Agama resmi Federasi Rusia. Agama di Rusia. Agama negara dan agama lain di Rusia modern. Organisasi dan pemimpin keagamaan

Kekristenan (Ortodoksi) memiliki pengaruh nyata terhadap pembentukan bahasa, budaya, dan identitas etnis orang Rusia. Bukan tanpa alasan kata “petani” berasal dari “Kristen”. Kristenisasi massal penduduk Rusia kuno dimulai pada tahun 988 dan berlanjut hingga abad ke-12, dan di beberapa daerah hingga abad ke-13. Namun, beberapa kepercayaan pra-Kristen masih ada hingga saat ini.

Kekristenan menciptakan prasyarat ideologis untuk penyatuan seluruh tanah Rusia (Slavia Timur), yang pada akhirnya diwujudkan dalam pembentukan negara Moskow, berkontribusi pada transisi kepemilikan tanah komunal ke kelas pemilik tanah feodal, dan memperkuat kontak budaya antara Rusia dan Eropa, dan berkontribusi pada persepsi banyak elemen budaya spiritual dan material, pada tahap awal menjadi inti pembentukan budaya dan kesadaran diri seluruh Rusia.

Slavonik Gereja telah lama menjadi bahasa dokumen dan literatur resmi.

Gereja memainkan peran penting dalam menyatukan wilayah Rus Timur Laut di sekitar Moskow. Banyak peristiwa sejarah Rusia abad XI-XV. dikaitkan dengan perselisihan terus-menerus antara penguasa feodal sekuler dan spiritual atas kepemilikan tanah, serta kekuasaan politik. Gereja memiliki kekuasaan kehakiman; tepatnya di tanah gereja pada abad ke 15. Perhambaan diperkenalkan untuk pertama kalinya, 200 tahun lebih awal dari legalisasi negaranya. Faktor terpenting dalam kesejahteraan ekonomi Gereja adalah apa yang disebut “pemukiman kulit putih” - tanah perkotaan milik Gereja dan dibebaskan dari pajak.

Kekuasaan dan independensi Gereja Ortodoks Rusia terus meningkat. Pada tahun 1589, Patriarkat Moskow didirikan, setelah itu Gereja Ortodoks Rusia menjadi pemimpin de facto Ortodoksi. Masa kekuasaan terbesar Gereja adalah dekade pertama abad ke-17. Abad-abad berikutnya dalam sejarah Rusia adalah proses penurunan kemandirian ekonomi dan politik gereja dan subordinasinya kepada negara.

Dewan Gereja tahun 1654 mengucilkan semua orang yang tidak setuju dengan reformasi dari gereja. Penganiayaan terhadap kaum skismatis dimulai, migrasi massal mereka ke pinggiran negara bagian, khususnya ke Cossack yang sedang dibentuk pada tahun-tahun ini. Selama abad ke-18. Gereja kehilangan independensinya dan berubah menjadi lembaga negara. Reformasi Peter I, Peter III dan Catherine II merampas kemandirian ekonomi, kekuasaan politik dan peradilan.

Saat ini peran Gereja Ortodoks dalam kehidupan masyarakat semakin meningkat setiap tahunnya. Jadi, jika menurut survei pada tahun 70-80an abad kedua puluh, 10-12% orang Rusia menganggap diri mereka beriman, maka survei beberapa tahun terakhir memberikan angka 40-50% dari populasi orang dewasa. Pada saat yang sama, perlu dibedakan iman dari gereja, yaitu pengetahuan dan ketaatan terhadap kanon-kanon dasar agama. Angka ini jauh lebih rendah.

Federasi Rusia adalah negara multinasional, dan saat ini perwakilan lebih dari 160 masyarakat dan kelompok etnis tinggal di negara tersebut. Menurut Konstitusi, semua warga negara Federasi Rusia, apapun etnisnya, memiliki hak yang sama dan kebebasan beragama. Secara historis, berbagai masyarakat yang tinggal di wilayah luas Rusia menganut agama yang berbeda dan memiliki adat istiadat serta tradisi yang berbeda. Alasan perbedaan budaya dan kepercayaan dari berbagai negara adalah bahwa beberapa abad yang lalu, banyak orang yang tinggal di wilayah Federasi Rusia modern tidak memiliki kontak satu sama lain dan hidup serta membangun peradaban mereka secara terpisah dari masing-masing negara. lainnya.

Jika kita menganalisis populasi Federasi Rusia menurut kelompok etnis tertentu, kita dapat menyimpulkan bahwa perwakilan masyarakat tertentu mendominasi di berbagai wilayah negara. Misalnya, di wilayah Tengah dan Barat Laut negara itu, populasi Rusia mendominasi, di wilayah Volga - Rusia, Kalmyk, dan Tatar, di wilayah Siberia Barat dan Tengah - Altai, Kazakh, Nenets, Khanty, dll., di Siberia Timur - Buryat, Tuvan, Khakassia, dll., dan di wilayah Timur Jauh - Yakut, Chukchi, Cina, Evens, dan perwakilan dari banyak masyarakat kecil lainnya. Agama di Rusia sama banyaknya dengan jumlah penduduk yang mendiami negara tersebut, karena saat ini, kantor perwakilan lebih dari 100 organisasi keagamaan terdaftar secara resmi di wilayah Federasi Rusia.

Jumlah penganut di Rusia dan agamanya

Di Rusia modern juga terdapat penganut agama Buddha, Islam dan Kristen, dan orang-orang yang menganut agama tradisional masyarakat Rusia, dan anggota organisasi keagamaan yang tergolong sekte totaliter. Menurut penelitian yang dilakukan oleh badan statistik, lebih dari 85% warga Rusia percaya pada kekuatan supernatural dan menganut satu atau beberapa denominasi agama. Secara persentase, afiliasi keagamaan warga negara kita adalah sebagai berikut:

• Umat ​​​​Paroki Gereja Kristen Ortodoks Rusia - 41%
• Muslim - 7%
• Umat ​​\u200b\u200bKristen yang menganggap dirinya Ortodoks, tetapi bukan umat paroki Gereja Ortodoks Rusia - 4%
• Penganut paganisme, Orang Percaya Lama dan agama tradisional masyarakat Rusia -1,5%
• Umat ​​​​Buddha - 0,5%
• Kristen Protestan - kira-kira. 0,3%
• Kristen Katolik - sekitar 0,2%
• Penganut Yudaisme - kira-kira. 0,1%
• Orang yang percaya akan keberadaan Tuhan, tetapi tidak mengidentifikasikan dirinya dengan denominasi agama apa pun - sekitar 25%
• Orang yang menganut agama lain - 5-6%
• Ateis - kira-kira. 14%.

Karena sejumlah besar perwakilan dari berbagai negara tinggal di Rusia, dan berkat proses migrasi, ribuan imigran dari negara-negara Asia Tengah dan sejumlah negara lain pindah ke negara tersebut setiap tahun untuk tempat tinggal permanen, Anda dapat menentukan agama apa yang ada di Rusia. dengan hanya membuka buku referensi kajian agama. Federasi Rusia dapat disebut sebagai negara yang unik dengan caranya sendiri dalam hal komposisi agama penduduknya, karena terdapat penganut kepercayaan kuno dan banyak pengikut. Berkat kebebasan beragama yang dijamin oleh undang-undang, di setiap kota besar di Federasi Rusia terdapat gereja Ortodoks dan Katolik, masjid, dan representasi dari berbagai gerakan Protestan dan agama-filosofis.

Jika kita mempertimbangkan agama-agama di Rusia secara geografis, kita dapat menyimpulkan bahwa umat Kristen tinggal di wilayah barat, barat laut dan tengah Federasi Rusia, di Siberia tengah dan timur, bersama dengan umat Kristen, penganut agama tradisional masyarakat Rusia tinggal, dan Kaukasus Utara dihuni sebagian besar oleh umat Islam. Namun, dalam beberapa tahun terakhir situasinya telah berubah secara signifikan, dan di kota-kota besar seperti, misalnya, St. Petersburg dan Moskow, yang selama keberadaan Kekaisaran Rusia hanya dihuni oleh umat Kristen, semakin banyak komunitas Muslim dan organisasi keagamaan Protestan. muncul.

Agama tradisional masyarakat Rusia

Meskipun banyak orang Rusia yang yakin bahwa Rusia pada dasarnya adalah negara Kristen, kenyataannya tidak demikian. Kekristenan mulai menyebar di wilayah-wilayah yang sekarang menjadi bagian dari Federasi Rusia pada paruh pertama milenium kedua M, dan para misionaris Kristen datang ke wilayah timur Rusia dan Siberia bahkan kemudian - pada tahun 1580-an-1700-an. Sebelumnya, masyarakat yang tinggal di wilayah Federasi Rusia modern percaya pada dewa-dewa kafir, dan agama mereka memiliki banyak tanda kepercayaan paling kuno di dunia -.

Suku Slavia yang mendiami wilayah Rusia barat pada era pra-Kristen, seperti semua suku Slavia, adalah penyembah berhala, dan menyembah sejumlah dewa yang mengidentifikasi unsur, fenomena alam, dan sosial. Hingga hari ini, di berbagai wilayah Rusia, monumen budaya Slavia pagan telah dilestarikan - patung dewa kuno yang diukir dari kayu, sisa-sisa kuil, dll., yang menghuni Siberia Barat, seperti halnya Slavia, adalah penyembah berhala, tetapi kepercayaan mereka adalah penyembah berhala. didominasi oleh animisme dan perdukunan. Namun di Timur Jauh, yang berpenduduk jarang pada era pra-Kristen, hiduplah suku-suku yang budaya dan agamanya sangat dipengaruhi oleh agama-agama timur - Budha dan Hindu.

Rusia dan agama

Alexander Dugin

Dua jenis paganisme Slavia kuno

Pada bagian ini kita akan melihat struktur agama dalam sistem sosiologi masyarakat Rusia. Pertama, mari kita buat daftar jenis dan subtipe bentuk-bentuk keagamaan yang kita catat secara fenomenologis dalam sejarah masyarakat ini.

Paganisme Slavia adalah hal pertama yang informasi dokumenternya ada. Dalam paganisme kuno, dua subtipe biasanya dibedakan:
1) paganisme Slavia kuno; Dan
2) pangeran Kiev, paganisme yang direformasi.

Kita tahu bahwa sebelum agama Kristen diadopsi oleh Kievan Rus, Adipati Agung Vladimir melakukan reformasi panteon pagan dewa-dewa Slavia Kievan, yang, dari sudut pandang sebagian besar peneliti, mewakili modernisasi dan rasionalisasi kepercayaan kuno. Slavia dengan tambahan elemen panteon Norse-Lithuania; Reformasi ini tidak mengakar kuat di masyarakat Rusia. Karena hanya ada sedikit informasi tentang paganisme ini, untuk saat ini kami hanya akan mencatat fakta reformasi tersebut. Mengenai struktur dan isi gagasan pagan, kita akan kembali ke topik ini nanti.

Ortodoksi, sektarianisme, ateisme

Jenis agama kedua adalah Ortodoksi.
Di pangkuan Ortodoksi dalam sejarah Rusia, kami membedakan beberapa subtipe.

Yang pertama adalah Ortodoksi Yunani-Bizantium atau Ortodoksi Yunani-Bulgaria-Bizantium (ada perdebatan mengenai apakah edisi Bulgaria memengaruhi cara orang Rusia menerima agama Kristen atau tidak). Oleh karena itu, kita dapat menyebut varietas ini secara kondisional Yunani-Bizantium.

Subtipe kedua dari model keagamaan Ortodoks adalah Ortodoksi Rusia-Moskow, yang dikaitkan dengan periode “Moskow - Roma Ketiga”, dengan Kerajaan Moskow.
Ortodoksi Rusia-Moskow berbeda secara signifikan dengan Ortodoksi Yunani-Bizantium dalam banyak hal. Ia ada sebagai sesuatu yang bersatu sejak jatuhnya Byzantium pada tahun 1453 hingga era perpecahan, dan setelah perpecahan ia terbagi menjadi dua arah: Sinodal-Orang-Orang Percaya Baru, yang oleh para kritikus disebut sebagai “Nikonianisme” dan para Pembangkang-Orang-Orang Percaya Lama. Keduanya berkembang dari perpecahan menjadi dua komponen Ortodoksi Rusia-Moskow yang sama.

Tipe ketiga adalah sektarianisme Rusia, yang, pada gilirannya, dibagi menjadi dua arah: sekte asli, yang meliputi Khlysty, Skoptsy, Molokan awal, Doukhobor, dll., dan sekte impor, biasanya Protestan, yang meliputi Pentakosta, Advent, Stundist , dll.. Perbedaan antara sektarianisme Rusia dan sektarianisme impor sangat signifikan, meskipun ada hubungan tertentu.
Jenis agama dan religiusitas yang keempat adalah ateisme, yang bisa disebut model agama. Tiga subtipe pandangan dunia ateis adalah: 1) Marxisme, sebagai pandangan khusus; 2) rasionalisme ilmiah sekuler yang ada sebelum revolusi 1917; dan 3) Bolshevisme magis.

Religiusitas

Dengan demikian, kita membedakan empat jenis dan beberapa subtipe dari apa yang disebut “agama”.

Kami memiliki bahan tertentu untuk membandingkan bentuk-bentuk keagamaan ini satu sama lain. Pada saat yang sama, beberapa bentuk telah dipelajari dengan lebih baik, dan beberapa lagi kurang baik. Namun ketika mempelajari segala bentuk religiusitas Rusia, pertanyaan yang selalu muncul: mengapa relatif mudah berpindah agama di Rusia? Mengapa orang Rusia menerima agama Kristen tanpa rasa sakit? Mengapa idola Perunov berlayar menyusuri Dnieper begitu cepat? Tampaknya reformasi agama pagan Pangeran Vladimir baru saja terjadi, yang menetapkan jajaran resmi dewa negara Rusia - Perun, Khors, Stribog, Dazhdbog, Makosh, Simargl, dll. Mengapa orang-orang Rusia, yang telah meneguhkan dasar-dasar kepercayaan Ortodoks selama ribuan tahun, begitu mudahnya meninggalkannya pada tahun 1917? Dan mengapa, pada tahun 1991, setelah para reformis demokratis berkuasa, meskipun terjadi indoktrinasi total terhadap masyarakat selama 70 tahun, Marxisme dan Marxis menghilang begitu saja seiring dengan “ateisme ilmiah”? Masih ada segelintir pendukung Partai Komunis Federasi Rusia, yang secara ideologis tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan keyakinan total Soviet yang hampir religius terhadap Marxisme.

Untuk menjelaskan fenomena ini dan memahami makna serta esensi proses keagamaan yang terjadi dalam masyarakat Rusia, kita harus beralih ke konsep “religiusitas”. Religiusitas adalah karakteristik struktur psikologis dan mental umum khusus masyarakat (masyarakat, etnis), yang menjadi dasar penafsiran berbagai sistem mitologi, agama, dan ideologi, dan yang memanifestasikan dirinya secara historis melalui konteks mitologis, agama, dan ideologi.

Konsep “suci” dalam R. Otto. Angka

Untuk memastikan bahwa definisi religiusitas tidak menggantung, mari kita beralih ke penulis seperti Rudolf Otto. Rudolf Otto adalah perwakilan teologi liberal, seorang pendeta Protestan yang menulis buku terlaris yang fundamental, salah satu buku paling cemerlang dan paling menarik di abad ke-20, berjudul “The Sacred”(1) (“Heilige” dalam bahasa Jerman). R. Otto mengusulkan suatu metodologi untuk menafsirkan proses keagamaan, yang di satu sisi dapat disebut psikologis, di sisi lain kajian agama, dan di sisi lain disebut sosiologis. Dia sendiri mendefinisikan pendekatan ini secara berbeda dalam karya yang berbeda. Pada saat yang sama, ia merumuskan model konseptual penting yang akan membantu memahami dan menguraikan fenomena religiusitas Rusia.

R. Otto berpendapat bahwa ada dua momen dalam agama: rasional dan irasional.
Aspek rasional agama terletak pada teologi, pada hierarki dewa, roh, malaikat, setan, dan entitas lain yang dengannya doktrin agama beroperasi, pada doktrin keselamatan, pada moralitas agama, pada sejarah suci, pada pembenaran lembaga-lembaga keagamaan tertentu. , adat istiadat, dan ritual. Dan terlepas dari kenyataan bahwa premis-premis agama terkadang tidak rasional, kumpulan gagasan keagamaan itu sendiri, pada umumnya, merupakan sistem logis yang dipikirkan secara filosofis.

Pada saat yang sama, ada dimensi agama yang lain – yang tidak rasional. R. Otto terutama mempelajarinya, menyebutnya “suci”, “suci” (das Heilige).
Untuk menggambarkan esensi dari yang sakral, Otto memperkenalkan sejumlah parameter dan, pertama-tama, konsep penting bagi kita tentang “numenousness”, dari bahasa Latin “numen”, yang berarti “tuhan” dalam bahasa Latin. Tapi “Tuhan” macam apa? Bukan "Deus", dewa langit cerah, "dewa besar" teologi, dewa panteon fundamental. Numen adalah dewa, biasanya tingkat menengah. Namun, seperti yang sering terjadi, istilah itu sendiri menimbulkan penafsiran yang berbeda: “numen” juga bisa disebut “dewa besar”, tetapi bisa juga disebut roh sungai, roh hutan keramat, batu, lares, penates. atau lurus. Biasanya, numen adalah dewa dalam arti yang bersahaja, spesifik, dan dekat dengan manusia.

Numenositas. Misterium yang luar biasa. Ganz Andere

Dari konsep “numen” Otto menurunkan konsep numenousness sebagai sifat noumena. Numenositas adalah sifat yang sangat aneh - perasaan, emosi, sikap, pengalaman, yang menjadi dasar orang-orang kuno membedakan benda suci dari benda profan.

Apa yang dimaksud dengan benda numenous atau sakral (sakral) dalam masyarakat kuno atau tradisional? Ini adalah objek yang memprovokasi serangkaian emosi yang sangat kuat terhadap dirinya sendiri. Ini bukanlah sikap rasional, bukan gagasan, melainkan perasaan mendalam yang mempengaruhi seluruh lapisan jiwa manusia, yang digambarkan R. Otto secara fenomenologis.

Untuk menggambarkannya, Otto mengutip ungkapan Latin kuno “mysterium tremendum.” "Tremendum", dari kata Latin "tremor" (secara harfiah gemetar, gemetar), berarti "teror panik". Misterium tremendum adalah perasaan panik, kengerian tanpa sebab yang mencengkeram seseorang, misalnya dalam kegelapan, di rumah kosong yang asing, di hutan liar, dan tanpa alasan yang jelas. Misterium tremendum merupakan kengerian yang menyerang seseorang tanpa alasan apapun. Getaran tak beralasan yang menggoncangkan fondasi fundamental seseorang mendasari pengertian “Das Heilige”, “sakral” dan merupakan makna numenositas. Kehadiran numenositas, benturan dengan “numen”, dirasakan melalui pengalaman kengerian primer yang total dan tidak masuk akal, menyebabkan seseorang jatuh pingsan, gemetar, dan ketakutan panik.

Ketakutan panik (panikon deima) berasal dari karakter mitologis “dewa”/numen Pan, yang direpresentasikan dalam kedok satir atau faun, dengan kaki dan tanduk domba jantan, serta badan dan kepala manusia. Pan, menurut legenda Yunani, mampu menimbulkan kepanikan pada manusia dan bahkan para raksasa, tempat mereka melarikan diri. Asal usul sosok Pan dapat dijelaskan secara fenomenologis bahwa ketika melakukan perjalanan melalui hutan, orang-orang Yunani kuno pada suatu saat merasakan perasaan bahwa mereka sedang menghadapi apa yang oleh R. Otto disebut sebagai “yang sama sekali berbeda” (“Ganz Andere”, dalam bahasa Jerman ). Tidak mengetahui kepada siapa penyebab kengerian ini harus dikaitkan dengan dewa Pan, yang menurut mitologi Yunani, tinggal di hutan.
Dalam kepanikan dan kengerian sebagai sebuah fenomena, yang penting bukanlah penyebabnya, melainkan struktur mentalnya. Horor merupakan salah satu bentuk benturan antara manusia dan non-manusia, baik secara langsung maupun tidak langsung. Pada titik tertentu, seseorang dihadapkan pada sesuatu yang tidak sesuai dengan idenya, sepenuhnya menghalangi aliran kesadarannya dan tidak memiliki analogi dengan pengalamannya saat ini, tidak dapat disebutkan namanya, karena tidak memiliki nama. Hal utama dalam hal ini adalah bukan dirinya sendiri, tetapi sesuatu yang lain.

Konseptualisasi utama dari hal ini diungkapkan dalam sosok “numen”, yang mana, secara a posteriori, diberikan sifat horor yang menginspirasi.
R. Otto memberikan contoh keadaan yang menjadi ciri para nabi, visioner atau mistikus, yang hanya dapat mereka katakan: “Saya tidak dapat berkata-kata, saya tidak dapat berkata-kata untuk menyebutkan apa yang saya temui. Ini “tak terlukiskan” (dalam bahasa Perancis, “tidak disebut”). Dan ini menimbulkan kengerian yang tak ada habisnya. Bahasa Yunani memiliki konsep deinos, yang berarti “kekuatan yang menimbulkan rasa takut” (2).

Kata “horor” berasal dari kata Rusia “menuai”, ketika ada sesuatu yang benar-benar menekan kita. Perasaan horor panik yang sakral, sebagai suatu peraturan, dialami sebagai benturan dengan sesuatu yang begitu besar sehingga skala manusia, proporsi manusia, “aku” manusia ditekan, dihancurkan oleh dimensi dari apa yang bersentuhan dengannya. “Aku” manusia larut dalam menghadapi gelombang dahsyat, tsunami raksasa, yang muncul di cakrawala psikologis. Hal ini memunculkan mysterium tremendum sebagai salah satu aspek penemuan yang sakral.

Otto mendeskripsikan “sangat berbeda” sebagai berikut:
“Sesuatu yang hanya diketahui dalam kontradiksi-kontradiksi dan karena itu tidak cocok dengan konsep apa pun, dan tentu saja tidak cocok dengan kata apa pun. Sesuatu ini tidak bersifat ilahi, karena tampaknya tidak masuk akal; bukan manusia, karena tidak punya alasan; itu bukan setan, karena itu bermanfaat; tidak seperti malaikat, karena sikap sombong sering kali terwujud dalam dirinya.
Tampaknya seperti sebuah kecelakaan, namun tidak memiliki dampak langsung; dan itu tampak seperti sebuah kerajinan tangan, karena tidak kacau. Segala sesuatu yang membatasi kami dapat ditembus olehnya. Seolah-olah dia hanya terhibur oleh hal-hal yang mustahil; hal-hal yang mungkin ditolaknya dengan rasa jijik.” (2-1)

Keutamaan pengalaman yang sakral

Pengalaman akan hal yang sakral mendahului rasionalisasi berikutnya. Dari pengalaman mysterium tremendum, dari pingsan, ketakutan, gemetar, ketidaksadaran, fundamental, kengerian yang menyita banyak waktu, kemudian lahirlah teologi-teologi rasional, menurut R. Otto.

Apa yang ditemui seseorang dalam pengalaman numenositas? Hal ini tidak diketahui, dan R. Otto menegaskan bahwa ini bukanlah hal yang utama. Yang menimbulkan kengerian bukanlah sesuatu yang spesifik, melainkan benturan seseorang dengan batasannya sendiri, dengan batasannya. Yang sakral adalah yang pada dasarnya, secara mutlak melampaui manusia dan segala batasan dunia manusia; sesuatu yang merangkul dunia ini dari semua sisi, mengubahnya menjadi sebutir pasir atau bulu halus di mata otoritas yang jauh lebih penting dan utama - “benar-benar berbeda” (ganz Andere).

Oleh karena itu, yang paling penting adalah fenomenologi struktur yang sakral. Pengalaman akan hal yang sakral mendahului rasionalisasi berikutnya. Mengalami benturan ini, masyarakat kemudian menafsirkannya dalam semangat budaya agamanya, menguraikan pengalaman irasional ini ke dalam kategori rasional. Para penganut paham mistik monoteisme akan mengatakan bahwa mereka melihat Tuhan dalam ketidakterbatasan dan ketidakberdasarannya. Rakyat jelata akan yakin bahwa dia telah bertemu dengan “iblis”. Orang Yunani kuno mengaku pernah bertemu Artemis, dewa Pan, atau satir di hutan. Seseorang dengan budaya kuno akan memberi tahu Anda bahwa dia telah melakukan kontak dengan roh gunung atau sungai. Seorang Hindu akan menggambarkan pengalaman ini sebagai penglihatan seorang asura, dewa Siwa, atau shaktinya, dewi kegelapan Durga/Kali.

Dalam Bhagavad Gita (3), “sifat sejati” dewa Wisnu diturunkan kepada Pangeran Arjuna melalui avatarnya, Kresna. Dewa Wisnu yang baik dan baik hati, yang dalam agama Hindu dipanggil, pertama-tama, untuk menjaga perdamaian dan ketertiban suci di dunia (dharma), sebelum pertempuran yang menentukan di medan Kuru muncul di hadapan Arjuna dalam wujud absolutnya. Ini adalah mуsterium tremendum. Krishna memperlihatkan “wajah aslinya”, di mana segala sesuatu di dunia tampak dilahirkan dan dihancurkan secara bersamaan. Menurut Bhagavad Gita, hal ini secara logis diperlukan untuk meyakinkan Arjuna yang ragu-ragu untuk berperang melawan pasukan Korawa lawan; etika karma yoga mengharuskan seorang Hindu untuk mengikuti takdirnya, karma, yang jelas telah ditentukan sebelumnya oleh otoritas yang lebih tinggi (Wisnu). Di sini kita memiliki dua poin: deskripsi pengalaman numenosis (penemuan wujud absolut Wisnu) dan rasionalisasi lebih lanjut dari pengalaman ini sebagai pembenaran terhadap ajaran agama dan etika khusus karma yoga.

Pesona

Sisi lain dari numenosis, menurut R. Otto, diungkapkan dalam “daya tarik”, dari bahasa Latin “fascens”, yang secara harfiah berarti “inspirasi”, “pesona”, “kekalahan”. Ini adalah kualitas yang melekat pada yang sakral, tetapi kali ini memunculkan keinginan yang tak terkatakan dan tak tertahankan untuk memihak apa yang menimbulkan kengerian. Ini adalah semacam versi dari “sindrom Stockholm” (4). Dalam situasi tertentu, seseorang mengalami kengerian mutlak terhadap sesuatu sehingga perasaan ini sepenuhnya menekan semua sifat rasional dalam dirinya. Horor menekan, menekan, membuat Anda tidak berarti. Ini lebih buruk daripada ketakutan akan kematian atau bahaya kehilangan orang yang dicintai. Ini adalah gelombang ketakutan mendalam yang tidak dapat dipertanggungjawabkan, tanpa sebab, dan tidak berbentuk, yang mencapai fondasi jiwa.

Dalam keadaan ini, seseorang mampu mengubah cara persepsinya, dan gelombang kengerian yang sama ini menimbulkan perasaan nafsu tertinggi, cinta yang kuat, kegembiraan, rasa hormat, dan kekaguman. Di sinilah “ketertarikan” lahir, dan, seperti dalam kasus horor, objek dan konstitusinya adalah hal kedua dibandingkan dengan perasaan itu sendiri. Yang sakral dikaitkan dengan perasaan senang dan pemujaan terhadap apa yang diberkahi dengan properti ini.

Otto menawarkan sejumlah konsep yang menekankan berbagai aspek kesakralan. Ini adalah kata Yunani extasis (ekstasi, secara harafiah berarti “kehilangan diri sendiri”), bahasa Latin maiestas (“kebesaran” dalam bahasa Rusia), dll.

Kesakralan sebagai struktur religiusitas

Berbicara tentang “yang sakral”, Otto memperkenalkan otoritas tertentu yang berkorelasi dengan kedalaman pengalaman manusia dan menjadi yang utama dalam kaitannya dengan konstruksi lebih lanjut model keagamaan berdasarkan rasionalisasi selanjutnya. Oleh karena itu, hal utama dalam agama adalah sikap yang hidup, mendalam, dan tidak disadari terhadap “yang sama sekali berbeda” (ganz Andere), yang diekspresikan dalam perasaan hormat, antusias, dan hormat.

Momen ini pertama kali diproyeksikan ke dimensi tertentu di dunia, yang dapat diartikan sakral, sakral, numenous. Dan hanya pada tahap berikutnya, dalam perjalanan kerja budaya dan rasional yang sangat besar, perasaan ini mengkristal dalam sosok numen (roh, tuhan, berhala), secara bertahap berkembang menjadi Tuhan dalam teologi klasik. Landasan pengalaman keagamaan ini diwujudkan dalam konsep Tuhan sebagai Tuhan yang Hidup (“Rasanya takut jatuh ke tangan Tuhan yang hidup,” kata Alkitab), dalam konsep “takut akan Tuhan”, dan dalam konsep “takut akan Tuhan”. perasaan cinta yang kuat dan menyeluruh kepada Tuhan. Tuhan itu mengerikan dan indah, membangkitkan kengerian dan cinta, kegembiraan dan penyembahan, yang kita lihat dalam rumusan seperti “Kuduslah Tuhan, Allah kita. Sebab kuduslah Tuhan, Allah kita.” Menurut tradisi Kristen, para malaikat menyanyikan trisagion di surga: “Suci! Suci! Suci!" Kekudusan adalah kesucian. Peneguhan kesakralan/kekudusan Tuhan merupakan ekspresi sikap mendalam manusia (dan seluruh makhluk) terhadap Dia.

Menurut R. Otto, rasa hidup akan kesakralan mendasari agama sebagai sebuah fenomena. Kita dapat mengidentifikasi pengalaman yang sakral (das Heilige) dengan struktur dasar religiusitas. Kita dapat mengatakan bahwa agama (sebagai suatu kompleks gagasan yang dirasionalisasi dan disistematisasikan tentang kekuatan yang lebih tinggi, dewa, asal usul dunia, nasib manusia anumerta, makhluk kasat mata dan tak kasat mata) lahir dari religiusitas, dan bukan sebaliknya. Keinginan untuk mengajarkan orang-orang tentang rasa takut akan Tuhan dan kasih akan Tuhan didasarkan pada pengalaman awal menghadapi “yang sepenuhnya lain” (ganz Andere), yang kemudian dirasionalisasikan sebagai satu atau beberapa teologi spesifik.

Selain itu, jenis religiusitas yang sama dapat terwujud melalui sistem keagamaan dan kepercayaan mitologis yang berbeda, dengan tetap mempertahankan identitas dan keunikannya. Atas dasar kompleks sakral yang sama, berbagai rasionalisasi keagamaan, yaitu agama itu sendiri, dapat dibentuk. Jika kita melangkah lebih jauh, kita dapat mengungkap struktur kesakralan ini, yaitu religiusitas, baik dalam pandangan dunia, ideologi, dan budaya sekuler maupun rasional. Gagasan ini didukung oleh mendiang Durkheim, yang mempelajari peran sosiologis agama dalam masyarakat kuno dan menegaskan identitas fungsionalnya dengan peran ideologi dalam masyarakat modern (5).

Religiusitas Rusia

Konsep Rudolf Otto membantu kita memahami evolusi struktur bentuk keagamaan di Rusia.

Dari analisis R. Otto kita dapat menarik kesimpulan metodologis sebagai berikut. Ketika mempertimbangkan religiusitas Rusia, disarankan untuk memperkenalkan konsep seperti kesakralan Rusia atau numenousness Rusia.
Dalam memperkenalkan konsep ini, kami berangkat dari asumsi adanya otoritas perantara antara ekspresi konkret agama, termasuk formalisasi dogmatis dan teologisnya, struktur rasionalnya, di satu sisi, dan kesatuan mendalam pengalaman keagamaan di antara umat manusia sebagai seperti. Otoritas perantara dalam kasus kami akan didefinisikan sebagai religiusitas Rusia. Kata sifat “Rusia” dalam hal ini menunjukkan bahwa dalam masyarakat sejarah tertentu, kesakralan disusun dengan cara yang khusus - bahkan sebelum hal itu menghasilkan agama tertentu. Pengalaman akan hal yang sakral melekat pada semua orang dan semua masyarakat. Namun desain awal dari pengalaman ini berbeda-beda di antara kelompok etnis dan budaya yang berbeda. Oleh karena itu, kita dapat mengidentifikasi beberapa zona budaya-etnis, yang religiusitasnya berbeda secara kualitatif satu sama lain - terlepas dari apakah pengakuan resmi mereka (lebih luas lagi, ideologi) bertepatan atau juga berbeda dalam kasus ini. Zona religiusitas tidak sepenuhnya bertepatan dengan zona penyebaran agama, sehingga menciptakan peta khusus - geografi yang sakral, di mana ciri utamanya adalah karakteristik etnokultural.

Ada kelompok etnis, segmen berbeda yang menganut agama berbeda - misalnya, Cina (Konfusianisme, Taoisme, Budha, ateisme), Korea (paganisme, Budha, Konfusianisme, Protestan dalam beberapa dekade terakhir), Jepang (Shintoisme, Budha) , Kurdi (Islam, Yezidisme), Ossetia (Ortodoksi, Islam), dll., tetapi pada saat yang sama kita dapat berbicara dengan baik tentang struktur religiusitas Cina, Korea, Jepang, Kurdi, atau Ossetia. Dan sebaliknya: sering kali agama yang sama ditafsirkan secara berbeda tergantung pada penganutnya. Misalnya pemahaman agama Kristen di Eropa Barat dan Timur (Katolik, Ortodoksi); penafsiran Islam oleh orang Arab dan Iran (Syiah Iran); perbedaan antara Buddhisme India, Nepal, Tibet, Mongolia, Cina, dan Jepang. Di sini sekali lagi terungkap kekhasan religiusitas masing-masing masyarakat yang ditinjau.

Oleh karena itu, selain religiusitas Rusia, kita dapat berbicara tentang jenis religiusitas lain yang menentukan struktur kesucian pada suatu bangsa atau kelompok etnis tertentu.
Dengan demikian, kita memperoleh konsep religiusitas Rusia yang paling penting dan bermakna, yang merupakan suatu hal yang konstan dalam masyarakat Rusia pada berbagai tahap sejarah. Identifikasi religiusitas dengan kesakralan memungkinkan kita menguraikan dengan jelas struktur kesakralan Rusia.

Struktur kesakralan Rusia

Dengan mengambil dasar model kesucian yang dikemukakan oleh R. Otto, kita jelas dan secara apriori dapat mendalilkan konsep-konsep seperti horor Rusia, daya tarik Rusia, dan kebesaran Rusia (maiestas), yang merupakan segi-segi pengalaman yang sakral.
Kengerian Rusia adalah kekhususan persepsi orang Rusia tentang “yang sama sekali berbeda”. Ini adalah konsep dasar yang memerlukan kajian mendasar. Kita tidak mengetahui secara fenomenologis apa yang dimaksud dengan “horor Rusia”, namun kita menempatkannya dalam struktur religiusitas Rusia. Kengerian Rusia adalah hal yang benar-benar ditakuti orang Rusia. Topik tentang apa yang sebenarnya ditakuti orang bukanlah hal yang tidak berarti atau dangkal seperti yang terlihat pada pandangan pertama. Jadi, orang Galia kuno mengatakan bahwa mereka hanya takut pada satu hal - "bahwa langit akan runtuh menimpa kepala mereka". Dan meskipun kemudian, hal ini mulai dianggap sebagai bualan murni dan tanda keberanian total, ini tentang pandangan spesifik tentang “langit batu”, tentang langit sebagai cakrawala dan tentang indikasi terenkripsi dari bencana siklus atau “akhir”. kali”, dikonsep dalam bahasa Galia. Oleh karena itu, pertanyaan tentang apa yang sebenarnya ditakuti oleh orang Rusia masuk akal. Namun jawaban yang jelas atas pertanyaan ini belum diperoleh. Pasti ada fenomena seperti horor Rusia (“gemetar Rusia”, “pingsan Rusia”), tapi apa isi dan strukturnya masih harus dilihat.

Aspek lainnya - daya tarik Rusia (fascens) - tidak kalah sulitnya. Orang Rusia memperlakukan sesuatu dengan sangat gembira, mereka benar-benar mencintai sesuatu di lubuk hati mereka yang terdalam, mengagumi sesuatu, mengidolakan sesuatu. Apa tepatnya? Bagaimana struktur cinta orang Rusia? Apa yang membuat orang Rusia senang? Ada yang mempesona, tapi ada juga yang tetap terbuka.
Dan yang terakhir: di manakah orang Rusia melihat kehebatan (maiestas) secara maksimal? Apa yang paling membuat mereka takjub dan terpikat?

Jika kita dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, kita akan memperoleh informasi fenomenologis yang dapat diandalkan tentang struktur kesakralan Rusia. Namun bagaimanapun juga, berdasarkan metodologi Otto, kita tahu bahwa kesakralan Rusia dan komponen-komponennya harus ada. Dengan mengeksplorasi religiusitas Rusia, kami akan mencoba mengungkap lebih jelas strukturnya dan struktur elemen penyusunnya - horor Rusia, daya tarik Rusia, kehebatan Rusia.

Ono Rusia

R. Otto berpendapat bahwa budaya yang paling kuno, pada umumnya, tidak menyebutkan sama sekali apa yang memberi mereka rasa sakral. Di suku-suku Arab, misalnya, apa yang dibicarakan biasanya dilambangkan dengan kata ganti demonstratif - “ini” atau “ini”. Kata-kata Rusia “he”, “she” dan “it”, dari sudut pandang filologis, pernah menjadi kata ganti penunjuk, sesuatu di antara ini dan itu. Seperti di sebagian besar bahasa Indo-Eropa dan bahasa lainnya, kata ganti penunjuk menjadi kata ganti orang di akhir bahasa tersebut. Dipercaya bahwa kata ganti orang pertama dan kedua pada awalnya bersifat demonstratif, dan dalam beberapa bahasa juga bagian ucapan lain - kata benda, kata keterangan tempat, dll. Dan peralihan kata ganti penunjuk ke kata ganti orang dalam bahasa-bahasa Eropa adalah proses yang dapat dilacak secara terdokumentasi dan langkah demi langkah selama dua milenium terakhir.

Dalam bahasa Slavia Kuno dan Rusia Kuno, kata ganti he, she, dan it bersifat demonstratif, dan mempertahankan konotasi “impersonalitas” hingga saat ini. Oleh karena itu, kita dapat menetapkan objek "numenositas Rusia" sebagai "Rusia itu", yang menggabungkan makna kata ganti orang netral saat ini dan makna kuno dari kata ganti demonstratif, yang mendefinisikan suatu objek yang tidak dapat disebut ini atau itu.

Rusia Itu yang tidak terlalu jauh, tapi juga tidak terlalu dekat, dan inilah yang membangkitkan perasaan yang besar dan merupakan pusat dan poros kesakralan dan religiusitas. “Itu” inilah yang menjadi dasar kompleks keagamaan yang mengakar kuat dalam psikologi Rusia. Bentuk-bentuk rasional dibangun di atasnya, mewakili kompleks keagamaan dan ideologi dengan sistem yang lebih rinci dan rasional.

Mudahnya orang Rusia meninggalkan bentuk-bentuk keagamaan yang telah mereka sumpah setia selama berabad-abad menunjukkan bahwa, pada kenyataannya, proses ini hanya terjadi pada tingkat dimensi rasional, dan bukan pada tingkat komponen agama yang irasional. Pada tataran religiusitas yang mendalam, transformasi tersebut tidak terjadi. Dari sudut pandang sosiologi struktural, dapat dikatakan bahwa transformasi aspek dogmatis rasional agama dari zaman pagan hingga saat ini didasarkan pada matriks religiusitas Rusia yang tidak berubah. Matriks religiusitas Rusia ini tidak sejalan dengan paganisme, atau dengan paganisme yang direformasi, atau dengan agama Kristen, atau dengan agama Kristen Yunani-Bizantium, atau dengan agama Kristen Rusia-Moskow, atau dengan Nikonianisme, atau dengan Orang-Orang Percaya Lama, atau dengan ateisme Soviet, apalagi, dengan kesalahpahaman yang merupakan pandangan dunia semu masyarakat Rusia saat ini.

Dengan kata lain, religiusitas ini mewakili kompleks kesakralan Rusia atau kesucian Rusia yang tidak dapat diubah dan tidak rasional. Saya memiliki buku dua jilid yang didedikasikan untuk mengeksplorasi bagaimana bahasa Rusia ono dapat dijelaskan. Saya menyebutnya “Hal Rusia” (6). Bukan "subjek Rusia", bukan "rakyat Rusia", bukan "Dewa Rusia", bukan "malaikat Rusia", bukan "ide Rusia" (sebuah ide yang terlalu rasional), tetapi "hal Rusia" - aktif di satu sisi, sesuatu yang memberi tahu kita, dan di sisi lain, tidak mengatakan apa-apa, sulit dipahami, namun hadir dengan jelas.
Rusia ini Ini mewakili dasar dari semua jenis agama atau ideologi yang berkembang pada tingkat rasional.

Proporsi kerygma dan struktur

Mari kita lihat lebih dekat religiusitas Rusia. Sebelumnya kita telah berbicara tentang fakta bahwa pengalaman akan hal sakral berbeda-beda bagi setiap orang dan budaya. Pernyataan umum ini sekarang harus dibuat lebih spesifik dengan membandingkan dua pecahan (lihat diagram) yang menunjukkan kombinasi agama dan religiusitas – dalam konteks Rusia dan Eropa.

Perbedaan dan kekhususan agama dalam masyarakat Rusia, ciri psikologi agama masyarakat Rusia adalah volume prinsip irasional jauh melebihi volume prinsip rasional. Dalam masyarakat Eropa, proporsinya justru sebaliknya. Tentu saja, pengukuran kuantitatif yang ketat tidak mungkin dilakukan di sini, tetapi ini adalah penilaian umum. Di Eropa, agama terdiri dari sekitar 70% prinsip dogmatis-rasional, dan sisanya (sekitar 30%) mewakili sisa-sisa prasangka kuno massa dan aliran mistik (Hermetikisme, alkimia, dll.) di kalangan elit intelektual. Dalam masyarakat Rusia, proporsinya terbalik. Kita dapat menyatakan bahwa aspek-aspek rasional yang sebenarnya dalam agama Rusia menempati volume yang sangat kecil dari keseluruhan agama, dan religiusitas Rusia, yaitu matriks pengalaman keagamaan, It Rusia, kesucian Rusia, sebaliknya, berlaku sepenuhnya. (di sini sulit untuk membicarakan persentase - tetapi perkiraan proporsinya adalah 95% dan 5%). Oleh karena itu, kekhasan sikap terhadap agama dalam masyarakat Rusia dapat digambarkan dan dibenarkan melalui dominasi berulang-ulang religiusitas dan kesucian atas komponen rasional dan teologis agama.

Penting agar proporsi ini tetap dalam kondisi sekuler - jika kita berpindah dari agama ke ideologi. Terlepas dari klaim ideologi tersebut atas rasionalisasi total dan pembebasan dari “prasangka”, bahkan ideologi tersebut ditafsirkan ulang oleh religiusitas yang mendalam dengan cara yang sangat spesifik.

Catatan:

(1) Otto R. Suci. - St.Petersburg: Rumah Penerbitan Universitas St.Petersburg, 2008.

(2) Dugin AG Martin Heidegger. Filosofi awal yang berbeda. - M.: Proyek Akademik, 2010. (2-1) Otto R. Suci, op. op. ss. 231-232

(3) Bhagavad Gita. Terjemahan, artikel pengantar dan kamus oleh B.L. Smirnov. Ashgabat: Ylym, 1978.

(4) Sindrom Stockholm - sikap psikologis orang-orang yang disandera oleh teroris untuk memihak teroris dan, dengan demikian, meredakan perasaan tidak berdaya, ngeri, terhina, ketergantungan penuh yang secara psikologis tidak tertahankan, yang tercatat dalam banyak situasi ekstrem dan, khususnya. di Stockholm selama krisis penyanderaan pada Agustus 1973. Mekanisme pertahanan psikologis yang mendasari sindrom Stockholm pertama kali dijelaskan oleh Anna Freud pada tahun 1936, ketika disebut “identifikasi dengan agresor.”

(5) Durkheim E., Les formes élémentaires de la vie religieuse, Paris: Alcan, 1912.

(6) Dugin A.G. hal Rusia. – M.: Arktogeya-Pusat, 2000.

Ortodoksi Sejati adalah kepercayaan tertua di dunia. Ia telah menyerap kebijaksanaan, pengetahuan, sejarah, dan budaya selama ribuan tahun. Di zaman kita, penyembah berhala adalah mereka yang menganut kepercayaan lama yang ada sebelum munculnya agama Kristen.

Dan, misalnya, di kalangan orang Yahudi kuno, semua kepercayaan yang tidak mengakui Yahweh atau menolak mengikuti hukumnya dianggap sebagai agama kafir. Legiun Romawi kuno menaklukkan masyarakat Timur Tengah, Eropa dan Afrika Utara. Pada saat yang sama, hal ini merupakan kemenangan atas kepercayaan lokal. Agama-agama bangsa lain, “bahasa” ini disebut pagan. Mereka diberi hak untuk hidup sesuai dengan kepentingan negara Romawi. Tetapi dengan munculnya agama Kristen, agama Roma Kuno dengan pemujaan terhadap Yupiter diakui sebagai agama kafir...

Adapun politeisme Rusia kuno, sikap terhadapnya setelah adopsi agama Kristen bersifat militan. Agama baru dikontraskan dengan agama lama sebagai agama yang benar - tidak benar, berguna - merugikan. Sikap ini mengesampingkan toleransi dan mengasumsikan penghapusan tradisi, adat istiadat, dan ritual pra-Kristen. Umat ​​​​Kristen tidak ingin keturunan mereka tetap menjadi tanda “khayalan” yang selama ini mereka lakukan. Segala sesuatu yang berhubungan dengan kepercayaan Rusia dianiaya: “permainan setan”, “roh jahat”, sihir. Bahkan gambaran seorang petapa “bukan pejuang” pun muncul, yang mengabdikan hidupnya bukan untuk prestasi senjata di medan perang, tetapi untuk penganiayaan dan penghancuran “kekuatan gelap”. Orang-orang Kristen baru di semua negara dibedakan oleh semangat seperti itu. Namun jika di Yunani atau Italia waktu menyelamatkan setidaknya sejumlah kecil patung marmer kuno, maka Rus Kuno berdiri di antara hutan. Dan Api Tsar, yang berkobar, tidak menyisakan apa pun: baik tempat tinggal manusia, kuil, patung kayu para dewa, maupun informasi tentang mereka yang ditulis dalam ukiran Slavia di tablet kayu.

Dan hanya gema pelan yang bertahan hingga hari ini dari kedalaman dunia Veda. Dan sungguh indah, dunia ini! Di antara dewa-dewa menakjubkan yang disembah nenek moyang kita, tidak ada yang menjijikkan, jelek, dan menjijikkan. Ada yang jahat, menakutkan, tidak dapat dipahami, tetapi ada jauh lebih indah, misterius, dan baik hati. Dewa-dewa Slavia memang tangguh, namun adil dan baik hati. Perun menyerang penjahat dengan petir. Pecinta yang dilindungi Lada. Chur melindungi batas-batas harta miliknya. Veles adalah personifikasi kebijaksanaan sang master, dan juga pelindung perburuan mangsa.

Iman orang Slavia kuno adalah pendewaan kekuatan alam. Jajaran dewa dikaitkan dengan kinerja fungsi ekonomi tertentu: pertanian, peternakan, peternakan lebah, kerajinan tangan, perdagangan, perburuan, dll.

Dan jangan berasumsi bahwa Vedisme hanyalah penyembahan berhala. Bagaimanapun, bahkan umat Islam terus bersujud di depan batu hitam Ka'bah - tempat suci Islam. Bagi umat Kristiani, ini diwakili oleh salib, ikon, dan peninggalan orang-orang kudus yang tak terhitung jumlahnya. Dan siapa yang menghitung berapa banyak darah yang tertumpah dan nyawa yang diberikan untuk pembebasan Makam Suci dalam Perang Salib? Inilah berhala Kristen sejati, beserta pengorbanan berdarah. Dan membakar dupa dan menyalakan lilin adalah pengorbanan yang sama, hanya saja penampilannya terlihat indah.

Gagasan populer tentang rendahnya tingkat perkembangan budaya “orang barbar” tidak didukung oleh fakta sejarah. Produk pemahat batu dan kayu Rusia kuno, peralatan, perhiasan, epos, dan lagu hanya dapat muncul berdasarkan tradisi budaya yang sangat berkembang. Kepercayaan orang Slavia kuno bukanlah “khayalan” nenek moyang kita, yang mencerminkan “primitivisme” pemikiran mereka. Politeisme adalah kepercayaan tidak hanya di antara orang Slavia, tetapi juga di sebagian besar masyarakat. Itu ciri khas Mesir Kuno, Yunani, Roma, yang budayanya tidak bisa disebut barbar. Kepercayaan orang Slavia kuno tidak jauh berbeda dengan kepercayaan orang lain, dan perbedaan ini ditentukan oleh kekhasan cara hidup dan aktivitas ekonomi mereka.

Pada akhir tahun 80-an abad terakhir, pemerintah Soviet, yang menjalani hari-hari terakhirnya, memutuskan untuk merayakan 1000 tahun pembaptisan Rus. Berapa banyak teriakan selamat datang yang terdengar: “peringatan 1000 tahun tulisan Rusia!”, “peringatan 1000 tahun kebudayaan Rusia!”, “peringatan 1000 tahun kenegaraan Rusia!” Tetapi negara Rusia sudah ada bahkan sebelum agama Kristen diadopsi! Bukan tanpa alasan nama Rus di Skandinavia terdengar seperti Gardarika - negara kota. Sejarawan Arab juga menulis hal yang sama, dengan jumlah kota di Rusia mencapai ratusan. Pada saat yang sama, mengklaim bahwa di Byzantium sendiri hanya ada lima kota, sisanya adalah “benteng berbenteng”. Dan kronik Arab menyebut pangeran Rusia Khakan, “Khakan-Rus”. Hakan adalah gelar kekaisaran! “Ar-Rus adalah nama suatu negara, bukan nama suatu bangsa atau kota,” tulis penulis berbahasa Arab itu. Para penulis sejarah Barat menyebut para pangeran Rusia sebagai “raja rakyat Ros”. Hanya Byzantium yang sombong yang tidak mengakui martabat kerajaan para penguasa Rus, tetapi tidak mengakuinya baik untuk raja-raja Ortodoks Bulgaria, atau untuk kaisar Kristen Kekaisaran Romawi Suci bangsa Jerman, Otto, atau untuk emir Muslim Mesir. Penduduk Roma Timur hanya mengenal satu raja - kaisar mereka. Tetapi bahkan pasukan Rusia pun memasang perisai di gerbang Konstantinopel. Dan, omong-omong, kronik Persia dan Arab memberi kesaksian bahwa orang Rus membuat “pedang yang sangat bagus” dan mengimpornya ke negeri para khalifah.

Artinya, orang Rus tidak hanya menjual bulu, madu, lilin, tetapi juga produk pengrajinnya. Dan mereka menemukan permintaan bahkan di negeri pisau damask. Barang ekspor lainnya adalah surat berantai. Mereka disebut “luar biasa” dan “luar biasa”. Oleh karena itu, teknologi di Veda Rus tidak lebih rendah dari tingkat dunia. Beberapa bilah dari zaman itu masih bertahan hingga saat ini. Mereka menyandang nama pandai besi Rusia - "Lyudota" dan "Slavimir". Dan ini patut diperhatikan. Artinya para pandai besi itu melek huruf! Ini adalah tingkat budaya.

Poin selanjutnya. Perhitungan rumus rotasi dunia (Kolo) memungkinkan nenek moyang kita membangun tempat suci logam berbentuk cincin, tempat mereka menciptakan kalender astronomi paling kuno. Orang Slavia menentukan panjang tahun pada 365, 242, 197 hari. Akurasinya unik! Dan dalam komentar Weda, lokasi konstelasi disebutkan, yang menurut astronomi modern berasal dari 10.000 tahun SM. Menurut kronologi Alkitab, Adam pun belum diciptakan pada saat ini. Pengetahuan kosmik bangsa Slavia telah berkembang cukup jauh. Buktinya adalah mitos pusaran kosmik Stribog. Dan ini sesuai dengan teori asal usul kehidupan di Bumi – hipotesis panspermia. Esensinya bermuara pada fakta bahwa kehidupan tidak muncul di Bumi dengan sendirinya, tetapi dibawa oleh aliran spora yang memiliki tujuan, yang kemudian menjadi sumber keanekaragaman dunia kehidupan.

Fakta-fakta inilah yang menjadi indikator yang digunakan untuk menilai tingkat budaya dan pendidikan orang Slavia. Dan tidak peduli apa yang diklaim oleh penganut agama Kristen, agama Kristen adalah agama asing dan asing yang membuka jalannya di Rusia dengan api dan pedang. Banyak yang telah ditulis tentang sifat kekerasan dari pembaptisan Rus, bukan oleh para ateis militan, tetapi oleh para sejarawan gereja.

Dan orang tidak boleh berasumsi bahwa penduduk tanah Rusia dengan pasrah menerima perintah Vladimir yang murtad. Orang-orang menolak untuk datang ke tepi sungai, meninggalkan kota, melakukan pemberontakan, dan sama sekali tidak bersembunyi di hutan terpencil - satu abad setelah pembaptisan, orang Majus muncul di kota-kota besar. Tetapi penduduk tidak merasakan permusuhan apa pun terhadap mereka, dan mendengarkan mereka dengan penuh minat (Kyiv), atau dengan sukarela mengikuti mereka (Novgorod dan wilayah Volga Atas).

Kekristenan tidak pernah mampu sepenuhnya memberantas Vedisme. Orang-orang tidak menerima kepercayaan asing dan melakukan ritual Weda. Mereka berkorban kepada manusia air - mereka menenggelamkan seekor kuda, atau sarang lebah, atau ayam hitam; kepada iblis - mereka meninggalkan seekor kuda atau setidaknya pancake atau telur yang diolesi mentega di hutan; ke brownies - mereka menyiapkan semangkuk susu dan menyapu sudut-sudutnya dengan sapu yang dibasahi darah ayam. Dan mereka percaya bahwa jika tanda salib atau doa tidak membantu melawan roh jahat yang mengganggu, maka sumpah serapah yang berasal dari mantra Weda akan membantu. Ngomong-ngomong, dua surat kulit kayu birch ditemukan di Novgorod. Surat-surat tersebut setidaknya berisi satu kata kerja makian dan definisi “penuh kasih sayang” yang ditujukan kepada seorang wanita Novgorod tertentu yang berhutang uang kepada penulis surat tersebut, dan ditunjuk untuk hal ini karena sifat femininnya.

Tidak ada keraguan - selama sepuluh abad, agama Kristen memiliki pengaruh yang sangat besar terhadap sejarah, budaya, seni Rusia, dan keberadaan negara Rusia. Namun Vladimir Pembaptis akan menerima iman Katolik atau Islam, dan para rasul “kepercayaan primordial Rusia” saat ini akan berteriak tentang “kebangkitan kembali agama Katolik Rusia...”, atau “... Rusia adalah benteng dunia Islam!..” Ada baiknya mereka tidak mengirim duta besar ke pendeta sekte Voodoo.

Namun kepercayaan lama Rus kuno akan tetap menjadi kepercayaan Rusia.

Pasti Anda pernah mendengar kata - gereja, masjid, Yudaisme, Buddha, Muslim, Ortodoksi? Semua kata-kata ini berkaitan erat dengan iman kepada Tuhan. Di negara kita yang beragam dan multietnis, ada empat agama utama. Mereka berbeda-beda, tetapi semuanya berbicara tentang perlunya mencintai sesama, hidup damai, menghormati orang yang lebih tua, berbuat baik untuk kemaslahatan orang, dan membela tanah air.

1. KRISTEN ORTODOKS RUSIA

semua yang perlu Anda ketahui

Inilah agama yang paling tersebar luas di negara kita, yang memiliki sejarah panjang (lebih dari seribu tahun). Untuk waktu yang lama, Ortodoksi adalah satu-satunya agama yang dianut oleh masyarakat Rusia. Dan hingga hari ini, sebagian besar orang Rusia menganut Iman Ortodoks.

Dasar Ortodoksi adalah iman kepada Allah Tritunggal, kepada Bapa, Putra, dan Roh Kudus.

Pada tahun 1988, masyarakat Ortodoks Rusia merayakan 1000 tahun adopsi agama Kristen. Tanggal ini menandai peringatan persetujuannya sebagai agama resmi negara Rusia kuno - Kievan Rus, yang menurut kronik, terjadi di bawah pangeran suci Vladimir Svyatoslavovich.

Gereja Kristen pertama yang didirikan di ibu kota Kievan Rus adalah Gereja Kelahiran Santa Perawan Maria.

Setiap umat Kristen Ortodoks harus mengikuti 10 perintah yang Tuhan berikan kepada Musa dan umat Israel. Itu ditulis pada loh batu (tablet). Empat yang pertama berbicara tentang cinta kepada Tuhan, enam yang terakhir berbicara tentang cinta terhadap sesama, yaitu untuk semua orang.

Alkitab, sebagai kitab suci agama Kristen, adalah kumpulan kitab-kitab yang dalam agama Kristen dianggap Kitab Suci, karena segala sesuatu yang tertulis di dalam kitab-kitab alkitabiah itu didiktekan kepada manusia oleh Tuhan sendiri. Dilihat dari susunannya, Alkitab terbagi menjadi dua bagian: Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru.

PERINTAH UMAT KRISTEN

perintah pertama.

Akulah Tuhan, Allahmu; Janganlah kamu mempunyai tuhan lain selain Aku.- Dengan perintah ini Allah bersabda bahwa kamu perlu mengenal dan menghormati Dia saja, memerintahkan kamu untuk beriman kepada-Nya, berharap kepada-Nya, mencintai-Nya.

perintah ke-2.

Janganlah kamu membuat bagimu sendiri suatu berhala (patung) atau sesuatu yang menyerupai apa pun yang ada di langit di atas, atau yang ada di bumi di bawah, atau yang ada di dalam air di bawah bumi; jangan menyembah atau melayani mereka. – Tuhan melarang menyembah berhala atau gambar material apapun dari dewa ciptaan.Tidak berdosa jika kita tunduk pada ikon atau gambar, karena ketika kita berdoa di hadapannya, kita tidak membungkuk pada kayu atau cat, tetapi kepada Tuhan yang tergambar pada ikon tersebut. atau kepada orang-orang kudus-Nya, membayangkan mereka di hadapan Anda dalam pikiran Anda.

perintah ke-3.

Jangan menyebut nama Tuhan, Allahmu, dengan sembarangan. Allah mengharamkan menyebut nama Allah padahal tidak seharusnya, misalnya dalam bercanda, dalam pembicaraan kosong. Perintah yang sama melarang: mengutuk Tuhan, bersumpah demi Tuhan jika berbohong. Nama Tuhan bisa diucapkan saat kita berdoa dan berbincang soleh.

perintah ke-4.

Ingatlah hari Sabat untuk menguduskannya. Bekerjalah enam hari dan lakukanlah seluruh pekerjaanmu pada hari itu, dan hari ketujuh (hari istirahat) adalah hari Sabat (harus dipersembahkan) kepada Tuhan, Allahmu. Dia memerintahkan kita untuk bekerja enam hari dalam seminggu, dan mengabdikan hari ketujuh untuk perbuatan baik: berdoa kepada Tuhan di gereja, membaca buku-buku rohani di rumah, bersedekah, dll.

perintah ke-5.

Hormatilah ayahmu dan ibumu, (agar baik baik keadaanmu dan) agar panjang umurmu di dunia. - Dengan perintah ini, Tuhan memerintahkan kita untuk menghormati orang tua kita, menaati mereka, dan membantu mereka dalam pekerjaan dan kebutuhan mereka.

perintah ke-6.

Jangan membunuh. Allah mengharamkan pembunuhan yaitu mencabut nyawa seseorang.

perintah ke-7.

Jangan berzinah. Perintah ini melarang perzinahan, makan berlebih-lebihan, dan mabuk-mabukan.

perintah ke-8.

Jangan mencuri. Anda tidak dapat mengambil milik orang lain untuk diri Anda sendiri dengan cara apa pun yang ilegal.

perintah ke-9.

Jangan memberikan kesaksian palsu terhadap sesamamu. Allah mengharamkan penipuan, kebohongan, dan sembunyi-sembunyi.

perintah ke-10.

Jangan mengingini isteri sesamamu, jangan mengingini rumah sesamamu, atau ladangnya, atau hamba laki-lakinya, atau hamba perempuannya, atau lembunya, atau keledainya, atau apa pun yang menjadi milik sesamamu. Perintah ini melarang tidak hanya melakukan sesuatu yang buruk terhadap sesamamu, tetapi juga mengharapkan hal-hal buruk padanya.

Bela Tanah Air, membela Tanah Air adalah salah satu jasa terbesar seorang Kristen Ortodoks. Gereja Ortodoks mengajarkan bahwa perang apa pun adalah kejahatan karena dikaitkan dengan kebencian, perselisihan, kekerasan, dan bahkan pembunuhan, yang merupakan dosa berat yang mengerikan. Namun, perang untuk membela Tanah Air diberkati oleh Gereja dan dinas militer dihormati sebagai dinas tertinggi.

2. ISLAM DI RUSIA

semua yang perlu Anda ketahui

“Jantung Chechnya”, Foto: Timur Agirov

Islam adalah agama termuda di dunia.

Istilah "Islam" berarti "tunduk" pada kehendak Tuhan, dan orang yang tunduk disebut "Muslim" (oleh karena itu "Muslim"). Jumlah warga Muslim di Federasi Rusia saat ini diperkirakan sekitar 20 juta orang.

Allah adalah nama Tuhan umat Islam. Untuk menghindari murka Allah dan untuk mencapai hidup yang kekal, seseorang harus mengikuti kehendak-Nya dalam segala hal dan menaati perintah-perintah-Nya.

Islam bukan sekedar agama, tapi juga way of life. Dua malaikat ditugaskan kepada setiap orang: yang satu mencatat perbuatan baiknya, yang lain mencatat perbuatan buruknya. Di bagian bawah hierarki ini adalah jin. Umat ​​Islam percaya bahwa barisan jin diciptakan dari api, dan mereka biasanya jahat.

Tuhan telah menyatakan bahwa harinya akan tiba ketika semua orang akan dihadapkan pada penghakiman-Nya. Pada hari itu, amal setiap orang akan ditimbang. Mereka yang perbuatan baiknya lebih banyak daripada keburukannya akan diberi pahala di surga; mereka yang kejahatannya lebih parah akan dimasukkan ke neraka. Namun perbuatan apa dalam hidup kita yang lebih besar, baik atau buruk, hanya diketahui oleh Tuhan. Oleh karena itu, tidak ada seorang muslim pun yang mengetahui secara pasti apakah Allah akan menerimanya masuk surga.

Islam mengajarkan kita untuk mencintai manusia. Bantu mereka yang membutuhkan. Hormati orang yang lebih tua. Hormatilah orang tuamu.

Berdoa (salat). Seorang Muslim harus mengucapkan tujuh belas doa setiap hari - rakaat. Sholat dilakukan lima kali sehari - saat matahari terbit, siang hari, jam 3-4 sore, saat matahari terbenam dan 2 jam setelah matahari terbenam.

Memberikan sedekah (zakat). Umat ​​Islam diwajibkan memberikan seperempat dari pendapatannya kepada orang miskin dan membutuhkan;

Melakukan ibadah haji (haji). Setiap Muslim wajib melakukan perjalanan ke Mekah setidaknya sekali dalam hidupnya, jika kesehatan dan kemampuannya memungkinkan.

Kuil Muslim disebut Masjid, atap masjid dimahkotai dengan menara. Menara adalah menara setinggi sekitar 30 meter tempat muazin mengumandangkan panggilan salat.

Muezzin, muezzin, azanchi - dalam Islam, pendeta masjid yang mengumandangkan salat.

Buku utama umat Islam: Al-Qur'an - dalam bahasa Arab berarti "apa yang dibaca, diucapkan".

Salinan Alquran tertua yang sampai kepada kita berasal dari abad ke-7 – ke-8. Salah satunya disimpan di Mekah, di Ka'bah, di sebelah Hajar Aswad. Satu lagi terletak di Madinah pada ruangan khusus yang terletak di halaman Masjid Nabawi. Ada salinan kuno Alquran di Perpustakaan Nasional Mesir di Kairo. Salah satu daftarnya, yang disebut “Al-Quran Usman”, disimpan di Uzbekistan. Teks ini mendapat namanya karena menurut tradisi, teks ini berlumuran darah Khalifah Osman, yang terbunuh pada tahun 656. Memang ada bekas darah di halaman daftar ini.

Al-Qur'an terdiri dari 114 juz. Mereka disebut "sura". Setiap surah terdiri dari ayat-ayat (“ayat” - dari kata Arab yang berarti “keajaiban, tanda”).

Belakangan, hadits muncul di Alquran - cerita tentang tindakan dan perkataan Muhammad dan para sahabatnya. Mereka digabungkan menjadi kumpulan yang disebut “Sunnah”. Berdasarkan Al-Qur'an dan Hadits, para teolog Muslim mengembangkan "Syariah" - "jalan yang benar" - seperangkat prinsip dan aturan perilaku yang wajib bagi setiap Muslim.

3. BUDDHA DI RUSIA

semua yang perlu Anda ketahui

Agama Buddha adalah gerakan keagamaan dan filosofis yang kompleks, terdiri dari banyak cabang. Perselisihan mengenai kanon teks suci telah berlangsung antara berbagai agama selama ratusan tahun. Oleh karena itu, saat ini hampir tidak mungkin untuk memberikan jawaban yang jelas atas pertanyaan tentang teks mana yang merupakan kitab suci agama Buddha. Tidak ada kepastian seperti itu dalam Kitab Suci di kalangan umat Kristiani.

Harus dipahami bahwa agama Buddha bukanlah sebuah agama, dan oleh karena itu tidak menyiratkan pemujaan yang sembrono terhadap suatu makhluk ilahi. Buddha bukanlah dewa, melainkan manusia yang telah mencapai pencerahan mutlak. Hampir setiap orang yang telah mengubah kesadarannya dengan baik dapat menjadi seorang Buddha. Oleh karena itu, hampir semua panduan tindakan dari seseorang yang telah mencapai keberhasilan tertentu di jalan pencerahan, dan bukan buku tertentu, dapat dianggap suci.

Dalam bahasa Tibet, kata “BUDDHA” berarti “orang yang telah menyingkirkan semua sifat buruk dan mengembangkan semua sifat baik.”

Agama Buddha mulai menyebar di Rusia sekitar 400 tahun yang lalu.

Biksu lama pertama berasal dari Mongolia dan Tibet.

Pada tahun 1741, Permaisuri Elizabeth Petrovna secara resmi mengakui agama Buddha melalui dekrit.

Dalam kehidupan mereka, umat Buddha dibimbing oleh khotbah Buddha tentang “empat kebenaran mulia” dan “jalan beruas delapan”:

Kebenaran pertama mengatakan bahwa keberadaan adalah penderitaan yang dialami setiap makhluk hidup.

Kebenaran kedua mengklaim bahwa penyebab penderitaan adalah “emosi yang gelisah” – keinginan, kebencian, iri hati, dan sifat buruk manusia lainnya. Perbuatan membentuk karma seseorang dan di kehidupan selanjutnya dia menerima apa yang pantas dia dapatkan di kehidupan sebelumnya. Misalnya, jika seseorang telah melakukan perbuatan buruk di kehidupan ini, di kehidupan berikutnya dia mungkin akan terlahir sebagai cacing. Bahkan para dewa pun tunduk pada hukum karma.

Kebenaran Mulia Ketiga mengatakan bahwa menekan perasaan-perasaan gelisah menyebabkan lenyapnya penderitaan, yaitu jika seseorang memadamkan rasa benci, marah, iri hati dan emosi-emosi lain dalam dirinya, maka penderitaannya dapat terhenti.

Kebenaran keempat menunjukkan jalan tengah, yang menurutnya makna hidup adalah memperoleh kesenangan.“Jalan tengah” ini disebut “jalan beruas delapan” karena terdiri dari delapan tahapan atau langkah: pemahaman, pikiran, ucapan, tindakan, gaya hidup, niat, usaha dan konsentrasi.Mengikuti jalan ini mengarah pada pencapaian kedamaian batin, ketika seseorang menenangkan pikiran dan perasaannya, mengembangkan keramahan dan kasih sayang terhadap orang lain.

Agama Buddha, seperti halnya agama Kristen, memiliki perintahnya sendiri, dasar ajaran yang menjadi dasar seluruh struktur kepercayaan. 10 perintah agama Buddha sangat mirip dengan perintah Kristen. Terlepas dari semua kesamaan eksternal antara perintah-perintah dalam agama Buddha dan Kristen, esensi mendalamnya berbeda. Selain fakta bahwa agama Buddha sebenarnya bukan sebuah kepercayaan, agama Buddha sama sekali tidak menyerukan kepercayaan pada tuhan atau dewa apa pun; tujuannya adalah pemurnian spiritual dan peningkatan diri. Dalam hal ini, perintah-perintah hanyalah panduan untuk bertindak, yang dengannya Anda bisa menjadi lebih baik dan lebih murni, yang berarti setidaknya selangkah lebih dekat ke keadaan nirwana, pencerahan mutlak, kemurnian moral dan spiritual.

4. YUDAISME DI RUSIA

semua yang perlu Anda ketahui

Yudaisme merupakan salah satu agama tertua yang bertahan hingga saat ini dan memiliki jumlah penganut yang cukup banyak, terutama di kalangan penduduk Yahudi di berbagai negara di dunia.

Yudaisme sebenarnya adalah agama negara Israel.

Ini adalah agama dari orang-orang kecil namun sangat berbakat yang telah memberikan kontribusi besar bagi perkembangan umat manusia.

Yudaisme mengajarkan bahwa jiwa manusia tidak bergantung pada tubuh, ia dapat eksis secara terpisah, karena Tuhan menciptakan jiwa dan tidak berkematian, dan pada saat tidur Tuhan membawa semua jiwa ke surga. Di pagi hari, Tuhan mengembalikan jiwa beberapa orang, tetapi tidak pada yang lain. Orang-orang yang tidak dikembalikan jiwanya akan mati dalam tidurnya, dan orang-orang Yahudi yang bangun di pagi hari bersyukur kepada Tuhan karena telah mengembalikan jiwa mereka.

Seorang Yahudi yang beriman wajib berjanggut, memanjangkan rambut di pelipis (cambang), memakai topi bulat kecil (kippah), dan menjalani upacara sunat.

Pada zaman kuno, pusat pemujaan Yahudi adalah Kuil Yerusalem, tempat pengorbanan harian dilakukan. Ketika Kuil dihancurkan, doa menggantikan pengorbanan, di mana orang-orang Yahudi mulai berkumpul di sekitar guru - rabi.

Taurat adalah kitab utama semua orang Yahudi. Itu selalu dan setiap saat ditulis dengan tangan, Taurat disimpan di sinagoga (tempat orang Yahudi berdoa). Orang Yahudi percaya bahwa Tuhanlah yang memberikan Taurat kepada manusia.

¤ ¤ ¤

Kini banyak kuil indah yang dibangun agar manusia bisa datang dan berkomunikasi dengan Tuhan. Tidak peduli apa agama Anda jika Anda tinggal di Rusia. Negara kamiYang membuatnya begitu indah adalah di dalamnya orang-orang yang berbeda agama dan kebangsaan hidup damai dan rukun. Yang satu beragama Islam, yang satu lagi Ortodoks, yang satu lagi Budha – kita semua harus menghormati keyakinan masing-masing.

Karena kita semua adalah orang RUSIA, warga negara dari satu negara besar dan hebat di dunia!