Feja zyrtare e Federatës Ruse. Fetë në Rusi. Feja shtetërore dhe fetë e tjera të Rusisë moderne. Organizatat dhe udhëheqësit fetarë

Krishterimi (Ortodoksia) pati një ndikim të dukshëm në formimin e gjuhës, kulturës dhe identitetit etnik të rusëve. Jo më kot fjala "fshatar" vjen nga "i krishterë". Krishterimi masiv i popullsisë së lashtë ruse filloi në 988 dhe vazhdoi deri në 12-të, dhe në disa zona deri në shekullin e 13-të. Megjithatë, disa besime parakristiane ekzistojnë edhe sot.

Krishterimi krijoi parakushtet ideologjike për bashkimin e të gjitha tokave ruse (sllave lindore), e cila u realizua përfundimisht në krijimin e shtetit të Moskës, kontribuoi në kalimin e pronësisë së tokës komunale në klasën e pronarëve feudalë, forcoi kontaktet kulturore midis Rusisë dhe Evropa, dhe kontribuoi në perceptimin e shumë elementeve të kulturës shpirtërore dhe materiale, në fazat fillestare u bë thelbi i formimit të kulturës dhe vetëdijes gjithë-ruse.

Sllavishtja kishtare ka qenë prej kohësh gjuha e dokumenteve dhe letërsisë zyrtare.

Kisha luajti një rol vendimtar në bashkimin e tokave të Rusisë Verilindore rreth Moskës. Shumë ngjarje të historisë ruse të shekujve XI-XV. u shoqëruan me grindje të vazhdueshme midis feudalëve laikë dhe shpirtërorë për pronësinë e tokës, si dhe për pushtetin politik. Kisha kishte fuqi gjyqësore; pikërisht në tokat kishtare në shek. Serbësia u prezantua për herë të parë, 200 vjet më herët se legalizimi i saj shtetëror. Faktori më i rëndësishëm në mirëqenien ekonomike të Kishës ishin të ashtuquajturat "vendbanime të bardha" - tokat urbane që i përkisnin Kishës dhe ishin të përjashtuara nga taksat.

Fuqia dhe pavarësia e Kishës Ortodokse Ruse u rrit vazhdimisht. Në vitin 1589, u krijua Patriarkana e Moskës, pas së cilës Kisha Ortodokse Ruse u bë udhëheqësi de fakto i Ortodoksisë. Periudha e fuqisë më të madhe të Kishës ishin dekadat e para të shekullit të 17-të. Shekujt pasues të historisë ruse ishin një proces i rënies së vazhdueshme të pavarësisë ekonomike dhe politike të kishës dhe nënshtrimit të saj ndaj shtetit.

Këshilli i Kishës i vitit 1654 shkishëroi nga kisha të gjithë ata që nuk ishin dakord me reformat. Filloi persekutimi i skizmatikëve, shpërngulja e tyre masive në periferi të shtetit, veçanërisht te kozakët që po formoheshin në këto vite. Gjatë shekullit të 18-të. Kisha humbet pavarësinë e saj dhe kthehet në një institucion shtetëror. Reformat e Pjetrit I, Pjetrit III dhe Katerinës II e privuan atë nga pavarësia ekonomike, pushteti politik dhe gjyqësor.

Aktualisht, roli i Kishës Ortodokse në jetën e shoqërisë po rritet çdo vit. Kështu, nëse, sipas sondazheve të viteve 70-80 të shekullit të njëzetë, 10-12% e rusëve e konsideronin veten besimtarë, atëherë sondazhet e viteve të fundit japin një shifër prej 40-50% të popullsisë së rritur. Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të dallohet besimi nga kisha, domethënë njohja dhe respektimi i kanuneve themelore fetare. Kjo shifër është dukshëm më e ulët.

Federata Ruse është një shtet shumëkombësh dhe aktualisht në vend jetojnë përfaqësues të më shumë se 160 popujve dhe grupeve etnike. Sipas Kushtetutës, të gjithë qytetarët e Federatës Ruse, pavarësisht nga përkatësia etnike, kanë të drejta të barabarta dhe liri fetare. Historikisht, popuj të ndryshëm që jetojnë në territorin e gjerë të Rusisë besojnë fe të ndryshme dhe kanë zakone dhe tradita të ndryshme. Arsyeja e një ndryshimi të tillë në kulturën dhe besimet e kombësive të ndryshme është se disa shekuj më parë, shumë popuj që jetojnë në territorin e Federatës moderne Ruse nuk kishin asnjë kontakt me njëri-tjetrin dhe jetuan dhe ndërtuan qytetërimet e tyre veçmas nga secili. tjera.

Nëse analizojmë popullsinë e Federatës Ruse sipas përkatësisë së një ose një grupi tjetër etnik, mund të konkludojmë se në rajone të ndryshme të vendit mbizotërojnë përfaqësues të popujve të caktuar. Për shembull, në rajonet Qendrore dhe Veri-Perëndimore të vendit mbizotëron popullsia ruse, në rajonin e Vollgës - rusët, kalmikët dhe tatarët, në rajonet e Siberisë Perëndimore dhe Qendrore - Altaianët, Kazakët, Nenets, Khanty, etj. në Siberinë Lindore - Buryats, Tuvans, Khakassians, etj., Dhe në rajonet e Lindjes së Largët - Yakuts, Chukchi, Kinezët, Evens dhe përfaqësues të shumë popujve të tjerë të vegjël. Fetë e Rusisë janë po aq të shumta sa popujt që banojnë në shtet, sepse për momentin, zyrat përfaqësuese të më shumë se 100 organizatave fetare janë të regjistruara zyrtarisht në territorin e Federatës Ruse.

Numri i besimtarëve në Rusi dhe fetë e tyre

Në Rusinë moderne ka edhe adhurues të budizmit, islamit dhe krishterimit, dhe njerëz që rrëfejnë fetë tradicionale të popujve të Rusisë, dhe anëtarë të organizatave fetare që klasifikohen si sekte totalitare. Sipas studimeve të agjencive statistikore, më shumë se 85% e qytetarëve rusë besojnë në forcat e mbinatyrshme dhe i përkasin një ose një tjetër besimi fetar. Në përqindje, përkatësia fetare e qytetarëve të vendit tonë është si më poshtë:

Famullitarët e Kishës së Krishterë Ortodokse Ruse - 41%
Muslimanët - 7%
Të krishterët që e konsiderojnë veten ortodoksë, por nuk janë famullitarë të Kishës Ortodokse Ruse - 4%
Adhuruesit e paganizmit, besimtarët e vjetër dhe fetë tradicionale të popujve të Rusisë -1.5%
Budistët - 0,5%
Të krishterët protestantë - përafërsisht. 0.3%
Të krishterët katolikë - rreth 0,2%
Adhuruesit e Judaizmit - përafërsisht. 0.1%
Njerëzit që besojnë në ekzistencën e Zotit, por nuk e identifikojnë veten me ndonjë emërtim fetar - afërsisht 25%
Besimtarët që pretendojnë fe të tjera - 5-6%
Ateistët - përafërsisht. 14%.

Meqenëse një numër i madh i përfaqësuesve të kombeve të ndryshme jetojnë në Rusi, dhe falë proceseve të migrimit, mijëra emigrantë nga vendet e Azisë Qendrore dhe një numër vendesh të tjera lëvizin në vend çdo vit për qëndrim të përhershëm, ju mund të përcaktoni se cilat fe ekzistojnë në Rusi. thjesht duke hapur një libër referimi mbi studimet fetare. Federata Ruse mund të quhet një vend unik në mënyrën e vet për sa i përket përbërjes fetare të popullsisë, pasi ka edhe adhurues të besimeve të lashta dhe ndjekës të shumë njerëzve. Falë lirisë së besimit të garantuar me ligj, në çdo qytet të madh të Federatës Ruse ka kisha ortodokse dhe katolike, xhami dhe përfaqësi të lëvizjeve të shumta protestante dhe fetare-filozofike.

Nëse marrim parasysh fetë e Rusisë gjeografikisht, mund të konkludojmë se të krishterët jetojnë në rajonet perëndimore, veriperëndimore dhe qendrore të Federatës Ruse, në Siberinë qendrore dhe lindore, së bashku me të krishterët, adhurues të feve tradicionale të popujve të Rusisë, dhe Kaukazi i Veriut është i banuar kryesisht nga myslimanë. Megjithatë, vitet e fundit situata ka ndryshuar ndjeshëm, dhe në megaqytetet si, për shembull, Shën Petersburg dhe Moska, të cilat gjatë ekzistencës së Perandorisë Ruse ishin të banuara ekskluzivisht nga të krishterët, gjithnjë e më shumë komunitete myslimane dhe organizata fetare protestante janë duke u shfaqur.

Fetë tradicionale të popujve të Rusisë

Përkundër faktit se shumë rusë janë të sigurt se Rusia është një fuqi primitive e krishterë, nuk është kështu. Krishterimi filloi të përhapet në territoret që tani janë pjesë e Federatës Ruse në gjysmën e parë të mijëvjeçarit të dytë pas Krishtit, dhe misionarët e krishterë erdhën në rajonet lindore të Rusisë dhe Siberisë edhe më vonë - në vitet 1580-1700. Para kësaj, popujt që jetonin në territorin e Federatës Ruse moderne besonin në perënditë pagane, dhe fetë e tyre kishin shumë shenja të besimeve më të lashta në botë -.

Fiset sllave që banonin në territoret e Rusisë perëndimore në epokën parakristiane ishin, si të gjithë sllavët, paganë dhe adhuronin një numër perëndish që identifikonin elementet, fenomenet natyrore dhe shoqërore. Deri më sot, në rajone të ndryshme të Rusisë, janë ruajtur monumente të kulturës pagane sllave - statujat e perëndive të lashta të gdhendura nga druri, mbetjet e tempujve, etj., që banonin në Siberinë Perëndimore, si sllavët, ishin paganë, por besimet e tyre ishin dominuar nga animizmi dhe shamanizmi. Por në Lindjen e Largët, e cila ishte pak e populluar në epokën parakristiane, jetonin fise kultura dhe feja e të cilave u ndikuan ndjeshëm nga fetë lindore - Budizmi dhe Hinduizmi.

Rusët dhe feja

Aleksandër Dugin

Dy lloje të paganizmit të lashtë sllav

Në këtë pjesë do të shikojmë strukturat e fesë në sistemin sociologjik të shoqërisë ruse. Së pari, le të rendisim llojet dhe nëntipet e atyre formave fetare që ne i shënojmë fenomenologjikisht në historinë e kësaj shoqërie.

Paganizmi sllav është gjëja e parë për të cilën ka informacion dokumentar. Në paganizmin e lashtë, është zakon të dallohen dy nëntipe:
1) paganizmi arkaik sllav; Dhe
2) Kievi princëror, paganizmi i reformuar.

Ne e dimë se para adoptimit të krishterimit nga Rusia e Kievit, Duka i Madh Vladimir kreu një reformë të panteonit pagan të perëndive sllave të Kievit, i cili, nga këndvështrimi i shumicës së studiuesve, përfaqësonte një modernizim dhe racionalizim të besimeve të lashta të sllavët me shtimin e elementeve të panteonit norvezo-lituanian; Kjo reformë nuk hodhi rrënjë të thella në shoqërinë ruse. Meqenëse për këtë paganizëm ka vetëm informacione fragmentare, tani për tani do të regjistrojmë vetëm faktin e reformës. Sa i përket strukturës dhe përmbajtjes së ideve pagane, kësaj teme do t'i kthehemi pak më vonë.

Ortodoksia, sektarizmi, ateizmi

Lloji i dytë i fesë është Ortodoksia.
Në gjirin e Ortodoksisë në historinë ruse, ne dallojmë disa nëntipe.

E para prej tyre është ortodoksia greko-bizantine ose greko-bullgaro-bizantine (ka debat nëse botimi bullgar ndikoi apo jo në mënyrën se si rusët e pranuan krishterimin). Prandaj, me kusht mund ta quajmë këtë varietet greko-bizantin.

Nëntipi i dytë i modelit fetar ortodoks është ortodoksia ruso-muskovite, e lidhur me periudhën e "Moskës - Roma e Tretë", me Mbretërinë Moskovite.
Ortodoksia ruso-muskovite ndryshonte ndjeshëm nga ortodoksia greko-bizantine në shumë aspekte. Ajo ekziston si diçka e unifikuar që nga rënia e Bizantit në vitin 1453 deri në epokën e përçarjes dhe pas përçarjes ndahet në dy drejtime: besimtarët sinodalë-të rinj, të cilët kritikët e quajnë “nikonianizëm” dhe disidentët-besimtarë të vjetër. Të dyja zhvillohen nga një ndarje në dy komponentë të së njëjtës Ortodoksi ruso-Moskë.

Lloji i tretë është sektarizmi rus, i cili, nga ana tjetër, ndahet në dy drejtime: sekte autoktone, të cilat përfshijnë Khlysty, Skoptsy, Molokanët e hershëm, Doukhobors, etj., dhe sekte të importuara, zakonisht protestante, të cilat përfshijnë pentekostalët, adventistët, stundistët. , etj. Dallimi midis sektarizmit rus dhe atij të importuar është shumë domethënës, megjithëse ka lidhje të caktuara.
Lloji i katërt i fesë dhe religjiozitetit është ateizmi, i cili fare mirë mund të quhet model fetar. Tre nëntipet e botëkuptimit ateist janë: 1) Marksizmi, si pikëpamje specifike; 2) racionalizmi shkencor laik, i cili ekzistonte para revolucionit të vitit 1917; dhe 3) bolshevizmi magjik.

Religjioziteti

Kështu, dallojmë katër lloje dhe disa nëntipe të asaj që mund të quhet "fe".

Ne kemi materiale të caktuara për t'i krahasuar këto forma fetare me njëra-tjetrën. Në të njëjtën kohë, disa forma janë studiuar më mirë, e disa më pak. Por kur studiojmë çdo formë të fesë ruse, gjithmonë lind pyetja: pse është relativisht e lehtë të ndryshosh fenë në Rusi? Pse Rusia e pranon krishterimin relativisht pa dhimbje? Pse idhulli i Perunov niset të lundrojë përgjatë Dnieper kaq shpejt? Duket se reforma fetare pagane e Princit Vladimir sapo kishte ndodhur, duke krijuar panteonin zyrtar të perëndive të shtetit rus - Perun, Khors, Stribog, Dazhdbog, Makosh, Simargl, etj. Pse populli rus, i cili kishte afirmuar themelet e besimit ortodoks për mijëvjeçarë, e braktisi kaq lehtë atë në 1917? Dhe pse, në vitin 1991, pasi reformatorët demokratë erdhën në pushtet, pavarësisht 70 viteve të indoktrinimit total të popullsisë, marksizmi dhe marksistët thjesht u zhdukën së bashku me "ateizmin shkencor"? Mbetet një grusht mbështetësish të Partisë Komuniste të Federatës Ruse, e cila ideologjikisht nuk është absolutisht asgjë në krahasim me besimin total, pothuajse fetar sovjetik në marksizëm.

Për të shpjeguar këto dukuri dhe për të kuptuar kuptimin dhe thelbin e proceseve fetare që ndodhin në shoqërinë ruse, duhet t'i drejtohemi konceptit të "fetaritetit". Religjioziteti është një strukturë e veçantë e përgjithësuar psikologjike dhe mendore karakteristike e shoqërisë (njerëzve, përkatësisë etnike), në bazë të së cilës interpretohen sisteme të ndryshme mitologjike, fetare dhe ideologjike dhe që manifestohet historikisht përmes konteksteve mitologjike, fetare dhe ideologjike.

Koncepti i "të shenjtë" në R. Otto. Numen

Për t'u siguruar që përkufizimi i fesë të mos varet në ajër, le t'i drejtohemi një autori si Rudolf Otto. Rudolf Otto është një përfaqësues i teologjisë liberale, një pastor protestant që shkroi një bestseller themelor, një nga librat më të ndritshëm dhe më interesant të shekullit të njëzetë, të quajtur “The Sacred”(1) (“Heilige” në gjermanisht). R. Otto propozoi një metodologji për interpretimin e proceseve fetare, e cila mund të quhet psikologjike nga njëra anë, studime fetare nga ana tjetër, sociologjike nga e treta. Ai vetë e përcakton ndryshe këtë qasje në vepra të ndryshme. Në të njëjtën kohë, ai formuloi një model të rëndësishëm konceptual që do të ndihmojë për të kuptuar dhe deshifruar fenomenin e fesë ruse.

R. Otto argumenton se ka dy momente në fe: racionale dhe irracionale.
Aspekti racional i fesë qëndron në teologji, në hierarkitë e perëndive, shpirtrave, engjëjve, demonëve dhe entiteteve të tjera me të cilat vepron doktrina fetare, në doktrinën e shpëtimit, në moralin fetar, në historinë e shenjtë, në justifikimin e disa institucioneve fetare. , zakonet dhe ritualet. Dhe përkundër faktit se premisat e fesë janë ndonjëherë irracionale, vetë trupi i ideve fetare është, si rregull, një sistem logjik i menduar filozofikisht.

Në të njëjtën kohë, ekziston një dimension tjetër – irracional – i fesë. R. Otto e studion kryesisht duke e quajtur “të shenjtë”, “të shenjtë” (das Heilige).
Për të përshkruar thelbin e të shenjtës, Otto prezanton një sërë parametrash dhe, para së gjithash, konceptin e rëndësishëm të "numenosis" për ne, nga latinishtja "numen", që do të thotë "zot" në latinisht. Por çfarë lloj "zoti"? Jo "Deus", perëndia e qiellit të ndritshëm, "zoti i madh" i teologjisë, perëndia i panteonit themelor. Numen është një hyjni, zakonisht e nivelit të mesëm. Megjithatë, siç ndodh shpesh, vetë termi sugjeron interpretime të ndryshme: “numen” mund të quhet edhe “zot i madh”, por mund të quhet edhe shpirti i lumit, shpirti i korijes së shenjtë, guri, lares, penat. ose straigs. Si rregull, një numen është një hyjni në një kuptim të nënvlerësuar, specifik, të afërt me njerëzit.

Numenoziteti. Misterium i madh. Ganz Andere

Nga koncepti "numen" Otto rrjedh konceptin e numenitetit si një veti e noumenës. Numenoziteti është një pronë shumë e veçantë - një ndjenjë, emocion, qëndrim, përvojë, në bazë të së cilës njerëzit e lashtë dallonin një objekt të shenjtë nga një objekt profan.

Çfarë është një objekt numenoz apo i shenjtë (i shenjtë) në një shoqëri arkaike apo tradicionale? Ky është një objekt që provokon një gamë të veçantë emocionesh shumë të forta në raport me vetveten. Ky nuk është një qëndrim racional, jo një ide, por një ndjenjë e thellë që prek të gjitha nivelet e psikikës njerëzore, të cilën R. Otto e përshkruan fenomenologjikisht.

Për ta përshkruar atë, Otto citon shprehjen e lashtë latine "mysterium tremendum". "Tremendum", nga fjala latine "dridhje" (fjalë për fjalë, dridhje, dridhje), do të thotë "terror paniku". Misterium tremendum është një ndjenjë paniku, tmerri pa shkak, që kap një person, për shembull, në errësirë, në një shtëpi të panjohur bosh, në një pyll të egër dhe që nuk ka asnjë arsye të dukshme. Misterium tremendum është një tmerr që sulmon një person pa asnjë arsye. Pashkakueshmëria e dridhjes, e cila trondit themelet themelore të një personi, qëndron në themel të përkufizimit të "Das Heilige", "i shenjtë" dhe përbën kuptimin e numenozitetit. Prania e numenozitetit, një përplasje me "numen", ndihet përmes përvojës së tmerrit parësor total e të pakuptimtë, duke bërë që një person të bjerë në hutim, dridhje dhe frikë paniku.

Frika nga paniku (panikon deima) rrjedh nga karakteri mitologjik i “zotit”/numen Pan, i përfaqësuar në maskën e një satiri ose fauni, me këmbë dhe brirë dash, dhe një bust dhe kokë njeriu. Pan, sipas legjendave greke, ishte në gjendje të fuste panik te njerëzit dhe madje edhe titanët, nga të cilët ata ikën. Origjina e figurës së Pan mund të shpjegohet fenomenologjikisht në atë që gjatë udhëtimit nëpër pyll, grekët e lashtë përjetuan në një moment ndjenjën se po takonin atë që R. Otto e quan "krejt tjetri" ("Ganz Andere", në gjermanisht ). Duke mos ditur kujt t'ia atribuojë shkakun e këtij tmerri, ai iu atribuua perëndisë Pan, i cili sipas mitologjisë greke jeton në pyll.
Në panik dhe tmerr si fenomen, ajo që ka rëndësi nuk është shkaku i saj, por struktura e saj mendore. Tmerri është një formë përplasjeje midis njeriut dhe jonjeriut, në formë të drejtpërdrejtë dhe të tërthortë. Në një moment, një person përballet me diçka që nuk përshtatet në idetë e tij, bllokon plotësisht rrjedhën e tij të vetëdijes dhe nuk ka analoge në përvojën e tij ekzistuese, nuk mund të emërohet, pasi nuk ka emër. Gjëja kryesore në këtë është se nuk është ai vetë, por diçka tjetër.

Konceptualizimi parësor i kësaj shprehet në figurën e “numenit”, të cilit, a posteriori, i është caktuar vetia e tmerrit frymëzues.
R. Otto jep shembuj të gjendjeve karakteristike të profetëve, vizionarëve apo mistikëve, për të cilat ata mund të thonë vetëm: “Unë jam pa fjalë, nuk kam fjalë të emërtoj atë që kam hasur. Kjo është "e pashprehur" (në frëngjisht, "nuk quhet"). Dhe kjo frymëzon tmerr të pafund. Gjuha greke ka konceptin deinos, që do të thotë "fuqi që frymëzon frikë" (2).

Fjala "tmerr" vjen nga fjala ruse "të korr", kur diçka na shtrëngon vërtet. Ndjenja e tmerrit të shenjtë të panikut, si rregull, përjetohet si një përplasje me diçka kaq të madhe, saqë shkalla njerëzore, proporcioni njerëzor, "unë" njerëzore shtypen, dërrmohen nga vetë dimensioni i asaj me të cilën bien në kontakt. "Unë" njerëzore shpërbëhet përballë një valë monstruoze, një cunami gjigant, që ngrihet në horizontin psikologjik. Kjo krijon mysterium tremendum si një nga aspektet e zbulimit të së shenjtës.

Otto përshkruan "krejt ndryshe" në këtë mënyrë:
“Diçka që e bën veten të njohur vetëm në kontradikta dhe për këtë arsye nuk përshtatet në asnjë koncept, dhe sigurisht që nuk përshtatet në asnjë fjalë. Kjo diçka nuk do të ishte hyjnore, sepse dukej e paarsyeshme; nuk ishte njeri, sepse nuk kishte arsye; nuk ishte satanike, sepse ishte e dobishme; nuk ishte engjëllor, sepse ngazëllimi shpesh shfaqej tek ai.
Dukej si një aksident, por nuk pati pasoja të drejtpërdrejta; dhe dukej si një zanat, sepse nuk ishte jokoherente. Gjithçka që na kufizonte ishte e depërtueshme për të. Dukej sikur të ishte argëtuar vetëm nga e pamundura; e mundura u zmbraps prej tij me përbuzje. (2-1)

Primati i përvojës së të shenjtës

Përvoja e së shenjtës i paraprin racionalizimeve të mëvonshme. Nga përvoja e mysterium tremendum, nga hutimi, frika, dridhja, tmerri i pavetëdijshëm, themelor, gjithëpërfshirës, lindin më pas teologjitë racionale, sipas R. Otto.

Çfarë ndesh dikush në përvojën e numenozitetit? Kjo nuk dihet dhe R. Otto thekson se nuk është kjo gjëja kryesore. Ajo që frymëzon tmerrin nuk është diçka specifike, por përplasja e një personi me kufirin e tij, me kufirin e tij. E shenjta është ajo që në thelb, absolutisht e kapërcen njeriun dhe të gjithë kufijtë e botës njerëzore; diçka që e përqafon këtë botë nga të gjitha anët, duke e kthyer atë në një kokërr rëre ose push në sytë e një autoriteti shumë më të rëndësishëm dhe parësor - "krejt ndryshe" (ganz Andere).

Më e rëndësishmja, pra, është vetë fenomenologjia e strukturës së së shenjtës. Përvoja e së shenjtës i paraprin racionalizimeve të mëvonshme. Duke e përjetuar këtë përplasje, njerëzit më vonë e interpretojnë atë në frymën e kulturave të tyre fetare, duke e deshifruar këtë përvojë irracionale në kategori racionale. Mistikët e monoteizmit do të thonë se ata e panë Zotin në pafundësinë dhe pafundësinë e tij. I zakonshëm do të jetë i sigurt se ai është takuar me "djallin". Një grek i lashtë do të pretendonte se kishte takuar Artemisën, perëndinë Pan ose një satir në pyll. Një person i kulturës arkaike do t'ju tregojë se ai ra në kontakt me frymën e një mali ose lumi. Një hindu do ta përshkruajë këtë përvojë si një vizion të një asura, perëndisë Shiva, ose shaktit të tij, perëndeshës së errët Durga/Kali.

Në Bhagavad Gita (3), "natyra e vërtetë" e perëndisë Vishnu i zbulohet Princit Arjuna përmes avatarit të tij, Krishna. Zoti i mirë, i sjellshëm Vishnu, i cili në hinduizëm thirret, para së gjithash, për të ruajtur paqen dhe rendin e shenjtë në botë (dharma), përpara se beteja vendimtare në fushën e Kuru të shfaqet para Arjunës në formën e tij absolute. Ky është mysterium tremendum. Krishna zbulon "fytyrën e tij të vërtetë", në të cilën të gjitha gjërat në botë duken të lindura dhe të shkatërruara njëkohësisht. Sipas Bhagavad Gita-s, kjo është logjikisht e nevojshme për të bindur Arjunën hezitues që të luftojë kundër ushtrisë kundërshtare Kaurava; Etika e yogës karma kërkon që një hindu të ndjekë fatin e tij, karma, i cili është padyshim i paracaktuar nga autoritetet më të larta (Vishnu). Këtu kemi dy pika: një përshkrim të përvojës së numenozës (zbulimi i formës absolute të Vishnu) dhe racionalizimi i mëtejshëm i kësaj përvoje si një justifikim për mësimin specifik fetar dhe etik të karma yoga-s.

Magjepsje

Ana tjetër e numenozës, sipas R. Otto-s, shprehet në "magjepsje", nga latinishtja "fascens", që fjalë për fjalë do të thotë "frymëzim", "sharm", "humbje". Kjo është cilësia e qenësishme e së shenjtës, por këtë herë ajo lind një dëshirë të pashprehshme, të papërmbajtshme për të marrë anën e asaj që frymëzon tmerr. Ky është një lloj versioni i “sindromës së Stokholmit”(4). Në një situatë të caktuar, një person përjeton një tmerr të tillë absolut para diçkaje që kjo ndjenjë shtyp plotësisht të gjitha vetitë racionale tek ai. Horror shtyp, shtyp, të bën të parëndësishëm. Kjo është më e keqe se frika e vdekjes ose rreziku i humbjes së një njeriu të dashur. Kjo është një valë frike e thellë e papërgjegjshme, pa shkak, pa formë, që arrin në themelet e psikikës.

Në këtë gjendje, një person është në gjendje të ndryshojë mënyrën e perceptimit, dhe e njëjta valë tmerri krijon një ndjenjë të epshit suprem, dashurisë intensive, kënaqësisë, nderimit dhe admirimit. Kështu lind “magjepsja” dhe, si në rastin e tmerrit, objekti dhe konstituimi i tij janë dytësore në krahasim me vetë ndjenjën. E shenjta shoqërohet me ndjenjën e kënaqësisë dhe adhurimit të asaj që është e pajisur me këtë pronë.

Otto ofron një sërë konceptesh që theksojnë aspekte të ndryshme të së shenjtës. Kjo është greqishtja extasis (ekstazi, fjalë për fjalë, "humbja e vetvetes"), latinishtja maiestas ("madhështia" në rusisht), etj.

Shenjtëria si strukturë e fesë

Duke folur për "të shenjtën", Otto prezanton në këtë mënyrë një autoritet të caktuar që lidhet me thellësitë e përvojës njerëzore dhe është parësor në lidhje me ndërtimet e mëtejshme të modeleve fetare bazuar në racionalizimin e mëvonshëm. Prandaj, gjëja kryesore në fe është një qëndrim i gjallë, i thellë, i pavetëdijshëm ndaj "krejt ndryshe" (ganz Andere), i shprehur në një ndjenjë nderuese, entuziaste, nderuese.

Ky moment projektohet fillimisht në një dimension të caktuar në botë, i cili mund të përkufizohet si i shenjtë, i shenjtë, numen. Dhe vetëm në fazën tjetër, në rrjedhën e një pune të madhe kulturore dhe racionale, kjo ndjenjë kristalizohet në figurën e një numeni (shpirti, perëndia, idhulli), duke u zhvilluar gradualisht në Zotin e teologjive klasike. Kjo bazë e përvojës fetare manifestohet në konceptin e Zotit si Zot i Gjallë (“Është frikë të biesh në duart e Zotit të gjallë”, thotë Bibla), në konceptin e “frikës nga Zoti” dhe në një ndjenjë e fortë gjithëpërfshirëse e dashurisë për Perëndinë. Zoti është i tmerrshëm dhe i bukur, ngjall tmerr dhe dashuri, kënaqësi dhe adhurim, të cilat ne i shohim në formula të tilla si "I Shenjtë është Zoti, Perëndia ynë. Sepse i shenjtë është Zoti, Perëndia ynë". Sipas traditës së krishterë, engjëjt këndojnë trisagionin në parajsë: “I Shenjtë! i shenjtë! i shenjtë!” Shenjtëria është shenjtëri. Pohimi i shenjtërisë/shenjtërisë së Zotit është shprehje e qëndrimit të thellë ndaj tij nga ana e njeriut (dhe të gjitha qenieve të tjera).

Sipas R. Otto, një ndjenjë e gjallë e së shenjtës qëndron në themel të fesë si fenomen. Ne mund të identifikojmë përvojën e të shenjtës (das Heilige) me strukturën bazë të religjiozitetit. Mund të themi se feja (si një kompleks idesh të racionalizuara dhe të sistemuara për fuqitë më të larta, perënditë, origjinën e botës, fatin pas vdekjes së njeriut, qeniet e dukshme dhe të padukshme) lind nga religjioziteti dhe jo anasjelltas. Dëshira për t'u mësuar njerëzve frikën ndaj Zotit dhe dashurinë ndaj Zotit bazohet në përvojën fillestare të takimit me "plotësisht tjetrin" (ganz Andere), e cila vetëm më vonë racionalizohet si një ose një tjetër teologji specifike.

Për më tepër, i njëjti lloj religjioziteti mund të shfaqet përmes sistemeve të ndryshme fetare dhe besimeve mitologjike, duke ruajtur identitetin dhe veçantinë e tij. Mbi bazën e të njëjtit kompleks të shenjtë, mund të konstituohen racionalizime të ndryshme fetare, pra vetë fetë. Nëse shkojmë më tej, ne mund ta zbulojmë këtë strukturë të shenjtërisë, domethënë religjiozitetin, si në botëkuptimet, ideologjitë dhe kulturat laike ashtu edhe ato racionale. Kjo ide u vërtetua nga i ndjeri Durkheim, i cili studioi rolin sociologjik të fesë në shoqëritë e lashta dhe pohoi identitetin e saj funksional me rolin e ideologjisë në shoqëritë moderne (5).

Feja ruse

Konceptet e Rudolf Otto-s na ndihmojnë të kuptojmë evolucionin e strukturave të formave fetare në rusisht.

Nga analiza e R. Otto-s mund të nxjerrim përfundimin metodologjik të mëposhtëm. Kur merret parasysh religjioziteti rus, këshillohet të futet një koncept i tillë si shenjtëria ruse ose numeniteti rus.
Në prezantimin e këtij koncepti, ne vijmë nga supozimi i ekzistencës së një autoriteti të ndërmjetëm midis shprehjes konkrete të fesë, duke përfshirë formalizimin e saj dogmatik dhe teologjik, strukturën e saj të racionalizuar, nga njëra anë, dhe unitetin e thellë të përvojës fetare midis njerëzimit si të tilla. Ky autoritet i ndërmjetëm në rastin tonë do të përkufizohet si religjiozitet rus. Mbiemri "rus" në këtë rast tregon se në një shoqëri të caktuar historike, shenjtëria është e strukturuar në një mënyrë të veçantë - edhe para se të rezultojë në ndonjë fe specifike. Përvoja e së shenjtës është e natyrshme në të gjithë njerëzit dhe të gjitha shoqëritë. Por dizajni fillestar i kësaj përvoje ndryshon midis grupeve të ndryshme etnike dhe kulturore. Prandaj, mund të identifikojmë disa zona kulturo-etnike, religjioziteti i të cilave është cilësisht i ndryshëm nga njëra-tjetra - pavarësisht nëse rrëfimet e tyre të deklaruara zyrtarisht (më gjerësisht, ideologjitë) përkojnë apo ndryshojnë në këtë rast. Zonat e fesë nuk përkojnë rreptësisht me zonat e shpërndarjes së feve, duke krijuar një hartë të veçantë - gjeografinë e së shenjtës, ku tipari kryesor janë karakteristikat etnokulturore.

Ka grupe etnike, segmente të ndryshme të të cilave pretendojnë fe të ndryshme - për shembull, kinezët (konfucianizmi, taoizmi, budizmi, ateizmi), koreanët (paganizmi, budizmi, konfucianizmi, protestantizmi në dekadat e fundit), japonezët (shintoizmi, budizmi) , kurdët (islami, jezidizmi), osetianët (ortodoksia, islami) etj., por në të njëjtën kohë mund të flasim shumë mirë për strukturat e fesë kineze, koreane, japoneze, kurde apo osetike. Dhe anasjelltas: shumë shpesh e njëjta fe interpretohet krejt ndryshe, varësisht se cilët njerëz e shprehin atë. Për shembull, kuptimi i krishterimit në Evropën Perëndimore dhe Lindore (katolicizëm, ortodoksë); interpretimi i Islamit nga arabët dhe iranianët (shiizmi iranian); dallimet midis budizmit indian, nepalez, tibetian, mongol, kinez dhe japonez. Këtu shpaloset sërish veçoria e religjiozitetit të secilës prej shoqërive në shqyrtim.

Së bashku me fenë ruse, pra, mund të flasim për lloje të tjera të fesë që paracaktojnë strukturën e shenjtërisë në një popull ose grup të caktuar etnik.
Kështu, ne marrim konceptin më të rëndësishëm dhe më kuptimplotë të fesë ruse, i cili përbën një konstante në shoqërinë ruse në faza të ndryshme të historisë. Identifikimi i fesë me shenjtërinë na lejon të përshkruajmë qartë strukturën e shenjtërisë ruse.

Struktura e shenjtërisë ruse

Duke marrë për bazë modelin e të shenjtës së propozuar nga R. Otto, mund të postulojmë qartë dhe apriori koncepte të tilla si tmerri rus, magjepsja ruse dhe madhështia ruse (maiestas), të cilat përbëjnë aspektet e përvojës së të shenjtës.
Tmerri rus është specifika e perceptimit rus të "krejtësisht të ndryshme". Ky është një koncept bazë që kërkon studim themelor. Ne nuk e dimë fenomenologjikisht se çfarë është "tmerri rus", por i rezervojmë një vend të caktuar në strukturën e fesë ruse. Tmerri rus është ajo nga e cila rusët kanë vërtet frikë, thellë në vetvete. Tema e asaj që njerëzit kanë frikë me të vërtetë nuk është aq e pakuptimtë apo banale sa mund të duket në shikim të parë. Kështu, Galët e lashtë thanë se ata kishin frikë vetëm nga një gjë - "që qielli do të binte mbi kokat e tyre". Dhe megjithëse më vonë, kjo filloi të konsiderohej si një mburrje e pastër dhe një shenjë e një patremburie të plotë, bëhej fjalë për pamje specifike për "qiellin e gurtë", për qiellin si një kupë qiellore dhe për treguesin e koduar të një katastrofe ciklike ose "fundit". të kohërave”, konceptuar në gjuhën galike. Prandaj, pyetja se nga çfarë kanë frikë rusët në të vërtetë ka kuptim. Por një përgjigje e qartë për këtë pyetje ende nuk është marrë. Duhet të ketë një fenomen të tillë si tmerri rus ("dridhje ruse", "marrëzi rus"), por nga çfarë përbëhet dhe cila është struktura e tij mbetet për t'u parë.

Një aspekt tjetër - magjepsja ruse (fascens) - nuk është më pak e vështirë. Rusët trajtojnë diçka me kënaqësi të furishme, ata vërtet duan diçka në thellësi të shpirtit të tyre, admirojnë diçka, idhullojnë diçka. Cfare saktesisht? Cila është struktura e dashurisë ruse? Çfarë i kënaq rusët në thellësi të zemrave të tyre? Diçka magjeps, por ajo që gjithashtu mbetet e hapur.
Dhe së fundi: ku e shohin rusët madhështinë maksimale (maiestas)? Çfarë i mahnit dhe i mahnit më shumë?

Nëse do të mund t'u përgjigjenim këtyre pyetjeve, do të merrnim informacion të besueshëm fenomenologjik për strukturën e shenjtërisë ruse. Por në çdo rast, bazuar në metodologjinë e Otto-s, ne e dimë se shenjtëria ruse dhe përbërësit e saj duhet të ekzistojnë. Duke eksploruar fenë ruse, ne do të përpiqemi të zbulojmë më qartë strukturën e saj dhe strukturën e elementeve të tij përbërës - tmerrin rus, magjepsjen ruse, madhështinë ruse.

Ruse Ono

R. Otto argumenton se kulturat më arkaike, si rregull, nuk përmendin fare atë që u jep atyre një ndjenjë të së shenjtës. Në fiset arabe, për shembull, ajo për të cilën flitet zakonisht shënohet me përemra dëftorë - "kjo" ose "kjo". Fjalët ruse "ai", "ajo" dhe "ajo", nga pikëpamja filologjike, dikur ishin një përemër dëftor, diçka midis kësaj dhe asaj. Si në shumicën e gjuhëve indo-evropiane dhe të tjera, përemri dëftor bëhet përemër vetor vonë në gjuhë. Besohet se të dy përemrat e vetës së parë dhe të dytë ishin fillimisht dëftore, dhe në disa gjuhë edhe pjesë të tjera të të folurit - emra, ndajfolje të vendit, etj. Dhe kalimi i përemrave dëftorë në përemra vetorë në gjuhët evropiane është një proces që mund të gjurmohet i dokumentuar dhe hap pas hapi gjatë dy mijëvjeçarëve të fundit.

Në gjuhën e vjetër sllave dhe ruse të vjetër, përemrat ai, ajo dhe ajo ishin dëftore dhe ruajtën një konotacion të "impersonalitetit" deri në kohën e sotme. Prandaj, ne mund ta caktojmë objektin e "numenozitetit rus" si "rusisht atë", duke kombinuar kuptimin aktual të një përemri personal asnjanës dhe kuptimin e lashtë të një përemri dëftor, duke përcaktuar një objekt që nuk mund të quhet as ky apo ai.

Rusishtja është ajo që nuk është aq larg, por jo edhe aq afër, dhe kjo është ajo që ngjall një ndjenjë të madhe dhe është qendra dhe boshti i shenjtërisë dhe fesë. Është kjo "Ajo" që qëndron në bazën e kompleksit fetar të rrënjosur thellë në psikologjinë ruse. Mbi të ndërtohen forma të racionalizuara, të cilat përfaqësojnë komplekse fetare dhe ideologjike me një sistem më të detajuar dhe më të racionalizuar.

Lehtësia me të cilën rusët braktisin format fetare ndaj të cilave janë betuar për besnikëri me shekuj, tregon se, në fakt, ky proces u zhvillua ekskluzivisht në nivelin e dimensionit racional, dhe jo në nivelin e komponentit irracional të fesë. Në nivelin e religjiozitetit të thellë, këto transformime nuk ndodhën. Nga pikëpamja e sociologjisë strukturore, mund të argumentohet se transformimi i aspekteve racionale dogmatike të fesë nga kohët pagane deri në ditët e sotme u bazua në të njëjtën matricë të pandryshueshme të fesë ruse. Matrica e këtij religjioziteti rus nuk përkonte me paganizmin, as me paganizmin e reformuar, as me krishterimin, as me krishterimin greko-bizantin, as me krishterimin ruso-moskov, as me Nikonianizmin, as me besimtarët e vjetër, as me ateizmin sovjetik. as, veçanërisht, me keqkuptimin që është kuazi-botëkuptimi i shoqërisë së sotme ruse.

Me fjalë të tjera, ky religjiozitet përfaqëson një kompleks irracional të pandryshueshëm të shenjtërisë ruse ose ruse. Unë kam një libër me dy vëllime të dedikuar për të eksploruar se si mund të përshkruhet ono ruse. Unë e quajta atë "Gjë ruse" (6). Jo një "subjekt rus", jo një "popull rus", jo një "zot rus", jo një "engjëll rus", jo një "ide ruse" (një ide është shumë racionale), por një "gjë ruse" - më nga njëra anë, diçka që na tregon, dhe nga ana tjetër, duke mos thënë asgjë, e pakapshme, e megjithatë qartësisht e pranishme.
Ky rus përfaqëson bazën për të gjitha llojet e fesë ose ideologjisë që shpaloset në nivelin e racionales.

Përqindjet e kerygmës dhe strukturës

Le të hedhim një vështrim më të afërt në fenë ruse. Më parë folëm për faktin se përvoja e të shenjtës ndryshon për popuj dhe kultura të ndryshme. Kjo vërejtje e përgjithshme tani duhet të bëhet më specifike duke krahasuar dy fraksione (shih diagramin) që tregojnë kombinimin e fesë dhe religjiozitetit - në kontekstin rus dhe evropian.

Dallimi dhe specifika e fesë në shoqërinë ruse, pronë e psikologjisë fetare të shoqërisë ruse është se vëllimi i parimit irracional e tejkalon shumë vëllimin e parimit racional. Në shoqërinë evropiane përmasat do të jenë pikërisht të kundërta. Natyrisht, matjet e rrepta sasiore nuk janë të mundshme këtu, por ky është vlerësimi i përgjithshëm. Në Evropë, feja përbëhet nga afërsisht 70% e parimit racional dogmatikisht, dhe pjesa tjetër (rreth 30%) përfaqëson mbetje të paragjykimeve arkaike të masave dhe prirjeve mistike (hermetizmi, alkimia, etj.) midis elitës intelektuale. Në shoqërinë ruse përmasat janë të përmbysura. Mund të themi se aspektet aktuale racionale në fenë ruse zënë një vëllim shumë të parëndësishëm të tërësisë fetare, dhe religjioziteti rus si i tillë, domethënë matrica e përvojës fetare, ajo ruse, shenjtëria ruse, përkundrazi, mbizotëron plotësisht. (këtu është e vështirë të flitet për përqindje - por proporcioni i përafërt 95% dhe 5%). Veçantia e qëndrimit ndaj fesë në shoqërinë ruse, pra, mund të përshkruhet dhe justifikohet përmes mbizotërimit të përsëritur të fesë dhe shenjtërisë mbi përbërësit racionalë dhe teologjikë të fesë.

Është e rëndësishme që këto përmasa të mbeten në kushte laike – nëse kalojmë nga feja në ideologji. Pavarësisht pretendimeve të ideologjisë për racionalizim total dhe çlirim nga "paragjykimi", madje ajo riinterpretohet nga feja e rrënjosur thellë në një mënyrë shumë specifike.

Shënime:

(1) Otto R. Sacred. - Shën Petersburg: Shtëpia Botuese e Universitetit të Shën Petersburgut, 2008.

(2) Dugin A. G. Martin Heidegger. Filozofia e një fillimi ndryshe. - M.: Projekt akademik, 2010. (2-1) Otto R. Sacred, op. op. ss. 231-232

(3) Bhagavad Gita. Përkthim, artikull hyrës dhe fjalor nga B.L. Smirnov. Ashgabat: Ylym, 1978.

(4) Sindroma e Stokholmit - një qëndrim psikologjik i njerëzve të marrë peng nga terroristët për të marrë anën e terroristëve dhe, në këtë mënyrë, për të zbutur ndjenjën psikologjikisht të padurueshme të pafuqisë, tmerrit, poshtërimit, varësisë së plotë, e regjistruar në shumë situata ekstreme dhe në veçanti. në Stokholm gjatë krizës së pengjeve në gusht 1973. Mekanizmi i mbrojtjes psikologjike që qëndron në themel të sindromës së Stokholmit u përshkrua për herë të parë nga Anna Freud në vitin 1936, kur u quajt "identifikimi me agresorin".

(5) Durkheim É., Les formes élémentaires de la vie religieuse, Paris: Alcan, 1912.

(6) Dugin A.G. Gjë ruse. – M.: Arktogeya-Center, 2000.

Ortodoksia e vërtetë është besimi më i vjetër në Tokë. Ajo ka zhytur mijëra vjet mençuri, njohuri, histori dhe kulturë. Në kohën tonë, paganë janë ata që pohojnë besimin e vjetër që ekzistonte para ardhjes së krishterimit.

Dhe, për shembull, midis hebrenjve të lashtë të gjitha besimet që nuk e njihnin Zotin ose refuzonin të ndiqnin ligjin e tij konsideroheshin fe pagane. Legjionet e lashta romake pushtuan popujt e Lindjes së Mesme, Evropës dhe Afrikës së Veriut. Në të njëjtën kohë, këto ishin fitore mbi besimet lokale. Këto fe të popujve të tjerë, "gjuhë" quheshin pagane. Atyre iu dha e drejta e ekzistencës në përputhje me interesat e shtetit romak. Por me shfaqjen e krishterimit, vetë feja e Romës së Lashtë me kultin e Jupiterit u njoh si pagane...

Sa i përket politeizmit të lashtë rus, qëndrimi ndaj tij pas adoptimit të krishterimit ishte militant. Feja e re vihej në kontrast me atë të vjetër si e vërtetë - e pavërtetë, sa e dobishme - e dëmshme. Ky qëndrim përjashtoi tolerancën dhe supozoi çrrënjosjen e traditave, zakoneve dhe ritualeve parakristiane. Të krishterët nuk donin që pasardhësit e tyre të mbeteshin shenja të "mashtrimit" të cilit ata i ishin dhënë deri atëherë. Gjithçka që ishte në një mënyrë apo tjetër e lidhur me besimet ruse u persekutua: "lojëra demonike", "shpirtrat e këqij", magji. Edhe imazhi i një "joluftëtari" asket, i cili ia kushtoi jetën jo bëmave të armëve në fushën e betejës, por përndjekjes dhe shkatërrimit të "forcave të errëta". Të krishterët e rinj në të gjitha vendet dalloheshin nga një zell i tillë. Por nëse në Greqi ose Itali koha shpëtoi të paktën një numër të vogël skulpturash të lashta mermeri, atëherë Rusia e Lashtë qëndronte mes pyjeve. Dhe Zjarri Tsar, i tërbuar, nuk kurseu asgjë: as banesa njerëzore, as tempuj, as imazhe prej druri të perëndive, as informacione rreth tyre të shkruara në gdhendje sllave në pllaka druri.

Dhe vetëm jehona të qeta kanë arritur në ditët tona nga thellësitë e botës Vedike. Dhe është e bukur, kjo botë! Ndër hyjnitë e mahnitshme që adhuronin paraardhësit tanë, nuk ka të neveritshme, të shëmtuara, të neveritshme. Ka të liga, të frikshme, të pakuptueshme, por ka shumë më të bukura, misterioze, të sjellshme. Perënditë sllave ishin të frikshëm, por të drejtë dhe të sjellshëm. Perun goditi zuzarët me rrufe. Lada patronizonte të dashuruarit. Chur mbronte kufijtë e zotërimeve të tij. Velesi ishte personifikimi i urtësisë së zotit, dhe gjithashtu ishte mbrojtësi i gjahut të gjuetisë.

Besimi i sllavëve të lashtë ishte hyjnizimi i forcave të natyrës. Panteoni i perëndive lidhej me kryerjen e disa funksioneve ekonomike: bujqësi, blegtori, bletari, zeje, tregti, gjueti etj.

Dhe nuk duhet të supozohet se Vedizmi është vetëm adhurim idhujsh. Në fund të fundit, edhe muslimanët vazhdojnë të përkulen para gurit të zi të Qabesë - faltores së Islamit. Për të krishterët, kjo përfaqësohet nga kryqe të panumërta, ikona dhe relike të shenjtorëve. Dhe kush numëroi sa gjak u derdh dhe sa jetë u dha për çlirimin e Varrit të Shenjtë në Kryqëzatat? Këtu është një idhull i vërtetë i krishterë, së bashku me sakrificat e përgjakshme. Dhe djegia e temjanit dhe ndezja e një qiri është e njëjta sakrificë, vetëm duke marrë një pamje të bukur.

Ideja popullore e nivelit jashtëzakonisht të ulët të zhvillimit kulturor të "barbarëve" nuk konfirmohet nga faktet historike. Produktet e gdhendjeve të lashta ruse të gurit dhe drurit, veglat, bizhuteritë, epikat dhe këngët mund të shfaqeshin vetëm në bazë të një tradite kulturore shumë të zhvilluar. Besimet e sllavëve të lashtë nuk ishin një "iluzion" i të parëve tanë, duke reflektuar "primitivizmin" e të menduarit të tyre. Politeizmi është besim jo vetëm i sllavëve, por edhe i shumicës së popujve. Ishte tipike për Egjiptin e Lashtë, Greqinë, Romën, kultura e të cilëve nuk mund të quhej barbare. Besimet e sllavëve të lashtë nuk ishin shumë të ndryshme nga besimet e popujve të tjerë, dhe këto dallime përcaktoheshin nga specifikat e mënyrës së tyre të jetesës dhe veprimtarisë ekonomike.

Në fund të viteve 80 të shekullit të kaluar, qeveria sovjetike, duke jetuar ditët e saj të fundit, vendosi të festojë 1000 vjetorin e pagëzimit të Rusisë. Sa britma mirëseardhjeje u dëgjuan: "1000 vjetori i shkrimit rus!", "1000 vjetori i kulturës ruse!", "1000 vjetori i shtetësisë ruse!" Por shteti rus ekzistonte edhe para adoptimit të krishterimit! Jo më kot emri skandinav i Rusisë tingëllon si Gardarika - vendi i qyteteve. Historianët arabë gjithashtu shkruajnë për të njëjtën gjë, duke numëruar qytetet ruse në qindra. Në të njëjtën kohë, duke pretenduar se në vetë Bizantin ka vetëm pesë qytete, pjesa tjetër janë "fortesa të fortifikuara". Dhe kronikat arabe i quajtën princat rusë Khakans, "Khakan-Rus". Hakan është një titull perandorak! “Ar-Rus është emri i një shteti, jo i një populli apo qyteti”, shkruan autori arab. Kronikanët perëndimorë i quajtën princat rusë "mbretë të popullit të Ros". Vetëm Bizanti arrogant nuk e njihte dinjitetin mbretëror të sundimtarëve të Rusisë, por nuk ua njohu as mbretërve ortodoksë të Bullgarisë, as perandorit të krishterë të Perandorisë së Shenjtë Romake të kombit gjerman, Otton, as për emiri i Egjiptit mysliman. Banorët e Romës Lindore njihnin vetëm një mbret - perandorin e tyre. Por edhe skuadrat ruse gozhduan një mburojë në portat e Kostandinopojës. Dhe, meqë ra fjala, kronikat persiane dhe arabe dëshmojnë se rusët bëjnë "shpata të shkëlqyera" dhe i importojnë ato në tokat e kalifëve.

Kjo do të thotë, rusët shisnin jo vetëm peliçe, mjaltë, dyll, por edhe produkte të artizanëve të tyre. Dhe ata gjetën kërkesë edhe në vendin e teheve të damaskut. Një tjetër artikull eksporti ishte posta zinxhir. Ata u quajtën "të mrekullueshëm" dhe "të shkëlqyer". Prandaj, teknologjia në Rusinë Vedike nuk ishte më e ulët se niveli botëror. Disa tehe nga ajo epokë kanë mbijetuar deri më sot. Ata mbajnë emrat e farkëtarëve rusë - "Lyudota" dhe "Slavimir". Dhe kjo ia vlen t'i kushtohet vëmendje. Kjo do të thotë se farkëtarët ishin të shkolluar! Ky është niveli i kulturës.

Pika tjetër. Llogaritja e formulës së rrotullimit të botës (Kolo) i lejoi paraardhësit tanë të ndërtonin faltore metalike në formë unaze, ku krijuan kalendarët më të lashtë astronomikë. Sllavët përcaktuan gjatësinë e vitit në 365, 242, 197 ditë. Saktësia është unike! Dhe në komentin e Vedave, përmendet vendndodhja e yjësive, e atribuar nga astronomia moderne në 10,000 vjet para Krishtit. Sipas kronologjisë biblike, as Adami nuk u krijua në këtë kohë. Njohuritë kozmike të sllavëve kanë përparuar shumë. Dëshmi për këtë është miti i vorbullës kozmike Stribog. Dhe kjo është në përputhje me teorinë e origjinës së jetës në Tokë - hipotezën e panspermisë. Thelbi i saj zbret në faktin se jeta nuk lindi vetë në Tokë, por u soll nga një rrjedhë e qëllimshme me spore, nga e cila u zhvillua më vonë diversiteti i botës së gjallë.

Pikërisht këto fakte janë tregues me të cilët duhet të gjykohet niveli i kulturës dhe arsimimit të sllavëve. Dhe pa marrë parasysh se çfarë pretendojnë ithtarët e krishterimit, ai është një fe e huaj, e huaj që hapi rrugën e saj në Rusi me zjarr dhe shpatë. Është shkruar shumë për natyrën e dhunshme të pagëzimit të Rusisë, jo nga ateistët militantë, por nga historianët e kishës.

Dhe nuk duhet të supozohet se popullsia e tokave ruse pranoi me dorëheqje komandën e Vladimir apostatit. Njerëzit refuzuan të vinin në bregun e lumit, u larguan nga qytetet, ngritën kryengritje dhe nuk u fshehën aspak në pyje të largëta - një shekull pas pagëzimit, Magët u shfaqën në qytete të mëdha. Por popullsia nuk përjetoi ndonjë armiqësi ndaj tyre, dhe ose i dëgjoi me interes (Kiev), ose i ndoqi plotësisht me dëshirë (Novgorod dhe rajoni i Vollgës së Epërme).

Krishterimi nuk ishte kurrë në gjendje të zhdukte plotësisht Vedizmin. Njerëzit nuk pranonin besime të huaja dhe kryenin ritualet Vedike. I bënin kurban ujëvarit - mbytën një kalë, ose një koshere, ose një gjel të zi; djallit - ata lanë një kalë ose të paktën një petull ose vezë të lyer me gjalpë në pyll; te brownie - ata vendosën një tas me qumësht dhe fshinë cepat me një fshesë të njomur në gjak gjeli. Dhe ata besonin se nëse shenja e kryqit ose lutja nuk ndihmon kundër shpirtrave të këqij të bezdisshëm, atëherë betimi, që vjen nga magjitë Vedike, do të ndihmojë. Nga rruga, dy shkronja të lëvores së thuprës u gjetën në Novgorod. Ato përmbajnë, të paktën, një folje të vetme sharje dhe një përkufizim "dashamirës" drejtuar një gruaje të caktuar Novgorod që i detyrohej para shkrimtarit të letrës dhe ishte caktuar për këtë nga natyra femërore.

Nuk ka dyshim - mbi dhjetë shekuj, krishterimi ka pasur një ndikim të madh në historinë, kulturën, artin e Rusisë dhe në vetë ekzistencën e shtetit rus. Por Vladimir Pagëzori do të kishte pranuar besimin katolik ose islamin, dhe apostujt aktualë të "besimit primordial rus" do të kishin bërtitur për "ringjalljen e katolicizmit rus...", ose "... Rusia është kështjella e botës. Islam!..” Mirë që nuk dërguan ambasadorë te priftërinjtë kulti vudu.

Por besimi i vjetër i Rusisë së lashtë do të mbetet ende besimi rus.

Me siguri i keni dëgjuar fjalët - kishë, xhami, judaizëm, Buda, mysliman, ortodoksë? Të gjitha këto fjalë janë të lidhura ngushtë me besimin në Zot. Në vendin tonë të larmishëm dhe multietnik, ekzistojnë katër fe kryesore. Ata janë të ndryshëm, por të gjithë flasin për nevojën për të dashur njerëzit, për të jetuar në paqe, për të respektuar pleqtë, për të bërë vepra të mira për të mirën e njerëzve dhe për të mbrojtur atdheun tuaj.

1. KRISHTIANIZMI ORTODOKS RUS

gjithçka që duhet të dini

Kjo është feja më e përhapur në vendin tonë, e cila ka një histori të gjatë (më shumë se një mijë vjet). Për një kohë të gjatë, Ortodoksia ishte feja e vetme e shpallur nga populli rus. Dhe sot e kësaj dite, shumica e popullit rus pohojnë besimin ortodoks.

Baza e Ortodoksisë është besimi në Zotin Trinitet, në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë.

Në vitin 1988, popujt ortodoksë të Rusisë festuan 1000 vjetorin e adoptimit të krishterimit. Kjo datë shënoi përvjetorin e miratimit të saj si feja zyrtare e shtetit të lashtë rus - Kievan Rus, i cili, sipas kronikave, ndodhi nën princin e shenjtë Vladimir Svyatoslavovich.

Kisha e parë e krishterë e ngritur në kryeqytetin e Kievan Rus ishte Kisha e Lindjes së Virgjëreshës së Bekuar.

Çdo i krishterë ortodoks duhet të ndjekë 10 urdhërimet që Zoti i dha Moisiut dhe popullit të Izraelit. Ato ishin të shkruara në pllaka (tabela) guri. Katër të parat flasin për dashurinë për Zotin, gjashtë të fundit flasin për dashurinë për të afërmin, domethënë për të gjithë njerëzit.

Bibla, si libri i shenjtë i krishterimit, është një koleksion librash që në krishterim konsiderohen si Shkrim i Shenjtë, sepse gjithçka që shkruhet në librat biblik u diktohet njerëzve nga vetë Zoti. Për nga përbërja e saj, Bibla ndahet në dy pjesë: Dhiata e Vjetër dhe Dhiata e Re.

URDHIMET E KRISHTERËVE

Urdhëresa 1.

Unë jam Zoti, Perëndia juaj; Le të mos kesh perëndi të tjerë përveç meje.- Me këtë urdhër Zoti thotë se duhet ta njohësh dhe ta nderosh vetëm Atë, të urdhëron të besosh në Të, të shpresosh në Të, ta duash Atë.

urdhërimi i 2-të.

Nuk do të bësh për vete asnjë idhull (statujë) ose ndonjë shëmbëlltyrë të ndonjë gjëje që është në qiell lart, ose në tokë poshtë ose në ujërat nën tokë; mos i adhuroni dhe mos u shërbeni atyre. – Zoti e ndalon adhurimin e idhujve apo të ndonjë imazhi material të një hyjni të shpikur. Nuk është mëkat t’i përkulemi ikonave apo imazheve, sepse kur lutemi para tyre, nuk përkulemi para drurit apo bojës, por Zotit të paraqitur në ikonë. ose shenjtorëve të Tij, duke i imagjinuar ata para jush në mendjen tuaj.

urdhërimi i 3-të.

Mos e përdorni kot emrin e Zotit, Perëndisë tuaj. Zoti e ndalon përdorimin e emrit të Zotit kur nuk duhet, për shembull, në shaka, në biseda boshe. I njëjti urdhër ndalon: të mallkosh Zotin, të betohesh në Zotin nëse thua një gënjeshtër. Emri i Zotit mund të shqiptohet kur lutemi dhe bëjmë biseda të devotshme.

Urdhri i 4-të.

Mos harroni ditën e Shabatit për ta mbajtur të shenjtë. Punoni gjashtë ditë dhe bëni gjithë punën tuaj në to, dhe dita e shtatë (dita e pushimit) është e shtuna (do t'i kushtohet) Zotit, Perëndisë tuaj. Ai na urdhëron të punojmë gjashtë ditë të javës, dhe ditën e shtatë t'ia kushtojmë veprave të mira: t'i lutemi Zotit në kishë, të lexojmë libra shpirtërorë në shtëpi, të japim lëmoshë etj.

Urdhri i 5-të.

Ndero babanë dhe nënën tënde, (që të të shkojë mirë dhe) që ditët e tua në tokë të jenë të gjata. - Me këtë urdhër, Zoti na urdhëron t'i nderojmë prindërit, t'u bindemi atyre dhe t'i ndihmojmë në mundin dhe nevojat e tyre.

Urdhri i 6-të.

Mos vrit. Zoti e ndalon vrasjen, pra marrjen e jetës së njeriut.

Urdhri i 7-të.

Mos bëni tradhti bashkëshortore. Ky urdhër ndalon tradhtinë bashkëshortore, teprimin në ushqim dhe dehjen.

Urdhri i 8-të.

mos vidhni. Nuk mund të marrësh dikë tjetër për vete në asnjë mënyrë të paligjshme.

Urdhri i 9-të.

Mos bëni dëshmi të rreme kundër fqinjit tuaj. Zoti e ndalon mashtrimin, gënjeshtrën dhe vjedhjen.

Urdhri i 10-të.

Nuk do të dëshirosh gruan e fqinjit tënd, nuk do të dëshirosh shtëpinë e fqinjit tënd, as arën e tij, as shërbëtorin e tij, as shërbëtoren e tij, as kaun, as gomarin e tij, as asgjë që është e fqinjit tënd. Ky urdhërim ndalon jo vetëm t'i bësh diçka të keqe fqinjit tënd, por edhe t'i urosh të këqija atij.

Mbrojtja e Atdheut, mbrojtja e Atdheut është një nga shërbimet më të mëdha të një të krishteri ortodoks. Kisha Ortodokse mëson se çdo luftë është e keqe sepse shoqërohet me urrejtje, grindje, dhunë dhe madje edhe vrasje, që është një mëkat i tmerrshëm vdekshëm. Megjithatë, lufta në mbrojtje të Atdheut është e bekuar nga Kisha dhe shërbimi ushtarak nderohet si shërbimi më i lartë.

2. ISLAMI NË RUSI

gjithçka që duhet të dini

"Zemra e Çeçenisë", Foto: Timur Agirov

Islami është feja më e re në botë.

Termi "Islam" do të thotë "nënshtrim" ndaj vullnetit të Zotit, dhe ai që i nënshtrohet quhet "musliman" (prandaj "musliman"). Numri i qytetarëve myslimanë të Federatës Ruse sot vlerësohet në rreth 20 milionë njerëz.

Allahu është emri i Zotit të muslimanëve. Për të shmangur zemërimin e drejtë të Allahut dhe për të arritur jetën e përjetshme, është e nevojshme të ndiqni vullnetin e tij në çdo gjë dhe të zbatoni urdhërimet e tij.

Islami nuk është vetëm fe, por edhe mënyrë jetese. Secilit person i caktohen dy engjëj: njëri shënon veprat e tij të mira, tjetri të këqijat. Në fund të kësaj hierarkie janë xhinët. Myslimanët besojnë se një linjë e xhinëve janë krijuar nga zjarri, dhe ata zakonisht janë të këqij.

Zoti ka deklaruar se do të vijë dita kur të gjithë do të qëndrojnë përpara gjykimit të Tij. Atë ditë, veprat e çdo njeriu do të peshohen në peshore. Ata, veprat e mira të të cilëve peshojnë më shumë se të këqijat, do të shpërblehen me parajsë; ata, veprat e liga të të cilëve rezultojnë të jenë më të rënda, do të dënohen në ferr. Por se cilat vepra në jetën tonë janë më të mëdha, të mira apo të këqija, e di vetëm Zoti. Prandaj, asnjë musliman nuk e di me siguri nëse Zoti do ta pranojë atë në parajsë.

Islami na mëson të duam njerëzit. Ndihmoni ata që kanë nevojë. Respektoni të moshuarit. Nderoni prindërit tuaj.

fal namazin. Një musliman duhet të falë shtatëmbëdhjetë namaze çdo ditë - rekate. Namazet falen pesë herë në ditë - në lindjen e diellit, në mesditë, në orën 15-16, në perëndim të diellit dhe 2 orë pas perëndimit të diellit.

Dhënia e lëmoshës (zekatit). Muslimanëve u kërkohet të japin një të dyzetën e të ardhurave të tyre për të varfërit dhe nevojtarët;

Bëj një pelegrinazh (haxh).Çdo musliman është i detyruar të udhëtojë në Mekë të paktën një herë në jetë, nëse ia lejojnë shëndeti dhe mjetet e tij.

Tempujt myslimanë quhen xhami; çatia e xhamisë është kurorëzuar me një minare. Një minare është një kullë rreth 30 metra e lartë nga e cila myezini thërret besimtarët në namaz.

Muezin, muezzin, azanchi - në Islam, një shërbëtor i xhamisë që thërret muslimanët në namaz.

Libri kryesor i muslimanëve: Kurani - në arabisht do të thotë "ajo që lexohet, shqiptohet".

Kopjet më të vjetra të Kuranit që kanë arritur tek ne datojnë në shekujt VII-VIII. Njëri prej tyre mbahet në Mekë, në Qabe, pranë gurit të zi. Një tjetër ndodhet në Medine në një dhomë të veçantë që ndodhet në oborrin e xhamisë së Profetit. Ekziston një kopje e lashtë e Kuranit në Bibliotekën Kombëtare të Egjiptit në Kajro. Një nga listat, e quajtur "Kurani Othman", mbahet në Uzbekistan. Ky tekst mori emrin e tij sepse, sipas traditës, ishte i mbuluar me gjakun e kalifit Osman, i cili u vra në vitin 656. Në faqet e kësaj liste vërtet ka gjurmë gjaku.

Kurani përbëhet nga 114 kapituj. Ato quhen “sura”. Çdo sure përbëhet nga vargje ("ajet" - nga fjala arabe që do të thotë "mrekulli, shenjë").

Më vonë, në Kuran u shfaqën hadithe - tregime për veprimet dhe thëniet e Muhamedit dhe shokëve të tij. Ato u kombinuan në koleksione të quajtura "Sunnet". Bazuar në Kuranin dhe Hadithin, teologët myslimanë zhvilluan "Sheriatin" - "rrugën e drejtë" - një grup parimesh dhe rregullash sjelljeje të detyrueshme për çdo musliman.

3. BUDIZMI NË RUSI

gjithçka që duhet të dini

Budizmi është një lëvizje komplekse fetare dhe filozofike, e përbërë nga shumë degë. Mosmarrëveshjet në lidhje me kanunin e teksteve të shenjta kanë vazhduar midis besimeve të ndryshme për shumë qindra vjet. Prandaj, sot është pothuajse e pamundur të japësh një përgjigje të qartë për pyetjen se cilat tekste përbëjnë librin e shenjtë të Budizmit. Nuk ka asnjë gjurmë të një sigurie të tillë si në Shkrimet e Shenjta midis të krishterëve.

Duhet të kuptohet se budizmi nuk është një fe, dhe për këtë arsye nuk nënkupton adhurim të pamatur të ndonjë qenieje hyjnore. Buda nuk është një zot, por një njeri që ka arritur ndriçimin absolut. Pothuajse çdo person që ka ndryshuar siç duhet vetëdijen e tij mund të bëhet Buda. Rrjedhimisht, pothuajse çdo udhërrëfyes për veprim nga dikush që ka arritur ndonjë sukses në rrugën e iluminizmit, dhe jo ndonjë libër specifik, mund të konsiderohet i shenjtë.

Në tibetianisht, fjala "BUDHA" do të thotë "ai që ka hequr qafe të gjitha cilësitë e këqija dhe ka zhvilluar të gjitha cilësitë e mira".

Budizmi filloi të përhapet në Rusi rreth 400 vjet më parë.

Murgjit e parë lama erdhën nga Mongolia dhe Tibeti.

Në 1741, perandoresha Elizabeth Petrovna njohu zyrtarisht fenë budiste me dekret.

Në jetën e tyre, budistët udhëhiqen nga predikimet e Budës mbi "katër të vërtetat fisnike" dhe "shtegun e tetëfishtë":

E vërteta e parë thotë se ekzistenca është vuajtje që përjeton çdo qenie e gjallë.

E vërteta e dytë pretendon se shkaku i vuajtjes janë "emocionet shqetësuese" - dëshirat tona, urrejtja, zilia dhe veset e tjera njerëzore. Veprimet formojnë karmën e një personi dhe në jetën tjetër ai merr atë që meritonte në atë të mëparshme. Për shembull, nëse një person ka bërë gjëra të këqija në këtë jetë, në jetën tjetër ai mund të lindë si një krimb. Edhe perënditë i nënshtrohen ligjit të karmës.

E vërteta e tretë fisnike thotë se shtypja e emocioneve shqetësuese çon në ndërprerjen e vuajtjes, domethënë nëse një person shuan urrejtjen, zemërimin, zilinë dhe emocione të tjera brenda vetes, atëherë vuajtja e tij mund të ndalet.

E vërteta e katërt tregon rrugën e mesme, sipas së cilës kuptimi i jetës është të fitosh kënaqësi.Kjo "rrugë e mesme" quhet "rruga e tetëfishtë" sepse përbëhet nga tetë faza ose hapa: të kuptuarit, mendimi, të folurit, veprimi, mënyra e jetesës, qëllimi, përpjekja dhe përqendrimi.Ndjekja e kësaj rruge çon në arritjen e paqes së brendshme, pasi një person qetëson mendimet dhe ndjenjat e tij, zhvillon miqësi dhe dhembshuri për njerëzit.

Budizmi, ashtu si Krishterimi, ka urdhërimet e veta, bazat e mësimdhënies mbi të cilat bazohet e gjithë struktura e besimit. 10 urdhërimet e budizmit janë shumë të ngjashme me ato të krishtera. Pavarësisht nga të gjitha ngjashmëritë e jashtme të urdhërimeve në Budizëm dhe Krishterim, thelbi i tyre i thellë është i ndryshëm. Përveç faktit që budizmi nuk është në të vërtetë një besim, ai në asnjë mënyrë nuk kërkon besim në një zot ose hyjni të çfarëdo lloji; qëllimi i tij është pastrimi shpirtëror dhe vetë-përmirësimi. Në këtë drejtim, urdhërimet janë vetëm një udhëzues për veprim, pas të cilit mund të bëheni më të mirë dhe më të pastër, që do të thotë t'i afroheni të paktën një hapi gjendjes së nirvanës, ndriçimit absolut, pastërtisë morale dhe shpirtërore.

4. JUDAIZMI NË RUSI

gjithçka që duhet të dini

Judaizmi është një nga fetë më të vjetra që ka mbijetuar deri më sot dhe ka një numër të konsiderueshëm ndjekësish kryesisht në mesin e popullatës hebreje në vende të ndryshme të botës.

Judaizmi është në fakt feja shtetërore e Izraelit.

Kjo është feja e një populli të vogël por shumë të talentuar që ka dhënë një kontribut të madh në zhvillimin e njerëzimit.

Judaizmi predikon se shpirti i njeriut nuk varet nga trupi, ai mund të ekzistojë veçmas, sepse Zoti e krijoi shpirtin dhe ai është i pavdekshëm, dhe gjatë gjumit Zoti i merr të gjithë shpirtrat në parajsë. Në mëngjes Zoti ua kthen shpirtin disa njerëzve, por jo të tjerëve. Ata të cilëve Ai nuk ua kthen shpirtin vdesin në gjumë dhe çifutët që zgjohen në mëngjes falënderojnë Zotin që ua ktheu shpirtin.

Një çifuti besimtar kërkohet të ketë mjekër, të rrisë flokë të gjatë në tempuj (brikat anësore), të veshë një kapak të vogël të rrumbullakët (kipa) dhe t'i nënshtrohet ritit të rrethprerjes.

Në kohët e lashta, qendra e kultit hebre ishte tempulli i Jeruzalemit, ku kryheshin flijimet e përditshme. Kur tempulli u shkatërrua, lutja zuri vendin e sakrificave, për të cilat hebrenjtë filluan të mblidhen rreth mësuesve individualë - rabinë.

Tevrati është libri kryesor i të gjithë hebrenjve. Është shkruar gjithmonë dhe në çdo kohë me dorë, Tora mbahet në sinagoga (vendi ku luten hebrenjtë). Çifutët besojnë se ishte Zoti që ua dha Torën njerëzve.

¤ ¤ ¤

Tani po ndërtohen shumë tempuj të bukur që njerëzit të vijnë dhe të komunikojnë me Perëndinë. Dhe nuk ka rëndësi se çfarë feje jeni nëse jetoni në Rusi. Vendi ynëAjo që e bën kaq të bukur është se në të njerëzit e besimeve dhe kombësive të ndryshme jetojnë në paqe dhe harmoni. Njëri është mysliman, tjetri është ortodoks, tjetri është budist - të gjithë duhet të respektojmë besimin e njëri-tjetrit.

Sepse ne të gjithë jemi rusë, qytetarë të një vendi të madh dhe të madh në botë!