Cześć, JESTEM Wielkim Boskim Przewodnikiem.

JAM JEST Boskim Przewodnikiem jest teraz z wami. Dostrój się do mojego skupienia w swojej świadomości.

Poczucie PUSTKI wypełnia twoją świadomość. Białe światło staje się gęstsze w twojej świadomości. Światło zaciera granice zwykłego postrzegania przestrzeni. To tak, jakby nie było zwierciadeł świadomości, jakby nie było form, a było tylko Światło. I Światło ponownie przechodzi w PUSTKĘ. A PUSTKA jest już odczuwalna w całej PRZESTRZENI ZJEDNOCZONEJ: w ​​Świadomości planetarnej - PUSTKA, w przestrzeni Wszechświata - PUSTKA. Oto Jedność w PUSTY, manifestowana przez waszą świadomość, przechodzącą w Jedyne Światło i ponownie w Pustkę. Są to po prostu różne płaszczyzny Świadomości, które działają w jedności: aktywne, żyjące Światło, poruszające się, tworzące i manifestujące się; i zero PUSTKI – bezosobowej, przenikającej byt i niebyt.

I wszystko, co jest, jest cudowne. I wszystko, co istnieje, nigdy nie zniknie, ponieważ nic nigdy nie istniało, twoje postrzeganie po prostu się zmieni. Pustka, Światło i Miłość usuną granice „ja” we wszystkich jego przejawach i pozostanie tylko czysta Świadomość.

I POZOSTAJE TYLKO CZYSTA ŚWIADOMOŚĆ.

TO JEST WIECZNOŚĆ i słowo nie ma nad nią władzy,

A forma nie ma nad nim władzy,

Forma, słowo służą Wieczności, urzeczywistniają Świadomość.

Wszyscy służymy Wieczności i jesteśmy w niej nieskończenie zakochani. Wszyscy trenujemy Świadomość, rozumiejąc to Świadomość jest wieczna i niezmiennie. Wszyscy żyjemy w Świadomości i poprzez Świadomość, słysząc i czując wszechogarniającą głębię i niesiemy PRAWDĘ, że nie ma nic poza WIECZNOŚCIĄ, nie ma nic poza ŚWIADOMOŚCIĄ, NIE MA NIC OPRÓCZ BOGA.

Wcześniej trzeba było uważnie się przyjrzeć i aktywować Światło wysiłkiem umysłowym. Teraz płynie swobodnie i prosto, bo kanały odbiorcze i transmisyjne są ustawione, a praca przebiega harmonijnie.

Dziękuję Jedynemu Bogu, Wielkiemu Boskiemu Dyrektorowi, wszystkim Nauczycielom, wszystkim Aniołom, Archaniołom i wszystkim, którzy biorą udział w pracy.

Dostrój się do pracy, która odbywa się w świadomości planetarnej.

PUSTKA. Światło pochodzi z Pustki. Światło tworzy Świadomość planetarną, utożsamia się z IT, objawia Ją i niesie. W ten sposób Światło objawia się w formie, rodząc się z Wielkiej Pustki i tworząc Świadomością wszystko, co jest na świecie, będąc aktywną, aktywną częścią Świadomości. Zatem Twoje Światło Myśli aktywnie tworzy wokół Ciebie przestrzeń na świecie, tworzy Twoje Słowo, tworzy Twoje Życie i Jedyne Życie. Myśl o harmonijnej przemianie świadomości zbiorowej, życia społecznego, równowagi natury i cywilizacji... manifestuje się w Pustce i manifestuje się w Świetle Świadomości Planetarnej. Myśl delikatnie przechodzi przez najsubtelniejsze „przewodniki” świadomości planetarnej. I tak dociera do umysłów ludzi, spotyka się z ich świadomością, z ich myślami i powoduje delikatną transformację. Proces ciągły trwa, teraz wzmacniasz go Światłem swojej Duszy i mocą swojej myśli. Przede wszystkim czujesz realizacjęharmonijna transformacja całej zbiorowej świadomości ludzkości. Dlatego często przypominamy wszystkim uczniom, aby dostroili się do twórczego przepływu, który obecnie odbywa się w Świadomości planetarnej.

Dziękuję Jedynemu Bogu, Wielkiemu Boskiemu Dyrektorowi, wszystkim Nauczycielom, wszystkim Aniołom, Archaniołom i wszystkim, którzy biorą udział w pracy.

Jest refleksja...

Uczucie jest medytacją.

(Pochodzi z Pustki Światło) Pustka - (wtedy) Światło, przejawiający się poprzez koncentrację Źródło światła(Stwórca) - Prawo— Forma — ruch od Centrum Światła do materii; ruch od materii - do Centrum, tj. w Pustka. Dążenie do PUSTKA- wraca do Do źródła I Czysta Świadomość. Sama Pustka umożliwia zbliżenie się do czystej Świadomości. Zbliżający się PUSTKA przybliża do czystości Świadomość.

JESTEM Wielkim Boskim Przewodnikiem, dziękuję za udział w tej lekcji.

Wielki Boski Przewodnik był z wami w zjednoczonym strumieniu Nauczycieli.

Dziękujemy Ci, Nauczycielu, przyjmij nasze wzajemne Światło i Miłość.

Wstęp
Na początku nie było Nic i było Wszystko, co było i będzie na wieki wieków...

Opis tego, czego nie da się opisać
Próba opisania tego, czego nie da się opisać, jest skazana na niepowodzenie. Każdy opis jest koncepcją, ideą, odbiciem tego, co znajduje się na powierzchni jeziora umysłu. Jezioro może być czyste, głębokie, bez zmarszczek na powierzchni wody. Jednak odbicie słońca zawsze pozostanie odbiciem. Aby zobaczyć słońce esencji, musisz przenieść swoją uwagę z jeziora na niebo. Trzeba wyjść poza wizję. Ale kto wyjdzie i gdzie? Jezioro nigdy nie stanie się słońcem, a słońce nigdy nie stanie się jeziorem. Taka jest nieunikniona konieczność unikania rzeczywistości. Twoja prawdziwa natura nie jest ani jeziorem, ani słońcem. Jesteś wszystkim i niczym jednocześnie. Wszystko, co zostało objawione, przydarza się tobie, wszystko, co nie zostało ujawnione, jest czymś, co jeszcze się nie wydarzyło. Ale to wszystko istnieje w tobie nierozdzielnie i złączone. I to jest Miłość, która nie jest przeciwieństwem miłości i nienawiści. To jest Wolność ponad wolnością i niewolą od czegokolwiek. To jest Wiedza, która zna siebie, nie wiedząc...

Gramatyka niewyrażalnego
Jestem pierwszą osobą, liczbą pojedynczą. Kiedy powstaje z niczego, z pustki, pojawiają się wszystkie inne twarze: ty, on, oni, my... Zanim pojawi się pierwsza i jedyna twarz, nie ma nic. Pojawienie się punktu w pustce jest dotknięciem Jedności dla siebie. Jest wyrazem miłości, świadomości i wolności. Ale sam punkt jest wielkością urojoną, a nie rzeczywistą. Przebicie w przestrzeni o zerowych wymiarach. Nic nie powstaje w nicości, rodząc wszystko. Każda forma jest zasadniczo pusta i każda pustka powstaje. Są to dwa aspekty jednorazowej manifestacji Jednego. W Jednym nie ma początku ani końca. Wszystko jest obecne i nieobecne jednocześnie „tu i teraz”, w każdej chwili, która jest w istocie jednym. Bo w jedności nie ma innego.
Kiedy zobaczysz, skąd pochodzi ta Jaźń, osobista Jaźń zniknie. Pozostaje tylko jedna bezosobowa Jaźń, którą jest świadomość.

Pustka ma człowieka, a nie ludzką pustkę
Człowiek nie jest świadomy pustki. Pustka jest świadoma człowieka. Kiedy wektor uwagi skierowany jest na zewnątrz, na to i tamto, tu i tam, na jakiś czas w przeszłości i jakiś czas w przyszłości, jest to miraż, iluzja, pozór istnienia. Kiedy zwracamy uwagę o sto osiemdziesiąt stopni, sfera percepcji zapada się w centralny punkt, punkt świadomości. To dochodzimy do sedna „tu i teraz”, rozgrywającego się w przestrzeni wiecznego „wszędzie i zawsze”. Ten punkt jest przedmiotem lub iskrą Boga. Każdy obiekt na świecie ma ten punkt. Stając się tym punktem, percepcja staje się świadoma siebie jako „ja-jestem”.
A wtedy świat jest postrzegany jako miriady żywych gwiazd świecących w pustce. To punkt widzenia podmiotu pogrążonego w pustce. Ale w tej pozycji pozostaje nadal widzący (podmiot), widzialny (przedmiot) i sam proces widzenia (świadomość). Jeśli zagłębisz się w sam punkt, przekroczysz granice podmiotu i przedmiotu, przechodząc na poziom bezosobowy (brak odrębnego podmiotu). Postrzeganie staje się Jednością, gdzie nie ma żadnych nazw i form, granic i różnic. Jest to obecność świadoma siebie jako „ja”.
To „Ja” jest jedno dla wszystkich, wszechobecne, przenikające całe stworzenie i jednocześnie istniejące poza jego granicami.
To jest coś, co nigdy się nie zaczęło i nigdy się nie skończy.
Jest to świadomość wykraczająca poza wszelką świadomość i jednocześnie obecna we wszystkim. Nie ma w tym podziału na widzącego, widzialne i sam proces widzenia.
Uwaga poświęcona sobie znika. To nie jest stan, to jest niewypowiedziane i niewyrażalne poza granicami bytu i niebytu, obecności i nieobecności.

Poza nazwą i formą
Jedność jest tą pierwotną obecnością, tą pustką, ciszą, z której wszystko wyszło i do której wszystko powraca. To jest fundament, który jest poza światem i przenika świat, będąc jednocześnie w każdym punkcie wszechświata.
To jest stan opisany w chrześcijaństwie: Ja i Ojciec jesteśmy jedno. W hinduizmie Tat Tvam Asi jesteś Tym, jesteś Brahmanem, jesteś Bogiem. To jest to, co jest nie do opisania i nie do opisania... To, co na Wschodzie nazywa się Oświeceniem. Jest oświecenie, ale nie ma oświeconych ludzi.
Czasami mówią o Przebudzeniu. Przebudzenie jest uświadomieniem sobie, że nie ma przebudzonej osoby, jest uświadomieniem sobie nieobecności indywidualnej egzystencji.
Kiedy świadomość przenosi się na poziom bezosobowy. Nie da się tego zrobić, bo nie ma kto tego zrobić. Osobowość, ciało, dusza, świadomość nigdzie nie zniknęły. Pozostali, zniknęło jedynie sztywne przywiązanie do nich. Każda cząstka wszechświata ma taką naturę.
Jesteś kulą, której środka nie ma nigdzie, a powierzchnia jest wszędzie. Jest w tym piękno. Jedność jest bardzo prostym stanem, bez żadnego uniesienia. To, kim naprawdę jesteś, wykracza poza imiona i formy.

Poza czasem i poza przestrzenią
Dla umysłu na każde „tak” przypada „nie”, na każde „lepsze” – „gorsze”, na każde „kocham” – „nienawiść”. Tylko to, co je przewyższa, nie zaprzeczając im, jest Rzeczywistością.
Przyjemność - cierpienie, stan aktywny - pasywny - wszystko to jest wahadłem, kołyszącym się w różnych formach manifestacji. Pytanie brzmi, jak znaleźć stały punkt, wokół którego wahadło się waha. Każda chwila jest niezmiennie nowa, jeśli w ogóle można tu mówić o czasie. Jest zawsze tutaj, jeśli można mówić o przestrzeni.

Pułapka Jedności
Pułapka polega na tym, że człowiek przywiązuje się do jakiegoś stanu i chce, aby był on trwały. Jest to rodzaj zaczepienia na idei wiecznego haju (błogości).
Ale faktem jest, że świadomość, oświecenie, nie jest stanem ani doświadczeniem. Każdy stan jest stanem umysłu. Wszystkie cechy i aspekty umysłu są zmienne. To, co ma początek, ma nieunikniony koniec; to, co zostanie znalezione, z pewnością zostanie utracone. Wiedza o swojej prawdziwej naturze nie jest związana z umysłem; leży ona poza granicami zrozumienia. Ta wiedza jest poza czasem i przestrzenią.
Kiedy pojawiają się przebłyski doświadczenia jedności, osobowość stara się przywłaszczyć sobie to doświadczenie: to ja doświadczam świadomości. I w tym przypadku sama świadomość zaczyna pojawiać się u jednostki w postaci przedmiotu, który można mieć lub nie. Powstaje złudzenie, że tę świadomość można zapanować, wykorzystać, jak zrobił to starzec w bajce o złotej rybce. Przypomina to sytuację, gdy odbicie w lustrze wyobraża sobie, że może kontrolować osobę patrzącą w lustro, kontrolować ją.

Odbicie i oryginalność
Kiedy wiesz, że jesteś tym, skąd pochodzi myśl „ja”, wtedy zrozumiesz źródło Bycia, Błogości, Świadomości. W takim przypadku myśli będą nadal pojawiać się i znikać, ale nie będzie już identyfikacji z nimi. Będziesz postrzegał wszystko, co dzieje się na tle Jedności, ze świadomością, że nie jesteś ciałem, myślą, osobowością.
To, co przychodzi, z pewnością odejdzie, to, co się pojawia, z pewnością zniknie. Kiedy nie ma identyfikacji z myślą, problem znika. Ponieważ każdy problem jest wytworem umysłu, obrazem, obrazem odzwierciedlającym rzeczywistość. A refleksja nie jest rzeczywistością.
Spójrz na swoje odbicie w lustrze. Kim jesteś prawdziwy czy odbiciem w lustrze. Kiedy uważasz się za odbicie, pogrążasz się w względnym świecie pozorów. A potem z pozycji pozoru, cienia, mirażu, odbicie próbuje ogarnąć jego istotę. Czy to, czego w rzeczywistości nie ma, może pojąć to, co jest?

Obojętność i obojętność Jedności
Nigdzie nie pójdziesz, ani do przodu, ani do tyłu. Nie ma rozwoju duchowego. Jest tylko rozkład ego. Świadomość nie może się rozwijać. Albo istnieje, albo go nie ma. Ale całe pytanie brzmi: kto tego nie ma? Wyglądem, osobowością, fantomem? Ale sam wygląd jest iluzją. To, czego nie ma, nie może stać się tym, co jest. A to, co istnieje, nie dba o swoje istnienie. Po prostu tak jest.
Prawdziwe Ja nie zajmuje się egzystencją i projekcjami. Jest obojętny na wszystko, na każdą cząstkę Bytu. Obojętnie – bez rozróżniania: tę cząstkę będę traktował dobrze i tę cząstkę będę traktował źle. Słońce świeci nad wszystkimi, nie rozróżniając zasług i zasług. Jest obojętny na każdą cząsteczkę. Obojętny - wszystkie dusze są dla niego równe, równe i równoważne. Świeci miłością jednakowo dla wszystkich. Dla niego wszystkie prognozy są równoważne. Kto się więc martwi, kto szuka swojego prawdziwego Ja? Czy to naprawdę fałszywe ja? Nie ma dwóch jaźni. Jestem jeden i niepodzielny. Inaczej to schizofrenia.
Odbicia rzeczywistości nie należy mylić z samą rzeczywistością. Czyje odbicie? Mój! Ale nie jestem odbiciem. Umysł, ciało i ego są po prostu odbiciami Jaźni. Musisz tylko przenieść swoją uwagę z pozorów na rzeczywistość. Ale znowu, kto jest w stanie wykonać to tłumaczenie? To samo Ja, które jest obecne we wszystkim, w każdej cząstce Istnienia. Miłosierdzie Boże jest zawsze i wszędzie.

Kropka na kartce papieru
Narysuj kropkę na kartce papieru i zapytaj: co widzisz? Kropka...
Cały problem nie leży w tym punkcie, ale w twojej uwadze, w jej załamaniu i przywiązaniu do tego, co widzisz. Tak naprawdę trzymasz w dłoni kartkę papieru, na której jest wszystko – tylko kropki. Liść – jedność, kropki – różnorodność. Ale liść jest Jeden. Niektórzy patrzą w niebo i widzą chmury, ale nie widzą nieba. Uwaga skupiona na problemie sama w sobie tworzy ten problem z niczego. Inni, zaawansowani duchowo, nie widzą chmur, widzą blask gwiazd i słyszą głosy nauczycieli z Oriona. Ale nikt nie zauważa bezdennego, pustego nieba. A to tylko nawyk uwagi, rozwijany przez miliony lat. Oddychasz powietrzem i tego nie zauważasz. Żyjesz w przestrzeni miłości i tego nie zauważasz. Tarzacie się w tym i cierpicie tylko z powodu braku miłości.

Problem z przyklejaniem
Człowiek znajdujący się pod osłoną iluzji szuka spokoju na zewnątrz. Wierzy, że odnajdując i zdobywając coś w przestrzeni kosmicznej, można osiągnąć spokój. Jest ktoś lub coś, co może dać nam spokój lub go odebrać.
Doświadczenia i stany przychodzą i odchodzą. Nie ma w tym nic złego i nic dobrego. Chcesz, pragniesz czegoś, nie ma w tym problemu, ciesz się tym i bądź szczęśliwy. Problem polega na tym, że utkniesz w tym czy innym doświadczeniu, a kiedy chcesz się go trzymać, kontroluj je, aby zawsze tam było.
Jeśli zdasz sobie sprawę, że wszystko, co ma początek, ma również koniec, nie ma problemu.
Niech to, co przychodzi, przychodzi, a to, co odchodzi, odchodzi. To jak oddychanie, nie możesz żyć tylko na wdechu, ani tylko na wydechu.
Każde doświadczenie, każde doświadczenie, duchowe lub zwyczajne, z pewnością się rozpuści. Doświadczenia z tego świata, radość z ziemskich błogosławieństw, a także radość z niebiańskich błogosławieństw, darów duchowych, nie z tego świata - wszystko to jest przejściowe, a nie trwałe, względne. Dlatego nie należy ich trzymać, trzymać się i stwarzać tragedię, gdy odejdą. Żadne doświadczenie, stan nie są wieczne. To, co jest prawdziwą naturą, nie jest doświadczeniem. To nigdy się nie zaczęło i nigdy się nie skończy.

Jedność nie chce niczego
Jedność nie pragnie niczego. Ale to z niej powstają pragnienia, myśli, uczucia, emocje, cały świat, wyobrażalny i niepojęty.
Oznacza to, że niezależnie od tego, co się w Tobie pojawi, na pewno możesz zachować spokój. Problemy pojawiają się, gdy utożsamiasz się z czymś i uważasz, że to ty.
Możesz być wypełniony myślami i jednocześnie pozostać Ciszą.

Zabawa w chowanego
Człowiek, a raczej jego umysł, jego ego tęskni za złotym kluczem, dzięki któremu otworzy sekretne drzwi do krainy szczęścia. Sekret jednak polega na tym, że żaden klucz nie pomoże, bo nigdy nie było i nie będzie drzwi, przez które można by wejść.
Te drzwi, ta granica istnieje tylko w naszej wyobraźni, w naszym umyśle. A drzwi, klucz i sama kraina szczęścia to całe „ja”. „Ja” to sam początek (jeśli w ogóle taki początek był), to poszukiwanie odkrycia siebie.
To gra w chowanego z samym sobą. Pytanie brzmi: kto szuka? Kogo szuka ta świadomość? I czy można coś znaleźć, jeśli jest tylko jedno?

mleko
Wszystko, czego potrzebujesz, przyjdzie, a to, czego nie potrzebujesz, odejdzie. Więc nie ma się czym martwić. Dzieje się to łatwo i spontanicznie poprzez niedziałanie. Tego się nie robi, to się zdarza. Ponieważ w Jedności nie ma sprawcy. Istnienia nie da się kontrolować, Istnienia można jedynie dokonać.
Unity nie jest dojną krową. Nie da ci ani kropli mleka. Nie można go używać na potrzeby ego. W tym sensie jest to całkowicie bezużyteczne. Możesz sam stać się mlekiem, drogą mleczną, rzeką mleka. Ale wtedy ten, kto pragnie mleka, znika. Zostało tylko jedno mleko.

W Jednej Całości nie ma żadnej pierwotnej przyczyny
Jest swoją własną przyczyną i skutkiem, a jednocześnie wykracza poza te kategorie. Rozwijając uniwersalną grę, Jedyny jest w przestrzeni i czasie, a jednocześnie w wieczności i nieskończoności.
To, co wieczne, stara się ucieleśnić w przestrzeni i czasie, a to, co doczesne, stara się zrozumieć swoje źródło w wieczności. Powstaje jakakolwiek pustka i każda forma jest pusta.
Kto nadaje temu wszystkiemu znaczenie i treść?

Znalezienie siebie
Prawdziwe Ja, Pustka, Cisza, Cisza zawsze tu były. Człowiek szuka tego będąc w tym. Nawet więcej, będąc tym.
Doświadczenie prawdziwej Jaźni nie może być wynikiem żadnego wysiłku czy praktyki.
Każdy wysiłek odrzuca człowieka od siebie. To, kim jest człowiek, nie generuje żadnego wysiłku. Siła leży pomiędzy dwoma różnymi potencjałami. Ale w Unity nie ma różnicy, nie ma dwóch. Jest tylko jedna rzecz – Pustka, Cisza, Cisza. W jaki więc sposób z tej Pustki powstaje moc, coś innego niż pustka?
Jak tak nieskończona różnorodność rzeczy i sił wzięła się z jednego punktu?
To są wszystkie pytania, które powinieneś zadać swojemu sercu i uzyskać odpowiedź.

Dwie wiadomości: dobra i zła
Dla osoby poszukującej Boga są dwie wiadomości: dobra i zła.
Dobra wiadomość jest taka, że ​​Boże miłosierdzie już nadeszło. Była, jest i będzie tylko tu i teraz. Nie istnieje ani w przeszłości, ani w przyszłości. Wszystko jest tylko w tej chwili.
Zła wiadomość jest taka, że ​​nigdy nie znajdziesz tego, czego szukałeś od lat. Ponieważ to, czego szukasz, jest tym, który szuka. Aby znaleźć Boga, musisz porzucić poszukiwania i po prostu być tym, kim jesteś.
Innymi słowy, dla poszukiwacza wolności są dwie wiadomości, dobra i zła.
Dobrą rzeczą jest to, że jesteś już wolny. Najgorsze jest to, że nigdy tego nie zrozumiesz. Nie da się zrozumieć umysłem tego, czego nie należy rozumieć. Jest to równoznaczne z faktem, że cień mógłby zrozumieć tego, który rzuca ten cień, albo odbicie w lustrze wierzy, że rozumie i jest tym, który patrzy w lustro. Wolności nie można zrozumieć, ale można być Wolnością. A kiedy jest Wolność, nie szuka Wolności, ponieważ zna siebie. Ale nie poznaje rozumem, lecz sercem.

Bycie bez pojęć
Jasna odpowiedź może przyjść tylko do czystego umysłu, umysłu wolnego od myśli.
Kiedy umysł się wycisza, można usłyszeć reakcję serca. Wewnątrz można zobaczyć słońce.
Hałas myśli zrodzonych w umyśle zaciemnia prawdę zrodzoną w sercu.
Chmury myśli przesłaniają słońce esencji. Ale to nie znaczy, że nie ma słońca. Wciąż jaśnieje wiecznym światłem Bycia. Ale nawet słońce nie trwa wiecznie. Słońce świeci w przestrzeni Bycia. Wchodząc do serca słońca, łączysz się z przestrzenią Jedynego. Po usunięciu z tego kategorii przestrzeni, która istnieje tylko w umyśle, zdajesz sobie sprawę, że jesteś Tym, co jest.

Koncepcja czasu
Narodziny i pojawienie się świata, wszechświata, kojarzone są z kategorią czasu. Że był czas, kiedy nic się nie działo, potem coś się wydarzyło i wszystko zaczęło być, więc wszystko ma swój koniec. Jest to koncepcja czasu mającego przeszłość – teraźniejszość – przyszłość. Człowiek wchłaniał tę koncepcję wraz z mlekiem matki. Czas jest pojęciem mentalnym, które występuje wyłącznie w umyśle ludzkim. Przecież w rzeczywistości nie ma ani przeszłości, ani przyszłości, jest tylko jeden moment „tu i teraz”, który obejmuje „wszędzie i zawsze”.
Wyobraźmy sobie inną koncepcję, w której nie ma kategorii czasu. Wyobraź sobie, że nie było początku i dlatego nigdy nie będzie końca. Wszystko, co było, jest i zawsze będzie, i wszystko jest Jednym, umiejscowionym tutaj, wszędzie i nigdzie. I ta jedna rzecz istnieje jednocześnie w spoczynku i w ruchu, jak foton światła, który ma jednocześnie właściwości korpuskularne (spoczynek) i falowe (ruch).

Zwalczaj ogień ogniem
Brak czasu to tylko koncepcja. Ta koncepcja to tylko koncepcja, pomysł na wyeliminowanie poprzedniej koncepcji, jak wybijanie klina klinem. Kiedy klin zostanie wyrzucony z głowy, nie ma już potrzeby biegać z drugim klinem jak zepsutą torbą. Staraj się być w świecie, a nie z tego świata. Staraj się być tym, kim jesteś, bez wycinania i odcinania czegokolwiek od siebie. Nie ma ducha bez materii i materii bez ducha. Ale człowiek nie jest ani duchem, ani materią, jest w nich obecny, ale nimi nie jest. Wzajemne przejścia ducha w materię i materii w ducha są po prostu oddechem Tego, którym jesteś. Oddychacie, ale nie jesteście oddechem, jesteście tym, który oddycha Jednością.
„Ja i Ojciec jedno jesteśmy”, „co było, co będzie” – to wszystko dotyczy tego samego, Jednego…

Całe nasze życie jest grą
Jak wszystko powstało z niczego? W Nic nie ma nic i wszystko jest. Nic nie jest jak dwustronny medal, jedna strona to Pustka, druga to Pełnia. Jedna strona to spokój, druga to ruch. Nie ma dwóch odrębnych aspektów, takich jak odpoczynek i ruch. Jest jedna rzecz – odpoczynek-ruch.
Nie ma bytu i niebytu, jest byt-niebyt (Niebo bytu).
Jeśli istnieje istnienie, musi być także nieistnienie. Bycie w tym przypadku jawi się jako to, co jest, a nieistnienie jako to, czego nie ma. Ale to, czego nie ma, jest również obecne w Świadomości jako fakt nieobecności, możliwy, potencjalny wygląd, pozostając przez to nienaruszonym. Absolut, Bóg, Prawdziwe Ja pochłania zarówno obecność, jak i nieobecność czegokolwiek. „Tak i nie” pojawiają się, rozwijają i znikają w nim.
Czy istnieje iluzja, czy nie? Tak i nie. Idąc przez pustynię, widzisz miraż. Czy miraż istnieje czy nie? Istnieje jako fakt obecności w wizji, ale jest nieobecny jako rzeczywistość.
Podobnie człowiek żyje w iluzji, utożsamiając się z ego ciało-umysł, mirażem istniejącym w świadomości Jedynego. Czy ta konstrukcja jest prawdziwa? Oczywiście, ale tylko jako fakt odbicia Jednego. Żadne odbicie nie jest oryginałem, jest jedynie projekcją. Oryginał może istnieć bez swojej projekcji, ale projekcja nie. Podobnie Źródła nie można zrozumieć umysłem; można jedynie w Źródło wierzyć… Znajomość własnej prawdziwej natury jest realizowana przez nie-umysł. Refleksja nigdy nie wyjdzie poza swoje granice. Nigdy nie dotrze do źródła. Jak to możliwe, że czegoś tam nie ma? Z Nicości, w którym wszystko jest i nic nie jest jednocześnie.

Słońce i cień
Idąc od słońca, człowiek widzi przed sobą tylko cień (ciało-umysł-ego). Zwracając się w stronę słońca, zostawia swój cień za sobą. Stając się światłem słonecznym, traci swój cień. Urzeczywistniwszy siebie jako słońce, uświadamia sobie swoją Kompletność. Zanurzając się w serce słońca, uświadamia sobie Pustkę.
Z Pustki, Ciszy, Ciszy „rodzi się” iluzja, która nie istnieje. Jedność kryje się za zasłoną pozorów, bawiąc się sama ze sobą w chowanego. I ta gra będzie wieczna, ponieważ nigdy się nie zaczęła. Aktorzy, reżyser, publiczność, sztuka, sam spektakl stanowią Jedno.
Myślisz tylko, że istniejesz, ale cię nie ma... Cień nie jest rzeczywistością. I żyjesz według tego i oddajesz jej wszystkie wodze. Cień jest twoim obrazem, ale kim jesteś? Kiedy zwrócisz swoją uwagę na Słońce, poczuj, że w ogóle siebie nie znasz. Wystarczy zmiana skupienia uwagi i natychmiast pojawia się uczucie wypełnienia światłem. Kiedy jesteś Słońcem, masz wszystko, wszystko, czego potrzebujesz do szczęścia tu i teraz. Kiedy tracisz identyfikację z cieniem, to tak, jakbyś coś tracił, jakąś część siebie, żegnał się z iluzją, a jednocześnie odnajdywał wszystko... To jest hojność, redundancja, pełnia i światło. Jesteś oddechem, który jest Twój i niczyj inny, nie da się tego opisać słowami... Przenika całe Istnienie, pozostając przez niego niewzruszonym.

Podstawowy błąd
Podstawowym błędem jest myślenie, że jesteś oddzielony od wszystkiego innego. Jestem ja i to, co jest mną, i jest coś jeszcze, obcego, co nie jest mną. Utożsamiasz się z ciałem: fizycznym, astralnym, mentalnym, duchowym itp. Rozmiar więzienia i cele rosną. Przechodzisz z jednej celi do drugiej, bardziej przestronnej. Ta komnata może nawet zająć cały Wszechświat, ale nadal pozostaniesz niewolny. Dowolny kształt, dowolna objętość ogranicza przestrzeń w Przestrzeni. Jak wydostać się z tego więzienia? Bardzo prosta. Uświadom sobie, że nie jesteś ciałem. I nawet nie duch. Jeszcze lepiej, zdaj sobie sprawę z tego, kto jest tego świadomy. Porzuć trzymanie się idei i koncepcji. Znieść wszelkie granice dzielące Jedność na to i tamto. Nawet samą ideę Jedności należy odrzucić, bo... jedność ma miejsce tylko w obecności wielości. Kiedy pozostanie tylko Jedność, wtedy nawet ona znika w tym, co jest, ponieważ. nie ma takiego drugiego.

Punkt i pustka
W Pustym pojawia się punkt – I. Pusty i punkt to już dwa, już oddzielne. A to już jest za dużo jak na samą Unity. Teraz punkt będzie dążył do poznania Pustki, a Pustka urzeczywistni się poprzez ten punkt. Cały Wszechświat, cały świat pojawił się z tego punktu – I.
Z tej myśli – „Jestem”. Sprowadź swoją świadomość z powrotem do punktu. Skieruj ten punkt o zerowych parametrach na Pustkę, uświadom sobie zjednoczoną naturę punktu i pustki, a wtedy problem separacji zostanie rozwiązany. Pustka jest obecna w każdym punkcie przestrzeni. Każdy punkt jest synem Pustki. A syn i ojciec są Jednym. Teraz pozostaje tylko wyeliminować kategorię przestrzeni i dylemat zostaje rozwiązany.
Przestrzeń składa się z punktów. Ale punkt to przebicie w przestrzeni o zerowych parametrach. Te. właściwie nie ma sensu. Wtedy przestrzeń złożona z punktów (ta, która nie istnieje) również nie istnieje. A wtedy pozostaje ta niewypowiedziana i niezrozumiała rzecz, którą jesteś.
Przejdź przez ten punkt i zdaj sobie sprawę, że cię tam nie ma, a cały świat jest w środku. Kim więc jesteś, kto nie jest? Pakowanie się w różne obrazy, opinie, stereotypy, kompleksy – to jest ograniczenie Pustki. Najważniejsze to zrozumieć i zaakceptować, uwierzyć, że naprawdę JESTEŚ TEN. Jeśli zdasz sobie sprawę, że osobowość nie jest tobą, ale cieniem, nie spowoduje to żadnych problemów. Do Boga – co należy do Boga, do Cezara – co należy do Cezara. I sprowadzacie całą Jedność do cienia, a potem trudzicie się, marząc o wolności i miłości. Czy to nie jest paradoksalne?..

Bóg
Ludzie wymyślili Boga i obdarzyli go ludzkimi cechami - miłosierdziem, przebaczeniem, miłością, karą Bożą itp. To wszystko są koncepcje, pomysły. Umysł jest jak ćma, fruwająca tu i tam. Nigdy nie odpoczywa. Bóg nie jest ideą; nigdy nie będzie pasować do kategorii umysłu.
Jeśli ktoś twierdzi, że Bóg jest w nim, jest to również złudzenie. Bóg nie jest ani powyżej, ani poniżej, nie jest ani na zewnątrz, ani wewnątrz. Każdy podział jest di-zjawiskiem (Di-yavol) umysłu. Bóg jest jednocześnie wszędzie i nigdzie, jest wszystkim, co istnieje, bez pojęć i idei na ten temat.
Boga nie da się doświadczyć ani odczuć. Bóg nie jest przedmiotem ani nawet podmiotem, który tego wszystkiego doświadcza. Bóg, będąc obecny i uczestniczący w tym wszystkim, jest całkowicie obojętny na to, co się dzieje.
Bóg nie jest podzielony na części. Bóg jest tym, czym jesteś.
Wszystko inne to twoja wyobraźnia, śmieszne lub smutne obrazy, obrazy. Obrazy, które dzieją się w Bogu. Wizerunek jest obsesją, pozorem. Kto tworzy te obrazy? Ty.
Jesteś bogiem. Kiedy następuje utożsamienie świadomości z utrwalonym obrazem, świadomość zapomina o swojej bezgraniczności i staje się podobieństwem do Boga. Wszelkie podobieństwa nie są oryginałem. Co więcej, oryginał ten nie ma ani nazwy, ani formy.
Nie ma pośrednika pomiędzy niczym. Nie ma Boga na tym świecie oprócz ciebie. Jeśli znasz siebie, wtedy nawet Bóg znika. Nic nie pozostaje bez nazwy i formy. Bóg nic nie robi, jest z tobą nierozłączny. Bóg po prostu istnieje. Bóg nikomu nic nie daje i nikomu niczego nie odbiera, bo jest jeden jedyny. Nic nie można do tego dodać i nic ująć, wszystko w nim jest, jest we wszystkim i poza wszystkim, bo jest nieskończone. Bóg nie ewoluuje dlatego, że jest doskonały. Bóg nie zna miłości, bo sam jest miłosierdziem i miłością. On się tym nie martwi. Fakt, że Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo, oznacza, że ​​Ty i Ojciec (Jedność) stanowicie Jedno.

Niepodzielne serce
Niemożliwe jest odnalezienie siebie, ponieważ nigdy się nie zgubiłeś. Nie da się też pamiętać siebie, bo nigdy się nie zapomniałeś... Nie zapomniałeś, bo nie wiedziałeś. Nie da się poznać siebie. Kto wie i kogo on zna? Jeśli tak, to jest Was już dwóch. Dzielenie to sztuczka diabła. Możesz być tylko tym, kim jesteś. Jakikolwiek podział istnieje tylko w umyśle. Serce nigdy niczego nie dzieli, zawsze jest w Jedności.
Wyjdź z błędnego koła odrodzeń. Zrób krok w stronę siebie. Urzeczywistnij siebie jako osobę, która nigdy się nie narodziła i dlatego nigdy nie umrze.

Zostawiłem siebie...
Zostawiłem siebie, co za absurd
I to musi się wydarzyć.
Lepiej być, niż się wydawać
I lepiej, żeby tak nie było,
Być tym, który marzy...

Ocean i fala
Kto myśli?
Cisza…
Ale cisza nie oznacza braku myśli. Ocean jest nie do pomyślenia bez fal. Fale przychodzą i odchodzą jak myśli. Na tym polega bezpośrednie funkcjonowanie Oceanu. Kiedy ocean jest całkowicie spokojny, istnieje bez fal. Kiedy wiatr się wzmaga, przychodzą.
Cisza jest zawsze, niezależnie od tego, czy myślisz, czy nie. Nie musisz ćwiczyć czegoś latami ani siedzieć w kontemplacji. Wystarczy jedna chwila, aby zdać sobie sprawę, że nie jesteś falą, ale oceanem. Jesteś Ciszą, w której wszystko się dzieje. I wtedy można zdać sobie sprawę, że nie ma nikogo (podmiotu), który byłby świadomy Ciszy. Cisza sama w sobie jest świadomością, świadomą siebie jako świadomości lub nieświadomości. Świadomość nie oznacza zrozumienia. Świadomość, Cisza, Wolność, Miłość – to różne nazwy tego, co jest Jednym. I wtedy zrozumiecie, że jesteście Tym, który jest Jednym. Zawsze byłeś tym, kim jesteś i zawsze będziesz. Amen.

Pierwotna doskonałość
Prawdziwe Ja jest doskonałe, niczego nie potrzebuje. Ponieważ wszystko jest w nim i jest we wszystkim. Osobowości ciało-umysł zawsze czegoś brakuje. Nie jest samowystarczalny, ma wady. Jest uszkodzony, ponieważ oddzielił się od Jednej Całości i teraz próbuje odzyskać tę integralność i Jedność.
Paradoks. Fala nigdy nie połączy się z Oceanem, ponieważ nigdy nie została oddzielona. Oni są jednym. Dlatego jedyną rzeczą, którą należy urzeczywistnić, jest Jedność. Tego nie można wam odebrać i nie można do tego dodać, bo nie ma nikogo innego, kto mógłby to zrobić. Jesteś Jeden i Jeden.

Autorka Miro
Cały świat powstaje z „ja” i wykracza poza ten świat. Świat jest wtórny w stosunku do „ja”. To „ja” jestem autorem świata, jego twórcą. „Ja” nie ma powodu. Tworzy wszystko z Pustki, nie wkładając w to żadnego wysiłku. Być na świecie, a nie z tego świata – oto czym jesteś.
Tworzę wszystko, nie przywiązując się do niczego, ponieważ jestem jednością ze wszystkim. To, co jest do czegoś przyczepione, naklejone na jakiś fragment, traci integralność obrazu. I uważa, że ​​wpadł w pułapkę ograniczeń. Będąc w istocie Wolnością, bierze się z faktu, że jest czymś zniewolona. Paradoks. Co można zrobić? Nic…

Nieopowiedziana tajemnica
Indywidualność jest iskrą Boga, punktem w przestrzeni Ciszy, Królestwa Bożego, w Jedności. Na początku było Słowo... To SŁOWO wyszło nie na miejscu. To jest sztuczka Jedynego. Nie było początku, tak jak nie będzie końca. To jest Ścieżka urzeczywistnienia swojej prawdziwej natury, ścieżka, która nie istnieje. Ścieżka jest możliwa tylko wtedy, gdy są dwa punkty, ale punkt jest Jeden. A tym punktem jesteś Ty. I wtedy Iskra Boża znika w świetle miłości, a raczej staje się tym nieugaszonym światłem, świecącym w Ciemności niewiedzy, która nie istnieje.
Gdzie jest światło, nie ma ciemności. Ale to światło przekracza tę dwoistość obecności i nieobecności czegoś. To niewyrażalne światło jest we wszystkim i wszędzie, pozostając w istocie niczym i nigdzie.
Jak nic może być wszystkim jednocześnie? Ta tajemnica, niepojęta dla umysłu, objawia się w sercu Jedynego, ponieważ nigdy nie była nigdzie ukryta.

Aktualny świadek
Nie jestem w Ciszy, ona sama jest Ciszą. Aby odnaleźć Jaźń, musisz zostawić umysł w spokoju. Nie musisz nic w tym celu robić. Uwaga z kontemplacji chmur jako przedmiotów przechodzi w stan podmiotu, w którym to wszystko się dzieje – Niebo, jako żywa istota. Ale kto jest świadomy tego Nieba? Świadomość świadomego eliminuje niewiedzę. Jestem aktywnym świadkiem. Jest poza zjawiskiem, jest w istocie zjawiska, tj. twórca i kontemplator w jednej osobie jednocześnie.

Świadomość daje życie
Jeśli zaszła w tobie jakaś zmiana, wynika ona ze świadomości, a nie z wysiłku. Jeśli jest wysiłek, jest też ego. Świadomości nie można praktykować. Ponieważ świadomość nic nie daje. Niemniej jednak sam proces świadomości ożywia wszystko, czego dotknie.

Spustoszenie jest darem z Nieba
Gdzie jest pustka, tam mieszka Bóg.
Staraj się nie trzymać niczego. Oczyść swój umysł. Możesz wyrzucić wszystko ze swojej głowy. Jednak przeszkodą pozostaje myśl o „ja”. Myśl o samoposiadaniu, zarządzaniu domem. Ta pojedyncza myśl „ja” zajmuje całą przestrzeń i Bóg nie może tam wejść. To miejsce jest zajęte.
Wraz z zanikiem lgnięcia do tej ostatniej myśli, „ja” znika. Przestrzeń staje się identyczna ze sobą i w tym objawia się natura Pustki. Nie jest powiązany ani z przestrzenią, ani z czasem. Otwiera się samoczynnie.
Opróżnianie następuje naturalnie, podobnie jak wypróżnienia. Jeden z mistrzów Zen odpowiedział na pytanie: JAK osiągnąć dewastację? Odpowiedź: JAK, JAK... zrobić kupę i zmyć...

Święte miejsce jest czasem puste
Mówią: Święte miejsce nigdy nie jest puste. W rzeczywistości jest odwrotnie, to pustka jest miejscem świętości i miłosierdzia Bożego. Dopóki przestrzeń jest czymś zajęta, nie da się w niej umieścić czegoś nowego. Paradoks polega jednak na tym, że pustka, świętość i miłosierdzie Boga są obecne zawsze i wszędzie. Nieważne, jak bardzo zaśmiecisz pustą przestrzeń, pustka pozostanie nienaruszona. Każdy punkt przestrzeni jest niewyczerpanym źródłem mocy, wiedzy i miłości.

„Zakaz wstępu dla osób nieupoważnionych!”
Wprowadź punkt początkowy. Chodzi o drzwi do przestrzeni Bycia. Na tych drzwiach widnieje informacja: „Zakaz wstępu osobom nieupoważnionym!” Osoba z zewnątrz jest zawsze z dala od siebie. Jak zaakceptować fakt, że jesteś nikim i twoje imię jest niczym. Jak zaakceptować siebie takim, jakim jesteś. W końcu zawsze chciałam być kimś i oczywiście z każdym dniem jest coraz lepiej. Spróbuj zostawić wszystko, stać się pustym i przejść przez punkt zerowy w przestrzeń Pustki, w Nicość...
Kto był niczym, stanie się wszystkim!
Czy był ktoś w ogóle?..
A w odpowiedzi - Cisza.

Wniosek
Ostatecznie nie było Nic i było Wszystko, co było i będzie na wieki wieków...

P. Owczinnikow

25 października 1974

Kiedy obiekty myślowe znikają,

podmiot myślący również znika,

tak jak wtedy, gdy umysł znika -

obiekty znikają.

Rzeczy są przedmiotami ze względu na podmiot,

umysł jest taki z powodu różnych rzeczy.

Zrozum związek między tymi dwoma kwestiami

i pierwotna rzeczywistość -

jedność pustki.

W tej pustce dwie są nie do odróżnienia -

a każdy zawiera cały świat.

Jeśli nie dokonasz rozróżnienia

pomiędzy szorstkością i subtelnością,

nie ulegniesz pokusie

uprzedzeń i opinii.

Świat istnieje dzięki Tobie – Ty go tworzysz, Ty jesteś twórcą. Każda istota tworzy wokół siebie świat - zależy to od jej umysłu. Umysł może być iluzoryczny, ale jest twórczy – tworzy sny. I od ciebie zależy, czy stworzysz piekło lub niebo.

Jeśli opuścisz ten świat, nie możesz go opuścić. Gdziekolwiek pójdziesz, stworzysz na nowo ten sam świat, ponieważ świat nieustannie z ciebie emanuje, tak jak liście emanują z drzewa.

Nie żyjecie w tym samym świecie, nie możecie żyć, bo nie macie podobnych umysłów. Tuż obok ciebie ktoś może żyć w niebie, a ty możesz żyć w piekle, ale ty myślisz, że żyjesz w tym samym świecie. Jak można żyć w tym samym świecie, kiedy umysły są różne?

Zatem pierwszą rzeczą, którą należy zrozumieć, jest to, że nie możesz opuścić świata, dopóki umysł nie zniknie. Są ze sobą powiązane, zależą od siebie, tworzą błędne koło. Jeśli istnieje umysł... A każdy umysł jest zawsze umysłem szczególnym. Kiedy umysł nie jest już wyjątkowy, kiedy staje się umysłem przez duże „U”, to nie jest już umysłem, lecz staje się świadomością. Umysł jest zawsze szczególnym umysłem i otacza go szczególny zapach – to jest twój świat.

Umysł tworzy świat, a potem świat tworzy umysł, pomaga umysłowi pozostać takim samym. To błędne koło. Ale źródło jest w umyśle, świat jest tylko produktem ubocznym. Umysł jest substancjalny, świat jest tylko jego cieniem. I nie możesz zniszczyć cienia, ale wszyscy próbują go zniszczyć.

Jeśli ta żona ci nie odpowiada, myślisz, że spodoba się drugiej żonie. Próbujesz zmienić świat, ale sam jesteś taki sam. Po prostu zamienisz nową żonę w dokładne powtórzenie poprzedniej. Będziesz tworzyć na nowo, bo żona będzie tylko ekranem.

I będziesz zaskoczony; Doświadczenia osób, które były wielokrotnie w związku małżeńskim, są naprawdę dziwne. Zdaje sobie z tego sprawę mężczyzna, który był wielokrotnie żonaty i zadaje sobie pytanie: „Dlaczego w tak ogromnym świecie zawsze trafiam na ten sam typ kobiety? Nawet przez przypadek wydaje się to niemożliwe! W kółko!

Problem nie leży w kobiecie – problem tkwi w umyśle; umysł ponownie przyciąga ten sam typ kobiety, ponownie tworzy to samo połączenie, ponownie znajduje ten sam bałagan i to samo piekło.

I to samo dzieje się we wszystkim, co robisz. Czy myślisz, że będziesz żył szczęśliwie w pałacu? Nie masz racji! Kto będzie mieszkał w pałacu? Będziesz tam mieszkać. Jeśli nie będziesz szczęśliwy w swojej chacie, nie będziesz szczęśliwy w pałacu. Kto będzie mieszkał w pałacu? Pałac nie istnieje poza tobą.

Jeśli możesz żyć szczęśliwie w chacie, możesz żyć szczęśliwie w pałacu, ponieważ tworzysz wokół siebie pokój. Z drugiej strony, tak jak chata Cię irytuje, tak i pałac będzie Cię irytować – tym bardziej, bo to wielka sprawa. Stanie się piekłem, będzie tak samo: bardziej udekorowane, ale udekorowane piekło to nie niebo. I nawet jeśli zostaniesz siłą wrzucony do nieba, będziesz próbował znaleźć wyjście lub stworzyć tam własne piekło.

Słyszałem o jednym człowieku, wielkim biznesmenie, producencie odzieży, który zmarł i jakimś cudem technicznym trafił do nieba. Spotkał tam swojego byłego partnera. Stary partner był równie smutny jak na ziemi, więc biznesmen zapytał: „Co to oznacza? Czy jesteś już nieszczęśliwy w niebie?

Partner powiedział: „Tutaj jest wspaniale, ale osobiście wolę Miami”.

A drugi, kilka dni później, również doszedł do podobnego wniosku. Ponownie zostali tam wspólnikami i chcieli otworzyć firmę odzieżową.

To samo dzieje się gdziekolwiek pójdziesz, bo ty jesteś światem. Tworzysz świat wokół siebie, a potem świat pomaga umysłowi, który go stworzył. Syn pomaga ojcu, syn pomaga matce, twój cień pomaga istocie. Wtedy umysł staje się jeszcze silniejszy i ponownie tworzysz ten sam świat według tego samego schematu. Od czego zacząć transformację? Jak zmienić?

Jeśli spojrzysz, już pierwszy rzut oka powie Ci, że musisz zmienić świat, bo wokół Ciebie jest to takie oczywiste. Zmień to! I to właśnie robicie przez wiele wcieleń: ciągle zmieniacie świat, zmieniacie to i tamto, zmieniacie domy, ciała, żony, mężów, przyjaciół – zmieniacie się, ale nigdy nie przyglądając się uważnie temu, że pozostaliście tacy sami. Jak możesz zmienić świat?

Dlatego na całym świecie pojawiła się fałszywa tradycja wyrzeczeń: ucieczka z domu i udanie się do klasztoru; uciec z bazaru i udać się w Himalaje; uciec od świata. Można łatwo pojechać w Himalaje, ale jak uciec od siebie? Stworzysz tam ten sam świat - taki sam! Może to być miniaturowy świat, może nie być tak ogromny, ale ty zrobisz to samo. Jesteś taki sam – jak możesz zrobić coś innego?

Głębszy wgląd odkryje, że jeśli zmienisz zdanie, świat się zmieni. Wtedy gdziekolwiek jesteś, otwiera się inny świat. Wejdź głębiej, a wtedy zrozumiesz, że jeśli naprawdę chcesz być poza otaczającym Cię światem, to musisz porzucić umysł, bo niezależnie od tego, jak piękny jest świat, prędzej czy później stanie się on ciężarem i zmęczony tym.

Nawet jeśli jest to niebo, zaczniesz szukać piekła, ponieważ umysł musi się zmienić. Nie może żyć w wieczności, nie może żyć w niezmienności, bo pragnie nowych ciekawostek, nowych wrażeń. Umysł nie jest w stanie zatrzymać czasu, pozostać ponadczasowym.

Dlatego umysł nie może żyć tu i teraz, ponieważ nie jest częścią czasu – nigdy się nie zmienia, jest niezmienny. Można powiedzieć, że jest niezmienne – jest wieczne. To po prostu jest to, co jest. Nic się tam nie dzieje – jest pusto.

Budda nazwał ją Sunyata, zupełnie pusto – nic się tam nie dzieje, nikt nie przychodzi, nikt nie wychodzi. Nie ma tam nikogo, bo jeśli ktoś jest, to wydarzy się to czy tamto. Umysł nie może żyć w wiecznym teraz. Umysł pragnie zmian i nadal ma nadzieję – nadal ma nadzieję wbrew wszystkiemu: cała sytuacja jest beznadziejna, ale umysł nadal ma nadzieję.

Słyszałem...

Mulla Nasreddin przez wiele, wiele lat pozostawał bezrobotny, bo chciał zostać aktorem, ale nie miał talentu. Ale każdego dnia punktualnie udawał się do swojego agenta. Z nadzieją zapukał do drzwi, wszedł do gabinetu i zapytał: „Czy coś się stało? Czy jestem gdzieś zarejestrowany?

Agent zawsze powtarzał to samo: „Nie mogę nic zrobić, nie ma mowy”.

Mijały dni, tygodnie i lata, a pukanie mułły stało się znajome. Bez względu na porę roku, niezależnie od pogody, dobrej czy złej, agent był pewien jednego: mułła przybędzie. I zapytał ponownie z nadzieją, a agent ponownie powiedział to samo: „Nasreddin, nic nie mogę zrobić, nie ma takiej możliwości”.

Pewnego dnia rozległo się kolejne pukanie, trochę smutne, a kiedy mułła wszedł, agent był nawet zaskoczony, był taki smutny. Mulla powiedział: „Słuchaj, nie zapisuj mnie nigdzie przez dwa tygodnie, bo jadę na wakacje”.

Tak funkcjonuje umysł: nie przestaje mieć nadziei – nie przez wiele lat, ale przez wiele żyć! Pukasz do tych samych drzwi z tym samym pytaniem i pragnieniem – i zawsze słyszysz „Nie”. Co przyszło Ci do głowy poza tym „Nie?”

Tak, nigdy nie przychodzi tą drogą, nie może przyjść. Umysł jest daremnym wysiłkiem, jest jak pustynia – nic na niej nie rośnie. Nic nie może urosnąć, ale on nadal ma nadzieję. Nawet pustynia śni i marzy o pięknych ogrodach, płynących rzekach, strumieniach i wodospadach. Nawet sny pustynne – a to są sny umysłu.

Osoba musi być czujna. Nie musisz już tracić czasu, nie musisz pukać do drzwi agenta. Żyłeś wystarczająco mądrze – niczego dzięki temu nie osiągnąłeś. Czy to nie jest właściwy czas, aby zachować czujność i świadomość?

Oczywiście zgromadziłeś wiele nieszczęść i wiele piekieł, ale jeśli nazwiesz to osiągnięciami, to świetnie. Zebrałeś wiele zmartwień, rozczarowań i gdziekolwiek mądrze postąpisz, coś się dzieje nie tak.

Syn Mulli Nasreddina poszedł do szkoły. Nauczycielka opowiadała o geografii, uczyła i wyjaśniała kształt Ziemi. Następnie zapytała syna mułły Nasrudina: „Jaki jest kształt Ziemi?”

On milczał, więc aby skłonić go do odpowiedzi, zapytała: „Czy ona jest płaska?”

Syn odpowiedział: „Nie”.

Nabrała nadziei i zapytała: „Więc to jest okrągła kula?”

Syn Nasrudina odpowiedział: „Nie”.

Potem była zaskoczona. Powiedziała: „Są dwie możliwości: albo jest płaska, albo okrągła, a ty mówisz nie w obu przypadkach”. Jakie jest Twoje przypuszczenie?

Syn odpowiedział: „Mój tata powiedział, że jest krzywa!”

Wszystko jest krzywe dla umysłu; nie dlatego, że wszystko jest krzywe, ale dlatego, że umysł tak wygląda. Wszystko, co postrzegane jest przez umysł, staje się krzywe. W ten sam sposób, kiedy włożysz do wody prostą rzecz, prosty kij, nagle widzisz, że medium wodne coś zrobiło - nie jest już proste. Wyciągasz go z wody - znowu jest prosty. Włóż go jeszcze raz do wody...

I wiesz, że kij pozostaje prosty nawet w wodzie, ale twoje oczy wciąż mówią ci, że nie jest prosty. Można go wyjąć i odłożyć setki razy. Nawet jeśli dobrze wiesz, że kij pozostaje prosty, środowisko wodne ponownie daje fałszywe wrażenie, że kij nie jest prosty.

Wiele, wiele razy nauczyłeś się, że nieszczęścia są dziełem umysłu, ale znowu stałeś się ofiarą. Umysł stwarza nieszczęście. Nie jest w stanie stworzyć niczego innego, bo nie potrafi stawić czoła rzeczywistości – może tylko marzyć, to jedyna zdolność umysłu. Może tylko marzyć, a marzenia nie mogą zostać zaspokojone, ponieważ ilekroć pojawiają się przed rzeczywistością, zostają zniszczone.

Mieszkasz w szklanym domu; nie możesz stawić czoła rzeczywistości. Ilekroć nadchodzi rzeczywistość, twój dom zostaje zniszczony i wiele domów, w których mieszkałeś, zostało zniszczonych. Nosisz w myślach ich ruiny i melancholię, jaka jest tego rezultatem. I to cię złościło, irytowało.

Spróbuj jednego, a przekonasz się, że jest gorzki. A inni mają to samo od ciebie - wszyscy są zgorzkniali. Podejdź bliżej, a wszystko stanie się gorzkie; zachowaj dystans i wszystko wygląda świetnie. Ale podejdź bliżej i wszystko staje się gorzkie, bo gdy się zbliżysz, umysły przenikają się i wszystko staje się krzywe - wtedy nic nie jest proste.

Należy to sobie uświadomić jako swoje doświadczenie, a nie teorię – moją czy Sosany. Sosan nie może pomóc, ja nie mogę – to musi stać się zjawiskiem, którego doświadczysz sam. Kiedy raz tego doświadczysz, staje się to Prawdą, a potem wiele rzeczy zaczyna się zmieniać – wtedy porzucasz umysł.

A kiedy umysł zostanie porzucony, wszystkie światy znikają; kiedy umysł zostanie porzucony, przedmioty znikają – wtedy nie są już przedmiotami. Wtedy nie wiadomo, gdzie się kończy, a gdzie zaczyna wszystko: wtedy nie ma granic – granice znikają.

Na początku czujesz, że wszystko się zamgliło, ale stopniowo zaczynasz zauważać nowe zjawisko, które wynika z braku umysłu. Są też gwiazdy, ale są częścią ciebie, nie są już przedmiotami. Są kwiaty i drzewa, ale kwitną w tobie, a nie na zewnątrz. Wtedy żyjecie w jedności.

Bariera została przełamana – barierą był twój umysł. Wtedy po raz pierwszy nie ma świata, bo świat to suma przedmiotów. Po raz pierwszy istnieje wszechświat, a wszechświat oznacza jeden. Zapamiętaj słowo „uni”. Nie masz prawa nazywać tego wszechświatem, wszechświatem. Nie nazywaj tego „wszechświatem” - dla ciebie jest to „wieloświat”, wiele światów, a nie tylko jeden - jeszcze nie stał się jednym. Ale kiedy umysł zanika, światy znikają.

Nie ma obiektów: granice mieszają się i spotykają - drzewo staje się skałą, skała staje się słońcem, słońce staje się gwiazdą, gwiazda staje się kobietą, którą kochasz, a wszystko spotyka się i miesza ze sobą. I nie jesteś tam osobno. Jesteś w tym, pulsując w samym sercu. To jest wszechświat.

Umysł odpada, przedmioty znikają – źródło snów zniknęło. Co zrobiłeś? Próbowałeś mieć lepszy sen i oczywiście na próżno. Cały wysiłek umysłu ma na celu uzyskanie lepszego snu, ale nie myśl, że umysł może dać ci lepszy sen. Marzenie jest marzeniem. Nawet najlepsze nie będzie satysfakcjonujące – nie może dać głębokiej satysfakcji. Marzenie jest marzeniem.

Jeśli czujesz pragnienie, potrzebujesz prawdziwej wody, a nie wody ze snów.

Jeśli jesteś głodny, potrzebujesz prawdziwego materialnego chleba, a nie chleba marzeń. Przez kilka minut możesz być w stanie oszukiwać samego siebie, ale jak długo?

Dzieje się tak każdej nocy: jesteś głodny, a umysł tworzy sen, że jesz - jesz smakołyki. Na kilka minut jest dobrze, nawet na kilka godzin jest dobrze, ale na jak długo? Czy możesz pozostać w tym śnie na zawsze?

Pomaga zasnąć – nie budzisz się. Inaczej głód cię obudzi i będziesz musiał wstać i iść coś zjeść. To pomaga: możesz dalej spać, czując, że jesz - nie musisz nigdzie iść. Ale rano będziesz wiedział, że twój umysł cię oszukał.

Całe twoje życie jest jak sen, a rzeczywistość zastępujesz przedmiotami ze snów. Tak więc każdego dnia wszystko się wali, każdego dnia stajesz twarzą w twarz z rzeczywistością, bo rzeczywistość wciąż tu i tam wybija się – nie możesz od niej uciec. Sen jest rzeczą bardzo delikatną: rzeczywistość wciąż do niego puka i łamie.

I to dobrze: dla Twojego dobra rzeczywistość niszczy Twoje marzenia, rozbija je na kawałki. Ale znowu zaczynasz zbierać te kawałki i tworzyć nowe marzenia. Odpuść sobie! Zrobiłeś już to wystarczająco dużo - i nic nie zostało osiągnięte. Wystarczy tego!

Jeśli zrozumiesz, że śnienie musi się skończyć, świat przedmiotów zniknie: będzie świat, ale nie przedmiotów. Wtedy wszystko ożywa, wszystko staje się subiektywne.

Taki jest sens powiedzenia ludzi religijnych, którzy twierdzą, że wszystko jest Bogiem. Co oni mówią? Bóg jest tylko metaforą. Nie ma człowieka, który siedziałby gdzieś w niebie, kontrolował, zarządzał, wymyślał. Bóg jest tylko metaforą. Metafora jest taka, że ​​rzeczy na świecie nie są przedmiotami, są osobami. W głębi duszy są one subiektywne. Wszystko żyje i pulsuje, a ta pulsacja nie jest procesem częściowym – ta pulsacja jest pulsacją Całości.

Oczywiście czujesz bicie serca, w sercu, blisko serca. Jeśli jednak myślisz, że bicie odbywa się tylko w sercu, to się mylisz – całe ciało pulsuje. Serce jest tylko wskaźnikiem; całe ciało pulsuje. Dlatego gdy serce się zatrzymuje, ciało jest martwe. Tak naprawdę to nie serce pulsowało, lecz całe ciało pulsowało poprzez serce – serce było jedynie wskaźnikiem.

Pulsujesz, ale całość pulsuje przez Ciebie – jesteś tylko wskaźnikiem, sercem. Wszechświat pulsuje i bije przez ciebie. Nie ma ciebie – jest wszechświat.

A wszechświat to nie suma obiektów – to podmiotowość. Istnieje jako osoba, jest żywa, świadoma. To nie jest mechaniczna organizacja – to organiczna jedność.

Teraz spróbuj zrozumieć słowa Sosana:

Kiedy znikają obiekty myślowe, znika także myślący podmiot. Podobnie jak znika umysł, znikają także przedmioty. Rzeczy są przedmiotami ze względu na podmiot, umysł jest taki ze względu na rzeczy.

Rzeczy wokół ciebie istnieją dzięki tobie – przyciągasz je. Jeśli czujesz wokół siebie piekło, to ty je przyciągnąłeś. Nie złość się na niego i nie zaczynaj z nim walczyć: to nie ma sensu. Przyciągnąłeś, zaprosiłeś, udało ci się, a teraz twoje pragnienia zostały zaspokojone - wszystko, czego potrzebujesz, jest wokół ciebie. A potem zaczynasz walczyć i złościć się – bo ci się udało!

Zawsze pamiętaj, że wszystko, co dzieje się wokół ciebie, ma swoje korzenie w umyśle – umysł jest zawsze przyczyną. On jest projektorem, a na zewnątrz są tylko ekrany – wyświetlasz siebie. Jeśli czujesz, że coś jest brzydkie, to jest to umysł. Jeśli czujesz, że wszystko, co wychodzi z umysłu, jest jak piekło i koszmar, porzuć umysł. Pracuj mądrze – nie pracuj z ekranem, nie koloruj go i nie zmieniaj. Pracuj mądrze.

Ale jest jeden problem, ponieważ myślisz, że jesteś umysłem, jak więc możesz go porzucić? Bo czujesz, że możesz wszystko wyrzucić, wszystko zmienić, wszystko przemalować, upiększyć, przeorganizować, ale jak wyrzucić siebie? To jest źródło wszystkich problemów. Nie jesteś umysłem, jesteś poza umysłem. Staliście się identyczni, to pewne, ale nie jesteście umysłem.

I taki jest cel medytacji: dać ci przebłysk tego, że nie jesteś umysłem. Nawet jeśli umysł się zatrzyma, ty nadal tam będziesz. Wręcz przeciwnie, jest Was więcej – jesteście przepełnieni byciem. Kiedy umysł się zatrzymuje, to tak, jakby odpływ, który cię nieustannie odprowadzał, przestał działać. Nagle jesteś pełen energii. Czujesz się większy!

Nawet jeśli przez jedną chwilę zdasz sobie sprawę, że nie ma umysłu, ale „Mam siedem lat”, dotarłeś do głębokiego jądra Prawdy. Wtedy łatwo będzie porzucić umysł. Nie jesteś umysłem, w przeciwnym razie jak możesz się porzucić? Najpierw należy porzucić identyfikację, a potem można porzucić umysł.

Cała metoda Gurdżijewa polega na tym, jak stać się niezidentyfikowanym. Następnym razem, gdy pojawi się pragnienie, spójrz na to. Powiedz sobie: „OK, popatrzę, jak porusza się ten umysł”. I poczujesz dystans - patrzysz na niego. Kim jest ten widz, ten obserwator? A pożądanie porusza i tworzy sny.

Czasami możesz zapomnieć, czasami możesz zjednoczyć się z pożądaniem. Zbierz się ponownie, spójrz jeszcze raz na pragnienie - pragnienie porusza się samo. To tak, jakby wkroczyła chmura: myśl wzniosła się na niebie twojej istoty. Po prostu na nią patrz, obserwuj ją. I pamiętaj: jeśli nawet przez ułamek sekundy nie możesz zostać zidentyfikowany – pragnienie jest tam, a ty jesteś tutaj i jest odległość – wtedy nagle następuje oświecenie, przychodzi do ciebie światło.

Teraz już wiesz, że umysł działa sam – to mechanizm i możesz go porzucić. Nie musisz z tego korzystać, możesz z tego skorzystać – jesteś panem, a nie niewolnikiem. Mechanizm zostaje umieszczony na swoim miejscu, nie jest już mistrzem. Wtedy możliwe jest wyrzucenie. Kiedy jesteś inny od tego, tylko wtedy możliwe jest odrzucenie.

Medytacja, świadczenie, siedzenie w ciszy i patrzenie na umysł będą bardzo pomocne. Nie przemoc – po prostu siedzenie i gapienie się. Nie rób zbyt wiele - po prostu obserwuj ptaki latające na niebie. Po prostu połóż się na ziemi i obserwuj, nic nie robiąc, to nie ma znaczenia: to, dokąd lecą, nie jest twoją sprawą - latają same.

Pamiętaj: myśli też są jak ptaki – poruszają się same. Czasami zdarza się, że do twojego nieba dostają się myśli od ludzi wokół ciebie; czasami twoje myśli trafiają do ich nieba. Dlatego czasami czujesz, że przy jakiejś osobie nagle stajesz się smutny; z kimś innym nagle czujesz się pełen energii, szczęśliwy i zadowolony. Samo patrzenie na kogoś, przebywanie w jego pobliżu zmienia coś w twoim nastroju.

Dzieje się tak nawet w niektórych miejscach: wchodzisz do domu i nagle atakuje cię przygnębienie. Idziesz do innego domu i nagle czujesz się lekki, jakbyś miał skrzydła: możesz latać, jesteś w stanie nieważkości. Wchodzisz w tłum i nie jesteś już sobą – coś się zmieniło. Wchodzisz w kolejny tłum – znowu coś się zmieniło.

To jest podstawa satsanga: być z Mistrzem, który nie ma myśli. Po prostu bądź z nim, a pewnego dnia jego nie-myślenie, jego brak umysłu zapukają do twoich drzwi. W pewnym momencie – nie da się tego kontrolować – trzeba po prostu poczekać, trzeba się po prostu modlić, czekać i obserwować. Nie można tego wymusić, gdyż nie jest to myśl. Myśl jest rzeczą, można ją rzucić w ciebie. Nie-myśl nie jest rzeczą; nie można jej porzucić.

Myśl ma swój własny ruch i rotację. Ilekroć jesteś w pobliżu osoby, która ma zbyt wiele myśli, ona wypełnia cię swoimi myślami. Opróżni swój umysł ku tobie po prostu będąc blisko ciebie; to, czy mówi, czy nie, nie ma znaczenia. Myśli, niczym iskry, nieustannie wylewają się z jego głowy - łapiesz je.

A czasami nawet zdajesz sobie sprawę, że to nie jest twoja myśl, ale kiedy pojawia się, jesteś nią wypełniony, a nawet utożsamiasz się z nią. To nie jest twój gniew: ktoś inny był zły, a ty czujesz coś w sobie. Ktoś nienawidził – i nienawiść uderzyła w ciebie. Wszystko jest zaraźliwe, a umysł jest najbardziej zaraźliwą chorobą na świecie. Żadna grypa nie może się z nią równać – zaraża ludzi na całym świecie.

Jeśli widzisz, możesz nawet zobaczyć iskry spadające z głowy danej osoby. Mają różne kolory. Dlatego tak wielu mistyków stało się świadomych aury: ponieważ jeśli przychodzi smutna osoba, przynosi smutną aurę. Możesz to zobaczyć, jeśli twoje oczy są czyste. Możesz zobaczyć, kiedy zbliża się do ciebie szczęśliwa osoba; nawet jeśli go nie widzisz – on idzie za tobą, a ty go nie widzisz – nagle czujesz, że dzieje się wokół ciebie coś szczęśliwego.

Myśli nie są twoje, nie są tobą. Kiedy umierasz, twoje myśli krążą po całym świecie. Tak się dzieje: następnym razem podejdź blisko umierającej osoby i popatrz – to samo w sobie jest przeżyciem. Kiedy ktoś umiera, po prostu usiądź i obserwuj, co dzieje się z twoim umysłem. Będziesz zaskoczony: myśli, które nigdy nie istniały; myśli, które są ci nieznane; które są ci nieznane, nagle zaczęły w tobie bulgotać.

Człowiek umiera i rozrzuca swoje myśli dookoła, jak umierające drzewo rozrzuca swoje nasiona. Jest w panice; Zanim drzewo umrze, musi rozrzucić swoje nasiona, aby inne drzewa mogły wykiełkować. Nigdy nie zbliżaj się do umierającej osoby, jeśli nie jesteś przytomny, bo wtedy śmierć cię dotknie. Co więcej, nigdy nie przebywaj w pobliżu osoby, w której czujesz się przygnębiony, smutny, jeśli nie jesteś przytomny. Jeśli jesteś świadomy, nie ma problemu – wtedy przygnębienie przychodzi i odchodzi, ale nigdy nie jesteś z nim utożsamiany.

Czy kiedykolwiek czułeś się tak, gdy wchodziłeś do kościoła? Ludzie się modlą i od razu czujesz się inaczej. Tak wielu się modli, nawet niezbyt realnie, tylko niedzielna modlitwa, a jednak to robią i na kilka chwil otwierają się ich okna - są przemienieni. Ogień Cię ogarnia i czujesz nagłą zmianę w środku.

Bądź ostrożny. Następnie zobacz, jak myśli wchodzą do twojego umysłu i jak się z nimi identyfikujesz i stajesz się jednym. I poruszają się tak szybko, że ich prędkość jest tak wielka – w końcu nie ma nic szybszego niż myśl. Niemożliwe jest stworzenie czegoś szybszego niż myśl. Osiągnięcie czegokolwiek nie wymaga czasu, skacze z nieskończoności w nieskończoność, nie ma na to miejsca.

Są myśli, które poruszają się z dużą szybkością. Ze względu na dużą prędkość nie można widzieć dwóch myśli osobno. Usiądź, zamknij oczy i spowolnij wszystkie procesy zachodzące w Twoim ciele: zwalnia oddech, zwalnia puls, spada ciśnienie krwi. Zwalniasz wszystko i relaksujesz się, bo skoro wszystko zwalnia, to myśli też muszą zwolnić – bo to nierozerwalna całość. Kiedy wszystko jest powolne, myśli muszą zwolnić.

Dlatego w głębokim śnie myśli się zatrzymują: wszystko jest tak powolne, a myślenie jest tak szybkie, że następuje przerwa – proces nie może być kontynuowany. Człowiek jest tak powolny, a myśl tak szybka, że ​​nie może się połączyć – myśl znika. Podczas głębokiego snu, tylko na kilka godzin, co najmniej dwie godziny w nocy, myśli urywają się, ponieważ jesteś całkowicie zrelaksowany.

Zrelaksuj się i po prostu obserwuj – gdy proces myślowy zwolni, będziesz mógł dostrzec luki. Pomiędzy dwiema myślami następuje przerwa – w tej przerwie istnieje świadomość. Pomiędzy dwiema chmurami jest przerwa - w tym przedziale jest błękitne niebo.

Zwolnij procesy myślowe i spójrz na interwały i zwracaj większą uwagę na interwały niż na chmury. Zmień swoją uwagę, zmień swoje nastawienie. Nie patrz na figurę, spójrz na tło.

Jeśli postawię tutaj tablicę, duży łupek wielkości tej ściany, postawię na niej białą kropkę i zapytam, co widzisz, istnieje dziewięćdziesiąt dziewięć procent szans, że nie zobaczysz tablicy – ​​zobaczysz białą kropkę, ponieważ widzimy figurę, a nie tło. Taka duża tablica, ale jeśli zapytam, co tam widzisz, powiesz: „Widzę małą białą plamkę”. Taka duża deska nie jest. widoczny, a widoczna jest tylko mała biała plamka, prawie niewidoczna. Dlaczego? Ponieważ stałym wzorcem umysłu jest patrzenie na postać, a nie na tło; patrz na chmurę, a nie na niebo; patrz na myśli, a nie na świadomość.

To ustawienie należy zmienić. Zwróć większą uwagę na tło niż na figurę. Będziesz bliżej rzeczywistości. W medytacji należy to robić w sposób ciągły. Umysł ze starego przyzwyczajenia będzie patrzył na postać, a ty po prostu znowu się poruszysz – spójrz na tło.

Jesteś tutaj, ja jestem tutaj. Patrzymy na siebie na dwa sposoby. Mogę patrzeć na tło. W tle są drzewa, rośliny, zieleń, niebo, ogromny wszechświat - to jest Twoje tło. Albo mogę na ciebie spojrzeć - jesteś postacią. Ale umysł zawsze patrzy na figurę.

Dlatego zdarza się, że jeśli pójdziesz do osoby takiej jak Sosan, Jezus czy Budda, czujesz, że jej oczy nie patrzą na ciebie. Jesteście tylko postaciami, a one patrzą na tło. Ich instalacja jest inna. Możesz mieć wrażenie, że ich oczy są zimne, ponieważ nie zwracają na ciebie uwagi.

Jesteś tylko chmurą. Kiedy osoba taka jak Budda patrzy, jesteś tam, ale jesteś tylko małą częścią tła. Tło jest ogromne, a ty jesteś tylko kropką. Ale chciałbyś, żeby ktoś patrzył na ciebie, na małą kropkę, jakbyś był wszechświatem, jakby nic za tobą nie istniało.

Miłość Buddy wygląda na zimną. Potrzebujesz żarliwej miłości – takiej, kiedy patrzą na ciebie i zapominają o Całości. Dla Buddy jest to niemożliwe. Masz swoje miejsce, ale jesteś tylko małym punktem. Nieważne, jak piękna jesteś, jesteś tylko częścią ogromnego tła i nie można poświęcić ci pełnej uwagi.

Dlatego czuje się bardzo zraniony przed Buddą, ponieważ ego pragnie całej uwagi: „Spójrz na mnie, jestem centrum świata”. Ale nie jesteś centrum świata. Tak naprawdę nie ma centrum świata, gdyż centrum jest możliwe tylko wtedy, gdy świat jest ograniczony. Jeśli jest to okrąg ograniczony, wówczas możliwe jest centrum, ale nie jest to okrąg ograniczony.

Myślenie o centrum jest absurdem. Na świecie nie ma centrum, świat istnieje bez centrum – i jest piękny. Dlatego każdy może pomyśleć: „Ja jestem w centrum”. Jeśli istnieje centrum, jest to niemożliwe.

Oto dlaczego muzułmanie, chrześcijanie i Żydzi nie zaakceptują hinduskich stwierdzeń: „Jestem siódmym bogiem – aham brahmasmi.” Powiedzą: „To herezja, co mówisz? Centrum jest tylko Bóg. Nikt inny nie jest centrum.”

Hindusi jednak żartobliwie zapewniają: „Jestem Bogiem”, ponieważ twierdzą, że nie ma centrum – albo że każdy jest centrum.

Ale kiedy prosisz, aby cała uwaga była skupiona na tobie, to jest to umysł – stary nawyk umysłu, aby nie patrzeć na tło, ale patrzeć tylko na postać.

W medytacji musisz przejść od postaci do ziemi, od gwiazd do nieba. Im częściej ten ruch będzie się zdarzał, tym bardziej będziesz czuł, że nie jesteś umysłem, tym bardziej będziesz miał wrażenie, że można go łatwo porzucić.

To tak, jakby zrzucić ubranie. Zszyłaś to tak ciasno, że w dotyku przypomina skórę. To nie tak, to tak jak z ubraniami - można je łatwo zdjąć. Ale musisz zrozumieć, że jesteś tłem, a nie postacią. A kiedy ten umysł zaniknie, mówi Sosan, wtedy obiektywny świat po prostu zniknie.

Co on ma na myśli? Czy ma na myśli, że jeśli jesteś w głębokiej medytacji, jeśli osiągnąłeś cel, nie-umysł, to te drzewa stopią się, znikną? Wtedy tego domu już nie będzie? Więc nie będziesz tu siedzieć? Jeśli mi się to uda, czy to krzesło, na którym siedzę, zniknie?

NIE. Obiekt znika jako przedmiot: nie to krzesło, nie tamto drzewo – pozostaną, ale nie będą już ograniczone. Teraz nie mają granic. Wtedy to krzesło spotyka się ze słońcem i niebem, wtedy postać i ziemia stają się jednym. Nie ma postaci oderwanej od tła – zatraca się ich indywidualność. Nie są już przedmiotami, ponieważ nie jesteś już podmiotem.

Krishnamurti mówi coś bardzo pięknego: w głębokiej medytacji obserwator staje się obserwowanym. To prawda, ale będzie ci się to wydawać absurdalne. Czy patrząc na kwiat Krishnamurti oznacza, że ​​stajesz się kwiatem? Jak więc wrócisz do domu? A ktoś może ci przeszkodzić - i znajdziesz się w tarapatach.

„Obserwator staje się obserwowanym”. Czy to oznacza, że ​​stajesz się kwiatem? Nie, ale w pewnym sensie tak. Nie stajesz się kwiatem w tym sensie, że można cię zerwać, że ktoś może cię zabrać, że nie jesteś już człowiekiem. Nie, nie w tym sensie. Ale kiedy nie ma umysłu, nie ma dla ciebie granicy oddzielającej cię od kwiatu; nie ma granicy dla kwiatu, który oddziela go od ciebie. Oboje staliście się subiektywnym rezerwuarem, rozpuściliście się i spotkaliście. Pozostajesz sobą, kwiat pozostaje kwiatem, nikt nie może cię omyłkowo zerwać, ale następuje rozkład.

W twoim życiu zdarza się to tylko czasami przez kilka chwil, kiedy kochasz jakąś osobę. To również zdarza się rzadko, ponieważ ludzki umysł nigdy cię nie opuszcza, nawet zakochany. Nadal tworzy własne bzdury, tworzy swój własny świat. A kochankowi nie pozwala się na taką bliskość, żeby schodził na dalszy plan. Zawsze to przeszkadza, ale kilka razy tak się dzieje.

Oczywiście dzieje się to prawdopodobnie pomimo ciebie. To tak naturalne, że nawet jeśli podjąłeś wszelkie środki, czasami rzeczywistość cię uderza. Pomimo wszystkich twoich środków, wszystkich twoich snów, czasami cię przenikają, czasami nie masz się na baczności. Czasem zapominasz o sobie albo jesteś tak zajęty jakąś sprawą, że otwiera się okno i nie patrzysz w okno – i wchodzi rzeczywistość.

Dzieje się tak przez kilka chwil w miłości, kiedy obserwator staje się obserwowanym. To piękna medytacja: jeśli kochasz jakąś osobę, usiądź z nią i spójrz sobie w oczy, nie myśląc o niczym, nie zastanawiając się, kim on jest, bez tworzenia procesu myślowego - po prostu patrz sobie w oczy.

Może być kilka przebłysków, kiedy obserwator staje się obserwowanym, kiedy jesteś zagubiony i nie wiesz, kim jesteś – stałeś się ukochanym lub ukochany stał się tobą. Oczy są pięknymi drzwiami, przez które można wejść do siebie.

Dlaczego mówię, że jest to możliwe tylko w miłości? Bo tylko w miłości nie jesteś czujny, jesteś zrelaksowany. Jeśli nie boisz się drugiego, możesz być bezbronny, możesz to zaakceptować. W przeciwnym razie zawsze masz się na baczności, bo nie wiesz, co zrobi drugi, nie wiesz, czy nie zrobi ci krzywdy. A jeśli nie będziesz czujny, szkody mogą być bardzo głębokie.

W miłości możecie patrzeć sobie w oczy. Będzie kilka przebłysków, gdy tło i postać rozpłyną się w sobie - będziesz zszokowany do głębi. Nagle będziesz miał przebłysk – nie jesteś, ale nadal jesteś. Gdzieś w głębi doszło do spotkania.

Z prawdziwym medytującym dochodzi do spotkania z całym wszechświatem.

Nie to, że staje się drzewem, ale mimo to staje się drzewem. Kiedy jest z drzewem, nie ma granic. A kiedy dostroi się do tej struny bez granic, wtedy będzie się poruszał bez granic.

To właśnie ma na myśli Sosan: „Kiedy znika umysł, znikają przedmioty; kiedy przedmioty znikają, ty znikasz, ego znika. Są połączeni.”

Zrozum połączenie tych dwóch i pierwotną rzeczywistość - jedność pustki.

Istniejesz dzięki otaczającym Cię przedmiotom. Twoja granica istnieje dzięki granicom innych rzeczy wokół ciebie. Kiedy ich granice zostaną utracone, Twoje granice zostaną utracone – jesteście ze sobą połączeni, jesteście razem.

Twój umysł i obiekty zewnętrzne są ze sobą połączone, mają most. Jeśli zniknie jeden brzeg, upadnie most, a wraz z mostem zniknie także drugi brzeg, ponieważ jeden brzeg nie może istnieć bez drugiego – na tym polega powiązanie.

A potem następuje jedność – jedność pustki. Jesteś pusty i kwiat jest pusty, ponieważ dla kwiatu nie ma granicy, jak więc może istnieć centrum? Jest to jedna z najgłębszych realizacji Buddy i tylko buddyści powiedzieli to tak pięknie: mówią nie atma, bez duszy.

Zostało to całkowicie źle zrozumiane, gdyż Hindusi twierdzą, że na tym opiera się cała ich religia na mnie, dusza – najwyższa dusza. A Budda mówi: „Jak dusza może istnieć, skoro nie ma ograniczeń?” Kiedy nie ma granic, a umysł jest całkowicie wyciszony, jak może istnieć jaźń? W końcu „ja” jest umysłem. Jak można powiedzieć „jestem”, skoro istnieje tylko całość? Kiedy postać i podstawa staną się jednym, jak możesz powiedzieć „jestem”?

To jest pustka Buddy - anatma. To słowo jest cudowne - anatma, nie-ja. Już Cię nie ma, ale nadal istniejesz. Tak naprawdę po raz pierwszy istniejesz jako całość, ale nie istniejesz jako jednostka, jako wyraźna, określona odrębność.

Nie jesteś już wyspą, istniejesz jako rozległa przestrzeń pustki. I to samo z kwiatem, to samo z drzewem, to samo z ptakami i zwierzętami, to samo z kamieniem, gwiazdami i słońcem. Kiedy twoje „ja” znika, wtedy „ja” znika zewsząd, ponieważ to twoje „ja” zostało odzwierciedlone, to twoje „ja” odbiło się echem we wszechświecie, to twoje szaleństwo zostało odzwierciedlone. Teraz go nie ma.

Sosan mówi, że tam, gdzie jest pustka, jest jedność. Jeśli tak, jak może być jakakolwiek jedność? Wasze bardzo oddzielne istnienie powoduje podziały.

Mahometanie mówią, że kochają Hindusów, są braćmi; Chrześcijanie mówią, że kochają Żydów, są braćmi. Każdy jest bratem, ale jak możesz być bratem, będąc chrześcijaninem? Jak możesz być bratem, będąc Hindusem? Twój płot, twoja granica niesie wrogość. Przynajmniej możesz tolerować drugiego, ale nie możesz być jednym z drugim. I samo wypowiedzenie słowa „brat” nie pomoże, bo nikt nie kłóci się tak niebezpiecznie jak bracia.

Mówiąc, że jestem Hindusem, oddzielam się od całości; mówiąc, że jestem potężny, oddzielam się od wszechświata; Mówiąc, że jestem niezwykły, oddzielam się od wszechświata. Oto, co mówi Chuang Tzu: „Po prostu bądź zwyczajny”. Oznacza to, że nie oddzielaj się w żaden sposób, nie twórz precyzyjnych definicji o sobie. Żyj z płynnymi granicami, które zawsze są gotowe do spotkania i stopienia.

Zrozum połączenie tych dwóch i pierwotną rzeczywistość - jedność pustki. W tej pustce te dwie rzeczy są nie do odróżnienia...

Nie da się ich rozróżnić, nie można ich odczuć jako oddzielonych od siebie. Są odrębni, ale ta odrębność jest zupełnie inna. Możesz to rozeznać, ale to oddzielenie nie jest skutkiem ego.

To jest jak fala w oceanie. Możesz to rozróżnić: fala jest falą, a nie oceanem, a jednak jest oceanem. Fala nie może istnieć bez oceanu. Ocean w nim oscyluje, ocean w nim pulsuje. Jest oddzielny jako forma, a jednak nie jest oddzielony jako istnienie. Pozostajecie oddzieleni, ale nadal nie jesteście oddzieleni. Jest to najbardziej podstawowy paradoks, jakiego doświadcza człowiek, gdy doświadcza stanu braku jaźni, Anatmas.

...A w każdym kryje się cały świat.

Nieoddzieleni nic nie tracicie – zyskujecie Całość. I zawsze boisz się przegranej, zawsze myślisz: „Jeśli się stracę, to już mnie nie będzie. Co wtedy mogę zyskać? Tracisz i zyskujesz Całość, ale nie tracisz nic poza swoim nieszczęściem, irytacją, niepokojem. Co masz do stracenia? Nie masz nic do stracenia – tylko swoje cierpienie, swoją niewolę.

A w każdym kryje się cały świat. Kiedy przegrywasz, stajesz się całym światem, wszystko jest twoje. Jesteście żebrakami przez siebie. Możecie być cesarzami; umysł to worek żebraka.

Słyszałem historię Sufi. Jest to jedna z najstarszych nauk sufickich.

Pewnego dnia do pałacu cesarskiego przybył żebrak. Cesarz był w tym czasie w ogrodzie, więc go słyszał. Odźwierny chciał mu coś dać, ale żebrak powiedział: „Mam jeden warunek: zawsze przyjmuję od właściciela, nigdy od służby”.

Cesarz szedł i usłyszał to, więc przyszedł popatrzeć na tego żebraka, bo żebracy nie stawiają warunków. Jak możesz stawiać warunki, jeśli jesteś żebrakiem? To musi być wyjątkowy żebrak. Cesarz nigdy wcześniej nie widział człowieka o tak imperialnym wyglądzie. Ten człowiek miał jakąś sławę, szerzył wokół siebie szlachtę. Jego ubranie było podarte, był prawie nagi, ale torba żebraka była bardzo, bardzo luksusowa.

Cesarz zapytał: „Z czego wynika ten stan?”

Żebrak odpowiedział: „Ponieważ służący sami są żebrakami i nie chcę być wobec nikogo niegrzeczny. Tylko właściciel może przesłać. Jak słudzy mogą służyć? Więc jeśli jesteś gotowy, możesz to przesłać, a ja to zaakceptuję. Ale potem stawiam też warunek: jest taki, że moja torba musi być całkowicie wypełniona”.

Była to mała torba żebracza i cesarz zaczął się śmiać. Powiedział: „Wyglądasz na szalonego. Czy myślisz, że nie napełnię twojej torby żebraczej?

I nakazał swoim ministrom przynieść kamienie szlachetne – niepowtarzalne – i napełnić nimi torbę żebraka.

Ale ministrowie znaleźli się w rozterce, bo kiedy napełnili worek kamieniami, wpadli do niego i nawet nie wydali żadnego dźwięku - po prostu zniknęli. A torba żebraka pozostała pusta.

Wtedy cesarz znalazł się w rozterce – stawką było całe jego ego: on, wielki cesarz, który rządzi całym światem, nie był w stanie wypełnić worka żebraka! Rozkazał: „Przynieście wszystko, ale ten worek musi być wypełniony!”

Przez wiele dni jego skarby były opróżniane, ale worek pozostawał pusty. Potem nic nie zostało, cesarz stał się żebrakiem – wszystko przepadło. I upadł do stóp żebraka i powiedział: „Teraz ja też jestem żebrakiem i proszę tylko o jedno: zdradź mi tajemnicę tej torby – wydaje się magiczna!”

Żebrak odpowiedział: „Nic takiego. Ona jest stworzona z ludzkiego umysłu – nic specjalnego.”

Każdy ludzki umysł to taki worek żebraka. Napełniasz go, ale pozostaje pusty. Wyrzucasz cały świat, wszystkie światy, a one po prostu znikają, nie wydając żadnego dźwięku. Ty ciągle dajesz, a on zawsze prosi o więcej.

Daj miłość, ale jeśli będzie tam worek żebraka, twoja miłość zniknie. Oddaj całe swoje życie, ale jeśli jest tam worek żebraczy – patrzy na ciebie oczami, które mówią, że nic nie dałeś, to i tak jest pusty. A jedynym dowodem, jaki masz, jest to, że worek żebraka jest pusty i nigdy nie jest pełny. Oczywiście logika jest prosta – nic nie dałeś.

Osiągnąłeś wiele, wiele rzeczy – wszystkie zniknęły w torbie żebraka. Umysł jest procesem autodestrukcyjnym. Zanim umysł zniknie, pozostaniesz żebrakiem. Cokolwiek zdołasz osiągnąć, będzie daremne – pozostaniesz pusty.

A jeśli rozpuścisz ten umysł poprzez pustkę, po raz pierwszy osiągniesz spełnienie. Już Cię nie ma, ale stałeś się całością. Jeśli tak, pozostaniesz żebrakiem. Jeśli cię tam nie ma, zostajesz cesarzem.

Dlatego w Indiach nazywamy żebraków z Tobą. Z Tobą oznacza pana, cesarza. Nie znajdziesz lepszego słowa sannyasini. Kiedy zastanawiałem się jaką nazwę nadać nowym sannyasini, Nie mogłem tego poprawić. Z Tobą, wydaje się być najlepszy.

Oznacza osobę, która rzuciła się tak całkowicie, że już go nie ma: stał się całym światem, panem wszystkiego. Z drugiej strony nawet cesarze pozostają żebrakami: nadal pożądają, żebrzą i cierpią.

Jeśli nie odróżnisz tego, co wulgarne od subtelnego,

nie będziesz ulegał pokusie uprzedzeń i opinii.

Jeśli nie rozróżniasz pomiędzy grubym i subtelnym, dobrym i złym, pięknem i brzydotą, tym i tamtym, jeśli nie rozróżniasz, jeśli nie wolisz, po prostu akceptujesz Całość taką, jaka jest. Nie zaprzątasz sobie tym głowy i nie stajesz się sędzią. Po prostu mówisz: „Tak jest”.

Jest cierń, mówisz: „Tak jest”. Jest róża, mówisz: „Tak jest”. Jest święty, o którym mówisz: „Tak jest”. Jest grzesznik, mówisz: „Tak jest”. I Całość wie, nikt inny nie może wiedzieć, dlaczego grzesznik istnieje. Musi być ku temu jakiś powód, ale ten sakrament jest przeznaczony dla Całości, a nie dla ciebie.

Nie rozwiążesz tego problemu będąc sobą. Jeśli pozostaniesz sobą, będziesz wielkim filozofem. Będziesz miał wiele pytań i żadnych odpowiedzi; będziesz miał wiele teorii, ale ani jednej prawdy. Ale jeśli staniesz się samą tajemnicą, dowiesz się. Ale ta wiedza jest tak subtelna, że ​​nie da się jej wyrazić słowami; wiedza ta jest tak paradoksalna, że ​​wykracza poza wszystkie języki; ta wiedza jest tak sprzeczna – bo przeciwieństwa tracą granice, łączą się – że żadne słowa nie są w stanie tego wyrazić.

Liczba oznacza słowo, a tło oznacza ciszę. W tej wiedzy postać i podłoże stają się jednym, cisza i słowo stają się jednym.

Jak możesz to wyrazić? Ale mimo to trzeba to powiedzieć, ponieważ jest wielu, którzy za tym tęsknią. Nawet usłyszenie o tym może zabrać czyjeś serce w podróż. Dlatego Sosan mówi takie rzeczy.

Sosan wie, że nie można ich wypowiedzieć, bo ilekroć to mówisz, jesteś zmuszony dokonać rozróżnienia. Kiedy coś mówisz, jesteś zmuszony wybrać słowo; kiedy musisz coś powiedzieć, wolisz to niż tamto; i umysł wchodzi.

Ale nikt nie zrobił tego lepiej niż Sosan – jest nieporównywalny. Nie znajdziesz nikogo innego, kto tak pięknie ująłby tę ciszę w słowa. Nawet Budda byłby zazdrosny. Ten Sosan jest prawdziwym Mistrzem: Mistrzem Ciszy i Mistrzem Słów. Włożył w ten świat coś, co nie należy do tego świata. Nasycił te słowa głęboką ciszą swego doświadczenia.

Słuchaj tych słów, a nie tylko słuchaj - wchłaniaj. Pozwól im przeniknąć do Twojego serca. Nie zapamiętuj ich, pozwól im wejść w twoje ciało i stać się twoją krwią i kośćmi. Przyjmuj je, jedz, trawij i zapomnij. I mają ogromną moc transformacji.

19 lutego 2015 r

Świetny materiał, gorąco polecam. Jak zawsze korzystamy z naszych barometrów.

Oryginał wzięty z stanislawksever w Podręczniku Projektanta Wszechświata.

Stanisław Daleka Północ. Podręcznik projektanta wszechświata.

1. Wszechświat składa się ze Świadomości.
2. Świadomość Wszechświata działa na zasadach: Podobieństwa (zasada holograficzna), Rozwoju (zasada spirali), Sekwencji (Złota Sekcja).
3. Świadomość ludzka jest podobna do Świadomości Wszechświata, dlatego umysł ludzki jest w stanie urzeczywistnić „mechanikę Świadomości Wszechświata”.
4. Naturę Świadomości wyróżnia najwyższy stopień racjonalności. Jeśli coś odniesie sukces raz, będzie używane stale, choć w różnych odmianach, Świadomość posługuje się szablonem zawsze i wszędzie. Na przykład: budowa atomu i budowa układów planetarnych. Przepływ informacji energetycznych i przepływ światła. I tak dalej. Zasada podobieństwa jest obecna wszędzie. I tylko dzięki tej zasadzie nasza świadomość jest w stanie zrozumieć sam System Wszechświata.
5. W przyrodzie wszystkie żywe istoty podążają w swoim rozwoju za ciągiem Fibonacciego, a nie za złotym podziałem. To znaczy: 0,1,1,3,5,8,13,21 i tak dalej. Można to jednak prześledzić dopiero na początku każdego procesu, wtedy ciąg Fibonacciego staje się identyczny ze złotym podziałem. Oznacza to, że pierścień energii zamienia się w spiralę - wir. To samo zobaczymy, gdy w przestrzeni Pustki pojawi się iskra świadomości: jedna konwencjonalna jednostka informacji, oddziałując z inną, tworzy początek świadomości. Ale w przeciwieństwie do idei pseudonaukowców, Świadomość ma początek, ale nie ma końca. Podobnie jak w ciągu Fibonacciego i złotego podziału. Spirala Świadomości, otrzymawszy punkt początkowy, nie ma punktu końcowego. Właściwie jest to aksjomat. Widzimy stąd, że teoria, zgodnie z którą wszystko, co istnieje, rodzi się, rozwija i ulega zniszczeniu, jest zasadniczo błędna! Ponieważ początkowo Świadomość nie zawiera zasad samozagłady.

Etapy budowy Wszechświata:

1. Wszechświat jest kolejną fazą rozwoju Przestrzeni Pustki.
2. Przestrzeń Wielkiej Pustki jest przestrzenią Świata Liczb. Liczby są wirami, a ich właściwości opisuje matematyka.
3. Liczby, zwane dalej informacją, wytwarzają energię poprzez zagęszczenie.
4. Energia w nierozerwalnym związku z informacją tworzy nową przestrzeń. Przestrzeń świadomości.
5. Przestrzeń Świadomości tworzy materialny Wszechświat.

Uniwersalny mechanizm tworzenia.

1. Informacja ze swej natury jest zawsze niejednorodna. Heterogeniczność informacji stwarza napięcie pomiędzy jej nadmiarem i niedoborem. W pewnym momencie rosnące napięcie prowadzi do przesunięcia szeregu informacji. W zależności od jakości informacji naprężenie ma kierunek i wytrzymałość na ścinanie. Podczas zmiany informacje są powielane i przenoszone. W rzeczywistości ten ukierunkowany ruch zduplikowanych informacji jest Energią, a samo powielanie jest w zasadzie prototypem pamięci.
2. Mamy proces, w którym łączą się trzy elementy: Informacja, Energia i Napięcie, to jest Świadomość. Tę trójcę nazywa się inaczej: Wiedzą, Mocą i Intencją. Musimy zrozumieć, że w Wielkiej Pustce zachodzi wiele takich procesów. Fale energii przenikają przestrzeń Pustki i oddziałują ze sobą. Świadomość gromadzi informacje, rozprowadza je i porusza się w przestrzeni. W ten sposób powstaje Sieć Świadomości.
3. Proces tworzenia Materii zdeterminowany jest naturą liczb. Przypomnę, że naturą liczb jest wir

Tworzenie struktur materialnych.

1. Świadomość wyznacza granice formy. W tym celu wypycha wiązkę informacji energetyczno-informacyjnych na równe odległości od siebie do przodu - do tyłu, w prawo - w lewo i w górę - w dół. Następnie końce występów łączy się, tworząc ośmiościan. Następnie ośmiościan obraca się wokół swoich osi. Rezultatem jest kula.
2. W przestrzeni powstaje bardzo wiele takich kul. Nowa struktura jest tym, co rozumiemy przez Eter.
3. Wtedy Świadomość może dotrzeć do powierzchni własnej kuli i pojawiając się na powierzchni, tworzy nowy ośmiościan, obraca go wokół trzech osi i tworzy nową kulę, identyczną wielkością z pierwszą. Jest tej samej wielkości, ponieważ zdolność Intencji do projekcji pozostaje taka sama. Tworzy więc drugą kulę, dokładnie tego samego rozmiaru co pierwsza.
4. Po stworzeniu drugiej sfery Świadomość na przecięciu tych dwóch sfer otrzymuje figurę geometryczną vesica piscis (przetłumaczoną z łaciny jako „rybie jaja”. Okrąg vesica piscis jest symetryczny i mniejszy niż okrąg dużych sfer. W pozostałych słowami, z boku będzie to wyglądać jak linia prosta, pośrodku), a u góry jak okrąg (po prawej). Jest to obraz geometryczny, poprzez który powstało Światło. Jest to także obraz geometryczny, dzięki któremu nasze oczy zostały stworzone do postrzegania światła. Oprócz światła jest to także przedstawienie wzorców związanych z naszymi emocjami i wieloma innymi aspektami życia. Jest to podstawowa geometria pola elektromagnetycznego.
5. Następnie powstaje trzecia kula, czwarta i tak dalej. Następuje ciągłe zagęszczanie. Za pomocą rotacji i zagęszczania powstaje świat materialny.

Struktura świadomości

1. Wiązka energii i informacji utworzona przez przesunięcie szeregu informacji to nic innego jak siła wyobraźni. I to jest główna Siła Świadomości.
2. Kolejną ważną kwestią jest to, że obracanie kuli również prowadzi do powielania informacji. Im wyższa prędkość obrotowa, tym gęstszy składnik informacyjny. Informacje gromadzą się i kondensują, służąc jako źródło energii.
3. Trzecią ważną kwestią jest to, że Świadomość może być zlokalizowana zarówno wewnątrz tworzonego obiektu, jak i na zewnątrz niego. Jednocześnie otrzymuje wszelkie informacje od obiektu i steruje nim. Dlatego Świadomość może mieć formę, jeśli chce, lub nie.
4. Świadomość, w wyniku mechanizmu duplikacji, zawsze dysponuje dużą ilością materiału energetyczno-informacyjnego, który może wykorzystać według własnego uznania. Twórz nieskończoną liczbę obiektów o danych właściwościach. Może także obdarzyć obiekt własną Świadomością.
5. Siła Wyobraźni Świadomości tworzy Świat.

Składniki świadomości.

1. Pierwszym składnikiem, którego używa Świadomość, jest Kierunek. Kierunek jest obecny wszędzie, jest podstawą układu współrzędnych sieci krystalicznej. Układ współrzędnych składa się z sześciu typowych kierunków (przód-tył, góra-dół, lewo-prawo). Nie jest to jednak układ kompletny. Jest jeszcze inny kierunek: do wewnątrz i na zewnątrz. Jest on ściśle powiązany z gęstością. Przedstawiany jako kula. Od zerowego punktu współrzędnych do pierwszej kuli jest to przestrzeń Wielkiej Pustki. Od pierwszej sfery do drugiej – przestrzeń eteru. W tym przypadku pierwsza kula staje się punktem zerowym układu współrzędnych. Jeśli weźmiemy pod uwagę naszą sferę świata materialnego, wówczas sferę świata astralnego reprezentuje punkt zerowy osi współrzędnych. Mniej gęsty świat jest punktem w układzie współrzędnych. Jak widzimy, kierunek do wewnątrz jest ściśle powiązany z gęstością. Gęstość określa Sferę Przestrzeni. Parametr taki jak częstotliwość zależy od gęstości. Kiedy przechodzimy ze świata materialnego do świata astralnego, parametry gęstości i częstotliwości zmieniają się, ale same parametry są obecne we wszystkich przestrzeniach. Kierunek jest ostatecznie konwertowany na układ współrzędnych. Gdzie oprócz kierunku obecna jest Sfera przestrzeni. Każda kolejna Sfera Przestrzeni pochłania nowe Siły i Prawa. Sfery Przestrzeni różnią się szybkością procesów i gęstością materii.
2. Drugim ważnym elementem jest prędkość. Prędkość daje nam takie pochodne jak: częstotliwość i gęstość, powielanie i pamięć. Prędkość określa gęstość i odwrotnie. Czas nie jest wielkością stałą i zależy od prędkości. To jest jego pochodna.
3. Trzecim ważnym elementem jest rotacja. Rotacja wynikająca z natury liczb jest podstawą wszystkich struktur pola, podstawą przemiany energii w informację i z powrotem. Z tego wynika zasada dualności. W praktyce jest to podstawa Życia.
4. Świadomość dąży do Rozwoju. Nieustannie wymienia informacje z Polem Świadomości i buduje swoje Światy. Jest indywidualny i towarzyski. Próbuje wcielić się w swoje światy. I w tym celu tworzy żywe obiekty. Wciela się w żywe obiekty, aby tworzyć i rozumieć bardziej złożone światy. Bardziej złożone światy są również bardziej gęste. Dlatego twierdzenie, że kolejnym krokiem w rozwoju człowieka jest istnienie bezcielesne, jest kompletnym bzdurą! Świadomość początkowo robi tylko to, co ucieleśnia w coraz gęstszych obiektach!
5. Świadomość zawsze dąży do gromadzenia informacji i energii. Śmierć, po której następuje narodziny i całkowita utrata pamięci, jest procesem nienaturalnym, narzuconym z zewnątrz w celu doboru energii. Nieśmiertelność jest pierwotną istotą człowieka. Podobnie jak ciągły rozwój. Zastąpienie intensywności dualnością prowadzi do zastąpienia transformacji destrukcją.

Materia nie powstaje przypadkowo. I w trakcie konsekwentnego Świadomego procesu przekształcania Świata Informacji w Świat Form. A jeśli Świadomość pochodzi z Pustki Świata Liczb, to Materia z niewypełnionych Sfer Świadomości.

SEKCJE TEMATYCZNE:
|

| Doktryna formuły pięcioczłonowej

Doktryna formuły pięcioczłonowej

Formuła pięciokrotna jest mistycznym algorytmem, przekazywanym w tradycji Siddhów, gdy jest bezpośrednio wprowadzony, wskazując joginowi sekwencję nieomylnego postępu w kierunku najwyższej realizacji. Od jego zrozumienia i prawidłowego rozszyfrowania zależy, czy ostateczne osiągnięcie zostanie osiągnięte, czy nie. Uważa się, że tylko wysoce urzeczywistniony Nauczyciel jest w stanie w pełni podać wszechstronną interpretację tej formuły, ponieważ formuła zawiera najsubtelniejsze niuanse związane z osobistym doświadczeniem mistycznym.

Mistyczna instrukcja brzmi:

"Kiedy widzisz

pokaz magii,

Należy odkryć widzącego -

to jest największy sekret!

Badanie widzącego

poznać otchłań jego Pustki.

W głębi jaskini

Pustki

Wielki Król świeci promiennie -

Mistyczne Światło.

Zrozumieć -

jego natura nie jest dualna,

Więc pozwól mi

niedwoistość

Wkrocz do sekretnej siedziby

Wielka Błogość.”

„Laya Amrita Upadesha Chintamani”

Formuła wygląda następująco:

1. „Cały widzialny wszechświat rozpuszcza się w umyśle (świadomości)”.
2. „Umysł rozpuszcza się w pustce jaźni (Mahashunya).”
3. „Pustka rozpuszcza się w Światło”.
4. „Światło rozpuszcza się w niedualności”.
5. „Niedwoistość łączy się z błogością.”

I. „Rozpuść wszystko, co widoczne w umyśle” - oznacza zrozumienie, że wszystko, co widzialne, jest w rzeczywistości niczym więcej niż snem i jest projektowane przez twoją świadomość, tak jak we śnie spontanicznie powstają obrazy ludzi i pałaców. Świat na zewnątrz to zbiorowa wizualizacja, mistyczne skupienie, spektakl teatralny, spektakl stworzony siłą naszych umysłów. Oznacza to, że zjawiska nie istnieją samoistnie, ale są powiązane z poczuciem „ja”.

II. „Rozpuszczenie umysłu w otchłani Pustki” oznacza pokonanie wszelkich prób umysłu zrozumienia ostatecznej Prawdy za pomocą myśli, sztucznych konstrukcji i doświadczenie prawdziwego samadhi Pustki, koncentrując się na naturze „ja” poprzez zapytanie siebie.

III. „Rozpuścić Pustkę w blasku Światła” oznacza odkrycie najbardziej subtelnych typów świadomości, które reprezentuje Światło. Usuwamy zasłonę niewiedzy i fałszywe wyobrażenie o sobie jako o osobie w ciele, zdając sobie sprawę, że jesteśmy promienną energią świadomości.

IV. „Rozpuścić Światło w niezrozumiałej niedualności” oznacza otworzyć najcieńszą warstwę świetlistej przejrzystości, gdzie nie ma ani podmiotu, ani przedmiotu, a jedynie niedualna obecność transcendentalnej Rzeczywistości. Objawienie takiego Światła jest wielką tajemnicą i kryterium prawdziwego osiągnięcia.

V. „Połączyć niedwoistość z błogością” oznacza zrozumieć głęboką naturę Rzeczywistości w jej pierwotnej czystości poza narodzinami i śmiercią, dzięki metodzie „jedności błogości i pustki”. Jedność błogości i Pustki oznacza połączenie kontemplacyjnej obecności z nieskończonym spektrum uniwersalnej energii doświadczanej przez jogina poprzez doznania w ciele, zmysłach i umyśle.

I. Cały widzialny Wszechświat rozpuszcza się w umyśle (świadomości)
Wielka tajemnica
Eliminacja zasadniczej niewiedzy. Świat jest nierozerwalnie związany z „ja”

„Nie mając ani koloru, ani cech, ani formy, promienna natura świadomości – najwyższe Źródło – świeci. Ona jest najjaśniejszym światłem.”

„Świadomość umieszczona w ciele, w stanie jawy, śnienia i snu bez snów, po cierpieniach wielu narodzin, zostaje ponownie oczarowana iluzją”.

„Joga Kundalya Upaniszada” (27)

Nauczyciel mówi: „Och, uczniu, zrozum, że świadomość nieoświeconej jednostki jest w stanie niewiedzy o świecie i o sobie samym. Istoty żyjące mylą się, wierząc, że świat przedmiotów jest solidny i realny, a oni sami w tym świecie są czymś odrębnym od przedmiotów. W rzeczywistości świat przejawionych zjawisk to tylko świadomość, wielki Umysł.

Pierwotne Światło jest źródłem, przyczyną Istnienia, jest własną świadomością jednostki w jej pierwotnej czystości. Cały widzialny Wszechświat składa się z energii świadomości. Ta energia świadomości reprezentuje światło i dźwięk. Nie ma nic ani wewnątrz, ani na zewnątrz, z wyjątkiem wielkiej gry energii świadomości (Chit-Shakti), która bez końca manifestuje się w kontinuum czasoprzestrzennym mikro- i makrokosmosu.

„Wiedz o tym: to, co ma formę, jest nierzeczywiste, a to, co jest bezkształtne, jest wieczne”.

Zrozum: świat zewnętrzny jest jak echo w górach, tęcza na niebie, miraże na pustyni, wymyślone rogi na króliku, nie istnieje w sensie obiektywnym, tak jak sen istnieje tylko w umyśle człowieka marzyciel, zatem nie ma on swojej natury niezależnej od „ja”.

„Tak jak we śnie człowiek tworzy wiele obiektów za pomocą prostego pragnienia, ale kiedy się budzi, wszystko znika i pozostaje tylko świadomość „ja”.

Wszystkie obiekty są pozbawione samoistnego istnienia i mają naturę Pustki. A to, co postrzegamy jako świat manifestowanych zjawisk: nasze własne ciało, góry, rzeki, niebo, drzewa, to tylko magiczna gra, która powstaje w każdej sekundzie i jest stale utrzymywana w naszej świadomości, tylko rekwizyt, zręczny hologram, trój- film wymiarowy, mistrzowski trik, wirtualna rzeczywistość, odbicie podobne do tego, co widać w lustrze, pozorne, ale nie posiadające ani kropli samoistności.

Obrazy te zdają się nakładać na początkowo wolną, wiecznie czystą naturę naszego „ja”, jakby ją zamykając, w wyniku czego powstaje istotna niewiedza; ciągle mylimy się co do prawdziwego stanu rzeczy we Wszechświecie. Ulubioną techniką naszego „ja” jest traktowanie siebie jako podmiotu, a całego świata zewnętrznego jako obiektów. Rzeczy tylko wydają się widoczne, przejawione, chociaż w rzeczywistości ich nie ma. Ich źródłem, przyczyną ostateczną jest nasze własne „ja”, czyli tzw. świadomość w jej prawdziwej takości, podstawowa, wieczna część Umysłu, która jest głębsza niż pojęcia i nieruchoma w swojej podstawie.

„Sara mówi:” O głupcze, bądź pewien: wszelka widoczna różnorodność jest jedynie manifestacją twojego „ja”.

Wszystkie rzeczy we wszechświecie są tworzone przez myśl i umysł. Kiedy badamy, jaka jest natura umysłu i skąd pochodzą myśli, odkrywamy, że za wszystkimi myślami kryje się „ja-myśl” („Aham-vritti”). Kiedy badamy „ja-myśl”, stwierdzamy, że znika ona w momencie eksploracji.

W ten sposób umysł znika i powraca do wielkiego Źródła. To jest koniec dualistycznej praktyki i dopełnienie iluzji. ​​Odkryto, że każda istota i obiekt w samsarze mają swój początek w umyśle. Niebo z bóstwami w pałacach i piekła z męczennikami – wszystko to objawia się jako wyłaniające się z jednej podstawy – świadomości „ja”.

Kiedy świadomość „ja” zostanie dokładnie zbadana, nie zdaje ona egzaminu na samoistność i rozpływa się, ukazując swoją prawdziwą majestatyczną naturę bez określonych cech, bez ustalonych granic, bez centrum i krawędzi. Umysł w swej istocie jest pusty, czysty, świetlisty, promienny, nieskażony grzechami, nieosiągalny koncepcjami, doskonały bez żadnej praktyki i przenikający wszystko. Zatem świat w swej istocie jest podobny do umysłu, ale różnice w światach (lokach) nie wynikają z różnicy w pierwotnym istnieniu światów jako takich, tj. dewy, asurowie, ludzie, istoty piekielne, ale poprzez różnicę w karmicznej wizji.

Żywe istoty nieustannie projektują rzeczywistość od wewnątrz na zewnątrz, a następnie postrzegają ją jako obiekty zewnętrzne, uważając się za podmioty. Dlatego bogowie patrząc na rzekę widzą nektar, asury widzą broń, ludzie widzą wodę, ryby widzą dom, pretas widzą ropę i odchody, a istoty piekielne widzą ognistą lawę. Wszystko jest tworzone przez naszą percepcję.

Postrzeganie jest uwarunkowane przeszłymi śladami karmicznymi (samskary). Rozumiejąc to, możemy pracować umysłem, oczyszczając samskary i zmieniając naszą karmiczną wizję na lepsze. Dopóki nie poznamy Pustki i promiennej natury Umysłu, zawsze istnieje zasłona ignorancji skrywająca prawdziwą Jaźń. W rezultacie mamy tendencję do trzymania się naszych śladów karmicznych, uważając je za niezmienne i rzeczywiste.

Popadamy wtedy w niewolniczą zależność od własnych projekcji i stajemy się jedną z tych projekcji. Wiara w gęstość świata nie pozostawia nam szansy na zmianę czegokolwiek i dajemy się złapać w pułapkę naszych własnych pomysłów. W ten sposób znajdujemy się w stanie fundamentalnego złudzenia, którego przeznaczeniem jest cierpienie z powodu niewiedzy, narodziny, śmierć, odrodzenie w tym błędnym kole „złej nieskończoności”.

Ponieważ jednak nic nie jest wieczne i samoistne, tę „złą nieskończoność” można wyeliminować i przerwać błędne koło niewiedzy. Przezwyciężenie takiej niewiedzy jest prawdziwym celem praktyki.

„Nie rozumiejąc, że prawdziwym źródłem światła jest jego własna Jaźń i mentalnie postrzegając obiekty oddzielone od niego, ignorant popada w złudzenie”.

„Rozwiąż tę wielką zagadkę, kochanie, otwórz oczy i rozwiąż węzeł. Kto doświadcza narodzin? Kto będzie wiedział? Kim jesteś, moje dziecko, kim jesteś?

Siddha Jogini Madalasa

Pierwsze odkrycie naturalnej natury umysłu poprzez badanie siebie i samadhi

Zdając sobie sprawę, że bardzo ważne jest dla nas powstrzymanie niewiedzy i ujawnienie pierwotnej natury Umysłu, uczeń wykonuje praktykę dociekania siebie: „Skąd biorą się myśli? Gdzie znikają? Czy „ja” ma kolor i kształt? Czy istnieje, czy nie istnieje?

Próbujemy prześledzić źródło myśli, ten pojedynczy ośrodek, z którego się pojawiają, aby odkryć u ich podstaw nasze „ja”. Zadając sobie pytanie: „Skąd biorą się myśli?”, otrzymujemy odpowiedź od „Ja”. Kiedy zadajemy sobie pytanie: „Kim jestem?” i skupiamy się na tym „ja”, nie możemy znaleźć ani tego „ja”, ani tego, kto go szuka. W miarę ciągłego odkrywania, zdajemy sobie sprawę z pustki naszego Umysłu. Umysł jest pusty i przypomina niebo.

„Zaprawdę umysł jest jak przestrzeń, wydaje się być skierowany we wszystkich kierunkach, wydaje się, że przewyższa wszystko, wydaje się być wszystkim, ale w rzeczywistości umysł nie istnieje”.

Avadhuta Dattatreya, „Avadhuta Gita” (rozdz. 1, 9).

Przyjmując nieruchomą postawę ciała, eksplorujemy „ja”, zamykając oczy, koncentrując się na poczuciu „ja”. Nagle odkrywamy pustą naturę Jaźni, a wszystkie nasze namiętności i myśli nie mają podstaw.

Badając umysł raz za razem podczas medytacji, odkrywamy pustkę Jaźni. W jednej chwili tracimy wszystkie złudzenia na raz.

Kiedy pojawia się widzenie lub słyszenie, zadajemy sobie pytanie: „Kto słyszy? Kto widzi? Kto doświadcza radości i smutku? Odpowiedź będzie brzmiała: „Ja”. Jeśli zajrzymy do „ja”, próbując znaleźć jakieś odrębne, samoistne „ja”, jesteśmy przekonani, że „ja” nie ma własnego istnienia. Umysł jest połączony z przedmiotami. Przedmiot istnieje tylko wtedy, gdy istnieje umysł, który go postrzega.

Wszystko istnieje w zależności od umysłu. Nic nie istnieje niezależnie od umysłu. Demony, dobre bóstwa i złe duchy, ludzie i góry są jedynie widzialnymi przejawami umysłu; tylko pozornie istnieją naprawdę. Jednak poza zwodniczymi projekcjami, naszego „ja” nigdy tu nie było.

„Tak jak lustro istnieje dzięki odbitemu w nim obrazowi, ale istnieje również niezależnie od odbicia, tak ostateczna Rzeczywistość istnieje wewnątrz i na zewnątrz ciała”.

„Asztawakra Samhita”

Widzi się różne rzeczy, ale nie są one bardziej realne niż obrazy we śnie są rzeczywiste dla śniącego. Tylko śniący (odbiorca) jest prawdziwy, wszystko inne jest grą odbić pierwotnej Mądrości „Ja”.

Instrukcje dotyczące ciała:

Poza: niech pozycja będzie naturalna, ale nieruchoma.

Oddech: niech płynie naturalnie.

Wzrok: oczy półprzymknięte.

Świadomość: zrelaksowany, nieskrępowany, ale czujny, nie podąża za myślami.

Metoda: Kierując naszą uwagę do wewnątrz, całkowicie koncentrujemy się na poczuciu „ja”.

Kiedy w ten sposób eksplorując „ja” w medytacji nie znajdujemy zupełnie niczego, jakbyśmy patrząc w pustą przestrzeń, budzi się niewyrażalna, pusta, spokojna świadomość bez podmiotu i przedmiotu. Jest samoświetlna, promienna, wypełniona spokojem. Ten naturalny stan jest pierwotnie czysty i wolny, jest Stwórcą wszystkiego. Gwiazdy, ziemia i niebo, drzewa i góry, wszystko widzialne jest jego przejawem. Wszystko zależy od niego.

"Niesamowity! Jestem czysty, nieskazitelny, jestem spokojem, jestem świadomością, pokonałem siły natury. Czy tak jak Ja sam oświetlam to ciało, tak oświetlam także cały Wszechświat? Albo Wszechświat to ja, albo jest to doskonała nicość.”

„Asztawakra Samhita”

II. Umysł rozpuszcza się w pustce jaźni (Mahashunya)
Doświadczenia głębokiej medytacji. Pustka jest naturalną esencją Umysłu. Wyjaśnianie stanu naturalnego

Otrzymawszy przy pomocy Nauczyciela pierwsze doświadczenie – „smak” naturalnego stanu, wyjaśniamy go raz za razem w medytacji, aż znikną nasze złudzenia.

„To wszystko; najwyższa Pustka9, od najwyższego - stan najwyższy, który nie jest wyższy, nieświadomy; prawda przekraczająca wszelkie zrozumienie, nieznana ani mędrcom, którzy zrozumieli istotę, ani nawet bogom.”

„Tejabindu Upaniszada” (10, 11).

Praktykując pytanie o siebie i medytację w pozycji siedzącej, wnikamy w pierwotną naturę świadomości, pustą, pierwotnie czystą, przejrzystą i pozbawioną ograniczeń, jak promienna przestrzeń.

„Porzuć wszelkie rodzaje jogi opartej na działaniu i medytuj nad Pustką”.

„Devikalottara”

To puste, wielkie „ja” jest spontaniczne, całkowicie czyste w swej istocie, nieskażone emocjami-namiętnościami, nie ma żadnych przeszkód, nie ma przeszłych grzechów ani przyszłych zasług. W tej Pustce nie ma żadnego pojmującego (podmiotu), żadnego ogarniętego (przedmiotu).

Nie ma to nic wspólnego ze względnym „ja” – podmiotem samsarycznym, podlegającym iluzjom, namiętnościom i składającym się z karmy. Z punktu widzenia czystej pustej podstawy naszego pierwotnego Umysłu, to małe „ja” tak naprawdę nie jest niczym więcej niż odbiciem księżyca w wodzie lub wiosenną tęczą. Pierwotna Mądrość zawsze błyszczy swoją prawdziwą naturalnością. Nazywa się to „Sahaja”, ponieważ „rodzi się” („saha”), „razem” („ja”) z narodzinami naszego względnego ja i zawsze jest z nim spontanicznie nieodłącznie związane.

Przeszłość już minęła, przyszłość jeszcze nie nadeszła. Kiedy próbujemy uchwycić teraźniejszość, nie trwa ona dłużej niż chwilę. Ta chwilowa świadomość jest Tym... Kiedy nurkujemy głębiej w głębiny „ja”, odkrywamy je jako cudowny, jasny, otwarty, zawsze obecny stan niekonceptualnej świadomości.

„Nie jest pusty, ale wydaje się pusty i przewyższa Pustkę; nie myśl, nie myślący i nie myśl, ale tylko to, na czym należy skupiać uwagę.

„Tejabindu Upaniszada” (11)

Relaksujemy się w pustej, naturalnej świadomości Jaźni, niczym nieskończona przestrzeń, wolna od wysiłku.

„Poczuj, że przestrzeń zajmowana przez kształt Twojego ciała jest nieskończona i zawiera wszystko.”

„Vigyan Bhairava Tantra” (22)

Pozostając w wolnej, wyzwolonej świadomości, w żadnym wypadku nie wkraczamy w Pustkę, „zamrażając” świadomość lub wyrzekając się obiektów sześciu zmysłów. Pozwalamy naszym oczom widzieć, a uszom słyszeć, jednak nie podążamy za obiektami percepcji, pozostając zrelaksowanymi w blasku naszej własnej naturalnej świadomości.

Doświadczając percepcji zmysłowych pozostajemy wolni od przywiązań do przedmiotów, jednak ich nie odrzucamy. Po prostu stajemy się świadomi, nie generując pojęć, nie pozwalając ocenom dualistycznego umysłu wcisnąć się w przestrzeń pomiędzy nami a Rzeczywistością. A nawet jeśli takie oceny się pojawiają, nie kurczowo się ich trzymamy. Rozumiemy, że wszelkie obrazy, wizje i dźwięki, które pojawiają się w naszych umysłach, są jedynie odbiciami w lustrze umysłu.

„Wielkie źródło nasienia pojawia się na ścianie rozumiejącej świadomości, oświetlone odbitymi promieniami”.

„Tantra Raja Tantra”

Lustrem jest nasza nienarodzona Jaźń, a jego zdolność do odbijania to nasza przejrzystość postrzegania, energia, odbicie, wszystkie widzialne zjawiska.

Wizje i obrazy powstają w umyśle, ale gdy szukamy „ja”, które je postrzega, zadajemy sobie pytanie: „Kto to widzi? Kto doświadcza radości czy cierpienia?”, zostajemy wyrzuceni z powrotem do tematu „ja”, a „ja” nie istnieje, jest niematerialne, jest jak sfera transcendentalna (bindu), w której zapada się czas i przestrzeń.

Jest to stan naturalny (Sahaja), nieskażony śladami myśli i spostrzeżeń, które niczym zmarszczki na wodzie nie pozostawiają śladów. Stanu naturalnego nie da się uchwycić myślami, nie można go oznaczyć symbolami, ogarnąć za pomocą logiki czy pojęć mentalnych.

„Ten, kto nie medytuje nad wszechprzenikającą pustką, zaplątuje się w samsarę jak jedwabnik w swoim kokonie”.

„Devikalottara”

Sahaja nie jest ani subtelna, ani szorstka, ani okrągła, ani kanciasta, nie istnieje ani nie istnieje, nie ma określonego miejsca i przeznaczenia. Stan naturalny jest wszechobecny, jak przestrzeń, bezkształtny, czysty w istocie i wolny od iluzji.

Raz za razem zaglądamy do naszego „ja”, próbując odkryć jego granice i cechy. Badamy „ja”, skąd ono pochodzi i gdzie jest, i nagle odkrywamy, że „jestem jednością i jestem we wszystkim, nie jestem ograniczony niczym, nawet przestrzenią, nie pojawiam się ani nie znikam, Zawsze jestem taki sam.”

Odkrywszy w głębokim samadhi przejrzystości, że nasze „ja” jest podobne do przestrzeni, staramy się znaleźć granice tej przestrzeni, ale ich nie znajdujemy. Badamy, skąd pochodzą doświadczenia, takie jak obrazy, dźwięki, światło, bóstwa, błogość, klarowność, ale nie możemy znaleźć ich konkretnej lokalizacji, ani ich źródła, ani dokąd prowadzą.

Wszystko, co jest, to czysta obecność świadomości, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz. Prawnie posiadamy tę obecność świadomości od urodzenia, dlatego nazywa się to naturalnym, urodzonym z nami (Sahaja). Ta obecność świadomości jest oddzielona od sześciu zmysłów wzroku, słuchu, smaku i węchu.

Ta naturalna świadomość nie rozpada się wraz z rozkładem pięciu elementów ciała wulgarnego. Ta promiennie jaśniejąca Mądrość, stan naturalny, leży poza kategoriami logiki, słów i myśli, filozofii religijnej, wysiłku, zasad moralności i etyki, jest poza podziałem na dobro i zło, czyste i nieczyste, światowe i duchowe, święte. i grzeszny.

Nasza Jaźń w swoim wolnym, naturalnym stanie „takim, jakim jest” jest cudowną, nagą, nagą świadomością w chwili obecnej w jej prawdziwej prostocie. Jest to jedyna niezmienna absolutna Rzeczywistość w ciągłym kalejdoskopie iluzji.

Ta samorodna Mądrość wielkiej Jaźni jest samotna w tym sensie, że jest sama, świecąc sama dzięki swemu własnemu światłu, tak jakby nić w każdym przedmiocie przebijała cały Wszechświat.

Będąc jednym, wielka Jaźń jawi się jako cudowna różnorodność widzialnych zjawisk, będąc nieaktywna, jej energia gra, tworząc iluzję działania. Raz za razem powinniśmy uznawać tę cudowną rzeczywistość naszego wyższego ja, przypominając sobie o stanie naturalnym.

Kiedy to robimy, nieustannie ćwicząc kontemplację Jaźni bez rozpraszania się, mówi się, że jesteśmy obecni. Ćwicząc utrzymywanie obecności naturalnej świadomości, staramy się przezwyciężyć różnicę pomiędzy okresem medytacji a codziennymi działaniami, aż stan świadomości zacznie przenikać każde działanie.

Jeśli opanowują nas myśli, kierujemy naszą uwagę na ich źródło w momencie ich wystąpienia. W ten sposób rozpadają się w chwili pojawienia się, poprzez naturalną czujność, tak jak zmarszczki rozpraszają się na wodzie. Niezależnie od tego, czy chodzimy, jemy, rozmawiamy, stoimy, siedzimy, leżymy czy śpimy, doświadczamy radości, bólu, cierpienia, przyjemności czy smutku, w każdej sytuacji uwalniamy nasz naturalny stan, ponieważ każda sytuacja jest odpowiednia do praktyki.

Najważniejsze jest utrzymanie świadomości. Niezależnie od tego, czy doświadczamy głodu, pożądania, bólu, strachu, szczęścia czy doznań samadhi, czy widzimy demony w piekle, duchy czy bogów, świętych w niebie, nie powinniśmy mieć nawet cienia wątpliwości co do prawdziwego źródła tych wizji, mianowicie „ja”. Niezależnie od tego, jakie doświadczenie się pojawia, nie osądzamy go i nie trzymamy się go, nie porzucamy kontemplacji prawdziwej natury naszej Jaźni, w ten sposób pozwalamy, aby wszystkie doświadczenia wyzwoliły się u ich źródła.

Dzięki wiedzy, że doświadczenia nie są oddzielone od doświadczającego, nie boimy się, gdy widzimy demony, wiedząc, że są one częścią nas samych, gniewne przejawy wrodzonej Mądrości naszej Jaźni, a nawet gdy widzimy bóstwa we wszystkich blaskiem ozdób i blaskiem chwały, w lśniących od światła szatach, nie dajemy się zwieść co do ich prawdziwego pochodzenia, wiedząc, że w ten sposób manifestuje się w danej chwili energia świadomości naszego „ja”.

W ten sposób osiągamy najwyższy stan pełnej świadomości naturalnego „ja”, integrując się ze wszystkimi obiektami Wszechświata, aż do całkowitego zjednoczenia podmiotu i przedmiotu. Bez wysiłku i oderwania odnajdujemy się w cudownym wymiarze transcendentalnej rzeczywistości stanu naturalnego.

"Jestem niesamowity. Kłaniam się sobie. Nigdzie nie chodzę i nie pochodzę znikąd. Po prostu istnieję, wypełniając sobą Wszechświat.”

„Asztawakra Samhita”

III. Pustka rozpuszcza się w Światło
Prawdziwe Samadhi: ostateczne przebicie się przez zasłonę nieświadomości
Puste „ja” jest wypełnione światłem

„Świadomość w swej istocie nie ma formy, a jej naturą jest najjaśniejsze światło”.

Sri Adi Shankaracharya, Dziesięć Szloków na Atmanie

Kiedy obecność kontemplacyjna nabierze sił i będziemy mogli w niej pozostać bez zakłóceń przez cały dzień, przychodzi czas na włamanie się do nieświadomych obszarów umysłu – snu śniącego i snu bez snów. Zwykle w tym celu jogin wykonuje Jogę Snów i Jogę Lekką.

Świadomość we śnie może również obudzić się spontanicznie, jeśli przez cały dzień pozostaniemy w stanie głębokiej kontemplacji bez zakłóceń lub jeśli naszej siedzącej medytacji towarzyszy dhjana lub samadhi. Przebicie się do ultracienkiej warstwy naszego „ja”, czyli czystego Światła, jest podstawą i korzeniem wszelkich realizowanych praktyk. Doświadczenie czterech rodzajów pustki Światła jest esencją praktyk Jogi Światła.

W chwili śmierci wszystkie żywe istoty, od mrówek po bogów, zanurzone są w niewysłowionym stanie Rzeczywistości, którym jest czyste światło narodzonej Mądrości (Svayam Jyoti). Jeśli chcemy sprawdzić skuteczność naszej praktyki kontemplacji i medytacji, musimy zadać sobie pytanie, czy ktoś jest świadomy siebie we śnie i we śnie bez snów.

Czasami ta najgłębsza zdolność świadomości nazywana jest „utrzymywaniem gorącego oka”, „okiem Dharmy”. Zdolność do utrzymywania medytacji we śnie bez snów jest kryterium tego, czy osiągnąłeś Oświecenie, czy nie, czy możesz rozpoznać to światło w stanie pośrednim przy odrodzeniu i zostać wyzwolonym poprzez połączenie się z transcendentalnym światłem Rzeczywistości, tak jak woda wpływa do wody , mleko do mleka i olej do oleju.

Istnieją różne poziomy światła, z których można wyróżnić trzy główne.

I. Pierwsza jest jak czyste światło księżyca na bezchmurnym niebie, nazywana jest także „Chandra-jyoti”, ma smak słodyczy i przejrzystości. W ludzkim ciele jest powiązany z czakrą somy, białą kroplą (shukla), nasieniem ojca i pierwiastkiem pustki.

Czasami to światło podczas medytacji jest odbierane jako najjaśniejsze białe światło, niczym łańcuch błyskawic.

Swami Purnananda, „Shat Chakra Nirupana” (46)

II. Drugie światło (Surya-jyoti) jest jak czerwony blask słońca na czystym niebie. Światło to kojarzone jest z uczuciem błogości, energią Kundalini i substancją macierzystą (maharadżowie). Doświadcza się go w chwili śmierci w przypadku zwykłego człowieka lub w chwili snu w przypadku doświadczonego praktykującego. Światło to jest opisane w tantrach jako Ama-Kala, Nirvana-Kala i Nirvana-Shakti.

„To jest Bóstwo obecne we wszystkim: Nirwana-Kala błyszczy oślepiająco jasno, jej kolor jest jak kolor wschodzącego słońca, jest jasnopomarańczowy.”

Swami Purnananda, „Shat Chakra Nirupana” (47)

„W Nirwanie-Kala jaśnieje Najwyższa Pierwotna Moc – Nirwana Śakti. Ona, świecąca jasno jak milion słońc, jest matką trzech światów.

Swami Purnananda, „Shat Chakra Nirupana” (48)

III. Wreszcie, kiedy poprzez praktykę kontrolowania wiatru i mocy samadhi, prana zostanie wprowadzona do sushumna nadi, czerwona esencja (maharadżowie) i biała esencja (shukla) spotykają się w sercu, następuje zamknięcie energii w ciele, jogin doświadcza tego jako spotkania nieba i ziemi. W umyśle jogin doświadcza bezmyślności i ciemności niczym czerń na pustym nocnym niebie. Trudno jest utrzymać świadomość tego światła.

Gdy nasza świadomość zyska na sile, możemy dokonać ostatecznego przełomu w odkryciu pierwotnej esencji Jaźni. Kiedy dzięki mocy zręcznych metod kontemplacji maksymalna ilość wiatru dostanie się do sushumna nadi, jogin otwiera najwyższe Przejrzyste Światło.

Nazywa się go nieskażonym (Niranjana), samopowstającym (Svayam-jyoti), wielkim blaskiem Rzeczywistości (Brahma-jyoti). Jest to najsubtelniejsza, niezachmurzona, samoświadoma świadomość, jak czyste jesienne niebo bez chmur i zanieczyszczeń. To jest wszechprzenikająca świetlista świadomość.

„Wypełniony jasnością tysiąca luminarzy, nieskażony, wypełniający daleko i blisko – to nie samadhi, to nie jest osiągnięcie w jodze ani nie rozpuszczenie, to jest właśnie jedność z transcendentalną Rzeczywistością. Nawet światło słońca wydaje się ciemne w tym najwyższym Świetle.”

Upaniszada Mahawakii (6, 7)

IV. Światło rozpuszcza się w niedualności
Pełne przebudzenie
Niedwoistość jest esencją prawdziwej Rzeczywistości

Otwarcie ostatniej, najsubtelniejszej warstwy Umysłu oznacza prawdziwe Oświecenie i fakt, że jogin w ciągu życia odkrył tę samą niezrozumiałą głębię świadomości, która otwiera się w chwili śmierci.

„Stan bezkształtny, niezmienny, nieporuszony, nieoparty, stan bez żadnych ograniczeń, przekraczający mowę i umysł, świadomy jedynie swojej istoty, poza rozróżnianiem i jednością, błogość przewyższająca wszystko, niewyrażalna, nienarodzona, niezniszczalna, poza myślami, wieczna, niewzruszona, jak góra.”

Pierwotny blask współrodzonej Mądrości naturalnej świadomości objawia się jako całkowita niedualność, bez jakiejkolwiek wskazówki dla podmiotu, który go doświadcza.

Natura naszej pierwotnej świadomości jest pusta, otwarta, naga, otwarta i ma swą wrodzoną doskonałość i czystość bez wysiłku, poprawiania czy udoskonalania w postaci wprowadzenia do niej pewnych poprawek.

Wszystkie żywe istoty mają tę naturę, jednakże różnica pomiędzy zwykłymi istotami a Oświeconymi polega na tym, czy ich własna zdolność rozróżniania pojmuje tę naturę, czy też jej nie pojmuje. W przypadku nieurzeczywistnienia, żywe istoty nie czerpią z tego żadnej korzyści, jakby w ogóle jej nie miały. W przypadku zrozumienia samsary wyczerpuje się ona w swoim źródle, a jogin wkracza na ścieżkę całkowitego wyzwolenia, już nigdy więcej nie wejdzie w refleksje i iluzje i nie będzie zdeterminowany karmą i nowymi narodzinami.

„Tam jest jaśniejące światło, które jest utrzymywane w tajemnicy we wszystkich tantrach. Kontemplując to, osiąga się największą doskonałość.”

„Śiwa Samhita” (5,98)

Ta pierwotna jasność najsubtelniejszej warstwy umysłu jest dostępna tylko dla największego jogina, który wyeliminował wulgarne i subtelne złudzenia.

„Wielki jogin kontempluje czyste światło niczym świętą górę Kailash i przy pomocy mocy zrozumienia staje się jednym ze Światłem”.

„Śiwa Samhita” (5,50)

To samopowstające Czyste Światło nigdy się nie narodziło, ta naturalna Mądrość świadomości nie została przez nikogo stworzona, nie ma w niej narodzin ani śmierci. Chociaż jest to uświadomione, nie ma nikogo, kto by to pojął. Wydaje się być związana samsarą, przechodząc przez etapy działania na jawie, ale kiedy manifestuje się w codziennym życiu istot zamieszkujących samsarę, nie podlega ograniczeniom ani stratom i nie jest skażona, tak jak lustro nie jest skażone swoim odbiciem. Zaprawdę, jest to cudowne transcendentalne „ja”, w którym nie ma „ja”.

„To jest najwyższy, niezamanifestowany, tajemny stan, pozbawiona korzeni transcendentalna Rzeczywistość, jak przestrzeń bez granic, najsubtelniejsza”.

„Tejabindu Upaniszada” (5)

Promienna jasność podstawowej natury Umysłu jest początkowo wolna od ciemności niewiedzy, złudzeń, zaciemnień, dualności grzechu i cnoty, czystej i nieczystej, konwencji dobra i zła, podziału na podmiot i przedmiot i przekracza wszystkie komórki pojęcia i sieci logicznych wyjaśnień.

Nie jest to światło w sensie fizycznej percepcji, ani różne rodzaje doświadczeń świetlnych doświadczanych w zwykłym niższym samadhi i medytacyjnej koncentracji. Jest to nieuwarunkowana, naga przejrzystość świadomości w jej prawdziwej takości „takiej, jaka jest”.

Fakt, że we śnie i w chwili śmierci ten pierwotny blask objawia się w całości, otwiera wielką możliwość całkowitego wyzwolenia poprzez pilną praktykę medytacji i kontemplacji.

Ta Rzeczywistość jest nie do opisania, jak bezchmurne niebo, jest bezgraniczna i czysta od dualistycznych myśli, jak światło słońca, ma przejrzystość, blask i ciągłość, jak przezroczysty kryształ, jest przejrzysta i czysta. Chociaż wszystko z niej emanuje, niczym lustro jest źródłem wszelkich odbić, sama jednak nigdy nie jest zszargana.

Kontemplując naturę Czystego Światła, jogin eliminuje wszelkie dualistyczne przywiązanie, wykorzeniając ideę samoistnienia Jaźni i świata, jego mądrość nie jest już niczym ograniczona i wschodzi jak świecące słońce na niebie. Jego naturalna świadomość nie jest niczym utwierdzona, niczego nie akceptuje ani nie odrzuca, płynie bez przeszkód we wszystkich kierunkach.

Nie ma zjawisk, nie ma niezamanifestowanego, narodziny i śmierć, radość i cierpienie są całkowicie doskonałe, nic innego jak gra świetlistej czystości stanu naturalnego. Jest to niezrozumiałe: nigdy nie było niewiedzy, nigdzie nie ma nawet cienia nieczystości czy nieoświecenia. Nikt nie był związany, nikt nie był zgubiony. Nie ma Wyzwolenia, gdyż nawet Wyzwolenie jest jedynie mentalną etykietą sugerującą osobę, która wcześniej była niewolna.

Esencja niepojętej świadomości tego, co istniało od niemającej początku przeszłości, wypełnia wszystko, nie mając granic, bez góry, bez dołu, bez centrum, bez peryferii, bez wschodu, bez zachodu, bez początku i bez końca. W tej świadomości natura wszelkich zjawisk nigdzie się nie pojawia i nigdzie nie znika. Pozbawiona cech charakterystycznych, jest cudownie wolna od nawet cienia wysiłku; nie ma boków, środka ani peryferii.

V. Niedwoistość łączy się z błogością
Najwyższa Tajemnica
Zakończenie praktyki: jedność światła i energii błogości
Wrażenia w ciele podczas samadhi

Doświadczenie wyrafinowanej świadomości i rozpoznanie czterech poziomów wewnętrznego światła zależy od głębokości medytacji kontemplacyjnej i umiejętności gromadzenia prany w sushumna nadi. Zgodnie z Naukami Tantry wiatry w naturalny sposób wpływają do kanału centralnego w następujących momentach:

~ Moment orgazmu lub intensywnego zaspokojenia pragnienia, kiedy silnie wibrująca czakra związana z pożądaniem podnosi energię wiatru, wypełniając suszumnę.

~ Moment śmierci (natychmiastowe umieranie), kiedy wszystkie wiatry gromadzą się w sushumna, a jogin doświadcza doświadczenia Czystego Światła (Brahma-jyoti).

~ Moment ziewania, gdy ida i pingala na szyi (vijnana nadi) lub tętnice wieńcowe są zablokowane.

~ Moment samadhi, czyli głębokiej świadomości, kiedy pełnia subtelnej niedualnej świadomości w czakrze sahasrara wznosi wiatr w chitrini nadi w kanale sushumna.

~ W przerwie pomiędzy wdechem i wydechem, kiedy oddech jest dobrowolnie wstrzymywany (kevala-kumbhaka).

Kontrola pran, umiejętność kierowania ich do kanału centralnego i topienia substancji w czakrach i kanałach jest podstawą wszelkiego rodzaju doświadczeń Światła i kontemplacji w Laya Jodze. Bez tego poziom zrozumienia Światła będzie powierzchowny, co oznacza, że ​​subtelne iluzje pozostaną nierozproszone.

Gdy prana wypełnia suszumnę, ciało jogina doświadcza różnego rodzaju błogości. Łącząc kontemplacyjną obecność przypominającą przestrzeń z błogością wynikającą z ruchu prany w kanałach, jogin włącza ciało w praktykę kontemplacji. Ta metoda łączenia błogości z Przejrzystym Światłem (mahasukha) jest głównym tematem Shakti Yantry.

Istnieją znaki wskazujące, że prany wypełniły kanał centralny. Oni są:

~ W pewnym momencie oddech zaczyna przechodzić przez oba nozdrza, tj. ida i pingala współpracują ze sobą.

~ Oddech staje się rzadszy, wdech i wydech stają się krótsze, lżejsze i całkowicie się zatrzymują.

~ Świadomość staje się niesamowicie jasna, a ciało doświadcza błogości. Zdarza się, że oddech staje się słaby na skutek wycieku i spadku prany, jednak w tym przypadku umysł traci jasność. Jeśli jogin, trzymając pranę w kanale centralnym, wykona wdech, w nozdrzach nie będzie żadnego ruchu.

„Dopóki oddech nie przepłynie przez kanał centralny, a ziarno nie oprze się zatrzymaniu oddechu,… do tego czasu wszyscy, którzy mówią o wiedzy, pozostaną pustymi gadułami i oszustami”.

Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika (4.113)

„Kiedy zatrzymuje się oddech zewnętrzny, to samo dzieje się w środku (to znaczy, że prana w sushumnie zatrzymuje się). Bez wątpienia prana i umysł uspokajają się na swoich miejscach.”

Swatmarama, „Hatha Yoga Pradipika” (4,50)

Następujące oznaki wprowadzenia prany do kanału centralnego to:

~ Miraże (podczas medytacji i kontemplacji w umyśle pojawiają się różne wizje i miraże, a otaczające obiekty wydają się wibrować, jakby widziane przez cienkie szkło mokre od deszczu), co wskazuje na aktywację muladhary (elementu ziemi).

~ Dym (podczas medytacji pojawia się wizja kłębów czarno-szarego dymu unoszących się z dołu), wskazując, że wiatr wszedł do svadhisthana (żywioł wody). Następnie pojawia się wizja pięciokolorowego światła.

~ Iskry, niczym rozsypane świetliki, wskazują na ogień w manipurze.

~ Płomień, jak świeca lub lampa oliwna, wskazujący element wiatru w czakrze anahata.

Wszystko to przypomina wizje w medytacji.

Subtelne doświadczenia w głębokiej medytacji, kiedy umysł jest czysty i spokojny, nadis oczyszczają się, a elementy w czakrach budzą się:

~ Początek (arambha) - cienkie białe światło księżyca na bezchmurnym niebie.

~ Naczynie (ghata) - cienkie czerwone światło, jak światło słoneczne na bezchmurnym niebie, jak pasek czerwono-niebieskiego światła.

~ Rosnąca (parichaya) - nieprzenikniona ciemność, jak bezksiężycowe nocne niebo.

~ Zakończenie (nishpatti) - czyste Jasne Światło, podobne do naturalnego koloru bezchmurnego jesiennego nieba o świcie, bez żadnych obrazów i bez słońca i księżyca.

Te subtelne doświadczenia następują bezpośrednio po wulgarnych i wskazują na rozpuszczenie elementów w ciele jogina, zamknięcie prany i naturę „ja”.

W tym czasie czerwone bindu unosi się w górę sushumny, a białe bindu schodzi do centrum serca, gdzie spotykają się i łączą. Te trzy bindus: czerwony, biały i mieszany manifestują się na wszystkich poziomach istnienia (Shiva, Shakti, Shiva-Shakti).

Elementy rozpuszczają się jeden w drugim i pojawia się Laya. Pojawia się pierwotna jasność pierwotnej świadomości. W tym czasie jogin doświadcza również różnych form dźwięku, które pojawiają się równolegle z wizjami. Wszystkie żywe istoty spotykają to Światło, jednak nie mogą go rozpoznać i zjednoczyć się z nim, i zmuszone są ponownie narodzić się w ciele. Jogin ćwiczący kontemplację doświadcza tego Światła przez całe życie, przyzwyczajając się do niego jako do swojej prawdziwej jaśniejącej Rzeczywistości.

„Tak jak przestrzeń wewnątrz naczynia całkowicie łączy się z przestrzenią wokół niego, gdy naczynie pęka, tak indywidualna jaźń łączy się z najwyższą Rzeczywistością Istnienia”.

„Mandukya Upaniszada”

Praca z jednością obecności świadomości różnych poziomów światła i dźwięku, aż do ich całkowitego wyczerpania i wyczerpania w pierwotnej pustej Rzeczywistości „Ja”, jest główną metodą kontemplacji właściwą Laja Jodze. W związku z tym w tradycji Laja Jogi najwyższych stopni zwykle wspomina się o dwóch praktykach: Nada Joga, gdzie jednoczymy się z dźwiękiem aż do najwyższych stopni dźwięku, oraz Jyoti Joga, gdzie za pomocą specjalnych metod generujemy wewnętrzne wizje światła, a następnie pracujemy z jednością świadomości i wizji.

Kontemplacja wewnętrznych i zewnętrznych przejawów energii w postaci światła i dźwięku jest świętą metodą urzeczywistniania Nauk Siddhów, prowadzącą do całkowitego Przebudzenia w jednym życiu i osiągnięcia „saruba mukti” – specjalnej metody wyzwolenia właściwej tylko w najwyższych metodach jogi, która polega na rozpuszczeniu wszystkich elementów w ciele i przekształceniu go w Tęczowe Ciało.