Witajcie drodzy czytelnicy! Dzisiaj porozmawiamy o tym, czym jest sangha. W oryginale przetłumaczone z sanskrytu „sangha” oznacza „wiele” lub „zgromadzenie”. Dowiesz się, dlaczego buddyści tworzą wspólnoty, jak do nich dołączyć i jakimi zasadami życia się kierują.

Kto tam idzie

Kiedy po raz pierwszy pojawiły się nauki buddyjskie, sangha oznaczała ciało najbliższych wyznawców Siakjamuniego. Po jego śmierci wszyscy mnisi będący częścią wspólnoty zostali nazwani Sanghą.

I teraz ta definicja oznacza albo wszystkich ludzi wyznających buddyzm, w tym osoby świeckie, albo grupę wierzących utworzoną na jakichś podstawach, np. terytorialnych.

Sangha buddyjska

Najwęższe pojęcie sanghi to grupa świętych stojących na tym samym poziomie oświecenia.

Dlaczego konsolidacja jest potrzebna?

Przyjrzyjmy się korzyściom płynącym z Sanghi i jej roli w osiąganiu oświecenia dla każdego z jej członków. Każdy człowiek może to osiągnąć samodzielnie, jeśli ma taki cel lub intencję. Ale każde zadanie jest łatwiejsze do wykonania, gdy masz ludzi o podobnych poglądach.

W naszym świecie rozwinęło się to tak, że bezinteresowność i wszelkie aspiracje, które nie mają ostatecznego celu w postaci znalezienia przyjemności, wzbogacenia lub gloryfikacji, są przez większość postrzegane w najlepszym razie nieuprzejmie jako ekscentryczność. Dlatego grupa ludzi zjednoczona dla osiągnięcia bezinteresownego celu duchowego będzie czuła się razem pewniej i czuła wzajemne wsparcie na co dzień.

We wspólnocie tworzy się niezbędną atmosferę religijną, w której łatwo jest pracować, doskonaląc swoją świadomość. Tutaj niezręcznie jest pokazywać swoje złe cechy, których człowiek nie wstydzi się pokazać rodzinie lub których nie wstydzi się przed sobą. Zawsze masz przed oczami innych członków wspólnoty - przykłady duchowości, przekonujące, że istnieją możliwości rozwoju moralnego.

W społeczeństwie nie ma miejsca na hipokryzję. Jeśli komuś zdarzy się być dumnym ze swoich osiągnięć, staje się to zauważalne dla wszystkich i adeptowi wytykane są jego błędy. Znaczenie wspólnoty polega na tym, że każdy jej członek otrzymuje pomoc w przypadku niestabilności moralnej, nie wolno mu dopuścić się upadku moralnego oraz istnieje możliwość odpokutowania za już popełnione złe uczynki poprzez publiczną skruchę.

Skuteczne wypełnianie funkcji wychowawczych i wspierających wspólnoty możliwe jest przy szczerym, przyjacielskim nastawieniu jej członków do siebie nawzajem. W tym względzie można dokonać porównania między buddyjską Sanghą a komuną, która została utworzona w celach edukacyjnych przez słynnego nauczyciela A.S. Makarenko.

Kiedy świeccy jednoczą się we wspólnocie, ich majątek pozostaje przy nich, mogą jednak wspólną decyzją wszystkich członków wspólnoty wspierać finansowo najbiedniejszych towarzyszy, udzielać pomocy potrzebującym w formie porad lub pracy na rzecz ich korzyść.

Główną różnicą między społecznościami buddyjskimi a gminami jest ich odmienne podejście do ideologii.

W Sanghi:

• nie wyznajcie materializmu;
• nie ma negatywnych uczuć, takich jak nienawiść czy pogarda, wobec przeciwników ideologicznych;
• nie prześladujcie winnych;
• nie podporządkowujcie woli jednego woli powszechnej;
• pielęgnować indywidualność nowicjusza;
• stwarzaj warunki każdemu adeptowi do pełnego rozwinięcia swoich umiejętności.

Mnisi gelug

Dlatego Sanghę słusznie uważa się za jeden z trzech klejnotów buddyjskich, obok Buddy i jego nauk.

Powstanie

Ayusheev nie uznaje społeczności buddyjskich, które nie są mu posłuszne. Uważa, że ​​w związku z utworzeniem w Chinach ścisłej gospodarki państwowej krótkowzroczne jest przeznaczanie działek na terenie Buriacji pod budowę świątyń tybetańskich (jak w przypadku datsanu na Łysej Górze), gdyż w przyszłości mogłyby stać się wsparciem dla chińskich wpływów.

Wniosek

W ten sposób, przyjaciele, żegnamy się z wami. Dziękujemy za wsparcie i udostępnianie naszych artykułów w mediach społecznościowych.

Wszystkiego najlepszego i do zobaczenia wkrótce!

Dlatego te szkoły i kierunki, które są powszechnie uważane za takie przez samą tradycję, można nazwać buddyjskimi.

Istotny jest także fakt odmiennego podejścia poszczególnych szkół do roli monastycyzmu. Społeczność buddyjska (sangha) zaczęła się dzielić niemal natychmiast po wejściu Buddy w nirwanę. Udowodniono, że główną rolę odegrały w tym nie rozbieżności doktrynalne, ale odmienne rozumienie norm współżycia, co jednak nie przeszkodziło później przedstawicielom różnych kierunków, pod warunkiem, że mieli podobne rozumienie moralności, kodeks etyczny i dyscyplinarny (Vinaya), z mieszkania w tym samym klasztorze.

Sangha pojawiła się, gdy Budda po raz pierwszy obrócił kołem nauczania (Dharmą): pięciu ascetów, z którymi praktykował przed oświeceniem, przyszło do niego i zostało jego pierwszymi uczniami. „Widownia” Buddy szybko rosła, a niektórzy ludzie zaakceptowali monastycyzm. Opierając się na różnych przypadkach, Budda uzupełnił statut o nowe postanowienia. W ten sposób powstała podstawa winaji. Po śmierci Buddhy sangha została podzielona na sthaviravadinów (wyznawców „nauk starszych”) i mahasanghików. Kierunki te dały początek głównym szkołom buddyzmu – hinajanie i mahajanie. Sthaviravadins, znani również jako Theravadins (pali), argumentowali, że to oni zachowali prawdziwe nauki w ich czystości i kompletności, podczas gdy pozostali wprowadzili do dharmy niedopuszczalne innowacje. Istnieją różne opinie na temat znaczenia terminu „Mahasangha”: część badaczy buddyjskich uważa, że ​​mahasanghowie uznali za konieczne poszerzenie wspólnoty poprzez przyjęcie do niej osób świeckich, inni zaś uważają, że zwolennicy tego ruchu stanowili większość społeczności.

Właściwym może teraz będzie wspomnienie o różnicach doktrynalnych.

Według nauk hinajany przed oświeceniem Budda był przez wiele żyć zwykłą osobą, obdarzoną jedynie wielkimi cnotami i świętością nabytą poprzez doskonałość. Po przebudzeniu (bodhi), które według Hinajany jest niczym innym jak owocem stanu arhata, Siddhartha Gautama przestał być człowiekiem we właściwym tego słowa znaczeniu, stając się Buddą, czyli oświeconym i wyzwolonym z samsary, ale nie bóg ani żadna inna nadprzyrodzona istota. Jeśli jako mnisi pójdziemy za przykładem Buddy, osiągniemy ten sam rezultat. Budda wszedł w nirwanę i nie istnieje dla tego świata, a świat nie istnieje dla niego, zatem modlenie się do Buddy jest bezużyteczne; modlitwy i ofiary są potrzebne nie Buddzie, ale tym, którzy w ten sposób spłacają jego dług pamięci i praktykują cnotę dawania. Hinajana jest czysto monastyczną formą buddyzmu. Ściśle mówiąc, w ramach tej tradycji za buddystów we właściwym znaczeniu tego słowa można uważać jedynie mnichów. Tylko mnisi mogą zrealizować główny cel buddyzmu - osiągnięcie stanu nirwany, tylko mnisi są otwarci na wszystkie instrukcje Buddy i tylko oni mogą praktykować przepisane im metody psychopraktyki. Świeccy mogą poprawić swoją karmę jedynie poprzez spełnianie dobrych uczynków i gromadzenie zasług zdobytych poprzez wsparcie i utrzymanie Sanghi. Dzięki tym zasługom, podczas kolejnych narodzin, osoby świeckie staną się godne złożenia ślubów zakonnych i wejścia na Ośmioraką Szlachetną Ścieżkę. Z tego powodu Therawadyni nigdy nie starali się angażować w aktywną działalność misyjną i włączać ludzi świeckich w życie Sanghi oraz w różne formy działalności religijnej.

W Mahajanie do powyższych aspektów doktrynalnych podchodzono zupełnie inaczej. Dla wyznawców tej szkoły idealną osobą nie był arhat, który osiągnął nirwanę, ale bodhisattwa dążący do osiągnięcia stanu buddy dla dobra wszystkich żywych istot. Celem ścieżki buddyjskiej w tym kierunku nie jest już nirwana, ale oświecenie. Dla mahajanistów Budda nie jest tylko człowiekiem: jest rzeczywistością metafizyczną, prawdziwą naturą wszystkich dharm, objawioną ludziom dopiero w postaci człowieka.

Zasadniczo błędem byłoby umniejszanie roli monastycyzmu w buddyzmie mahajany, należy jednak zauważyć, że w tym przypadku składanie ślubów monastycznych i tonsury nie są warunkiem wstępnym osiągnięcia stanu buddy. Niektóre teksty mahajany wychwalają świeckich ludzi, którzy osiągnęli wyższy poziom rozwoju duchowego niż większość mnichów, a nawet niektórzy wielcy bodhisattwowie. Głównym hasłem nauk mahajany jest osiągnięcie oświecenia poprzez rozwój mądrości i współczucia dla dobra wszystkich żywych istot.

Szczególne miejsce w rozważanym temacie zajmuje Wadżrajana, którą można uznać za końcowy etap rozwoju buddyzmu w jego ojczyźnie. Nie ma znaczących różnic doktrynalnych w stosunku do Mahajany, jednak Wadżrajani skupiają się na skuteczności swoich metod, czyli adept tej szkoły może osiągnąć oświecenie nie w ciągu trzech niezmierzonych kalp, ale w ciągu jednego życia, co pozwala mu szybko spełnić swoją bodhisattwę przysięga. W tamtej epoce buddyzm, jako religia szeroko rozpowszechniona i wpływowa, wykształcił własną elitę monastyczną, zaślepioną własną pobożnością, która zastąpiła ducha nauk Buddhy skrupulatnym przestrzeganiem litery zasad i przepisów monastycznych. To skłoniło wielu wyznawców do rzucenia wyzwania tradycyjnemu monastycznemu sposobowi życia w imię ożywienia ducha nauczania. Tutaj wyróżniali się Mahasiddhowie, którzy woleli doświadczenie indywidualnej pustelni i doskonalenia jogi od klasztornego odosobnienia.

W tej tradycji ważny jest wizerunek guru, osobistego mentora, gdyż ścieżka mahajanisty to wąska ścieżka na stromym zboczu góry, z której w każdej chwili można spaść: niewłaściwe podejście do praktyki może doprowadzić do jogina do szaleństwa i wylądowania w specjalnym piekle wadżry. Mahasiddhowie byli przede wszystkim praktykującymi: nie związywali się składaniem formalnych ślubów, prowadzili swobodny tryb życia, a nawet wyglądali inaczej niż zwykli mnisi (mieli długie włosy, a czasem brody). Mieli możliwość swobodnej komunikacji z innymi hinduskimi joginami, którzy gardzili ograniczeniami ortodoksji bramińskiej, która stanowiła źródło nieograniczonej wymiany pomysłów i metod. Najwyraźniej to właśnie w tym środowisku ukształtowały się techniki i obrazy charakterystyczne dla tantr najwyższej klasy jogi, przyjęte znacznie później (nie w całości) przez buddyzm monastyczny.

Trzon buddyjskiej wspólnoty monastycznej stanowił kodeks moralny, etyczny i dyscyplinarny – Vinaya. Jak wspomniano powyżej, kodeks ten opierał się na zasadzie precedensu, to znaczy był redagowany przez samego Buddę na wypadek, gdyby mnisi dopuścili się niewłaściwego postępowania. Zgodnie z zasadą konstrukcji i duchem jest to system prawny, ale istotne jest to, że wśród mnichów postępowanie sądowe zakładało całkowitą szczerość. Struktura tekstu Vinaya jest następująca:

Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika

Khandhaka:
Maha-ovagga

Citta-varga
Kanon nazywał się Pratimoksa. Według niego mnich złożył 227 ślubów, a zakonnica 311.

Wspomniana powyżej Parajika dosłownie oznacza „wypędzić” lub „porażkę”, w znaczeniu porażki na drodze do wyzwolenia z więzów samsary. Parajika obejmowała stosunki seksualne, morderstwa, kradzieże i fałszywe twierdzenia o supermocach. W tym przypadku osoba została wydalona ze społeczności.

Była też Sanghadisesa, czyli parajiki na sześć dni.

Parajika mniszek składała się z ośmiu punktów.

Mimo surowego zakazu kontaktów z płcią przeciwną dom mniszek musiał znajdować się obok klasztoru mnichów, gdyż bezbronne kobiety wyznające ahimsę stawały się łatwym łupem rabusiów; mężczyźni zawsze mogli też udzielić pomocy, jeśli wymagana była brutalna siła fizyczna. Jednak zakonnica zawsze miała niższy status niż mnich, niezależnie od wieku i poziomu rozwoju duchowego. Dla mniszek Sanghadisesa trwała pół miesiąca.

Śluby wszystkich mnichów obejmowały post – upasatha (upasodha).

Przepisy podane przez Buddę zostały spisane na pierwszym soborze buddyjskim, który odbył się w Rajagriha i trwał kilka miesięcy, gdyż dżiniści przyjęli tradycję siedzenia w jednym miejscu w porze deszczowej i spędzania czasu na debatach filozoficznych i omawianiu różnego rodzaju spraw. kwestie.

Budda powiedział, że po jego śmierci każdy powinien – i może – być swoim własnym mentorem. Wczesna społeczność nie miała hierarchii, więc istniała bardziej jako ruch niż organizacja.

Mnichem mógł zostać każdy, jednak istniało wiele zawodów, które trzeba było porzucić przy szukaniu schronienia (np. zawód rzeźnika). Publiczność została podzielona na prawdziwych mnichów bhikhu i „słuchaczy-ochotników” Sramanery. Aby zostać mnichem, nowicjusz zwrócił się do wspólnoty i poprosił o przyjęcie go. Zadano mu serię pytań kwestionariuszowych. Po udzieleniu odpowiedzi na wszystkie pytania sangha w milczeniu się zgodziła. Następnie powiedziano mu cztery zasady, a następnie powiedziano mu cztery przykazania. Wśród zasad było noszenie chivary (dosłownie „szmat”).

Człowieka, niezależnie od winy, nie można było bezpowrotnie wydalić ze wspólnoty, więc zawsze można było spróbować szczęścia gdzie indziej.

Główne zakazy były następujące: nie można było posiadać innych rzeczy niż własne ubranie, patra – miskę żebraczą i dywanik. Zabrania się posiadania domu, inwentarza żywego oraz prowadzenia handlu. Złoto i srebro nie są akceptowane. Jeżeli nie było możliwości przekazania pieniędzy laikowi, aby mógł je wykorzystać na potrzeby wspólnoty, wówczas w tym przypadku istniał specjalny rytuał „pozbywania się” pieniędzy.

Mieszkania mnichów aranżowano w zależności od klimatu regionu. Oczekiwano życia w pojedynkę, co jednak było bardzo rzadko możliwe.

Dzień zaczynał się przed wschodem słońca. Po wykonaniu procedur higienicznych recytowano sutry. Następnie zabrali swoje patry i udali się do najbliższej wioski po jałmużnę. Zbierając jałmużnę, nie można było patrzeć na to, co było dawane i nie można było patrzeć w oczy dawcy, aby nie zmuszać go do dawania więcej. Następnie mnisi wrócili do klasztoru i wspólnie zjedli posiłek. Mnisi jedli raz lub dwa razy dziennie.

Z biegiem czasu w społeczeństwie zaczęły pojawiać się różne stanowiska. Na spotkaniach nie można było podjąć decyzji, jeśli choć jedna osoba była przeciwna. Praca w buddyjskim środowisku monastycznym nie miała charakteru edukacyjnego.

Szczególnie ważny był rytuał upasatha. Było to walne zgromadzenie, na które wszyscy, nawet chorzy, byli zobowiązani być obecni. W sumie było to wyznanie zbiorowe. Mentor wyrecytował wszystkie przykazania. Po zapoznaniu się z każdą częścią zadawał pytanie, czy ktoś dopuścił się naruszenia powyższych przepisów. Jeżeli tacy byli, powinni byli dobrowolnie się przyznać. Spowiedź była otwarta, ale zakonnice i osoby świeckie nie mogły do ​​niej uczęszczać.

Sangha była tradycyjnie podzielona na bhikhu samgha i bhikhuni samgha i razem stanowiły one ubhato samgha.

Wchodząc do wspólnoty, kobiety podlegały szczególnym wymaganiom. Okres próbny przed przyjęciem święceń kapłańskich trwał dwa lata. Ponadto zakonnicy nie wolno było chodzić tą samą drogą, co mnichowi, w stosunku do mnicha „ścieżka mowy” dla kobiety była zamknięta, komunikacja z płcią przeciwną została ograniczona do minimum. Lista praktyk zalecanych zakonnicom nie różniła się od tych, które mieli wykonywać mnisi.

Taki jest obraz wczesnego buddyzmu. Z biegiem lat w organizacji Sanghi zaszły dramatyczne zmiany. W XI wieku buddyzm został niemal całkowicie wyparty z Indii. Ale pomimo faktu, że nauki buddyjskie we wszystkich swoich przejawach są szeroko rozpowszechnione na Dalekim Wschodzie i w krajach Azji Południowo-Wschodniej, Tybet pozostaje najpotężniejszą cytadelą buddyzmu. Na przykładzie buddyzmu tybetańskiego spróbujemy wyobrazić sobie obecną sytuację w społeczności.

W czasach świetności buddyzmu w Tybecie około połowę populacji stanowili mnisi. Wynika to nie tylko z dużej religijności Tybetańczyków, ale także z dość trudnych warunków klimatycznych. Kiedy buddyzm zyskał wpływy, utrzymanie klasztorów stało się jedną z najbardziej kapitałochłonnych pozycji w budżecie. Gminę traktowano z najwyższym szacunkiem, a w okresie, gdy ludność żyła w biedzie, w gospodarce klasztorów panowała względna stabilność, co pozwalało gminie zapewniać utrzymanie ludności. Rodziny tybetańskie zawsze były duże, więc rodzice starali się umieścić przynajmniej jedno dziecko w klasztorze. Do klasztoru wstępowano zazwyczaj w wieku 7-8 lat dobrowolnie, a inicjatywa mogła wyjść z dowolnej strony. Warunkiem koniecznym był stan zdrowia i wiek wystarczający do „odpędzenia wrony”. Chociaż dzieci ogoliły głowy i nosiły szaty zakonne, śluby składały dopiero po osiągnięciu wczesnej młodości lub do chwili złożenia wszystkich ślubów, czyli do ukończenia 21. roku życia. Dzieci miały prawo odwiedzać swoich bliskich i spędzać wakacje w domu, pomagając w pracach domowych.

Tradycyjnie młodzi mnisi mieszkali w domu swojego nauczyciela, a jeśli udali się do dużego klasztoru poza swoim regionem, mieszkali ze swoimi nauczycielami we wspólnotach tworzących większe jednostki. W swoich mentorach młodzi mnisi znaleźli wzorce do naśladowania i drugą rodzinę. Zakonnicy w młodości podlegali stałej ścisłej kontroli władz klasztornych. Zbesztanie i bicie były powszechną karą nawet dla tulku.

System szkolnictwa monastycznego nie zmienił się do dziś. Ogranicza się do zapamiętywania modlitw i świętych tekstów; zajęcia odbywają się w grupach. Tylko tulku przechodzą indywidualne szkolenie. Istnieje również metoda nauczania poprzez debatę. Później mnisi otrzymują szczegółowe instrukcje dotyczące tekstów i praktyk, a także mogą wybrać specjalizację do dalszego szkolenia.

Należy powiedzieć kilka słów o zróżnicowaniu mnichów w buddyzmie tybetańskim. Logiczne jest, że różnili się między sobą liczbą złożonych ślubów. Pierwsze śluby składano już w młodym wieku, było ich pięć: nie zabijać, nie kraść, nie cudzołożyć, nie pić napojów odurzających, nie oszukiwać. Wtajemniczony otrzymał stopień geniuszu (dge-bsnyen). Następnie następuje pierwszy stopień monastyczny - getsul (dge-zhul) i przyjęcie pięciu kolejnych ślubów: nie mieć pieniędzy, nie bawić się, nie siedzieć na wysokim miejscu, nie ozdabiać się i nie jeść przy nieodpowiednie czasy. Gelong (dge-slong) uważany jest za prawdziwego mnicha; spełnił już ponad dwieście pięćdziesiąt ślubów. Mnich mógł, jeśli chciał, zdać egzamin z dziedziny, którą studiował i otrzymać stopień naukowy, ale w wyniku parajiki mógł go utracić.

W majątku mnicha, oprócz tego, co już zostało wymienione, znajdował się różaniec, trzepaczka do wyczesywania żywych stworzeń z powierzchni wody, brzytwa i kapelusz. Ubiór składał się z panzali – rodzaju spódnicy, tsamtsy – koszuli bez rękawów, debel – szaty (może być letnia lub zimowa). Nowicjusze nosili brązowe szaty, Getsulowie nosili czerwone, a Gelongowie nosili żółte.

Główną osobą w klasztorze był Khambolama – opat. Miał zastępcę, który pełnił funkcję administratora - carjilam. Nabożeństwom przewodniczył Shirethulama. Po nim następują niższe stanowiska: Gebkui Lama nadzorował dyscyplinę, jego atrybutem była laska. Umzat Lama zaczął recytować modlitwy, a pozostali poszli za jego przykładem. Najmniejsze stanowiska zajmowali Chodpo Lama, odpowiedzialny za ofiary, i Zhama Lamowie, kucharze klasztorni.

Codzienność każdego z nich jest inna. Wstań - o piątej rano; Gelong obudził się pierwszy i obudził innych, którzy byli z nim w tym samym pokoju, ale ubrał się dopiero, gdy geniusz przyniósł mu ubrania. Genionowie zajmowali się sprzątaniem i w tym czasie gelong odprawił rytuał mający na celu „dobroczynność” dla różnych duchów, który trwał 1,5-2 godziny. Następnie Gelong jadł jedzenie i angażował się w zajęcia towarzyskie, uczniowie przychodzili do niego trzy razy dziennie. Około piątej wieczorem odbyło się spotkanie, a o dziesiątej poszedł spać. Młodsi duchowni niemal cały dzień spędzili na różnych praktykach.

Jeśli chodzi o świeckich Tybetańczyków, ich praktyki ograniczały się do składania ofiar, palenia kadzidła i recytowania mantr. Wynika to przede wszystkim z braku edukacji i faktu, że w Tybecie nigdy nie praktykowano masowego treningu medytacyjnego. Co więcej, nie jest dostępny materiał do systematycznych badań buddyzmu we współczesnym mówionym języku tybetańskim. Osoby świeckie praktykujące tantrę z joginami stanowiły mniejszość.

Na Zachodzie większość społeczności tworzą ludzie świeccy. Tutaj ludzie przychodzą do buddyzmu już całkiem oczytani i mają możliwość otrzymania najbardziej szczegółowych wyjaśnień, a ponadto mogą swobodnie opanować wszelkie praktyki. Europejczyk nie musi mieć mentora, ponieważ książki są napisane nowoczesnym językiem i są w miarę zrozumiałe. Ale dobór materiału jest kiepski, bo Europejczycy rzadko uczą się tekstów na pamięć i nie omawiają ich punkt po punkcie. Nie chodzimy do klasztorów, ale do ośrodków Dharmy i chcemy z entuzjazmem studiować poważne nauki, nie czekając na kwalifikacje niezbędne do praktyki. Teksty święte są rzadko recytowane, ponieważ chcą, aby były dostępne w naszym języku. Koncentracja Europejczyka jest bardzo ograniczona, więc bez stymulacji wielu szybko traci zainteresowanie. Nie tolerujemy dyskryminacji ze względu na płeć i nie tolerujemy, podobnie jak Tybetańczycy, uczenia się w wolnym tempie, chcąc szybkich rezultatów.

Ze względu na różnicę kulturową nieporozumienia powstają między uczniami i nauczycielami, jeśli urodzili się w różnych środowiskach kulturowych, a przypadki głębokiego zrozumienia instrukcji i nauk są bardzo rzadkie.

W Europie w drugiej połowie XX wieku wzrosła liczba klasztorów buddyjskich. Niektórzy tulku odradzają się nawet na Zachodzie. Nie ma jednak silnej tendencji do wzrostu liczby mnichów.

Mądrzy odchodzą; w domu nie ma dla nich przyjemności. Podobnie jak łabędzie opuszczające staw, opuszczają swoje domy. Nie gromadzą zapasów, mają właściwy pogląd na żywność, ich przeznaczeniem jest wyzwolenie”.

Pojawienie się społeczności buddyjskiej.

Powróćmy teraz do historii życia Buddy. Zaczął głosić w mieście Benares. Po raz pierwszy powstała tu społeczność buddyjska Sangha. Naśladując Gautamę, jego uczniowie zgolili włosy i brodę oraz nosili żółte szaty. Z Benares Gautama przeniósł się do Uruveli i tam nawrócił mędrca Kashyapa na wiarę. Uczniowie tego jogina również zostali buddystami. Bardzo ważne dla młodej społeczności było przejście na buddyzm Raja Bibmbisary, który podarował Sanghi gaj bambusowy. W tym gaju Budda i jego uczniowie zaczęli spędzać porę deszczową i tu powstała pierwsza wersja buddyjskiego schroniska klasztornego.

Budda żył 80 lat. Do ostatnich dni życia wstawał wcześnie rano i chodził do miasta lub wsi, aby zbierać jałmużnę. Chodził od domu do domu z drewnianą miską, w milczeniu, ze wzrokiem skierowanym w ziemię, niezależnie od tego, czy jego miska była czymś napełniona, czy nie. Po obiedzie Gautama zwykle odpoczywał w cieniu, a wieczorem, gdy upał już opadł, prowadził rozmowy ze swoimi uczniami.

Jak powiedzieliśmy, Budda i jego uczniowie mieszkali w gaju, który został mu dany tylko w porze deszczowej. Resztę czasu spędzili w podróży. Pewnego dnia dotarli do rodzinnego miasta Gautamy, Kapilavastu, i osiedlili się w gaju. Ojciec Buddy, Shuddhodana, wezwał go do pałacu. Tutaj Budda zobaczył swoją żonę i syna Rahulę. Przyjął tego chłopca do społeczności.

Nauczanie Buddy przyciągało nie tylko mężczyzn, ale także kobiety. Początkowo Gautama kategorycznie sprzeciwiał się przyłączaniu kobiet do Sanghi. Następnie dopuścił do zakonu grupę żeńską, jednak stosunek do tych kobiet był raczej lekceważący.

Jednocześnie pojawił się problem świeckich buddystów. Budda oświadczył, że chociaż nie wszyscy ludzie mogą wstąpić do Sanghi, wszyscy mogą wnieść wkład do wspólnoty monastycznej i w ten sposób przygotować sobie warunki dla lepszego odrodzenia, w którym te osoby będą mogły zostać mnichami. Świeccy buddyści otrzymali prosty kodeks etyczny składający się z pięciu wskazań (Pancha Shila):

1. Powstrzymaj się od zabijania.
2. Powstrzymaj się od kradzieży.
3. Powstrzymuj się od cudzołóstwa.
4. Powstrzymaj się od kłamstwa.
5. Unikaj napojów pobudzających.

Ponadto świeccy muszą zachować lojalność wobec Buddy, jego nauk i Sanghi.

Budda nakazał, aby osoby pełniące służbę publiczną, zadłużone i niewolnicy nie byli przyjmowani do społeczności. O mnichach powiedział:

Kiedy Gautama miał około 50 lat, w Sanghi wybuchło przeciwko niemu powstanie. Pewien mnich, szanowany przez wszystkich za swoją naukę, popełnił przestępstwo. Nie chciał publicznie wyznać swoich grzechów i poddać się pokucie. Miał zwolenników i przeciwników, którzy rozpoczęli ostrą dyskusję. Budda próbował uspokoić awanturnika, ale mnisi go nie posłuchali i jeden z nich powiedział: „Odejdź, czcigodny nauczycielu i panie. Dbaj tylko o swoje nauczanie, a bez Ciebie poradzimy sobie z naszymi kłótniami i zniewagami”. Na to Budda oświadczył, że lepiej wędrować samotnie niż z głupcami, i opuścił Sanghę. Osiadł w leśnej jaskini. Tradycja głosi, że pożywienie dostarczał mu stary słoń. Z biegiem czasu mnisi opamiętali się i wysłali delegację do Buddy, który błagał go o powrót. Budda powrócił.

Ale to był dopiero początek konfliktów. Jeden z najbliższych współpracowników Gautamy i jego kuzyn Devadatta stworzyli opozycję w zakonie. Co dziwne, opozycja sprzeciwiała się zbyt miękkim zasadom reguł monastycznych. Grupa mnichów pod przewodnictwem Dewadatty opuściła Sanghę i utworzyła własną alternatywną społeczność. Jednak ci schizmatycy wkrótce powrócili.

Kiedy Budda był już w podeszłym wieku, musiał być świadkiem militarnej porażki swojego rodzinnego miasta. Oświecony patrzył obojętnie na ruiny Kapilavastu i na zwłoki swoich bliskich.

Pewnego dnia Gautama odwiedził kowala o imieniu Chunda. Właściciel poczęstował go suszoną wieprzowiną. Według legendy osiemdziesięcioletni Budda zrozumiał, że jest to zbyt szorstki pokarm dla jego żołądka, ale nie chciał denerwować właściciela odmową poczęstunku. Gautama zmarł z powodu zatrucia pokarmowego. Jego ostatnie słowa brzmiały:

"Mnisi! Wszystko, co istnieje, jest przemijające; módlcie się o swoje zbawienie.”

Ciało Buddy zostało spalone, a jego szczątki rozdzielono pomiędzy miastami.

Termin „Sangha” („społeczeństwo”) może odnosić się do wszystkich mnichów buddyjskich na świecie. Wynika to z faktu, że wszyscy mnisi żyją według tych samych zasad, które są określone w Vinaya Pitaka. Jest bardzo niewiele kobiecych wspólnot buddyjskich. Nawet na Sri Lance, gdzie jest ich najwięcej, istnieje około 20 klasztorów żeńskich, a ich łączna liczba na wyspie wynosi 7000. Dlatego w dalszej części będziemy mówić głównie o klasztorach męskichN="JUSTIFY">W kanonicznym. interpretacja Theravada bikhu - jest to żebraczy mnich, który żyje z jałmużny świeckich wierzących. Mnisi therawadyńscy noszą żółte lub pomarańczowe szaty; zakonnice muszą nosić białe szaty. Mnich nie jest duchownym, tj. nie działa jako pośrednik między osobą świecką a Buddą lub bogami. Funkcjonariuszami w świątyniach są zazwyczaj osoby świeckie, a nie mnisi.

Człowiek zostaje mnichem według własnego uznania i pozostaje we wspólnocie tak długo, jak chce. Jednak zgodnie z tradycją mnichem zostaje się nie krócej niż na miesiąc – na przykład podczas wakacji. Krótszy pobyt w Sandze uważany jest za nieprzyzwoity. Ze wszystkich krajów, w których buddyzm jest szeroko rozpowszechniony, tylko Sri Lanka potępia opuszczenie wspólnoty. Nie ma ustalonych zasad przystępowania do Sanghi. Członkiem społeczności może zostać każdy, bez względu na płeć, narodowość, kolor skóry, kastę i status społeczny. Do Sanghi nie są wpuszczane wyłącznie osoby zakaźne i chore psychicznie, dłużnicy i personel wojskowy. Mnichem można zostać w wieku 20 lat, a członkiem Sanghi od szóstego roku życia; Wśród członków wspólnoty są chłopcy, nowicjusze i mnisi. Zdecydowana większość chłopców pochodzi z biednych rodzin: rodzice wysyłają ich do klasztoru, aby otrzymali dobre wychowanie i nauczyli się czytać i pisać. Nowicjusze („samanera” – „syn ascety”) stają się młodymi mężczyznami w wieku od 10 do 20 lat. Nowicjusz ma obowiązek przestrzegać 10 zakazów: 1) nie zabijać; 2) nie kradnij; 3) nie cudzołóż; 4) nie kłam; 5) nie pić alkoholu; 6) nie jeść po południu; 7) nie tańczyć, nie śpiewać ani nie chodzić na przedstawienia; 8) nie nosić biżuterii oraz nie używać perfum i kosmetyków; 9) nie korzystaj z luksusowych lub po prostu wysokich siedzeń; 10) nie bierzcie złota i srebra. Ponadto nowicjusz musi studiować Dharmę i Winaję Pitakę oraz przygotować się do najwyższej inicjacji.

Po ukończeniu 20. roku życia nowicjusz zostaje wyświęcony na mnicha. Rytuał inicjacyjny jest prosty: osoba wstępująca do Sanghi trzykrotnie wypowiada formułę: „Szukam schronienia u Buddy, szukam schronienia w Dharmie, szukam schronienia w Sanghi”. Ponadto odpowiada na pytania: czy jest chory na trąd, świerzb, czy ma czyraki, astmę, czy cierpi na epilepsję, czy jest osobą, mężczyzną, czy jest wolny, czy nie ma długów, czy jest zwolniony ze służby wojskowej, czy ma zgodę rodziców, czy ma 20 lat, czy posiada misę do zbierania jałmużny i szatę zakonną, jak się nazywa i jak ma na imię jego mentor.

Mnich ma obowiązek przestrzegać 227 zasad zawartych w Pratimokszy i Winaji Pitace. Zasady Winaji są najściślej przestrzegane w Tajlandii, podczas gdy na Sri Lance preferowana jest Sutta Pitaka, a w Birmie Abhidharma Pitaka. Dla ułatwienia zapamiętania zasady postępowania mnicha podzielono na 7 grup. Pierwsza grupa to najpoważniejsze przestępstwa, których jest 4, za które mnich zostaje wydalony z Sanghi: uprawianie seksu, kradzież, umyślne morderstwo osoby, fałszywe twierdzenie mnicha o swoich nadprzyrodzonych zdolnościach. Do drugiej grupy zalicza się 13 poważnych przestępstw, za które sprawca musi odpokutować przed wspólnotą: kontakt z kobietą w celach zmysłowych; obrażanie kobiety wulgarnymi słowami, rozmowa z kobietą na tematy seksualne; stręczycielstwo itp. Trzecia grupa to poważne przestępstwa przeciwko mieniu (jest ich 32). Czwarta to przestępstwa wymagające pokuty (jest ich 92). Piąta grupa to przestępstwa wymagające skruchy (nietypowe dla współczesności. Szósta grupa to przestępstwa popełnione podczas szkolenia, które prowadzą do fałszywych czynów (spośród 75). Siódma grupa to przestępstwa związane z kłamstwem.

Pomimo wspólnych zasad dla wszystkich mnichów, praktyki i styl życia wspólnot monastycznych i pustelników są różne. W każdym przypadku różnice te są koniecznie uzasadnione odniesieniem do życia Buddy i jego uczniów. Jednocześnie mnisi birmańscy twierdzą, że prawdziwy buddyzm jest tylko w Birmie, mnisi tajscy w Tajlandii, mnisi syngalescy na Sri Lance; mnisi miejscy traktują priorytetowo znajomość tekstów, mnisi wiejscy traktują priorytetowo praktykę duchową, a wędrowni mnisi traktują priorytetowo działalność misyjną. Jednocześnie każdy podaje przykład z życia Buddy.

Codzienny tryb życia społeczności buddyjskiej wyznaczają zasady Winaji Pitaki: wstawanie o wschodzie słońca, kładzenie się spać o zmroku. Możesz jeść tylko w pierwszej połowie dnia; Mnisi jedzą zwykle dwa razy dziennie – wcześnie rano i od 11 do 12 w południe. W całym swoim wolnym czasie mnisi powinni studiować, czytać święte teksty i medytować. Ponadto mnisi biorą udział w licznych ceremoniach, rozmawiają z wiernymi świeckimi, a w niektórych klasztorach wykonują prace domowe. Oznacza to, że ci, którzy zamierzają zrobić karierę duchową, studiują sanskryt i palijski oraz dosłownie uczą się na pamięć świętych tekstów.

Sangha, czyli wspólnota duchowa, jest trzecim z klejnotów. Zgodnie z tradycją buddyjską istnieją trzy poziomy sanghi: arya sangha, bhikkhu sangha i maha sangha. Zrozumienie znaczenia każdego z tych terminów pozwoli nam pełniej zrozumieć, czym jest Sangha w tradycyjnym znaczeniu tego słowa.

Arya Sangha

Słowo arya będące częścią wyrażenia arya-sangha dosłownie oznacza „wysoko urodzony” i, w szerszym znaczeniu, „święty”. W terminologii buddyjskiej arya zawsze oznacza świętość jako „kontakt z tym, co transcendentalne”. Dlatego arya-sangha nazywa się tak, ponieważ składa się ze świętych osób (arya-pudgala), które mają pewne transcendentalne osiągnięcia i doświadczenia wspólne dla nich wszystkich.

Ci ludzie są zjednoczeni na poziomie duchowym, ale równie dobrze mogą nie być w kontakcie fizycznym, ponieważ łączy ich wspólność doświadczeń duchowych. Na tym poziomie Sangha jest wspólnotą czysto duchową, zbiorem jednostek z różnych części świata i różnych epok, dzielących te same duchowe osiągnięcia i doświadczenia, co usuwa dla nich separację czasoprzestrzenną.

Zgodnie z ogólną podstawą wierzeń i stanowisk doktrynalnych przyjętych przez wszystkie różne szkoły buddyzmu, istnieją cztery typy świętych: wchodzący w strumień (srotaapanna), jednokrotnie powracający (sakri-dagamin), niepowracający (anagamine) i arhaci. Stworzyli duchową hierarchię, która pośredniczy pomiędzy Stanem Buddy a zwykłym ludzkim nieoświeceniem.

Ścieżkę do Oświecenia, jak nauczał Budda, można na różne sposoby podzielić na kolejne etapy. Jednak za główny podział uważa się trzy duże etapy: etyka (sanskryt – sila, pali – sila), medytacja (samadhi) i mądrość (sanskryt – prajna, pali – rappa). Mądrość, ostatni etap, pojawia się w postaci przebłysków wglądu, które oświetlają naturę rzeczywistości. Te przebłyski wglądu nie mają charakteru konceptualnego, są natychmiastowe i intuicyjne. Zwykle pojawiają się podczas głębokiej medytacji.

Okazuje się, że w życiu duchowym nic nie przychodzi od razu, wszystko dzieje się stopniowo, krok po kroku. Na wszystkich etapach wymagany jest powolny i systematyczny postęp. Widzimy więc, że spostrzeżenia mają różny stopień intensywności. Możesz doświadczyć słabego przebłysku wglądu (jeśli twoja medytacja jest słaba, nie da ci ona więcej) lub będziesz miał bardzo jasny, potężny przebłysk wglądu, który oświetli ukryte głębiny rzeczywistości. Rodzaje świętych różnią się intensywnością wglądu.

Nasuwa się ważne pytanie: w jaki sposób mierzona jest intensywność wglądu? Tradycyjnie w buddyzmie wgląd mierzy się na dwa sposoby: subiektywnie, liczbą duchowych kajdan (pali - samyaojana, w sumie jest „dziesięć kajdan”, które przykuwają nas do koła życia, w którym się obracamy), które może zerwać; a także obiektywnie, przez liczbę odrodzeń następujących po osiągnięciu danego poziomu wglądu.

Ci, którzy weszli do strumienia.

Święci pierwszego poziomu nazywani są tymi, którzy weszli (dosłownie „upadli”) w strumień (srotaapanna), który stopniowo doprowadzi ich do nirwany. Ci, którzy weszli do strumienia, osiągnęli poziom wglądu wystarczający do zerwania pierwszych trzech z dziesięciu kajdan. Zatrzymajmy się nad tymi łańcuchami dłużej niż nad innymi, gdyż dotyczą one nas najbardziej bezpośrednio.

Pierwsza więź nazywa się satkayadrsti (pali - sakkayaditthi), co oznacza „osobisty pogląd”. To jest podwójne. Pierwsza nazywa się śaśvata-dristi. Według niego tożsamość człowieka po śmierci pozostaje niezmieniona. Jest to tradycyjna wiara w nieśmiertelność duszy, niezależnie od jej formy. My, jak mówią, posiadamy duszę (niezmienną tożsamość własną, ego), która różni się od naszego ciała i pozostaje po naszej śmierci (albo idzie do nieba, albo ulega reinkarnacji). Istotne jest tutaj właśnie to, że dusza jest niezmienna (jak rodzaj duchowej kuli bilardowej, która toczy się do przodu, nie zmieniając się); nie jest to proces, ale coś istniejącego. Inny rodzaj „osobistego poglądu” jest taki: po śmierci przychodzi zapomnienie: śmierć jest końcem wszystkiego, wszystko zostaje przez nią zatrzymane (tradycyjne określenie to „uccheda” – dosłownie stłumienie). Innymi słowy, zgodnie z tym przekonaniem, w chwili śmierci kończy się mentalna strona życia, podobnie jak fizyczna, materialna.

Według buddyzmu oba są poglądami skrajnymi i błędnymi. Buddyzm naucza średniego poglądu: śmierć nie jest końcem wszystkiego w tym sensie, że wraz ze śmiercią ciała fizycznego nie następuje całkowite ustanie procesów mentalnych i duchowych; oni kontynuują. Ale to nie jest kontynuacja istnienia niezmiennej duszy czy ego. To, co trwa, to nic innego jak proces umysłowy w całej jego złożoności oraz stałej zmienności i płynności. Z buddyjskiego punktu widzenia to, co trwa po śmierci, jest w pewnym sensie strumieniem zdarzeń mentalnych.

Drugą więzią jest vicikitsa (pali – vicikiccha), co zwykle tłumaczy się jako „sceptyczne wątpliwości”, a czasami jako „niezdecydowanie”. To nie są „wątpliwości w dobrej wierze”, jak powiedział Tennyson:

„Doprawdy, większa wiara tkwi w szczerym zwątpieniu,

niż w połowie religii.”

Bardziej trafne byłoby stwierdzenie, że vichikitsa to niechęć do dojścia do określonego wniosku. Ludzie się wahają, wolą siedzieć na płocie, nie chcą przeskakiwać na żadną stronę. Pozostają w tym niezdecydowaniu, nie są zjednoczeni ze sobą i nie próbują tego robić. Jeśli chodzi o kwestię istnienia pośmiertnego, dziś myślą tak, a jutro - zupełnie inaczej. Nie zadają sobie trudu, aby to dokładnie zrozumieć i jasno wszystko przemyśleć. A takie samozadowolenie wynikające z wahania jest kajdanami, które zgodnie z naukami Buddhy muszą zostać zniszczone.

Trzecie wiązanie nazywa się silavrata-paramarsa (pali – silabbata-paramasa). Termin ten tłumaczony jest zazwyczaj jako „przywiązanie do obrzędów i rytuałów”, co jednak jest całkowicie błędne. Dosłowne znaczenie słowa silavrata-paramarsha oznacza „traktowanie zasad etycznych i nakazów religijnych jako celu samego w sobie”. Sila tutaj wcale nie jest rytuałem, ale nakazem lub zasadą moralną (jeśli na przykład mówi się, że zgodnie z naukami Buddy nie można odebrać życia, to jest to sila, zasada moralna) . Vrata to wedyjskie słowo oznaczające ślubowanie, przestrzeganie nakazów religijnych. Elementem, który zamienia wyrażenie silavrata-paramarsa w określenie „pęt” jest paramarsa – „lgnięcie”. Łącznie oznacza to „traktowanie zasad moralnych, a nawet (dobrych) przykazań religijnych, jako celu samego w sobie i trzymanie się ich samych w sobie”.

To prowadzi nas z powrotem do przypowieści o tratwie. Jak już powiedziałem, Budda porównał Dharmę do tratwy, która transportuje nas z brzegu samsary na brzeg Nirwany. Dharma we wszystkich swoich aspektach, nauczał Budda, jest środkiem do celu. Jeśli zaczniemy myśleć, że zasady moralne i nakazy religijne – nawet medytacja lub studiowanie świętych tekstów – są samowystarczalne, staną się naszymi kajdanami i trzeba je zerwać. Zatem te kajdany powstają, gdy praktyki religijne i nakazy są postrzegane jako cel sam w sobie. Są bardzo dobre jako środki, ale same w sobie nie są celem.

To są pierwsze trzy kajdany. Wchodzącym w strumień staje się zatem rozumiejąc ograniczenia „ja”, potrzebę pewnych obowiązków, a także względność wszelkich praktyk i nakazów religijnych. Po osiągnięciu etapu wejścia do strumienia, zgodnie z tradycją buddyjską, w kole życia pozostaje nie więcej niż siedem odrodzeń, a może mniej. Wejście w strumień jest zatem ważnym etapem życia duchowego. Można powiedzieć więcej – jest to nawrócenie duchowe w prawdziwym tego słowa znaczeniu.

Ponadto wejście do strumienia jest możliwe dla każdego poważnego buddysty i powinno być traktowane jako takie. Nie ma sensu medytować w sposób letni i w jakiś sposób przestrzegać pięciu wskazań, patrząc z ukosa na Nirwanę. Należy poważnie wierzyć, że w tym życiu całkiem możliwe jest zerwanie trzech kajdan, wejście do strumienia i zdecydowanie wkroczenie na ścieżkę do oświecenia.

Powrót pewnego dnia.

Święci drugiego poziomu, „po powrocie” (skt. sakrdagamin), to ci, którzy jako osoba powrócą na ziemię tylko raz; zerwali pierwsze trzy kajdany i znacznie osłabili dwa kolejne: czwarte, tj. „pragnienie istnienia w świecie zmysłów” (kama-raga), a piątym jest „wrogość” lub „gniew” (vyapada). Te kajdany są bardzo mocne. Złamanie pierwszych trzech jest stosunkowo łatwiejsze, ponieważ są one „intelektualne”, więc może je złamać czysty intelekt, czyli inaczej mówiąc, wgląd. A te dwa są emocjonalne, zakorzenione znacznie głębiej i znacznie trudniej je złamać. Dlatego nawet ich osłabienie wystarczy, aby stać się jednorazowym powracającym.

Kilka wyjaśnień na temat tych dwóch pęt. Kama-raga to pragnienie lub chęć osiągnięcia zmysłowej egzystencji. Wystarczy trochę refleksji, aby zdać sobie sprawę, jak silne jest to pragnienie. Wyobraź sobie, że wszystkie Twoje zmysły nagle się wyłączają. W jakim stanie będzie wtedy Twój umysł? Będzie to odczuwane jako straszliwa deprywacja. A Twoją jedyną motywacją będzie odzyskanie kontaktu z innymi, możliwości widzenia, słyszenia, wąchania, smaku, dotyku. Myśląc o tym, możemy w pewnym stopniu zrozumieć, jak silne jest nasze pragnienie zmysłowej egzystencji. (Wiemy, że w chwili śmierci stracimy wszystkie zmysły - nie będziemy widzieć, słyszeć, czuć, smakować ani dotykać. Śmierć zostaje od tego wszystkiego wyrwana, a umysł znajduje się w przerażającej pustce - „przerażający” dla tych, którzy szukają kontaktu ze światem zewnętrznym poprzez zmysły.)

Czwarta więź jest silna i trudna do rozluźnienia; tak samo piąty – gniew (vyapada). Czasami czujemy, że weszło w nas źródło gniewu, szukające ujścia. Dzieje się tak wcale nie dlatego, że coś się wydarzyło i co nas rozgniewało, ale dlatego, że gniew jest w nas zawsze, a my tylko szukamy wokół siebie celu, w który można by go skierować. Ta złość jest w nas głęboko zakorzeniona.

W szerokim znaczeniu „wspólnoty buddyjskiej” używany jest termin „poczwórna sangha”: wspólnota mnichów, mniszek, osób świeckich i świeckich. Jest to społeczność, której obecność wskazuje na przykład na powszechność nauk Buddy w danym kraju lub regionie. Należy zauważyć, że świeccy i świeckie kobiety nie stanowią odrębnej Sanghi. Mnisi i mniszki mogą być nazywani Sanghą bez względu na świeckich. W rzeczywistości Gautama Budda miał na myśli bhikkhus-sanghę, mówiąc sangha.

W wąskim znaczeniu, np. przyjmując Schronienie, zaleca się rozumieć Sanghę jako Sanghę Wyzwoloną, wspólnotę świętych wolnych od iluzji istot „ego”.

Tradycja monastyczna

Społeczność mnichów i mniszek oraz Sangha zostały pierwotnie założone przez Gautamę Buddę w V wieku p.n.e., aby zapewnić środki tym, którzy chcą praktykować Dharmę przez cały dzień, wolni od ograniczeń i obowiązków życia codziennego. Sangha pełni także funkcję zachowywania oryginalnych nauk Buddy i zapewniania duchowego wsparcia społeczności buddyjskiej.

Kluczową cechą monastycyzmu buddyjskiego jest przestrzeganie Viny, która zawiera złożony zestaw zasad zachowania, w tym całkowitą czystość i jedzenie tylko przed południem. Od południa do następnego dnia ścisły porządek studiowania pism świętych, śpiewania i medytacji. Naruszenie zasad pociąga za sobą karę, aż do trwałego wykluczenia z Sanghi włącznie. Założyciel japońskiej szkoły Tendai postanowił zredukować liczbę zasad do około 60. Wiele szkół wywodzących się z Tendai całkowicie porzuciło Vinaya. Dlatego z reguły w szkołach japońskich panuje kapłaństwo, a nie monastycyzm.

Mnisi i mniszki mogą posiadać jedynie minimum majątku ze względu na swoją postawę wyrzeczenia (najlepiej trzy szaty, miskę żebraczą, szmatkę, igły i nici, brzytwę do golenia głowy i filtr do wody). W praktyce często posiadają kilka dodatkowych przedmiotów osobistych.

Tradycyjnie mnisi buddyjscy wystrzegają się zwykłego ubioru. Ubrania pierwotnie zszywano ze szmat i farbowano ziemią. Pomysł, że szaty były farbowane szafranem, wydaje się mało prawdopodobny, ponieważ był i pozostaje bardzo drogim towarem, a mnisi byli biedni. Kolor współczesnej odzieży różni się w zależności od szkoły (szafran jest charakterystyczny dla Azji Południowo-Wschodniej, Theravady i Mahajany, burgund jest używany w Tybecie, szary w Korei, czarny w Japonii itp.)

Słowo zwykle tłumaczone jako mnich mnich w języku palijskim lub mnisi w sanskrycie. Forma żeńska - mnisi Lub bhikkhuni. Te słowa dosłownie oznaczają „żebraka”, co jest tradycją mnichów żebrzących o jedzenie. W większości miejsc stało się to regułą, ludzie karmili mnichów w celu uzyskania zasług, które zapewniły im szczęście w następnym życiu. Chociaż mnisi nie pracowali w Indiach, kiedy w Azji Wschodniej pojawił się buddyzm, mnisi w Chinach i krajach sąsiednich zaczęli zajmować się rolnictwem.

Pomysł, że wszyscy buddyści, zwłaszcza mnisi i mniszki, praktykują wegetarianizm, jest błędnym przekonaniem Zachodu. Niektóre sutry odradzają jedzenie mięsa, podczas gdy w kanonie palijskim Budda wyraźnie odrzucił propozycję narzucenia Sanghi wegetarianizmu. Sam Budda jadł mięso. Budda pozwolił członkom Sanghi jeść to, co podarowali im świeccy, ponadto nie mogą jeść mięsa, jeśli wiedzą lub podejrzewają, że zwierzę zostało zabite specjalnie dla nich. W związku z tym tradycja Therawady (Sri Lanka, Tajlandia, Laos, Kambodża i Birma) nie praktykuje wegetarianizmu, ale człowiek może dokonać własnego wyboru w tym zakresie. Z drugiej strony mahajana i wadżrajana akceptują pisma święte, a praktyka różni się w zależności od ich interpretacji sutr. Szczególnie w Azji Wschodniej mnisi przyjmują śluby bodhisattwy z Brahmajala Sutry, która traktuje śluby wegetariańskie jako część ślubów bodhisattwy, podczas gdy linia ślubów bodhisattwy tybetańskiej nie obejmuje ślubów wegetariańskich. W Chinach, Korei i Wietnamie można spotkać w praktyce ścisły wegetarianizm, podczas gdy w Japonii czy Tybecie tak nie jest.

Według sutr mahajany Budda zawsze wierzył, że świeccy ludzie są w stanie osiągnąć w Buddzie wielką mądrość i osiągnąć oświecenie. Na Zachodzie panuje również błędne przekonanie, że Theravada mówi o niemożliwości osiągnięcia oświecenia poza Sanghą. W sutcie [ Który?] Theravāda odnotowuje, że wujek Buddy był świeckim wyznawcą i osiągnął oświecenie słuchając przemówień Buddy.

Spinki do mankietów

• Czym jest Sangha? Natura duchowej wspólnoty Sangharakszity

Zobacz też

Fundacja Wikimedia. 2010.

Synonimy:

• Sanguszko, Roman Fedorowicz
• Piasek, Jose

Zobacz, co słowo „Sangha” znajduje się w innych słownikach:

SANGHA- Buddyjska wspólnota monastyczna jako pojedyncza wspólnota mnichów buddyjskich mieszkających w różnych krajach (sangha czterech głównych kierunków). Uważany za jeden z Trzech Klejnotów (Triatna) buddyzmu... Wielki słownik encyklopedyczny

SANGHA- SANGHA, buddyjska wspólnota monastyczna jako pojedyncza wspólnota mnichów buddyjskich żyjących w różnych krajach („sangha czterech głównych kierunków”). Uważany za jeden z „Trzech Klejnotów” (Triratna) buddyzmu... słownik encyklopedyczny

SANGHA- (sanskryt i pali samgha, dosł. „grupa, spotkanie”), w mitologii buddyjskiej jedna z tzw. trzy skarby społeczności buddyjskiej (pozostałe dwa to Budda i Dharma). Pierwotnie słowo „S.” oznaczało całość wszystkich uczniów Siakjamuniego (Ananda, Kashyapa, ... ... Encyklopedia mitologii

Sanga- rzeczownik, liczba synonimów: 2 bractwo (20) wspólnota (45) Słownik synonimów ASIS. V.N. Trishin. 2013… Słownik synonimów

Sanga- (sanskryt, dosłownie „społeczeństwo”) Buddów. wspólnota, której członkami są mnisi (bikkhu) lub mniszki (bikkhuni). Terminu S. można używać do określenia wszystkich Buddów. mnisi na świecie; mnisi należący do Concr. szkoła; mnisi. życie na wsi, w klasztorze... Buddyzm

Sanga- z anghą i (tradycyjny buddyjski z anghą) ... Słownik ortografii rosyjskiej

Sangha- w buddach mit. jeden z tzw trzy skarby buddów. społeczność (dwa inne Budda i Dharma). Oryginalny oznaczone słowo S. łączny wszyscy uczniowie Siakjamuniego (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra itp.), mit. lub półmit. działania do ryh... ... Świat starożytny. słownik encyklopedyczny

Sangha- (sangha, wspólnota palijska, tłum, zgromadzenie), termin pierwotnie oznaczający wyznawców Buddy w buddyzmie. W Therawadzie jest to klasa monastyczna ciesząca się dużym społeczeństwem. religijny władza: mnisi (bhikkhu), mniszki (bhikkhuni) i... ... Ludy i kultury

Sangha- (Budda) - „grupa”, „zgromadzenie” - wspólnota buddyjska, jeden z trzech skarbów buddyzmu (pozostałe dwa to Budda i Dharma) Początkowo S. nazywany był całością uczniów Buddy Siakjamuniego; , każdy, kto przyniósł… … Słownik mitologiczny

Sangha (ujednoznacznienie)- Sangha jest homonimem. Sangha jest najstarszą organizacją na Ziemi, wspólnotą monastyczną buddyjską i dżinistyczną. Rzeka Sangha w Afryce Środkowej. Prowincja Sanga Mbaere w Republice Środkowoafrykańskiej. Departament Sanga w Republice Konga Departament Sanga w Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia

Książki

• Zbiór praktyk tybetańskich. Rytualne teksty Drikung Kagyu. Część 2, Teksty buddyjskie dotyczące zaawansowanych praktyk Najwyższych Tantr zostały po raz pierwszy opublikowane w języku rosyjskim za błogosławieństwem świętego Lamy Drubpona Sonama Jorphala Rinpocze. Książka jest wyjątkowym źródłem... Kategoria: Religie świata Wydawca: