Koło samsary w buddyzmie – jak wyjść z kręgu cierpienia? Czego nie wiedzieliśmy o reinkarnacji w hinduizmie Niedokończone sprawy i niespełnione pragnienia

Reinkarnację postrzega się jako rzeczywistość, oczywistą zarówno dla pokornego zamiatacza ulic, erudyty pandita (uczonego), jak i prawego sadhu (świętego świętego). Pomimo tego, że istnieje pewien kontyngent uczonych, którzy twierdzą, że pojęcie reinkarnacji można spotkać jedynie w indyjskiej literaturze filozoficznej późnego okresu, a nie w oryginalnych pismach świętych – Wedach, to jednak wzmianka o tym zjawisku jest również znaleźć we wczesnych dziełach wedyjskich: „Ten, który ją sprowadził na świat, nie zna jej. Jest ono ukryte przed tym, kto je kontempluje. Jest ukryta w łonie matki. Rodząc się wielokrotnie, przyszła na ten świat w cierpieniu.” Takie odniesienia dosłownie przenikają Awatara Wedę, Manusamhitę, Upaniszady, Wisznu Puranę, Bhagawata Puranę, Mahabharatę, Ramajanę i inne starożytne teksty Indii, zawarte albo w oryginalnych sanskryckich Wedach, albo należące do wedyjskich dzieł literackich, które są uważane za uzupełniające. Ta ustalona tradycja, zapisana w pismach świętych, położyła podwaliny pod niezachwianą hinduską wiarę w reinkarnację. Oto kilka przykładów ze źródeł wedyjskich, które dają wyobrażenie o ich punkcie widzenia na wspomniany temat:

O uczona i tolerancyjna duszo, po wędrówce po wodach i roślinach osobowość wchodzi do łona matki i rodzi się raz po raz. O duszo, rodzisz się w ciele roślin, drzew, wszystkiego, co jest stworzone i ożywione, oraz w wodzie. Duszo jaśniejąca jak słońce, po kremacji, zmieszana z ogniem i ziemią dla nowych narodzin i schroniając się w łonie matki, rodzisz się na nowo. O duszo, wciąż na nowo docierając do łona, spoczywasz spokojnie w ciele matki, jak dziecko śpiące w ramionach swojej matki (Jadżurweda, 12.36-37).

Upaniszada Śvetashvatara (5.11) zapewnia wgląd w naturę reinkarnacji:

Tak jak ciało rośnie kosztem pożywienia i wody, tak indywidualne ja, karmione swoimi aspiracjami i pragnieniami, połączeniami zmysłowymi, wrażeniami wzrokowymi i złudzeniami, przybiera pożądane formy zgodnie ze swoimi działaniami.

Brihadaranyaka Upaniszada (4.4.1-4) wyjaśnia dalej, w jaki sposób zachodzi reinkarnacja:

[W chwili śmierci] obszar jej serca [duszy] zaczyna świecić i to światło pomaga duszy wyjść przez oko, przez głowę lub przez inne otwory w ciele. A gdy odchodzi, prany [różne strumienie powietrza życiowego] towarzyszą jej do następnego miejsca pobytu... Jej wiedza i czyny podążają za nią, podobnie jak mądrość, chociaż indywidualne szczegóły jej przeszłego życia nie są zachowane.

Tak jak gąsienica, czołgając się do czubka jednego źdźbła trawy, zebrawszy się, wlecze się do drugiego, tak dusza, wyrzuciwszy jedno ciało, wraz ze swoją niewiedzą, zostaje przeniesiona do innego, nowego ciała. Tak jak jubiler nadaje sztabce złota nową, atrakcyjniejszą formę, tak dusza, zrzuciwszy stare i bezużyteczne ciało, zakłada nowe i być może lepsze niż poprzednio ciała, które otrzymuje zgodnie ze swoimi przeszłymi czynami, możliwości i pragnień.

Powyższe fragmenty dotykają działania prawa karmy, które w tym kontekście wskazuje, że cechy przyszłego życia odpowiadają jakości przeżytego życia. Słowo karma pochodzi od rdzenia czasownika Cree, „robić” lub „działać”, słowa wyrażającego przyczynowość. Innymi słowy, wskazuje nie tylko na działanie, ale także na nieuniknioną reakcję na nie. Karma ma negatywny aspekt znany jako vikarma, co z grubsza przekłada się na „złą karmę”. „Zły” w tym sensie, że wiąże się z niegodziwymi lub podłymi działaniami, które prowadzą do kolejnych narodzin w niższych gatunkach życia i w negatywnym rezultacie wiążą duszę ze światem narodzin i śmierci. Pozytywna karma implikuje dobroczynne, miłosierne działanie, którego rezultatem jest pożądana reakcja - nagroda w postaci materialnego dobrobytu, która również wiąże duszę ze światem materialnym. Wreszcie istnieje kategoria działań zwana akarmą; obejmuje czynności duchowe, które nie powodują reakcji materialnych. Dopiero akarma uwalnia nas z cyklu narodzin i śmierci, uwalnia od wszelkich reakcji – pozytywnych i negatywnych, które wiążą nas z tym światem dualności; umożliwia duszy powrót do swojej pierwotnej natury. Działalność duchowa ma pobożne pochodzenie. Pisma święte religii świata generalnie podzielają tę samą opinię na temat aktywności duchowej, wierząc, że wznosi ona człowieka zarówno ponad „dobrą”, jak i „złą” karmę. Teksty wedyjskie zawierają postanowienia, które jasno i zdecydowanie rozróżniają trzy rodzaje czynności: dobre, złe i transcendentalne.

W krajach zachodnich słowo karma jest często i nie do końca poprawnie używane w znaczeniu „los”, „los”. Koncepcje te nawiązują do greckiej moiry – filozofii akcji/reakcji, ograniczającej możliwości nawet bogów. Według Greków przed mocą losu nie ma ucieczki. Tragedia grecka, jedna z najwcześniejszych i najpopularniejszych form literatury zachodniej, ma swoje korzenie w moirze i charakteryzuje się poczuciem beznadziejności i nieuchronności. Karmy można jednak uniknąć. I rzeczywiście literatura indyjska nie charakteryzuje się tragicznymi wątkami,

Ponieważ uważa się, że karmę, w przeciwieństwie do moiry, można zneutralizować, a nawet usunąć, angażując się w praktykę duchową. Oto co uważa Wendy D. O'Flaherty, profesor teologii na Uniwersytecie w Chicago:

Karmę można przezwyciężyć poprzez oddanie Bogu. To proste przekonanie znalazło wyszukane, klasyczne uzasadnienie w filozofii Ramanujy, który twierdził, że Bóg, aby nawrócić skruszonych grzeszników, może pokonać moc karmy. Naukę karmy wyznaczają także inne wiodące kierunki religii indyjskiej, zgodnie z którymi nie wyklucza się możliwości płynięcia jednostki pod prąd czasu i losu.

Jak uczy hinduizm, ludzi motywuje do działania głównie wyobrażenie o tym, co przyniesie im najbardziej bezpośrednią korzyść. Stąd wynikają przesłanki różnorodnych zachowań społecznych lub aspołecznych, które z jednej strony prowadzą do przyjemności związanej z życiem „wysoko rozwiniętych” ludzi, z drugiej strony do cierpień z powodu powtarzających się zgonów i narodzin w różnych ciałach niższych gatunków. Zasady rządzące wysokimi lub niskimi narodzinami zajmują setki tomów tekstów wedyjskich i postwedyjskich, jednak uczeni dostrzegają w tradycjach hinduizmu trzy poglądy definiujące stosunek do śmierci:

1. Wczesny światopogląd wedyjski

Tradycja ta głosi, że głowa rodziny, zaangażowana w materialistyczne [tj. grzeszne] czynności, zaraz po śmierci wpada do królestwa Yamarajy – do niższych (piekielnych) regionów, skąd jedynie ofiary z pożywienia i wody, które zostały prowadzone przez jego dzieci od kilku pokoleń, może uratować jego i wnuki. Po spędzeniu pewnego czasu w tym stanie „umiera ponownie” (być może mówimy o ciągłym przemieszczaniu się duszy przez stany pośrednie do następnego wcielenia), przechodzi przez różne elementy materialne (ziemia, woda, powietrze, ogień, eter i inne, bardziej subtelne elementy) i ostatecznie jest „poddawany recyklingowi” w łańcuchu pokarmowym, aby odrodzić się w jednym z 8 400 000 rodzajów ciał wypełniających wszechświat.

2. Puraniczny światopogląd

Do wcześniejszego światopoglądu Purany (starożytne opowieści) dodały ideę niezliczonych planet niebiańskich i piekielnych, gdzie zmarli byli nagradzani lub karani w zależności od dobrych lub grzesznych uczynków, jakie popełnili. Purany mówią, że dusza wędruje po tych subtelnych sferach istnienia, zanim odrodzi się w innym ciele, w którym otrzymuje możliwość osiągnięcia samorealizacji.

3. Światopogląd samsary

Jest to najpełniejsze wyjaśnienie śmierci w hinduizmie, będące kulminacją koncepcji wedyjskich i puranicznych. Samsarauchkt, że dusza zaraz po śmierci rodzi się w materiale

Świat od nowa i nadal obraca się w cyklu narodzin i śmierci, aż całkowicie oczyści swoją świadomość z materialistycznych pragnień. Następnie oczyszczona dusza powraca do królestwa duchowego – skąd przyszła i gdzie pierwotnie przebywały wszystkie dusze. Tam dusza odnajduje swoje naturalne, pierwotnie wrodzone życie obok Boga. Współczesny hinduizm, a także wisznuizm, śiwaizm i wiele innych tradycji rozpowszechnionych we wschodnich Indiach wyznają właśnie ten punkt widzenia, widząc w nim prawdę, która stanowi istotę wszystkich wcześniejszych nauk.

Złożoność tematu i ogromna ilość szczegółów zawartych w tekstach wedyjskich i komentarzach do nich jest zdumiewająca. Powiązane idee, takie jak życie macicy, są w nich opisane tak wyczerpująco, że sądząc po ilości zawartej wiedzy, Wedy słusznie są uważane za najbardziej autorytatywne i kompletne źródło informacji na temat natury reinkarnacji. Aby dać tylko jeden mały przykład, Bhagavata Puraya, uważana za śmietankę indyjskiej literatury sakralnej, podaje starannie szczegółowy opis tego, jak świadomość żywej istoty rozwija się od momentu jej obecności w łonie matki aż do śmierci:

Kiedy żywa istota cierpi w piekle i przechodzi przez wszystkie niższe formy życia, które poprzedzają człowieka, po odpokutowaniu za swoje grzechy odradza się na Ziemi, otrzymując ludzkie ciało (3.30.34).

Pan, Najwyższa Osoba Boga, powiedział: „Pod nadzorem Najwyższego Pana i zgodnie z rezultatami jego działań żywa istota, dusza, wchodzi do męskiego nasienia, a wraz z nim do łona kobiety, aby inkarnować się w określonym typie ciała (3.31.1).

Pierwszej nocy plemnik łączy się z komórką jajową, a po pięciu nocach w wyniku fragmentacji z komórki jajowej powstaje pęcherzyk. Po dziesięciu dniach zarodek przyjmuje kształt śliwki, po czym stopniowo rozwija się albo w grudkę mięsa, albo w jajo (3.31.2).

W pierwszym miesiącu zarodek rozwija głowę, a pod koniec drugiego miesiąca ramiona, nogi i inne części ciała. Pod koniec trzeciego miesiąca ma już paznokcie, palce u rąk i nóg, włosy, kości i skórę, a także narządy płciowe i inne otwory w ciele: oczy, nozdrza, uszy, usta i odbyt (3.31.3).

Cztery miesiące po poczęciu siedem głównych składników ciała jest w pełni ukształtowanych: limfa, krew, mięso, tłuszcz, kości, szpik kostny i nasienie. Pod koniec piątego miesiąca żywa istota zaczyna odczuwać głód i pragnienie, a po sześciu miesiącach zarodek, pokryty wodnistą błoną (owodnią), przesuwa się na prawą stronę brzucha matki” (3.31.4) .

Jak już wspomniano, możliwe wyjaśnienie tej kosmicznej amnezji duszy w pewnym stopniu przypisuje się współczesnej medycynie: hormon oksytocyna, który kontroluje częstotliwość skurczów mięśni kobiety ciężarnej podczas porodu, również przyczynia się do tego, że zdarzenia, które przeszli przez nas traumę, zostają zapomniani.

Bez względu na to, w jaki sposób następuje takie zapomnienie, Bhagawata mówi, że płód w łonie matki cierpi zgodnie ze swoją karmą. Ale ponieważ jego świadomość nie jest jeszcze w pełni rozwinięta, może znieść ból i, gdy nadejdzie czas, urodzi się. Bhagawata kontynuuje:

Pozbawione swobody ruchu dziecko jest zamknięte w łonie matki, jak ptak w klatce. W tym czasie, jeśli los mu sprzyja, pamięta wszystkie perypetie swoich stu poprzednich wcieleń, a wspomnienie o nich powoduje dotkliwe cierpienie (3.31.9).

Bhagawata donosi, że będąc w tym stanie, dusza płodu pamięta o swoich obowiązkach wobec Boga i modli się do Niego o przebaczenie. Pamięta swój upadek z wyżyn niebiańskiej egzystencji i wędrówkę przez niezliczone ciała. Pokutująca dusza w łonie matki wyraża żarliwe pragnienie przywrócenia swojej służby Panu. Bhagawata opisuje pragnienie wyzwolenia duszy, jej pragnienie raz na zawsze pozbycia się kajdan maji (iluzorycznej egzystencji) i położenia kresu jej pobytowi w świecie materialnym. Płód deklaruje nieskończoną wstręt do życia w świecie materialnym i modli się do Pana: „Pozwól mi pozostać w tym stanie [w łonie matki] i chociaż jestem w strasznych warunkach, jest to lepsze niż urodzenie się z łona, wpadnij do świata materialnego i ponownie padnij ofiarą mayi.”

Jednakże po urodzeniu, jak mówi Bhagavata, noworodek, zadowolony z poczucia fałszywego bezpieczeństwa pod ochroną swoich kochających rodziców i krewnych, ponownie pada ofiarą iluzji materialnej egzystencji. Od dzieciństwa dusza zamknięta w ciele pozostaje w materialistycznym odrętwieniu, pochłonięta grą zmysłów i przedmiotami ich zaspokojenia. Bhagawata kontynuuje:

We śnie osoba widzi siebie w innej formie i myśli, że to on sam. Podobnie utożsamia się ze swoim obecnym ciałem, uzyskanym w wyniku pobożnych lub grzesznych czynów i nie wie nic o swoim przeszłym lub przyszłym życiu (6.1.49).

Pozostała część obszernego trzydziestego pierwszego rozdziału Trzeciego Canto Bhagavaty szczegółowo opisuje życie w świecie materialnym - od dzieciństwa, potem młodości, dojrzałości aż do starości, po której cały proces rozpoczyna się od nowa. Zjawisko to nazywane jest samsara bandhą, czyli „uwarunkowanym życiem w cyklu narodzin i śmierci”. Według Bhagavaty celem ludzkiego życia jest wyzwolenie się z tego cyklu poprzez proces bhakti jogi – jogi oddania i miłości, w której centralnym miejscem jest intonowanie świętego imienia Pana.

Bhagawata objawia tę wiedzę czytelnikowi dopiero po długich przygotowaniach filozoficznych i teologicznych. Kierując się następującymi fragmentami Bhagavaty, Upaniszad (108 świętych ksiąg zawierających filozoficzną analizę myśli wedyjskiej) i Bhagavad-gity (podsumowania wiedzy), zarówno uczeni, jak i wielbiciele Kryszny przedstawiają proces wyzwolenia według starożytnych indyjskich nauki, jako postęp w kierunku oświecenia, liczące pięć głównych kroków.

(1) Każdy z nas jest żywą duszą w materialnym ciele.

Teksty wedyjskie dokładnie opisują duszę w ciele: „Jeśli czubek włosa zostanie podzielony na sto części, a każda z tych części zostanie ponownie podzielona na sto części, wówczas wielkość powstałej cząstki będzie równa wielkości duszy duchowej.”

Opierając się na takich tekstach, tradycja hinduska bez wątpienia wierzy, że wszechświat składa się z nieskończonej liczby duchowych atomów – dusz – wielkości jednej dziesięciotysięcznej czubka włosa. Wiedzę o wielkości duszy uzupełniają informacje o umiejscowieniu duszy w ciele:

Dusza jest wielkości atomu i tylko doskonały umysł może ją pojąć. Dusza wspierana jest przez pięć rodzajów prądów powietrza (prana, apana, vyana, samana judana), zlokalizowana jest w sercu i rozprzestrzenia swój wpływ po całym ciele wcielonej żywej istoty. Kiedy dusza zostanie oczyszczona z zanieczyszczeń pięciu strumieni materialnego powietrza, wtedy manifestuje się jej duchowy wpływ.

Zatem dusza uwięziona w ciele od chwili narodzin fałszywie się z nim utożsamia.

W życiu przechodzimy przez wiele różnych ciał – dziecko, dziecko, młodzież, dorosły itp. – ale pozostajemy tą samą osobą. Nie zmieniamy się my, zmienia się tylko nasze ciało. Bhagawadgita opisuje pierwszy krok na ścieżce oświecenia: „Tak jak dusza przechodzi z ciała dziecka do ciała młodzieńczego i z niego do starego, tak w chwili śmierci przechodzi do innego ciała”. Bhagavad-gita nie zadaje bezpośrednio pytania: jeśli dusza w ciągu życia wędruje z jednego ciała do drugiego, to dlaczego uważa się, że proces ten zostaje przerwany w chwili śmierci? W siedemsetnym wersecie Biblii hinduskiej znajdujemy następującą analogię: „Jak człowiek zakłada nowe ubranie, zrzucając stare, tak dusza przyjmuje nowe ciało, pozostawiając stare i bezużyteczne”. W porównaniu ciała ze zużytym ubraniem widać trafnie odnalezioną analogię: kupujemy ubrania zgodnie z naszym gustem i możliwościami; otrzymujemy nowe ciało zgodnie z naszymi pragnieniami i karmą, które stanowi nasz „środek” do osiągnięcia przyszłego stanu istnienia.

(2) Dusze najpierw upadają, potem udoskonalają się, przechodząc przez różnego rodzaju ciała. Dusza pragnąc stać się Panem w swojej strefie wpływów, opuszcza królestwo duchowe, gdzie Bóg jest najwyższy, i zdobywa anielską esencję w siedzibie Brahmy, która jest uważana za najwyższą planetę niebiańską świata materialnego. Stamtąd tylko kilka dusz może powrócić do swojego pierwotnego stanu duchowego. Większość z powodu lekkomyślnych namiętności uwarunkowanych ciałem i zazdrości generowanej przez życie w egocentrycznym świecie wpada do niższych form życia, na niższe planety i sukcesywnie przechodzi przez każdą z 8 400 000 form istnienia. Literatura wedyjska wymienia 8 400 000 gatunków życia: stworzenia żyjące w wodzie, rośliny, owady, gady, ptaki, czworonożne zwierzęta i różne typy ludzi. Ostatecznie dusza otrzymuje do dalszego rozwoju ciała ludzkie, których jest 400 000 gatunków (w tym mniej i bardziej cywilizowani, pobożni, mieszkańcy wyższych światów i tak dalej). Dusza, rodząc się raz po raz, otrzymuje ludzkie ciała o różnych poziomach świadomości, uczy się na własnych lekcjach i gromadzi nową karmę. Uważa się, że doświadczenie tych niezliczonych wcieleń budzi w duszy instynkt, że życie bez Pana jest obrzydliwe i że aby przyjąć stan pierwotny należy powrócić do królestwa Bożego, zajmując pozycję Jego sługi. Jak oznajmia Bhagavad-gita: „Po wielu narodzinach i śmierci ten, kto faktycznie posiada wiedzę, podporządkowuje się Mnie (Bogu), znając Mnie jako przyczynę wszystkich przyczyn i przyczynę wszystkiego. Ale tak wielka dusza jest rzadkością.”

(3) Działania, które wykonujemy w tym ciele, determinują nasze następne ciało. Teksty wedyjskie stwierdzają, że wędrówka duszy z jednego ciała do drugiego nie jest masowa. Jeśli w jednym wcieleniu dusza będzie prowadzić tryb życia pożądliwego łajdaka, to w następnym najprawdopodobniej urodzi się jako pies lub wilk. Pan jest miłosierny i spełnia pragnienia wszystkich żywych istot. Bhagavad-gita uczy, że subtelna rzeczywistość staje się wulgarną rzeczywistością: jeśli kontemplujemy obiekty zmysłowe, owoce tej refleksji stopniowo manifestują się w świecie zewnętrznym i wraz z przywiązaniem do tych mentalnych kreacji rozwijamy przywiązanie do ich namacalnych inkarnacji. Pożądanie rozwija się z przywiązania i za jego pomocą napędzamy nasz stan cielesny i przedłużamy nasz tymczasowy pobyt w świecie materialnym.

Nasza podróż z jednego ciała do drugiego jest wspierana i ułatwiana przez nasze najbardziej wyrafinowane pragnienia i karmę. Znów możemy mądrze zapytać: „Kto chce być psem czy wilkiem?” Najwyraźniej nikt. Jednak zbyt często wszystkie nasze aspiracje nie są tym, o czym na początku myśleliśmy lub czego chcielibyśmy, żeby były. W rzeczywistości nasze działania ujawniają nasze prawdziwe pragnienia. Na przykład, jeśli chcemy spędzić życie w słodkim śnie, dlaczego natura nie miałaby dać nam ciała niedźwiedzia, który śpi miesiącami? Albo jeśli trawi nas pożądanie seksualne, dlaczego więc nie inkarnujemy się w ciele gołębicy, które jest fizjologicznie zaprojektowane w taki sposób, że może kopulować setki razy dziennie?

Każdy z 8 400 000 gatunków zapewnia wiecznej duszy ciało najlepiej przystosowane do określonego rodzaju zadowalania zmysłów. Według Wed jest to ustępstwo Pana na rzecz tych z Jego dzieci, które starają się żyć oddzielnie od Niego w świecie materii – plac zabaw, na którym możemy skosztować wszystkich smakołyków materialnej egzystencji i zdać sobie sprawę, że żaden z nich nie może się równać z anandą ( „duchowa błogość”) „) królestwa Bożego.

(4) Należy wiedzieć, że w ciele mieszkają dwie dusze. W każdym ciele znajdują się dwie dusze: indywidualna iskra życia (ty, ja) i źródło wszelkiego życia (Pan) w zlokalizowanej formie zwanej Duszą Najwyższą. Bhagavad-gita mówi: „W tym ciele, poza atomem duszy duchowej, istnieje inny transcendentalny podmiot radości, którym jest Pan. [Ten podmiot radości] jest Najwyższym Panem, Najwyższym Obserwatorem i Pozwoleniem i nazywany jest Paramatmą.”

Istnienia Duszy Najwyższej i duszy atomowej w ciele każdej żywej istoty nie należy postrzegać jako politeizmu. Wedy mówią, że istnieje nieskończona liczba dusz atomowych, ale Dusza Najwyższa jest jedna. Bhagavad-gita wyjaśnia: „Chociaż Paramatma wydaje się być podzielona pomiędzy wiele [żywych istot], wcale tak nie jest. Ona jest niepodzielną całością.” 17. W tekstach wedyjskich pojawia się analogia ze słońcem i jego odbiciami: na niebie jest jedno słońce, ale jego odbicie pojawia się jednocześnie w tysiącach dzbanków na wodę. Podobnie Bóg jest tylko jeden, ale rozprzestrzenia się jako Dusza Najwyższa w sercach wszystkich żywych istot i w każdym atomie stworzenia. Wiedza o tym, że Bóg żyje w naszym sercu (jako Dusza Najwyższa) jest warunkiem sine qua non wydostania się z cyklu narodzin i śmierci.

Bardzo ważne jest rozróżnienie pomiędzy Nadduszą a duszą atomową, nigdy nie myląc ich ze sobą: są one zawsze indywidualne i pozostają w miłosnym związku, który jest ponad wszystkimi innymi. W Upaniszadach dusza i Dusza Najwyższa są porównane do dwóch przyjaznych ptaków siedzących na drzewie. Pierwszy ptak próbuje cieszyć się owocami drzewa; podobnie żywa istota usilnie stara się osiągnąć materialne szczęście w tym świecie. Drugi ptak (Naddusza) jest samowystarczalny – nie jest tu po to, by coś dla siebie zdobyć; raczej życzliwie życzy Swojej ambitnej przyjaciółce, obserwując jej nieuniknione sukcesy i porażki z życia na życie. Czeka, aż przyjaciółka zrozumie istnienie (a ściślej mówiąc, odrzuci swoje materialne wyobrażenia) i zwróci się do Niej z miłością i oddaniem. Jest rzeczą oczywistą, że tak się stanie, ponieważ dusza na tym świecie znajduje się w nienaturalnych warunkach, jak ryba wyjęta z wody. Jednak powrót do wód duchowych to proces, który może zająć miliardy lat.

Analogia podana w Upaniszadach podkreśla, że oba ptaki są zielone i że siedzą na zielonym drzewie, dlatego łatwo je ze sobą pomylić. Współczesna filozofia indyjska w ogóle, a nauki Shankaracharyi w szczególności przyczyniły się do zmieszania tych dwóch ptaków, głosząc, że Bóg i żywa istota są jednym. Jednakże prawdziwa filozofia wedyjska, zwłaszcza zachowana w autentycznej tradycji Vaisnava sukcesji uczniów, odrzuca ideę jednorodności wszystkich żywych istot i, przeciwnie, zwraca szczególną uwagę na różnicę pomiędzy żywymi istotami bytu i jego Stwórcy.

(5) Dusza może uniknąć kolejnych narodzin i śmierci, jeśli kultywuje urzeczywistnienie Boga. Dusza Najwyższa jest najdroższym przyjacielem żywej istoty, czuwa nad nią, prowadzi ją i w końcu wysyła jej bona fide guru, który może pouczyć ją o zawiłościach życia duchowego. Studiowanie pism świętych w towarzystwie entuzjastycznych wielbicieli pod okiem doświadczonego mentora jest główną zasadą Wed dotyczącą duchowego doskonalenia. Rezultatami takiej praktyki są ruci (smak życia duchowego), wajragja (poczucie oderwania, które jest niezbędne do osiągnięcia sukcesu w praktyce duchowej), a zwłaszcza prema (miłość do Boga); gwarantują wyzwolenie od powtarzających się narodzin i śmierci.

Osoba zanurzona w transcendencji nie pragnie już niczego ani nie żałuje, ale żyje na tym świecie, po prostu służąc Bogu. Taka świętość przynosi nieopisaną błogość, gdyż taka osoba nadal zamieszkuje w królestwie materii tylko formalnie lub zewnętrznie. W rzeczywistości przebywa on w duchowym królestwie Boga. Święte teksty indyjskie opisują takich ludzi jako czystych wielbicieli, posiadających pełną wiedzę, którzy zaznali wieczności i najwyższej przyjemności w postaci miłości do Boga. Te wybitne jednostki mają nieograniczone współczucie dla innych, mniej rozwiniętych dusz i poświęcają swoje życie, aby pomóc im osiągnąć ten sam stan duchowej świadomości. Pod wpływem tego jedynego pragnienia – pracy dla Pana – pozbywają się konsekwencji wszelkiej karmy i pod koniec życia nie wracają już więcej do tego świata, lecz pozostawiają go Panu swoich serc .

Wniosek

Spośród całej literatury poświęconej koncepcji reinkarnacji teksty wedyjskie starożytnych Indii są prawdopodobnie najbardziej kompletne... Sanskrytolodzy, indolodzy i historycy religii dopiero teraz zaczynają studiować dzieła mędrców wedyjskich, analizując powtarzające się narodziny i różne poziomy istnienia. W miarę jak świat zachodni rozumie te ezoteryczne tajemnice, odkrywamy na nowo dawno zapomniane prawdy o naszej własnej kulturze i tradycjach religijnych. Kiedy zagłębiamy się w idee przekazane nam przez samozrealizowanych nauczycieli wedyjskich, nasza zbiorowa świadomość osiąga wyższy poziom duchowy, zapewniając efekt uzdrawiający i służąc jako panaceum, którego szukaliśmy we wszystkich annałach pisanej historii .

Nasza świadomość jest naturalnie najbardziej zaabsorbowana tym, co jest nam najdroższe. „Jakikolwiek stan istnienia pamięta osoba opuszczając swoje ciało” – mówi Bhagavad-gita – „z pewnością osiągnie ten stan”. Cechy ciała subtelnego (umysł, inteligencja i poczucie indywidualności) w chwili śmierci wyrażają całkowity rezultat działań w ciągu całego przeżytego życia. ...

Doktor Guy L. Beck ładnie to wszystko podsumowuje:

Według starożytnych tekstów joga, która ma różne definicje, ale prawie zawsze kojarzy się z oczyszczaniem umysłu. w połączeniu z bhakti, oddaniem Osobowemu Bóstwu, jest lekarstwem na ból i nieszczęścia spowodowane niezliczonymi narodzinami w cyklu transmigracji. W rzeczywistości jedynie dzięki ochronie Osobowego Bóstwa (czy to Wisznu, Kryszny, Ramy, Śiwy czy Lakszmi) można uwolnić się od okropności transmigracji i pogrążyć się w stanie nieprzerwanej błogości, chociaż ci wierzący nie twierdzą, że dotarcia do wedyjskiego nieba, ich późniejszego niezmiennie duchowego życia, och, niż mówią pisma święte, bhakti można postrzegać jako dalszy rozwój i być może bardziej bezpośrednią odpowiedź na podstawową potrzebę całej ludzkości – uwolnienie się od tego, co nazwał niemiecki filozof Nietzsche „ wieczne powtarzanie tego samego.”

Podziw Becka dla tradycji hinduskiej jest budujący, zwłaszcza w jego dobrze uzasadnionym wniosku, że filozofia indyjska, we wszystkich swoich różnorodnych formach, może pochwalić się najbardziej spójną i przemyślaną doktryną transmigracji, jaką kiedykolwiek znał świat:

Nauczanie hinduizmu na temat transmigracji, w porównaniu z innymi systemami i teoriami religijnymi, jest niewątpliwie najbardziej wszechstronne w historii świata. ... Pomimo całej swojej złożoności doktryna transmigracji, wraz z wiarą w karmę, pozostaje jednym z najbardziej zakorzenionych wspólnych mianowników – niezależnie od statusu społecznego, kasty, poglądów religijnych, wieku i płci – wśród różnych ruchów religijnych, ruchów i szkoły filozoficzne, uzupełniające pierwotną tradycję indyjską.

Umierający Europejczyk nigdy nie będzie mógł zabrać swojego konta bankowego, rodziny, swojego doświadczenia ani długiej i trudnej kariery do innego świata. Prawie zawsze odczuwa dyskomfort i poczucie, że coś stracił lub stracił. Wiele osób w tym momencie odczuwa absurdalność swojej życiowej ścieżki, jakby grała w jakąś niezrozumiałą grę, napisaną według cudzych zasad, a teraz nadszedł koniec. W Indiach panuje zasadniczo odmienne podejście do śmierci jako takiej. To nie jest smutek, to nie jest strach, to jest szczęście i to samo zjawisko, co deszcz czy wiatr. Jest to nieuniknione i podlega pewnym prawom. Jest to po prostu zmiana stanu istnienia. Umierający handlarz rynkowy może założyć, że jego następne wcielenie będzie znacznie wygodniejsze i przyjemniejsze. Dla niego to po prostu zmiana formy.

Każdy pobożny Hindus jest pewien, że śmierć jest jedynie przejściem istnienia duszy z jednej warstwy rzeczywistości na inną płaszczyznę istnienia. Pojęcie karmy i zasad postępowania w życiu przebiega niewzruszenie i grubą linią przez życie każdego Hindusa. Tutaj ponownie spotykamy koło samsary, złożoną strukturę, która początkowo zakłada miejsce dla każdego zgodnie z jego zachowaniem. Zamykając oczy na łożu śmierci, oświecony Hindus ma nadzieję, że jego nowe życie będzie lepsze.

A najlepiej, gdyby w ogóle nie istniał. Możliwe, że przygotowano już dla niego salę sław wybranego przez niego boga, nową kastę lub nowy szacunek ludzi. Ale dzieje się tak, jeśli żyje zgodnie ze wszystkimi zasadami. Jasno określone zasady życia i szczęścia wymusiły na Hindusach wyrobienie w sobie wyjątkowej postawy wobec śmierci, filozoficznej, ale jednocześnie pragmatycznej i jasnej.

W tym miejscu nie można oczywiście nie wspomnieć o różnicach w różnych kierunkach hinduizmu jako takiego; jego tradycje mają swoje własne rozbieżności, w zależności od szkoły, spowiedzi i interpretacji pism świętych. Istnieją jednak trzy główne tradycje. Jak się je nazywa, „sampradaya”. Słynna trójca hinduskich bogów jest znana prawie każdemu z nas od dzieciństwa: Śiwa, Wisznu i Brahma. Te trzy promienie rozchodzą się na boki, stanowiąc bogaty grunt dla rozbieżności i nieporozumień, ale w tym przypadku interesuje nas jedynie stosunek do śmierci. Tutaj wszystko jest proste. Jest na przykład wielbiciel wybranego boga, jeden z trzech wymienionych. Po śmierci, prowadząc sprawiedliwe życie, albo przyłącza się do swojego bóstwa, łącząc się z nim w ezoterycznej świątyni czci, albo kontynuuje swój krąg wcieleń, umieszczony w nowym ciele. Istnieje wiele interpretacji w projektowaniu rytuałów i metod gloryfikacji, ale istota jest ta sama. Nawet jeśli weźmiemy światowej sławy Hare Kryszna, bez którego nie przetrwa ani jedno miasto w Rosji, to w istocie wszyscy oni wywodzą się ze szkoły wisznuizmu.

Niektórzy guru, którzy studiowali Wedy, sugerowali, że Kryszna jest najwyższą inkarnacją boga Wisznu. Z tego wyłoniła się cała religia. Wśród Hare Kryszna po śmierci wielbiciel ma salę sławy Kryszny z bardzo jasną hierarchią, która jest znana każdemu z nich przez całe jego życie. To samo można powiedzieć o przedstawicielach innych szkół, o braminach czy szaiwitach. Chociaż zwolennicy Śiwy mają na przykład jedną z gałęzi, Kaszmirski Śiwizm, który głosi, że dusza jest samym Bogiem, a po śmierci dusza po prostu zna swoją istotę. Ale najważniejsze w tym wszystkim jest to, że dla Hindusów śmierć nie jest stratą, nieszczęściem czy smutkiem. To po prostu przejście do innego stanu, jakości.

Przygotowują się na śmierć, czekają na nią. I są w zasadzie dwie opcje. Albo kontynuujesz cykl wcieleń, albo po prostu rozpoznajesz swojego boga i rozpływasz się w nim. Stan ten opisywany jest zarówno w buddyzmie jako nirwana, jak i jako najwyższe oświecenie w wielu religiach Indii. O to chodzi. Dla przeciętnego Europejczyka śmierć jest tragedią, końcem wszystkiego. Dla Hindusa jest to po prostu jeden z etapów istnienia, na który trzeba się przygotować. Nie szukaj łez i lamentów na stosach pogrzebowych – ich tam nie ma. Jest to po prostu proces przejścia duszy do nowego stanu.

Oczywiście, jeśli zdarzy się jakiś wypadek, taki jak pożar, katastrofa lotnicza czy powódź, wówczas Hindusi, jak wszyscy inni, uratują swoje życie i mienie. W tym przypadku Hindus, Rosjanin i Amerykanin zachowają się tak samo. Ale każdy z nich będzie działał z różnych powodów. A jedynym powodem, dla którego Hindus nie będzie siedział bezczynnie, gdy rozbija się samolot, jest to, że musi być przekonany, że jego śmierć nadeszła na czas, że dharma została wypełniona i że nie spoczywa na nim żadna odpowiedzialność. Tylko jeśli wszystko powyższe jest prawdą, zamknie oczy i zaakceptuje śmierć. W przeciwnym razie zostanie ocalony, jak każdy z nas.

Czy wierzysz w życie po śmierci, wędrówkę duszy, możliwość reinkarnacji? Jeśli tak, to po przeczytaniu tej książki utwierdzisz się w swojej opinii. Jeśli nie, to być może ponownie rozważysz swoje poglądy, bo trudno nie wierzyć tym, którzy przyszli na ten świat i zachowali pamięć o przeszłym życiu. Przeczytaj tę książkę i przekonaj się sam.

* * *

Podany fragment wprowadzający książki Wszystkie sekrety reinkarnacji. Rzeczywistość życia po śmierci (E. A. Razumovskaya, 2010) dostarczane przez naszego partnera księgowego – firmę Lits.

REINKARNACJA W HINDUIZMIE

Tradycyjnie za miejsce narodzin doktryny o reinkarnacji uważa się starożytne Indie, choć niektórzy uważają, że teoria ta powstała znacznie wcześniej – w Babilonie i starożytnym Egipcie. Teoria wędrówek dusz wiąże się z niezbędną wiarą w nieśmiertelność duszy, zatem logiczne jest założenie, że idea podróżowania duszy z ciała do ciała przyszła do głowy każdemu, kto wierzył, że dusza jest nieśmiertelny. Nauka ta jednak doczekała się rozwinięcia i szczegółowego opracowania w religii hinduizmu, zatem idea wędrówek dusz jest dość stara.

Jak się pojawiła? Hinduscy kapłani – bramini – usiłowali rozwiązać prostą zagadkę: skoro Bóg jest dobry i stworzył świat dobry i szczęśliwy, to dlaczego ludzie cierpią? Dlaczego na świecie jest tyle zła i bólu? Próbując rozwiązać ontologiczny problem istnienia zła, nieuchronnie doszli do wniosku, że gdzieś kryje się przyczyna tej nieredukowalnej sprzeczności. Uważa się, że w celu rozwiązania tej sprzeczności wyprowadzono prawo karmy, czyli związek przyczynowo-skutkowy pomiędzy działaniem a jego skutkiem.

„Karma” pochodzi od rdzenia czasownika w sanskrycie Cree- „robić” lub „działać”. W skrócie, prawo to można sformułować w następujący sposób: „To, co się dzieje, powraca”. Bramini oddali swoje usługi prawu karmy: opracowali cały system nagród i kar za grzechy w tym życiu.

To wtedy wprowadzono pojęcie dobrej i złej karmy. Uważa się, że Hindus ma dobrą karmę, jeśli podejmuje działania właściwe i przyjemne dla społeczeństwa i odpowiada jego moralności, nie naruszając ustalonego porządku, oraz złą, złośliwą karmę, jeśli narusza starożytne fundamenty indyjskiego społeczeństwa.

Na tym polega zasadnicza różnica pomiędzy hinduskim rozumieniem karmy a buddyjskim, o czym będzie mowa później. Od tego czasu doktryna reinkarnacji i prawo karmy stały się głównymi wytycznymi w życiu milionów Hindusów, Sikhów, Buddystów, Dżinistów, Hare Kryszna itp. Wszystko, co dzieje się w ich życiu – od bogactwa po ruinę – wyznających religie wywodzących się z hinduizmu, postrzeganych jako sprawiedliwa zapłata za przeszłe życie.

We wczesnej literaturze wedyjskiej i w samych Wedach znajduje się wiele odniesień do wcielenia duszy. Rygweda bezpośrednio stwierdza, że dusza „narodziwszy się wiele razy, przyszła na ten świat w cierpieniu”. Złożoność i wyrafinowanie tematu, a także niesamowita ilość najdrobniejszych szczegółów procesu reinkarnacji zawartych w literaturze wedyjskiej, są po prostu niesamowite. Czasami można odnieść wrażenie, że czyta się wspomnienia naocznego świadka. Wszystko jest zapisane w Wedach i komentarzach do nich, w wyniku czego ten starożytny traktat jest uważany za najbardziej autorytatywne źródło problemu reinkarnacji. O wędrówce dusz mówi Bhagawadgita, Awatara Weda, Manusamhita, Upaniszady, Wiszna Purana itp. (fragmenty Upaniszad znajdziesz w Dodatku 1). Oczywiście niemożliwe jest przedstawienie tutaj pełnej analizy poglądów starożytnych Indian na temat wcieleń i odrodzeń, dlatego podkreślimy tylko najbardziej podstawowe punkty.

Głównym pojęciem pojawiającym się w indyjskiej literaturze religijnej jest atman (dusza), czyli pewne niepodzielne duchowe „ja”, mające boskie pochodzenie. Początkowo atman przebywał w wyższych światach światła obok swojego ojca, Boga, ale potem został od niego oddzielony z powodu niewłaściwego zachowania. Będąc na ziemi, atman z całych sił dąży do powrotu do pierwotnej egzystencji. Jest to możliwe, jednak dusza musi przejść długą ścieżkę odrodzenia, aby odpokutować za wszystkie grzechy i uwolnić się z łańcuchów iluzorycznego świata materialnego (Mai).

Według religii hinduskiej dusza rodzi się raz po raz w świecie materialnym (mogą to być wszystkie cztery żywioły), ale za każdym razem w innym obrazie. Śvetashvatara Upaniszada stwierdza, że nowy obraz jest nadawany zgodnie z pragnieniami i doznaniami z poprzedniego życia: „...indywidualna jaźń, żywiąc się swoimi aspiracjami i pragnieniami, połączeniami zmysłowymi, wrażeniami wzrokowymi i złudzeniami, przybiera pożądane formy zgodnie z jego działania.” Następnie dusza przebywa w ciele przez czas jej przypisany, a następnie po śmierci fizycznej ciało je opuszcza, zachowując przy tym podstawową wiedzę. To właśnie ta wiedza i działania, zachowane przez atmana, stają się jego karmą, a raczej ją karmią. Innymi słowy, nic nie ginie w nikąd: wszystko jest brane pod uwagę i liczone, dlatego kolejne życie zależy od tego, jak przeżyto poprzednie.

Ponieważ karma opisuje działanie i reakcję na nie, może być różnego rodzaju. Dobre lub dobre działanie prowadzi do tego, że w następnym życiu człowiek będzie żył w komforcie, dobrobycie i pokoju. Jeśli dusza żyła sprawiedliwie i pobożnie, wówczas wszystkie warunki nowego istnienia będą lepsze w porównaniu z przeszłością. Jednak, jak można się domyślić, istnieje również zła karma – vikarma.

Jest to rezultat błędnego, bezbożnego i złego życia. Zła karma prowadzi do tego, że dusza ucieleśnia się w niższych formach życia - duchach, roślinach, zwierzętach.

Ważne jest, aby zrozumieć, że każda dusza musi przejść przez cały łańcuch odrodzeń, aby osiągnąć najwyższą błogość, ale niektóre dusze (jak bodhisattwowie) robią to świadomie, podczas gdy inne (większość) są raz po raz wrzucane do świata materialnego dopóki nie zrozumieją swoich grzechów.

Cały ten łańcuch metamorfoz i odrodzeń w hinduizmie jest symbolicznie przedstawiony w postaci koła samsary. Kształt koła nie jest przypadkowy: błogość nie ma końca ani początku, tak jak odrodzenie duszy nie ma początku ani końca. Dlaczego to się dzieje? Ponieważ „ja” jest zbyt przywiązane do rzeczy materialnych, do przyjemności i przyjemności. Według indyjskich mędrców przywiązanie do dóbr tego świata jest jedną z głównych wad ludzkości. Dopóki człowiek jest przywiązany do iluzorycznej egzystencji, nigdy nie stanie się wolny; będzie rodził się nieskończoną liczbę razy. Jest tylko jeden sposób na przerwanie tego błędnego koła – porzucenie wszystkiego, co materialne. Życie człowieka powinno być duchowe, nie ma w nim miejsca na żadne materialne zainteresowania i reakcje - to jest męstwo prawdziwego Hindusa. Przewaga duchowości, bierność i brak pragnienia zysku to warunki trzeciej karmy, zwanej akarmą.

Akarma jest czystym światłem duchowości, które jest w stanie przerwać łańcuch odrodzeń i które wyzwala duszę, ponieważ czynności duchowe są pobożne. Jednak tylko prawdziwy mędrzec, osoba wysoce rozwinięta, może osiągnąć akarmę, a dla większości ludzi ta ścieżka jest zbyt trudna.

Nawiasem mówiąc, koncepcja akarmy dobrze opisuje różnicę między europejskimi i indyjskimi poglądami na świat: karma nie jest synonimem losu, czy losu. Indyjscy jogini nauczają, że człowiek może poprawić karmę, uniknąć jej, a nawet ją wymazać. Możesz po prostu prowadzić prawe życie i wtedy otrzymasz dobrą karmę, ale jeśli chcesz uniknąć ponownych narodzin, musisz prowadzić życie duchowe. Dlatego w literaturze indyjskiej nie można znaleźć tragedii: Hindusi są pewni, że człowiek sam może naprawić swoją karmę. Przecież nie przygotowali go dla niego bogowie, ale on sam na to zapracował. Powtarzam, aby zneutralizować karmę i wydostać się z kręgu, trzeba zaangażować się w jakąś praktykę duchową i stale się doskonalić. W końcu o wszystkich działaniach zwykłego człowieka decyduje chęć zysku. Realizując swoje zainteresowania, pomnażając korzyści, człowiek coraz bardziej wplątuje się w sieci życia materialnego. Im głębiej utknie, tym dłużej będzie musiał odrabiać swoje grzechy. Taka dusza może przekształcić się w dowolną formę życia, a według nauk wedyjskich jest ich 8 400 000! Co więcej, tylko 400 000 kształtów odpowiada ciałom ludzkim; reszta to stworzenia żyjące w wodzie, rośliny, owady, gady, ptaki i ssaki. A atman musi przejść przez wszystkie formy bez wyjątku. Z tego wszystkiego wynika kategoryczny wniosek: wszelkie pragnienia nieduchowe są błędne. Oczyszczając się ze wszystkiego, co zmysłowe, emocjonalne i fizyczne, dusza pokonuje nieskończony krąg przemian. Ale potem nadchodzi upragniona godzina: wyzwolony atman wznosi się w górę, skąd pochodzi, i staje obok Boga. Osobliwy optymizm religii hinduskiej polega na tym, że powrót duszy do Boga z pewnością nastąpi, ale może zająć miliardy lat.

Jak już wspomniano, indyjska literatura religijna i filozoficzna dostarcza bardzo szczegółowego opisu procesu odrodzenia, który jest bezpośrednio powiązany z ideą natury śmierci. W kulturze i filozofii Indii istnieją trzy główne tradycje postrzegania śmierci.

1. Wczesna tradycja wedyjska.

Według Ved osoba zajmująca się wyłącznie czynnościami materialnymi udaje się po śmierci do królestwa Yamarajy. To rodzaj hinduskiego piekła, w którym żyją najniższe stworzenia. Dusza zmarłego może wydostać się z piekła jedynie dzięki ofiarom z pożywienia i wody, które jego dzieci i wnuki muszą składać przez wiele lat.

Jeśli głowa rodziny umrze, jego syn jest zobowiązany do odprawienia rytuału sapin-dikaran, który obejmuje wiele rytuałów. Wszystkie te rytuały mają na celu ułatwienie duszy egzystencji w zaświatach. Przed wykonaniem tych rytuałów dusza pozostaje w postaci ducha przez 12 dni lub 12 miesięcy (zależy to od interpretacji świętych tekstów) i dopiero rytuał Pinda Pradana przenosi zmarłego na nowy poziom istnienia. Duszy zmarłego ofiarowuje się kulkę ryżową – pindę, która niejako przenosi go do innego świata i przygotowuje na spotkanie z przodkami. Atman pozostaje w tym stanie przez pewien czas, po czym rozpoczyna swoją wędrówkę poprzez wiele form, przechodząc przez wszystkie elementy świata materialnego (według filozofii wedyjskiej są to ziemia, woda, powietrze, ogień, eter), zostaje zawarty w pełnym cyklu odżywiania, a następnie przybiera jedną z wielu form rozpowszechnionych we Wszechświecie.

2. Tradycja puraniczna.

Purany to zbiór starożytnych historii napisanych jako interpretacja świętego tekstu Wed. Do wedyjskiej tradycji zrozumienia śmierci Purany dodają ideę licznych planet niebiańskich i piekielnych, na których żyją grzesznicy lub prawi ludzie. W zależności od powagi swoich działań są nagradzani lub karani. Książka ta mówi, że dusza przed narodzinami w nowym ciele wędruje po tych planetach i innych światach. Nowe narodzenie daje jej możliwość poznania siebie i osiągnięcia oświecenia.

3. Tradycja samsary.

Tradycja ta jest najdokładniejszą i najdoskonalszą interpretacją śmierci, która jest szczytem zrozumienia śmierci w Wedach i Puranach. Właściwie to właśnie ta tradycja jest powszechnie akceptowana we współczesnych religiach hinduskich. Zawiera kwintesencję wszystkich poprzednich nauk. Tradycja samsary mówi o wiecznej przemianie duszy aż do jej połączenia się z Bogiem, ale to już zostało powiedziane i nie ma sensu tego powtarzać.

Święta literatura indyjska opisuje dosłownie każdy etap wcielenia duszy. Trzydziesty pierwszy rozdział trzeciego canto Bhagavad Gity jest w całości poświęcony idei reinkarnacji. Co ciekawe, ten starożytny tekst próbuje odpowiedzieć na pytania, które pojawiają się w umyśle współczesnego człowieka. Jednym z kluczowych pytań, które niepokoi ludzi od wieków, jest pytanie: „Jeśli żyjemy więcej niż jednym życiem, to dlaczego nie pamiętamy niczego o naszych przeszłych wcieleniach?” Bhagawadgita wyjaśnia ten paradoks poprzez ból narodzin. Kiedy dusza wchodzi do płodu w łonie matki, czuje się bezpieczna. Przez jakiś czas pamięta swoje poprzednie życie, jednak cierpienie, którego musi doświadczyć w łonie matki z powodu swojej karmy, sprawia, że zapomina o przeszłych doświadczeniach. Za najpotężniejszy bolesny wstrząs uważa się moment narodzin – wtedy dusza zapomina o wszystkim, a nawet o przysiędze miłości do Boga, złożonej przez nią w poprzednim wcieleniu. Zapomnienie jest konieczne, bo inaczej cierpienie duszy będzie nadmierne. Mimo to mentalne „ja” przechowuje w podświadomości informacje o poprzednim życiu, ale umysł nie pozwala na to dalej, ponieważ jednostka musi żyć w nowych warunkach, przystosować się do nowego życia. Tradycja wedyjska uczy, że ból porodowy jest bardzo silny i przyczynia się do zapomnienia wcześniejszych doświadczeń transpersonalnych. Koncepcja ta jest być może jedyną próbą wyjaśnienia, dlaczego człowiek nie pamięta swoich przeszłych wcieleń. Pozostała część tego obszernego rozdziału poświęcona jest szczegółowemu opisowi życia atmana w świecie ziemskim: narodziny - dzieciństwo - młodość - dojrzałość - starość - śmierć, po czym cykl zaczyna się od nowa.

W Wedach ten cykl życia nazywany jest „samsara-bandha” i jest tłumaczony jako „uwarunkowane życie w cyklu narodzin i śmierci”. Bhagawadgita stwierdza, że sens ludzkiej egzystencji polega na wyzwoleniu się z tego cyklu poprzez bhakti jogę. Bhakti joga to joga miłości do Boga, polegająca na ciągłym śpiewaniu Jego imienia. Według starożytnych nauk hinduskich wyzwolenie z ziemskich okowów przebiega w pięciu etapach.

1. Boska dusza w ciele fizycznym.

To pierwszy etap świadomości twojego duchowego ja, które jest zamknięte w materialnej skorupie. Co ciekawe, Wedy podają nawet dokładny pomiar duszy: jej waga wynosi 0,00001 włosa. Hinduizm dość kategorycznie stwierdza, że cały wszechświat składa się z takich duchowych skrzepów – atmanów. Wedy również wiedzą, gdzie w ciele znajduje się dusza: dusza jest tak mała, że mieści się w sercu, ale jej wpływ jest tak silny, że rozciąga się na całe ciało. Ten duchowy atom jest podtrzymywany przez pięć nierafinowanych prądów: pranę, apanę, wjanę, samanę i udanę. Jak może przejść z jednego ciała do drugiego?

W Bhagawadgicie znajdujemy bardzo interesujące i odkrywcze porównanie pomiędzy ludzkim ciałem a starym ubraniem: „Tak jak człowiek zakłada nowe ubranie, zrzucając stare, tak dusza przyjmuje nowe ciało, pozostawiając za sobą stare i bezużyteczny.” Przecież nowe ubrania wybieramy dla siebie, kierując się naszym gustem i upodobaniami. W ten sam sposób dusza wybiera dla siebie nowe ciało.

A potem pojawia się koncepcja poprawy duszy, która jest nam już dobrze znana. Jeśli mówimy w kategoriach chrześcijańskich, mówimy o upadku człowieka i jego późniejszym desperackim pragnieniu powrotu do nieba. W hinduizmie niebo zastępuje siedziba Brahmy, do której może powrócić tylko kilka wybranych dusz. Wszyscy inni, preferując świat materialny, wirują w kole samsary. Za wszystkie te wielomilionowe przemiany dusza gromadzi dla siebie karmę.

Głównym rezultatem ciągłego wcielenia powinna być miłość do Boga, świadomość, że bez wiary w Boga nie da się żyć, że Jego światło uduchawia całą materię.

Aby jednak dusza mogła wrócić (dokładniej, aby mogła powrócić), trzeba stać się sługą Pana. Bhagawadgita mówi tak: „Po wielu narodzinach i śmierci ten, kto naprawdę posiada wiedzę, poddaje się mnie (bogowi), znając mnie jako przyczynę wszystkich przyczyn i przyczynę wszystkiego, co istnieje. Ale tak wielka dusza jest rzadkością.”

2. Wszystko, co zrobimy teraz, będzie nas później prześladować.

To właśnie ten etap oczyszczenia duszy stał się podstawą pieśni W. Wysockiego: „Być może ten parszywy kot był łajdakiem, / A ten słodki człowiek był dobrym psem”. Tak, dokładnie. Jeśli ktoś był chciwy, przebiegły i wyrachowany, w następnym życiu może stać się „żmiją z długą powieką”. Nie ma sensu szukać jakiejś logiki w przemianach; ważne jest, aby zrozumieć prostą prawdę, jak uczy hinduizm: Pan jest miłosierny dla wszystkich ziemskich stworzeń i spełnia wszystkie ich pragnienia. Oznacza to, że wszelkie, nawet subtelne pragnienia, ostatecznie przybierają rzeczywistą formę materialną.

Ledwo namacalne pragnienia i przywiązanie do bogactw materialnych spełniają swoje zadanie, a w następnym wcieleniu człowiek otrzymuje formę zgodną ze swoją karmą. Oczywiście nikt nie chce być niedźwiedziem ani wilkiem, ale w niebiańskim urzędzie nasze aspiracje i uczucia pojawiają się w zupełnie innej formie, a ich znaczenie jest dalekie od tego, co w nie wkładamy. Bóg widzi nasze prawdziwe pragnienia: jeśli ktoś chce spędzić całe życie w śnie i błogości, to dlaczego nie uczynić go koalą? A jeśli ciało jest zbyt przywiązane do przyjemności seksualnej, sensowne jest uczynienie człowieka gołębiem lub królikiem, który może kopulować kilka razy dziennie.

Hindusi wierzą, że formy zwierzęce są znacznie lepiej przystosowane do odbierania przyjemności zmysłowych niż ludzie. Posyłając w takie ciało duszę ludzką, Bóg poddaje się swoim dzieciom, które nie chcą z Nim żyć w królestwie duchowości.

3. W ciele każdego człowieka znajdują się dwie dusze.

Ten aspekt wedyjskiego rozumienia reinkarnacji jest najciekawszy i najbardziej kontrowersyjny. Osoba ma dwie dusze: swoją indywidualną i pewną nadduszę, która w terminologii wedyjskiej nazywana jest paramatmą. Tą nadduszą jest Bóg, który obserwuje atmana i jest obecny w ciele jako gwarancja obowiązkowego powrotu duszy do królestwa Bożego. Należy rozróżnić te dwie dusze, ponieważ istnieje wiele atmanów, ale jedna paramatma. Bhagavad Gita wyjaśnia: „Chociaż wydaje się, że Paramatma jest podzielona pomiędzy wiele [żywych istot], wcale tak nie jest. Ona jest niepodzielną całością.” Aby zrozumieć, jak Hindusi postrzegają nadduszę, trzeba wyobrazić sobie słońce i naczynia z wodą: na niebie jest jedno słońce, ale odbija się ono w wielu naczyniach z wodą. Nie oznacza to jednak, że na niebie jest wiele słońc. Podobnie naddusza istnieje w każdej formie życia, ale zawsze pozostaje sobą.

W innym ważnym zbiorze ksiąg wedyjskich, Upaniszadach (108 traktatów poświęconych analizie i interpretacji Wed), związek indywidualnej duszy i nadduszy jest alegoryzowany jako dwa ptaki siedzące na gałęzi. Ptaki te są wobec siebie bardzo przyjazne, jednak zachowują się zupełnie inaczej. Pierwszy ptak – dusza ludzka – żeruje na pysznych owocach drzewa. Dlatego człowiek zawsze dąży do przyjemności zmysłowych. Drugi ptak – naddusza – nie siada na drzewie, aby czerpać przyjemność. Życzy przyjaciółce wszystkiego najlepszego i obserwuje jej wysiłki, będąc cały czas blisko: zarówno w smutku, jak i w radości. Ten ptak czeka, aż pierwszy uwolni się od materialnych przywiązań i przyjdzie do niej z miłością i radością. Oczywiście tak się stanie, ale tylko wtedy, gdy...

W tej alegorycznej opowieści jest jeden bardzo ważny szczegół: drzewo, na którym siedzą ptaki, jest zielone i oba te ptaki również są zielone. Dlatego łatwo je pomylić, ale Upaniszady ostrzegają, że nie należy tego robić. Jednakże współczesne ruchy religijne w hinduizmie połączyły te dwie dusze, twierdząc, że atman i naddusza są jednym. Jednak idea reinkarnacji w prezentacji wedyjskiej oddziela te koncepcje.

4. Dusza musi kultywować w sobie obraz Boga, jeśli chce wyrwać się z kręgu odrodzeń.

Naddusza nie może pozostawić swojej przyjaciółki na łasce losu, ponieważ ona jest jej jedyną przyjaciółką. Bóg posyła człowiekowi mentora, guru, który pomaga mu poznać jego prawdziwe przeznaczenie. Wedy wierzą, że ścieżką duchowego wyzwolenia można podążać jedynie pod przewodnictwem doświadczonego guru. Aby tego dokonać, należy studiować święte teksty razem z innymi natchnionymi adeptami. Efektem takich prac będą następujące akwizycje:

1) ruci – zamiłowanie do życia duchowego;

2) vairagya – poczucie wyzwolenia, brak obsesji na punkcie bogactw materialnych;

3) prema – miłość do Boga.

Wszystkie te przejęcia zapewniają człowiekowi wolność od cyklu odrodzenia. Na tym poziomie rozwoju dusza może stać się bodhisattwą, który żyje tylko po to, aby pomagać ludziom i chwalić Boga. Taka osoba duchowa należy do świata fizycznego jedynie swoim wyglądem, lecz w rzeczywistości znajduje się już w subtelnym świecie ducha.

To właśnie ci oświeceni, którzy posiadają świętą wiedzę i stają się świętymi, są w stanie pocieszać i oświecać innych, okazując współczucie ludziom. Stan ten osiąga się poprzez długotrwałą medytację, kiedy pustelnik pozostaje sam w górach i przez kilka lat nie komunikuje się z ludźmi. Nawet ciało takiej osoby się zmienia: zaczyna emitować światło.

Tak więc religię hinduską wyróżnia najbardziej rozwinięta teoria wędrówek dusz, co często potwierdza praktyka (ciekawe, że zdecydowana większość odnotowanych przypadków reinkarnacji ma miejsce w Indiach). Teoria reinkarnacji jest nierozerwalnie związana z prawem przyczyny i skutku oraz odpowiedzialnością za swoje czyny, które zostało przyjęte przez wiele religii Wschodu. W szczególności Budda był zwolennikiem idei reinkarnacji i karmy, który przekazał swoją tajemną wiedzę swoim uczniom. Chcę przejść dalej do rozważenia istnienia idei reinkarnacji w buddyzmie.

Dzień dobry, drodzy miłośnicy kultury i filozofii buddyjskiej.

Dzisiaj przyjrzymy się innemu podstawowemu pojęciu tej religii - „Samsarze”. Chociaż termin ten jest wielu znany, nie wszyscy rozumieją go poprawnie, uznając go za coś w rodzaju losu i częściowo myląc go lub myląc z pojęciem „karmy”.

Bhavacakra

Należy od razu zaznaczyć, że termin ten nie należy wyłącznie do religii buddyjskiej i jest obecny w hinduizmie, dżinizmie, sikhizmie i niektórych innych wierzeniach indyjskich. Wszędzie jest to postrzegane mniej więcej tak samo – jako cykl odrodzeń, przez który przechodzi człowiek w dążeniu do doskonałości i zrozumienia wszechświata.

Koło Samsary w buddyzmie nazywa się Bhavachakra i jest bezpośrednio związane z doktryną Sześciu Światów i dwunastokrotną formułą istnienia. Najpierw jednak najważniejsze.

Historia symbolu i jego znaczenie

Pojęcie takie jak „Samsara” (lub Samsara) było obecne w starożytnej filozofii indyjskiej na długo przed pojawieniem się pierwszych nauk Buddy Siakjamuniego. Pierwsza wzmianka została znaleziona w Upaniszadach, klasycznym traktacie wedyjskim napisanym w VIII-III wieku p.n.e. W tej interpretacji samsara rozumiana jest jako szereg cierpień doświadczanych przez wszystkie istoty niższe, w przeciwieństwie do wyższych, znajdujących się w nirwanie.

W koncepcji hinduizmu samsara to nasz świat (a także inne światy mu podobne), w którym przebywa materialne ciało człowieka. Jednocześnie jego subtelne (niematerialne) ciało – odpowiednik duszy – odradzając się, powraca raz po raz do kręgu Samsary, ewoluując lub wręcz przeciwnie, degradując się – w zależności od prawości, poprawności swego istnienie.

Samsara w buddyzmie

Filozofia buddyjska, przejmując ogólną koncepcję odrodzenia z hinduizmu, przerobiła ją i, jak mówią, „przyprowadziła ją na myśl”. Tak pojawiła się doktryna przyczynowości, którą Budda zrozumiał podczas medytacji pod drzewem Bodhi. Samo pojęcie samsary jest ściśle powiązane z kosmologią religijną i porządkiem świata.

Buddyzm nie tylko zaproponował bardziej przejrzystą i logiczną teorię odrodzenia niż starożytne religie, ale także zidentyfikował trzy główne źródła cierpienia, a także sposoby ucieczki z cyklu śmierci i narodzin.

Jeśli hinduizm traktuje Samsarę dość neutralnie, przedstawiając ją jako istniejący stan rzeczy, z którym większość zmuszona jest się pogodzić, to w naukach Buddy koncepcja ta ma wyraźnie negatywną konotację. Głównym zadaniem każdego jest wyrwanie się z „błędnego koła” utworzonego przez wady.

Trzy trucizny psychiczne

Symbolami tych trzech głównych wad, które prowadzą człowieka do cierpienia, są zwierzęta:

kogut reprezentujący nasze pragnienia;
wąż, co oznacza nienawiść;
świnia, która symbolizuje ignorancję i złudzenie.

Każda z wad ma swoje konsekwencje:

Pragnienia powodują zazdrość i niekontrolowane potrzeby materialne.
Nienawiść powoduje wstręt do ludzi i uniemożliwia człowiekowi spokojne i zrównoważone podejście do tego, co się dzieje.
Złudzenia prowadzą do zamieszania w procesie myślowym i otępienia umysłu.

Nawiasem mówiąc, trzy trucizny psychiczne są nie tylko przeszkodami na drodze każdego człowieka do zen, ale także przyczyną wszelkich chorób fizycznych i psychicznych, dlatego wiele tradycyjnych praktyk medycznych Wschodu interpretuje dolegliwości jako konsekwencję tych trzech negatywnych stanów i leczenie ma zatem na celu ich pokonanie.

12 nidanów

To jest to, co buddyzm nazywa ogniwami w łańcuchu przyczynowo-skutkowym, płynącymi od siebie, które prowadzą człowieka do cierpienia i potrzeby wielokrotnych odrodzeń. Wszystkie są ze sobą powiązane - pierwszy rodzi drugi, drugi - trzeci i tak dalej, aż do ostatniego - dwunastego, z którego z kolei wypływa pierwszy.

Łańcuch ludzkiego cierpienia:

Niewiedza jest fałszywym umysłem, który generuje „ja”, ale nie pozwala poznać prawdziwej natury Umysłu.
Nawyki i wzorce, które zmuszają cię do popełniania błędów, które zakłócają ewolucję podczas odradzania się.
Świadomość, która rozwija się na podstawie nawyków i kształtuje osobowość.
Świadomość wszystkich rzeczy jako „ja” i „świat wokół mnie”.
Sześć zmysłów, które zmuszają człowieka do uznania wszystkiego, co postrzega, za „prawdziwe” i „jedyne właściwe”.
Kontakt pomiędzy Jaźnią a obiektami poprzez sześć zmysłów.
Uczucia (zarówno przyjemne, jak i negatywne), które powstają w wyniku kontaktu z otaczającymi przedmiotami.
Przywiązania i awersje powstają w człowieku na podstawie jego uczuć.
Działania podejmowane przez osobę w dążeniu do przyjemności (przywiązania).
Karma powstaje na podstawie myśli, aspiracji i działań każdej osoby.
Nieuniknione starzenie się promu w czasie ziemskiej egzystencji, które prowadzi do finału.
Śmierć, która kończy istnienie w świecie Samsary, po czym ponownie pogrąża człowieka w niewiedzy.

Co ciekawe, Budda pierwotnie uformował koło w odwrotnej kolejności, podnosząc kwestię przyczyn istnienia śmierci. W ten sposób doszedł do niewiedzy, od której rozpoczyna się cykl ludzkiego cierpienia.

Według legendy Budda przed swoim przebudzeniem (oświeceniem) dokładnie przeanalizował wszystkie 12 elementów samsary, próbując znaleźć najsłabsze ogniwo, którego zerwanie umożliwi wyrwanie się z cyklu. I udało mu się.

Jak wyjść z kręgu cierpienia

Jak wynika z nauk Buddy Siakjamuniego, najbardziej wrażliwe są ósme i dziewiąte ogniwo łańcucha - pragnienia i aspiracje (działania). Nie są obce nawet bogom i półbogom, którzy chociaż przebywają w świecie przyjemności, nie są również w stanie opuścić świata samsary, ponieważ są zaślepieni swoimi namiętnościami. Dlatego za najcenniejsze odrodzenie w buddyzmie uważa się odrodzenie ludzkie.

W gradacji istot żywych forma ta znajduje się pośrodku:

Bogowie;
Półbogowie;
Ludzie;
Zwierząt;
Duchy zmarłych;
Mieszkańcy piekła.

Zwierzęta ze względu na ograniczenia swoich zdolności i instynktów nie są w stanie świadomie zmieniać karmy, duchy i piekielni mieszkańcy są zbyt wyczerpani cierpieniem, a istoty boskie wręcz przeciwnie, dają się ponieść przyjemnościom. Wszystko to uniemożliwia im opuszczenie Samsary i wejście w Nirwanę.

Każdy człowiek ma moc uwolnienia się z okowów swoich pragnień i aspiracji, osiągając oświecenie i opuszczając koło. Zagłębiając się w nauki Bodhi i podążając ścieżką Tao, każdy z nas ma szansę na oświecenie i zrozumienie istoty wszechświata – to jest główny cel buddyzmu.

Prawo Samsary

Mówiąc to, mają na myśli karmę. Krótko mówiąc, prawo samsary jest zasadą naturalnych konsekwencji wszystkich działań w obecnym i przeszłym życiu. Jeśli ktoś zgrzeszy (nie tylko czynami, ale także myślami), w przyszłości w sferach sześciu światów upada o krok niżej, czyli staje się zwierzęciem. A jeśli podejmie właściwe działania, wręcz przeciwnie, powstanie. Szlachetne uczynki w buddyzmie obejmują:

Ratowanie życia człowieka lub jakiejkolwiek żywej istoty.
Hojność materialna i duchowa. To znaczy pomagać nie tylko pieniędzmi, ale także słowami, radami i informacjami.
Oddanie przyjaciołom, bliskim, rodzinie i swoim przekonaniom.
Prawdomówność i brak kłamstwa w słowach i czynach.
Pojednanie z wrogami i złymi życzeniami, a także udział w pojednaniu innych.
Życzliwość i uprzejmość w komunikacji.
Ostrożne podejście do tego, co dana osoba już posiada (zarówno materialnie, jak i duchowo).
Okazywanie współczucia innym.
Miłość do ludzi i istot żywych.
Samorozwój i chęć wiedzy.
Prawo karmy jest dość złożone i nie polega na prostym dodaniu dobrych i złych uczynków. Za każde działanie ktoś będzie musiał odpowiedzieć.

Symbolizm

Po ogólnym zrozumieniu, czym jest Samsara, możesz przejść do samego symbolu, który zawiera odniesienia do wszystkich powyższych koncepcji. Istnieje kilka opcji przedstawiania koła w różnych tradycjach religijnych.

W uproszczonej formie jest to okrąg z ośmioma ramionami wystającymi ze środka. Jest to symbol Ośmiorakiej Ścieżki w buddyzmie – ośmiu kroków, które każdy uczeń musi zrozumieć na ścieżce do oświecenia. Polega na dążeniu do mądrości, polepszeniu moralności i osiągnięciu koncentracji.

Ponadto w różnych formach symbole koła Samsary przedstawiają trzy mentalne trucizny, sześć sfer wszechświata i 12 ogniw w łańcuchu przyczynowo-skutkowym ludzkiego cierpienia.

Koncepcja samsary stanowi centrum kosmologicznego wszechświata buddyjskiego i wyraźnie odzwierciedla podstawowe zasady tej religii – prawo karmy i pragnienie oświecenia. Nie da się zatrzymać obrotu koła, bo to jest istota porządku świata, jednak każdy jest w stanie pewnego dnia się z niego wydostać, przerywając cykl odrodzenia i osiągnięcia nirwany.

Wniosek

Kochani, na tym dzisiaj zakończymy, ale na pewno wkrótce spotkamy się ponownie.

I do zobaczenia ponownie na stronach bloga!

Co oznacza „koło samsary”? jako taka istniała w starożytnych Indiach wśród braminów jeszcze przed naukami Buddy Siakjamuniego. Pierwsza wzmianka znajduje się w Upaniszadach, gdzie objawione są prawa i natura wszystkich rzeczy. Teksty mówią, że najwyższe istoty przebywają w błogiej nirwanie, a wszystkie inne, zaciemnione trzema mentalnymi truciznami, zmuszone są obracać się w kole odrodzenia, przyciągane tam przez prawa karmy.

Samsara jest pełna cierpienia, więc głównym celem wszystkich istot jest znalezienie wyjścia i powrót do stanu doskonałej błogości. Wiele pokoleń mędrców szukało odpowiedzi na pytanie „Jak rozbić koło samsary?”, ale nie było żadnego sensownego sposobu, dopóki nie osiągnął Oświecenia. To buddyzm rozwinął jasną koncepcję samsary () i przedstawił ją jako dobrze funkcjonujący mechanizm związków przyczynowo-skutkowych oparty na zasadach karmy i reinkarnacji. Koncepcję samsary można wyrazić jako ciągły cykl narodzin i śmierci żywych istot we wszystkich przejawionych światach Wszechświata. Jeśli dosłownie przetłumaczymy słowo „samsara”, oznacza ono „wędrówkę, która trwa wiecznie”. Zgodnie z buddyjską nauką o Oświeceniu, czyli wyjściu z cyklu życia i śmierci, istnieje niezliczona ilość światów i niezliczona ilość żywych istot, które manifestują się w tych światach i działają w nich, każda zgodnie ze swoją karmą.

Koło samsary w buddyzmie to całość wszystkich światów znajdujących się w ciągłym ruchu i transformacji; nic w nich nie jest trwałe i niezachwiane.

Zmienność jest główną cechą wszystkiego, co się manifestuje, dlatego samsara jest przedstawiona w formie koła, nieustannie wykonującego jeden obrót za drugim.

Krąg życia, koło samsary– jego rotacja symbolizuje ciągłość i cykliczność wydarzeń we Wszechświecie.

Uproszczonym symbolem koła samsary jest obręcz i osiem szprych łączących ją z piastą. Według legendy sam Budda rozłożył go na piasku z ryżem. Szprychy koła oznaczają promienie prawdy emanujące od nauczyciela (w zależności od liczby kroków).

Lama Gampopa, który żył w latach 1079-1153, zidentyfikował trzy główne cechy samsary. Według jego definicji, jego naturą jest pustka. Oznacza to, że wszystkie możliwe światy przejawione nie są rzeczywiste, nie niosą prawdy, podstawy, fundamentu, są efemeryczne i stale się zmieniają, jak chmury na niebie. Nie należy szukać prawdy w eterycznej fantazji i stałości w rzeczach zmiennych. Drugą cechą samsary jest to, że jej wygląd jest iluzją. Wszystko, co otacza żywe istoty, a także formy ucieleśnienia samych istot, są oszustwem, mirażem, halucynacją. Jak każda iluzja nie mająca podstaw, samsara może nieść nieskończoną liczbę przejawów, może przybierać wszelkie możliwe do pomyślenia i niepojęte formy, wyrażać się w nieskończonej liczbie obrazów i zjawisk, które ledwo powstają i nie mają realnej podstawy, są natychmiast przemienione w inne, zmieniają się lub znikają zgodnie z prawami karmy. Trzeci atrybut jest najważniejszy, ponieważ główną cechą samsary jest cierpienie. Zauważmy jednak, że buddyści nadają pojęciu „cierpienie” nieco inne znaczenie niż jesteśmy przyzwyczajeni.

Termin „cierpienie” w naukach buddyjskich nie jest przeciwieństwem szczęścia czy przyjemności. Cierpienie można zdefiniować jako każdą niestabilność emocjonalną, jakąkolwiek aktywność umysłu, która powoduje powstanie nowych emocji i doświadczeń. Jeśli odnajdziesz przeciwne znaczenie cierpienia, to dla buddysty będzie to stan doskonałego spokoju, pokoju, wolności i wewnętrznej błogości. Nie euforia i bezczynna błogość, ale poczucie powszechnego pokoju i harmonii, kompletności i integralności.

Ale życie doczesne, z jego krzątaniną i zmartwieniami, nawet nie pachnie takim spokojem i całkowitą równowagą duchową. Dlatego wszystko, co wiąże się z samsarą, czy to radość, smutek, zachwyt czy smutek, wiąże się z cierpieniem. Nawet pozornie pozytywne chwile powodują dyskomfort. Mając coś, dopuszczamy myśl o stracie i cierpieniu. Kiedy kogoś kochamy, boimy się separacji. Osiągnąwszy coś, widzimy, że to nie jest szczyt, są trudniejsze i wyższe cele i znowu cierpimy. I oczywiście strach przed śmiercią to strach przed utratą wszystkiego, łącznie z ciałem i własnym życiem, które wydaje się jedyne.

Według tekstów wedyjskich jeden obrót koła Samsary odpowiada przedziałowi czasu zwanemu kalpą (1 dzień życia boga Brahmy). W tradycji buddyjskiej Brahma nie ma z tym nic wspólnego; świat powstaje w wyniku obecności karmicznych warunków pozostałych po zniszczeniu poprzedniego świata. Tak jak istota w Samsarze rodzi się i umiera w wyniku karmy, tak światy powstają i ulegają zniszczeniu pod wpływem tego samego prawa. Jeden cykl koła nazywa się Mahakalpa i składa się z czterech części po 20 kalp każda. W pierwszym kwartale świat powstaje i rozwija się, w drugim okresie jest stabilny, w trzecim degraduje i umiera, w czwartym pozostaje w niezamanifestowanym stanie bardo, tworząc karmiczne warunki wstępne dla następnej inkarnacji. Powszechne wyrażenie „koło Samsary się obróciło” zwykle oznacza zmianę epok, kiedy stare zostaje zniszczone i pojawia się nowe.

Koło samsary odgrywa ogromną rolę w buddyzmie, tworząc podstawę doktryny wyzwolenia. Nauka o wyzwoleniu z cyklu narodzin i śmierci opiera się na czterech stwierdzeniach zwanych Szlachetnymi Prawdami, które Budda Siakjamuni sformułował po swoim Oświeceniu. Poznawszy prawdziwą istotę samsary, nie tylko odkrył na nowo wszystkie prawa karmy, ale także znalazł sposób na przerwanie kręgu odrodzeń.

Cztery Szlachetne Prawdy Buddy Siakjamuniego:

Wychodząc z medytacji, Budda sformułował cztery główne odkrycia, których dokonał w procesie Oświecenia. Odkrycia te nazywane są Szlachetnymi Prawdami i brzmią następująco:

Ducha(ból) - wszystko w życiu ziemskim jest przesiąknięte cierpieniem.
Samudaja(pożądanie) - przyczyną wszelkiego cierpienia są niekończące się i nienasycone pragnienia.
Nirodha(koniec) - cierpienie dobiega końca, gdy nie ma pragnień.
Magga(ścieżka) – źródło cierpienia – pożądanie – można wykorzenić stosując specjalne techniki.

Dukha oznacza, że umysł jest zaćmiony niewiedzą, jest jak oko, które widzi wszystko oprócz siebie i dlatego postrzega świat w dwojaki sposób, oddzielając się od niego. Ośmioraka Ścieżka to środek, który pomaga umysłowi zobaczyć siebie, uświadomić sobie iluzoryczną naturę otaczającego nas świata, pokonać pięć przeszkód:

Uczucia- chęć posiadania i trzymania blisko siebie.
Gniew- odmowa.
Zazdrość i zazdrość- nie chcieć, żeby inni byli szczęśliwi.
Duma- wywyższanie się ponad innych.
Zamieszanie i niewiedza- kiedy umysł nie wie, czego chce i co jest dla niego dobre, a co szkodliwe.

Samudaja oznacza, że zaciemniony umysł jest pełen sprzecznych emocji, sztywnych koncepcji, zasad i samoograniczeń, które nie pozwalają mu zaznać spokoju i nieustannie spychają go ze skrajności w skrajność.

Nirodha sugeruje, że wykorzeniając niewiedzę, umysł powróci do harmonijnego stanu, przekształcając burzliwe emocje i ograniczenia w mądrość.

Magga- wskazanie metod zwalczania ignorancji.

Metody pozbycia się pragnień i osiągnięcia wyzwolenia zebrane są w naukach Środkowej Ścieżki, zwanej także Ośmioraką Szlachetną Ścieżką.

Karma i reinkarnacja

Definicja koła samsary, jak wspomniano powyżej, jest ściśle związana z takimi pojęciami jak karma i reinkarnacja.

Reinkarnacja

Znana wielu wierzeniom koncepcja reinkarnacji zakłada obecność w żywych istotach zarówno tymczasowych ciał śmiertelników, jak i nieśmiertelnych, subtelniejszych, a nawet wiecznych powłok, niezniszczalnej świadomości, czyli „iskry Bożej”. Zgodnie z teorią reinkarnacji istoty wcielając się w różne światy ćwiczą określone umiejętności, wypełniają przydzielone im misje, po czym opuszczając swoje śmiertelne ciało na tym świecie, przenoszą się do nowego ciała z nową misją.

Wokół zjawiska reinkarnacji istnieje wiele kontrowersji. W hinduizmie najczęściej wspomina się o reinkarnacji. Mówi się o tym w Wedach i Upaniszadach oraz w Bhagawadgicie. Dla mieszkańców Indii jest to zjawisko tak powszechne jak wschody i zachody słońca. Buddyzm wywodzący się z hinduizmu rozwija teorię reinkarnacji, uzupełniając ją o wiedzę o prawie karmy i sposobach ucieczki z koła samsary. Według nauk buddyjskich cykl narodzin i śmierci stanowi podstawę zmiany samsary, nikt nie ma absolutnej nieśmiertelności i nikt nie żyje raz. Śmierć i narodziny są jedynie przemianami pewnej istoty, która jest częścią zmieniającego się Wszechświata.

Taoiści przyjęli także ideę reinkarnacji duszy. Wierzono, że Lao Tzu żył na ziemi kilka razy. W traktatach taoistycznych znajduje się następujący wers: „Narodziny nie są początkiem, tak jak śmierć nie jest końcem. Istnieje nieograniczona istota; istnieje kontynuacja bez początku. Będąc poza kosmosem. Ciągłość bez początku w czasie.”

Kabaliści wierzą, że dusza jest skazana na wielokrotne wcielanie się w śmiertelny świat, dopóki nie wykształci w sobie najwyższych cech Absolutu, aby być gotowym na zjednoczenie się z nim. Dopóki istota jest zaciemniona samolubnymi myślami, dusza trafi do świata śmiertelników i zostanie poddana próbie.

Chrześcijanie również wiedzieli o reinkarnacji, jednak na V Soborze Ekumenicznym w VI wieku zakazano informacji na ten temat, a wszelkie wzmianki usunięto z tekstów. Zamiast serii narodzin i śmierci przyjęto koncepcję jednego życia, Sądu Ostatecznego i wiecznego pobytu w piekle lub raju bez możliwości ich opuszczenia. Według wiedzy hinduskiej i buddyjskiej dusza trafia do Nieba i Piekła, ale tylko na jakiś czas, stosownie do ciężkości popełnionego grzechu lub wagi dobrych zasług. Niektórzy uczeni uważają, że sam Jezus rodził się na ziemi aż trzydzieści razy, zanim wcielił się jako misjonarz z Nazaretu.

Islam nie popiera bezpośrednio idei reinkarnacji, skłaniając się ku chrześcijańskiej wersji Sądu i wygnania duszy do piekła lub nieba, ale w Koranie pojawiają się wzmianki o zmartwychwstaniu. Na przykład: „Umarłem jako kamień i zmartwychwstałem jako roślina. Umarłem jako roślina i zmartwychwstałem jako zwierzę. Umarłem jako zwierzę i stałem się Człowiekiem. Czego powinienem się bać? Czy śmierć mnie okradła? Można przypuszczać, że pierwotny tekst księgi również uległ zmianom, choć oczywiście teolodzy islamscy temu zaprzeczają.

Zoroastry i Majowie wiedzieli o reinkarnacji; Egipcjanie uważali pomysł braku życia po śmierci za absurdalny. Pitagoras, Sokrates, Platon nie znaleźli nic zaskakującego w ideach reinkarnacji duszy. Zwolennikami reinkarnacji byli Goethe, Voltaire, Giordano Bruno, Victor Hugo, Honoré de Balzac, A. Conan Doyle, Lew Tołstoj, Carl Jung i Henry Ford.

Stan Bardo

Teksty buddyjskie również wspominają o „stanie bardo”, czyli okresie pomiędzy narodzinami. Dosłownie tłumaczy się jako „między dwoma”. Jest sześć rodzajów bardo. Jeśli chodzi o cykl samsary, interesujące są pierwsze cztery:

Bardo procesu umierania. Okres pomiędzy wystąpieniem choroby prowadzącej do śmierci lub uszkodzenia ciała a momentem oddzielenia umysłu i ciała. Ten czas agonii jest momentem niezwykle ważnym. Zdolność do utrzymania w nim samokontroli jest dostępna tylko dla tych, którzy sumiennie praktykowali przez całe życie. Jeśli uda się utrzymać umysł pod kontrolą, jest to wielkie osiągnięcie, w przeciwnym razie w tym momencie osoba doświadczy silnego bólu. Cierpienie większości ludzi w chwili śmierci jest niezwykle silne, ale jeśli ktoś zgromadził dużo dobrej karmy, wówczas będzie miał wsparcie. W takim przypadku osoba może na przykład doświadczyć wizji świętych lub bóstw, które wydają się pomagać w tej trudnej godzinie. Ważne są także momenty umierania w życiu. Doświadczenia, które wypełniają umysł przed ostatnim oddechem, mają ogromną moc i dają natychmiastowe rezultaty. Jeśli dana osoba ma dobrą karmę, jest spokojna i nie doświadcza udręki. Jeśli ktoś żałuje grzechów, wówczas okazana teraz pokuta pomoże się oczyścić. Modlitwy również mają wielką moc, a dobre życzenia natychmiast się spełniają.
Bardo Dharmata. Przerwa o ponadczasowym charakterze. Umysł po uwolnieniu od sygnałów płynących ze zmysłów przechodzi w pierwotny stan równowagi swojej natury. Prawdziwa natura umysłu manifestuje się w każdej istocie, ponieważ każdy ma pierwotną naturę Buddy. Gdyby istoty nie posiadały tej podstawowej cechy, nigdy nie byłyby w stanie osiągnąć Oświecenia.
Bardo Narodzin.Czas, w którym umysł tworzy warunki wstępne odrodzenia. Trwa od momentu wyjścia ze stanu bardo Dharmata i pojawienia się niejasnych przesłanek karmicznych aż do momentu poczęcia.
Bardo między narodzinami a śmiercią, Lub Bardo życia. Jest to zwykła, codzienna świadomość przez całe życie, od poczęcia do bardo procesu umierania.

Istnieją również dwa dodatkowe stany świadomości:

Bardo Marzeń. Głęboki sen bez snów.
Bardo medytacyjnej koncentracji. Stan medytacyjnej koncentracji.

Karma

Pojęcie karmy można rozpatrywać w dwóch aspektach. Pierwszy aspekt: to działanie, które ma wynik. W tradycji buddyjskiej karma oznacza każde działanie. Działaniem może tu być nie tylko dokonany czyn, ale także słowo, myśl, zamiar lub bezczynność. Wszelkie przejawy woli żywych istot tworzą jego karmę. Drugi aspekt: karma jest prawem przyczyny i skutku, które przenika wszystkie zjawiska samsary. Wszystko jest współzależne, ma przyczynę, ma skutek, nic nie dzieje się bez powodu. Karma jako prawo przyczyny i skutku to podstawowe pojęcie w buddyzmie, które wyjaśnia mechanizmy procesów narodzin i śmierci, a także sposoby przerwania tego cyklu. Jeśli rozważymy karmę z tego punktu widzenia, można podać kilka klasyfikacji. Pierwsza dzieli koncepcję karmy na trzy główne typy:

karma
akarma
wikarma

Słowo „karma” w tej klasyfikacji oznacza dobre uczynki, które prowadzą do gromadzenia zasług. Karma gromadzi się, gdy żywa istota działa zgodnie z prawami Wszechświata i nie myśli o egoistycznych korzyściach. Działania, które przynoszą korzyść innym i światu, samodoskonalenie - to jest karma. Karma, zgodnie z prawami reinkarnacji, prowadzi do odrodzenia się w wyższych światach, do zmniejszenia cierpienia i otwarcia możliwości samorozwoju.

Wikarma- koncepcja przeciwna. Kiedy ktoś postępuje wbrew prawom Wszechświata, dąży wyłącznie do osobistych korzyści, wyrządza krzywdę światu, wówczas gromadzi nie zasługi, ale zemstę. Vikarma staje się przyczyną odrodzenia w niższych światach, cierpienia i braku możliwości samorozwoju. We współczesnych religiach vikarma nazywana jest grzechem, czyli błędem w stosunku do porządku świata, odchyleniem od niego.

Akarma- szczególny rodzaj działalności, w której nie dochodzi do gromadzenia zasług ani gromadzenia nagrody, jest to działalność bez konsekwencji; Jak to jest możliwe? Żywa istota działa w samsarze zgodnie z instrukcjami i motywami swego ego. Abstrahując od swojego „ja” i wykonując działania nie jako wykonawca, ale jedynie jako narzędzie, nie źródło woli, ale przewodnik idei innych ludzi, istota przenosi odpowiedzialność karmiczną na tego, w imieniu którego dokonuje działania. Trudność polega na tym, że w tym przypadku należy całkowicie wykluczyć własne motywy, osądy, wolę, nie oczekiwać od swoich działań żadnych nagród, pochwał czy wzajemnych usług, całkowicie oddając się w ręce nosiciela idei. Jest to czynność ofiarowana jako bezinteresowna ofiara. Akarma to czyny świętych ascetów, którzy dokonywali cudów w imię Boga, oraz służba oddanych kapłanów, którzy zawierzyli się woli czcigodnego bóstwa; są to wyczyny i poświęcenie w imię sprawiedliwości i zbawienia cierpiących, to jest działalność mnichów, którzy zgodnie z prawem Dharmy (prawem światowej harmonii) przynoszą korzyści żywym istotom z miłości i poczucie jedności z całym wszechświatem, nie oczekując niczego w zamian; są to działania podejmowane z miłości i współczucia.

Ostatni rodzaj karmy jest bezpośrednio związany z Oświeceniem, gdyż pozwala pokonać fałszywe ego.

Druga klasyfikacja dzieli karmę z punktu widzenia manifestacji konsekwencji.

Prarabdha karma lub konsekwencje działań doświadczanych teraz, w tych narodzinach. Oto nagroda otrzymana za popełnione czyny. Tutaj możemy mówić o karmie jako o „losie”.

Aprarabdha karma lub konsekwencje, które nie są znane, kiedy i jak się ujawnią, ale zostały już utworzone w wyniku związku przyczynowo-skutkowego. Trwa programowanie kolejnych wcieleń.

Ruda karma wymieniają konsekwencje, które jeszcze nie wystąpiły w świecie przejawionym, ale człowiek odczuwa ich początek intuicyjnie, jakby stał na progu.

Bija Karma- to nie są same konsekwencje, ale przyczyny konsekwencji, które jeszcze nie utworzyły odpowiedzi, ale na pewno się pojawią. Są to nasiona wysiane, które nie wypuściły jeszcze korzeni i pędów.

Jak wynika z powyższego, prawo karmy zakłada uniwersalną warunkowość, to znaczy wszystkie zdarzenia są ze sobą powiązane przyczynowo. Dzięki temu połączeniu następuje obrót koła samsary. Jedna rzecz łapie drugą i tak w nieskończoność.

Jak wydostać się z koła samsary?

Dobre i złe uczynki

Głównym powodem wciągającym istoty w cykl odrodzenia są trzy trucizny, symbolizowane jako świnia ignorancji, kogut namiętności i wąż gniewu. Wyeliminowanie tych zaciemnień pomaga uwolnić się od negatywnej karmy i znaleźć wyjście z koła samsary. Według nauk buddyjskich istnieje dziesięć dobrych i dziesięć niewłaściwych rodzajów działań, które tworzą tę lub inną karmę.

Negatywne działania składają się z działań ciała, mowy i umysłu. Można zgrzeszyć ciałem, dopuszczając się morderstwa z głupoty, złości lub żądzy przyjemności. Popełnienie kradzieży siłą lub podstępem. Dopuszczenie się niewierności partnera, gwałtu lub jakiejkolwiek perwersji o charakterze seksualnym.

Mową można zgrzeszyć okłamując na szkodę innych i dla własnej korzyści, wszczynając kłótnię, plotkując i oczerniając: będąc niegrzecznym wobec rozmówcy bezpośrednio lub za plecami, opowiadając obraźliwe żarty.

Umysłem możesz grzeszyć poprzez błędne (niezgodne z prawdą) poglądy, wrogie myśli w stosunku do innych ludzi lub ich działań, zachłanne myśli o posiadaniu cudzych rzeczy lub przywiązaniu do swojej własności, pragnienie bogactwa.

Dziesięć pozytywnych działań oczyszcza umysł i prowadzi do wyzwolenia. Ten:

Ratowanie życia wszelkich stworzeń: od owadów po ludzi.
Hojność, i to nie tylko w odniesieniu do rzeczy materialnych.
Lojalność w związkach, brak rozwiązłości seksualnej.
Prawdomówność.
Pojednanie walczących stron.
Spokojna (przyjazna, miękka) mowa.
Nie bezczynna mądra mowa.
Zadowolenie z tego co masz.
Miłość i współczucie dla ludzi.
Zrozumienie natury rzeczy (znajomość praw karmy, zrozumienie nauk Buddy, samokształcenie).

Zgodnie z prawem karmy wszystkie czyny żywych istot mają swoją własną, niepowtarzalną wagę i nie podlegają kompensacji. Za dobre uczynki czeka nagroda, za złe - kara; jeśli w chrześcijaństwie istnieje zasada „ważenia” sumy zasług i grzechów, to w odniesieniu do koła samsary i nauk Buddy wszystko będzie musiało się odbyć. obliczać indywidualnie. Według starożytnego indyjskiego eposu Mahabharata, który opisuje życie zarówno wielkich bohaterów, jak i wielkich grzeszników, nawet bohaterowie idą do piekła, aby odpokutować za swoją złą karmę przed wstąpieniem do nieba, a złoczyńcy przed wrzuceniem do piekła mają prawo ucztować z bogami, jeśli mają oni pewne zasługi.

Obraz koła samsary

Zwykle koło samsary jest symbolicznie przedstawiane jako starożytny rydwan z ośmioma szprychami, ale istnieje też kanoniczny obraz cyklu życia i śmierci, powszechny w ikonografii buddyjskiej. Thangka (obraz na tkaninie) zawiera wiele symboli i ilustracji procesów zachodzących z duszą w cyklu odrodzenia oraz zawiera instrukcje, jak wydostać się z koła samsary.

Centralny obraz samej samsary zawiera jeden centralny okrąg i cztery koła podzielone na segmenty, ilustrujące działanie prawa karmy. W centrum zawsze znajdują się trzy istoty, reprezentujące trzy główne trucizny umysłu: ignorancję w postaci świni, namiętność i przywiązanie w postaci koguta oraz gniew i wstręt w postaci węża. Te trzy trucizny leżą u podstaw całego cyklu samsary; istota, której umysł jest przez nie zaciemniony, jest skazana na odrodzenie się w światach przejawionych, gromadząc i odkupując karmę.

Drugi krąg nosi nazwę Bardo, od nazwy stanu pomiędzy narodzinami, która została opisana powyżej. Ma jasne i ciemne części, symbolizujące dobre zasługi i grzechy, które prowadzą odpowiednio do odrodzenia w wyższych światach lub w piekle.

Następny okrąg ma sześć części, zgodnie z liczbą sześciu rodzajów światów: od najciemniejszego do najjaśniejszego. Każdy segment przedstawia także Buddę lub bodhisattwę (świętego nauczyciela Dharmy), przybywającego do danego świata ze współczucia, aby ocalić żyjące istoty od cierpienia.

Według nauk buddyjskich światy mogą być:

Chociaż światy są umieszczone w okręgu, możesz odrodzić się zarówno z dołu do góry, jak i z góry na dół, ze świata ludzi możesz wznieść się do świata bogów lub wpaść do piekła. Ale musimy bardziej szczegółowo przyjrzeć się światu ludzi. Według buddystów ludzkie narodziny są najkorzystniejsze, ponieważ człowiek balansuje między nieznośnym cierpieniem piekielnym a bezinteresowną błogością bogów. Człowiek może urzeczywistnić prawo karmy i obrać ścieżkę wyzwolenia. Często życie ludzkie nazywane jest „cennym ludzkim odrodzeniem”, ponieważ istota otrzymuje szansę znalezienia wyjścia z cyklu samsary.

Zewnętrzna krawędź obrazu symbolicznie ilustruje działanie prawa karmy. Segmenty czyta się od góry zgodnie z ruchem wskazówek zegara, w sumie jest ich dwanaście.

Pierwsza historia wskazuje na nieznajomość natury świata, jego praw oraz nieznajomość prawdy. Człowiek ze strzałą w oku jest symbolem braku jasnej wizji tego, co się dzieje. Z powodu tej niewiedzy istoty wpadają w cykl światów, wirując w nim losowo i działając bez jasnej świadomości.

Druga historia przedstawia garncarza przy pracy. Tak jak mistrz rzeźbi kształt garnka, tak spontaniczne, nieświadome motywy stanowią warunek wstępnych nowych narodzin. Surowa glina jest bezkształtna, ale zawiera w sobie z góry nieskończoną liczbę form wszelkich wytworów z niej wytwarzanych. Zazwyczaj ten etap odpowiada poczęciu.

Trzecia historia przedstawia małpę. Niespokojna małpa symbolizuje niespokojny umysł, który ma naturę podwójnej (nie pojedynczej, nie prawdziwej) percepcji; taki umysł zawiera już nasiona tendencji karmicznych.

Czwarty obrazek pokazuje dwie osoby w łodzi. Oznacza to, że na podstawie karmy tworzona jest pewna forma manifestacji istoty w świecie i jej misja dla danego wcielenia, to znaczy istota realizuje się jako taka czy inna, psychofizyczne cechy przyszłego życia manifestują się i powstają warunki wstępne okoliczności życiowych.

Piąty obrazek przedstawia dom z sześcioma oknami. Te okna w domu symbolizują sześć strumieni percepcji poprzez sześć zmysłów (w tym umysł), poprzez które istota otrzymuje informacje.

W szóstym sektorze przedstawiana jest para uprawiająca miłość, co oznacza, że narządy percepcji weszły w kontakt ze światem zewnętrznym i zaczęły otrzymywać informacje. Ten etap odpowiada narodzinom w światach przejawionych.

Siódmy obrazek przedstawia wylewanie wody na gorące żelazko. Oznacza to, że umysł rozpoznaje otrzymane doznania jako atrakcyjne, obrzydliwe lub neutralne.

Ósmy obrazek przedstawia osobę pijącą alkohol (piwo, wino), co symbolizuje pojawienie się upodobań lub antypatii na podstawie ocen otrzymanych wrażeń.

Dziewiąty sektor pokazuje ponownie małpę, która zbiera owoce. Oznacza to, że umysł tworzy dla siebie zasady zachowania - należy pragnąć rzeczy przyjemnych, unikać rzeczy nieprzyjemnych, rzeczy neutralne należy ignorować.

Część dziesiąta przedstawia kobietę w ciąży. Ponieważ stereotypy zachowań utworzone przez podświadomość stworzyły karmiczne warunki wstępne nowej inkarnacji w światach samsary.

Na jedenastym zdjęciu kobieta rodzi dziecko. Jest to rezultat działania karmy powstałej w poprzednim życiu.

I ostatni sektor zawiera wizerunek zmarłej osoby lub urnę z prochami, symbolizującą kruchość każdego objawionego życia, jego skończoność. W ten sposób dla żywej istoty koło samsary zaczęło się kręcić.

Całe koło samsary wraz z jego zawartością mocno trzyma w swoich ostrych pazurach i zębach bóstwo Yama – bóstwo śmierci (w sensie kruchości i nietrwałości wszystkiego) i wcale nie jest łatwo uciec od takiego uchwyt. W ikonografii Yama jest przedstawiany w kolorze niebieskim (groźny), z głową rogatego byka i trzema oczami spoglądającymi w przeszłość, teraźniejszość i przyszłość, otoczony ognistą aurą. Na szyi Yamy znajduje się naszyjnik z czaszek, w jego dłoniach laska z czaszką, lasso do łapania dusz, miecz i cenny talizman sugerujący władzę nad podziemnymi skarbami. Yama jest także pośmiertnym sędzią i władcą podziemnego świata (piekła). Jakby w przeciwieństwie do tak surowej istoty, obok niej, na zewnątrz koła, stoi Budda, wskazując na Księżyc.

Wizerunek Buddy jest wskazówką, jak wydostać się z koła samsary, znakiem istnienia ścieżki wyzwolenia, ścieżki prowadzącej do spokoju i wyciszenia (symbol chłodnego Księżyca).

Ośmioraka (środkowa) ścieżka wyzwolenia

Jak zatrzymać koło samsary? Możesz przerwać cykl odrodzenia, podążając Środkową Ścieżką, która została tak nazwana, ponieważ jest dostępna dla absolutnie wszystkich istot i nie implikuje żadnych ekstremalnych metod dostępnych tylko dla nielicznych. Składa się z trzech dużych etapów:

Mądrość

Widok z prawej
Właściwa intencja

Morał

Prawidłowa mowa
Prawidłowe zachowanie
Właściwy sposób życia

Stężenie

Właściwy wysiłek
Właściwy kierunek myślenia
Prawidłowa koncentracja

Widok z prawej polega na świadomości i akceptacji Czterech Szlachetnych Prawd. Świadomość prawa karmy i prawdziwej natury umysłu. Ścieżka wyzwolenia polega na oczyszczeniu świadomości – jedynej prawdziwej rzeczywistości.

Właściwa intencja polega na pracy nad pragnieniami, przekształcaniu negatywnych emocji w pozytywne i rozwijaniu dobrych cech. Zdając sobie sprawę z jedności wszystkich rzeczy, praktykujący kultywuje uczucie miłości i współczucia dla świata.

Moralność jest bardzo ważna na ścieżce, ponieważ bez niej Oświecenie nie jest możliwe. Aby zachować moralność, należy nie popełniać grzechów i nie pozwalać na ogłupianie umysłu różnymi sposobami. To drugie jest bardzo ważne, gdyż zamroczony umysł jest przytępiony i niezdolny do oczyszczenia się.

Prawidłowa mowa polega na powstrzymywaniu się od czterech grzesznych czynów manifestowanych poprzez mowę. Pamiętajmy, że jest to powstrzymywanie się od kłamstw, chamstwa, plotek i słów, które prowadzą do kłótni. Prawidłowe zachowanie polega na powstrzymywaniu się od czynów grzesznych popełnianych przez ciało (zabójstwo, przywłaszczenie cudzej własności na różne sposoby, zdrada i wypaczenie, a także w przypadku osób duchownych – celibat).

Właściwy sposób życia wiąże się ze zdobyciem środków do życia w uczciwy sposób, który nie tworzy złej karmy. Działania szkodzące Oświeceniu obejmują handel żywymi istotami (ludźmi i zwierzętami), handel niewolnikami, prostytucję oraz działalność związaną z produkcją i sprzedażą broni i narzędzi zbrodni. Służbę wojskową uważa się za dobrą rzecz, gdyż uważa się ją za ochronę, podczas gdy handel bronią prowokuje agresję i konflikty. Grzeszne są także: produkcja mięsa i przetworów mięsnych, wytwarzanie i sprzedaż alkoholu i narkotyków, działalność oszukańcza (oszustwo, wykorzystywanie cudzej niewiedzy) oraz wszelka działalność przestępcza. Nie należy uzależniać życia ludzkiego od rzeczy materialnych. Nadmiar i luksus rodzą namiętności i zazdrość; życie doczesne powinno mieć rozsądny charakter.

Właściwy wysiłek wykorzenić stare przekonania i utarte stereotypy. Ciągłe samodoskonalenie, rozwijanie elastyczności myślenia i napełnianie umysłu pozytywnymi myślami i motywacjami.

Właściwy kierunek myślenia wymaga ciągłej czujności w rozpoznawaniu tego, co się dzieje takim, jakie jest, bez subiektywnej oceny. W ten sposób zostaje wykorzenione poczucie zależności od wszystkiego, co umysł nazywa „moim” i „ja”. Ciało jest tylko ciałem, uczucia są tylko doznaniami ciała, stan świadomości jest tylko danym stanem świadomości. Myśląc w ten sposób, człowiek uwalnia się od przywiązań, związanych z nimi zmartwień, nieuzasadnionych pragnień i nie cierpi już.

Prawidłowa koncentracja osiąga się poprzez praktyki medytacyjne o różnych poziomach głębokości i prowadzi do Małej Nirwany, czyli osobistego wyzwolenia. W buddyzmie nazywa się to stanem arhata. Ogólnie rzecz biorąc, istnieją trzy rodzaje nirwany:

natychmiastowy- krótkotrwały stan spokoju i ciszy, którego wiele osób doświadczyło przez całe życie;
rzeczywistą nirwanę- stan Tego, który w ciągu życia osiągnął nirwanę w tym ciele (arhat);
niekończąca się nirwana (parinirwana ) - stan człowieka, który osiągnął nirwanę po zniszczeniu ciała fizycznego, czyli stan Buddy.

Wniosek

Tak więc w różnych tradycjach koło samsary ma w przybliżeniu to samo znaczenie. Dodatkowo o kole samsary można przeczytać w tekstach sutr buddyjskich, gdzie szczegółowo opisano mechanizmy karmy: jaką nagrodę za jakie grzechy i zasługi otrzymuje człowiek, jak wygląda życie w wyższych światach, co motywuje żyjące istoty w każdym świecie? Najbardziej szczegółowy opis koła odrodzenia zawarty jest w doktrynie wyzwolenia, a także w tekstach Upaniszad.

Krótko mówiąc, koło samsary oznacza cykl narodzin i śmierci poprzez reinkarnację i zgodnie z prawami karmy. Przechodząc cykl za cyklem, żywe istoty zdobywają doświadczenie różnych wcieleń, cierpienia i przyjemności. Cykl ten może trwać nieobliczalnie długo: od stworzenia Wszechświata do jego zniszczenia, dlatego głównym zadaniem wszystkich świadomych umysłów jest wyeliminowanie niewiedzy i wejście w nirwanę. Świadomość czterech Szlachetnych Prawd ujawnia prawdziwy pogląd na samsarę jako wielką iluzję przesiąkniętą nietrwałością. Dopóki koło samsary nie zaczęło się kręcić, a świat nadal istnieje, należy podążać Środkową Ścieżką daną ludziom przez Buddę. Ta ścieżka jest jedynym niezawodnym sposobem na pozbycie się cierpienia.