Sangha, czyli wspólnota duchowa, jest trzecim z klejnotów. Zgodnie z tradycją buddyjską istnieją trzy poziomy sanghi: arya sangha, bhikkhu sangha i maha sangha. Zrozumienie znaczenia każdego z tych terminów pozwoli nam pełniej zrozumieć, czym jest Sangha w tradycyjnym znaczeniu tego słowa.

Arya Sangha

Słowo arya będące częścią wyrażenia arya-sangha dosłownie oznacza „wysoko urodzony” i, w szerszym znaczeniu, „święty”. W terminologii buddyjskiej arya zawsze oznacza świętość jako „kontakt z tym, co transcendentalne”. Dlatego arya-sangha nazywa się tak, ponieważ składa się ze świętych osób (arya-pudgala), które mają pewne transcendentalne osiągnięcia i doświadczenia wspólne dla nich wszystkich.

Ci ludzie są zjednoczeni na poziomie duchowym, ale równie dobrze mogą nie być w kontakcie fizycznym, ponieważ łączy ich wspólność doświadczeń duchowych. Na tym poziomie Sangha jest wspólnotą czysto duchową, zbiorem jednostek z różnych części świata i różnych epok, dzielących te same duchowe osiągnięcia i doświadczenia, co usuwa dla nich separację czasoprzestrzenną.

Zgodnie z ogólną podstawą wierzeń i stanowisk doktrynalnych przyjętych przez wszystkie różne szkoły buddyzmu, istnieją cztery typy świętych: wchodzący w strumień (srotaapanna), jednokrotnie powracający (sakri-dagamin), niepowracający (anagamine) i arhaci. Stworzyli duchową hierarchię, która pośredniczy pomiędzy Stanem Buddy a zwykłym ludzkim nieoświeceniem.

Ścieżkę do Oświecenia, jak nauczał Budda, można na różne sposoby podzielić na kolejne etapy. Uważa się jednak, że główny z nich dzieli się na trzy duże etapy: etyka (sanskryt – sila, pali – sila), medytacja (samadhi) i mądrość (sanskryt – pradżnia, pali – rappa). Mądrość, ostatni etap, pojawia się w postaci przebłysków wglądu, które oświetlają naturę rzeczywistości. Te przebłyski wglądu nie mają charakteru konceptualnego, są natychmiastowe i intuicyjne. Zwykle pojawiają się podczas głębokiej medytacji.

Okazuje się, że w życiu duchowym nic nie przychodzi od razu, wszystko dzieje się stopniowo, krok po kroku. Na wszystkich etapach wymagany jest powolny i systematyczny postęp. Widzimy więc, że spostrzeżenia mają różny stopień intensywności. Możesz doświadczyć słabego przebłysku wglądu (jeśli twoja medytacja jest słaba, nie da ci więcej) lub będziesz miał bardzo jasny, potężny przebłysk wglądu, który oświetla ukryte głębiny rzeczywistości. Rodzaje świętych różnią się intensywnością wglądu.

Nasuwa się ważne pytanie: w jaki sposób mierzona jest intensywność wglądu? Tradycyjnie w buddyzmie wgląd mierzy się na dwa sposoby: subiektywnie, liczbą duchowych kajdan (pali - samyaojana, w sumie jest „dziesięć kajdan”, które przykuwają nas do koła życia, w którym się obracamy), które może zerwać; a także obiektywnie, przez liczbę odrodzeń następujących po osiągnięciu danego poziomu wglądu.

Ci, którzy weszli do strumienia.

Święci pierwszego poziomu nazywani są tymi, którzy weszli (dosłownie „upadli”) w strumień (srotaapanna), który stopniowo doprowadzi ich do nirwany. Ci, którzy weszli do strumienia, osiągnęli poziom wglądu wystarczający do zerwania pierwszych trzech z dziesięciu kajdan. Zatrzymajmy się dłużej nad tymi łańcuchami niż nad innymi, gdyż dotyczą one nas najbardziej bezpośrednio.

Pierwsza więź nazywa się satkayadrsti (pali - sakkayaditthi), co oznacza „osobisty pogląd”. Jest to podwójne. Pierwsza nazywa się śaśvata-dristi. Według niego tożsamość człowieka po śmierci pozostaje niezmieniona. Jest to tradycyjna wiara w nieśmiertelność duszy, niezależnie od jej formy. My, jak mówią, posiadamy duszę (niezmienną tożsamość własną, ego), która różni się od naszego ciała i pozostaje po naszej śmierci (albo idzie do nieba, albo ulega reinkarnacji). Istotne jest tutaj właśnie to, że dusza jest niezmienna (jak rodzaj duchowej kuli bilardowej, która toczy się do przodu, nie zmieniając się); nie jest to proces, ale coś istniejącego. Inny rodzaj „osobistego poglądu” jest taki: po śmierci przychodzi zapomnienie: śmierć jest końcem wszystkiego, wszystko zostaje przez nią zatrzymane (tradycyjne określenie to „uccheda” – dosłownie stłumienie). Innymi słowy, zgodnie z tym przekonaniem, w chwili śmierci kończy się mentalna strona życia, podobnie jak fizyczna, materialna.

Według buddyzmu oba są poglądami skrajnymi i błędnymi. Buddyzm naucza średniego poglądu: śmierć nie jest końcem wszystkiego w tym sensie, że wraz ze śmiercią ciała fizycznego nie następuje całkowite ustanie procesów mentalnych i duchowych; oni kontynuują. Ale to nie jest kontynuacja istnienia niezmiennej duszy czy ego. To, co trwa, to nic innego jak proces umysłowy w całej jego złożoności oraz stałej zmienności i płynności. Z buddyjskiego punktu widzenia to, co trwa po śmierci, jest w pewnym sensie strumieniem zdarzeń mentalnych.

Drugą więzią jest vicikitsa (pali – vicikiccha), co zwykle tłumaczy się jako „sceptyczne wątpliwości”, a czasami jako „niezdecydowanie”. To nie są „wątpliwości w dobrej wierze”, jak powiedział Tennyson:

„Doprawdy, większa jest wiara w szczere wątpliwości,

niż w połowie religii.”

Bardziej trafne byłoby stwierdzenie, że vichikitsa to niechęć do dojścia do określonego wniosku. Ludzie się wahają, wolą siedzieć na płocie, nie chcą przeskakiwać na żadną stronę. Pozostają w tym niezdecydowaniu, nie są zjednoczeni ze sobą i nie próbują tego robić. Jeśli chodzi o kwestię istnienia pośmiertnego, dziś myślą tak, a jutro - zupełnie inaczej. Nie zadają sobie trudu, aby to dokładnie zrozumieć i jasno wszystko przemyśleć. A takie samozadowolenie wynikające z wahania jest kajdanami, które zgodnie z naukami Buddhy muszą zostać zniszczone.

Trzecie wiązanie nazywa się silavrata-paramarsa (pali – silabbata-paramasa). Termin ten zwykle tłumaczy się jako „przywiązanie do obrzędów i rytuałów”, co jednak jest całkowicie błędne. Dosłowne znaczenie słowa silavrata-paramarsha oznacza „traktowanie zasad etycznych i nakazów religijnych jako celu samego w sobie”. Sila tutaj wcale nie jest rytuałem, ale nakazem lub zasadą moralną (jeśli na przykład mówi się, że zgodnie z naukami Buddy nie można odebrać życia, to jest to sila, zasada moralna) . Vrata to wedyjskie słowo oznaczające ślubowanie, przestrzeganie nakazów religijnych. Elementem, który zamienia wyrażenie silavrata-paramarsa w określenie „pęt” jest paramarsa – „lgnięcie”. Łącznie oznacza to „traktowanie zasad moralnych, a nawet (dobrych) przykazań religijnych, jako celu samego w sobie i trzymanie się ich samych w sobie”.

To prowadzi nas z powrotem do przypowieści o tratwie. Jak już powiedziałem, Budda porównał Dharmę do tratwy, która transportuje nas z brzegu samsary na brzeg Nirwany. Dharma we wszystkich swoich aspektach, nauczał Budda, jest środkiem do celu. Jeśli zaczniemy myśleć, że zasady moralne i nakazy religijne – nawet medytacja lub studiowanie świętych tekstów – są samowystarczalne, staną się naszymi kajdanami i trzeba je zerwać. Zatem te kajdany powstają, gdy praktyki religijne i nakazy są postrzegane jako cel sam w sobie. Są bardzo dobre jako środki, ale same w sobie nie są celem.

To są pierwsze trzy kajdany. Wchodzącym w strumień staje się zatem rozumiejąc ograniczenia „ja”, potrzebę pewnych obowiązków, a także względność wszelkich praktyk i nakazów religijnych. Po osiągnięciu etapu wejścia do strumienia, zgodnie z tradycją buddyjską, w kole życia pozostaje nie więcej niż siedem odrodzeń, a może mniej. Wejście w strumień jest zatem ważnym etapem życia duchowego. Można powiedzieć więcej – jest to nawrócenie duchowe w prawdziwym tego słowa znaczeniu.

Ponadto wejście do strumienia jest możliwe dla każdego poważnego buddysty i powinno być traktowane jako takie. Nie ma sensu medytować w sposób letni i w jakiś sposób przestrzegać pięciu wskazań, patrząc z ukosa na Nirwanę. Należy poważnie wierzyć, że w tym życiu całkiem możliwe jest zerwanie trzech kajdan, wejście do strumienia i zdecydowanie wkroczenie na ścieżkę do oświecenia.

Powrót pewnego dnia.

Święci drugiego poziomu, „po powrocie” (skt. sakrdagamin), to ci, którzy jako osoba powrócą na ziemię tylko raz; zerwali pierwsze trzy kajdany i znacznie osłabili dwa kolejne: czwarte, tj. „pragnienie istnienia w świecie zmysłów” (kama-raga), a piątym jest „wrogość” lub „gniew” (vyapada). Te kajdany są bardzo mocne. Złamanie pierwszych trzech jest stosunkowo łatwiejsze, ponieważ są one „intelektualne”, zatem może je złamać czysty intelekt, czyli inaczej mówiąc, wgląd. A te dwa są emocjonalne, zakorzenione znacznie głębiej i znacznie trudniej je złamać. Dlatego nawet ich osłabienie wystarczy, aby stać się jednorazowym powracającym.

Kilka wyjaśnień na temat tych dwóch pęt. Kama-raga to pragnienie lub chęć osiągnięcia zmysłowej egzystencji. Wystarczy trochę refleksji, aby zdać sobie sprawę, jak silne jest to pragnienie. Wyobraź sobie, że wszystkie Twoje zmysły nagle się wyłączają. W jakim stanie będzie wtedy Twój umysł? Będzie to odczuwane jako straszliwa deprywacja. A Twoją jedyną motywacją będzie odzyskanie kontaktu z innymi, możliwości widzenia, słyszenia, wąchania, smaku, dotyku. Myśląc o tym, możemy w pewnym stopniu zrozumieć, jak silne jest nasze pragnienie zmysłowej egzystencji. (Wiemy, że w chwili śmierci stracimy wszystkie zmysły - nie będziemy widzieć, słyszeć, czuć, smakować ani dotykać. Śmierć zostaje od tego wszystkiego wyrwana, a umysł znajduje się w przerażającej pustce - „przerażający” dla tych, którzy szukają kontaktu ze światem zewnętrznym poprzez zmysły.)

Czwarta więź jest silna i trudna do rozluźnienia; tak samo piąty – gniew (vyapada). Czasami czujemy, że weszło w nas źródło gniewu, szukające ujścia. Dzieje się tak wcale nie dlatego, że coś się wydarzyło i nas rozgniewało, ale dlatego, że gniew jest w nas zawsze, a my tylko szukamy wokół siebie celu, w który mógłby zostać skierowany. Ta złość jest w nas głęboko zakorzeniona.

Sanghga jest wspólnotą buddyjską. Czasami tą samą nazwą nazywa się także całe bractwo religijne. Początkowo tym samym słowem określano wszystkich uczniów Siakjamuniego, co znalazło odzwierciedlenie w mitycznych opowieściach związanych z buddyzmem. Później ten, kto złożył odpowiednie śluby, został członkiem buddyjskiej sanghi – zarówno świeckiej, jak i monastycznej.

Inne znaczenie

Tradycyjna sangha obejmuje mnichów, mniszki, osoby świeckie i świeckie kobiety. Obecność takiego społeczeństwa wskazuje, że nauki buddyjskie rozprzestrzeniły się po całym stanie. Jednocześnie tego słowa używa się w węższym znaczeniu, gdy dana osoba przyjmuje Schronienie. Sangha jest wspólnotą tych, którzy uwolnili się od iluzji ego.

Mnisi

Początkowo taka społeczność powstała w V wieku p.n.e. W ten sposób zapewnił środki tym, którzy chcą angażować się w praktykę Dharmy przez cały dzień, wolni od codzienności. Ponadto tradycyjna buddyjska sangha pełni jeszcze jedną ważną rolę: przechowuje nauki Buddy i wspiera duchowo tych, którzy podążają jego ścieżką.

Za główny niuans monastycyzmu w tej religii uważa się związek z Viną, która zawiera wiele norm zachowania. Na przykład mnisi prowadzą czyste życie, jedząc dopiero przed południem. Cały pozostały czas poświęcamy na studiowanie Pisma Świętego, śpiew i medytację. Jeśli ktoś naruszy te postanowienia, grozi mu wydalenie ze społeczności.

Warto zauważyć, że Tendai, założyciel ruchu japońskiego, zmniejszył liczbę ograniczeń do 60. A wiele szkół, które pojawiły się później, zostało całkowicie zastąpionych przez Vinayę. Z tego powodu wyznawcy szkół japońskich przestrzegają kapłaństwa. To nie jest monastycyzm.

Ograniczenia

Życie monastyczne w Sandze oznacza porzucenie większości swojego majątku. Z posesji pozostały 3 szlafroki, miska, ściereczka, igły i nici, maszynka do golenia oraz filtr do wody. Z reguły lista jest uzupełniana o jeden lub dwa przedmioty osobiste.

Zgodnie z tradycją mnisi nie noszą codziennych ubrań. Początkowo ich szaty szyto z kawałków materiału i malowano ziemią. Wysunięto teorię, że szafran był kiedyś używany w malarstwie. Było to jednak prawie niemożliwe, ponieważ produkt ten zawsze był uważany za drogi, a mnisi byli biedni. Kolory szat obecnie wskazują na przynależność mnichów do tego czy innego ruchu.

Mnichów nazywano „mnichami”, co można przetłumaczyć jako „żebrak”. Z reguły prosili o jedzenie. A świeccy karmili tych ludzi w zamian za zapewnienie im szczęścia w kolejnych wcieleniach. Pomimo tego, że indyjscy mnisi nie zajmowali się pracą, wraz z pojawieniem się religii w krajach azjatyckich i chińskich zajęli się rolnictwem.

Mity

Błędem jest przekonanie, że bycie członkiem Sanghi oznacza bycie wegetarianinem. Rzeczywiście, wiele sur nie zaleca jedzenia produktów mięsnych. Wiadomo jednak, że w kanonie palijskim, opracowanym 300 lat po parinirwanie Buddhy, ten ostatni odmawiał stawiania wegetarianizmu jako wymogu Sanghi. Uważał to za osobisty wybór każdego praktykującego.

Jednocześnie w wielu krajach mnisi z reguły składają odpowiednie śluby i przestają jeść mięso. Tradycje tybetańskie nie zawierają takiego ślubowania. Z reguły mnisi chińscy, koreańscy i wietnamscy nie jedzą mięsa, natomiast mnisi japońscy i tybetańscy niekoniecznie składają takie śluby.

W sutrach mahajany Budda głosi, że każda osoba świecka może osiągnąć oświecenie. Jednak w zachodnich tradycjach panuje powszechny mit, że oświecenie jest niemożliwe poza Sanghą. W sutrach znajduje się opowieść o tym, jak wujek Buddy, laik, osiągnął oświecenie dzięki słuchaniu przemówień Buddy.

W ćwiczeniach

Sangha jest uznawana za trzeci z klejnotów. W naukach istnieją 3 poziomy: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Pierwsze tłumaczy się jako „święty”. Arya jest zawsze uważana za świętą w buddyzmie. A arya sangha to wspólnota świętych, którzy mają pewne osiągnięcia i doświadczenia duchowe. Takie osoby są duchowo zjednoczone, mimo że nie stykają się w fizycznych skorupach. Sangha tego poziomu jest właśnie wspólnotą duchową, reprezentowaną przez ludzi różnych epok i stanów. Oddzielenie w czasie i przestrzeni dla nich nie istnieje.

Bhiksha Sangha jest wspólnotą monastyczną. Trudno sobie wyobrazić, ilu mnichów i mniszek było w najstarszych klasztorach. Wiadomo, że klasztor tybetański liczący 500 mnichów uznawano za mały. W takich formacjach zawsze żyło wielu mnichów.

Wreszcie, maha-sangha jest zbiorem wszystkich, którzy w taki czy inny sposób udali się po Schronienie i przestrzegają określonych instrukcji. Są to wszyscy ludzie, którzy przyjęli buddyjskie zasady i prawdy, niezależnie od tego, jaki rodzaj życia prowadzą. Najwięcej przedstawicieli ma Maha Sangha.

Dharma Sangha

Przeciętny człowiek mógł też usłyszeć słowo „sangha” w kontekście opowieści o młodym człowieku. Jego prawdziwe imię to Dharma Sangha. Spędził 6 lat na medytacji bez jedzenia i wody. Zwrócono na niego uwagę całego świata, łącznie z oświeconymi umysłami.

W wieku 15 lat młody człowiek zainspirowany przykładem Buddy zasiadł do medytacji w dżungli, osiągając głęboką koncentrację, z której nie wychodził przez 6 lat. Wiadomo, że dwukrotnie ukąsił go wąż, którego trucizna może zabić człowieka. Ale zniósł to dość spokojnie. Pocił się obficie, dzięki czemu cała trucizna została usunięta z jego organizmu.

Ktoś twierdził, że właśnie tego dnia młody człowiek osiągnął oświecenie. Od 2005 roku zaczęli tu gromadzić się ludzie. Wszyscy świadkowie powiedzieli, że Dharma Sangha siedział bez ruchu, nie jadł, nie pił i nie ruszał się ze swojego miejsca. Zaczęli oferować tutaj wycieczki. Następnie młody człowiek przeniósł się w inne, spokojniejsze miejsce.

Ekipy filmowe kilkakrotnie próbowały się do niego zbliżyć, aby dowiedzieć się, czy młody człowiek rzeczywiście przez cały ten czas żył bez jedzenia i wody. Discovery Channel nakręciło 96 godzin ciągłego filmu z drzewa, pod którym siedział młody mężczyzna, i stwierdził, że w tym czasie nie poruszał się pomimo zimna i zmiennej pogody. W pobliżu drzewa nie znaleziono żadnych zapasów wody, żywności ani rur. Ciało młodego mężczyzny nie wykazywało żadnych oznak fizycznego rozkładu spowodowanego odwodnieniem.

Sangha w Rosji

W tej chwili na terytorium Rosji istnieje również własna społeczność buddyjska. Głową tradycyjnej rosyjskiej Sanghi jest Pandito Khambo Lama, pochodzący z regionu Chita. Pod jego kierownictwem w kraju otwarto kilka datanów i rozwinęły się stosunki międzynarodowe.

Buddyzm jest uważany za jedną z najpopularniejszych religii w kraju. Tradycyjnie wyznaje się go w Zabajkalii, Ałtaju, Kałmucji, Tuwie i Buriacji.

W ostatnich latach tradycyjna buddyjska sangha w Rosji rozszerzyła się na Moskwę i Sankt Petersburg. W miastach tych liczba buddystów stanowi 1% ogółu ludności i istnieje tendencja do zwiększania się liczby wyznawców tej światowej religii.

Fabuła

Wiadomo, że korzenie Sanghi Buddyjskiej w Rosji sięgają starożytności. Pierwsza wzmianka o buddystach na Rusi pochodzi z VIII wieku. Wiązało się to z krajem Bohai, położonym w regionie Amur. Było to państwo powstałe pod wpływem tradycji chińskiej i koreańskiej. Jego religią była buddyjska. Jego tybetańska forma rozprzestrzeniła się na Rosję w XVII wieku. Kiedy plemiona kałmuckie przyjęły obywatelstwo rosyjskie, trend ten rozprzestrzenił się wśród Buriatów. W tym czasie lamowie tybetańscy uciekali przed wydarzeniami politycznymi w swojej ojczyźnie.

W 1741 r. urzędnicy rządu syberyjskiego wydali dekret. Ustalił dopuszczalną liczbę datsanów i lamów na terytorium Imperium Rosyjskiego. Nie było to oficjalne uznanie tej światowej religii, ale jednocześnie legitymizowało duchowieństwo buddyjskie. Zostało ono oficjalnie uznane przez Katarzynę II w 1764 r., kiedy w Imperium Rosyjskim ustanowiono stanowisko Pandita Hambo Lamy. W XIX wieku praktykowanie tych nauk religijnych uznano za legalne.

Ale kiedy w latach trzydziestych XX wieku w datsanach doszło do kilku powstań przeciwko nowemu rządowi, ZSRR zaczął walczyć z buddyzmem. W 1941 r. w kraju nie pozostał ani jeden datsan, lamowie byli represjonowani. Oficjalnie uznano, że miało to na celu zniszczenie japońskiej siatki dywersyjnej.

Gazeta „Prawda” publikowała artykuły o tym, jak oficerowie japońskiego wywiadu udawali buddyjskich kaznodziei i otwierali dasany, tworząc podstawy do dalszego sabotażu. Japonia była patronką ludów, które od niepamiętnych czasów wyznawały tradycje buddyjskie, obecnie zakazane na terytorium ZSRR. Kraj ten aktywnie przyciągał na swoją stronę Mongołów i Buriatów. Wielu mnichów na terenie Rosji było niezadowolonych z działań władz sowieckich. Nawiązali kontakt z przedstawicielami japońskiego wywiadu i armii. Stalin zastosował ostre represje.

renesans

Religia zaczęła odradzać się na terytorium Rosji w 1945 r., po klęsce Japonii w wojnie, a wyznawcy poprosili o budowę datsanu Iwołgińskiego. I rząd radziecki zgodził się na to. Ten datsan stał się rezydencją lamy, głowy sowieckich buddystów.

Jednocześnie państwo pozwoliło przedstawicielom niektórych narodowości być buddystami. Jeśli buddyzm akceptowali przedstawiciele innych narodów, dla których nigdy nie był on tradycyjny, władze traktowały ich negatywnie, uznając je za niebezpieczne. I często ukrywali się pod ziemią aż do końca XX wieku. Jednak wraz z liberalizacją społeczeństwa i upadkiem ZSRR sytuacja uległa radykalnej zmianie.

Po upadku ZSRR

W 1990 roku w całym kraju otwarto ponad 10 datsanów, a budowę kilku kolejnych rozpoczęto. W 1996 roku nowa Karta wprowadziła koncepcję tradycyjnej buddyjskiej Sanghi Rosji. Została członkiem Światowej Wspólnoty Buddystów. Obejmuje kilka organizacji i ośrodków związanych z tą światową religią.

Należy zauważyć, że w tej chwili w Federacji Rosyjskiej nadal nie ma scentralizowanej instytucji, która zjednoczyłaby wszystkich buddystów w kraju. Istnieją odrębne społeczności powiązane z różnymi kierunkami.

Obecna sytuacja

Obecnie buddyzm staje się coraz bardziej popularny wśród rdzennej ludności rosyjskiej, a także przedstawicieli innych narodowości. W Federacji Rosyjskiej buddyzm jest oficjalnie uznany za jedną z 4 tradycyjnych religii kraju, obok islamu, judaizmu i prawosławia.

Liczba buddystów w kraju wynosi około 1 000 000 osób. Datsanie coraz częściej pojawiają się na obszarach, które nie są tradycyjne dla ruchów buddyjskich w kraju. Wiadomo, że datsany zostały otwarte w Moskwie, Petersburgu i Samarze i że obecna tendencja jest taka, że ​​napływ do nich ludzi wzrasta.

„Sangha” to słowo z sanskrytu, którego dosłowne znaczenie oznacza wspólnotę, która zjednoczyła się i żyje razem. Ponieważ jest to zbiór ludzi i zjawisk, które są zjednoczone i oddziałują na siebie, tworząc jedną całość, czasami używam terminu „system” lub „sieć”. Z jednej strony słowo „sangha” oznacza grupę ludzi, którzy jako społeczność żyją, działają i pracują razem. Z drugiej strony może odnosić się do zbioru oczyszczeń i urzeczywistnień w kontinuum mentalnym, które również istnieją razem, współdziałają i współpracują. Jeszcze dokładniej, ten drugi poziom Sanghi można zdefiniować jako prawdziwe ustanie prawdziwego cierpienia i jego prawdziwych przyczyn, a także prawdziwe ścieżki (stany umysłu, które działają jak ścieżka), które prowadzą do tych prawdziwych ustań w umyśle arji. kontinuum. Arya może być nami lub kimkolwiek innym. Te prawdziwe ustania i prawdziwe ścieżki również tworzą Sanghę – wspólnotę wspólnego życia, innymi słowy współistnienia i funkcjonowania razem.

Zamiast tłumaczyć, Chińczycy po prostu dokonali transliteracji słowa „sangha” na chińskie litery, które brzmią jak „sangha”: „seng-zhia” (僧伽, sen-ja) lub po prostu „seng” (僧). Używają tego klasycznego określenia na określenie członków wspólnoty monastycznej – mnicha, członka Sanghi, ale także Sanghi w jej wyższym znaczeniu. Używamy również słowa „sangha” bez jego tłumaczenia.

Tybetańczycy postępowali inaczej niż my i Chińczycy: przetłumaczyli słowo „sangha” jako „gendun” ( dge-'dun), co oznacza „ludzie lub rzeczy dążące do twórczego celu”. „Gen” oznacza „twórczy”, a „dun” oznacza „dążenie do celu”. Ich twórczym celem jest wyzwolenie lub oświecenie. Jest to zatem wspólnota ludzi pragnących osiągnąć wyzwolenie lub oświecenie; lub oczyszczenie i zrozumienie w kontinuum mentalnym, które w pewnym sensie mają na celu te same cele - wyzwolenie lub oświecenie.

Zawsze uważałem, że pomocne jest najpierw spojrzenie na określone słowa, aby zorientować się w ich znaczeniu. Na przykład słowo zwykle tłumaczone w sanskrycie jako „schronienie”, „sharanam” oznacza „ochronę”. Zatem wyrażenie „pójście po schronienie” oznacza „pójście po ochronę” i sugeruje aktywny proces: nie tylko siedzimy i otrzymujemy ochronę, ale faktycznie coś robimy. Dlatego nazywam to „pójściem w bezpiecznym kierunku”: ustaleniem bezpiecznego kierunku w swoim życiu i poruszaniem się, aby uchronić się przed cierpieniem. Możemy również otrzymać ochronę od innych, ponieważ mogą oni być przykładem tego, jak chronić siebie. Budda jest takim wzorem: chcemy być podobni do niego, ponieważ osiągając ten cel, będziemy naprawdę chronieni przed strachem i cierpieniem. Innymi słowy, prawdziwie praktykując Dharmę, nauki Buddy, aby sami stać się Buddą, uchronimy się przed cierpieniem.

Jaka jest tutaj rola Sanghi? Zwykle mówi się, że pomaga nam to podążać w tym kierunku. Konieczne jest zbadanie tego, aby zrozumieć, co to naprawdę oznacza, ponieważ znaczeń może być wiele.

Jeśli chodzi o przyjęcie schronienia, nie jest to Sangha w ogólnym tego słowa znaczeniu, ale Klejnot Sanghi. Sangha i Klejnot Sanghi to nie to samo. Oczywiście, aby bezpiecznie podążać w kierunku tego Klejnotu, musimy zrozumieć, co to jest. Nazywanie społeczności ludzi odwiedzających ośrodek Dharmy „sanghą” wiąże się z niebezpieczeństwem, ponieważ nie wiedząc, co dokładnie oznacza Klejnot Sanghi, możemy założyć, że chodzi o tych ludzi. A jeśli ta wspólnota nas rozczaruje lub postąpi źle, możemy stracić schronienie: „Nie można na niej polegać”.

Może się to zdarzyć również wtedy, gdy za Klejnot Sanghi uznamy samych mnichów i mniszki, ponieważ wśród nich mogą znajdować się osoby z dużymi trudnościami emocjonalnymi i możemy pomyśleć: „Jak mogę znaleźć u nich schronienie?” Ale nie są też Klejnotem Sanghi. Dlatego, aby naprawdę podążać we właściwym kierunku, bardzo ważne jest prawidłowe ustalenie, czym właściwie jest Klejnot Sanghi.

Niektórzy ludzie na Zachodzie myślą: „Jeśli Klejnot Sanghi kojarzy się wyłącznie z monastycyzmem, można go porzucić. Nie potrzebujemy mnichów i mniszek: współczesny buddyzm może się bez nich obejść”. Jednakże Klejnot Sanghi w ogóle nie odnosi się do monastycyzmu. Ludzie mogą myśleć, że tradycja monastyczna jest czymś starożytnym lub średniowiecznym i że nie jest konieczna we współczesnym społeczeństwie: „Nie potrzebujemy schronienia w Sandze”. Jest to duży błąd, ponieważ Klejnot Sanghi jest tutaj błędnie zdefiniowany.

Co jest klejnotem Sanghi? Przyjrzyjmy się, co tradycje (1) therawady, (2) mahajany wyznawanej przez Tybetańczyków i (3) zen mają do powiedzenia na ten temat: pomoże to uzyskać szerszy obraz. Myślę, że jeśli spojrzymy na inne punkty widzenia w obrębie buddyzmu, pomoże to również poszerzyć nasze horyzonty i nie dać się ograniczyć wąskimi granicami naszej tradycji buddyzmu tybetańskiego. Zobaczymy także, co jest wspólne dla wszystkich tradycji buddyjskich.

Sangha w różnych tradycjach buddyjskich Strzałka w dół Strzałka w górę

Sangha w therawadzie

W Therawadzie Klejnot Sanghi jest zdefiniowany w kategoriach nauk. Oznacza to, że termin ten odnosi się do każdego, kto znajduje się na jednym z czterech etapów duchowych osiągnięć, zaczynając od poziomu aryi. „Arya” to osoba posiadająca niepojęciową wiedzę o czterech szlachetnych prawdach. Cztery etapy osiągnięć w therawadzie, które rozpoczynają się od takiej wiedzy, nazywane są „wchodzącym w strumień”, „jednorazowo powracającym”, „niepowracającym” i „arhatem”. Kiedy słyszymy określenia Theravady, nie powinniśmy myśleć: „Wchodzący w strumień jest dopiero początkującym: każdy może to osiągnąć”. To jest właściwie poziom Aryi. Z perspektywy Therawady Klejnot Sanghi odnosi się do Arya Sanghi. Nazywa się ich „Klejnotami” ze względu na ich osiągnięcia – niepojęciową wiedzę o czterech szlachetnych prawdach, a w szczególności brak niemożliwego „ja” (skt. anata). Tą osobą może być zarówno mnich, jak i osoba świecka.

Możemy mówić o Sanghi tak, jak jest ona zdefiniowana w Vinayi, zasadach dyscypliny, gdzie „sangha” to wspólnota mnichów lub mniszek z pełnym zestawem ślubów. Dokładniej, grupa czterech lub więcej mnichów lub mniszek z pełnym zestawem ślubów, których obecność jest wymagana podczas określonych rytuałów. Na przykład, aby złożyć śluby pełne jako mnich, wymagana jest określona liczba mnichów ze ślubami pełnymi, a aby złożyć śluby pełne jako mniszka, muszą być obecne albo mniszki ze ślubami pełnymi, albo mnisi i mniszki. Ci w pełni wyświęceni mnisi i mniszki, zwani Sanghą ze względu na złożone śluby, niekoniecznie są Klejnotem Sanghi. Nazywa się ich „konwencjonalną Sanghą”, a nie Klejnotem Sanghi. Oczywiście niektórzy mnisi i mniszki mogą być także aryami, to znaczy zarówno konwencjonalną Sanghą, jak i Klejnotem Sanghi.

Rozróżnienie w Therawadzie między Sanghą a Klejnotem Sanghi jest wspólne dla wszystkich form buddyzmu. Można stosować różne terminy techniczne, ale zawsze występuje ogólne rozróżnienie.

Sangha w mahajanie

Co na ten temat mówi indyjska tradycja mahajany, którą wyznają Tybetańczycy? Z jakim tradycyjnym indyjskim rozumieniem zetknęli się na początku?

Maitreya jest jednym z wielkich mistrzów i założycieli indyjskiego buddyzmu mahajany. Jest nadchodzącym uniwersalnym Buddą, który przyjdzie po Siakjamunim. Wybitny indyjski mistrz Asanga miał wizje Maitrei i spisał nauki, które od niego otrzymał, w tak zwanych „Pięciu tekstach Maitrei”. Studiowanie tych tekstów uznawano za ważne nie tylko w buddyzmie indyjskim, ale także tybetańskim. Rozważając definicje Trzech Klejnotów, zwracamy się szczególnie do tekstów Maitrei. W trzech z nich Trzy Klejnoty są zdefiniowane nieco inaczej, choć bez oczywistych sprzeczności. Tybetańczycy podążają za nimi wszystkimi: dobrze potrafią łączyć to, co na pierwszy rzut oka wydaje się sprzeczne. W tekstach tych występują dwie definicje: w dwóch - jedna, a w jednym - druga.

Pierwszą definicję znajdziemy w tekście o sanskryckiej nazwie „Abhisamaya-alamkara” ( mNgon-rtogs rgyan), co oznacza „Filigran Realizacji” lub „Ozdobę Realizacji”. Jest to główny traktat, który wszyscy Tybetańczycy studiują przez pięć lat w ramach przygotowań do stopnia kenpo lub gesze. Ten niezwykle złożony tekst porządkuje ogromny zbiór tekstów Pradżniaparamity w kategorie i tematy, które można łatwo zrozumieć. Jest to zatem prawdziwy klucz do zrozumienia wszystkich Sutr Pradżniaparamity. Sutry te są niezwykle obszerne: istnieje wiele ich wersji: na przykład jedna z nich ma sto tysięcy wersetów. Prawdziwe studiowanie i jasne zrozumienie tych sutr nie jest łatwe i w tym właśnie pomaga Abhisamayalamkara.

Według tego tekstu każdy z Trzech Klejnotów ma dwa poziomy: oczywisty (konwencjonalny) i najgłębszy (ostateczny). Najgłębszy poziom kryje się za oczywistością.

Innym tekstem Maitrei jest Uttaratantra ( rGyud bla-ma), co oznacza „Najwyższy Wieczny Strumień”. Poświęcony jest naturze Buddy i jest także jednym z najważniejszych tekstów dla Tybetańczyków w studiowaniu buddyzmu. Uttaratantra podaje pełne definicje Trzech Klejnotów. Jedyna różnica między nimi a Abhisamayalamkarą polega na tym, że definicja Klejnotu Dharmy nie odnosi się do tego, co oczywiste, ale tylko do najgłębszego poziomu. Z tym wyjątkiem wyjaśnienia obu tekstów są takie same. Pierwsza odsłania oba poziomy Trzech Klejnotów, podczas gdy druga definiuje Klejnot Dharmy tylko na jednym, najgłębszym poziomie. Jednakże teraz mówimy o Klejnocie Sanghi, który jest zdefiniowany w Uttaratantrze zarówno na poziomie względnym, jak i najgłębszym. Przyjrzyjmy się objaśnieniom wszystkich trzech Klejnotów.

Przejawem poziomu Klejnotu Buddy jest rupakaya, ciało form Buddy, które widzimy. Istnieją dwa rodzaje ciał formowych: sambhogakaja (ciało najpełniejszej aplikacji) i nirmanakaja (ciało emanacji). Są to subtelne i wulgarne formy, w jakich objawia się Budda. Najgłębszym poziomem leżącym za tym zbiorem oświecających form jest dharmakaja Buddy, wszechogarniające ciało. Dharmakaja ma dwa aspekty. Pierwszą z nich jest jnana dharmakaja (czasami nazywana dharmakają mądrości lub dharmakają głębokiej świadomości), wszechogarniające ciało głębokiej świadomości. Reprezentuje czwartą szlachetną prawdę – prawdziwe ścieżki w kontinuum umysłu Buddy. Innym aspektem dharmakaji jest svabhavakaya, „ciało naturalne” lub „esencjalne ciało natury”, które reprezentuje trzecią szlachetną prawdę – prawdziwe ustanie kontinuum umysłu Buddy. Zatem dharmakaja jest trzecią i czwartą szlachetną prawdą w kontinuum umysłu Buddy. To najgłębszy klejnot Buddy.

Czym jest klejnot Dharmy? Jej oczywistym poziomem jest dwanaście kategorii nauk podanych w oświecającej mowie Buddy. Oznacza to, że są to właśnie słowa Buddy, które słyszymy lub, jeśli są spisane, widzimy. Za tym kryje się najgłębszy Klejnot Dharmy – realizacja tego, czego nauczał Budda – znowu trzecia i czwarta szlachetna prawda, prawdziwe ustanie i prawdziwe ścieżki. Prawdziwe ustanie to całkowite wyeliminowanie z kontinuum umysłu dwóch pierwszych szlachetnych prawd, prawdziwego cierpienia i jego prawdziwych przyczyn. Prawdziwe ścieżki to albo głęboka świadomość, która eliminuje dwie pierwsze szlachetne prawdy, albo wolna od nich, będąca rezultatem głębokiej świadomości kontinuum umysłu Buddy. Kontinuum umysłu buddy jest wolne od dwóch pierwszych szlachetnych prawd, więc czwarta szlachetna prawda nie musi już ich eliminować. W skrócie, kiedy mówimy o najgłębszym Klejnocie Dharmy, mówimy o trzeciej i czwartej szlachetnej prawdzie w kontinuum umysłu każdego, od poziomu arji do poziomu buddy. Kiedy mówimy o prawdziwych ścieżkach w kontinuum mentalnym aryi, odnosi się to do głębokiej świadomości, która wyeliminuje dwie pierwsze szlachetne prawdy. Jeśli chodzi o prawdziwe ścieżki w kontinuum umysłu Buddy, to głęboka świadomość jest już od nich wolna.

Oczywistym Klejnotem Sanghi jest każdy arya, czy to laik, czy mnich. Zatem nie chodzi tu o grupę Aryów rozpatrywaną jako całość, ale o każdego członka społeczności. To jest aspekt widzialny, ale co się za nim kryje? Najgłębszy poziom Klejnotu Sanghi, czyli trzecia i czwarta Szlachetna Prawda w kontinuum umysłowym aryi. Należy zauważyć, że Buddowie są również zaliczani do tej kategorii jako najwyższy poziom Aryjczyków.

Z punktu widzenia tradycji Maitrei, najgłębszy poziom wszystkich Trzech Klejnotów jest taki sam: są to trzecia i czwarta szlachetna prawda.

• Najgłębszym poziomem Klejnotu Buddy jest trzecia i czwarta szlachetna prawda Buddy.
• Najgłębszym poziomem Klejnotu Dharmy jest trzecia i czwarta szlachetna prawda kontinuów mentalnych na poziomie aryi do buddy.
• Najgłębszy poziom Klejnotu Sanghi to trzecia i czwarta szlachetna prawda kontinuum umysłu od aryi do buddy.

Na jakim poziomie trzeciej i czwartej szlachetnej prawdy obecne są wszystkie Trzy Klejnoty? Tylko na poziomie buddy, gdzie wszyscy są obecni w jednej istocie – buddzie. Tybetańczycy posługują się tą logiką, mówiąc o Trzech Klejnotach zjednoczonych w jednej osobie – guru jako buddzie. To jest podstawa ich twierdzenia, Tybetańczycy wzięli to stąd. Jest to szczególnie ważne w tantrze.

Inna tradycja Maitrei wywodzi się z innego jego tekstu zwanego Mahajana Sutra Alamkara, Filigran sutr mahajany lub Ozdoba sutr mahajany, w którym mowa o Klejnocie Sanghi jedynie w związku z indywidualną arją, nie wspominając o trzeciej osobie. i czwarta Szlachetna Prawda. Rozumując z punktu widzenia sutry, Tybetańczycy podążają za drugą tradycją. W nim Klejnot Sanghi nie obejmuje Buddów Arya, a jedynie Aryów z mniejszymi osiągnięciami. Tantra, w której guru uważani są za uosobienie Trzech Klejnotów, jest zgodna z pierwszą tradycją Maitrei, gdzie aryjscy buddowie zaliczani są do Klejnotu Sanghi.

Każdy z Trzech Klejnotów ma swój symbol: nazywany jest „klejnotem nominalnym”, ale nie jest prawdziwym źródłem wiarygodnego kierunku. Innymi słowy, dla większości z nas spotkanie prawdziwego Buddy, Dharmy i Sanghi jest niemożliwe, ale możemy zobaczyć, co ich reprezentuje. Nominalny Budda jest reprezentowany przez wizerunki Buddów – rysunki i posągi. Kłaniamy się przed posągiem lub obrazem, ale nie jest to prawdziwy Klejnot Buddy, a jedynie jego symbol. Składamy pokłony temu, co symbolizuje posąg lub obraz, i nie szukamy schronienia w posągu: w buddyzmie nie ma bałwochwalstwa.

Podobnie wydrukowany tekst Dharmy, symbolizujący zarówno słowa Buddy, jak i ich realizację, jest nominalnym Klejnotem Dharmy. W ten sam sposób nie szukamy schronienia w książkach, prawda? Podobnie Klejnot Sanghi jest reprezentowany przez grupę czterech mnichów lub mniszek, którzy złożyli śluby pełne. Tak naprawdę nie przyjmujemy schronienia we wspólnocie monastycznej, która jest jedynie nominalnym Klejnotem Sanghi, zwanym w Theravadzie „konwencjonalną Sanghą”.

Czy obecność Klejnotu Sanghi wystarczy, aby zachować Sanghę?

Według tej definicji nie. Liczba mnichów po ślubach pełnych, którzy muszą być obecni podczas składania ślubów pełnych, różni się w zależności od tradycji. Ale nawet mnisi z pełnym zestawem ślubów też nie wystarczą: aby złożyć śluby, muszą być mnichami przez dziesięć lat, chociaż znowu okres ten może się różnić w zależności od tradycji. Istnieje kilka tradycji ustalających zasady składania ślubów pełnych, różniących się liczbą mnichów lub mnichów i mniszek składających śluby pełne, a także okresem ich zachowywania.

Sangha w tradycji tybetańskiej

Przyjrzeliśmy się tradycji indyjskiej mahajany, teraz ciekawie jest przyjrzeć się tradycji tybetańskiej. W Klejnocie wyzwolenia Gampopa wspomina ogólne i szczególne obiekty schronienia. Ogólne są takie same dla hinajany i mahajany, ale specjalne istnieją wyłącznie w mahajanie. Gampopa mówi o dwóch ogólnych Klejnotach Sanghi: zwykłych istotach i arjach.

• Sangha zwykłych istot oznacza grupę czterech lub więcej mnichów lub mniszek z pełnymi ślubami, którzy nie osiągnęli jeszcze stanu arya. Ponieważ nie doszło do przeniesienia linii mniszek posiadających pełne prawo do Tybetu, Gampopa wspomina jedynie o mnichach posiadających pełne prawo głosu. Jednakże określenie „mnich pełnoślubny” ( długie, sanskr. mnisi) jest również używane jako powszechne określenie mnichów i mniszek.
• Arya-Sangha odnosi się do dowolnego z ośmiu typów istot, podzielonych na cztery pary, które w Therawadzie uważane są za Klejnot Sanghi: cztery grupy osób wchodzących w strumień, raz powracających, niepowracających i arhatów, z których każda jest dzieli się na dwa typy: „wchodzących” – tych, którzy zaczęli osiągać zrozumienie tego poziomu, oraz „wynikowych” – tych, którzy osiągnęli ten poziom. Gampopa nie precyzuje, czy ci arjowie powinni być mnichami, czy mniszkami z pełnymi ślubami.

Specjalny Klejnot Sanghi, charakterystyczny tylko dla mahajany i nieobecny w szkołach hinajany, również dzieli się na dwa aspekty, w zależności od punktu widzenia, z którego podana jest definicja.

• Zdefiniowanym w kategoriach obiektów przed nami, szczególnym Klejnotem Sanghi jest Sangha Bodhisattwy, co oznacza mnichów lub mniszki bodhisattwy z pełnym zestawem ślubowań, którzy albo osiągnęli stan aryi, albo nie.
• Jeśli chodzi o osiągnięcia, szczególnym Klejnotem Sanghi są arja bodhisattwowie, którzy osiągnęli którykolwiek z dziesięciu poziomów umysłu bodhisattwy ( sa-bcu).

Co o tym mówią w szkole Ningma? W tekście wielkiego wczesnego mistrza Ningmy, Longchenpy, „Łaskawy pokłon, aby nam to ułatwić”, Klejnot Sanghi odnosi się do śrawaków i pratjekabuddów, również w czterech etapach: wchodzący w strumień, raz powracający, nigdy nie powracający, arhaci, a także arya-bodhisattwowie. Do tego dochodzą „posiadacze mantr” i „posiadacze czystej świadomości” ( rig-'dzin): w istocie są to arie podążające tantryczną ścieżką dzogczen. Ningma dodała aspekt tantryczny do definicji Sanghi.

Jeśli chodzi o tradycję sakja, ich głównym tekstem jest „Filigran do dekoracji trzech przejawów”, który został opracowany przez Ngorchena Konchoka Lhundruba. Autor mówi, że Klejnotem Sanghi jest społeczność Aryów, nie wyjaśniając, jak w Ningmie czy Kagyu, ich różnych grup. Ciekawe, że o Sandze zwykłych istot, to znaczy o nominalnym Klejnocie Sanghi, mówi: „Ci, którzy przyjęli Dharmę przed nami”. Dotyczy to mnichów, którzy przyjęli monastycyzm przed nami, co oznacza, że ​​młodsi mnisi nie są tu uwzględnieni. We wspólnocie monastycznej miejsce, w którym siedzisz, zależy od tego, kiedy złożyłeś śluby zakonne: dlatego Sangha to każdy, kto w zgromadzeniu siedzi przed tobą, ale nie za tobą. To dość interesujące, że sakja podała taką definicję.

Co Tsonakapa mówi w tekście gelug Lamrim Chenmo, Wielki przewodnik po kolejnych etapach ścieżki? Nie podaje dokładnych definicji Trzech Klejnotów, jak to zrobiliśmy właśnie teraz. Tsongkhapa omawia różnice między ich działaniami, cechami itp., ale z jego wyjaśnień jasno wynika, że ​​jego definicja jest dokładnie taka sama jak definicja Gampopy. Mówi, że Arya Sangha jest główną Sanghą, Klejnotem Sanghi. Pabongka w tekście „Wyzwolenie w dłoni” pisze to samo, ale wyjaśnia, że ​​klasztorna Sangha jest tylko nominalnym, a nie prawdziwym Klejnotem.

Warto zauważyć, że wszyscy zgadzają się, że prawdziwym klejnotem Sanghi jest Arya Sangha, co pokrywa się z punktem widzenia Theravady. Jednakże Theravada odnosi się do Aryjczyków Hinajany – Śrawaków i Pratjekabuddów; Mahajana, za którą podążają Tybetańczycy, to bodhisattwowie Arya, a tradycja Ningma szczególnie wspomina o praktykujących tantrę Arya. Nie zapominaj, że do arjów zaliczają się buddowie: każdy, kto ma niekonceptualną wiedzę o pustce, a budda też ją posiada. Zatem wspólnota monastyczna jest warunkowym lub nominalnym Klejnotem Sanghi, a nie tym, w którym faktycznie szukamy schronienia. Zasadniczo wszystkie tradycje mówią o tym samym, ale w nieco inny sposób.

W tradycji tantrycznej guru jednoczy Trzy Klejnoty Strzałka w dół Strzałka w górę

Aby rozważyć tybetańską tradycję tantryczną z punktu widzenia guru jednoczącego Trzy Klejnoty, możemy przyjrzeć się pierwszej tradycji Maitrei, zwłaszcza tekstowi „Najwyższy wieczny strumień” ( rGyud bla-ma). W „Drogocennej ozdobie” Gampopa szczegółowo omawia tę kwestię, wyjaśniając różnicę między ostatecznymi i tymczasowymi źródłami wiarygodnego kierunku.

Zanim zostałeś Buddą, kiedy zacząłeś osiągać prawdziwe ścieżki i prawdziwe ustanie? Dopiero kiedy stali się Aryą. Wyobraź sobie na przykład, że masz stare radio lub telewizor z lampami obwodów drukowanych. Chcesz zamienić to w płytę główną komputera. Stare lampy symbolizują nieporozumienia. Wyjmiesz je i włożysz nowe chipy - niekonceptualna wiedza o pustce. Kiedy wyjmiesz jedną z nich, jest to prawdziwe ustanie, brak tej lampy, pustka. To jest prawdziwe zaprzestanie, trzecia szlachetna prawda. Następnie instalujesz nową lampę - to czwarta szlachetna prawda. Nowa lampa jest powodem usunięcia starej i tego, co ją zastępuje. Z jednej strony nowa lampa eliminuje starą, dlatego jest jak ścieżka, której funkcją jest pozbycie się starej części. Z drugiej strony taki jest także skutek, czwarta szlachetna prawda. Ona jest zarówno drogą, jak i owocem.

Zaczynasz pozbywać się niektórych lamp, zastępując je nowymi, gdy stajesz się Aryą. W pewnym stopniu odczuwa się brak starych i obecność nowych lamp: trochę trzeciej i czwartej szlachetnej prawdy. Zatem Aryowie, którzy nie osiągnęli stanu Buddy, nie mają pełnego zestawu trzeciej i czwartej szlachetnej prawdy i dlatego są jedynie tymczasowymi źródłami niezawodnego kierunku. Budda nie ma w ogóle starych lamp, tylko nowe. Tylko Budda posiada pełny zestaw trzeciej i czwartej szlachetnej prawdy, więc tylko Budda może być ostatecznym źródłem niezawodnego kierunku. Omawiając Klejnot Sanghi, musimy skupić się na ostatecznym Klejnocie Sanghi, którym są wyłącznie Buddowie. Arya Sangha, która nie stała się jeszcze Buddą, może nam jedynie pomóc osiągnąć etap, na którym sama się znajduje, jest więc jedynie tymczasowym źródłem niezawodnego kierunku.

To jest powód postrzegania guru jako Buddy, który ucieleśnia wszystkie Trzy Klejnoty. W buddyzmie tybetańskim zawsze przyjmuje się schronienie u guru. Dlaczego? Guru reprezentuje wszystkie Trzy Klejnoty, łącznie z Sanghą. Dlaczego jest Sanghą? Ponieważ Budda jako Arya Sangha jest członkiem Sanghi. Z perspektywy trzeciej i czwartej szlachetnej prawdy, w kontinuum umysłu Buddy, jest on wszystkimi Trzema Klejnotami, wszystkie zjednoczone. Zatem w guru jest guru i schronienie.

Co ciekawe, w Therawadzie nie mówi się o Czwartym Klejnocie, czyli przyjęciu schronienia u guru. Znajdują schronienie we własnej karmie, gdyż to właśnie tworzenie pozytywnej karmy przyniesie ochronę przed prawdziwym cierpieniem i jego przyczynami, co również potwierdza, że ​​schronienie jest procesem aktywnym.

Źródła przyczynowe i wypadkowe niezawodnego kierunku Strzałka w dół Strzałka w górę

Kolejną różnicą pomiędzy schronieniem mahajany, czyli niezawodnym kierunkiem, a therawadą jest podział na źródła przyczynowe i wynikowe. Kiedy przyjmujemy schronienie w Buddzie, Dharmie i Sandze jako zewnętrznych przejawach, jest to przyczynowy i niezawodny kierunek: wskazują one kierunek, który powoduje, że sami osiągamy stan Trzech Klejnotów. Zamierzamy stać się Trzema Klejnotami. Jak zostać Trzema Klejnotami, czyli Buddami? Budda ucieleśnia Trzy Klejnoty. Uznajemy niezawodne kierownictwo zewnętrznego Buddy, Dharmy i Sanghi za „przyczyny”: nazywa się to „po prostu przyjęciem niezawodnego kierunku”. W szczególności akceptacja niezawodnego kierunku – „ostateczne przyjęcie niezawodnego kierunku” – odnosi się do stanu Trzech Klejnotów, który osiągniemy w przyszłości w oparciu o naszą naturę Buddy. Obiektem wyznaczającym niezawodny kierunek są Trzy Klejnoty, którymi staniemy się w przyszłości. Dlatego na przykład pokłony kojarzą się z przyjęciem schronienia, niezawodnego kierunku: wyrażamy szacunek nie tylko przyczynowym, zewnętrznym Trzem Klejnotom, ale także naszemu późniejszemu osiągnięciu, kiedy sami się nimi staniemy.

Ktoś może zapytać: „Co Arya-Sangha, Klejnot Sanghi, oznacza w kontekście tego, co chcę osiągnąć?” Może odnosić się do jednego z dwóch celów – tymczasowego stanu arji lub końcowego poziomu, stanu buddy. Kiedy mamy bodhiczittę, nasz umysł skupia się na naszym własnym przyszłym oświeceniu: nie na oświeceniu w ogóle czy na oświeceniu Buddhy, ale na naszym własnym oświeceniu, które będzie istnieć w naszym kontinuum umysłu w przyszłości. To jeszcze się nie wydarzyło. To jest ostateczne źródło wiarygodnego kierunku, jaki zamierzamy osiągnąć. Wszystko to bardzo dobrze ze sobą współgra.

Jest oczywiste, że budda ucieleśnia Trzy Klejnoty, ale dlaczego guru także?

Guru symbolizuje Buddę. To prowadzi nas do tematu postrzegania guru jako buddy. To bardzo szeroki temat i omówienie go zajęłoby cały weekend, więc nie będziemy o tym teraz rozmawiać. Zasadniczo, kiedy postrzegamy guru jako buddę, postrzegamy go jako w pełni objawioną naturę buddy. Podobnie, przyjmując schronienie w sobie, sami staramy się stać Trzema Klejnotami. Aby rozwinąć umiejętność dostrzegania w sobie tych cech, musimy nauczyć się dostrzegać je w guru: pomoże nam to dostrzec je w sobie. Jeśli widzimy je w sobie, nie oznacza to, że jesteśmy dosłownie oświeceni. To samo dotyczy postrzegania guru jako buddy: nie oznacza to, że guru jest wszechwiedzący i zna na przykład numery telefonów każdej istoty we wszechświecie, prawda? Nie o to chodzi.

Czym Trzy Klejnoty różnią się od siebie? Strzałka w dół Strzałka w górę

Każdy z Trzech Klejnotów jest ostatecznym źródłem schronienia, trzecią i czwartą szlachetną prawdą w kontinuum umysłu Buddy. Czym się od siebie różnią? Wcześniej wspomnieliśmy o najgłębszym aspekcie ostatecznego źródła niezawodnego kierunku, innymi słowy Klejnotu Buddy, niezależnie od tego, czy jest to zewnętrzny budda, czy budda, którym sami staramy się stać. Następnie rozważyliśmy, że trzy Klejnoty Buddy, Dharmy i Sanghi jako źródła niezawodnego kierunku są trzecią i czwartą szlachetną prawdą w kontinuum umysłu jednostki. Jaka jest różnica pomiędzy Trzema Klejnotami? Patrzą na prawdziwe ustania i urzeczywistnienia z różnych punktów widzenia.

Z perspektywy Klejnotu Buddy są to źródła inspiracji, co zwykle tłumaczy się jako „błogosławieństwo”. Inspirują nas prawdziwe zakończenia i prawdziwe ścieżki. Klejnot Buddy inspiruje nas do osiągnięcia tego samego stanu co on, niezależnie od tego, czy jest to zewnętrzny Budda, czy nasze własne osiągnięcie tego stanu w przyszłości.

Z punktu widzenia Dharmy są to źródła prawdziwych osiągnięć, „siddhi” w sanskrycie. Źródłem naszego oświecenia jest umiejętność osiągnięcia prawdziwego ustania i prawdziwych ścieżek.

Z punktu widzenia Sanghi przynoszą one oświecający wpływ, który czasami nazywany jest działaniami Buddy. Jeśli chodzi o zewnętrznych buddów, prawdziwe ustanie i prawdziwe ścieżki w ich kontinuum umysłowym pozwalają im rozprzestrzeniać swój oświecający wpływ na wszystkich. Kiedy sami osiągniemy ten poziom, prawdziwe ustanie i prawdziwe ścieżki w naszym kontinuum mentalnym stają się źródłem pozytywnego wpływu na innych.

Jak powinniśmy to rozumieć w odniesieniu do Sanghi? Kiedy myślimy o Sandze, skupiamy się głównie na jej wpływie i działalności – na tym, co robi. Kiedy rozważamy wspólnotę monastyczną lub społeczność skupioną na Dharmie, warto pomyśleć o tym, co jest najważniejsze: jak one funkcjonują? Co oni robią? Jak wpływają na nas i innych? To najważniejsza rzecz, jakiej możemy się nauczyć z tego wyjaśnienia. Poza tym jest wiele do powiedzenia na temat tantrycznej strony tego problemu, ale nie mamy czasu.

Sangha w tradycji zen Strzałka w dół Strzałka w górę

Zanim przejdziemy do tematu wspólnoty monastycznej i ośrodków Dharmy, rozważmy idee tradycji zen. Dogen, japoński założyciel tradycji Soto Zen, bardzo wyraźnie pisał o Trzech Klejnotach. Według Dogena Klejnot Sanghi ma dwa poziomy. Pierwszy, którego nazywa „boskimi buddami”, odnosi się do wielkich bodhisattwów, takich jak Mandziuśri, Awalokiteśwara, Ksitigarbha. W tradycji tybetańskiej Mandziuśri i inni wielcy bodhisattwowie otaczający centralną postać Buddy również reprezentują Sanghę w tantrycznym drzewie schronienia. To samo jest w tradycji zen.

Innym aspektem Klejnotu Sanghi są cztery poziomy arjów. Mają tu na myśli śrawaków, pratjekabuddów, bodhisattwów i buddów, którzy osiągnęli poziom arjów, co jest zgodne ze wszystkim, co powiedziano wcześniej.

Dogen mówi o trzech aspektach Trzech Klejnotów: „harmonijnych Trzech Klejnotach”, „oczywistych Trzech Klejnotach” i „zachowanych Trzech Klejnotach”. „Harmonijny klejnot Sanghi” to zgodność i harmonia wszystkich czynników oświecenia. Na bardziej abstrakcyjnym poziomie jest to pokojowe połączenie i harmonia wszystkich zjawisk. Widzimy tu ideę wspólnoty i systemu, w którym wszystko harmonijnie współdziała. Myślę, że najważniejszą rzeczą dla wspólnoty monastycznej lub społeczności skupionej na Dharmie jest, aby wszyscy działali razem w harmonii, nie wykluczając nikogo.

„Przejawny Klejnot Sanghi” to trening i praktyka, dzięki którym osiągamy poziom aryi, który jest podobny do oświecającego wpływu, celu i działania Klejnotu Sanghi, o którym mówiliśmy wcześniej. Jaki jest główny cel Sanghi w centrum Dharmy? Możliwość wspólnej nauki, praktyki i medytacji, aby osiągnąć cel, jakim jest prawdziwe ustanie i prawdziwe ścieżki.

Przez „zachowany klejnot Sanghi” mamy na myśli sposób, w jaki Sangha istnieje: jak się utrzymuje? Dlaczego nadal istnieje? Jak pozostać wolnym od samsary, łagodząc wszelkie cierpienie? Innymi słowy, co robi społeczność? Oczywiście praktykujemy i medytujemy razem, aby osiągnąć trzecią i czwartą szlachetną prawdę na poziomie aryi i wyższym. Jak wspierać wspólnotę, aby zachować ją na zawsze? Próba pomocy nie tylko sobie, ale i innym, łagodzenie cierpienia i wyzwalanie się z samsary, czyli w sposób niesamsaryczny. Innymi słowy, nie pomagamy sobie i innym w zarabianiu pieniędzy, zdobywaniu sławy czy konkurowaniu z innymi ośrodkami Dharmy. Nasza motywacja nie jest samsaryczna: robimy to z oświecającą i czystą motywacją – wtedy centrum będzie nadal istnieć. Jeśli pomożesz innym i sobie wyjść z doczesnych trosk – konkurować lub zyskać sławę – nie potrwa to długo: inni ludzie będą próbowali cię powstrzymać. To jest naprawdę ważne: większość ośrodków Dharmy boryka się z problemami finansowymi, ich organizatorzy zawsze martwią się, jak opłacić rachunki i przyciągnąć więcej studentów, a to zamienia się w biznes. Wtedy oczywiście trzeba konkurować z innymi biznesmenami, co zawsze prowadzi do narastających zmartwień i problemów oraz odwraca uwagę od głównego celu Sanghi – od prawdziwej praktyki Dharmy, wspólnego uczenia się i medytacji. Oczywiście planując utrzymanie centrum trzeba zadbać o finanse. Ale najważniejsze, aby nie ograniczać się do wspólnej medytacji, nauki i praktyki, ale także starać się pomagać innym czystą i niesamsaryczną motywacją. Dajesz nauki nie po to, żeby przyciągnąć dużą publiczność i zarobić pieniądze, ale żeby pomóc.

To wyjaśnienie w Soto Zen jest niezwykle istotne, jeśli chodzi o rozwój ośrodka Dharmy, tak aby wszyscy działali ze sobą w harmonii. Następnie zbliżymy się do celu, stając się arją, klejnotem Sanghi. Naszym punktem odniesienia jest wspólnota monastyczna wyobrażona przez Buddę, ale to nie znaczy, że każdy powinien akceptować monastycyzm. Jest oczywiste, że wiele wspólnot monastycznych może mieć dość samsaryczne cele, ale naszym wzorem do naśladowania czy ideałem nie są one, ale czystsze społeczności, ponieważ ostatecznym źródłem niezawodnego kierunku są Buddowie. Każdy, kto nie osiągnął stanu buddy, nadal ma ograniczenia, a przed osiągnięciem stanu arhata – braki samsaryczne. Musimy pamiętać, że są one jedynie tymczasowymi źródłami niezawodnego kierunku; jedynie Buddę można uważać za ostateczne źródło. Jest to bardzo ważne, ponieważ kiedy widzimy niedociągnięcia u tych, którzy przyjęli monastycyzm lub nawet u wysoce urzeczywistnionych istot, łatwo możemy się rozczarować. Nie mogą być ostatecznym źródłem niezawodnego kierunku (schronienia), jeśli nie stali się już Buddami. Nadal mają ograniczenia, więc na co czekasz?

Nie traktuj wszystkiego, co omówiliśmy do tej pory, jako informacji i faktów czysto naukowych. Rzecz w tym, aby zastosować ją i zobaczyć, jak może nas nauczyć żyć zgodnie z Dharmą. Oto najważniejsza rzecz. Czy masz jakieś pytania dotyczące tego, co już omówiliśmy?

Po jakich znakach możemy zrozumieć, że ośrodek Dharmy zarządzany jest w samsaryczny sposób?

Jeśli główną działalnością i celami ośrodka Dharmy jest gromadzenie kapitału i organizowanie firm w celu zwiększenia liczby uczniów, jest to jeden z sygnałów, że padł on ofiarą tego błędnego podejścia. Albo kupujesz duży obszar, albo budynek i spędzasz cały swój czas na jego utrzymaniu, pozostawiając niewiele lub wcale czasu na praktykę, medytację i naukę. Cele światowe stają się głównymi i myślę, że jest w tym pewne niebezpieczeństwo. Spotkałem się z tym na całym świecie w ośrodkach Dharmy, które odwiedziłem. Członkowie takich ośrodków zajmują się wyłącznie budownictwem i innymi pracami: pracują w sklepie, restauracji lub remontują budynki. Skupienie na Dharmie zostaje utracone i pozostaje jedynie w teorii: „O tak! Robimy to dla dobra wszystkich żywych istot!” Mówię o głównym celu. Oczywiście potrzebni są wolontariusze, trzeba robić to i tamto, płacić czynsz i tak dalej, ale nie zapominajcie o najważniejszym: wspólnie ćwiczcie, uczcie się i starajcie się służyć innym. Jeśli utworzenie nowego ośrodka Dharmy lub zakup dużego posągu jest ważniejsze niż wspólne ćwiczenia, to jest to problem. Oczywiście, jeśli potrzebujesz bardziej przestronnego lokalu, to pozyskanie środków finansowych lub dokonanie napraw jest naturalne i konieczne, ale nie zapomnij o najważniejszej rzeczy. Jest wiele przykładów, gdzie ośrodki Dharmy o tym zapomniały: ludzie przestali działać w harmonii ze sobą i zamiast nieść radość i pokój, ośrodek Dharmy stał się źródłem niepokoju, napięcia i kłótni. Wtedy gubisz drogę.

Jeśli ośrodek Dharmy nie jest źródłem pokoju, ale niezgody i nie przyczynia się do harmonii, ponieważ ludzie gromadzą się tam w celu komunikacji, a nie ze względu na Dharmę, a przywódcy nie tylko to aprobują, ale także do tego zachęcają , czy w niektórych sytuacjach jest to również niewłaściwe lub uzasadnione?

Myślę, że ważne jest, aby grupy robiły wiele rzeczy razem, łącznie z odpoczynkiem i relaksem. Bardzo przydatne jest chodzenie na pikniki, wspólne posiłki itp., aby stworzyć poczucie jedności. Ale jeszcze raz: dlaczego to robisz? Czy myślisz głównie o tym, czy o wspólnej nauce, praktyce, medytacji i pomaganiu innym? Wydaje mi się, że odrobina komunikacji będzie korzystna, jeśli nie jest to celem samym w sobie. W końcu czy to klub czy miejsce do ćwiczeń, nauki i medytacji? Moim zdaniem jest to duży błąd, jeśli w waszym ośrodku Dharmy wszyscy są zbyt poważni i nikt z nikim nie rozmawia: wchodzicie i siadacie, żeby medytować, patrząc w ścianę, a potem wszyscy wychodzą bez słowa . To również nie jest najlepsza opcja.

A jeśli to jedyne miejsce, które znamy? Co zrobić, jeśli do takiego ośrodka chodzimy od dawna, a nie wiemy, że są inne i nikt nam o nich nie mówi?

Przeszukaj internet. Jest to proces aktywny: nie czekaj, aż wszystko samo przyjdzie do Ciebie.

Czasami grupy są bardzo zamknięte i nie ma dostępu do ich stron w Internecie.

Idź gdzie indziej i poszukaj. Jeśli jest to dla Ciebie ważne, a u Ciebie nie ma takich ośrodków, idź gdzie indziej. Tutaj narzekanie nic nie pomoże. Jeśli w pobliżu nie ma nic odpowiedniego, a bardzo chcesz tego w swoim życiu, spróbuj stworzyć takie miejsce lub wyjedź gdzieś, gdzie jest coś lepszego. Jeśli jest to dla Ciebie tylko hobby, to inna sprawa.

Sanga klasztorna Strzałka w dół Strzałka w górę

Kiedy Budda udzielił swojego pierwszego nauczania, grupa mnichów żyjących w celibacie zaczęła podążać za nim, gdziekolwiek nauczał. Początkowo, w tak szczególnych okolicznościach, automatycznie zostawali mnichami i podążali za Buddą. Około dwadzieścia lat po swoim oświeceniu Budda rozpoczął swoje pierwsze odosobnienie w porze deszczowej, co stało się punktem wyjścia do zakładania klasztorów: wcześniej mnisi po prostu wędrowali. Krótko przed śmiercią Budda zapoczątkował tradycję monastycyzmu dla kobiet. Z biegiem czasu powstawały różne śluby monastyczne. Budda nie tylko usiadł i powiedział: „Oto zasady”. Z biegiem czasu społeczność zdobywała coraz większe doświadczenie. Kiedy pojawiały się problemy, takie jak żebranie o jedzenie itp., Budda mówił: „Aby uniknąć tego problemu, potrzebne jest takie a takie ślubowanie” i ustanawiał różne zasady dyscypliny, aby wszystko było harmonijne w społeczności . Tak pojawiły się śluby. Budda powiedział, że klasztorna sangha jest główną gwarancją zachowania jego nauk. To jest bardzo ważne! Sam Budda powiedział, że istnienie tradycji monastycznej jest konieczne: mnisi i mniszki są całkowicie oddani zachowaniu nauk Buddy w całości.

Nauki Buddhy składają się z trzech koszy zwanych Tripitaką. Pierwszy koszyk to sutry o rozwoju różnych rodzajów koncentracji, w tym zaawansowanej; nazywane są „ćwiczeniami w wyższej koncentracji”. Drugi koszyk, abhidharma, czyli „podział wiedzy”, jest powiązany z praktykowaniem wyższej rozróżniającej mądrości. My, ludzie świeccy, być może będziemy w stanie przestrzegać pierwszych dwóch koszyków, ale nie trzeciego, czyli winaji, czyli zasad dyscypliny monastycznej. Mnisi i mniszki przestrzegają nie tylko wymagań dwóch pierwszych, ale także trzeciego koszyka. Chociaż my, świeccy ludzie, nie przestrzegamy wszystkich wskazań, możemy pomóc w zachowaniu tych nauk, wspierając mnichów i mniszki.

Dlaczego ludzie zostają mnichami i mniszkami? Powodem jest nie tylko chęć przestrzegania wszystkich nauk Buddy, co jest bardzo dobre. Głównym powodem podjęcia monastycyzmu jest rozwijanie dyscypliny etycznej, samodyscypliny, a do tego potrzebne są śluby i wsparcie wspólnoty. Jeśli mamy rodzinę, pracę itp., bardzo trudno jest nam samodzielnie poprawić dyscyplinę. Aby ją umocnić za pomocą ślubów i przy wsparciu wspólnoty świeckiej, ludzie przyjmują monastycyzm. Taka dyscyplina etyczna staje się podstawą rozwoju wyższej koncentracji i wyższej mądrości. Ponadto, przyjmując monastycyzm i wyrzekając się życia doczesnego, rozwijamy całkowite wyrzeczenie.

Wyrzekając się ziemskiego życia, wyrzekasz się możliwości posiadania rodziny i innych światowych trosk. Jest to pierwszy krok w kierunku całkowitego wyrzeczenia się samsary w celu osiągnięcia wyzwolenia. Rezygnujesz ze swojego wyglądu, fryzury, stylu ubioru: teraz ciągle nosisz te same ubrania, a twoja głowa jest zawsze ogolona. Rezygnujesz z prób przyciągnięcia partnera i tak dalej. Jest to dobra podstawa do rozwinięcia całkowitego wyrzeczenia niezbędnego do osiągnięcia wyzwolenia.

Nie twierdzę, że posiadanie rodziny i praca są złe. Jest neutralny: ani dobry, ani zły. Chodzi o to, że tworzą sytuację, w której mamy więcej zmartwień, pragnień i złości. Właśnie tego się wyrzekamy. Podjęcie monastycyzmu jest właściwie pierwszym krokiem do pełnego skupienia się na nauce i medytacji, praktykowaniu w celu osiągnięcia wyzwolenia i oświecenia. Możemy to zrobić, pozostając osobą światową bez rodziny, ale nadal jest to dość trudne do utrzymania. Nawet jeśli nie mamy rodziny, będziemy musieli pracować, a to zajmie czas na naukę i praktykę. Wstępując do klasztoru, otrzymujemy wsparcie ze strony wspólnoty świeckiej.

Jednym z głównych obowiązków świeckiej społeczności buddyjskiej zawsze było utrzymanie wspólnoty monastycznej, która zasługuje na szacunek i pomoc. To nie są leniwi ludzie, którzy chcą jeść za darmo i nie pracować. Jedna z wczesnych sutr mahajany, Sutra Vimalakirti-nirdesa, omawia świeckich bodhisattwów i to, czy można być bodhisattwą i osiągnąć oświecenie będąc osobą świecką. Vimalakirti to imię bodhisattwy prowadzącego rodzinę i w tej sutrze jest wiele dowcipów na temat mnichów-arhatów. Myślę, że ta sutra wskazuje, jakie problemy powstają, gdy mnisi stają się aroganccy i przestają pomagać innym.

Życie monastyczne jest zawsze brane za wzór. Na początku XIV wieku król Tajlandii Lutai wstąpił na trzy miesiące do zakonu monastycznego, po czym go opuścił. Zapoczątkował tajską tradycję mężczyzn przyjmujących monastycyzm nie na całe życie, jak to było wcześniej, ale na krótki czas, co zostało przyjęte także w Birmie w XIX wieku. W rezultacie wszyscy mężczyźni w tych krajach (kobieca tradycja monastyczna tutaj, podobnie jak w Tybecie, została przerwana) przyjęli monastycyzm w okresie dojrzewania, zwykle na około trzy miesiące. Jeśli się nad tym zastanowić, jest to o wiele przyjemniejsze niż obowiązkowa tymczasowa służba wojskowa. Ponadto przyczyniło się to do zjednoczenia wsi i gmin: kiedy mnisi wychodzą żebrać, wszystkie matki dają im jedzenie, ponieważ synowie każdego z nich byli kiedyś mnichami. Umocniło to tradycję karmienia i wspierania wspólnoty zakonnej całą wsią, a wszyscy mężczyźni otrzymali doświadczenie monastycyzmu, więc traktowali je ze współczuciem: nie było to dla nich coś zupełnie obcego. Oczywiście wielu nie ograniczyło się do zaledwie trzech miesięcy i pozostało mnichami na całe życie.

W tajskich i birmańskich wioskach mnisi organizowali szkoły dla miejscowych dzieci. Nie wiem jak jest teraz, gdy są szkoły publiczne, ale kiedyś była taka tradycja. Mnisi nie tylko medytowali i studiowali, ale także angażowali się w służbę publiczną. Ponownie, nie wszystkie, ale opcjonalne. W chińskiej wspólnocie monastycznej mnisi i mniszki angażują się także w działalność pożyteczną społecznie. Na przykład obecnie w Tajlandii głównie klasztory i mnisi opiekują się osobami umierającymi na AIDS, gdy nikt inny nie chce tego robić; Tajlandia ma ogromny problem z AIDS. Tybetańczycy nie przejmują się zbytnio pomocą społeczną; Jego Świątobliwość Dalajlama zdaje sobie z tego sprawę i uważa za konieczne skorygowanie tego. Myślę, że w Tybecie jest to głównie spowodowane położeniem geograficznym: klasztory były bardzo odizolowane, nie można było wyjść i udać się do miasta czy wioski, aby zebrać jedzenie do żebraczej miski. Dlatego światowi ludzie sami przychodzą do klasztorów i przynoszą ofiary. Myślę, że to jest powód rozstania.

Moim zdaniem bardzo ważna jest możliwość podjęcia monastycyzmu jako alternatywy dla służby wojskowej czy zwykłej pracy publicznej. Nauki przetrwają, jeśli ludzie będą mieli możliwość zostania mnichami lub mniszkami, poświęcenia swojego życia praktyce Dharmy i, jeśli zajdzie taka potrzeba, pomagania innym, przy wsparciu całej społeczności buddyjskiej – tak powiedział Budda. Oczywiście, jeśli pomagasz innym, a potem chodzisz na imprezy na koszt publiczny, to nie wystarczy: musisz polegać na dyscyplinie etycznej, wspólnej praktyce i medytacji. Dlatego na Zachodzie bardzo ważne jest wspieranie monastycyzmu. Tak naprawdę, aby być mnichem lub mniszką, potrzebny jest klasztor: jest to zjawisko społeczne. Nigdy nie było zamierzone, aby ludzie podejmujący monastycyzm żyli samotnie, nosili świeckie ubrania i chodzili do pracy w ciągu dnia – nie jest to najlepsza opcja dla mnicha czy mniszki. Niestety wielu ludzi na Zachodzie musi tak żyć. Musimy zrozumieć, jakie to trudne, i nie osądzać ich za to, że nie mają warunków sprzyjających byciu mnichami lub mniszkami. W wielu ośrodkach Dharmy świeccy ludzie często patrzą z góry na mnichów i mniszki, prawie jakby byli służącymi, którzy muszą prowadzić ośrodek, robić herbatę i tym podobne, chociaż jest dokładnie odwrotnie. Nie powinni tego czynić mnisi i mniszki, ale ludzie świeccy.

Aby być obiektem szacunku, mnisi muszą dotrzymywać ślubów i być prawdziwymi mnichami i mniszkami. Teksty mówią, że nawet skrawek szat zakonnych zasługuje na szacunek, co oznacza, że ​​nawet jeśli ci, którzy złożyli śluby zakonne, nie dochowują ich należycie, nadal powinniśmy szanować ich szaty. Szanujemy ich zamiar pracy nad sobą poprzez zostanie mnichem. Czasami spotykasz mnichów i mniszki, którzy wcale nie starają się być lepsi. Na przykład niektórzy zostali wysłani do klasztoru, gdy byli dziećmi, ponieważ rodzice nie mogli ich nakarmić. Jednak nawet w tym przypadku konieczne jest odróżnienie osoby od instytucji monastycyzmu jako takiej, którą symbolizuje ubiór. Myślę, że dla nas, buddystów, bardzo ważne jest, abyśmy zastanowili się nad naszym osobistym stosunkiem do mnichów i mniszek oraz ogólnie do instytucji monastycyzmu. Może uważamy to za nieistotne i nawet o tym nie myśleliśmy? A może rzeczywiście jest to przedmiot, który należy szanować? W końcu, nawet nie będąc prawdziwym klejnotem Sanghi, reprezentują ją dla nas. Symbolizują dążenie do stanu aryi, do prawdziwego ustania i prawdziwych ścieżek, czyli do prawdziwego Klejnotu Sanghi.

Istnieją organizacje, które pomagają mnichom, którzy pracują lub robią cokolwiek innego w różnych krajach świata.

Istnieje wiele programów wspierających klasztory dla Tybetańczyków w Indiach i Nepalu, ale jest ich znacznie mniej dla mnichów na Zachodzie i to jest problem. Ludzie wydają się dużo bardziej współczuć etnicznym niż zachodnim mnichom i mniszkom, mimo że to oni potrzebują pomocy. Ale to prowadzi nas do szerszego tematu, jakim jest prowadzenie zachodniego klasztoru.

Obecnie naszym głównym celem jako świeckich praktykujących jest budowanie dobrych ośrodków Dharmy. Co możemy zrobić, aby pomóc mnichom i mniszkom?

W jaki sposób pomagano im tradycyjnie? Karmiono ich i zapewniano miejsce do zamieszkania, dzięki czemu nie musieli zarabiać na opłacenie czynszu i zakup żywności. Pomóż im na przykład w uzyskaniu ubezpieczenia zdrowotnego. Centrum Dharmy z pewnością może zorganizować grupowe ubezpieczenie zdrowotne dla mnichów i mniszek. To byłoby bardzo pomocne.

Służenie ludziom i wchodzenie w wielką nirwanę

„Tę niezrównaną wyspę, na której nic nie posiadają, gdzie niczego nie pożądają, nazywam Nirwaną – wolnością od zniszczenia, śmierci i zniszczenia. Klucza do królestwa Prawdy należy szukać w głębi serca.”

Dhammapada

„W czasie, gdy księżyc zniknął za górą, najwyższy z mędrców osiągnął Nirwanę”.

Siakjaszri

Życie buddyjskiej Sanghi

Pierwsi mnisi Buddy mieszkali w chatach, jaskiniach, często nocowali w lesie, pod samotnym drzewem, w szczelinie skalnej i innych niewygodnych, ale sprzyjających głębszej i wzmożonej percepcji miejscach.

Budda zniósł, a nawet zakazał bolesnego samotorturowania, które było tak bliskie sercom indyjskich poszukiwaczy prawdy. Zewnętrzna schludność buddyjskich mnichów ostro kontrastowała z brudnymi, pokrytymi popiołem i łajnem ascetami bramińskimi. Czystość i surowe piękno panowały w wiharach - pierwszych klasztorach buddyjskich, które jako pierwsze powstały w dwóch podarowanych mu gajach - Veluvana i Jetavana. Klasztory buddyjskie dla wielu wydawały się rajem na ziemi, obiecywały oazy czystości wewnętrznej i zewnętrznej, gdzie zmęczony podróżnik mógł bez przerwy oddawać się refleksji i praktyce kontemplacyjnej” w ciszy i spokoju.

Pewien radża powiedział kiedyś Buddzie: „W swoim czasie widziałem wielu śramanów, wielkich ascetów, prowadzących doskonałe życie aż do ostatniego tchnienia, ale nigdzie nie spotkałem takiego doskonałego, pełnego życia ascetycznego, jak tutaj”. Wszędzie panuje zamieszanie, konflikty, niepokoje: królowie walczą z królami, książęta z książętami, mieszczanie z mieszczanami, bramini kłócą się z braminami, kłócą się matka z synem, ojciec z matką, ojciec z synem, brat i siostra między sobą, między sobą . Tutaj, Panie, widzę mnichów żyjących w harmonii, mnichów żyjących w jedności, bez konfliktów. Nigdzie, nigdzie, mój Panie, nie widziałem tak jednomyślnego spotkania jak tutaj.

W Dhammapadzie znajdują się takie wersety potwierdzające słowa Radży: „Och, żyjemy bardzo szczęśliwie, nie wrogo nastawieni wśród wrogich ludzi, żyjemy wśród wrogich ludzi, nie wrogo nastawieni. Och, żyjemy bardzo szczęśliwie, nie chorzy chorzy; wśród chorych Żyjemy my, którzy nie jesteśmy chorzy. Och, żyjemy bardzo szczęśliwi, choć nie mamy nic. Żywimy się radością, jak świecący bogowie.

Wychowywanie mnichów

Główny wpływ na ludzi wywarły czyny samych buddyjskich mnichów: wielu było przekonanych, że mnisi Siakjamuni rzeczywiście urzeczywistnili ideał życia, o którym mówili mędrcy Indii od czasów starożytnych. „Wielu ludzi jest złośliwych” – mnisi powtórzyli słowa Nauczyciela – „ale my, wyznawcy wielkiego Buddy, zniesiemy obelgi jak słoń w bitwie – strzałę wystrzeloną z łuku”. Miłosierdzie dla wszystkich jest mottem mnichów. Wie, ile zła jest na świecie i nie chce go pomnażać. „Każdy drży przed karą, życie jest przyjemne dla każdego – postaw się na miejscu innego. Nie możesz nikogo zabić ani zmusić do zabicia”.

Ta zasada „ahimsa” – nieszkodzenia żywym istotom i naturze, która jest jednym z postanowień ośmiorakiej ścieżki Aryi, zawsze znajdowała odpowiedź w sercach mieszkańców Indii. Aby osiągnąć taki poziom konieczna jest stopniowa walka z namiętnościami. Dlatego Budda powiedział: „Ktokolwiek powstrzymuje rozbudzony gniew, jak rydwan próbujący zjechać z drogi, nazywam go woźnicą; reszta po prostu trzyma lejce”. Opanowanie stopni ścieżki duchowej było uważane przez Buddę za „pewną serię stopniowo wznoszących się poziomów. Rozpoczynając od wewnętrznej determinacji, aby pokonać podniecenie przemijające i próżne, człowiek musi tłumić swoje ciemne, złe cechy i skłonności po pierwsze, bądź dobry dla wszystkich, w imię wyzwolenia siebie i innych z mocy zła. „Prawdziwy mnich” – powiedział Budda – „nie zniszczy niczyjego życia. I ani strach, ani inne względy nie zmuszą go do porzucenia miłosierdzia i współczucia; jest przyjazny i uważny wobec wszystkich istot obdarzonych życiem. On, mnich, musi unikać kłamstw i kradzieży, musi być czysty, prawdomówny, musi odrzucić niegrzeczność, chciwość, próżne gadki i szukać sprawiedliwości we wszystkim.

Niektórzy asceci, nawet po otrzymaniu inicjacji od Buddy, mieli stare nawyki. Na przykład straszyli mieszkańców wsi swoim wyglądem lub działaniami. Ale Budda nie radził mnichom, aby to robili. Powiedział: „Tak jak pszczoła lądując na kwiatku, nie łamie płatków, a jedynie pobiera określoną ilość nektaru, tak doskonały mnich pojawiając się w wiosce w żaden sposób nie zakłóca jej spokoju, zabierając trochę jedzenia dla siebie.”

Nauczyciel radził, aby nie ulegać obelgom innych i w odpowiedzi nie kultywować gniewu wobec tych, którzy nie postrzegali Dharmy i bluźnili przeciwko niej.

„Jeśli ci, którzy nie są z nami, o mnisi, będą winić mnie, Dharmę lub Sanghę, wówczas nie powinniście popadać z tego powodu w gniew, wrogość czy irytację.

Jeśli byłeś z tego powodu zirytowany, powstałoby niebezpieczeństwo dla ciebie, a nie dla twoich przeciwników, ponieważ straciłbyś zdolność osądzania: czy to, o czym mówili, jest prawdą, czy nie?”, zapytał Budda: „Nie powinno Nauczycielu” – odpowiedzieli mnisi.

„Jeśli zaczną mówić w ten sposób, to o mnisi, musisz wyjaśnić, co dokładnie jest błędne w ich osądach i powiedzieć im: „To jest złe, tak nie jest, nie pochwalamy tego”.

Budda nauczał, że mnich musi posiadać nie tylko doskonałość moralną, ale także całkowitą samokontrolę i świadomość oraz cierpliwie znosić wszelkie trudy i pozbawienie życia ascetycznego.

„Ten, kto mądrze medytuje, znosi zimno, upał, głód i pragnienie, nie boi się trujących owadów, wiatru, słońca i węży, nie reaguje życzliwie na słowa wyrzutów, jest spokojny w obliczu cielesnych cierpień obliczu najbardziej gorzkich, ospałych mąk, niespokojnych, niszczących życie.”

Kiedy przerażenie lub strach zaatakowały mnichów, Budda radził w takich przypadkach zwrócić się do trzech klejnotów: „Mówię wam, mnisi, to: jeśli strach spotka was w lesie, pod drzewem lub w pustej celi, drętwienie, szron na skórze, wtedy pamiętajcie Tathagatę w ten sposób: „On, Gina, jest świętym, prawdziwie oświeconym, doskonałym w wiedzy i zachowaniu, Sugata, który poznał świat, niezrównany, poskramiacz przemocy, Nauczyciel bogów i ludzi, Przebudzony, Bhagavat.” Kiedy Mnie pamiętasz, ten strach, drętwienie, szron na skórze, który cię ogarnie, pozwolą ci odejść.

Jeśli mnie nie pamiętacie, to pamiętajcie Naukę: „Została ogłoszona na dobre przez Zwycięskiego Buddę, Dharma widzialna, nieskończona, skierowana do każdego, atrakcyjna, wewnętrznie rozpoznawalna przez wnikliwego”. Kiedy będziesz pamiętać Dharmę, strach i odrętwienie, które cię ogarną, pozwolą ci odejść.

I nie pamiętajcie o Nauczaniu, pamiętajcie o Sanghi: „Na dobrej ścieżce jest Wspólnota tych, którzy słuchają Buddy, na prostej ścieżce Sanghi tych, którzy słuchają Jiny. Ona jest godna czci. bardzo godna, godna czci. Ona jest najwyższym polem zasług dla świata. Kiedy pamiętasz o Wspólnocie, ten strach, odrętwienie i inne rzeczy cię puszczają.

Dlaczego tak jest? Ponieważ, o mnisi, Tathagata jest Arhatem, Prawdziwie Oświeconym, wolnym od namiętności, wolnym od nienawiści, wolnym od złudzeń, wolnym od strachu, wolnym od strachu, wolnym od paniki i strachu.

„Prawdziwy mnich przechodzi przez ekscytację życia „cichy i wolny”, nie szuka honoru ani szacunku. Poskromił wszystkie pragnienia serca, nikogo nie potępia, nie ma w nim nienawiści do grzeszników, ale jest nie ma też akceptacji. Promieniuje na świat falami radości i życzliwości, miłosierdzia i współczucia, z równym podejściem do wszystkich, gdyż całkowite wyrzeczenie się tego, co radosne, poznanie i kontemplowanie prawdy jest doskonałe w duchu, nie powodujące cierpienia. Wyrażanie „ja” jest naprawdę najwyższą przyjemnością.”

„Nigdy kropla rosy nie spocznie na płatku lotosu; mądry człowiek nigdy nie będzie lgnął do niczego, co jest widzialne, słyszalne i stworzone. Ten, kto odrzucił wszelkie grzeszne rzeczy, nie przyjmie zachłannie niczego, co jest widzialne, słyszalne i stworzone Nie szuka oczyszczenia przez kogoś innego, gdyż nic, co przychodzi z zewnątrz, nie sprawia mu przyjemności ani nie zasmuca*.

Nirwana, o której Budda nauczał swoich uczniów, to los pracowitych i pracowitych. Droga do tego prowadzi czysta kontemplacja. Arhat, po odrzuceniu przywiązań, wolny od próżności, smutku i radości, zahartowany w szkole samopogłębiania, już za życia przyłącza się do „istoty nieprzejawionej”. W ten sposób uwalnia się od dalszych wędrówek po światach samsary.

Wizyta w domu

Chwała wielkiego Buddy rozprzestrzeniła się niczym głos lwa po całej krainie Magadha. Dotarła także do Kapilavastu, ojczyzny Przebudzonego. Po pięciu latach służenia ludziom Budda postanowił odwiedzić swoje rodzinne miejsca. Były dla niego miejscami swego rodzaju przeszłego życia.

Wiadomość o jego przybyciu wprowadziła Shakyów w zamieszanie: starszy Raja Shuddhodana był zadowolony, że w końcu zobaczył swojego jedynego syna i przygotował wspaniałe spotkanie. Nakazał zapełnić pałac kwiatami i zaprosił licznych gości. Jednak wśród Śakjów byli też tacy, którzy nie podzielali radości ojca: wydawało im się upokarzające witanie z takimi zaszczytami żebraka-włóczęgi, który porzucił ojca i zdradził swoje obowiązki. Ich szepty wywołały pewne zamieszanie w Shuddhodanie.

W międzyczasie Przebudzony z dużą świtą mnichów, w stałych czerwono-żółtych szatach, zbliżył się do swojego rodzinnego miasta i osiedlił się w gaju niedaleko głównej bramy. Dowiedziawszy się o tym, Shuddhodana nie wiedział, co robić. Jego ojcowskie uczucia skłoniły go do natychmiastowego pospieszenia na spotkanie syna, który zmarł wiele lat temu, ale z drugiej strony nie mógł wyeliminować zranionej dumy raja i niechęci do mnichów, których uważał za źródło o swoim nieszczęściu i to go powstrzymało. W końcu królowie nie są mnichami wolnymi od z góry przyjętych opinii.

W końcu ojciec w nim pokonał króla i udał się do gaju, aby szukać Siddharthy. Kiedy on i jego świta zobaczyli księcia w żebraczych łachmanach, z ogoloną głową, z żebraczą misą, ze smutku i oburzenia nie mogli wydusić słowa.

Przebudzony zdjął ciężar chwili, demonstrując cudowne przemiany. Wzniósł się w powietrze i usiadł w pozycji jogicznej, rozprzestrzeniając ze swojego ciała tysiące tęczowych promieni, na końcach których uformowali się świecący buddowie, uwalniając kolejno te same promienie z tymi samymi buddami siedzącymi w lotosie, nieco mniejszym w rozmiarze tak że w następnej chwili całą widzialną przestrzeń wypełniły miriady buddów pulsujących światłem. Potem manifestacja ustąpiła miejsca kolejnej: jego twarz zaczęła się zmieniać w uderzający sposób, odsłaniając na krótką chwilę obrazy poprzednich Buddów i przyszłych Buddów, z jego piersi wybuchł oślepiający płomień, po czym strumień szemrzącej wody, wzniosła się trąba powietrzna, rozrywając ciało Muniego na wiele najmniejszych części, które po pewnym czasie zebrały się ponownie, tworząc stojącą postać Przebudzonego...

Ludzie zaniemówili ze zdumienia. Jednak nawet taki przejaw mocy, świadczący o całkowitym opanowaniu tajemnicy przejawionej egzystencji, nie przełamał uprzedzeń radży. Znów zobaczył żebraka ascetę. Nie było serdecznej rozmowy i nie było wzrostu zrozumienia. Zdezorientowany Raja wyszedł z najbardziej sprzecznymi uczuciami. Zapadła noc i mnisi musieli spędzić noc na świeżym powietrzu.

Nadszedł ranek i Przebudzony wraz ze wszystkimi, jak gdyby nic się nie stało, poszedł do miasta, aby błagać o jałmużnę, spuszczając wzrok i w zupełnym milczeniu. Kiedy wieść o tym dotarła do Shuddhodana, w domu zapanowało zamieszanie. Duma Shakya Raja była jeszcze bardziej zdumiona; pospieszył na poszukiwanie swojego syna i zasypał go wyrzutami: „Czy naprawdę nie możemy znaleźć pożywienia dla waszych mnichów?”, krzyknął, „nie hańbijcie tam naszej wspaniałej rodziny królewskiej! w rodzinie nie było żebraków!

Przebudzony spokojnie i spokojnie odpowiedział, że przede wszystkim ceni nie krew, ale duchowe pokrewieństwo i że Jego wielcy poprzednicy, Buddowie, również wędrowali, żyjąc z jałmużny. Widząc, że jego ojciec zmiękł, Budda zgodził się wejść pod dach swojego dawnego domu.

Gdy tylko wszedł, jego żona Yashoda wybiegła mu na spotkanie. Widząc swego męża w odzieniu wędrownego ascety-blizny, rzuciła się do Jego stóp, zalewając się łzami. W tym czasie ojciec opłakiwał gorzki los synowej i mówił, że od chwili wyjazdu była mu wierna i prowadziła niemal ascetyczny tryb życia.

O ile to możliwe, oszczędzając ludzkie uczucia swoich byłych krewnych, Przebudzony Siddhartha Gautama długo mówił o zaletach i korzyściach wyrzeczonego życia, o daremności doczesnej egzystencji, o przyczynach niepokojów na tym świecie.

Spektakl był niezwykły i niesamowity. W pobliżu byli wojowniczy Śakjowie i żebracy mnisi. Duma, arogancja, arogancja łączyły się z tolerancją, pokorą i roztropnością. Pałac Shuddhodana nigdy nie widział czegoś takiego. Wielu Siakjów, opuściwszy przeszłość, usłyszało od byłego księcia: „Przyjdźcie do mnie, o mnisi!” – założyć szaty zakonne.

Budda pocieszył Yashodharę, mówiąc jej o z góry ustalonym ustaleniu tego, co się wydarzyło, o tym, że każda żywa istota prędzej czy później nieuchronnie myśli o wiecznej, niezniszczalnej siedzibie. Opowiedział jej i Shakyamowi o ośmiorakiej ścieżce prawdziwych Aryjczyków, a nie według płci i pochodzenia. Odsłonił im tajemnice przeszłych wcieleń, wyjaśniając czynami z przeszłości głębokie znaczenie jego i ich losów. Budda zaprosił Maudgalyayanę, wszechwiedzącego i mądrego, aby opowiedział starożytną historię wszystkich Buddów i pochodzenie rodziny Shakya, co zachwyciło obecnych, powodując, że wielu zastanowiło się głęboko i upadło po tej historii u stóp Nauczyciela.

Po pewnym czasie podszedł do niego chłopak. Przez cały ten czas wraz ze wszystkimi słuchał niezwykłego wędrowca, a gdy opiekujący się nim nie mogli już ukryć przed nim, kto to był, podbiegł i poprosił ojca o spadek, jak mu powiedziano . Ojciec opisał swoje życie w taki sposób, że relacje między ojcem a synem poprawiły się bez pośredników, a Rahula nie chciał się z nim rozstać, prosząc o przyłączenie się do Sanghi. Pomimo pewnego niezadowolenia z upartych Śakjów „odszedł sam, a nawet zwabił dziecko”. Przyjął Rahulę do Sang-hu, mówiąc: „Przyjdźcie do mnie, o mnisi”. Jednocześnie Budda powiedział, że dzieci mogą zostać przyjęte do Sanghi jedynie za zgodą rodziców.

Kilka dni po spotkaniu mnisi podążyli za Oświeconym, który szedł teraz obok jego syna. Wielu Śakjów podążało zakurzoną drogą, ubranych w ubrania mnichów. Przyszłość pokaże, że w ten sposób nie tylko znaleźli niewidzialną siedzibę, ale także dosłownie uratowali swoje życie przed zagładą w ostatniej bitwie o Shakyas. Bardzo wielu złożyło śluby Pancasili, stając się upasakami lub upasikami, jak Yashoda, była żona księcia.

Machinacje Devadatty

Po odwiedzeniu Kapilavastu Sangha została uzupełniona wieloma krewnymi samego Buddy. Wielu Jego znajomych z dzieciństwa i młodości złożyło śluby mnichów. Takimi byli Nanda, Devadatta, Ananda i wielu innych, którzy przyłączyli się do społeczności natychmiast po kazaniu w pałacu Suddhodana. Dwóch z nich, jego kuzyni, Ananda i Devadatta, zaczęło później odgrywać bardzo zauważalną rolę w życiu buddyjskiej Sanghi: jeden z oddaniem służył Mu przez całe życie aż do końca, drugi z zazdrości i złych skłonności, pod każdym względem. możliwy sposób ingerował w Przebudzonego, próbując rozbić Społeczność.

„Kiedy głupiec na skutek swego nieszczęścia zdobywa wiedzę, niszczy to jego szczęśliwy los, łamiąc mu głowę. Może pragnąć niestosownej pozycji wśród mnichów i władzy w viharach oraz czci innych klanów” – te słowa klanu. Buddzie mówi się konkretnie o Dewadatcie, kuzynie Gautamy, który przez cały czas jego pobytu w Sanghi sprawiał Nauczycielowi wiele smutku.

Jakie metody wynalazł, aby umniejszać Buddę w oczach innych i zwiększać swoje własne znaczenie! Zaoferował swoją moc mnichom, zaproponował usunięcie Buddy z przywództwa Sanghi i próbował zająć jego miejsce. Rozpoczął intrygi na dworze Maharaji w Magadha w celu zniesławienia Gautamy Buddy, lecz Ajatashatru nie zgodził się na propozycje Devadatty. Kiedy pomiędzy mnichami lub świeckimi pojawiały się nieporozumienia, Devadatta znajdował się w samym centrum tego, co się działo, i rozdmuchał wszystkie konflikty do imponujących rozmiarów.

Budda miał elastyczny umysł: jeśli zmieniły się warunki, odpowiednio zmieniły się także niektóre zasady regulujące życie społeczności. Wraz z pojawieniem się klasztorów Vihara wiele zasad leśnego życia mnichów okazało się, jeśli nie niemożliwe do wprowadzenia w życie, to przynajmniej niepotrzebne w nowych warunkach życia. Dlatego Budda zniósł szereg zasad opartych na precedensach z wczesnego życia wędrownego i złagodził Winaję. Niektórzy zwolennicy surowego życia od razu uznali to za odejście od świętości, z czego Devatta nie omieszkał skorzystać.

To ujawniło nieumiarkowanie De-vadatty i jego dwoistość. Po pierwsze, gdy zyskał zaufanie byłego księcia Ajatashatru, on i jego świta, czyli młodsi mnisi, którzy byli z nim, otrzymywali codziennie 500 porcji ryżu z mlekiem. Nie mogąc oprzeć się takim zaszczytom, Devadatta stał się dumny, co było początkiem jego upadku. Po drugie, mając już zaplanowany rozłam w Sanghi, Devadatta zasugerował, aby Przebudzony wprowadził w społeczności bardziej rygorystyczne zasady, w tym całkowitą abstynencję od jedzenia mięsa i ryb, zakaz spędzania nocy w pomieszczeniach zamkniętych i nie tylko. Tym samym Devadatta był nieumiarkowany w najbardziej dosłownym sensie: nie znał granicy i odstąpił od niej najpierw w jednym kierunku – nadmierne objadanie się, potem w drugim – nadmierny post.

Zebrawszy w ten sposób niezadowolonych, których było około pięciuset, Dewadatta zażądał od Buddy: porzucenia innowacji, klasztorów, siedzącego trybu życia i powrotu do częstszego wykonywania rytuału Pratimoksza. Żądania Devadatty były pełne zazdrości o Buddę i dominowało zewnętrzne, formalne i dogmatyczne podejście do praktyki.

Budda odrzucił wszelkie twierdzenia schizmatyka. Devadatta nie posłuchał i opuścił Sanghę do lasu, ciągnąc za sobą pół tysiąca ascetów. Mnisi, dzięki napomnieniom Siariputry i Maudgalyayany, wrócili - dwaj wielcy sthaviras („starsi”) musieli dokonać cudownych przemian i zorganizować najciekawszą debatę, ale sam Devadatta nie porzucił swoich zbrodniczych planów. Wysłał do Buddy wynajętych zabójców, lecz zaatakował ich strach i przerażenie, w wyniku czego przyjęli jego Naukę.

Innym razem Devadatta wspiął się na górę i zrzucił ogromny kawałek skały na Buddę i jego uczniów przechodzących poniżej. Ale ten kamień spadł na dwa nachylone do siebie szczyty, tak że Budda tylko lekko zranił się w nogę.

Za trzecim razem, będąc w Rajagriha i wiedząc, że jest tam brutalny słoń, depczący ludzi na śmierć, Devadatta namówił ludzi, aby pozwolili mu iść wąską uliczką, którą będzie szedł Bhagavat. Arhaci i Arya najpierw poprosili Nauczyciela, aby gdzieś się odwrócił i zrobił unik, ale Budda zapewnił ich, mówiąc, że „Buddowie nie umierają gwałtowną śmiercią”. Potem święci Arya naprawdę się wycofali, nie kusząc losu, pozostał tylko Ananda, który wówczas nie był jeszcze arhatem, ale „po prostu kochał” oświeconego. Próbował chronić nauczyciela, ale Budda poprosił go, aby tego nie robił i odsunął się. Kiedy wściekły słoń się zbliżył, Budda stłumił go życzliwością, a zwierzę uspokoiło się i spokojnie podeszło.

Budda często opowiadał swoim uczniom o karmicznych powodach, które sprowadziły Devadattę na złą ścieżkę. Powody te zostały zasiane w odległych przeszłych życiach, kiedy Devadatta, będąc inną istotą, stworzył własną karmę poprzez złe uczynki, aby stawić Mu opór w życiu Przebudzonego. Siakjamuni przyjął go wyłącznie z miłosierdzia, aby złagodzić jego dalszy los.

Działalność Buddy, nawet bez machinacji Dewadatty, była pełna wszelkiego rodzaju przygód i niebezpieczeństw. Pomimo największego autorytetu, jaki miał za życia ziemskiego, miał też innych wrogów, którzy stwarzali mu przeszkody.

Okrutny rozbójnik Amgulimala, wyjęty spod prawa, ponieważ zabijał każdego napotkanego podróżnika, po nieudanej próbie zastraszenia Buddy, nawrócił się na buddyzm, został przyjęty na członka Sanghi i spokojnie zakończył swoje dni jako mnich.

Pewien bramin o imieniu Magandiya ofiarował Buddzie swoją piękną córkę za żonę, mimo że ten ostatni należał do innej kasty i złożył ślub celibatu. Swoją odmową Budda w osobie piękna, które odrzucił, stał się nieprzejednanym wrogiem: później poślubiła syna króla i próbowała zemścić się na Buddzie.

Musiał znieść wiele: fałszywe oskarżenia ze strony przeciwników, głosicieli innych nauk i jawną pogardę ze strony ludzi, zwłaszcza krewnych i przyjaciół Kszatrijów, którzy wierzyli, że tak zdrowemu, silnemu człowiekowi lepiej byłoby zająć się rolnictwem lub inną pracą. pożyteczna praca.

Jednakże, z wyjątkiem machinacji krewnych i indywidualnych wrogów, długie życie Zwycięskiego płynęło jak potężna, czysta rzeka, pewna swojej wielkości, niosąc mniejsze strumienie w swoim ruchu w kierunku wielkiego Oceanu Przebudzenia.

W szerokim znaczeniu „wspólnoty buddyjskiej” używany jest termin „poczwórna sangha”: wspólnota mnichów, mniszek, świeckich i świeckich kobiet. Jest to społeczność, której obecność wskazuje np. na powszechność nauk Buddhy w danym kraju lub regionie. Należy zauważyć, że świeccy i świeckie kobiety nie stanowią odrębnej Sanghi. Mnisi i mniszki mogą być nazywani Sanghą bez względu na świeckich. W rzeczywistości Gautama Budda miał na myśli bhikkhus-sanghę, mówiąc sangha.

W wąskim znaczeniu, np. przyjmując Schronienie, zaleca się rozumieć Sanghę jako Sanghę Wyzwoloną, wspólnotę świętych wolnych od iluzji istot „ego”.

Tradycja monastyczna

Społeczność mnichów i mniszek oraz Sangha zostały pierwotnie założone przez Gautamę Buddę w V wieku p.n.e., aby zapewnić środki tym, którzy chcą praktykować Dharmę przez cały dzień, wolni od ograniczeń i obowiązków życia codziennego. Sangha pełni także funkcję zachowywania oryginalnych nauk Buddy i zapewniania duchowego wsparcia społeczności buddyjskiej.

Kluczową cechą monastycyzmu buddyjskiego jest przestrzeganie Viny, która zawiera złożony zbiór zasad postępowania, obejmujących całkowitą czystość i jedzenie tylko przed południem. Od południa do następnego dnia ścisły porządek studiowania pism świętych, śpiewania i medytacji. Naruszenie zasad pociąga za sobą karę, aż do trwałego wykluczenia z Sanghi włącznie. Założyciel japońskiej szkoły Tendai postanowił zredukować liczbę zasad do około 60. Wiele szkół wywodzących się z Tendai całkowicie porzuciło Vinaya. Dlatego z reguły w szkołach japońskich panuje kapłaństwo, a nie monastycyzm.

Mnisi i mniszki mogą posiadać jedynie minimum majątku ze względu na swoją postawę wyrzeczenia (najlepiej trzy szaty, miskę żebraczą, szmatkę, igły i nici, brzytwę do golenia głowy i filtr do wody). W praktyce często posiadają kilka dodatkowych przedmiotów osobistych.

Tradycyjnie mnisi buddyjscy wystrzegają się zwykłego ubioru. Ubrania pierwotnie zszywano ze szmat i farbowano ziemią. Pomysł, jakoby szaty farbowano szafranem, wydaje się mało prawdopodobny, gdyż był i pozostaje towarem bardzo drogim, a mnisi byli biedni. Kolor współczesnej odzieży różni się w zależności od szkoły (szafran jest charakterystyczny dla Azji Południowo-Wschodniej, Theravady i Mahajany, burgund jest używany w Tybecie, szary w Korei, czarny w Japonii itp.)

Słowo zwykle tłumaczone jako mnich mnich w języku palijskim lub mnisi w sanskrycie. Forma żeńska - mnisi Lub bhikkhuni. Te słowa dosłownie oznaczają „żebraka”, co jest tradycją mnichów żebrzących o jedzenie. W większości miejsc stało się to regułą, ludzie karmili mnichów w celu uzyskania zasług, które zapewniły im szczęście w następnym życiu. Chociaż mnisi nie pracowali w Indiach, kiedy w Azji Wschodniej pojawił się buddyzm, mnisi w Chinach i krajach sąsiednich zaczęli zajmować się rolnictwem.

Pomysł, że wszyscy buddyści, zwłaszcza mnisi i mniszki, praktykują wegetarianizm, jest błędnym przekonaniem Zachodu. Niektóre sutry odradzają jedzenie mięsa, podczas gdy w kanonie palijskim Budda wyraźnie odrzucił propozycję narzucenia Sanghi wegetarianizmu. Sam Budda jadł mięso. Budda pozwolił członkom Sanghi jeść to, co podarowali im świeccy, i nie mogą jeść mięsa, jeśli wiedzą lub podejrzewają, że zwierzę zostało zabite specjalnie dla nich. W związku z tym tradycja Therawady (Sri Lanka, Tajlandia, Laos, Kambodża i Birma) nie praktykuje wegetarianizmu, ale człowiek może dokonać własnego wyboru w tym zakresie. Z drugiej strony mahajana i wadżrajana akceptują pisma święte, a praktyka różni się w zależności od ich interpretacji sutr. Szczególnie w Azji Wschodniej mnisi przyjmują śluby bodhisattwy z Brahmajala Sutry, która traktuje śluby wegetariańskie jako część ślubów bodhisattwy, podczas gdy linia ślubów bodhisattwy tybetańskiej nie obejmuje ślubów wegetariańskich. W Chinach, Korei i Wietnamie można spotkać w praktyce ścisły wegetarianizm, podczas gdy w Japonii czy Tybecie tak nie jest.

Według sutr mahajany Budda zawsze wierzył, że świeccy ludzie są w stanie osiągnąć w Buddzie wielką mądrość i osiągnąć oświecenie. Na Zachodzie panuje również błędne przekonanie, że Theravada mówi o niemożliwości osiągnięcia oświecenia poza Sanghą. W sutcie [ Który?] Theravāda odnotowuje, że wujek Buddy był świeckim wyznawcą i osiągnął oświecenie słuchając przemówień Buddy.

Spinki do mankietów

• Czym jest Sangha? Natura duchowej wspólnoty Sangharakszity

Zobacz też

Fundacja Wikimedia. 2010.

Synonimy:

• Sanguszko, Roman Fedorowicz
• Piasek, Jose

Zobacz, co „Sangha” znajduje się w innych słownikach:

SANGHA- Buddyjska wspólnota monastyczna jako pojedyncza wspólnota mnichów buddyjskich mieszkających w różnych krajach (sangha czterech głównych kierunków). Uważany za jeden z Trzech Klejnotów (Triatna) buddyzmu... Wielki słownik encyklopedyczny

SANGHA- SANGHA, buddyjska wspólnota monastyczna jako pojedyncza wspólnota mnichów buddyjskich żyjących w różnych krajach („sangha czterech głównych kierunków”). Uważany za jeden z „Trzech Klejnotów” (Triratna) buddyzmu... słownik encyklopedyczny

SANGHA- (sanskryt i pali samgha, dosł. „grupa, zgromadzenie”), w mitologii buddyjskiej jeden z tzw. trzy skarby społeczności buddyjskiej (pozostałe dwa to Budda i Dharma). Pierwotnie słowo „S.” oznaczało całość wszystkich uczniów Siakjamuniego (Ananda, Kashyapa, ... ... Encyklopedia mitologii

Sanga- rzeczownik, liczba synonimów: 2 bractwo (20) wspólnota (45) Słownik synonimów ASIS. V.N. Trishin. 2013… Słownik synonimów

Sanga- (sanskryt, dosłownie „społeczeństwo”) Buddów. wspólnota, której członkami są mnisi (bikkhu) lub mniszki (bikkhuni). Terminu S. można używać do określenia wszystkich Buddów. mnisi na świecie; mnisi należący do Concr. szkoła; mnisi życie na wsi, w klasztorze... Buddyzm

Sanga- z anghą i (tradycyjny buddyjski z anghą) ... Słownik ortografii rosyjskiej

Sangha- w buddach mit. jeden z tzw trzy skarby buddów. społeczność (dwa inne Budda i Dharma). Oryginalny oznaczone słowo S. łączny wszyscy uczniowie Siakjamuniego (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra itp.), mit. lub półmit. działania do ryh... ... Świat starożytny. słownik encyklopedyczny

Sangha- (sangha, społeczność palijska, tłum, zgromadzenie), termin pierwotnie oznaczający wyznawców Buddy w buddyzmie. W Therawadzie jest to klasa monastyczna ciesząca się dużym społeczeństwem. religijny władza: mnisi (bhikkhu), mniszki (bhikkhuni) i... ... Ludy i kultury

Sangha- (Budda) - „grupa”, „zgromadzenie” - wspólnota buddyjska, jeden z trzech skarbów buddyzmu (pozostałe dwa to Budda i Dharma) Początkowo S. nazywany był całością uczniów Buddy Siakjamuniego; , każdy, kto przyniósł… … Słownik mitologiczny

Sangha (ujednoznacznienie)- Sangha jest homonimem. Sangha jest najstarszą organizacją na Ziemi, wspólnotą monastyczną buddyjską i dżinistyczną. Rzeka Sangha w Afryce Środkowej. Prowincja Sanga Mbaere w Republice Środkowoafrykańskiej. Departament Sanga w Republice Konga Departament Sanga w Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia

Książki

• Zbiór praktyk tybetańskich. Rytualne teksty Drikung Kagyu. Część 2, Teksty buddyjskie dotyczące zaawansowanych praktyk Najwyższych Tantr zostały po raz pierwszy opublikowane w języku rosyjskim za błogosławieństwem świętego Lamy Drubpona Sonama Jorphala Rinpocze. Książka jest wyjątkowym źródłem... Kategoria: Religie świata Wydawca: