Sveiki, AŠ ESU didysis dieviškasis direktorius.

AŠ ESU Dieviškasis Vadovas dabar yra su jumis. Prisijunkite prie mano dėmesio savo sąmonėje.

Tuštumos jausmas užpildo jūsų sąmonę. Balta šviesa jūsų sąmonėje tampa tankesnė. Šviesa ištrina įprasto erdvės suvokimo ribas. Lyg nebūtų sąmonės veidrodžių, lyg nebūtų formų, o būtų tik Šviesa. Ir Šviesa vėl pereina į TUŠTUMĄ. O TUŠTUMA jau jaučiama visoje JUNGTINĖJE ERDVĖJE: planetinėje Sąmonėje – TUŠTUMA, Visatos erdvėje – TUŠTUMA. Štai vienybė TUŠTYJE, pasireiškianti jūsų sąmonės, pereinanti į Vieną šviesą ir vėl į Tuštumą. Tai tiesiog skirtingos Sąmonės plotmės, kurios veikia vienybėje: aktyvi gyvoji Šviesa, judanti, kurianti ir pasireiškianti; ir nulinė TUŠTUMA – beasmenė, persmelkianti ir būtį, ir nebūtį.

Ir viskas, kas yra, yra nuostabu. Ir viskas, kas egzistuoja, niekada neišnyks, nes niekas niekada neegzistavo, jūsų suvokimas tiesiog pasikeis. Tuštuma, Šviesa ir Meilė ištrins „aš“ ribas visose jo apraiškose ir liks tik tyra Sąmonė.

IR LIKO TIK GRYNA SĄMONĖ.

TAI amžinybė ir žodis neturi jai galios,

Ir forma neturi jam galios,

Forma, žodis tarnauja Amžinybei, suvokia Sąmonę.

Mes visi tarnaujame Amžinybei ir esame be galo Ją įsimylėję. Mes visi treniruojame Sąmonę, tai suprasdami Sąmonė yra amžina ir visada. Mes visi gyvename Sąmonėje ir Sąmone, girdėdami ir jausdami visa ryjančią gelmę, ir nešame TIESĄ, kad nėra nieko, išskyrus AMŽYBĘ, nėra nieko, išskyrus SĄMONĘ, NĖRA NIEKO, IŠ DIEVO.

Anksčiau turėdavai įdėmiai žiūrėti ir protinėmis pastangomis suaktyvinti Šviesą. Dabar ji teka laisvai ir paprastai, nes sutvarkyti priėmimo ir perdavimo kanalai ir darbas vyksta darniai.

Ačiū Vienam Dievui, Didžiajam Dieviškajam Vadovui, visiems Mokytojams, visiems angelams, arkangelams ir visiems, kurie dalyvauja darbe.

Prisijunkite prie darbo, kuris vyksta planetinėje sąmonėje.

TUŠTUMA. Šviesa ateina iš Tuštumos. Šviesa formuoja planetinę Sąmonę, susitapatina su IT, atskleidžia Ją ir neša. Taip Šviesa pasireiškia formoje, gimdama iš Didžiosios Tuštumos ir kuri su Sąmone viską, kas yra pasaulyje, būdama aktyvi, aktyvi Sąmonės dalis. Taigi jūsų mintis-šviesa aktyviai kuria erdvę aplink jus pasaulyje, kuria jūsų žodį, kuria jūsų gyvenimą ir Vieningą gyvenimą. Mintis apie harmoningą kolektyvinės sąmonės transformaciją, socialinį gyvenimą, gamtos ir civilizacijos pusiausvyrą... pasireiškia Tuštumoje, o pasireiškia planetinės sąmonės šviesoje. Mintis švelniai pereina per subtiliausius planetinės sąmonės „laidininkus“. Ir taip jis pasiekia žmonių protus, susitinka su jų sąmone, mintimis ir sukuria švelnų virsmą. Nenutrūkstamas procesas tęsiasi, dabar jūs jį sustiprinate savo Sielos šviesa ir minties galia. Pirmiausia pajunti suvokimąharmoningą visos kolektyvinės žmonijos sąmonės transformaciją. Todėl dažnai visiems mokiniams primename, kad jie prisiderintų prie kūrybinės srovės, kuri dabar veikia planetinėje Sąmonėje.

Ačiū Vienam Dievui, Didžiajam Dieviškajam Vadovui, visiems Mokytojams, visiems angelams, arkangelams ir visiems, kurie dalyvauja darbe.

Yra atspindys...

Jausmas yra meditacija.

(Ateina iš Tuštumos Šviesa) Tuštuma – (tada) Šviesa, pasireiškiantis per koncentruotą Šviesos šaltinis(Kūrėjas) – Teisė— Forma — judėjimas iš Šviesos centro į materiją; judėjimas iš materijos – į Centrą, t.y Tuštuma. Siekdamas TUŠTUMA- grįžta į Į šaltinį Ir Gryna sąmonė. Pati Tuštuma leidžia priartėti prie grynosios Sąmonės. Artėjant TUŠTUMA priartina prie gryno Sąmonė.

AŠ ESU didysis dieviškasis direktorius, ačiū, kad dalyvavote šioje pamokoje.

Didysis Dieviškasis Vadovas buvo su jumis vieningame Mokytojų sraute.

Dėkojame Tau, Mokytojau, priimk mūsų abipusę Šviesą ir Meilę.

Įvadas
Pradžioje nebuvo nieko ir buvo viskas, kas buvo ir bus per amžius...

Neapsakomo aprašymas
Bandymas aprašyti tai, kas nenusakoma, pasmerktas nesėkmei. Bet koks aprašymas yra samprata, idėja, atspindys to, kas yra proto ežero paviršiuje. Ežeras gali būti švarus, gilus, be bangelių vandens paviršiuje. Tačiau saulės atspindys visada liks atspindžiu. Norėdami pamatyti esmės saulę, turite nukreipti savo dėmesį nuo ežero į dangų. Turite išeiti už regėjimo ribų. Bet kas išeis ir kur? Ežeras niekada netaps saule, o saulė niekada netaps ežeru. Tokia yra tikrovės vengimo neišvengiamybė. Jūsų tikroji prigimtis nėra nei ežeras, nei saulė. Tu esi viskas ir tuo pačiu niekas. Viskas, kas atskleidžiama, yra tai, kas atsitinka tau, viskas, kas neatskleidžiama, yra tai, kas dar neįvyko. Bet visa tai jumyse egzistuoja neatskiriamai ir susilieja. Ir tai yra Meilė, neprieštaraujanti meilei ir neapykantai. Tai yra Laisvė anapus laisvės ir vergovė nuo nieko. Tai yra žinios, kurios pažįsta save nežinodamos...

Neišsakomo gramatika
Aš esu pirmasis asmuo, vienaskaita. Kai atsiranda iš nieko, iš tuštumos, atsiranda visi kiti veidai: tu, jis, jie, mes... Kol neatsiranda pirmasis ir vienintelis veidas, nieko nėra. Taško atsiradimas tuštumoje yra Vienybės prisilietimas prie savęs. Tai meilės, sąmoningumo ir laisvės išraiška. Tačiau pats taškas yra įsivaizduojamas dydis, o ne tikras. Punkcija erdvėje, kurios matmenys nuliniai. Niekas neatsiranda į nieką, pagimdo viską. Bet kokia forma iš esmės yra tuščia, o bet kokia tuštuma susidaro. Tai du vienkartinio Vieneto pasireiškimo aspektai. Vienoje nėra nei pradžios, nei pabaigos. Viskas yra ir nėra vienu metu „čia ir dabar“, kiekviena akimirka, kuri iš esmės yra viena. Nes vienybėje kito nėra.
Kai matai, iš kur atsiranda šis Aš, asmeninis aš dingsta. Lieka tik vienas beasmenis Aš, tai yra sąmoningumas.

Tuštuma turi žmogų, o ne žmogus tuštumą
Žmogus nesuvokia tuštumos. Tuštuma yra žmogaus sąmoninga. Kai dėmesio vektorius nukreipiamas į išorę, į šį bei tą, į šen bei ten, į praeitį ir į ateitį, tai yra miražas, iliuzija, egzistencijos pasirodymas. Pasukus dėmesį šimtu aštuoniasdešimt laipsnių, suvokimo sfera subyra į centrinį tašką, suvokimo tašką. Tai priartėja prie taško „čia ir dabar“, atsiskleidžia amžinojo „visur ir visada“ erdvėje. Šis taškas yra Dievo tema arba kibirkštis. Kiekvienas pasaulio objektas turi šį tašką. Tapęs šiuo tašku, suvokimas suvokia save kaip „aš-esą“.
Ir tada pasaulis suvokiamas kaip daugybė gyvų žvaigždžių, šviečiančių tuštumoje. Tai subjekto, panirusio į tuštumą, požiūris. Tačiau šioje pozicijoje vis tiek išlieka regėtojas (subjektas), regimasis (objektas) ir pats regėjimo procesas (sąmoningumas). Jei pasineri į patį tašką, peržengi subjekto ir objekto ribas, perei į beasmenį (atskiro subjekto nebuvimo) lygmenį. Suvokimas tampa vienybe, kurioje nėra visų pavadinimų ir formų, ribų ir skirtumų. Tai buvimas, suvokiantis save kaip „aš“.
Šis „aš“ yra vienas visiems, visur esantis, persmelkiantis visą kūriniją ir tuo pačiu egzistuojantis už jos ribų.
Tai kažkas, kas niekada neprasidėjo ir niekada nesibaigs.
Tai suvokimas, viršijantis bet kokį supratimą ir kartu esantis visame kame. Čia nėra skirstymo į regėtoją, regimąjį ir patį regėjimo procesą.
Dingsta dėmesys sau. Tai ne būsena, tai neapsakomas ir nenusakomas dalykas už būties ir nebūties, buvimo ir nebuvimo ribų.

Be vardo ir formos
Vienybė yra tas pirmapradis buvimas, ta tuštuma, tyla, iš kurios viskas atėjo ir į kurią viskas grįžta. Tai pamatas, kuris yra už pasaulio ribų ir persmelkia pasaulį, tuo pačiu metu esantis kiekviename visatos taške.
Tokia būsena apibūdinama krikščionybėje: aš ir Tėvas esame viena. Induizme Tat Tvam Asi tu esi tas, tu esi Brahmanas, tu esi Dievas. Štai kas yra neapsakoma ir neapsakoma... Tai, kas Rytuose vadinama Apšvietimu. Nušvitimas yra, bet nušvitusių žmonių nėra.
Kartais jie kalba apie Pabudimą. Pabudimas yra suvokimas, kad pabudusio žmogaus nėra, tai individualios egzistencijos nebuvimo suvokimas.
Kai sąmonė pereina į beasmenį lygmenį. To padaryti negalima, nes nėra kam to daryti. Asmenybė, kūnas, siela, sąmonė niekur nedingo. Jie liko, tik dingo standus prisirišimas prie jų. Kiekviena visatos dalelė turi tokią prigimtį.
Tu esi sfera, kurios centras niekur nėra, o paviršius yra visur. Čia yra grožis. Vienybė yra labai paprasta būsena, be jokio išaukštinimo. Kas jūs iš tikrųjų esate, yra anapus vardų ir formų.

Ne laikas ir erdvė
Protui kiekvienam „taip“ yra „ne“, kiekvienam „geresniam“ yra „blogesnis“, kiekvienam „myliu“ yra „neapykanta“. Tik tai, kas juos pranoksta, jiems neprieštarauja, yra Tikrovė.
Malonumas – kančia, aktyvi – pasyvi būsena – visa tai yra švytuoklė, siūbuojanti įvairiomis pasireiškimo formomis. Kyla klausimas, kaip rasti tą pastovų tašką, apie kurį ši švytuoklė sukasi. Tai visada nauja kiekvieną akimirką, jei čia dera kalbėti apie laiką. Ji visada čia, jei galima kalbėti apie erdvę.

Vienybės spąstai
Spąstai yra tame, kad žmogus prisiriša prie kokios nors būsenos ir nori ją paversti nuolatine. Tai savotiškas amžinojo aukštumo (palaimos) idėjos kabliukas.
Tačiau faktas yra tas, kad sąmoningumas, nušvitimas nėra būsena ar patirtis. Bet kokia būsena yra proto būsena. Visos proto savybės ir aspektai keičiasi. Tai, kas turi pradžią, neišvengiamai baigiasi; Žinios apie savo tikrąją prigimtį nesusiję su protu, jos yra už supratimo ribų. Šios žinios yra už laiko ir erdvės ribų.
Kai atsiranda vienybės patirties žvilgsnis, asmenybė siekia pasisavinti šią patirtį: tai aš patiriu sąmoningumą. Ir šiuo atveju individui pradeda reikštis pats sąmoningumas objekto, kurį galima turėti arba neturėti, pavidalu. Susidaro iliuzija, kad šį suvokimą galima suvaldyti, panaudoti, kaip tai padarė senukas pasakoje apie auksinę žuvelę. Tai panašu į tai, jei atspindys veidrodyje įsivaizduoja, kad gali valdyti į veidrodį žiūrintį žmogų, jį valdyti.

Atspindys ir originalus
Kai žinosite, kad esate tas, iš kur kyla mintis „aš“, tuomet suprasite būties, palaimos, sąmoningumo šaltinį. Tokiu atveju mintys ir toliau atsiras ir išnyks, bet nebeliks susitapatinimo su jomis. Viską, kas vyksta Vienybės fone, suvoksite žinodami, kad nesate kūnas, mintis, asmenybė.
Kas ateina, tas būtinai praeis, kas atsiranda, būtinai išnyks. Kai nėra susitapatinimo su mintimi, problema išnyksta. Nes bet kokia problema yra proto produktas, vaizdas, paveikslas, atspindintis tikrovę. Ir atspindys nėra tikrovė.
Pažiūrėkite į savo atspindį veidrodyje. Kas tu esi tikras ar atspindys veidrodyje. Kai laikote save atspindžiu, pasineriate į santykinį išvaizdos pasaulį. Ir tada iš išvaizdos pozicijos šešėlis, miražas, atspindys bando suvokti savo esmę. Ar gali tai, ko nėra iš tikrųjų, suvokti, kas yra?

Vienybės abejingumas ir abejingumas
Tu niekur neisi, nei pirmyn, nei atgal. Dvasinio tobulėjimo nėra. Yra tik Ego ištirpimas. Sąmoningumas negali išsivystyti. Jis arba egzistuoja, arba ne. Bet visas klausimas yra, kas jo neturi? Išvaizda, asmenybe, fantomu? Tačiau pati išvaizda yra iliuzija. Tai, ko nėra, negali tapti tuo, kas yra. Ir tai, kas egzistuoja, nesirūpina savo egzistavimu. Tai tiesiog yra.
Tikrasis Aš nesirūpina egzistencija ir projekcijomis. Ji abejinga viskam, kiekvienai Būtybės dalelei. Abejingai – be diskriminacijos: su šia dalele elgsiuosi gerai, o su šia dalele – blogai. Saulė šviečia visiems, neskirdama nuopelnų ir nuopelnų. Jis abejingas kiekvienai dalelei. Abejingas – visos sielos jam yra lygios, lygios ir lygiavertės. Ji spindi meile visiems vienodai. Jam visos projekcijos yra lygiavertės. Tada kas jaudinasi, kas ieško savo tikrojo Aš? Ar tai tikrai netikras aš? Nėra dviejų aš esu vienas ir nedalomas. Priešingu atveju tai yra šizofrenija.
Realybės atspindžių nereikėtų painioti su pačia tikrove. Kieno atspindys? Mano! Bet aš nesu atspindys. Protas, kūnas, ego yra tik Aš atspindys. Jums tereikia nukreipti savo dėmesį nuo išvaizdos į realybę. Bet vėlgi, kas gali atlikti šį vertimą? Visas tas pats Aš, kuris yra visame kame, kiekvienoje Egzistencijos dalelėje. Dievo gailestingumas yra visada ir visur.

Taškas ant popieriaus lapo
Nupieškite tašką ant popieriaus lapo ir paklauskite: ką matai? Pilnas sustojimas...
Visa problema yra ne šiame taške, o jūsų dėme, jo žlugime ir prisirišime prie to, ką matote. Tiesą sakant, rankoje laikote popieriaus lapą, ant kurio viskas – tik taškai. Lapas – vienybė, taškai – įvairovė. Bet lapas yra Vienas. Kai kurie žiūri į dangų ir mato debesis, jie nemato dangaus. Dėmesys, sutelktas į problemą, sukuria šią problemą iš nieko. Kiti, dvasiškai pažengę, nemato debesų, jie mato žvaigždžių spindesį ir girdi mokytojų balsus iš Oriono. Bet niekas nepastebi bedugnio tuščio dangaus. Ir tai tik dėmesio įprotis, susiformavęs per milijonus metų. Jūs kvėpuojate oru ir to nepastebite. Jūs gyvenate meilės erdvėje ir to nepastebite. Jūs pasinėrite į tai ir kenčiate tik dėl meilės trūkumo.

Klijavimo problema
Žmogus, būdamas po iliuzijos priedanga, ieško ramybės lauke. Jis tiki, kad ką nors radus ir įsigijus kosminėje erdvėje, galima įgyti ramybę. Yra kažkas ar kažkas, kas gali suteikti mums ramybę arba ją atimti.
Patirtys ir būsenos ateina ir praeina. Čia nėra nieko blogo ir nieko gero. Nori, trokšti kažko, tame nėra problemos, džiaukis ir būk laimingas. Problema yra užstrigus viename ar kitame potyryje, kai norisi jos laikytis, kontroliuoti, kad ji visada būtų.
Jeigu suvoki, kad viskas, kas turi pradžią, turi ir pabaigą, tai nėra problemos.
Tegul ateina tai, kas ateina, o kas išeina. Tai kaip kvėpavimas, negali gyventi vien įkvėpimu ar tik iškvėpimu.
Bet kokia patirtis, bet kokia patirtis, dvasinė ar įprasta, tikrai ištirps. Patirtis iš šio pasaulio, mėgavimasis žemiškomis palaiminimais, taip pat mėgavimasis dangaus palaiminimais, dvasinėmis dovanomis, o ne šio pasaulio – visa tai yra laikina, ne nuolatinė, santykinė. Ir todėl neturėtumėte jų įsikibti, laikytis jų ir sukurti tragediją jiems išvykus. Bet kokia patirtis, būsena nėra amžina. Tai, kas yra tikroji prigimtis, nėra patirtis. Tai niekada neprasidėjo ir niekada nesibaigs.

Vienybė nieko nenori
Vienybė nieko netrokšta. Tačiau būtent iš jos kyla norai, mintys, jausmai, emocijos, visas įsivaizduojamas ir nesuvokiamas pasaulis.
Tai reiškia, kad nesvarbu, kas tavyje kiltų, tu tikrai gali išlikti ramus. Problemos kyla tada, kai su kažkuo save tapatini ir laikai, kad tai esi tu.
Galite būti kupini minčių ir tuo pačiu išlikti tyla.

Kū kū
Žmogus, o tiksliau jo protas, ego ilgisi auksinio rakto, kurio dėka jis atvers slaptas duris į laimės šalį. Tačiau paslaptis ta, kad joks raktas nepadės, nes niekada nebuvo ir nebus durų, pro kurias būtų galima įeiti.
Šios durys, ši riba egzistuoja tik mūsų vaizduotėje, mūsų mintyse. Ir durys, ir raktas, ir pati laimės žemė yra visas „aš“. „Aš“ yra pati pradžia (jei tokia pradžia buvo), tai yra savęs atradimo ieškojimas.
Tai slėpynių žaidimas su savimi. Kyla klausimas: kas ieško? Ko ši sąmonė ieško? Ir ar įmanoma ką nors rasti, jei yra tik vienas?

Pienas
Viskas, ko jums reikia, ateis, o tai, ko jums nereikia, išnyks. Taigi nėra ko jaudintis. Tai atsitinka lengvai ir spontaniškai, nes nedarome. Tai nedaroma, taip atsitinka. Nes Vienybėje nėra darytojo. Egzistencija negali būti kontroliuojama, egzistencija gali būti tik.
Vienybė nėra grynųjų pinigų karvė. Tai neduos jums nė lašo pieno. Jis negali būti naudojamas ego poreikiams. Šia prasme tai visiškai nenaudinga. Tu pats gali tapti pienu, pieno keliu, pieno upe. Bet tada dingsta tas, kuris trokšta pieno. Liko tik vienas pienas.

Vienoje visumoje nėra pagrindinės priežasties
Tai yra priežastis ir pasekmė ir tuo pat metu yra už šių kategorijų ribų. Išskleisdamas universalų žaidimą, Vientis yra erdvėje ir laike ir kartu amžinybėje bei beribėje.
Amžinasis stengiasi būti įkūnytas erdvėje ir laike, o laikinasis – suvokti savo šaltinį amžinybėje. Susidaro bet kokia tuštuma, bet kokia forma yra tuščia.
Kas yra tas, kuris suteikia visą tai prasmę ir turinį?

Savęs radimas
Tikrasis Aš, Tuštuma, Tyla, Tyla visada buvo čia. Žmogus to siekia būdamas jame. Dar daugiau, būdamas toks.
Tikrojo Aš patirtis negali būti jokių pastangų ar praktikos rezultatas.
Bet kokios pastangos atstumia žmogų nuo savęs. Tai, kas yra žmogus, nekelia jokių pastangų. Jėga yra tarp dviejų skirtingų potencialų. Bet Vienybėje nėra skirtumo, nėra dviejų. Yra tik vienas dalykas – tuštuma, tyla, tyla. Tada kaip iš šios Tuštumos atsiranda galia, atsiranda kažkas kita nei tuštuma?
Kaip iš vieno taško atsirado tokia begalinė dalykų ir jėgų įvairovė?
Tai visi klausimai, kuriuos turėtumėte užduoti savo širdžiai ir gauti atsakymą.

Dvi naujienos: gera ir bloga
Dievo ieškančiam žmogui yra dvi naujienos: gera ir bloga.
Gera žinia ta, kad Dievo gailestingumas jau čia. Ji buvo, yra ir bus tik čia ir dabar. Jis neegzistuoja nei praeityje, nei ateityje. Viskas yra tik šią akimirką.
Bloga žinia ta, kad to, ko ieškojote daugelį metų, niekada nerasite. Nes tai, ko jūs ieškote, yra tas, kuris ieško. Norėdami rasti Dievą, turite mesti paieškas ir tiesiog būti tuo, kas esate.
Kitaip tariant, laisvės ieškotojui yra dvi žinios – gera ir bloga.
Geras dalykas yra tai, kad jūs jau esate laisvas. Blogiausia tai, kad niekada to nesuprasi. Neįmanoma protu suprasti to, ko neketinama suprasti. Tai tolygu tam, kad šešėlis galėtų suprasti tą, kuris meta šį šešėlį, arba atspindys veidrodyje tiki, kad supranta ir yra tas, kuris žiūri į veidrodį. Laisvės negalima suprasti, bet galima būti Laisve. Ir kai yra Laisvė, ji neieško Laisvės, nes pažįsta save. Bet jis žino ne protu, o širdimi.

Būti be sąvokų
Aiškų atsakymą gali gauti tik aiškus protas, laisvas nuo minčių.
Kai protas nurimsta, tada galima išgirsti širdies atsaką. Galima pamatyti saulę viduje.
Minčių triukšmas, gimęs galvoje, užgožia širdyje gimusią tiesą.
Minčių debesys užstoja esmės saulę. Bet tai nereiškia, kad saulės nėra. Jis vis dar šviečia amžina Būtybės šviesa. Bet net saulė netrunka amžinai. Saulė šviečia Būties erdvėje. Įžengęs į saulės širdį, tu susilieji su Vienio erdve. Pašalinęs iš to erdvės kategoriją, kuri egzistuoja tik prote, supranti, kad esi Tai, kas yra.

Laiko samprata
Pasaulio, visatos gimimas ir atsiradimas siejamas su laiko kategorija. Kad buvo laikas, kai nieko neįvyko, tada kažkas atsitiko ir viskas pradėjo būti, todėl viskas turi pabaigą. Tai yra laiko, turinčio praeitį – dabartį – ateitį, samprata. Žmogus šią koncepciją pasisavino su motinos pienu. Laikas yra psichinė sąvoka, atsirandanti tik žmogaus prote. Juk iš tikrųjų nėra nei praeities, nei ateities, yra tik vienas momentas „čia ir dabar“, kuris apima „visur ir visada“.
Įsivaizduokite kitą koncepciją, kurioje nėra laiko kategorijos. Įsivaizduokite, kad nebuvo pradžios, todėl niekada nebus pabaigos. Viskas, kas buvo, yra ir bus visada ir viskas yra Viena, esanti čia, visur ir niekur. Ir šis vienas dalykas egzistuoja vienu metu ramybėje ir judesyje, kaip šviesos fotonas, kuris tuo pačiu metu turi korpuskulinės (poilsio) ir bangos (judėjimo) savybes.

Gink ugnį ugnimi
Laiko trūkumas yra tik sąvoka. Ši koncepcija yra tik koncepcija, idėja panaikinti ankstesnę koncepciją, kaip pleišto išmušimas pleištu. Kai pleištas išmuštas iš proto, nebereikia lėkti su antruoju pleištu kaip sulaužytu maišu. Stenkitės būti pasaulyje, o ne iš šio pasaulio. Stenkitės būti tuo, kas esate, nieko nuo savęs nenukirsdami ir nenukirsdami. Nėra dvasios be materijos ir materijos be dvasios. Tačiau žmogus nėra nei dvasia, nei materija, jis yra juose, bet nėra jie. Abipusis dvasios perėjimas į materiją ir materijos į dvasią yra tik kvėpavimas To, kuris esate. Tu kvėpuoji, bet tu nesi kvėpavimas, tu esi tas, kuris kvėpuoja Vienybe.
„Aš ir Tėvas esame viena“, „kas buvo, tas ir bus“ – viskas apie tą patį, Vienintelį...

Visas mūsų gyvenimas yra žaidimas
Kaip viskas atsirado iš nieko? Nieke nieko nėra ir viskas yra. Nieko nėra kaip dvipusio medalio, viena pusė – Tuštuma, kita – Pilnybė. Viena pusė – ramybė, kita – judėjimas. Nėra dviejų atskirų aspektų, tokių kaip poilsis ir judėjimas. Yra vienas dalykas – poilsis-judėjimas.
Nėra būties ir nebūties, yra būtis-nebūtis (Būties dangus).
Jei yra egzistavimas, tai turi būti ir nebūtis. Būtis šiuo atveju pasirodo kaip tai, kas yra, o nebūtis – kaip tai, ko nėra. Tačiau tai, ko nėra, yra ir Sąmonėje kaip nebuvimo faktas, galimas, potencialus pasirodymas, likimas jo nepaveiktas. Absoliutas, Dievas, Tikrasis Aš sugeria ir nieko buvimą, ir nebuvimą. Jame atsiranda, vystosi ir išnyksta „taip ir ne“.
Yra iliuzija ar ne? Taip ir ne. Eidamas per dykumą pamatai miražą. Ar yra miražas, ar ne? Jis egzistuoja kaip buvimo regėjime faktas, bet jo nėra kaip tikrovės.
Taip pat žmogus gyvena iliuzijoje, tapatindamas save su kūnu-protu-ego, miražu, egzistuojančiu Vienio sąmonėje. Ar ši struktūra tikra? Žinoma, bet tik kaip Vienio atspindžio faktas. Bet koks atspindys nėra originalas, tai tik projekcija. Originalas gali egzistuoti be jo projekcijos, bet projekcija – ne. Panašiai Šaltinio negalima suprasti protu, galima tik tikėti Šaltiniu... Savo Tikrosios prigimties pažinimą vykdo beprotis. Apmąstymas niekada neperžengs savo ribų. Jis niekada nepasieks savo šaltinio. Kaip gali būti, kad kažko nėra? Iš Nieko, kuriame viskas yra ir nieko nėra tuo pačiu metu.

Saulė ir šešėlis
Eidamas nuo saulės žmogus prieš save mato tik šešėlį (kūnas-protas-ego). Pasisukęs į saulę, jis palieka savo šešėlį. Tapęs saulės šviesa, jis praranda šešėlį. Suvokęs save kaip saulę, jis suvokia savo Išbaigtumą. Pasineręs į saulės širdį, jis suvokia Tuštumą.
Iš Tuštumos, Tylos, Tylos „gimsta“ iliuzija, kurios nėra. Vienybė slepiasi po išvaizdos šydu, žaisdama su savimi slėpynių. Ir šis žaidimas bus amžinas, nes jis niekada neprasidėjo. Aktoriai, režisierius, publika, pjesė, pats spektaklis yra vienas.
Tu tik galvoji, kad egzistuoja, bet tavęs nėra... Šešėlis nėra tikrovė. Ir tu gyveni pagal tai ir atiduodi jai visas vadeles. Šešėlis yra tavo atvaizdas, bet kas tu esi? Kai kreipiate dėmesį į Saulę, pajusite, kad visiškai savęs nepažįstate. Tiesiog pasikeičia dėmesys ir iškart atsiranda šviesos jausmas. Kai esi Saulė, turi viską, viską, ko reikia laimei čia ir dabar. Kai atsiriboji su šešėliu, tarsi prarandi kažką, kažkokią savęs dalį, atsisveikini su iliuzija, o tuo pačiu viską randi... Tai dosnumas, pertekliškumas, užbaigtumas ir šviesa. Tu esi kvėpavimas, kuris yra tavo ir niekam kitam, jo ​​negalima apibūdinti žodžiais... Jis persmelkia visą Būtį, likdamas jos nepaveiktas.

Pagrindinė klaida
Pagrindinė klaida yra manyti, kad esate atskirtas nuo visko. Yra aš ir tai, kas esu aš, ir yra kažkas kita, svetima, tai ne aš. Jūs tapatinate save su kūnu: fiziniu, astraliniu, mentaliniu, dvasiniu ir kt. Kalėjimo ir kamerų dydis auga. Perkeliate iš vienos kameros į kitą, erdvesnę. Ši kamera gali užimti net visą Visatą, bet jūs vis tiek liksite nelaisvi. Bet kokia forma, bet koks tūris riboja erdvę erdvėje. Kaip išeiti iš šio kalėjimo? Labai paprasta. Suprask, kad tu nesi kūnas. Ir net ne dvasios. Dar geriau suvokti tą, kuris tai žino. Atsisakykite įsikibimo į idėjas ir koncepcijas. Panaikinkite visas ribas, dalijančias Vienybę į šį bei tą. Net pačios Vienybės idėjos reikėtų atmesti, nes... vienybė vyksta tik esant daugybei. Kai lieka tik Vienybė, tada net ji išnyksta į tai, kas yra, nes. kito nėra.

Taškas ir tuštuma
Tuščioje atsiranda taškas – I. Tuščias ir taškas jau yra du, jau atskirti. Ir tai jau per daug vien Vienybei. Dabar taškas stengsis pažinti Tuštumą, o Tuštuma suvoks save per šį tašką. Iš šio taško atsirado visa Visata, visas pasaulis – aš.
Iš šios minties - "Aš esu". Sugrąžinkite savo sąmoningumą į esmę. Pasukite šį tašką su nuliniais parametrais į Tuštumą, suvokkite taško ir tuštumos vieningą prigimtį, tada atskyrimo problema išspręsta. Tuštuma yra kiekviename erdvės taške. Kiekvienas taškas yra Tuštumos sūnus. O sūnus ir tėvas yra vienas. Dabar belieka panaikinti erdvės kategoriją ir dilema išspręsta.
Erdvė susideda iš taškų. Bet taškas yra pradūrimas erdvėje su nuliniais parametrais. Tie. iš tikrųjų nėra prasmės. Tada erdvė, susidedanti iš taškų (to, ko nėra), taip pat neegzistuoja. Ir tada lieka tas neapsakomas ir nesuprantamas dalykas, koks tu esi.
Eikite per tašką ir supraskite, kad jūsų nėra, o visas pasaulis yra viduje. Tada kas tu toks, kas ne? Supakuoti save į skirtingus vaizdinius, nuomones, stereotipus, kompleksus – tai Tuštumos apribojimas. Svarbiausia suprasti ir priimti, patikėti, kad tu tikrai TAI. Jeigu suvoki, kad asmenybė esi ne tu, o šešėlis, tai nesukels problemų. Dievui – kas Dievo, Cezariui – kas ciesoriaus. Ir visą Vienybę paverčiate šešėliu, o paskui triūsiate, svajodami apie laisvę ir meilę. Argi tai ne paradoksalu?..

Dieve
Žmonės sugalvojo Dievą ir apdovanojo jį žmogiškomis savybėmis – gailestingumu, atleidimu, meile, Dievo bausme ir kt. Tai visos sąvokos, idėjos. Protas kaip kandis, šen bei ten plazdantis. Jis niekada neilsisi. Dievas nėra idėja, jis niekada nepateks į proto kategorijas.
Jei žmogus teigia, kad Dievas yra viduje, tai taip pat yra kliedesys. Dievas nėra nei aukščiau, nei apačioje, jis nėra nei išorėje, nei viduje. Bet koks padalijimas yra proto di-reiškinys (Di-yavol). Dievas yra visur ir niekur vienu metu, tai viskas, kas egzistuoja be sampratų ar idėjų apie tai.
Dievo negalima patirti ar jausti. Dievas nėra objektas ar net subjektas, kuris visa tai patiria. Dievas, būdamas šalia ir dalyvaudamas visame tame, yra absoliučiai abejingas tam, kas vyksta.
Dievas nėra padalintas į dalis. Dievas yra toks, koks tu esi.
Visa kita – jūsų vaizduotė, juokingi ar liūdni paveikslėliai, vaizdai. Vaizdai, kurie vyksta Dieve. Vaizdas yra apsėdimas, reginys. Kas kuria šiuos vaizdus? Tu.
Tu esi dievas. Kai sąmonė sutapatinama su fiksuotu vaizdu, sąmonė pamiršta savo beribiškumą ir tampa Dievo panašumu. Bet koks panašumas nėra originalas. Be to, šis originalas neturi nei pavadinimo, nei formos.
Tarp nieko nėra tarpininko. Šiame pasaulyje nėra kito Dievo, išskyrus tave patį. Jei pažįsti save, tada net Dievas dingsta. Nieko nelieka be vardo ir formos. Dievas nieko nedaro, jis neatsiejamas nuo tavęs. Dievas tiesiog egzistuoja. Dievas niekam nieko neduoda ir nieko iš nieko neatima, nes jis yra vienas ir vienintelis. Prie jos nieko negalima pridėti ir nieko negalima atimti, viskas yra jame, yra visame kame ir anapus visko, nes ji yra begalinė. Dievas nesivysto, nes yra tobulas. Dievas nepažįsta meilės, nes jis pats yra gailestingumas ir meilė. Jis dėl to nesijaudina. Tai, kad Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą, reiškia, kad jūs ir Tėvas (Vienybė) esate viena.

Nedaloma Širdis
Neįmanoma rasti savęs, nes niekada savęs nepraradote. Prisiminti savęs irgi neįmanoma, nes niekada savęs nepamiršai... Nepamiršai, nes nežinai. Savęs pažinti neįmanoma. Kas žino ir ką jis žino? Jei taip, tada jūs jau esate du. Bifurkacija yra velnio gudrybės. Tu gali būti tik tuo, kuo esi. Bet koks padalijimas egzistuoja tik prote. Širdis niekada nieko neskiria, ji visada yra Vienybėje.
Išeikite iš užburto atgimimų rato. Ženkite žingsnį link savęs. Suvok save kaip tą, kuris niekada negimė ir todėl niekada nemirs.

Pati palikau...
Pati palikau, koks absurdas
Ir tai turi įvykti.
Geriau būti, nei atrodyti
Ir geriau nebūti,
Būti tuo, kuris svajoja...

Vandenynas ir banga
Kas mano?
Tyla…
Tačiau tyla nereiškia minčių nebuvimo. Vandenynas neįsivaizduojamas be bangų. Bangos ateina ir išeina kaip mintys. Tai yra tiesioginis vandenyno veikimas. Kai vandenynas visiškai ramus, jis egzistuoja be bangų. Kai pakyla vėjas, jie ateina.
Tyla visada yra, nesvarbu, ar tu galvoji, ar ne. Nereikia ką nors praktikuoti metų metus ar sėdėti apmąstymuose. Užtenka vienos akimirkos, kad suprastum, jog esi ne banga, o vandenynas. Tu esi Tyla, kurioje viskas vyksta. Ir tada galima suvokti, kad nėra nė vieno (subjekto), kuris suvoktų Tylą. Pati tyla yra įsisąmoninimas, savęs suvokimas kaip sąmoningumas arba nežinojimas. Sąmoningumas nėra supratimas. Sąmoningumas, tyla, laisvė, meilė – tai skirtingi vienybės pavadinimai. Ir tada tu supranti, kad esi Tai, kas yra Viena. Tu visada buvai toks, koks esi, ir būsi amžinai ir amžinai. Amen.

Pirminis tobulumas
Tikrasis Aš yra tobulas, jam nieko nereikia. Nes visko yra ir yra visame kame. Kūnui, protui ir asmenybei visada kažko trūksta. Ji nėra savarankiška, ji yra ydinga. Ji sugadinta, nes atsiskyrė nuo Vienos visumos ir dabar bando atgauti šį vientisumą ir Vienybę.
Paradoksas. Banga niekada nesusijungs su vandenynu, nes jie niekada nebuvo atskirti. Jie yra vienas. Todėl vienintelis dalykas, kurį reikia suvokti, yra Vienybė. Tai negali būti iš jūsų atimta ir negali būti pridėta, nes nėra kito, kuris galėtų tai padaryti. Tu esi vienas ir vienas.

Autorė Mira
Visas pasaulis kyla iš „aš“ ir peržengia šį pasaulį. Pasaulis yra ANTRINIS „aš“. Šis „aš“ esu pasaulio autorius, jo kūrėjas. „Aš“ neturi jokios priežasties. Jis sukuria viską iš Tuštumos, neįdėdamas jokių pastangų. Būti pasaulyje, o ne iš šio pasaulio yra tai, kas tu esi.
Viską kuriu prie nieko neprisirišęs, nes su viskuo esu viena. Tai, kas prie ko nors prilipo, užstrigo ant kokio nors fragmento, praranda paveikslo vientisumą. Ir jis mano, kad yra įkliuvęs į ribotumo spąstus. Iš esmės būdama Laisvė, ji kyla iš to, kad ji yra kažkam nelaisvė. Paradoksas. Ką galima padaryti? Nieko…

Neišsakyta paslaptis
Individualumas yra Dievo kibirkštis, taškas Tylos erdvėje, Dievo Karalystėje, Vienybėje. Pradžioje buvo Žodis... Šis ŽODIS išėjo iš esmės. Tai Vieno triukas. Nebuvo Pradžios, kaip ir Pabaigos. Tai yra jūsų tikrosios prigimties suvokimo kelias, kelias, kurio nėra. Kelias įmanomas tik tada, kai yra du taškai, bet taškas yra Vienas. Ir šis taškas esi Tu. Ir tada Dievo Kibirkštis dingsta meilės šviesoje, o tiksliau tampa šia negęstančia šviesa, spindinčia nežinios tamsoje, kurios nėra.
Kur šviesa, ten nėra tamsos. Tačiau ši šviesa pranoksta šį buvimo – kažko nebuvimo dvilypumą. Ši neapsakoma šviesa yra visur ir visur, iš esmės nieko ir niekur.
Kaip niekas negali būti viskas vienu metu? Ši protu nesuvokiama paslaptis atsiskleidžia Vienio širdyje, nes ji niekada niekur nebuvo paslėpta.

Dabartinis liudytojas
Aš nesu Tyloje, ji pati yra Tyla. Norėdami rasti Aš, turite palikti protą ramybėje. Tam jums nieko nereikia daryti. Dėmesys iš debesų, kaip objektų, kontempliacijos pereina į subjekto, kuriame visa tai vyksta, būseną – dangų, kaip gyvą būtybę. Bet kas žino apie šį dangų? Sąmoningo sąmoningumas pašalina nežinojimą. Esu aktyvus liudytojas. Ji yra už reiškinio ribų, ji yra reiškinio esmėje, t.y. kūrėjas ir kontempliatorius viename asmenyje vienu metu.

Sąmoningumas suteikia gyvybę
Jei jumyse yra kokių nors pokyčių, tai kyla iš sąmoningumo, bet ne iš pastangų. Jei yra pastangų, tada yra ir ego. Sąmoningumas negali būti praktikuojamas. Nes sąmoningumas nieko nedaro. Nepaisant to, pats įsisąmoninimo procesas pagyvina viską, prie ko prisiliečia.

Apleista yra dangaus dovana
Kur tuštuma, ten Dievas gyvena.
Stenkitės nieko nesilaikyti. Ištuštinkite savo mintis. Galite viską išmesti iš proto. Tačiau kliūtis išlieka mintis apie „aš“. Mintis apie nuosavybę, savo namų tvarkymą. Ši vienintelė mintis „aš“ užima visą erdvę ir Dievas negali ten patekti. Vieta užimta.
Išnykus prisirišimui prie šios paskutinės minties, „aš“ dingsta. Erdvė tampa tapati sau ir čia pasireiškia Tuštumos prigimtis. Jis nesusijęs nei su erdve, nei su laiku. Jis atsiveria savaime.
Ištuštinimas vyksta natūraliai, kaip ir tuštinimasis. Vienas dzen meistras atsakė į klausimą: KAIP pasiekti niokojimą? Atsakė: KAIP, KAIP... iškakot ir nuplauti...

Šventoji vieta kartais būna tuščia
Jie sako: šventa vieta niekada nebūna tuščia. Tiesą sakant, yra atvirkščiai, tuštuma yra šventumo ir Dievo gailestingumo vieta. Kol erdvė kažkuo užimta, neįmanoma joje įdėti kažko naujo. Tačiau paradoksas yra tas, kad Dievo tuštuma, šventumas ir gailestingumas yra visada ir visur. Kad ir kiek užgriozdintumėte tuščią erdvę, tuštuma liks niekuo nepaveikta. Kiekvienas erdvės taškas yra neišsenkantis jėgos, žinių ir meilės šaltinis.

"Neleistini asmenys negali patekti!"
Įveskite pradžios tašką. Esmė yra durys į Būtybės erdvę. Ant šių durų yra nurodymas: „Pašaliniai neįleidžiami! Pašalinis visada yra nuošalus nuo savęs. Kaip susitaikyti su tuo, kad esi niekas ir tavo vardas yra niekas. Kaip priimti save tokį, koks esi. Juk visada norėjau kuo nors būti, ir, žinoma, su kiekviena diena vis geriau ir geriau. Pasistenk viską palikti, tapti tuščiu ir eiti per nulinį tašką į Tuštumos erdvę, į Nieką...
Kas buvo Niekas, tas taps Viskuo!
Ar išvis buvo kas nors?..
O atsakant – Tyla.

Išvada
Galų gale nebuvo nieko ir buvo viskas, kas buvo ir bus amžinai ir amžinai...

P. Ovčinikovas

1974 metų spalio 25 d

Kai minties objektai išnyksta,

dingsta ir mąstantis subjektas,

kaip kai protas dingsta -

daiktai išnyksta.

Daiktai yra objektai dėl subjekto,

protas toks dėl dalykų.

Supraskite ryšį tarp šių dviejų

ir originali tikrovė -

tuštumos vienybė.

Šioje tuštumoje du yra neatskiriami -

ir kiekviename yra visas pasaulis.

Jei nedarote skirtumo

tarp grubaus ir subtilaus,

nesusigundysi

išankstinis nusistatymas ir nuomonė.

Pasaulis egzistuoja dėl tavęs – tu jį kuri, tu esi kūrėjas. Kiekviena būtybė kuria pasaulį aplink save – tai priklauso nuo jos proto. Protas gali būti iliuzinis, bet kūrybingas – jis kuria svajones. Ir jūs turite sukurti pragarą ar dangų.

Jei paliksite šį pasaulį, negalėsite jo palikti. Kad ir kur eitumėte, vėl sukursite tą patį pasaulį, nes pasaulis nuolat kyla iš jūsų, kaip ir lapai iš medžio.

Jūs negyvenate tame pačiame pasaulyje, negalite gyventi, nes neturite panašių protų. Šalia tavęs kažkas gali gyventi danguje, o tu – pragare, bet tu manai, kad gyveni tame pačiame pasaulyje. Kaip galima gyventi tame pačiame pasaulyje, kai protai skiriasi?

Taigi pirmas dalykas, kurį reikia suprasti, yra tai, kad jūs negalite palikti pasaulio, kol neišnyko protas. Jie yra susiję, priklauso vienas nuo kito, sukuria užburtą ratą. Jei yra protas... Ir kiekvienas protas visada yra ypatingas protas. Kai protas nebėra ypatingas, kai jis tampa protu su didžiąja „U“, tada jis nebėra protas, jis tapo sąmone. Protas visada yra ypatingas protas ir jį supa ypatingas kvapas – tai jūsų pasaulis.

Protas kuria pasaulį ir tada pasaulis kuria protą, padeda protui išlikti tokiam pat. Tai užburtas ratas. Tačiau šaltinis yra galvoje, pasaulis yra tik šalutinis produktas. Protas yra esminis, pasaulis yra tik jo šešėlis. Ir jūs negalite sunaikinti šešėlio, bet visi bando jį sunaikinti.

Jei ši žmona jums netinka, manote, kad tiks kita žmona. Jūs bandote pakeisti pasaulį, bet patys esate tokie patys. Jūs tiesiog paversite naują žmoną tiksliu ankstesnės kartojimu. Tu vėl kursi, nes žmona bus tik širma.

Ir jūs nustebsite; Daug kartų susituokusių žmonių patirtis išties keista. Ne kartą vedęs vyras suvokia šį faktą ir klausia: „Kodėl tokiame didžiuliame pasaulyje aš visada užkliūnu už to paties tipo moterų? Net atsitiktinai tai atrodo neįmanoma! Vėl ir vėl!

Problema yra ne moteryje – problema yra protuose; protas vėl patraukia to paties tipo moteris, vėl sukuria tą patį ryšį, vėl randa tą pačią netvarką ir tą patį pragarą.

Ir viskas, ką darote, nutinka tas pats. Ar manote, kad rūmuose gyvensite laimingai? Tu neteisi! Kas gyvens rūmuose? Jūs ten gyvensite. Jei nesi laimingas savo trobelėje, nebūsi laimingas ir rūmuose. Kas gyvens rūmuose? Rūmai neegzistuoja už jūsų ribų.

Jei gali laimingai gyventi trobelėje, gali laimingai gyventi ir rūmuose, nes tu kuri aplink save ramybę. Kita vertus, kaip tave erzina trobelė, taip ir rūmai – dar labiau, nes tai didelis dalykas. Tai taps pragaru, bus tas pats: labiau papuoštas, bet papuoštas pragaras nėra rojus. Ir net jei esi per prievartą įmestas į dangų, bandysi rasti išeitį arba susikurti ten savo pragarą.

Girdėjau apie vieną žmogų, puikų verslininką, drabužių gamintoją, kuris mirė ir kažkaip dėl techninės klaidos pateko į dangų. Ten jis sutiko savo seną partnerį. Senasis partneris buvo liūdnas kaip ir žemėje, todėl verslininkas paklausė: „Ką tai reiškia? Ar jau esi nelaimingas danguje?

Partneris pasakė: „Čia puiku, bet man asmeniškai labiau patinka Majamis“.

Ir antrasis, po kelių dienų, taip pat padarė panašią išvadą. Ten jie vėl tapo partneriais ir norėjo atidaryti drabužių įmonę.

Tas pats vyksta, kad ir kur eitumėte, nes jūs esate pasaulis. Jūs kuriate aplinkinį pasaulį, o tada pasaulis padeda jį sukūrusiam protui. Sūnus padeda tėvui, sūnus – mamai, tavo šešėlis – medžiagai. Tada protas dar labiau sustiprėja ir jūs vėl kuriate tą patį pasaulį pagal tą patį modelį. Kur pradėti transformaciją? Kaip pasikeisti?

Jei pažvelgsite, jūsų pirmasis žvilgsnis pasakys, kad jums reikia pakeisti pasaulį, nes tai taip akivaizdu aplink jus. Pakeisti! Ir tai tu darai daugybę gyvenimų: nuolat keiti pasaulį, keiti šį bei tą, keiti namus, kūnus, žmonas, vyrus, draugus – keitiesi, bet niekada iš arti nežiūri į tai, kad išlikai toks pat. Kaip tu gali pakeisti pasaulį?

Štai kodėl visame pasaulyje atsirado klaidinga išsižadėjimo tradicija: bėgti iš namų ir eiti į vienuolyną; pabėgti iš turgaus ir eiti į Himalajus; pabėgti nuo pasaulio. Galite lengvai nuvykti į Himalajus, bet kaip pabėgti nuo savęs? Ten sukursi tą patį pasaulį – tą patį! Tai gali būti miniatiūrinis pasaulis, jis gali būti ne toks didžiulis, bet jūs padarysite tą patį. Jūs esate tokie patys – kaip dar ką nors galite padaryti?

Gilesnė įžvalga atskleis jums, kad jei persigalvosite, pasikeis ir pasaulis. Tada, kad ir kur būtumėte, atsiveria kitas pasaulis. Eikite gilyn ir tada suprasite, kad jei tikrai norite būti už jus supančio pasaulio, tuomet turite mesti protą, nes kad ir koks gražus būtų pasaulis, anksčiau ar vėliau jis taps našta ir gausite pavargau nuo to.

Net jei tai būtų dangus, pradėsite ieškoti pragaro, nes protas turi pasikeisti. Jis negali gyventi amžinu, jis negali gyventi nekintamu, nes trokšta naujų įdomybių, naujo jaudulio. Protui neįmanoma sustabdyti laiko, išlikti belaikiui.

Štai kodėl protas negali gyventi čia ir dabar, nes jis nėra laiko dalis – jis niekada nesikeičia, yra nekintantis. Galima sakyti, kad jis nepakeičiamas – jis amžinas. Tiesiog yra tai, kas yra. Ten nieko nevyksta – tuščia.

Buda ją pavadino sunyata, visiškai tuščia - ten nieko nevyksta, niekas neateina, niekas neišeina. Nieko ten nėra, nes jei yra kas, tai atsitiks tas ar anas. Protas negali gyventi amžinajame dabar. Protas nori pokyčių ir toliau tikisi – ir toliau tikisi prieš viską: visa situacija beviltiška, bet protas ir toliau tikisi.

Aš girdėjau...

Mulla Nasreddin daugelį metų liko be darbo, nes norėjo būti aktoriumi, bet neturėjo talento. Bet kiekvieną dieną jis punktualiai eidavo pas savo agentą. Jis viltingai pasibeldė į duris, įėjo į kabinetą ir paklausė: „Kažkas atsitiko? Ar aš kažkur registruotas?

Agentas visada sakydavo tą patį: „Aš nieko negaliu padaryti, niekaip negaliu“.

Praėjo dienos, savaitės ir metai, o mulos beldimas tapo pažįstamas. Nepriklausomai nuo sezono, nepaisant oro, gero ar blogo, agentas buvo tikras dėl vieno: mula ateis. Ir vėl paklausė su viltimi, o agentas vėl pasakė tą patį: „Nasreddinai, aš nieko negaliu padaryti, nėra galimybės“.

Tada vieną dieną pasigirdo dar vienas beldimas, šiek tiek liūdnas, o kai įėjo mula, agentas net nustebo, jam buvo taip liūdna. Mulla pasakė: „Klausyk, neprisirašyk manęs niekur dviem savaitėms, nes aš einu atostogų“.

Taip veikia protas: jis ir toliau tikisi – ne daug metų, o daug gyvenimų! Jūs beldžiatės į tas pačias duris su tuo pačiu klausimu ir noru – ir visada yra „Ne“. Ką, išskyrus šiuos „Ne“?

Taip, niekada taip neateina, negali ateiti. Protas yra bergždžios pastangos, jis kaip dykuma – ant jo niekas neauga. Niekas negali augti, bet jis ir toliau tikisi. Net dykuma svajoja ir svajoja apie gražius sodus, tekančias upes, upelius ir krioklius. Net dykumos sapnai – ir tai proto sapnai.

Žmogus turi būti budrus. Nebereikia gaišti laiko, nebereikia belstis į agento duris. Jūs gyvenote pakankamai išmintingai – nieko per tai nepasiekėte. Argi ne pats laikas būti budriems ir sąmoningiems?

Žinoma, jūs sukaupėte daug vargų ir daug pragarų, bet jei juos vadinsite pasiekimais, puiku. Sukaupėte daug rūpesčių, nusivylimų ir kur protingai judatės, kažkas nutinka ne taip.

Mulla Nasreddin sūnus lankė mokyklą. Mokytoja kalbėjo apie geografiją, dėstė ir aiškino apie Žemės formą. Tada ji paklausė mulos Nasrudino sūnaus: „Kokia yra Žemės forma?

Jis tylėjo, todėl, norėdama paskatinti jį atsakyti, ji paklausė: „Ar ji plokščia?

Sūnus atsakė: „Ne“.

Ji tikėjosi ir paklausė: „Tai apvalus kamuolys?

Nasrudino sūnus atsakė: „Ne“.

Tada ji nustebo. Ji pasakė: „Yra dvi galimybės: arba jis plokščias, arba apvalus, ir jūs sakote ne abiem atvejais. Koks jūsų spėjimas?

Sūnus atsakė: „Mano tėtis sakė, kad ji kreiva!

Viskas kreiva protui; ne todėl, kad viskas kreivai, o todėl, kad protas taip atrodo. Viskas, kas suvokiama protu, tampa kreiva. Lygiai taip pat į vandenį įkišus tiesų daiktą, tiesią pagaliuką, staiga pamatai, kad vandens terpė kažką padarė – nebetiesa. Ištrauki iš vandens – vėl tiesiai. Vėl įmesk į vandenį...

Ir žinai, kad lazda išlieka tiesi net vandenyje, bet akys vis tiek byloja, kad ji netiesi. Galite jį išimti ir padėti šimtą kartų. Net jei gerai žinote, kad lazda išlieka tiesi, vandens aplinka vėl sukuria klaidingą įspūdį, kad lazda nėra tiesi.

Jūs daug daug kartų išmokote, kad nelaimę kuria protas, bet vėl tampate auka. Protas sukuria nelaimę. Jis nesugeba sukurti nieko kito, nes negali susidurti su realybe – gali tik svajoti, tai yra vienintelis proto gebėjimas. Jis gali tik pasvajoti, o svajonės negali būti patenkintos, nes kai tik ateina į realybę, jos sugriūna.

Jūs gyvenate stikliniame name, negalite susidurti su realybe. Kai tik įsivyrauja tikrovė, jūsų namas sugenda ir daugelis namų, kuriuose gyvenote, buvo sugriauti. Jūs nešiojate mintyse jų griuvėsius, melancholiją, kuri yra rezultatas. Ir tai tave supykdė, suirzdavo.

Išbandykite vieną ir pamatysite, kad jis kartaus. Ir kiti turi tą patį jausmą iš tavęs – visi kartūs. Ateik arčiau ir viskas pasidaro karti; laikykitės per atstumą ir viskas atrodo puikiai. Bet prieikite arčiau ir viskas pasidaro karti, nes kai priartėjate, protai prasiskverbia vienas į kitą ir viskas pasidaro kreivai – tada nieko nėra tiesu.

Tai turėtų būti suvokiama kaip jūsų patirtis, o ne kaip teorija – mano ar Sosanos. Sosanas negali padėti, o aš negaliu – tai turi tapti reiškiniu, kurį patiri pats. Kartą patyrus, tai tampa Tiesa, o tada daug kas pradeda keistis – tada nukrenta protas.

O kai protas nukrenta, visi pasauliai išnyksta; kai protas nukrenta, daiktai išnyksta – tada jie nebėra objektai. Tada nežinai, kur baigiesi ir kur viskas prasideda: tada ribų nėra – ribos išnyksta.

Iš pradžių jautiesi lyg viskas apsiniaukę, bet pamažu apsigyveni naujame reiškinyje, kuris kyla iš proto stokos. Tada yra žvaigždės, bet jos yra jūsų dalis, nebėra objektai. Yra gėlių ir medžių, bet jie žydi tavyje, o ne išorėje. Tada tu gyveni vienybėje.

Užtvara sulaužyta – barjeras buvo tavo protas. Tada pirmą kartą pasaulio nėra, nes pasaulis reiškia daiktų sumą. Pirmą kartą egzistuoja visata, o visata reiškia vieną. Prisiminkite žodį „uni“. Jūs neturite teisės to vadinti visata, visata. Nevadinkite to „visata“ – jums tai „daugiavisa“, daugybė pasaulių, o ne vienas – ji dar netapo viena. Bet kai protas atkrenta, pasauliai išnyksta.

Objektų nėra: ribos susimaišo ir susitinka – medis tampa uola, uola – saule, saulė – žvaigžde, žvaigždė – mylima moterimi, ir viskas susitinka ir susimaišo. Ir jūs nesate ten atskirai. Jūs esate jame, pulsuojate pačioje širdyje. Tada tai yra visata.

Protas atkrinta, daiktai išnyksta – dingo svajonių šaltinis. Ką tu padarei? Jūs bandėte geriau svajoti ir, žinoma, veltui. Visos proto pastangos yra gauti geresnį sapną, bet nemanykite, kad protas gali suteikti jums geresnį sapną. Svajonė yra svajonė. Net ir geriausia, ji nepatenkins – ji negali suteikti jums gilaus pasitenkinimo. Svajonė yra svajonė.

Jei jaučiate troškulį, jums reikia tikro, o ne svajonių vandens.

Jei esate alkanas, jums reikia tikros materialinės, o ne svajonių duonos. Kelias minutes galbūt pavyks save apgauti, bet ar ilgai?

Taip nutinka kiekvieną vakarą: esi alkanas, o protas sukuria sapną, kad valgai – valgai skanumynus. Kelias minutes gerai, net kelias valandas gerai, bet kiek laiko? Ar galite likti šioje svajonėje amžinai?

Tai padeda užmigti – nepabusi. Priešingu atveju alkis jus pažadins ir turėsite keltis ir eiti valgyti. Tai padeda: galite toliau miegoti, jausdami, kad valgote – nereikia niekur eiti. Tačiau ryte jūs žinosite, kad jūsų protas jus apgavo.

Visas tavo gyvenimas yra kaip sapnas, o realybę pakeičiate svajonių objektais. Taigi kiekvieną dieną viskas griūva, kiekvieną dieną susiduri su realybe, nes realybė vis prasiveržia iš čia ir iš ten – nuo ​​jos nepabėgsi. Svajonė yra labai trapus dalykas: tikrovė vis beldžiasi į ją ir ją sulaužo.

Ir tai yra gerai: jūsų pačių labui realybė griauna jūsų svajones, suskaido jas į gabalus. Bet tu vėl pradedi rinkti tuos gabalus ir kurti naujas svajones. Pasiduoti! Jūs jau padarėte tai pakankamai – ir nieko nepasiekėte. Užteks šito!

Jei supranti, kad sapnuoti reikia nustoti, daiktų pasaulis išnyksta: pasaulis bus, bet ne daiktų. Tada viskas tampa gyva, viskas tampa subjektyvu.

Tai yra religingų žmonių posakis, kuris sako, kad viskas yra Dievas. Ką jie sako? Dievas yra tik metafora. Nėra tokio, kuris sėdėtų kur nors danguje, valdytų, valdytų, išrastų. Dievas yra tik metafora. Metafora yra ta, kad daiktai pasaulyje nėra daiktai, jie yra asmenys. Giliai viduje jie yra subjektyvūs. Viskas gyva ir pulsuoja, ir šis pulsavimas nėra dalinis procesas – šis pulsavimas yra visumos pulsavimas.

Žinoma, jūs jaučiate širdies plakimą, širdyje, šalia širdies. Bet jei manote, kad plaka tik širdyje, vadinasi, klystate – visas kūnas pulsuoja. Širdis – tik indikatorius, pulsuoja visas kūnas. Štai kodėl, kai sustoja širdis, kūnas miršta. Tiesą sakant, ne širdis pulsavo, o visas kūnas pulsavo per širdį – širdis buvo tik indikatorius.

Tu pulsuoji, bet per tave pulsuoja visuma – tu esi tik indikatorius, širdis. Visata pulsuoja ir plaka per tave. Nėra tavęs – yra visata.

Ir visata nėra objektų suma – tai subjektyvumas. Ji egzistuoja kaip asmenybė, yra gyva, sąmoninga. Tai nėra mechaninė organizacija – tai organiška vienybė.

Dabar pabandykite suprasti Sosan žodžius:

Kai išnyksta minties objektai, išnyksta ir mąstantis subjektas, kaip ir išnykus protui, išnyksta daiktai. Daiktai yra objektai dėl subjekto, protas yra toks dėl daiktų.

Daiktai aplink jus egzistuoja dėl jūsų – jūs juos traukiate. Jei aplink save jaučiate pragarą, tai jūs jį patraukėte. Nepyk ant jo ir nepradėk su juo kovoti: tai nenaudinga. Patraukei, pakvietei, padarei, o dabar tavo norai patenkinti – viskas, ko tau reikia, yra aplink tave. Ir tada pradedi kovoti ir pyktis – nes tau pavyko!

Visada atminkite, kad viskas, kas vyksta aplink jus, yra įsišaknijusi galvoje – protas visada yra priežastis. Jis projektorius, o lauke tik ekranai – tu pats save projektuoji. Jei jauti, kad tai negražu, vadinasi, tai yra protas. Jei jaučiate, kad viskas, kas kyla iš proto, yra kaip pragaras ir košmaras, nusileiskite. Dirbkite protingai – nedirbkite su ekranu, nespalvinkite jo ir nekeiskite. Dirbk protingai.

Tačiau yra viena problema, nes manai, kad esi protas, tai kaip tu gali jį numesti? Nes jauti, kad gali viską išmesti, pakeisti, viską perdažyti, pagražinti, pertvarkyti, bet kaip išmesti? Tai yra visų problemų šaknys. Tu nesi protas, tu esi už proto ribų. Jūs tapote identiški, tai tikrai, bet jūs nesate protas.

Ir tai yra meditacijos tikslas: suteikti jums žvilgsnį, kad jūs nesate protas. Net jei protas sustos, tu vis tiek esi. Priešingai, jūsų yra daugiau – esate perpildytas būties. Kai protas sustoja, tarsi nustojo veikti nuolatinis tave ištuštinantis kanalizacija. Staiga prisipildote energijos. Jautiesi didesnis!

Net jei vieną akimirką suvokiate, kad nėra proto, bet „man septyneri“, jūs pasiekėte gilią Tiesos šerdį. Tada bus lengva mesti protą. Tu nesi protas, kitaip kaip tu gali nusileisti? Pirmiausia reikia atsisakyti susitapatinimo, o paskui protą.

Visas Gurdjieff metodas yra kaip tapti neidentifikuotam. Kitą kartą, kai ateis noras, pažiūrėkite į jį. Pasakykite savyje: „Gerai, aš žiūrėsiu, kaip šis protas judės“. Ir pajusite atstumą – žiūrite į jį. Kas yra šis žiūrovas, šis stebėtojas? O noras juda ir kuria svajones.

Kartais gali užsimiršti, kartais gali tapti viena su troškimu. Vėl susikaupk, dar kartą pažvelk į norą – noras juda savaime. Tarsi debesis įžengė: tavo būties danguje kilo mintis. Tiesiog žiūrėk į ją, stebėk ją. Ir atminkite: jei galite būti neidentifikuotas net sekundės dalį – noras yra, o tu esi čia, ir yra atstumas – tada staiga įvyksta nušvitimas, pas tave ateina šviesa.

Dabar žinai, kad protas veikia pats – tai mechanizmas ir tu gali jį numesti. Jūs neprivalote juo naudotis, galite juo naudotis – jūs esate šeimininkas, o ne vergas. Mechanizmas įdėtas į savo vietą, jis jau nebe šeimininkas. Tada galima išmesti. Kai esate kitoks nei tai, tik tada galima išmesti.

Labai padės meditacija, liudijimas, tylus sėdėjimas ir žvilgsnis į protą. Ne smurtas – tik sėdi ir žiūri. Nedarykite daug – tiesiog stebėkite danguje skrendančius paukščius. Tiesiog atsigulkite ant žemės ir nieko neveikdami žiūrėkite, nesvarbu: kur jie skrenda, ne jūsų reikalas – jie skrenda patys.

Atminkite: mintys taip pat yra kaip paukščiai – jos juda pačios. Kartais nutinka taip, kad mintys į tavo dangų patenka iš aplinkinių žmonių; kartais tavo mintys patenka į jų dangų. Štai kodėl kartais jaučiate, kad su kokiu nors žmogumi staiga pasidaro liūdna; su kuo nors kitu staiga pasijusite energingas, laimingas ir patenkintas. Vien žiūrėjimas į ką nors, buvimas šalia jo kažką keičia jūsų nuotaikoje.

Taip nutinka net vietomis: įeini į namus ir staiga tave užpuola neviltis. Eini į kitus namus ir staiga pasijunti lengvas, lyg turėtum sparnus: gali skristi, esi nesvarus. Einate į minią ir nebesate savimi – kažkas pasikeitė. Įeini į kitą minią – vėl kažkas pasikeitė.

Tai yra pagrindas satsanga: būti su Mokytoju, kuris neturi minčių. Tiesiog būk su juo, ir kada nors į tavo duris pasibels jo negalvojimas, neprotingumas. Tam tikru momentu – to negalima suvaldyti – tereikia laukti, tereikia melstis, laukti ir žiūrėti. To negalima priversti, nes tai nėra mintis. Mintis yra dalykas, ją galima tau mesti. Ne mintis nėra dalykas, jos negalima atsisakyti.

Mintis turi savo judėjimą ir sukimąsi. Kai esate šalia žmogaus, kuris turi per daug minčių, jis užpildo jus savo mintimis. Jis ištuštins savo mintis į tave vien būdamas šalia tavęs; ar jis kalba, ar ne, nesvarbu. Mintys kaip kibirkštys nuolat liejasi iš jo galvos – tu jas gaudai.

Ir kartais net supranti, kad tai ne tavo mintis, o kai ji ateina, prisipildo jos, susitapatini net su ja. Tai ne tavo pyktis: kažkas kitas supyko ir tu jauti kažką savyje. Kažkas nekentė – ir neapykanta tave užklupo. Viskas užkrečiama, o protas – užkrečiamiausia liga pasaulyje. Joks gripas su juo neprilygsta – juo užkrečiami visi aplinkiniai.

Jei matote, matote net kibirkštis, krintančius iš žmogaus galvos. Jie turi skirtingas spalvas. Štai kodėl tiek daug mistikų suvokė auras: nes jei ateina liūdnas žmogus, jis atsineša liūdną aurą. Jūs galite tai pamatyti, jei jūsų akys yra aiškios. Matai, kai prie tavęs artėja laimingas žmogus; net jei tu jo nematai – jis ateina tau už nugaros, o tu jo nematai – staiga pajunti, kad aplinkui vyksta kažkas laimingo.

Mintys nėra tavo, jos – ne tu. Kai miršti, tavo mintys išsisklaido. Taip atsitinka: kitą kartą eikite arti mirštančio žmogaus ir stebėkite – tai savaime yra patirtis. Kai žmogus miršta, tiesiog sėdėkite ir stebėkite, kas vyksta su jūsų protu. Nustebsite: mintys, kurių niekada nebuvo; mintys, kurios jums nepažįstamos; kurios jums nežinomos, staiga pradėjo burbuliuoti jūsų viduje.

Žmogus miršta ir išbarsto savo mintis aplinkui, kaip mirštantis medis išbarsto savo sėklas. Tai panika; Prieš mirštant, medis turi išbarstyti savo sėklas, kad galėtų išdygti kiti medžiai. Niekada nesiartinkite prie mirštančiojo, jei nesate sąmoningas, nes tada mirtis jus paveiks. Be to, niekada nebūkite šalia žmogaus, kuriame jaučiatės nusivylę, liūdni, jei nesate sąmoningas. Jei esi sąmoningas, tada nėra problemų – tada neviltis ateina ir praeina, bet tu niekada nesi su juo tapatinamas.

Ar kada nors taip jautėtės, kai įėjote į bažnyčią? Žmonės meldžiasi ir tu iškart pasijunti kitoks. Tiek daug žmonių meldžiasi, net nelabai tikros, tik sekmadienio maldos, bet vis tiek tai daro, ir kelioms akimirkoms atsidaro langai – jie pasikeičia. Ugnis apgaubia jus ir viduje jaučiate staigius pokyčius.

Būk atsargus. Tada pažiūrėkite, kaip mintys patenka į jūsų protą ir kaip susitapatini su jomis ir tapsi viena. Ir jie juda taip greitai, jų greitis toks didelis – juk nėra nieko greičiau už mintį. Neįmanoma nieko sukurti greičiau nei mintis. Nieko pasiekti nereikia laiko, šokinėja iš vienos begalybės į kitą, tam nėra vietos.

Mintys juda dideliu greičiu. Dėl didelio greičio negalite matyti dviejų minčių atskirai. Atsisėskite, užmerkite akis ir sulėtinkite visus organizme vykstančius procesus: sulėtėja kvėpavimas, pulsas, krenta kraujospūdis. Viską sulėtini ir atsipalaiduoji, nes jei viskas sulėtėja, turi sulėtėti ir mintys – nes tai yra neatsiejama visuma. Kai viskas vyksta lėtai, mintys turi sulėtėti.

Štai kodėl giliame miege mintys sustoja: viskas taip lėtai, o mintis taip greitai, kad atsiranda lūžis – procesas negali tęstis. Žmogus toks lėtas, o mintis tokia greita, kad jos negali susijungti – mintis dingsta. Giliai miegant, vos kelioms valandoms, bent dviem valandoms naktį, mintys sustoja, nes esate visiškai atsipalaidavęs.

Atsipalaiduokite ir tiesiog stebėkite – sulėtėjus mąstymo procesui galėsite įžvelgti spragas. Tarp dviejų minčių yra intervalas – šiame intervale egzistuoja sąmonė. Tarp dviejų debesų yra tarpas – šiame intervale yra mėlynas dangus.

Sulėtinkite savo mąstymo procesus ir pažiūrėkite į intervalus ir daugiau dėmesio skirkite intervalams nei debesims. Perkelkite dėmesį, pakeiskite požiūrį. Nežiūrėk į figūrą, o į foną.

Jeigu aš čia padėsiu lentą, didelį šios sienos dydžio šiferį, ant jos uždėsiu baltą tašką ir paklausiu, ką matai, yra devyniasdešimt devynių procentų tikimybė, kad lentos nepamatysi – pamatysi. baltas taškas, nes matome figūrą, o ne foną. Tokia didelė lenta, bet jei paklausčiau, ką ten matai, atsakysi: „Matau mažą baltą dėmę“. Tokios didelės lentos nėra. matoma, o matosi tik maža balta dėmė, beveik nematoma. Kodėl? Nes žiūrėti į figūrą, o ne į foną yra fiksuotas proto modelis; žiūrėkite į debesį, o ne į dangų; žiūrėkite į mintis, o ne į sąmonę.

Šis nustatymas turi būti pakeistas. Daugiau dėmesio skirkite fonui, o ne figūrai. Būsite arčiau realybės. Medituojant tai turi būti daroma nuolat. Protas iš seno įpročio žiūrės į figūrą, o tu tiesiog vėl pajudėsi – žiūrėk į foną.

Tu čia, aš čia. Mes žiūrime vienas į kitą dvejopai. Galiu pažiūrėti į foną. Fone yra medžiai, augalai, žaluma, dangus, didžiulė visata – tai jūsų fonas. Arba galiu į tave pažiūrėti – tu esi figūra. Tačiau protas visada žiūri į figūrą.

Štai kodėl nutinka taip, kad jei eini pas tokį žmogų kaip Sosanas, Jėzus ar Buda, jauti, kad jo akys nežiūri į tave. Jūs esate tik figūros, o jos žiūri į foną. Jų įrengimas skiriasi. Galite jausti, kad jų akys šaltos, nes nekreipia į jus dėmesio.

Tu esi tik debesis. Kai atrodo toks žmogus kaip Buda, tu esi šalia, bet esi tik maža fono dalis. Fonas didžiulis, o tu – tik taškas. Bet norėtum, kad kas nors į tave pažiūrėtų, į mažą taškelį, tarsi tu būtum visata, tarsi už tavęs nieko neegzistuotų.

Budos meilė atrodo šalta. Jums reikia karštos meilės – tokios, kai jie žiūri į jus ir pamiršta Visumą. Budai tai neįmanoma. Jūs turite savo vietą, bet esate tik mažas taškas. Kad ir kokia graži bebūtumėte, esate tik didžiulio fono dalis – ir jums negalima skirti viso dėmesio.

Štai kodėl jis jaučiasi labai įskaudintas prieš Budą, nes ego nori viso dėmesio: „Pažiūrėk į mane, aš esu pasaulio centras“. Bet tu nesi pasaulio centras. Tiesą sakant, pasaulio centro nėra, nes centras įmanomas tik tada, kai pasaulis yra ribotas. Jei tai ribotas ratas, tai centras galimas, bet tai nėra ribotas ratas.

Absurdiška galvoti apie centrą. Pasaulyje nėra centro, pasaulis egzistuoja be jokio centro – ir jis yra gražus. Štai kodėl kiekvienas gali galvoti: „Aš esu centras“. Jei yra centras, tai neįmanoma.

Štai kodėl musulmonai, krikščionys ir žydai nepriims induistų teiginių: „Aš esu septintasis dievas. aham brahmasmi“. Jie sakys: „Tai erezija, ką tu sakai? Tik Dievas yra centras. Niekas kitas nėra centras“.

Tačiau induistai žaismingai tvirtina: „Aš esu Dievas“, nes sako, kad centro nėra – arba kiekvienas yra centras.

Bet kai prašote, kad visas dėmesys būtų nukreiptas į jus, tai yra protas – senas proto įprotis nežiūrėti į foną, o žiūrėti tik į figūrą.

Medituodami turite pereiti nuo figūros prie žemės, nuo žvaigždžių į dangų. Kuo daugiau šis judesys vyksta, tuo labiau pajusite, kad nesate protas, tuo labiau jausitės, kad jį galima lengvai numesti.

Tai lygiai taip pat, kaip nusimesti drabužius. Taip tvirtai susiuvai, kad atrodo kaip oda. Taip nėra, tiesiog kaip drabužiai – juos nesunkiai nusirengsi. Bet jūs turite suprasti, kad esate fonas, o ne figūra. Ir kai šis protas atkrenta, sako Sosanas, tada objektyvus pasaulis tiesiog išnyksta.

Ką jis reiškia? Ar jis turi omenyje, kad jei esi gilioje meditacijoje, jei pasiekei tikslą, be proto, tai šie medžiai ištirps, išnyks? Tada šio namo nebebus? Tada tu čia nesėdėsi? Jei pasieksiu, ar ši kėdė, ant kurios sėdžiu, išnyks?

Nr. Objektas išnyksta kaip daiktas: ne ši kėdė, ne tas medis – jie išliks, bet nebebus ribojami. Dabar jie neturi ribų. Tada ši kėdė susitinka su saule ir dangumi, tada figūra ir žemė tampa viena. Nėra atskiros nuo fono figūros – prarandamas jų individualumas. Jie nebėra objektai, nes jūs nebėra subjektas.

Krišnamurtis sako kai ką labai gražaus: kad gilioje meditacijoje stebėtojas tampa stebimu. Tai tiesa, bet jums tai atrodys absurdiška. Jei žiūrite į gėlę, ar Krišnamurti reiškia, kad tampi gėle? Tada kaip grįši namo? Ir kažkas gali jus sutrikdyti – ir jūs atsidursite bėdoje.

„Stebėtojas tampa stebimu“. Ar tai reiškia, kad tampi gėle? Ne, bet vis tiek tam tikra prasme taip. Netampa gėle ta prasme, kad tave gali nuskinti, kad tave kas nors paimtų, kad tu jau nebe žmogus. Ne, ne ta prasme. Bet kai nėra proto, nėra tau ribos, kuri tave atskirtų nuo gėlės; jokios sienos gėlei, kuri ją skiria nuo tavęs. Jūs abu tapote subjektyviu rezervuaru, ištirpote ir susitikote. Tu lieki savimi, gėlė lieka gėle, niekas negali tavęs per klaidą nuskinti, bet yra ištirpimas.

Tavo gyvenime taip nutinka tik keletą akimirkų, kai tu myli žmogų. Tai taip pat nutinka retai, nes žmogaus protas niekada tavęs nepalieka, net ir įsimylėjus. Jis ir toliau kuria savo nesąmones, kuria savo pasaulį. O mylimajam neleidžiamas toks artumas, kad jis pasiektų antrą planą. Tai visada trukdo, bet kelis kartus taip nutinka.

Žinoma, tai tikriausiai vyksta nepaisant jūsų. Taip natūralu, kad net ir ėmęsis visų priemonių, kartais tave užklumpa realybė. Nepaisant visų jūsų priemonių, visų jūsų svajonių, kartais tai prasiskverbia į jus, kartais nesate atsargūs. Kartais pamiršti save arba esi taip užsiėmęs tam tikru dalyku, kad atsidaro langas, o tu nežiūri į langą – ir ateina realybė.

Tai atsitinka keletą meilės akimirkų, kai stebėtojas tampa stebimu. Tai graži meditacija: jei myli žmogų, tai sėsk su juo ir žiūrėk vienas kitam į akis, apie nieką negalvodamas, negalvodamas, kas jis toks, nekurdamas mąstymo proceso – tiesiog žiūrėdamas vienas kitam į akis.

Gali būti keletas žvilgsnių, kai stebėtojas tampa stebimu, kai pasiklysti ir nežinai, kas esi – tapote mylimuoju arba mylimasis tapo jumis. Akys yra gražios durys, į kurias reikia patekti viena į kitą.

Kodėl sakau, kad tai įmanoma tik meilėje? Nes tik įsimylėjęs tu nesi budrus, esi atsipalaidavęs. Jei nebijai kito, gali būti pažeidžiamas, gali jį priimti. Kitaip visada budi, nes nežinai, ką kitas padarys, nežinai, ar jis tau pakenks. O jei nesate budrus, žala gali būti labai gili.

Įsimylėję galite žiūrėti vienas kitam į akis. Kai fonas ir figūra ištirps vienas kitame, pamatysite keletą žvilgsnių – būsite šokiruoti iki širdies gelmių. Staiga pamatysi žvilgsnį – tavęs nėra, bet vis tiek esi. Kažkur gilumoje įvyko susitikimas.

Su tikru meditatoriumi susitikimas vyksta su visa visata.

Ne todėl, kad jis tampa medžiu, bet vis tiek jis tampa medžiu. Kai jis yra su medžiu, ribų nėra. Ir kai jis prisiderina prie šios stygos be ribų, tada jis juda be ribų.

Štai ką Sosanas reiškia: „Kai dingsta protas, išnyksta ir daiktai; kai išnyksta daiktai, tu išnyksti, dingsta ego. Jie yra susiję“.

Suvokti šių dviejų ir pirminės tikrovės ryšį – tuštumos vienybę.

Jūs egzistuojate dėl aplinkinių objektų. Jūsų riba egzistuoja dėl kitų jus supančių dalykų ribų. Kai prarandamos jų ribos, prarandamos ir jūsų ribos – esate susiję vienas su kitu, esate kartu.

Jūsų protas ir jūsų išoriniai objektai yra sujungti, jie turi tiltą. Jei vienas krantas išnyksta, tiltas griūna, o kartu su tiltu išnyksta ir kitas krantas, nes neįmanoma vienam krantui egzistuoti be kito - tokia yra ryšio prasmė.

Ir tada yra vienybė – tuštumos vienybė. Tu tuščias, o gėlė tuščia, nes gėlei nėra ribos, tai kaip gali būti centras? Tai vienas iš giliausių Budos suvokimų, ir tik budistai tai pasakė taip gražiai: jie sako ne. atma, jokios sielos.

Tai buvo visiškai nesuprasta, nes induistai sako, kad visa jų religija remiasi į mane, siela – aukščiausia siela. Ir Buda sako: „Kai nėra ribų, kaip siela gali egzistuoti? Kai nėra ribos ir protas visiškai nutilo, kaip gali egzistuoti savastis? Juk „aš“ yra protas. Kaip galima pasakyti „aš esu“, kai egzistuoja tik visuma? Kai figūra ir žemė tapo viena, kaip galima pasakyti „aš esu“?

Tai yra Budos tuštuma - anatma.Šis žodis yra nuostabus - anatma, nesavas. Tavęs nebėra, bet vis dar egzistuoja. Tiesą sakant, pirmą kartą egzistuojate kaip visuma, bet neegzistuojate kaip individas, kaip pažymėtas, apibrėžtas atskirumas.

Tu jau nebe sala, tu egzistuoji kaip didžiulė tuštumos erdvė. Ir tas pats su gėle, tas pats su medžiu, tas pats su paukščiais ir gyvūnais, tas pats su uola, žvaigždėmis ir saule. Kai išnyksta jūsų „aš“, tada „aš“ dingsta iš visur, nes atsispindėjo jūsų „aš“, tai jūsų „aš“ atsispindėjo visatoje, atsispindėjo jūsų beprotybė. Dabar jo nebėra.

Sosan sako, kad kai yra tuštuma, yra vienybė. Jei taip, kaip gali būti vienybė? Jūsų labai atskira egzistencija sukuria susiskaldymą.

Mahometai sako, kad myli indus, jie yra broliai; Krikščionys sako, kad myli žydus, yra broliai. Visi yra broliai, bet kaip gali būti brolis, kai esi krikščionis? Kaip tu gali būti broliu, kai esi induistas? Tavo tvora, tavo siena neša priešiškumą. Bent jau galite pakęsti kitą, bet negalite būti vienas su kitu. Ir tiesiog žodžio „brolis“ pasakymas nepadeda, nes niekas taip pavojingai nesikivirčija kaip broliai.

Sakydamas, kad esu induistas, atsiskiriu nuo visumos; sakydamas, kad esu galingas, atsiskiriu nuo visatos; Sakydamas, kad esu nepaprastas, atsiskiriu nuo visatos. Štai ką Chuang Tzu sako: „Būk paprastas“. Tai reiškia, kad jokiu būdu neatskirkite savęs, nedarykite tikslių apibrėžimų apie save. Gyvenkite su sklandžiomis ribomis, kurios visada pasiruošusios susitikti ir ištirpti.

Suvokti šių dviejų ir pirminės tikrovės ryšį – tuštumos vienybę. Šioje tuštumoje jie abu yra neatskiriami...

Jie negali būti atskirti, negali būti jaučiami kaip atskirti vienas nuo kito. Jie yra atskiri, bet šis atskirumas yra visiškai kitoks. Galite įžvelgti, bet šis atskyrimas nėra ego.

Tai kaip banga vandenyne. Galite suprasti: banga yra banga, o ne vandenynas, ir vis dėlto tai yra vandenynas. Banga negali egzistuoti be vandenyno. Vandenynas jame svyruoja, vandenynas jame pulsuoja. Ji yra atskira kaip forma ir vis dėlto nėra atskira kaip egzistencija. Jūs liekate atskiri, bet vis tiek nesate atskirti. Tai yra pats elementariausias paradoksas, kurį patiria žmogus, kai jis patiria nesąmonę, Anatmas.

...Ir kiekviename yra visas pasaulis.

Neišsiskyręs nieko neprarandi – įgyji Visumą. O tu visada bijai prarasti, vis galvoji: „Jei aš prarasiu save, tada manęs nebeliks. Ką aš tada galiu laimėti? Jūs pralaimite ir įgyjate Visumą, bet neprarandate nieko, išskyrus savo nelaimę, susierzinimą, nerimą. Ką tu turi prarasti? Neturi ko prarasti – tik savo kančią, vergiją.

Ir kiekviename yra visas pasaulis. Kai pralaimi, tampi visu pasauliu, viskas tavo. Jūs esate elgetos dėl savęs. Galite būti imperatoriais; protas yra elgetos maišas.

Girdėjau sufijų istoriją. Tai vienas seniausių sufijų mokymų.

Vieną dieną į imperatoriaus rūmus atėjo elgeta. Imperatorius tuo metu buvo sode, todėl jį išgirdo. Vartų sargas norėjo jam ką nors duoti, bet elgeta pasakė: „Turiu vieną sąlygą: visada priimu iš savininko ir niekada iš tarnų“.

Imperatorius vaikščiojo ir tai išgirdo, todėl atėjo pažiūrėti šio elgetos, nes elgetos nekelia sąlygų. Kaip galite sudaryti sąlygas, jei esate elgeta? Tai turi būti ypatinga elgeta. Imperatorius dar niekada nebuvo matęs tokios imperinės išvaizdos vyro. Šis žmogus turėjo savotišką šlovę, skleidė aplinkui kilnumą. Jo drabužiai buvo suplyšę, jis buvo beveik nuogas, bet elgetos krepšys buvo labai labai prabangus.

Imperatorius paklausė: „Kodėl ši sąlyga?

Elgeta atsakė: „Todėl, kad tarnai patys yra elgetos, ir aš nenoriu su niekuo būti nemandagus. Pateikti gali tik savininkas. Kaip tarnai gali tarnauti? Taigi, jei esate pasirengęs, galite pateikti ir aš jį priimsiu. Bet tada aš iškėliau ir sąlygą: ji tokia, kad mano krepšys turi būti pilnai užpildytas.

Tai buvo mažas elgetos krepšys, ir imperatorius pradėjo juoktis. Jis pasakė: „Atrodai išprotėjęs. Ar manai, kad aš negaliu užpildyti tavo elgetos maišo?

Ir įsakė savo ministrams atnešti brangakmenių – unikalių – ir jais pripildyti elgetos maišą.

Tačiau ministrai atsidūrė aklavietėje, nes užpildę maišelį akmenimis įkrito į jį ir net neišleido nė garso – tiesiog dingo. O elgetos krepšys liko tuščias.

Tada imperatorius atsidūrė aklavietėje – ant kortos iškilo visas jo ego: jis, didysis imperatorius, valdantis visą pasaulį, negalėjo užpildyti elgetos maišo! Jis įsakė: „Atnešk viską, bet šis maišas turi būti užpildytas!

Keletą dienų jo lobiai buvo tušti, bet maišas liko tuščias. Tada nieko nebeliko, imperatorius tapo elgeta – viskas buvo prarasta. Ir jis krito prie elgetos kojų ir pasakė: „Dabar aš taip pat esu elgeta ir prašau tik vieno: papasakokite man šio krepšio paslaptį - atrodo, kad tai stebuklinga!

Elgeta atsakė: „Nieko panašaus. Ji sukurta iš žmogaus proto – nieko ypatingo“.

Kiekvieno žmogaus protas yra tik toks elgetos krepšys. Vis pildai, bet jis lieka tuščias. Tu išmeti visą pasaulį, visus pasaulius – ir jie tiesiog išnyksta, nesukeldami nė garso. Jūs nuolat duodate, o jis visada prašo daugiau.

Duok meilę, bet jei bus elgetos krepšys, tavo meilė dings. Atiduok visą gyvenimą, bet jei yra elgetos krepšys – jis žiūri į tave akimis, kurios sako, kad tu nieko nedavei, jis vis tiek tuščias. Ir vienintelis jums pateiktas įrodymas yra tai, kad elgetos krepšys yra tuščias ir niekada nebūna pilnas. Žinoma, logika paprasta – tu nieko nedavei.

Pasiekei daug daug dalykų – visi jie dingo elgetos maiše. Protas yra save naikinantis procesas. Kol protas neišnyks, liksi elgeta. Viskas, ką galite pasiekti, bus veltui – liksite tuščias.

Ir jei tu ištirpdysi šį protą per tuštumą, pirmą kartą pasipildysi. Tavęs nebėra, bet tu tapai visa. Jei būsi, liksi elgeta. Jei tavęs nėra, tampi imperatoriumi.

Štai kodėl Indijoje elgetos vadinome su tavimi. Su tavimi reiškia viešpats, imperatorius. Nerasite geresnio žodžio sanjasinai. Kai galvojau, kokį vardą duoti naujoms sanjasinai, Aš negalėjau to pagerinti. Su tavimi, atrodo, kad geriausia.

Tai reiškia žmogų, kuris taip visiškai nusimetė, kad jo nebėra: jis tapo visu pasauliu, visko šeimininku. Kita vertus, net imperatoriai lieka elgeta: jie ir toliau geidžia, elgetauja ir kenčia.

Jei neskiriate grubaus ir subtilaus,

nesusigundysite išankstiniu nusistatymu ir nuomone.

Jei neskiriate grubaus ir subtilaus, gėrio ir blogo, grožio ir bjaurumo, šio ir to, jei neskiriate, jei neteikiate pirmenybės, jūs tiesiog priimate Visumą tokią, kokia ji yra. Neįdėjai į tai savo proto ir tampi teisėju. Jūs tiesiog sakote: „Taip yra“.

Yra dygliukas, tu sakai: „Taip yra“. Yra rožė, jūs sakote: „Taip yra“. Yra šventasis, tu sakai: „Taip yra“. Yra nusidėjėlis, tu sakai: „Taip yra“. Ir Visa žino, niekas kitas negali žinoti, kodėl egzistuoja nusidėjėlis. Tam turi būti kažkokia priežastis, bet šis sakramentas skirtas visumai, o ne tau, pasirūpinti.

Negalite to išspręsti būdami savimi. Jei išliksi savimi, būsi puikus filosofas. Turėsite daug klausimų ir neatsakysite; turėsi daug teorijų, bet ne vienos tiesos. Bet jei tapsi pačia paslaptimi, sužinosi. Tačiau šios žinios yra tokios subtilios, kad jų neįmanoma išreikšti žodžiais; šios žinios yra tokios paradoksalios, kad pranoksta visas kalbas; šios žinios yra tokios prieštaringos – nes priešingybės praranda ribas, jos tampa vieningos – kad jokie žodžiai negali jų išreikšti.

Figūra reiškia žodį, o fonas – tylą. Šiose žiniose figūra ir žemė tampa viena, tyla ir žodis – viena.

Kaip galite tai išreikšti? Tačiau vis tiek reikia pasakyti, nes yra daug tokių, kurie to ilgisi. Net ir išgirdę apie tai kieno nors širdis gali nugrimzti į kelionę. Štai kodėl Sosanas sako šiuos dalykus.

Sosanas žino, kad jų negalima pasakyti, nes kai tik tai sakai, esi priverstas daryti skirtumą. Kai ką nors pasakai, esi priverstas pasirinkti žodį; kai turi ką nors pasakyti, tau labiau patinka šis, o ne anas; ir protas įeina.

Tačiau niekas to nepadarė geriau už Sosaną – jis nepalyginamas. Nerasite nė vieno kito, kuris šią tylą būtų taip gražiai perteikęs žodžiais. Net Buda pavydėtų. Šis Sosanas tikrai yra meistras: tylos ir žodžių meistras. Jis įdėjo į šį pasaulį kažką, kas nepriklauso šiam pasauliui. Šiuos žodžius jis persmelkė gilia savo patirties tyla.

Įsiklausykite į šiuos žodžius, ne tik klausykite – įsisavinkite. Leisk jiems prasiskverbti į tavo širdį. Neįsimink jų, leisk jiems patekti į tavo kūną ir tapti tavo krauju bei kaulais. Sugerk juos, valgyk, suviršk ir pamiršk. Ir jie turi didžiulę transformacijos galią.

2015 m. vasario 19 d

Puiki medžiaga, labai rekomenduoju. Kaip visada, naudojame savo barometrus.

Originalas paimtas iš stanislavksever Visatos dizainerio žinyne.

Stanislavas Tolimoji Šiaurė. Visatos konstruktoriaus vadovas.

1. Visata susideda iš Sąmonės.
2. Visatos sąmonė veikia šiais principais: panašumas (holografinis principas), vystymasis (spiralinis principas), seka (aukso pjūvis).
3. Žmogaus sąmonė panaši į Visatos Sąmonę, todėl žmogaus protas yra pajėgus suvokti „Visatos Sąmonės mechaniką“.
4. Sąmonės prigimtis išsiskiria aukščiausiu racionalumo laipsniu. Jei kas nors pavyksta vieną kartą, jis bus naudojamas nuolat, nors ir įvairiais variantais, Sąmonė naudoja šabloną visada ir visur. Pavyzdžiui: atomo sandara ir planetų sistemų sandara. Energijos informacijos srautas ir šviesos srautas. Ir taip toliau. Panašumo principas yra visur. Ir tik šio principo dėka mūsų sąmonė gali suprasti pačią Visatos Sistemą.
5. Gamtoje visi gyvi dalykai savo raidoje seka Fibonačio seriją, o ne aukso pjūvį. Tai yra: 0,1,1,3,5,8,13,21 ir pan. Tačiau tai galima atsekti tik bet kokio proceso pradžioje, tada Fibonačio serija tampa identiška auksiniam santykiui. Tai yra, energijos žiedas virsta spirale – sūkuriu. Tą patį matysime, kai Tuštumos erdvėje iškyla sąmonės kibirkštis: vienas sutartinis informacijos vienetas, sąveikaudamas su kitu, sukuria sąmonės pradžią. Tačiau skirtingai nei pseudomokslininkų idėjos, sąmonė turi pradžią, bet ne pabaigą. Kaip ir „Fibonacci“ serijoje ir „Golden Ratio“. Sąmonės spiralė, gavusi atspirties tašką, neturi pabaigos taško. Tiesą sakant, tai yra aksioma. Iš čia matome, kad teorija, kai gimsta, vystosi ir sunaikinama viskas, kas egzistuoja, yra iš esmės klaidinga! Kadangi iš pradžių Sąmonėje nėra savęs naikinimo principų.

Visatos kūrimo etapai:

1. Visata yra kitas Tuštumos Erdvės vystymosi etapas.
2. Didžiosios tuštumos erdvė yra skaičių pasaulio erdvė. Skaičiai yra sūkuriai, o jų savybes apibūdina matematika.
3. Skaičiai, toliau vadinami informacija, sukuria energiją tankindami.
4. Energija neatsiejamai susijusi su informacija struktūrizuoja naują erdvę. Sąmonės erdvė.
5. Sąmonės erdvė kuria materialią Visatą.

Universalus kūrimo mechanizmas.

1. Informacija pagal savo prigimtį visada yra nevienalytė. Informacijos heterogeniškumas sukuria įtampą tarp jos pertekliaus ir trūkumo. Tam tikru momentu didėjanti įtampa lemia informacijos masyvo pasikeitimą. Priklausomai nuo informacijos kokybės, įtempis turi kryptį ir šlyties stiprumą. Pamainos metu informacija dubliuojama ir perkeliama. Tiesą sakant, šis nukreiptas pasikartojančios informacijos judėjimas yra energija, o pats dubliavimas iš esmės yra atminties prototipas.
2. Turime procesą, kuriame sujungiami trys komponentai: informacija, energija ir įtampa, tai yra sąmonė. Ši trejybė kitaip vadinama: Žinios, Galia ir Ketinimas. Turime suprasti, kad Didžiojoje Tuštumoje yra daug tokių procesų. Energijos bangos prasiskverbia į Tuštumos erdvę ir sąveikauja viena su kita. Sąmonė kaupia informaciją, ją paskirsto ir juda erdvėje. Taip sukuriamas Sąmonės tinklas.
3. Materijos kūrimo procesą lemia skaičių prigimtis. Leiskite jums priminti, kad skaičių prigimtis yra sūkurys

Medžiagų struktūrų kūrimas.

1. Sąmonė nustato formos ribas. Norėdami tai padaryti, jis stumia energetinį-informacinį spindulį vienodais atstumais į priekį - atgal, į dešinę - į kairę ir aukštyn - žemyn nuo savęs. Tada projekcijų galai sujungiami, kad susidarytų oktaedras. Tada oktaedras sukasi aplink savo ašis. Pasirodo, tai sfera.
2. Erdvėje susidaro labai daug tokių sferų. Nauja struktūra yra tai, ką mes turime omenyje sakydami eterį.
3. Tada Sąmonė gali pasiekti savo sferos paviršių ir, atsiradusi paviršiuje, sukuria naują oktaedrą, sukasi jį aplink tris ašis ir suformuoja naują sferą, identiško dydžio pirmajai. Jis yra vienodo dydžio, nes „Intent“ gebėjimas projektuoti išlieka toks pat. Taigi sukuriama antra sfera, lygiai tokio pat dydžio kaip pirmoji.
4. Sukūrusi antrąją sferą, Sąmonė šių dviejų sferų susikirtimo vietoje gauna geometrinę figūrą vesica piscis (iš lotynų kalbos išvertus – „žuvų kiaušinėliai“. Vesica piscis apskritimas yra simetriškas ir mažesnis už didelių rutulių apskritimą. žodžiais, iš šono jis atrodys kaip tiesi linija, viduryje ) ir viršuje kaip apskritimas (dešinėje) Tai geometrinis vaizdas, per kurį buvo sukurta šviesa. Tai taip pat geometrinis vaizdas, per kurį mūsų akys buvo sukurtos suvokti šviesą. Be šviesos, tai taip pat yra modelių, susijusių su mūsų emocijomis ir daugeliu kitų gyvenimo aspektų, vaizdavimas. Tai yra pagrindinė elektromagnetinio lauko geometrija.
5. Tada susidaro trečia sfera, ketvirta ir pan. Vyksta nuolatinis tankinimas. Sukimosi ir tankinimo pagalba formuojasi materialusis Pasaulis.

Sąmonės struktūra

1. Energetikos-informacijos spindulys, suformuotas pasislinkus informacijos masyvei, yra ne kas kita, kaip vaizduotės galia. Ir tai yra pagrindinė Sąmonės Galia.
2. Kitas svarbus momentas yra tai, kad sukant sferą taip pat dubliuojama informacija. Kuo didesnis sukimosi greitis, tuo tankesnis informacijos komponentas. Informacija kaupiasi, kondensuojasi ir tarnauja kaip energijos šaltinis.
3. Trečias svarbus momentas yra tai, kad Sąmonė gali būti tiek kuriamo objekto viduje, tiek už jo ribų. O tuo pačiu gauna visą informaciją iš objekto ir jį valdo. Todėl Sąmonė gali turėti formą, jei nori, o gali ir ne.
4. Sąmonė dėl dubliavimosi mechanizmo visada turi gausybę energetinės-informacinės medžiagos, kurią gali panaudoti savo nuožiūra. Sukurkite begalinį objektų skaičių su nurodytomis savybėmis. Jis taip pat gali suteikti objektui savo Sąmonę.
5. Sąmonės vaizduotės galia kuria Pasaulį.

Sąmonės komponentai.

1. Pirmas komponentas, kurį naudoja Sąmonė, yra Kryptis yra visur, ji yra kristalinės gardelės koordinačių sistemos pagrindas. Koordinačių sistema susideda iš šešių įprastų krypčių (pirmyn-atgal, aukštyn-žemyn, kairėn-dešinėn). Yra ir kita kryptis: į vidų – išorė. Ji glaudžiai susijusi su tankiu. Vaizduojamas kaip sfera. Nuo nulinio koordinačių taško iki pirmosios sferos tai yra Didžiosios Tuštumos erdvė. Iš pirmosios sferos į antrąją – eterio erdvė. Šiuo atveju pirmoji sfera tampa koordinačių sistemos nuliniu tašku. Jei atsižvelgsime į savo materialaus pasaulio sferą, tai astralinio pasaulio sferą vaizduoja koordinačių ašies nulinis taškas. Mažiau tankus pasaulis yra taškas koordinačių sistemoje. Kaip matome, kryptis į vidų-išorę yra glaudžiai susijusi su tankiu, lemiančiu erdvių sferą. Toks parametras, kaip dažnis, priklauso nuo tankio Pereinant iš materialaus pasaulio į astralinį pasaulį, keičiasi tankio ir dažnio parametrai. Kryptis galiausiai paverčiama koordinačių sistema. Kur, be krypties, yra erdvių sfera. Kiekviena paskesnė erdvės sfera sugeria naujas jėgas ir įstatymus. Erdvės sferos skiriasi procesų greičiu ir medžiagos tankiu.
2. Antras svarbus komponentas – greitis. Greitis suteikia mums tokius darinius: dažnis ir tankis, dubliavimas ir atmintis lemia tankį, taip pat atvirkščiai. Laikas nėra pastovus dydis ir priklauso nuo greičio. Tai yra jo darinys.
3. Trečias svarbus komponentas yra Rotation. Rotacija, kuri kyla iš skaičių prigimties, yra visų lauko struktūrų pagrindas. Energijos perėjimo į informaciją ir atgal pagrindas. Iš to išplaukia dvilypumo principas. Praktiškai tai yra Gyvybės pagrindas.
4. Sąmonė siekia Tobulėjimo. Ji nuolat keičiasi informacija su Sąmonės Lauku ir kuria savo Pasaulius. Tai individualu ir bendraujanti. Ji stengiasi įsikūnyti į savo pasaulius. Ir tam sukuria gyvus objektus. Jis įsikūnija į gyvus objektus, kad sukurtų ir suprastų sudėtingesnius pasaulius. Sudėtingesni pasauliai taip pat yra tankesni. Todėl teiginys, kad kitas žmogaus vystymosi žingsnis yra bekūnė egzistencija, yra visiška nesąmonė! Sąmonė iš pradžių daro tik tai, ką ji įkūnija vis tankesniuose objektuose!
5. Sąmonė visada stengiasi kaupti informaciją ir energiją. Mirtis, po kurios seka gimimas ir visiškas atminties praradimas, yra nenatūralus procesas, primestas energijos atrankai. Kaip ir nuolatinis vystymasis Intensyvumo pakeitimas dualumu veda prie transformacijos pakeitimo destrukcija.

Medžiaga nesusidaro atsitiktinai. Ir vykstant nuosekliam Sąmoningam informacijos pasaulio pavertimo formų pasauliu procesui. Ir jei Sąmonė kyla iš Skaičių Pasaulio Tuštumos, tai Medžiaga iš neužpildytų Sąmonės Sferų.

TEMINIAI SKYRIAI:
|

| Penkių terminų formulės doktrina

Penkių terminų formulės doktrina

Penkiakartė formulė yra mistinis algoritmas, perduodamas pagal Siddhas tradiciją, kai jis yra tiesiogiai įvedamas, nurodantis jogui be klaidų pažangos link aukščiausio suvokimo seką. Nuo jo supratimo ir teisingo dekodavimo priklauso, ar bus pasiektas galutinis pasiekimas, ar ne. Manoma, kad tik puikiai suvokęs Mokytojas gali visapusiškai išaiškinti šią formulę, nes formulė apima subtiliausius niuansus, susijusius su asmenine mistine patirtimi.

Mistinis nurodymas skamba:

„Kai pamatysi

magiškas šou,

Reikėtų atrasti regėtoją -

Tai yra didžiausia paslaptis!

Tirdamas regėtoją

pažinti jos Tuštumos bedugnę.

Urvo gilumoje

Tuštumos

Didysis karalius šviečia spinduliuojantis -

Mistinė šviesa.

Suprask -

jo prigimtis nėra dviguba,

Tada leisk man

ne dvilypumas

Įsiskverbkite į slaptą buveinę

Didelė palaima“.

„Laya Amrita Upadesha Chintamani“

Formulė skamba taip:

1. „Visa matoma visata ištirpsta prote (sąmonėje).
2. „Protas ištirpsta savęs tuštumoje (Mahashunya).
3. „Tuštuma ištirpsta šviesoje“.
4. „Šviesa ištirpsta į nedvejybę“.
5. „Ne dualumas jungiasi su palaima“.

I. "Ištirpinkite viską, kas matoma galvoje" - reiškia suprasti, kad viskas, kas matoma, iš tikrųjų yra ne kas kita, kaip sapnas ir yra projektuojama jūsų sąmonės, kaip ir sapne spontaniškai iškyla žmonių ir rūmų vaizdai. Išorinis pasaulis yra kolektyvinė vizualizacija, mistinis dėmesys, teatralizuotas šou, mūsų proto galia sukurtas spektaklis. Tai reiškia, kad reiškiniai nėra savaime egzistuojantys, o siejami su „aš“ jausmu.

II. „Ištirpti protą tuštumos bedugnėje“ reiškia įveikti visus proto bandymus suvokti galutinę Tiesą, pasitelkiant mintis, dirbtines konstrukcijas ir patirti tikrąją Tuštumos samadhi, susikoncentruojant į „aš“ prigimtį. savęs tyrimas.

III. „Ištirpinti tuštumą Šviesos spindėjime“ reiškia atrasti subtiliausius sąmonės tipus, kuriuos atspindi Šviesa. Mes nuimame nežinojimo šydą ir klaidingą įsivaizdavimą apie save kaip asmenį kūne, suvokdami, kad esame spinduliuojanti sąmoningumo energija.

IV. „Ištirpinti Šviesą nesuprantamame nedvejybe“ reiškia atverti ploniausią šviečiančio aiškumo sluoksnį, kuriame nėra nei subjekto, nei objekto, o tik nedvejopas transcendentinės tikrovės buvimas. Tokios Šviesos atskleidimas yra didžiulė paslaptis ir tikrojo pasiekimo kriterijus.

V. „Sujungti nedvilypumą su palaima“ reiškia suvokti gilią tikrovės prigimtį jos pirmaprade grynumo anapus gimimo ir mirties, dėka „palaimos ir tuštumos vienybės“. Palaimos ir Tuštumos vienybė reiškia kontempliatyvaus buvimo susiliejimą su begaliniu universalios energijos spektru, kurį jogas patiria per pojūčius kūne, pojūčiais ir protu.

I. Visa matoma Visata ištirpsta prote (sąmoningumas)
Puiki paslaptis
Esminio nežinojimo pašalinimas. Pasaulis neatsiejamas nuo „aš“

„Neturėdamas nei spalvos, nei savybių, nei formos, šviečia spinduliuojanti sąmonės prigimtis – aukščiausiasis Šaltinis. Ji yra ryškiausia šviesa“.

„Sąmonė, patalpinta kūne, būdraujant, sapnuojant ir miegant be sapnų, po daugelio gimdymų kančių vėl yra užburta iliuzijų“.

„Joga Kundalya Upanišad“ (27)

Mokytojas sako: „O, mokine, suprask, kad neapšviesto individo sąmonė yra pasaulio ir savęs nežinojimo būsenoje. Gyvos būtybės klysta, manydamos, kad daiktų pasaulis yra tvirtas ir tikras, o patys šiame pasaulyje yra kažkas atskiro nuo objektų. Tiesą sakant, pasireiškiančių reiškinių pasaulis yra tik sąmonė, didysis Protas.

Pirminė šviesa yra Egzistencijos šaltinis, priežastis, yra paties individo sąmonė savo pirmykštėje tyroje. Visa matoma Visata susideda iš sąmonės energijos. Ši sąmonės energija atstovauja šviesai ir garsui. Nieko nėra nei viduje, nei išorėje, išskyrus didįjį sąmonės energijos žaidimą (Chit-Shakti), be galo pasireiškiantį mikro- ir makrokosmoso erdvės ir laiko kontinuume.

„Žinokite tai: tai, kas turi formą, yra netikra, o kas beformė yra amžina“.

Suprask: išorinis pasaulis yra kaip aidas kalnuose, vaivorykštė danguje, miražai dykumoje, sugalvoti ragai triušiui, jis neegzistuoja objektyvia prasme, kaip sapnas egzistuoja tik žmogaus galvoje. svajotojas, todėl jis neturi savo prigimties, nepriklausomos nuo „aš“.

„Kaip ir sapne žmogus su paprastu troškimu sukuria daugybę objektų, tačiau pabudus viskas dingsta ir lieka tik „aš“ sąmonė.

Visi objektai neturi savaime egzistuojančios egzistencijos ir turi Tuštumos prigimtį. Ir tai, ką mes suvokiame kaip pasireiškiančių reiškinių pasaulį: mūsų pačių kūnas, kalnai, upės, dangus, medžiai tėra magiškas žaidimas, kuris kas sekundę kuriamas ir nuolat laikomas mūsų sąmonės, tik atrama, sumani holograma, trys. matmenų filmas, meistriškas triukas, virtuali realybė, atspindys, panašus į tai, kas matoma veidrodyje, regimas, bet neturintis nė lašo savęs egzistavimo.

Atrodo, kad šie vaizdai yra uždėti ant iš pradžių laisvos, amžinai tyros mūsų „aš“ prigimties, tarsi ją uždarydami, ir dėl to kyla esminis nežinojimas, dėl tikrosios Visatos padėties. Mėgstamiausia mūsų „aš“ technika – laikyti save subjektu, o visą išorinį pasaulį – objektu. Daiktai tik atrodo matomi, pasireiškia, nors iš tikrųjų jų nėra. Jų šaltinis, galutinė priežastis yra mūsų pačių „aš“, t.y. sąmonė savo tikruoju pavidalu, pagrindinė, amžinoji Proto dalis, kuri yra gilesnė už sąvokas ir nejudanti savo pagrindu.

"Sara sako: O kvailys, būk tikras: visa matoma įvairovė yra tik tavo „aš“ apraiška.

Viskas Visatoje yra sukurta minties ir proto. Kai panagrinėjame, kokia yra proto prigimtis ir iš kur kyla mintys, matome, kad už visų minčių slypi „aš mintis“ („Aham-vritti“). Kai nagrinėjame „aš mintį“, pastebime, kad tyrinėjimo momentu ji išnyksta.

Taip protas išnyksta, grįžta į didįjį Šaltinį. Tai dualistinės praktikos pabaiga ir iliuzijos užbaigimas, kiekviena būtybė, objektas samsaroje yra kilę iš proto. Dangus su dievybėmis rūmuose ir pragarai su kankiniais – viskas atskleidžiama kaip kylanti iš vieno pagrindo – „aš“ sąmonės.

Atidžiai išnagrinėjus „aš“ sąmonę, ji neišlaiko egzistavimo egzistavimo išbandymo ir ištirpsta, atskleisdama savo tikrą didybę be konkrečių savybių, be fiksuotų ribų, be centro ar briaunų. Protas savo esme yra tuščias, tyras, savaime šviečiantis, švytintis, nesuteptas nuodėmių, nepasiekiamas sąvokų, tobulas be jokios praktikos ir viską persmelkiantis. Todėl pasaulis savo esme yra panašus į protą, tačiau pasaulių skirtumai (lokas) nėra nulemti pirminės pasaulių, kaip tokių, egzistavimo skirtumo, t.y. devas, asurai, žmonės, pragaro būtybės, bet dėl ​​karminio matymo skirtumo.

Gyvos būtybės nuolat projektuoja tikrovę iš vidaus į išorę, o vėliau suvokia ją kaip išorinius objektus, laikydami save subjektais. Todėl dievai, žiūrėdami į upę, mato nektarą, asurai – ginklus, žmonės – vandenį, žuvys – namą, pretai – pūlius ir išmatas, o pragaro būtybės – ugningą lavą. Viskas sukurta mūsų suvokimo.

Suvokimą sąlygoja praeities karminiai pėdsakai (samskarai). Suprasdami tai, galime dirbti su savo protu, išvalyti samskarus ir pakeisti savo karminę viziją į gerąją pusę. Kol nežinoma Proto Tuštuma ir spinduliuojanti prigimtis, visada yra nežinojimo šydas, slepiantis tikrąjį Aš. Dėl to mes linkę įsikibti į savo karminius pėdsakus, laikydami juos nekintamais ir tikrais.

Tada patenkame į vergišką priklausomybę nuo savo pačių projekcijų ir tampame viena iš šių projekcijų. Tikėjimas pasaulio tankumu nepalieka mums šansų ką nors pakeisti ir mes esame pagauti savo pačių idėjų. Taigi mes atsiduriame pamatinio kliedesio būsenoje, kurios likimas yra kentėjimas nuo nežinojimo, gimimo, mirties, atgimimo šiame užburtame „blogosios begalybės“ rate.

Tačiau kadangi nieko nėra amžino ir savaime egzistuojančio, šią „blogąją begalybę“ galima panaikinti ir nutraukti užburtą nežinojimo ratą. Nugalėti tokį nežinojimą yra tikrasis praktikos tikslas.

„Nesuprasdamas, kad tikrasis šviesos šaltinis yra jo paties Aš ir protiškai suvokiantys nuo savęs atskirtus objektus, neišmanėliai klysta.

„Įmink šią didelę mįslę, brangusis, atmerk akis ir išnarpliok mazgą. Kas patiria gimdymą? Kas sužinos? Kas tu esi, mano vaikas, kas tu esi?

Siddha Yogini Madalasa

Pirmasis natūralios proto prigimties atradimas per savęs tyrimą ir samadhi

Suprasdamas, kad mums labai svarbu sustabdyti nežinojimą ir atskleisti pirmykštę Proto prigimtį, mokinys atlieka savęs tyrimo praktiką: „Iš kur kyla mintys? Kur jie dingsta? Ar „aš“ turi spalvą ir formą? Ar jis egzistuoja, ar jo nėra?

Bandome atsekti minčių šaltinį, tą vienintelį centrą, iš kurio jos atsiranda, kad atrastume savo „aš“ jo pagrindu. Užduodami sau klausimą: „Iš kur kyla mintys?“, gauname atsakymą iš „aš“. Kai klausiame savęs: „Kas aš esu? ir sutelkti dėmesį į šį „aš“, negalime rasti nei „aš“, nei to, kuris jo ieško. Tęsdami tyrinėjimą vėl ir vėl suvokiame savo proto tuštumą. Protas tuščias ir kaip dangus.

„Iš tikrųjų protas yra kaip erdvė, atrodo, kad jis nukreiptas į visas puses, atrodo, kad jis viską pranoksta, atrodo, kad jis yra viskas, bet iš tikrųjų proto neegzistuoja.

Avadhuta Dattatreya, „Avadhuta Gita“ (1, 9 sk.).

Laikydami nejudrią kūno padėtį, tyrinėjame „aš“, užsimerkę, susikoncentruodami į „aš“ jausmą. Staiga atrandame tuščią Aš prigimtį, o visos mūsų aistros ir mintys neturi jokio pagrindo.

Medituodami vėl ir vėl tyrinėdami protą, atrandame Aš tuštumą. Akimirksniu prarandame visas iliuzijas vienu metu.

Pamatę ar girdėdami klausiame: „Kas girdi? Kas mato? Kas patiria džiaugsmą ir liūdesį? Atsakymas bus: „Aš“. Žvelgdami į „aš“, bandydami rasti atskirą savaime egzistuojantį „aš“, įsitikinsime, kad „aš“ neturi savo egzistavimo. Protas yra susijęs su objektais. Objektas egzistuoja tik tada, kai yra jį suvokiantis protas.

Viskas egzistuoja priklausomai nuo proto. Niekas neegzistuoja nepriklausomai nuo proto. Demonai, gerosios dievybės ir piktosios dvasios, žmonės ir kalnai yra tik matomos proto apraiškos, tik atrodo, kad jie tikrai egzistuoja. Tačiau, neskaitant apgaulingų projekcijų, mūsų „aš“ čia niekada nebuvo.

„Kaip veidrodis egzistuoja dėl jame atsispindinčio vaizdo ir taip pat egzistuoja atskirai nuo atspindžio, galutinė Realybė egzistuoja kūno viduje ir išorėje.

„Ashtavakra Samhita“

Matoma įvairių dalykų, bet jie nėra tikresni už sapno vaizdus, ​​kurie yra tikri svajotojui. Tikras yra tik svajotojas (suvokėjas), visa kita – pirmapradžios „aš“ Išminties atspindžių žaismas.

Kūno instrukcijos:

Poza: poza tegu būna natūrali, bet nejudanti.

Kvėpavimas: tegul teka natūraliai.

Žvilgsnis: akys pusiau užmerktos.

Sąmonė: atsipalaidavęs, nevaržomas, bet budrus, neseka minčių.

Metodas: Nukreipdami dėmesį į vidų, mes visiškai susitelkiame į „aš“ jausmą.

Kai taip meditacijoje tyrinėdami „aš“, nieko nerandame, tarsi žvelgdami į tuščią erdvę, pabunda neišreiškiamas, tuščias, giedras suvokimas be subjekto ir objekto. Ji savaime šviečia, švytinti, pripildyta ramybės. Ši natūrali būsena iš pradžių yra tyra ir laisva, ji yra visko Kūrėjas. Žvaigždės, žemė ir dangus, medžiai ir kalnai, viskas, kas matoma, yra jo apraiška. Viskas priklauso nuo jo.

„Nuostabu! Aš esu tyra, nepriekaištinga, aš esu ramybė, aš esu sąmoningumas, aš nugalėjau gamtos jėgas. Kaip aš vienas apšviečiu šį kūną, ar aš apšviečiu visą Visatą? Arba Visata esu aš, arba ji yra tobula niekis.

„Ashtavakra Samhita“

II. Protas ištirpsta savęs tuštumoje (Mahashunya)
Gilios meditacijos patirtis. Tuštuma yra natūrali proto esmė. Natūralios būklės išaiškinimas

Su Mokytojo pagalba gavę pirmąją patirtį - natūralios būsenos „skonį“, mes ją vėl ir vėl išsiaiškiname medituodami, kol išnyksta iliuzijos.

„Štai viskas; aukščiausia Tuštuma9, iš aukščiausios – aukščiausia būsena, kuri nėra aukštesnė, nesąmoninga; tiesą, kuri pranoksta supratimą, nežinoma nei esmę suvokusiems išminčiams, nei net dievams“.

„Tejabindu Upanishad“ (10, 11).

Vėl ir vėl praktikuodami savęs tyrinėjimą ir sėdimąją meditaciją, mes įsiskverbiame į sąmonės pirmykštę prigimtį, tuščią, pirmapradiškai tyrą, aiškią ir be apribojimų, kaip spindinčią erdvę.

„Atsisakykite visų formų jogos, pagrįstos veiksmais, ir medituokite apie Tuštumą“.

"Devikalottara"

Šis tuščias didysis „aš“ yra spontaniškas, visiškai grynas savo esme, nesuteptas emocijų-aistrų, neturintis kliūčių, neturintis praeities nuodėmių ir ateities nuopelnų. Šioje Tuštumoje nėra nei suvokėjo (subjekto), nei suvoktojo (objekto).

Tai neturi nieko bendra su santykiniu „aš“ – samsarišku subjektu, pavaldžiu iliuzijomis, aistrom ir susidedančiu iš karmos. Žvelgiant iš gryno tuščio mūsų pirminio proto pamato pagrindo, šis mažasis „aš“ iš tikrųjų yra ne daugiau kaip mėnulio atspindys vandenyje ar pavasario vaivorykštė. Pirmapradė Išmintis visada spindi tikru natūralumu. Ji vadinama „Sahaja“, nes „gimsta“ („saha“), „kartu“ („ja“) gimstant mūsų santykiniam „aš“ ir visada spontaniškai jam būdinga.

Praeitis jau praėjo, ateitis dar neatėjo. Kai bandome suvokti dabartį, ji trunka ne ilgiau nei akimirką. Šis momentinis suvokimas yra Tai... Kai mes pasineriame gilyn į „aš“ gelmes, atrandame jį kaip nuostabią, aiškią, atvirą, nuolat esamą nekonceptualaus suvokimo būseną.

„Ji nėra tuščia, bet atrodo tuščia ir pranoksta Tuštumą; ne mintis, ne mąstytojas ir ne mintis, o tik tai, į ką reikia atkreipti dėmesį.

„Tejabindu Upanishad“ (11)

Atsipalaiduojame į tuščią natūralų Aš suvokimą, kaip begalinę erdvę, be pastangų.

„Jauskite, kad erdvė, kurią užima jūsų kūno forma, yra begalinė ir joje yra viskas“.

„Vigyan Bhairava Tantra“ (22)

Likdami laisvame, išlaisvintame sąmonėje, mes jokiu būdu nesileidžiame į Tuštumą, „užšaldydami“ sąmonę ar atsisakydami šešių pojūčių objektų. Leidžiame akims matyti ir ausims girdėti, tačiau nesekame suvokimo objektų, būdami atsipalaidavę savo natūralaus sąmoningumo spinduliuose.

Patirdami juslinius suvokimus, liekame laisvi nuo prisirišimų prie daiktų, tačiau jų neatmetame. Mes tiesiog įsisąmoniname, nekurdami sąvokų, neleisdami dualistinio proto vertinimams įsisprausti į erdvę tarp mūsų ir tikrovės. Ir net jei tokie įvertinimai generuojami, mes prie jų neprisikabiname. Suprantame, kad bet kokie vaizdai, vizijos ir garsai, atsirandantys mūsų mintyse, yra tik atspindžiai proto veidrodyje.

„Didysis sėklų šaltinis pasirodo ant suvokimo sienos, apšviestas atsispindėjusių spindulių.

"Tantra Raja Tantra"

Veidrodis yra mūsų negimusis Aš, o jo gebėjimas atspindėti yra mūsų suvokimo aiškumas, energija, atspindys, visi matomi reiškiniai.

Mintyse kyla vizijos ir vaizdiniai, bet kai ieškome juos suvokiančio „aš“, užduodame sau klausimą: „Kas tai mato? Kas išgyvena džiaugsmą ar kančią?“, esame nustumti atgal į subjektą „aš“, o „aš“ neegzistuoja, yra nematerialus, tai tarsi transcendentinė sfera (bindu), kurioje griūva laikas ir erdvė.

Tai natūrali būsena (Sahadža), nesutepta minčių ir suvokimo pėdsakų, kurie, kaip raibuliavimas ant vandens, nepalieka jokių pėdsakų. Natūralios būsenos nesuvokiama mintimis, jos negalima nužymėti simboliais, suprasti logikos ar mentalinių sąvokų pagalba.

„Tas, kuris nemedituoja apie visa apimančią Tuštumą, įsipainioja į samsarą, kaip šilkaverpis savo kokone“.

"Devikalottara"

Sahadža nėra nei subtili, nei šiurkšti, nei apvali, nei kampuota, ji neegzistuoja ir neegzistuoja, neturi konkrečios vietos ir pavadinimo. Natūrali būsena yra visur, kaip erdvė, beformė, gryna iš esmės ir be iliuzijų.

Vėl ir vėl žvelgiame į savo „aš“, bandydami atrasti jo ribas ir savybes. Tiriame „aš“, iš kur jis kyla ir kur jis yra, ir staiga atrandame, kad „aš esu viena ir esu visame kame, manęs niekas neriboja, net erdvė, aš neatsirandu ir nedingstu, Aš visada toks pat.

Gilumoje aiškumo samadhi atradę savo „aš“ yra panašus į erdvę, bandome rasti šios erdvės ribas, o jų nerandame. Mes tyrinėjame, iš kur kyla potyriai, pavyzdžiui, vaizdai, garsai, šviesa, dievybės, palaima, aiškumas, bet negalime rasti jų konkrečios vietos, šaltinio ar kur jie keliauja.

Viskas, kas yra, yra grynas sąmoningumo buvimas tiek viduje, tiek išorėje. Mes teisėtai turime šį sąmoningumo buvimą nuo gimimo, todėl jis vadinamas natūraliu, gimusiu su mumis (Sahadža). Šis sąmoningumo buvimas yra atskirtas nuo šešių regos, klausos, skonio ir uoslės pojūčių.

Šis natūralus suvokimas neišnyksta ištirpus penkiems grubaus kūno elementams. Ši spinduliuojanti Išmintis, prigimtinė būsena yra už logikos, žodžių ir minčių, religinės filosofijos, pastangų, moralės ir etikos priesakų kategorijų, ji yra už skirstymo į gėrį ir blogą, tyrą ir nešvarų, pasaulietišką ir dvasingą, šventą. ir nuodėmingas.

Mūsų laisvoje, natūralioje būsenoje „toks, koks jis yra“ yra nuostabus, nuogas nuogas suvokimas dabarties akimirkoje savo tikruoju paprastumu. Tai vienintelė nekintanti absoliuti Realybė nuolatiniame iliuzijų kaleidoskope.

Ši savaime gimusi didžiojo Aš Išmintis yra viena ta prasme, kad ji vienintelė šviečia savaime, dėka savo šviesos, tarsi siūlas kiekviename objekte perveria visą Visatą.

Būdamas vienas, didysis Aš pasirodo kaip nuostabi regimų reiškinių įvairovė, būdama neaktyvi, žaidžia jo energija, kurdama veiksmo iliuziją. Vėl ir vėl turėtume pripažinti šią nuostabią savo aukštesniojo Aš tikrovę, primindami sau apie natūralią būseną.

Kai tai darome, nuolat praktikuodami savęs kontempliaciją nesiblaškydami, sakoma, kad esame šalia. Praktikuodami išlaikyti natūralų sąmoningumą, mes stengiamės įveikti skirtumą tarp meditacijos laikotarpio ir kasdienių veiksmų, kol sąmoningumo būsena pradeda persmelkti kiekvieną veiksmą.

Jei mintys mus užvaldo, mes nukreipiame savo dėmesį į šaltinį jų atsiradimo momentu. Taigi jie suyra, kai tik atsiranda, per natūralų budrumą, lygiai taip pat, kaip bangelės išsisklaido vandenyje. Nesvarbu, ar einame, valgome, kalbame, stovime, sėdime, gulime ar miegame, patiriame džiaugsmą, skausmą, kančią, malonumą ar liūdesį, bet kokioje situacijoje išlaisviname savo natūralią būseną, nes bet kokia situacija tinka praktikai.

Svarbiausia išlaikyti sąmoningumą. Nesvarbu, ar patiriame alkį, geismą, skausmą, baimę, laimę ar samadhi išgyvenimus, ar matome demonus pragare, dvasias ar dievus, šventuosius danguje, mums neturėtų kilti nė šešėlio abejonių dėl tikrojo šių regėjimų šaltinio. ty "aš". Kad ir koks patyrimas atsirastų, mes nesmerkiame jos ir nesikabiname prie patirties, neapleidžiame tikrosios savojo Aš prigimties apmąstymo, todėl leidžiame visiems išgyvenimams išsilaisvinti iš jų šaltinio.

Žinodami, kad patyrimai nėra atskirti nuo patiriančiojo, mes nebijome, kai matome demonus, žinodami, kad jie yra mūsų pačių dalis, piktas mūsų pačių gimusios Išminties apraiškas ir net kai visame kame matome dievybes. papuošalų spindesys ir šlovės spindesys, spindinčiais nuo šviesos drabužiais, neklystame dėl tikrosios jų kilmės, žinodami, kad taip šiuo metu pasireiškia mūsų „aš“ suvokimo energija.

Taip pasiekiame aukščiausią visiško natūralaus „aš“ suvokimo būseną, integruojantis su visais Visatos objektais, iki visiško subjekto ir objekto suvienijimo. Be pastangų ir atitrūkimo atsiduriame nuostabioje natūralios būsenos transcendentinės tikrovės dimensijoje.

"Aš esu nuostabus. Lenkiuosi sau. Aš niekur neinu ir iš niekur neateinu. Aš tiesiog egzistuoju, užpildydamas Visatą savimi.

„Ashtavakra Samhita“

III. Tuštuma ištirpsta Šviesoje
Tikrasis samadhi: galutinis proveržis per nesąmoningumo šydą
Tuščias aš prisipildo šviesos

„Sąmonė savo esme neturi formos, o jos prigimtis yra ryškiausia šviesa“.

Šri Adi Šankaračarja, Dešimt šlokų ant Atmano

Kai kontempliatyvus buvimas įgavo stiprybės ir galime išlikti jame nesiblaškydami visą dieną, laikas įsiveržti į nesąmoningas proto sritis – sapnų miegą ir miegą be sapnų. Paprastai tam jogas atlieka svajonių jogą ir lengvą jogą.

Sąmoningumas miegant taip pat gali pabusti spontaniškai, jei visą dieną būname giliame kontempliacijos būsenoje, nesiblaškydami arba jei sėdimą meditaciją lydi dhyana ar samadhi. Proveržis į itin ploną mūsų „aš“ sluoksnį, kuris yra gryna Šviesa, yra visų įgyvendintų praktikų pagrindas ir šaknis. Keturių tipų tuštumos šviesos patyrimas yra šviesos jogos praktikų esmė.

Mirties akimirką visos gyvos būtybės nuo skruzdėlės iki dievų yra panardintos į neapsakomą tikrovės būseną, kuri yra gryna savaime gimusios Išminties šviesa (Svayam Jyoti). Jei norime patikrinti, ar mūsų kontempliacijos ir meditacijos praktika yra sėkminga, turime paklausti, ar žmogus suvokia save sapnuodamas ir be sapno.

Kartais šis giliausias suvokimo gebėjimas vadinamas „išlaikyti karštą akį“, „Dharmos akis“. Gebėjimas išlaikyti meditaciją miegant be sapnų yra kriterijus, nurodantis, ar pasiekėte Nušvitimą, ar ne, ar galite atgimimo metu atpažinti šią šviesą tarpinėje būsenoje ir išsivaduoti susilieję su transcendentine tikrovės šviesa, kaip vanduo teka į vandenį. , pienas į pieną, o aliejus į aliejų.

Yra skirtingi šviesos lygiai, iš kurių yra trys pagrindiniai.

aš. Pirmasis yra tarsi skaidri mėnulio šviesa be debesų danguje, dar vadinama „Chandra-jyoti“, turi saldumo ir skaidrumo skonį. Žmogaus kūne jis asocijuojasi su somos čakra, baltu lašu (šukla), tėvo sėkla ir Tuštumos principu.

Kartais ši šviesa medituojant išgyvenama kaip ryškiausia balta šviesa, kaip žaibo blyksnių grandinė.

Swami Purnananda, „Shat Chakra Nirupana“ (46)

II. Antroji šviesa (Surya-jyoti) yra tarsi raudonas saulės spindėjimas giedrame danguje. Ši šviesa siejama su palaimos jausmu, Kundalini energija ir motinine medžiaga (maharadžomis). Paprasto žmogaus atveju tai patiriama mirties momentu, o patyrusio specialisto atveju – miego momentu. Ši šviesa tantrose apibūdinama kaip Ama-Kala, Nirvana-Kala ir Nirvana-Shakti.

„Tai Dievybė, esanti visame kame: Nirvana-Kala spindi akinančiai ryškiai, jos spalva panaši į tekančios saulės spalvą, ji yra ryškiai oranžinė.

Swami Purnananda, „Shat Chakra Nirupana“ (47)

„Nirvanoje-Kaloje šviečia Aukščiausia pirmapradė galia – Nirvana Shakti. Ji, šviečianti kaip milijonas saulių, yra trijų pasaulių motina.

Swami Purnananda, „Shat Chakra Nirupana“ (48)

III. Galiausiai, kai suvaldant vėją ir samadhi pranos galią įvedama į sushumna nadi, širdyje susitinka raudonoji esencija (maharadžas) ir baltoji esencija (šukla), kūne užsidaro energija, jogai tai patiria kaip dangaus ir žemės susitikimą. Mintyse jogas išgyvena neapgalvotumą ir tamsą kaip juodumą tuščiame nakties danguje. Šią šviesą sunku suvokti.

Kai mūsų sąmoningumas stiprėja, galime padaryti galutinį proveržį, kad atrastume pirminę Aš esmę. Kai, pasitelkęs įgudusių kontempliacijos metodų galią, didžiausias vėjo kiekis patenka į sušumna nadi, jogas atveria aukščiausią Skaidrią šviesą.

Jis vadinamas nesuteptu (Niranjana), savaime kylančiu (Svayam-jyoti), didžiuoju Realybės spinduliu (Brahma-jyoti). Tai subtiliausias, neapsaugotas, save suvokiantis suvokimas, kaip giedras rudens dangus be debesų ar nešvarumų. Tai yra viską persmelkiantis šviesus suvokimas.

„Pripildytas tūkstančio šviesulių aiškumo, nesuteptas, pripildantis toli ir arti – tai ne samadhi, tai nėra jogos pasiekimas ir ne ištirpimas, tai pati vienybė su transcendentine Realybe. Net saulės šviesa atrodo tamsi šioje aukščiausioje Šviesoje.

Mahavakya Upanišad (6, 7)

IV. Šviesa ištirpsta nedvejybėje
Pilnas Pabudimas
Nedvilypumas yra tikrosios Realybės esmė

Paskutinio, subtiliausio Proto sluoksnio atsivėrimas rodo tikrąjį Nušvitimą ir tai, kad jogas per gyvenimą atrado tą patį nesuprantamą suvokimo gylį, kuris atsiveria mirties akimirką.

„Beformė būsena, nekintanti, nejudanti, nepalaikoma, būsena be jokių apribojimų, peržengianti kalbą ir protą, suvokianti tik savo esmę, anapus diskriminacijos ir vienybės, palaima, pranokstanti viską, neišreiškiama, negimusi, nepraeinanti, anapus minčių, amžina, nepajudinama, kaip kalnas“.

Pirminis bendrai gimusios natūralaus sąmoningumo Išminties spindėjimas atskleidžiamas kaip visiškas nedvejingumas, be jokios užuominos apie jį patiriantį subjektą.

Mūsų pradinio suvokimo pobūdis yra tuščias, atviras, nuogas, atviras ir jam būdingas tobulumas bei grynumas be pastangų, pataisymų ar tobulinimo, įvedant tam tikrus pakeitimus.

Visos gyvos būtybės turi tokią prigimtį, tačiau skirtumas tarp paprastų būtybių ir Apšviestųjų yra tas, ar jų pačių skiriamieji gebėjimai suvokia šią prigimtį, ar jos nesuvokia. Nerealizavimo atveju gyvos būtybės iš to negauna jokios naudos, tarsi jos visai neturėtų. Suvokus samsarą, ji išsenka iš savo šaltinio, o jogas žengia į visiško Išsivadavimo kelią, daugiau niekada nepateks į apmąstymus ir iliuzijas ir nebus nulemtas karmos ir naujo gimimo.

„Ten šviečia šviesa, visose tantrose laikoma paslaptyje. Ją apmąstant pasiekiamas didžiausias tobulumas.

„Shiva Samhita“ (5.98)

Šis pirmapradis subtiliausio proto sluoksnio šviesumas yra prieinamas tik didžiausiam jogui, kuris pašalino grubias ir subtilias iliuzijas.

„Didysis jogas kontempliuoja tyrą šviesą kaip šventasis Kailašo kalnas ir, pasitelkęs supratimo jėgą, susijungia su šviesa.

„Shiva Samhita“ (5.50)

Ši savaime atsiradusi Grynoji Šviesa niekada negimė, šios natūralios sąmoningumo Išminties niekas nesukūrė, joje nėra nei gimimo, nei mirties. Nors tai suvokiama, bet nėra, kas jį suvoktų. Atrodo, kad ji yra surišta samsaroje, būdravimo būsenoje pereina veiksmo etapus, bet kai tai pasireiškia kasdieniame samsaroje gyvenančių būtybių gyvenime, ji nepatiria suvaržymų ar nuostolių ir nėra sutepta, kaip tik veidrodis nėra suteptas savo atspindžio. Iš tikrųjų tai yra nuostabus transcendentinis „aš“, kuriame nėra „aš“.

„Tai yra aukščiausia, neišreikšta, slapta būsena, be šaknų transcendentinė Realybė, kaip erdvė be ribų, pati subtiliausia.

„Tejabindu Upanishad“ (5)

Spinduliuojantis pamatinės proto prigimties aiškumas iš pradžių yra laisvas nuo nežinojimo tamsos, kliedesių, tamsybių, nuodėmės ir dorybės dvilypumo, gryno ir nešvaraus, teisingo ir neteisingo susitarimų, padalijimo į subjektą ir objektą ir pranoksta visas žmogaus ląsteles. sąvokos ir loginių paaiškinimų tinklai.

Tai nėra šviesa fizinio suvokimo prasme, nei įvairūs šviesos potyriai, patiriami įprastoje žemesnėje samadhi ir meditacinėje koncentracijoje. Tai yra besąlyginis nuogas sąmoningumo aiškumas jo tikruoju „tokiu, koks jis yra“.

Tai, kad miegant ir mirties akimirką šis pirmapradis spindesys pasireiškia visapusiškai, atveria didelę visiško Išsivadavimo galimybę per kruopščią meditacijos ir kontempliacijos praktiką.

Ši Realybė yra neapsakoma, kaip be debesų dangus, ji yra beribė ir tyra nuo dualistinių minčių, kaip saulės šviesa, ji turi aiškumo, spindesio ir tęstinumo, kaip skaidrus kristalas, ji yra skaidri ir tyra. Nors iš jos viskas sklinda, ji tarsi veidrodis yra visų atspindžių šaltinis, tačiau ji pati niekada nesutepa.

Mąstydamas apie grynos šviesos prigimtį, jogas pašalina bet kokį dualistinį prisirišimą, išnaikindamas savęs ir pasaulio egzistavimo idėją, jo išminties niekas neberiboja ir kyla kaip šviečianti saulė danguje. Jo prigimtinis sąmoningumas niekuo nefiksuotas, nieko nepriimant ir atmetant, jis netrukdomas teka į visas puses.

Nėra reiškinių, nėra neapsireiškimo, gimimas ir mirtis, džiaugsmas ir kančia yra visiškai tobuli, ne kas kita, kaip natūralios būsenos šviesaus grynumo žaismas. Tai nesuprantama: niekada nebuvo nežinios, niekur nėra net nešvarumo ar neapšviestumo šešėlio. Niekas nebuvo surištas, niekas nebuvo prarastas. Išsivadavimo nėra, nes net Išsivadavimas yra tik mintis, reiškianti tą, kuris anksčiau nebuvo laisvas.

Nesuprantamo suvokimo apie tai, kas egzistavo nuo bepradžios praeities, esmė užpildo viską, neturėdama nei ribų, nei viršaus, nei apačios, nei centro, nei periferijos, nei rytų, nei vakarų, nei pradžios, nei pabaigos. Šiame suvokime visų reiškinių prigimtis niekur neatsiranda ir niekur nedingsta. Jis neturi jokių savybių, jis nuostabiai laisvas nuo pastangų šešėlio, neturi jokių pusių, jokio centro ar periferijos.

V. Nedvilypumas vienija su palaima
Aukščiausia paslaptis
Praktikos užbaigimas: šviesos ir palaimos energijos vienybė
Pojūčiai kūne samadhi metu

Sąmoningumo tobulinimo ir keturių vidinės šviesos lygių atpažinimo patirtis priklauso nuo kontempliatyvios meditacijos gylio ir sugebėjimo rinkti pranas sušumna nadi. Remiantis Tantros mokymu, vėjai natūraliai patenka į centrinį kanalą šiais momentais:

~ Orgazmo arba intensyvaus troškimo patenkinimo akimirka, kai su troškimu susijusi labai vibruojanti čakra pakelia vėjo energiją, užpildo sušumną.

~ Mirties akimirka (betarpiškas mirtis), kai visi vėjai susirenka į sušumną, o jogas patiria Skaidrios šviesos (Brahma-jyoti) patirtį.

~ Žiovavimo momentas, kai užsikemša ida ir pingala kakle (vijnana nadi) arba vainikinės arterijos.

~ Samadhi arba gilaus įsisąmoninimo momentas, kai subtilios nedvigubos sąmonės pilnatvė sahasraros čakroje pakelia vėją chitrini nadi sušumnos kanale.

~ Intervale tarp įkvėpimo ir iškvėpimo, kai kvėpavimas sulaikomas valingai (kevala-kumbhaka).

Pranų valdymas, gebėjimas nukreipti jas į centrinį kanalą ir ištirpdyti čakrose bei kanaluose esančias medžiagas yra visų Laya jogos šviesos ir kontempliacijos patyrimų pagrindas. Be to Šviesos suvokimo lygis bus paviršutiniškas, o tai reiškia, kad subtilios iliuzijos liks neišsklaidytos.

Pranai užpildant sušumną, jogo kūnas patiria įvairių rūšių palaimą. Sujungdamas kontempliatyvų buvimą, pavyzdžiui, erdvę, su palaima, kylančia iš pranos judėjimo kanalais, jogas įtraukia kūną į kontempliacijos praktiką. Šis palaimos su skaidria šviesa (mahasukha) derinimo būdas yra pagrindinė Šakti Jantros tema.

Yra ženklų, rodančių, kad pranas užpildė centrinį kanalą. Jie yra:

~ Tam tikru momentu kvėpavimas pradeda judėti per abi šnerves, t.y. ida ir pingala dirba kartu.

~ Kvėpavimas tampa plonesnis, įkvėpimas ir iškvėpimas trumpėja, lengvi ir visiškai sustoja.

~ Sąmoningumas tampa neįtikėtinai aiškus, o kūnas patiria palaimą. Pasitaiko, kad dėl pranos nutekėjimo ir sumažėjimo kvėpavimas susilpnėja, tačiau tokiu atveju protas praranda aiškumą. Jei jogas, laikydamas praną centriniame kanale, įkvėps, šnervėse nebus jokio judėjimo.

„Kol kvėpavimas netekės per centrinį kanalą, o sėkla taps atspari kvėpavimo sustojimui, iki tol visi, kurie kalba apie žinias, liks tušti šnekėjais ir apgavikais.

Svatmarama, hatha jogos pradipika (4.113)

„Sustabdžius išorinį kvėpavimą, tas pats nutinka ir viduryje (tai yra, prana sušumnoje sustoja). Be jokios abejonės, prana ir protas tampa ramūs savo vietose.

Swatmarama, „Hatha Yoga Pradipika“ (4.50)

Pranos įvedimo į centrinį kanalą požymiai yra šie:

~ Miražai (įvairios vizijos ir miražai atsiranda mintyse medituojant ir kontempliuojant, o aplinkiniai objektai tarsi vibruoja, tarsi matomi per ploną, sušlapintą nuo lietaus stiklą), kas rodo muladharos (žemės stichijos) suaktyvėjimą.

~ Dūmai (meditacijoje matomi iš apačios kylantys juodai pilkų dūmų debesys), rodantys, kad vėjas pateko į svadhisthaną (vandens stichiją). Tada pasirodo penkių spalvų šviesos vizija.

~ Kibirkštys, kaip ugniagesiai, skrendantys tolyn, rodo ugnį manipuroje.

~ Liepsna, kaip žvakė ar aliejinė lempa, nurodanti vėjo elementą anahata čakroje.

Visa tai yra tarsi vizijos meditacijoje.

Subtilūs potyriai gilioje meditacijoje, kai protas yra aiškus ir ramus, apsivalo nadiai ir pažadinami elementai čakrose:

~ Pradžia (arambha) – plona balta mėnulio šviesa be debesų danguje.

~ Laivas (ghata) - plona raudona šviesa, kaip saulės šviesa be debesų danguje, kaip raudonos-mėlynos šviesos juostelė.

~ Didėjantis (parichaya) – neperžengiama tamsa, kaip naktinis dangus be mėnulio.

~ Užbaigimas (nishpatti) – gryna skaidri šviesa, panaši į natūralią be debesų rudens dangaus spalvą auštant be jokių vaizdų ir be saulės bei mėnulio.

Šie subtilūs išgyvenimai iškart seka grubius ir rodo elementų ištirpimą jogo kūne, pranos uždarymą ir „aš“ prigimtį.

Šiuo metu raudonasis bindu pakyla aukštyn sušumna, o baltas bindu nusileidžia į širdies centrą, kur susilieja. Šie trys bindus: raudoni, balti ir mišrūs pasireiškia visuose egzistencijos lygiuose (Šiva, Šakti, Šiva-Šakti).

Elementai ištirpsta vienas į kitą ir atsiranda laja. Atsiranda pirmykštis pirmapradžio sąmoningumo šviesumas. Per šį laiką jogas taip pat patiria įvairias garso formas, kurios kyla lygiagrečiai su regėjimais. Visos gyvos būtybės susiduria su šia šviesa, tačiau negali jos atpažinti ir su ja susijungti, todėl yra priverstos vėl gimti kūne. Jogas, besimokantis kontempliacijos, per savo gyvenimą patiria šią Šviesą, pripranta prie jos kaip tikrosios spindinčios tikrovės.

„Kaip indo erdvė visiškai susilieja su aplink ją esančia erdve, kai indas lūžta, taip individualus aš susilieja su aukščiausia egzistencijos tikrove.

„Mandukya Upanišad“

Darbas su skirtingų šviesos ir garso lygių suvokimo vienybe iki visiško jų išsekimo ir išsekimo pirminėje tuščioje „aš“ realybėje yra pagrindinis Laya jogai būdingas kontempliacijos metodas. Šiuo atžvilgiu aukščiausių pakopų Laya Yoga tradicijoje dažniausiai minimos dvi praktikos: Nada joga, kai mes susijungiame su garsu iki aukščiausių garso pakopų, ir Jyoti Yoga, kai specialiais metodais generuojame vidinį. šviesos vizijas, o tada mes dirbame su sąmoningumo ir matymo vienybe.

Vidinių ir išorinių energijų apraiškų apmąstymas šviesos ir garso pavidalu yra šventas Siddhų mokymo suvokimo metodas, vedantis į visišką Pabudimą viename gyvenime ir „saruba mukti“ pasiekimą – specialų išsivadavimo metodą, būdingą tik aukščiausiuose jogos metoduose, kurie apima visų kūno elementų ištirpdymą ir pavertimą vaivorykštiniu kūnu.