Samsaros ratas budizme – kaip išeiti iš kančios rato? Ko mes nežinojome apie reinkarnaciją induizme Nebaigtas verslas ir neišsipildę troškimai

Reinkarnacija suvokiama kaip realybė, akivaizdi ir nuolankiam gatvių šlavėjui, ir eruditui panditui (mokslininkui), ir teisiam sadhu (šventajam šventajam). Nepaisant to, kad yra tam tikras kontingentas mokslininkų, teigiančių, kad reinkarnacijos sąvoką galima rasti tik vėlyvojo laikotarpio indų filosofinėje literatūroje, o ne originaliuose šventuosiuose raštuose - Vedose, vis dėlto šis reiškinys minimas. rasta ankstyvuosiuose Vedų veikaluose: „Tas, kuris ją atvedė į pasaulį, jos nepažįsta. Tai paslėpta nuo to, kuris apie tai svarsto. Ji pasislėpusi mamos įsčiose. Daug kartų gimusi, ji atėjo į šį pasaulį kentėjusi“. Tokios nuorodos tiesiogine prasme persmelkia Avatara Veda, Manusamhita, Upanišadas, Višnu Purana, Bhagavata Purana, Mahabharata, Ramayana ir kitus senovės Indijos tekstus, įtrauktus į originalią sanskrito Vedą arba įtrauktus į Vedų literatūros kūrinius, kurie laikomi papildomais. Ši nusistovėjusi tradicija, įtvirtinta šventraščiuose, padėjo pagrindą nepajudinamam induistų tikėjimui reinkarnacija. Štai keletas Vedų šaltinių pavyzdžių, kurie suteikia idėją apie jų požiūrį į minėtą temą:

O išmokta ir tolerantiška siela, paklaidžiojusi po vandenis ir augalus, asmenybė patenka į motinos įsčias ir gimsta vėl ir vėl. O siela, tu gimei augalų, medžių kūne, visame, kas sukurta ir gyva, ir vandenyje. O siela, šviečianti kaip saulė, po kremavimo, susimaišiusi su ugnimi ir žeme naujam gimimui ir prisiglaudusi motinos įsčiose, tu gimei iš naujo. O siela, vėl ir vėl pasiekusi įsčias, tu ramiai ilsisi motinos kūne kaip vaikas, miegantis ant motinos rankų (Jajur Veda, 12.36-37).

Švetašvatara Upanišadas (5.11) suteikia įžvalgos apie reinkarnacijos prigimtį:

Kaip kūnas auga maisto ir vandens sąskaita, taip ir individualus aš, maitinamas savo siekiais ir troškimais, jusliniais ryšiais, vaizdiniais įspūdžiais ir kliedesiais, pagal savo veiksmus įgauna norimas formas.

Brihadaranyaka Upanišad (4.4.1-4) toliau paaiškina, kaip vyksta reinkarnacija:

[Mirties akimirką] jos [sielos] širdies sritis pradeda švytėti, ir ši šviesa padeda sielai išeiti pro akį, pro galvą ar per kitas kūno angas. O kol ji išvyksta, pranas [įvairūs gyvybinio oro srautai] lydi ją į kitą viešnagės vietą... Žinios ir darbai seka paskui ją, kaip ir išmintis, nors atskiros ankstesnio gyvenimo detalės neišsaugomos.

Kaip vikšras, ropojantis prie vieno žolės galiuko, susirinkęs save tempia prie kito, taip siela, nusimetusi vieną kūną, kartu su savo nežinojimu pereina į kitą, naują kūną. Kaip juvelyras suteikia aukso luitui naują, patrauklesnę formą, taip siela, nusimetusi seną ir nenaudingą kūną, apsivelka naujais ir, ko gero, geresniais nei anksčiau kūnais, kuriuos gauna pagal savo praeities veiksmus, galimybes ir norus.

Aukščiau pateiktos ištraukos liečia karmos dėsnio veikimą, kuris šiame kontekste rodo, kad kito gyvenimo savybės atitinka nugyvento gyvenimo kokybę. Žodis karma kilęs iš veiksmažodžio šaknies Cree, „daryti“ arba „veikti“, žodžio, išreiškiančio priežastinį ryšį. Kitaip tariant, tai rodo ne tik veiksmą, bet ir neišvengiamą atsaką į jį. Karma turi neigiamą aspektą, žinomą kaip vikarma, kuri apytiksliai verčiama kaip „bloga karma“. „Bloga“ ta prasme, kad ji yra susijusi su pikta ar žema veikla, kuri veda į vėlesnį gimimą žemesnėse gyvybės rūšyse ir dėl neigiamo rezultato susieja sielą su gimimo ir mirties pasauliu. Teigiama karma reiškia labdaringą, gailestingą veiklą, kurios rezultatas yra norima reakcija – atlygis materialios gerovės pavidalu, kuris taip pat sieja sielą su materialiu pasauliu. Galiausiai yra veiksmų kategorija, vadinama akarma; tai apima dvasinę veiklą, kuri nesukelia materialių reakcijų. Tik akarma išlaisvina mus iš gimimo ir mirties ciklo, atleidžia nuo bet kokių reakcijų – teigiamų ir neigiamų, kurios mus sieja su šiuo dvilypumo pasauliu; ji įgalina sielą grįžti į pirminę prigimtį. Dvasinė veikla yra pamaldžios kilmės. Pasaulio religijų šventieji raštai paprastai laikosi tos pačios nuomonės apie dvasinę veiklą, tikėdami, kad ji iškelia žmogų aukščiau nei „gerosios“, tiek „blogosios“ karmos. Vedų tekstuose yra nuostatų, kurios aiškiai ir neabejotinai išskiria tris veiklos rūšis: gerą, blogą ir transcendentinę.

Vakarų šalyse žodis karma dažnai ir ne visai teisingai vartojamas kaip „likimas“, „likimas“. Šios sąvokos grįžta į graikų moira – veiksmo / reakcijos filosofiją, ribojančią net dievų galimybes. Anot graikų, niekaip nepabėgsi nuo likimo galios. Graikų tragedija, viena iš ankstyviausių ir populiariausių Vakarų literatūros formų, kilusi iš moiros ir jai būdingas beviltiškumo ir neišvengiamumo jausmas. Tačiau karmos galima išvengti. Ir iš tiesų indų literatūrai nebūdingi tragiški siužetai,

Nes manoma, kad karmą, skirtingai nei moirą, galima neutralizuoti ir net ištrinti užsiimant dvasine praktika. Taip mano Čikagos universiteto teologijos profesorė Wendy D. O'Flaherty:

Karmą galima įveikti atsidavus Dievui. Šis paprastas tikėjimas rado sudėtingą, klasikinį pagrindimą Ramanujos filosofijoje, kuri teigė, kad Dievas, norėdamas atversti atgailaujančius nusidėjėlius, gali nugalėti karmos galią. Karmos mokymą lemia ir kitos vadovaujančios Indijos religijos kryptys, pagal kurias neatmetama galimybė individui plaukti prieš laiko tėkmę ir likimą.

Kaip moko induizmas, žmones veikti skatina daugiausia jų idėja, kas jiems atneš didžiausią naudą. Iš čia atsiranda prielaidos įvairiam socialiniam ar antisocialiniam elgesiui, kuris, viena vertus, sukelia malonumą, susijusį su „labai išsivysčiusių“ žmonių gyvenimu, kita vertus, kenčia nuo pasikartojančių mirčių ir gimimų įvairiuose kūnuose. žemesnių rūšių. Taisyklės, reglamentuojančios aukštą ar žemą gimimą, užima šimtus Vedų ir povedinių tekstų, tačiau induizmo tradicijose mokslininkai įžvelgia tris požiūrius į mirtį apibrėžiančius:

1. Ankstyvoji Vedinė pasaulėžiūra

Ši tradicija teigia, kad šeimos galva, užsiimanti materialistine [t.y. nuodėminga] veikla, iškart po mirties patenka į Jamaradžos karalystę – į žemesniuosius (pragariškus) regionus, iš kurių aukojamas tik maistas ir vanduo. per kelias kartas atlieka jo vaikai, gali išgelbėti jį ir anūkus. Pabuvęs tam tikrą laiką šioje būsenoje, jis „vėl miršta“ (galbūt kalbame apie nenutrūkstamą sielos judėjimą tarpinėmis būsenomis į kitą įsikūnijimą), pereina per įvairius materialius elementus (žemę, vandenį, orą, ugnį, eterį). ir kiti, subtilesni elementai ) ir galiausiai „perdirbamas“ per maisto grandinę, kad atgimtų į vieną iš 8 400 000 kūnų tipų, kurie užpildo visatą.

2. Puraniška pasaulėžiūra

Prie ankstesnės pasaulėžiūros Puranos (senovės istorijos) įtraukė idėją apie nesuskaičiuojamą daugybę dangaus ir pragaro planetų, kur mirusieji buvo apdovanoti arba baudžiami priklausomai nuo jų padarytų gerų ar nuodėmingų darbų. Puranose sakoma, kad siela klajoja šiose subtiliose egzistencijos sferose prieš atgimdama kitame kūne, kuriame jai suteikiama galimybė pasiekti savirealizaciją.

3. Samsaros pasaulėžiūra

Tai yra pats išsamiausias mirties paaiškinimas induizme, kuris yra Vedų ir Purano sampratų kulminacija. Samsarauchkt, kad siela iškart po mirties gimsta medžiagoje

Pasaulis iš naujo ir toliau sukasi gimimo ir mirties cikle, kol visiškai išvalo savo sąmonę nuo materialistinių troškimų. Po to apvalyta siela grįžta į dvasinę karalystę – iš kur ji atėjo ir kur iš pradžių gyveno visos sielos. Ten siela atranda savo natūralų, iš pradžių prigimtinį gyvenimą šalia Dievo. Šiuolaikinis induizmas, taip pat vaišnavizmas, šivizmas ir daugelis kitų Rytų Indijoje paplitusių tradicijų laikosi būtent šio požiūrio, įžvelgdami jame tiesą, kuri yra visų ankstesnių mokymų esmė.

Temos sudėtingumas ir didžiulė Vedų tekstų bei jų komentarų detalė yra stulbinanti. Susijusios idėjos, tokios kaip gimdos gyvenimas, jose aprašytos taip išsamiai, kad, sprendžiant iš turimų žinių apimties, Vedos pagrįstai laikomos autoritetingiausiu ir išsamiausiu informacijos apie reinkarnacijos prigimtį šaltiniu. Pateikiant tik vieną nedidelį pavyzdį, Bhagavata Puraja, laikoma indų sakralinės literatūros grietinėle, kruopščiai aprašo, kaip vystosi gyvos būtybės sąmonė nuo jos buvimo įsčiose iki mirties:

Po to, kai gyva būtybė kenčia pragare ir praeina visas žemesnes gyvybės formas, buvusias prieš žmogų, ji, taip išpirkusi savo nuodėmes, atgimsta Žemėje, gavusi žmogaus kūną (3.30.34).

Viešpats, Aukščiausiasis Dievo Asmuo, pasakė: „Aukščiausiojo Viešpaties prižiūrima ir pagal jo veiklos rezultatus gyvoji būtybė, siela, patenka į vyrišką sėklą, o kartu su ja į moters įsčias. įsikūnyti tam tikro tipo kūne (3.31.1).

Pirmą naktį spermatozoidas susilieja su kiaušialąste, o po penkių naktų dėl suskaidymo iš kiaušinėlio susidaro pūslelė. Po dešimties dienų embrionas įgauna slyvos formą, o po to palaipsniui virsta minkštimo gumuliu arba kiaušiniu (3.31.2).

Pirmąjį mėnesį embrionui išsivysto galva, o antrojo mėnesio pabaigoje – rankos, kojos ir kitos kūno dalys. Iki trečio mėnesio pabaigos jis turi nagus, rankų ir kojų pirštus, plaukus, kaulus ir odą, taip pat lytinius organus ir kitas kūno angas: akis, šnerves, ausis, burną ir išangę (3.31.3).

Praėjus keturiems mėnesiams po pastojimo, visiškai susiformuoja septyni pagrindiniai kūno komponentai: limfa, kraujas, mėsa, riebalai, kaulai, kaulų čiulpai ir sperma. Penkto mėnesio pabaigoje gyva būtybė pradeda jausti alkį ir troškulį, o po šešių mėnesių embrionas, padengtas vandeninga plėvele (amnionu), pasislenka į dešinę motinos pilvo pusę“ (3.31.4). .

Kaip jau minėta, galimas šios kosminės sielos amnezijos paaiškinimas tam tikru mastu siejamas su šiuolaikine medicina: hormonas oksitocinas, kuris kontroliuoja nėščios moters raumenų susitraukimų dažnį gimdymo metu, taip pat prisideda prie to, kad įvykiai, kurie įvyksta, mus traumuoti yra pamirštami.

Kad ir kaip bebūtų toks užmaršumas, Bhagavata sako, kad vaisius motinos įsčiose kenčia pagal savo karmą. Tačiau dėl to, kad jo sąmonė dar nėra visiškai išsivysčiusi, jis gali ištverti skausmą ir, kai ateis laikas, gims. Bhagavata tęsia:

Netekęs judėjimo laisvės, vaikas yra uždarytas įsčiose, kaip paukštis narve. Šiuo metu, jei likimas jam palankus, jis prisimena visas savo šimto ankstesnių gyvenimų peripetijas, o jų prisiminimas sukelia jam didelių kančių (3.31.9).

Būdama šioje būsenoje, praneša Bhagavata, vaisiaus siela prisimena savo pareigą Dievui ir meldžia Jam atleidimo. Ji prisimena savo kritimą iš dangiškojo egzistencijos aukštumų ir persikėlimą per daugybę kūnų. Atgailaujanti siela motinos įsčiose išreiškia karštą troškimą atkurti savo tarnystę Viešpačiui. Bhagavata apibūdina sielos troškimą išsivaduoti, jos troškimą kartą ir visiems laikams atsikratyti majos (iliuzinės egzistencijos) pančių ir padaryti galą jos buvimui materialiame pasaulyje. Vaisius pareiškia begalinį pasibjaurėjimą gyvenimu materialiame pasaulyje ir meldžiasi Viešpačiui: „Leisk man pasilikti tokioje būsenoje [motinos įsčiose], ir nors esu siaubingomis sąlygomis, tai geriau nei gimti. Iš įsčių pakliūti į materialųjį pasaulį ir vėl tapti majos auka.

Tačiau gimęs, kaip sako Bhagavata, naujagimis, patenkintas netikro saugumo jausmu, globojamas savo mylinčių tėvų ir giminaičių, vėl tampa materialios egzistencijos iliuzijos auka. Nuo pat vaikystės siela, uždaryta kūne, lieka materialistiniame stulbinamame, pasinėrusi į juslių ir jų pasitenkinimo objektų žaidimą. Bhagavata tęsia:

Sapne žmogus mato save kitokiu pavidalu ir mano, kad tai jis pats. Taip pat jis tapatina save su savo dabartiniu kūnu, gautu pamaldžiais ar nuodėmingais veiksmais, ir nieko nežino apie savo praeitį ar būsimą gyvenimą (6.1.49).

Likusioje didelės apimties trisdešimt pirmojo Bhagavatos trečiosios giesmės skyriaus dalyje detaliai aprašomas gyvenimas materialiame pasaulyje – nuo vaikystės, tada jaunystės, brandos iki senatvės, po kurios visas procesas prasideda iš naujo. Šis reiškinys vadinamas samsara bandha, ty „sąlyginiu gyvenimu gimimo ir mirties cikle“. Anot Bhagavatos, žmogaus gyvenimo tikslas yra išsivaduoti iš šio ciklo per bhakti jogą – atsidavimo meilės jogą, kurios pagrindinė vieta yra švento Viešpaties vardo kartojimas.

Bhagavata šias žinias atskleidžia skaitytojui tik po ilgo filosofinio ir teologinio pasiruošimo. Vadovaudamiesi šiomis ištraukomis iš Bhagavatos, Upanišadų (108 šventos knygos, kuriose pateikiama filosofinė Vedų minties analizė) ir Bhagavad-gitos (žinių santrauka), tiek mokslininkai, tiek Krišnos bhaktos pristato išsivadavimo procesą pagal senovės Indijos nuostatas. mokymai, kaip pažanga link nušvitimo, susidedanti iš penkių pagrindinių žingsnių.

(1) Kiekvienas iš mūsų yra gyva siela materialiame kūne.

Vedų tekstai tiksliai apibūdina sielą kūne: „Jei plauko galiukas padalintas į šimtą dalių, o kiekviena iš šių dalių vėl padalinta į šimtą dalių, tada gautos dalelės dydis bus lygus dydžiui. dvasinės sielos“.

Remiantis tokiais tekstais, kaip šis, induistų tradicija neabejotinai tiki, kad visata susideda iš begalinio skaičiaus dvasinių atomų – sielų – kurių dydis prilygsta dešimt tūkstančių plauko galiuko. Žinias apie sielos dydį papildo informacija apie sielos vietą kūne:

Siela yra atomo dydžio ir tik tobulas protas gali ją suvokti. Sielą palaiko penkių tipų oro srovės (prana, apana, vyana, samana judana), ji yra širdies viduje ir skleidžia savo įtaką visame įkūnytos gyvos būtybės kūne. Kai siela apvaloma nuo penkių materialaus oro srautų užteršimo, tada pasireiškia jos dvasinė įtaka.

Taigi kūne įkalinta siela nuo pat gimimo klaidingai su juo save tapatina.

Per gyvenimą mes pereiname per daugybę skirtingų kūnų – kūdikio, vaiko, jaunimo, suaugusiojo ir t.t. – bet liekame tas pats žmogus. Mes nesikeičiame, keičiasi tik mūsų kūnas. Bhagavad Gita aprašo pirmąjį žingsnį nušvitimo kelyje: „Kaip siela iš vaiko kūno pereina į jaunatvišką ir iš jo į seną, taip mirties akimirką ji pereina į kitą kūną. Bhagavad-gita tiesiogiai nekelia klausimo: jei siela per gyvenimą pereina iš vieno kūno į kitą, tai kodėl manoma, kad šis procesas nutrūksta mirties momentu? Septintoje šimtojoje hinduistų Biblijos eilutėje pateikiama tokia analogija: „Kaip žmogus apsirengia naujus drabužius, nusimeta senus, taip siela įgauna naują kūną, palikdama seną ir nenaudingą“. Lyginant kūną su dėvėtais drabužiais, matosi tiksliai rasta analogija: drabužius perkame pagal savo skonį ir priemones; mes gauname naują kūną pagal savo troškimus ir karmą, kuris yra mūsų „priemonė“ įgyti būsimą egzistencijos būseną.

(2) Sielos pirmiausia krinta, tada tobulėja, pereidamos per įvairių rūšių kūnus. Siela, trokšdama tapti Viešpačiu savo įtakos sferoje, palieka dvasinę karalystę, kurioje Dievas yra aukščiausias, ir įgyja angelišką esmę Brahmos buveinėje, kuri laikoma aukščiausia dangiška materialaus pasaulio planeta. Iš ten tik kelios sielos gali grįžti į pradinę dvasinę būseną. Dauguma dėl neapgalvotų aistrų, sąlygotų kūno, ir pavydo, kurį sukelia gyvenimas egocentriškame pasaulyje, patenka į žemesnes gyvybės formas, žemesnes planetas ir paeiliui pereina kiekvieną iš 8 400 000 egzistencijos formų. Vedų literatūroje išvardytos šios 8 400 000 gyvybės rūšių: vandenyje gyvenančių būtybių, augalų, vabzdžių, roplių, paukščių, keturkojų ir įvairių žmonių. Galų gale siela tolimesniam vystymuisi gauna žmogaus kūnus, kurių yra 400 000 rūšių (įskaitant daugiau ir mažiau civilizuotus, pamaldžius, aukštesnių pasaulių gyventojus ir pan.). Siela, gimdama vėl ir vėl, priimdama skirtingų sąmonės lygių žmonių kūnus, mokosi iš savo pamokų ir kaupia naują karmą. Manoma, kad šių nesuskaičiuojamų įsikūnijimų patirtis pažadina sieloje instinktą, kad gyvenimas be Viešpaties yra bjaurus ir norint įgyti pirminę būseną, reikia grįžti į Dievo karalystę, užimti Jo tarno pareigas. Kaip sakoma Bhagavad-gitoje: „Po daugelio gimimų ir mirčių tas, kuris iš tikrųjų yra pažinęs, atsiduoda Man (Dievui), pažindamas Mane kaip visų priežasčių ir visa ko priežastį. Tačiau tokia puiki siela yra reta.

(3) Veiksmai, kuriuos atliekame šiame kūne, lemia mūsų kitą kūną. Vedų tekstai teigia, kad sielos persikėlimas iš vieno kūno į kitą nėra beatodairiškas. Jei viename įsikūnijime siela laikosi geidulingo niekšo gyvenimo būdo, tai kitame ji greičiausiai gims kaip šuo ar vilkas. Viešpats yra gailestingas ir Jis pildo visų gyvų būtybių troškimus. Bhagavad-gita moko, kad subtili tikrovė tampa grubia tikrove: jei mes kontempliuojame apie jutimo objektus, šio atspindžio vaisiai pamažu pasireiškia išoriniame pasaulyje ir kartu su prisirišimu prie šių psichinių kūrinių ugdome prisirišimą prie jų apčiuopiamų įsikūnijimų. Geismas vystosi iš prisirišimo, o jo pagalba mes kurstome savo kūnišką būseną ir pailginame laikiną buvimą materialiame pasaulyje.

Mūsų kelionę iš vieno kūno į kitą skatina ir palengvina mūsų rafinuotiausi troškimai ir karma. Vėlgi, galime išmintingai paklausti: „Kas nori būti šuo ar vilkas? Matyt, niekas. Tačiau labai dažnai visi mūsų siekiai nėra tokie, kaip pirmiausia norime ar norime, kad jie būtų. Iš tikrųjų mūsų veiksmai atskleidžia tikruosius mūsų troškimus. Pavyzdžiui, jei norime praleisti savo gyvenimą saldžiai miegodami, kodėl gamta neturėtų mums dovanoti mėnesių mėnesius miegančio lokio kūno? Arba jei mus ryja seksualinis potraukis, tai kodėl neįsikūnijame į balandio kūną, kuris fiziologiškai sukurtas taip, kad galėtų per dieną kopuliuoti šimtus kartų?

Kiekviena iš 8 400 000 rūšių suteikia amžinajai sielai kūną, kuris geriausiai tinka tam tikram jusliniam pasitenkinimui. Anot Vedų, tai yra Viešpaties nuolaida tiems Jo vaikams, kurie siekia gyventi atskirai nuo Jo materijos pasaulyje – žaidimų aikštelėje, kurioje galime paragauti visų materialios egzistencijos gėrybių ir suvokti, kad nė vienas iš jų neprilygsta anandai. „dvasinė palaima“)“) Dievo karalystė.

(4) Reikėtų žinoti, kad kūne gyvena dvi sielos. Kiekviename kūne yra dvi sielos: individuali gyvybės kibirkštis (tu, aš) ir visos gyvybės šaltinis (Viešpats) lokalizuota forma, vadinama Supersiela. Bhagavad-gita sako: „Šiame kūne, be dvasinės sielos atomo, yra dar vienas transcendentinis besimėgaujantis, kuris yra Viešpats. [Šis besimėgaujantis] yra Aukščiausiasis Viešpats, Aukščiausiasis Stebėtojas ir Leidėjas ir yra vadinamas Paramatma.

Supersielos ir atominės sielos egzistavimas kiekvienos gyvos būtybės kūne neturėtų būti vertinamas kaip politeizmas. Atominių sielų yra be galo daug, sako Vedos, bet Supersiela yra viena. Bhagavad-gita paaiškina: „Nors atrodo, kad Paramatma yra padalinta tarp daugelio [gyvų būtybių], taip nėra. Ji yra nedaloma visuma.“ 17. Vedų tekstuose brėžiama analogija su saule ir jos atspindžiais: danguje yra viena saulė, bet jos atspindys vienu metu pasirodo tūkstančiuose vandens ąsočių. Panašiai Dievas yra tik vienas, bet Jis išplečia Save kaip Supersiela į visų gyvų būtybių širdis ir į kiekvieną kūrinijos atomą. Žinojimas, kad Dievas gyvena mūsų širdyje (kaip Supersiela), yra būtina sąlyga norint išeiti iš gimimo ir mirties ciklo.

Labai svarbu atskirti Oversielą nuo atominės sielos, niekada nepainioti vienos su kita: jos visada yra individualios ir palaiko meilės santykius, kurie yra aukščiau už visus kitus. Upanišadose siela ir Supersiela lyginamos su dviem draugiškais paukščiais, sėdinčiais ant medžio. Pirmasis paukštis bando mėgautis medžio vaisiais, gyvoji būtybė stengiasi pasiekti materialinę laimę šiame pasaulyje. Kitas paukštis (Oversoul) yra savarankiškas - Jis čia ne tam, kad ką nors gautų sau; Ji veikia kaip geranorė savo ambicingam draugui, iš gyvenimo į gyvenimą stebėdama neišvengiamas sėkmes ir nesėkmes. Ji laukia, kol draugė supras egzistenciją (tiksliau – atmes savo materialias idėjas) ir su meile bei atsidavimu į ją kreipsis. Savaime suprantama, kad taip nutiks, nes siela šiame pasaulyje yra nenatūraliose sąlygose, kaip žuvis iš vandens. Tačiau grįžimas į dvasinius vandenis yra procesas, kuris gali užtrukti milijardus metų.

Upanišadose pateikta analogija pabrėžia, kad abu paukščiai yra žali ir sėdi ant žalio medžio, todėl juos galima lengvai supainioti. Šiuolaikinė Indijos filosofija apskritai ir ypač Šankaračarjos mokymai daug padarė, kad supainiotų šiuos du paukščius, skelbdami, kad Dievas ir gyvoji būtybė yra viena. Tačiau tikroji Vedų filosofija, ypač saugoma autentiškoje vaišnavų mokinių paveldėjimo tradicijoje, atmeta visų gyvų dalykų vienalytiškumo idėją ir, priešingai, ypatingą dėmesį skiria skirtumui tarp gyvųjų. būtis ir jos Kūrėjas.

(5) Siela gali išvengti vėlesnių gimimų ir mirčių, jei ugdo Dievo suvokimą. Supersiela yra brangiausias gyvosios būtybės draugas, ją prižiūrinti, vadovaujanti ir galiausiai siunčianti bona fide guru, kuris gali pamokyti dvasinio gyvenimo subtilybių. Šventųjų Raštų studijavimas entuziastingų bhaktų kompanijoje, vadovaujant patyrusiam mentoriui, yra pagrindinis Vedų dvasinio tobulėjimo principas. Tokios praktikos rezultatai – ruci (dvasinio gyvenimo skonis), vairagya (atsiskyrimo jausmas, būtinas sėkmei dvasinėje praktikoje) ir ypač prema (Dievo meilė); jie garantuoja išsivadavimą nuo pasikartojančių gimimų ir mirčių.

Žmogus, pasinėręs į transcendentalumą, nieko nebetrokšta ir nesigaili, o gyvena šiame pasaulyje tiesiog tarnaudamas Dievui. Toks šventumas atneša neapsakomą palaimą, nes toks žmogus tebegyvena materijos karalystėje tik formaliai arba išoriškai. Iš tikrųjų jis gyvena dvasinėje Dievo karalystėje. Indijos sakraliniuose tekstuose rašoma apie tokius žmones kaip tyrus bhaktus, turinčius visas žinias, pažinusius amžinybę ir aukščiausią Dievo meilės malonumą. Šie išskirtiniai asmenys jaučia beribę užuojautą kitoms, mažiau išsivysčiusioms sieloms ir skiria savo gyvenimus, kad padėtų joms pasiekti tą pačią dvasinės sąmonės būseną. Veikiami šio vienintelio siekio – dirbti Viešpačiui – jie atsikrato visos karmos pasekmių ir gyvenimo pabaigoje nebegrįžta į šį pasaulį, o palieka jį būti savo širdies Viešpačiui. .

Išvada

Iš visos literatūros, kurioje nagrinėjama reinkarnacijos samprata, senovės Indijos Vedų tekstai yra bene išsamiausi... Sanskritologai, indologai ir religijos istorikai tik dabar pradeda tyrinėti Vedų išminčių darbus, analizuodami pasikartojančius gimimus ir įvairių egzistencijos lygių. Kai Vakarų pasaulis supranta šias ezoterines paslaptis, mes iš naujo atrandame seniai pamirštas tiesas apie savo kultūrą ir religines tradicijas. O kai gilinamės į idėjas, kurias mums paliko save suvokę Vedų mokytojai, mūsų kolektyvinė sąmonė pasiekia aukštesnį dvasinį lygį, suteikdama gydomąjį poveikį ir tarnaudama kaip panacėja, kurios mes ieškojome visuose rašytinės istorijos metraščiuose. .

Mūsų sąmonė natūraliai yra labiausiai įsisavinta to, kas mums brangiausia. „Kad ir kokią būseną žmogus prisimintų palikdamas savo kūną, – sakoma Bhagavad-gitoje, – tą būseną jis tikrai pasieks. Subtilaus kūno savybės (protas, intelektas ir individualumo jausmas) mirties metu išreiškia bendrą veiklos rezultatą per visą nugyventą gyvenimą. ...

Daktaras Guy L. Beckas viską gražiai apibendrina:

Remiantis senovės tekstais, joga, kuri turi įvairių apibrėžimų, tačiau beveik visada siejama su proto apvalymu. kartu su bhakti, atsidavimu Asmeninei Dievybei, yra vaistas nuo skausmo ir nelaimių, kurias atneša daugybė gimimų perėjimo cikle. Tiesą sakant, tik Asmeninės Dievybės (Višnu, Krišnos, Ramos, Šivos ar Lakšmio) apsauga išsilaisvina iš migracijos siaubo ir pasineria į nenutrūkstamos palaimos būseną, nors šie tikintieji nepretenduoja į tai. pasiekti Vedų dangų, jų vėlesnį nuolatinį dvasinį gyvenimą, o, nei sako Šventasis Raštas, bhakti gali būti vertinama kaip tolesnis vystymasis ir galbūt tiesioginis atsakas į pagrindinį visos žmonijos poreikį – būti laisvai nuo to, ką pavadino vokiečių filosofas Nietzsche. amžinas to paties kartojimas“.

Becko susižavėjimas induizmo tradicija yra padrąsinamas, ypač jo pagrįsta išvada, kad Indijos filosofija visomis įvairiausiomis formomis gali pasigirti nuosekliausia ir labiausiai apgalvota perėjimo doktrina, kurią pasaulis kada nors žinojo:

Induizmo mokymas apie migraciją, palyginti su kitomis religinėmis sistemomis ir teorijomis, neabejotinai yra išsamiausias pasaulio istorijoje. ... Nepaisant viso savo sudėtingumo, transmigracijos doktrina kartu su tikėjimu karma išlieka vienu iš labiausiai įsišaknijusių bendrų vardklių – nepaisant socialinės padėties, kastos, religinių pažiūrų, amžiaus ir lyties – tarp įvairių religinių judėjimų, judėjimų ir filosofinės mokyklos, papildančios pirminę Indijos tradiciją.

Mirstantis europietis niekada negalės perkelti savo banko sąskaitos ar šeimos, patirties ar ilgos ir sunkios karjeros į kitą pasaulį. Jis beveik visada jaučia diskomfortą ir jausmą, kad kažką prarado ar prarado. Daugelis žmonių šią akimirką jaučia savo gyvenimo kelio absurdą, tarsi žaistų kažkokį nesuprantamą žaidimą, parašytą pagal svetimas taisykles, o dabar atėjo galas. Indijoje yra iš esmės kitoks požiūris į mirtį kaip tokią. Tai ne sielvartas, ne baimė, tai laimė ir tas pats reiškinys kaip lietus ar vėjas. Tai yra neišvengiamybė, kuriai galioja tam tikri dėsniai. Tai tiesiog egzistencijos būklės pasikeitimas. Mirstantis turgaus prekiautojas gali manyti, kad kitas jo įsikūnijimas bus daug patogesnis ar malonesnis. Jam tai tik formos pasikeitimas.

Kiekvienas pamaldus induistas yra tikras, kad mirtis yra tik sielos egzistavimo perėjimas iš vieno tikrovės sluoksnio į kitą egzistencijos plotmę. Karmos samprata ir elgesio per gyvenimą taisyklės driekiasi nepajudinamai ir kaip stora linija per kiekvieno indo gyvenimą. Čia vėl susiduriame su samsaros ratu – sudėtinga struktūra, kuri iš pradžių reiškia vietą kiekvienam pagal jo elgesį. Užmerkęs akis mirties patale, apsišvietęs induistas tikisi, kad jo naujasis gyvenimas bus geresnis.

Ir idealiu atveju jo iš viso nebus. Gali būti, kad jam jau paruošta arba jo pasirinkto dievo šlovės salė, arba nauja kasta, arba nauja žmonių pagarba. Bet taip yra, jei jis gyveno pagal visas taisykles. Aiškiai apibrėžtos gyvenimo ir laimės taisyklės privertė induistus išsiugdyti savitą požiūrį į mirtį, filosofišką, bet kartu pragmatišką ir aiškų.

Čia, žinoma, negalima nepaliesti skirtingų induizmo krypčių skirtumų, kaip tokių, jo tradicijos turi savų neatitikimų, priklausomai nuo mokyklos, nuo išpažinties ir nuo šventųjų raštų aiškinimo. Tačiau yra trys pagrindinės tradicijos. Kaip jie vadinami, „sampradaya“. Garsioji indų dievų trejybė mums visiems pažįstama nuo vaikystės: Šiva, Višnu ir Brahma. Šie trys spinduliai išsiskiria į šalis, suteikdami turtingą dirvą nesutapimams ir nesutarimams, tačiau šiuo atveju mus domina tik požiūris į mirtį. Čia viskas paprasta. Yra pasirinkto dievo bhaktas, pavyzdžiui, vienas iš trijų įvardytų. Po mirties, gyvenęs dorą gyvenimą, jis arba prisijungia prie savo dievybės, susiliedamas su juo ezoterinėje garbinimo šventykloje, arba tęsia savo įsikūnijimų ratą, patalpintas į naują kūną. Kuriant ritualus ir šlovinimo metodus yra daug interpretacijų, tačiau esmė ta pati. Net jei paimtume visame pasaulyje žinomus Harė Krišnaitus, be kurių negali išgyventi nei vienas Rusijos miestas, tai iš esmės jie visi kilę iš vaišnavizmo mokyklos.

Kai kurie guru, studijavę Vedas, teigė, kad Krišna yra aukščiausias dievo Višnaus įsikūnijimas. Iš to atsirado visa religija. Tarp Harė Krišnaitų po mirties bhaktas turi Krišnos šlovės salę su labai aiškia hierarchija, kurią kiekvienas iš jų žino per savo gyvenimą. Tą patį galima pasakyti ir apie kitų mokyklų atstovus, apie brahministus ar šivitus. Nors, pavyzdžiui, Šivos šalininkai turi vieną iš šakų – Kašmyro šivizmą, teigiantį, kad siela yra pats Dievas, o po mirties siela tiesiog žino savo esmę. Tačiau svarbiausia visame tame yra tai, kad induistams mirtis nėra netektis, nelaimė ar sielvartas. Tai tiesiog perėjimas į kitą būseną, kokybę.

Jie ruošiasi mirčiai, laukia jos. Ir iš esmės yra du variantai. Arba tęsi įsikūnijimų ciklą, arba tiesiog atpažįsti savo dievą ir ištirpsti jame. Ši būsena tiek budizme apibūdinama kaip nirvana, tiek kaip aukščiausias nušvitimas daugelyje Indijos religijų. Tai yra esmė. Vidutiniam europiečiui mirtis yra tragedija, visko pabaiga. Induistui tai tiesiog vienas iš egzistavimo etapų, kuriam reikia pasiruošti. Neieškokite ašarų ir dejonių ant laidotuvių laužų – jų nėra. Tai tiesiog sielos perėjimo į naują būseną procesas.

Žinoma, jei įvyks nelaimė, pavyzdžiui, gaisras, lėktuvo katastrofa ar potvynis, indai, kaip ir visi kiti, išgelbės savo gyvybes ir turtą. Tokiu atveju indas, rusas ir amerikietis elgsis taip pat. Tačiau kiekvienas iš jų veiks dėl skirtingų priežasčių. Ir vienintelė priežastis, kodėl induistas nesėdės be darbo, kol sudužo lėktuvas, yra ta, kad jis turi būti įsitikinęs, kad jo mirtis atėjo laiku, kad dharma išsipildė, kad jam nėra jokios atsakomybės. Tik jei visa tai, kas pasakyta, yra tiesa, jis užsimerks ir priims mirtį. Priešingu atveju jis bus išgelbėtas, kaip ir kiekvienas iš mūsų.

Ar tikite gyvenimu po mirties, sielos persikėlimu, reinkarnacijos galimybe? Jei taip, tada perskaitę šią knygą būsite patvirtinti savo nuomone. Jei ne, galbūt persvarstysite savo pažiūras, nes sunku netikėti tais, kurie atėjo į šį pasaulį ir išsaugojo praėjusio gyvenimo atmintį. Perskaitykite šią knygą ir įsitikinkite patys.

* * *

Pateiktas įvadinis knygos fragmentas Visos reinkarnacijos paslaptys. Gyvenimo po mirties tikrovė (E. A. Razumovskaya, 2010) pateikė mūsų knygų partneris – įmonės litrai.

REINKARNACIJA INDUIZME

Tradiciškai Senovės Indija laikoma reinkarnacijos doktrinos gimtine, nors kai kurie mano, kad ši teorija atsirado daug anksčiau – Babilone ir Senovės Egipte. Sielų persikėlimo teorija siejama su nepakeičiamu tikėjimu sielos nemirtingumu, todėl logiška manyti, kad mintis apie sielos kelionę iš kūno į kūną kilo kiekvienam, kuris tikėjo, kad siela yra nemirtingas. Tačiau šis mokymas buvo išplėtotas ir išsamiai išplėtotas induizmo religijoje, todėl sielų persikėlimo idėja yra gana sena.

Kaip ji atsirado? Induistų žyniai – brahmanai – sunkiai įmindavo paprastą mįslę: kadangi Dievas yra geras ir sukūrė pasaulį gerą bei laimingą, kodėl žmonės kenčia? Kodėl pasaulyje tiek daug blogio ir skausmo? Bandydami išspręsti ontologinę blogio egzistavimo problemą, jie neišvengiamai priėjo prie išvados, kad kažkur yra šio nesumažinamo prieštaravimo priežastis. Manoma, kad būtent šiam prieštaravimui išspręsti buvo išvestas karmos dėsnis, t. y. priežasties ir pasekmės ryšys tarp veiksmo ir jo rezultato.

„Karma“ kilęs iš sanskrito veiksmažodžio šaknies Cree- „daryti“ arba „veikti“. Trumpai šį dėsnį galima suformuluoti taip: „Kas vyksta, tas ir aplinkui“. Brahmanai naudojo karmos dėsnį: jie sukūrė visą atlygio ir bausmių už nuodėmes šiame gyvenime sistemą.

Tada buvo įvesta geros ir blogos karmos sąvoka. Manoma, kad induistas turi gerą karmą, jei jis daro teisingus ir visuomenei patinkančius bei jos moralę atitinkančius veiksmus, nepažeisdamas nusistovėjusios tvarkos, o blogą, piktą karmą, jei kėsinasi į senovės Indijos visuomenės pagrindus.

Tai esminis skirtumas tarp induistų karmos supratimo ir budizmo, kuris bus aptartas vėliau. Nuo tada reinkarnacijos doktrina ir karmos dėsnis tapo pagrindinėmis gairėmis milijonų induistų, sikhų, budistų, džainų, harė krišnaitų ir kt. paremtas induizmu, suvokiamas kaip teisingas atpildas už praėjusį gyvenimą.

Ankstyvojoje Vedų literatūroje ir pačiose Vedose yra daug nuorodų į sielos įsikūnijimą. Rig Veda tiesiogiai teigia, kad siela, „daug kartų gimusi, atėjo į šį pasaulį kentėdamas“. Temos sudėtingumas ir rafinuotumas, taip pat neįtikėtinai daug smulkių reinkarnacijos proceso detalių, esančių Vedų literatūroje, yra tiesiog nuostabūs. Kartais susidaro įspūdis, kad skaitai liudininko prisiminimus. Viskas išdėstyta Vedose ir jų komentaruose, todėl šis senovės traktatas laikomas autoritetingiausiu reinkarnacijos problemos šaltiniu. Apie sielų persikėlimą kalbama Bhagavad Gitoje, Avatara Vedoje, Manusamhitoje, Upanišadose, Višna Puranoje ir kt. (Ištraukas iš Upanišadų žr. 1 priede). Natūralu, kad čia neįmanoma išsamiai išanalizuoti senovės indėnų idėjų apie įsikūnijimus ir atgimimus, todėl pabrėšime tik pačius pagrindinius dalykus.

Pagrindinė Indijos religinėje literatūroje pasirodanti sąvoka yra atmanas (siela), t.y. tam tikras nedalomas dvasinis „aš“, kurio kilmė yra dieviška. Iš pradžių atmanas gyveno aukštesniuose šviesos pasauliuose šalia savo tėvo – Dievo, bet vėliau dėl neteisingo elgesio buvo nuo jo atskirtas. Atsidūręs žemėje, atmanas iš visų jėgų stengiasi grįžti į savo pirminę egzistavimą. Tai įmanoma, tačiau siela turi eiti ilgą atgimimo kelią, kad išpirktų visas nuodėmes ir išsivaduotų iš iliuzinio materialaus pasaulio (Majos) grandinių.

Pagal indų religiją, siela vėl ir vėl gimsta materialiame pasaulyje (tai gali būti visi keturi elementai), bet kiekvieną kartą vis kitokiu įvaizdžiu. Švetašvatara Upanišad teigia, kad naujas įvaizdis suteikiamas pagal norus ir pojūčius praeitame gyvenime: „... individualus aš, maitinantis savo siekiais ir troškimais, jusliniais ryšiais, vizualiniais įspūdžiais ir kliedesiais, įgyja norimas formas pagal savo veiksmus“. Toliau siela gyvena kūne tam skirtą laiką, o vėliau, po fizinės mirties, kūnas jį palieka, išlaikydamas pagrindines žinias. Būtent šios žinios ir veiksmai, išsaugoti atmano, tampa jo karma, tiksliau, jie ją maitina. Kitaip tariant, niekas niekur nedingsta: į viską atsižvelgiama ir suskaičiuojama, todėl kitas gyvenimas priklauso nuo to, kaip buvo nugyventas ankstesnis.

Kadangi karma apibūdina veiksmą ir atsaką į jį, ji gali būti įvairių tipų. Geras ar geras veiksmas lemia tai, kad kitame gyvenime žmogus jaučiasi patogiai, klesti ir ramiai. Jei siela gyveno dorai ir pamaldžiai, tada visos naujos egzistencijos sąlygos bus geresnės, palyginti su praeitimi. Tačiau, kaip galima spėti, yra ir bloga karma – vikarma.

Tai žiauraus, bedieviško ir pikto gyvenimo rezultatas. Bloga karma veda prie to, kad siela yra įkūnyta žemesnėse gyvybės formose – dvasiose, augaluose, gyvūnuose.

Svarbu suprasti, kad kiekviena siela turi pereiti visą atgimimų grandinę, kad pasiektų aukščiausią palaimą, tačiau kai kurios sielos (kaip bodhisatvos) tai daro sąmoningai, o kitos (dauguma) vėl ir vėl metasi į materialųjį pasaulį. kol supras savo nuodėmes.

Visa ši metamorfozių ir atgimimų grandinė induizme simboliškai vaizduojama samsaros rato pavidalu. Apskritimo forma neatsitiktinė: palaima neturi nei pabaigos, nei pradžios, kaip sielos atgimimai neturi nei pradžios, nei pabaigos. Kodėl taip nutinka? Nes „aš“ per daug prisirišęs prie materialių dalykų, prie malonumų ir malonumų. Prisirišimas prie šio pasaulio gėrybių, pasak indų išminčių, yra viena pagrindinių žmonijos ydų. Kol žmogus prisirišęs prie iliuzinės egzistencijos, jis niekada netaps laisvas, jis gims be galo daug kartų. Yra tik vienas būdas nutraukti šį užburtą ratą – atsisakyti visko, kas materialu. Žmogaus gyvenimas turi būti dvasingas, ten nėra vietos jokiems materialiems interesams ir reakcijoms – tai tikro induisto narsumas. Dvasingumo vyravimas, neveiklumas ir pasipelnymo troškimas sau yra trečiosios karmos, vadinamos akarma, sąlygos.

Akarma yra gryna dvasingumo šviesa, kuri gali nutraukti atgimimų grandinę ir išlaisvina sielą, nes dvasinė veikla yra pamaldi. Tačiau tik tikras išminčius, labai išsivystęs žmogus gali pasiekti akarmą, o daugumai žmonių šis kelias yra per sunkus.

Beje, akarmos sąvoka puikiai apibūdina skirtumą tarp europiečių ir indų požiūrių į pasaulį: karma nėra likimo ar likimo sinonimas. Indijos jogai moko, kad žmogus gali pagerinti karmą, jos išvengti ir net ištrinti. Galite tiesiog gyventi dorai ir tada gausite gerą karmą, bet jei norite išvengti atgimimo, turite gyventi dvasinį gyvenimą. Štai kodėl Indijos literatūroje nerasite tragedijų: induistai yra įsitikinę, kad žmogus pats gali ištaisyti savo karmą. Juk tai jam ne dievai paruošė, o pats užsidirbo. Kartoju, norint neutralizuoti karmą ir išeiti iš rato, reikia užsiimti kokia nors dvasine praktika ir nuolat tobulėti. Juk visus paprasto žmogaus veiksmus lemia pelno troškimas. Siekdamas savo interesų, daugindamas naudą, žmogus vis labiau įsipainioja į materialaus gyvenimo tinklus. Kuo giliau jis įstringa, tuo ilgiau jam teks atidirbti nuodėmes. Tokia siela gali virsti bet kokia gyvybės forma, ir, remiantis Vedų mokymais, jų yra 8 400 000! Be to, tik 400 000 formų atitinka žmogaus kūnus; likusieji yra vandenyje gyvenantys padarai, augalai, vabzdžiai, ropliai, paukščiai ir žinduoliai. Ir atmanas turi pereiti visas formas be išimties. Iš viso to išplaukia kategoriška išvada: bet kokie nedvasiniai troškimai yra pikti. Apsivalydama nuo visko, kas jausminga, emocinga ir fizinė, siela įveikia nesibaigiantį virsmų ratą. Tačiau po to ateina brangi valanda: išlaisvintas atmanas pakyla aukštyn, ten, iš kur kyla, ir atsistoja šalia Dievo. Ypatingas indų religijos optimizmas yra tas, kad sielos sugrįžimas pas Dievą tikrai įvyks, tačiau tai gali užtrukti milijardus metų.

Kaip jau minėta, Indijos religinėje ir filosofinėje literatūroje pateikiamas labai išsamus atgimimo proceso aprašymas, kuris yra tiesiogiai susijęs su mirties prigimties idėja. Indijos kultūroje ir filosofijoje yra trys pagrindinės mirties suvokimo tradicijos.

1. Ankstyvoji Vedų tradicija.

Anot Vedų, po mirties žmogus, susijęs tik su materialia veikla, eina į Jamaradžos karalystę. Tai savotiškas indų pragaras, kuriame gyvena patys žemiausi padarai. Mirusiojo siela gali išeiti iš pragaro tik aukojant maistą ir vandenį, kurį jo vaikai ir anūkai turi aukoti ilgus metus.

Jei šeimos galva miršta, jo sūnus privalo atlikti sapin-dikaran ritualą, kuris apima daugybę ritualų. Visų šių ritualų tikslas – palengvinti sielos egzistavimą pomirtiniame gyvenime. Prieš pradedant laikytis šių ritualų, siela vaiduoklio pavidalu išlieka 12 dienų arba 12 mėnesių (tai priklauso nuo šventų tekstų interpretacijos), o tik Pinda Pradana ritualas perkelia mirusįjį į naują egzistencijos lygmenį. Mirusiojo sielai pasiūlomas ryžių rutulys – pinda, kuri tarsi perkelia jį į kitą pasaulį ir paruošia susitikimui su protėviais. Atmanas tam tikrą laiką išbūna šioje būsenoje, o tada pradeda savo kelionę per daugybę formų, pereidamas per visus materialaus pasaulio elementus (pagal Vedų filosofiją tai yra žemė, vanduo, oras, ugnis, eteris). visame mitybos cikle, o po to įgauna vieną iš daugelio Visatoje paskirstytų formų.

2. Puraninė tradicija.

Puranos yra senovinių istorijų rinkinys, parašytas kaip šventojo Vedų teksto interpretacijos. Prie Vedų mirties supratimo tradicijos Puranos prideda mintį apie daugybę dangaus ir pragaro planetų, kuriose gyvena nusidėjėliai ar teisieji žmonės. Priklausomai nuo jų veiksmų sunkumo, jie yra apdovanoti arba baudžiami. Šioje knygoje rašoma, kad prieš gimdama naujame kūne siela klaidžioja per šias planetas ir kitus pasaulius. Naujas gimimas suteikia jai galimybę pažinti save ir pasiekti nušvitimą.

3. Samsaros tradicija.

Ši tradicija yra tiksliausia ir tobuliausia mirties interpretacija, kuri yra Vedų ir Puranų mirties supratimo viršūnė. Tiesą sakant, ši tradicija yra visuotinai priimta šiuolaikinėse induistų religijose. Jame yra visų ankstesnių mokymų kvintesencija. Samsaros tradicija kalba apie amžiną sielos transformaciją iki jos susiliejimo su Dievu, tačiau tai jau buvo pasakyta ir nėra prasmės to kartoti.

Šventoji indų literatūra pažodžiui aprašo kiekvieną sielos įsikūnijimo žingsnį. Bhagavad Gitos 3-iosios giesmės trisdešimt pirmas skyrius yra visiškai skirtas reinkarnacijos idėjai. Įdomu tai, kad šiame senoviniame tekste bandoma atsakyti į tuos klausimus, kurie kyla šiuolaikinio žmogaus galvoje. Vienas iš pagrindinių klausimų, nerimą keliančius šimtmečius, yra toks: „Jei gyvename daugiau nei vieną gyvenimą, tai kodėl nieko neprisimename apie savo praeities įsikūnijimus? Bhagavad Gita šį paradoksą paaiškina gimimo skausmu. Kai siela patenka į vaisius įsčiose, ji jaučiasi saugi. Kurį laiką ji prisimena savo praėjusį gyvenimą, tačiau kančia, kurią jai tenka patirti įsčiose dėl savo karmos, verčia pamiršti praeitį. Gimimo momentas laikomas sunkiausiu skausmingu sukrėtimu – tada siela pamiršta apie viską ir net apie savo įžadą mylėti Dievą, duotą ankstesniame įsikūnijime. Užmarštis būtina, nes kitaip sielos kančios bus per didelės. Nepaisant to, protinis „aš“ kaupia informaciją apie buvusį gyvenimą pasąmonėje, tačiau protas to toliau neleidžia, nes individui reikia gyventi naujomis sąlygomis, prisitaikyti prie naujo gyvenimo. Vedų tradicija moko, kad gimimo skausmas yra labai stiprus ir padeda pamiršti ankstesnę transpersonalinę patirtį. Ši koncepcija yra bene vienintelis bandymas paaiškinti, kodėl žmogus neprisimena savo praeities įsikūnijimų. Likusi šio didelio skyriaus dalis skirta išsamiam atmano gyvenimo žemiškame pasaulyje aprašymui: gimimas – vaikystė – jaunystė – branda – senatvė – mirtis, o po to ciklas prasideda iš naujo.

Vedose šis gyvenimo ciklas vadinamas „samsara-bandha“ ir verčiamas kaip „sąlyginis gyvenimas gimimo ir mirties cikle“. Bhagavad Gita teigia, kad žmogaus egzistencijos prasmė slypi išsivadavime iš šio ciklo per bhakti jogą. Bhakti joga yra meilės Dievui joga, praktikuojant nuolatinį jo vardo kartojimą. Pagal senovės induistų mokymą, išsivadavimas iš žemiškų pančių vyksta penkiais etapais.

1. Dieviškoji siela fiziniame kūne.

Tai pats pirmasis jūsų dvasinio „aš“ suvokimo etapas, kuris yra uždarytas materialiame apvalkale. Įdomu tai, kad Vedos netgi tiksliai išmatuoja sielą: jos svoris yra 0,00001 plauko. Induizmas gana kategoriškai teigia, kad visa visata susideda iš tokių dvasinių krešulių – atmanų. Vedos taip pat žino, kur kūne yra siela: siela yra tokia maža, kad yra širdies viduje, tačiau jos įtaka tokia stipri, kad apima visą kūną. Šį dvasinį atomą palaiko penkios nerafinuotos srovės: prana, apana, vyana, samana ir udana. Kaip jis gali pereiti iš vieno kūno į kitą?

Bhagavad Gitoje aptinkamas labai įdomus ir atskleidžiantis žmogaus kūno ir senų drabužių palyginimas: „Kaip žmogus apsivelka naujus drabužius, nusimeta senus, taip siela įgauna naują kūną, palikdama seną ir seną. nenaudingas." Juk naujus drabužius renkamės sau, atsižvelgdami į savo skonį ir pageidavimus. Lygiai taip pat siela pasirenka sau naują kūną.

Ir tada ateina ši sielos tobulinimo koncepcija, kuri mums jau gerai žinoma. Jei kalbame krikščioniškais terminais, kalbame apie žmogaus nuopuolį ir vėlesnį jo beviltišką troškimą sugrįžti į dangų. Induizme dangų pakeičia Brahmos buveinė, į kurią gali sugrįžti tik kelios išrinktosios sielos. Visi kiti, pirmenybę teikę materialiam pasauliui, sukasi samsaros rate. Dėl visų šių kelių milijonų dolerių transformacijų siela kaupia sau karmą.

Pagrindinis nuolatinio įsikūnijimo rezultatas turėtų būti meilė Dievui, suvokimas, kad neįmanoma gyventi be tikėjimo Dievu, kad jo šviesa sudvasina visą materiją.

Tačiau tam, kad siela sugrįžtų (tiksliau, būtų leista grįžti), reikia tapti Viešpaties tarnu. Bhagavad Gita sako taip: „Po daugelio gimimų ir mirčių tas, kuris iš tikrųjų yra pažinęs, atsiduoda man (dievui), pažindamas mane kaip visų priežasčių ir visko, kas egzistuoja, priežastį. Tačiau tokia puiki siela yra reta.

2. Viskas, ką darome dabar, sugrįš ir vėliau mus persekios.

Būtent šiuo sielos apsivalymo etapu buvo sukurta V. Vysockio daina: „Gal tas mėšlas katinas buvo niekšas, / O šis mielas žmogus buvo geras šuo“. Taip tiksliai. Jei žmogus buvo godus, gudrus ir apsiskaičiavęs, kitame gyvenime jis gali tapti „angis ilgu voku“. Nenaudinga transformacijose ieškoti kažkokios logikos, svarbu suprasti paprastą tiesą, kaip moko induizmas: Viešpats yra gailestingas visoms žemiškoms būtybėms ir pildo visus jų troškimus. Tai reiškia, kad bet kokie, net ir subtilūs, troškimai ilgainiui įgauna tikrą materialų pavidalą.

Vos apčiuopiami troškimai ir prisirišimas prie materialinės gerovės daro savo darbą, o kitame įsikūnijime žmogus gauna formą pagal savo karmą. Žinoma, niekas nenori būti meška ar vilku, bet dangiškoje tarnyboje mūsų siekiai ir jausmai pasirodo visiškai kitokiu pavidalu, o jų prasmė toli gražu ne ta, kurią į juos įdedame. Dievas mato tikruosius mūsų troškimus: jei žmogus nori visą gyvenimą praleisti mieguistas ir palaima, tai kodėl nepadarius jo koala? O jei kūnas per daug prisirišęs prie seksualinio malonumo, prasminga žmogų paversti balandžiu ar triušiu, kuris gali kopuliuoti kelis kartus per dieną.

Induistai tiki, kad gyvūnų formos yra daug geriau pritaikytos gauti juslinius malonumus nei žmonės. Siųsdamas žmogaus sielą į tokį kūną, Dievas pasiduoda savo vaikams, kurie nenori gyventi su juo dvasingumo karalystėje.

3. Kiekvieno žmogaus kūne yra dvi sielos.

Šis Vedų reinkarnacijos supratimo aspektas yra įdomiausias ir daugiausiai ginčų keliantis. Žmogus turi dvi sielas: savo individualią ir tam tikrą viršsielą, kuri Vedų terminologijoje vadinama paramatma. Ši viršsiela yra Dievas, kuris stebi atmaną ir yra kūne kaip privalomo sielos grįžimo į Dievo karalystę garantas. Šias dvi sielas reikia atskirti, nes yra daug atmanų, bet viena paramatma. Bhagavad Gita paaiškina: „Nors atrodo, kad Paramatma yra padalinta tarp daugelio [gyvų būtybių], taip nėra. Ji yra nedaloma visuma“. Norėdami suprasti, kaip induistai suvokia viršsielą, turite įsivaizduoti saulę ir indus su vandeniu: danguje yra viena saulė, bet ji atsispindi daugelyje indų su vandeniu. Tai nereiškia, kad danguje daug saulės. Taip pat viršsiela egzistuoja kiekvienoje gyvybės formoje, bet visada išlieka savimi.

Kitame svarbiame Vedų knygų rinkinyje Upanišados (108 traktatai, skirti Vedų analizei ir aiškinimui) individualios sielos ir viršsielos santykiai alegorizuojami kaip du paukščiai, sėdintys ant šakos. Šie paukščiai labai draugiški vienas kito atžvilgiu, tačiau elgiasi visiškai skirtingai. Pirmasis paukštis – žmogaus siela – vaišinasi skaniais medžio vaisiais. Taigi žmogus visada siekia juslinių malonumų. Antrasis paukštis – viršsiela – nesėdi ant medžio, kad gautų malonumą. Ji linki draugui gero ir stebi jos bandymus, visą laiką būdama šalia: ir liūdesyje, ir džiaugsme. Šis paukštis laukia, kol pirmasis išsivaduos iš materialių prisirišimų ir ateis pas ją su meile ir džiaugsmu. Žinoma, tai įvyks, bet tik tada, kai...

Šiame alegoriniame pasakojime yra viena labai svarbi detalė: medis, ant kurio sėdi paukščiai, yra žalias, ir abu šie paukščiai taip pat žali. Todėl juos lengva supainioti, tačiau upanišados perspėja, kad to daryti nereikėtų. Tačiau šiuolaikiniai religiniai judėjimai induizme sujungė šias dvi sielas, sakydami, kad atmanas ir viršsiela yra viena. Tačiau reinkarnacijos idėja Vedų pristatyme šias sąvokas atskiria.

4. Siela turi ugdyti savyje Dievo paveikslą, jei nori ištrūkti iš atgimimų rato.

Viršutinė siela negali palikti savo draugo likimo malonei, nes ji yra jos vienintelė draugė. Dievas siunčia žmogui mentorių, guru, kuris padeda pažinti tikrąjį jo likimą. Vedos tiki, kad dvasinio išsivadavimo keliu galima eiti tik vadovaujant patyrusiam guru. Norėdami tai padaryti, turite studijuoti šventuosius tekstus kartu su kitais įkvėptais adeptais. Tokio darbo rezultatai bus šie įsigijimai:

1) ruci – dvasinio gyvenimo skonis;

2) vairagya – išsilaisvinimo jausmas, neapsėdimas materialiniais turtais;

3) prema – meilė Dievui.

Visi šie įsigijimai suteikia žmogui laisvę nuo atgimimo ciklo. Šiame išsivystymo lygyje siela gali tapti bodhisatva, kuri gyvena tik tam, kad padėtų žmonėms ir šlovintų Dievą. Toks dvasingas žmogus fiziniam pasauliui priklauso tik savo išvaizda, bet iš tikrųjų jis jau yra subtiliame dvasios pasaulyje.

Būtent šie šviesuoliai, turintys šventų žinių ir tampantys šventaisiais, geba paguosti ir apšviesti kitus, jausdami užuojautą žmonėms. Tokia būsena pasiekiama per ilgalaikę meditaciją, kai atsiskyrėlis lieka vienas kalnuose ir keletą metų nebendrauja su žmonėmis. Netgi tokio žmogaus kūnas pasikeičia: ima skleisti šviesą.

Taigi indų religija išsiskiria labiausiai išvystyta sielų persikėlimo teorija, kurią dažnai patvirtina praktika (smalsu, kad didžioji dauguma užfiksuotų reinkarnacijos atvejų įvyksta Indijoje). Reinkarnacijos teorija yra neatsiejamai susijusi su priežasties ir pasekmės bei atsakomybės už savo veiksmus dėsniu, kurį perėmė daugelis Rytų religijų. Visų pirma, Buda buvo reinkarnacijos ir karmos idėjos šalininkas, kuris savo slaptas žinias paliko savo mokiniams. Noriu pereiti prie reinkarnacijos idėjos egzistavimo budizme.

Laba diena, mieli budistinės kultūros ir filosofijos mylėtojai.

Šiandien pažvelgsime į kitą esminę šios religijos sampratą – „Samsara“. Nors šis terminas yra žinomas daugeliui, ne visi jį supranta teisingai, laikydami jį panašiu į likimą ir iš dalies supainiodami ar supainiodami su „karmos“ sąvoka.

Bhavačakra

Iš karto reikėtų pažymėti, kad šis terminas nepriklauso tik budizmo religijai ir yra induizme, džainizme, sikizme ir kai kuriuose kituose Indijos įsitikinimuose. Visur jis suvokiamas maždaug vienodai – kaip atgimimų ciklas, kurį išgyvena žmogus, siekdamas tobulumo ir visatos supratimo.

Samsaros ratas budizme vadinamas Bhavačakra ir yra tiesiogiai susijęs su Šešių pasaulių doktrina ir dvylikakartine egzistencijos formule. Tačiau pirmieji dalykai.

Simbolio istorija ir reikšmė

Senovės Indijos filosofijoje tokia sąvoka kaip „Samsara“ (arba Samsara) egzistavo dar prieš tai, kai pasirodė pirmieji Budos Šakjamunio mokymai. Pirmasis paminėjimas buvo rastas Upanišadose, klasikiniame Vedų traktate, parašytame VIII–III amžiuje prieš Kristų. Šiame aiškinime Samsara suprantama kaip kančių, kurias patiria visos žemesnės būtybės, priešingai nei aukštesnės, esančios nirvanoje, serija.

Induizmo sampratoje Samsara yra mūsų pasaulis (kaip ir kiti į jį panašūs pasauliai), kuriame gyvena materialus žmogaus kūnas. Tuo pat metu jo subtilus (nematerialus) kūnas – sielos analogas – atgimdamas vėl ir vėl grįžta į Samsaros ratą, vystydamasis arba, priešingai, degraduodamas – priklausomai nuo jo teisumo, teisingumo. egzistavimas.

Samsara budizme

Budizmo filosofija, perėmusi bendrą atgimimo sampratą iš induizmo, ją perdirbo ir, kaip sakoma, „atsinešė į galvą“. Taip atsirado priežastingumo doktrina, kurią Buda suvokė medituodamas po Bodhi medžiu. Pati samsaros samprata glaudžiai susipynusi su religine kosmologija ir pasaulio tvarka.

Budizmas ne tik pasiūlė aiškesnę ir logiškesnę atgimimo teoriją nei senovės religijos, bet ir nustatė tris pagrindinius kančios šaltinius, taip pat būdus, kaip pabėgti nuo mirties ir gimimo ciklo.

Jei induizmas samsarą traktuoja gana neutraliai, pateikdamas ją kaip esamą reikalų būklę, su kuria dauguma yra priversti taikstytis, tai Budos mokyme ši sąvoka turi aiškią neigiamą reikšmę. Pagrindinė kiekvieno užduotis – išsiveržti iš ydų suformuoto „užburto rato“.

Trys psichiniai nuodai

Šių trijų pagrindinių ydų, vedančių žmogų į kančią, simboliai yra gyvūnai:

gaidys, atstovaujantis mūsų troškimams;
gyvatė, o tai reiškia neapykantą;
kiaulė, kuri simbolizuoja neišmanymą ir kliedesį.

Kiekviena iš ydų turi savo pasekmes:

Troškimai sukelia pavydą ir nevaldomus materialinius poreikius.
Neapykanta sukelia pasibjaurėjimą žmonėmis ir neleidžia žmogui ramiai ir subalansuotai elgtis su tuo, kas vyksta.
Kliedesiai sukelia painiavą mąstymo procese ir proto nuobodumą.

Beje, trys psichiniai nuodai yra ne tik kliūtys kiekvieno žmogaus kelyje į dzeną, bet ir visų fizinių bei psichinių ligų priežastys, todėl daugelis tradicinės Rytų medicinos praktikos negalavimus aiškina kaip šių trijų neigiamų būklių pasekmes, gydymas, atitinkamai, yra skirtas juos nugalėti.

12 nidanų

Taip budizmas vadina priežasties-pasekmės grandinės grandimis, tekančiomis viena iš kitos, vedančiomis žmogų į kančią ir daugkartinio atgimimo poreikį. Visi jie yra tarpusavyje susiję – iš pirmojo atsiranda antrasis, iš antrojo – trečiasis ir taip iki paskutiniojo – dvyliktosios, iš kurios, savo ruožtu, išteka pirmasis.

Žmonių kančių grandinė:

Nežinojimas yra klaidingas protas, kurį „aš“ sukuria, bet neleidžia pažinti tikrosios proto prigimties.
Įpročiai ir modeliai, kurie verčia daryti klaidas, trukdančias evoliucijai atgimimo metu.
Sąmonė, kuri vystosi įpročių pagrindu ir formuoja asmenybę.
Visų dalykų suvokimas kaip „aš“ ir „pasaulis aplink mane“.
Šeši pojūčiai, verčiantys žmogų laikyti viską, ką jis suvokia kaip „tikrą“ ir „vienintelį teisingą“.
Kontaktas tarp Aš ir objektų per šešis pojūčius.
Jausmai (tiek malonūs, tiek neigiami), atsirandantys dėl kontakto su aplinkiniais objektais.
Prisirišimai ir priešiškumas žmoguje susiformavo remiantis jo jausmais.
Veiksmai, kuriuos žmogus atlieka siekdamas malonumo (prisirišimai).
Karma susiformavo pagal kiekvieno žmogaus mintis, siekius ir veiksmus.
Neišvengiamas senėjimas per žemišką šaudyklos egzistavimą, kuris veda į finalą.
Mirtis, kuri baigia egzistavimą Samsaros pasaulyje, po kurios vėl panardina žmogų į nežinią.

Įdomu tai, kad Buda iš pradžių suformavo ratą atvirkštine tvarka, iškeldamas klausimą apie mirties egzistavimo priežastis. Taip jis atėjo į nežinią, nuo kurios prasideda žmogaus kančios ciklas.

Pasak legendos, Buda prieš pabudimą (nušvitimą) atidžiai išanalizavo visus 12 Samsaros komponentų, bandydamas rasti silpniausią grandį, kurią nutraukus galite ištrūkti iš ciklo. Ir jam pavyko.

Kaip išeiti iš kančių rato

Kaip matyti iš Budos Šakjamunio mokymo, pažeidžiamiausios yra 8-oji ir 9-oji grandinės grandys – troškimai ir siekiai (veiksmai). Jiems nesvetimi net dievai ir pusdieviai, kurie, nors ir gyvena malonumų pasaulyje, taip pat negali palikti Samsaros pasaulio, nes yra apakinti savo aistrų. Štai kodėl vertingiausiu budizmo atgimimu laikomas žmogus.

Gyvų būtybių gradacijoje ši forma yra viduryje:

dievai;
Pusdieviai;
Žmonės;
Gyvūnai;
Mirusiųjų dvasios;
Pragaro gyventojai.

Gyvūnai dėl savo gebėjimų ir instinktų ribotumo nepajėgūs sąmoningai keisti karmos, dvasios ir pragariški gyventojai pernelyg išvarginti kančios, o dieviškas būtybes, atvirkščiai, neša malonumai. Visa tai neleidžia jiems palikti Samsaros ir patekti į Nirvaną.

Kiekvienas žmogus turi galią išsivaduoti iš savo troškimų ir siekių pančių, pasiekdamas nušvitimą ir palikdamas vairą. Gilindamiesi į Bodhi mokymus ir eidami Tao keliu, kiekvienas iš mūsų turime galimybę nušvitti ir suprasti visatos esmę – tai pagrindinis budizmo tikslas.

Samsaros įstatymas

Kai jie tai sako, jie turi omenyje karmą. Trumpai tariant, Samsaros dėsnis yra natūralios visų veiksmų dabartiniame ir praėjusiame gyvenime pasekmės principas. Jei žmogus nusideda (ne tik veiksmais, bet ir mintimis), ateityje jis šešių Pasaulių sferose nukrenta vienu laipteliu žemiau, tai yra tampa gyvuliu. Ir jei jis imasi teisingų veiksmų, tada, priešingai, jis pakyla. Kilnūs darbai budizme apima:

Gelbėti žmogaus ar bet kurio gyvo padaro gyvybę.
Materialinis ir dvasinis dosnumas. Tai yra padėti ne tik pinigais, bet ir žodžiais, patarimais, informacija.
Atsidavimas draugams, artimiesiems, šeimai ir savo įsitikinimams.
Tiesumas ir melo nebuvimas žodžiuose ir veiksmuose.
Susitaikymas su priešais ir piktadariais, taip pat dalyvavimas kitų susitaikime.
Draugiškumas ir mandagumas bendraujant.
Atsargus požiūris į tai, ką žmogus jau turi (tiek materialiai, tiek dvasiškai).
Atjautos kitiems rodymas.
Meilė žmonėms ir gyvoms būtybėms.
Savęs tobulėjimas ir žinių troškimas.
Karmos dėsnis yra gana sudėtingas ir nesusideda iš paprasto gerų ir blogų poelgių. Žmogus turės atsakyti už kiekvieną veiksmą.

Simbolizmas

Supratę bendrai, kas yra Samsara, galite kreiptis į patį simbolį, kuriame yra nuorodų į visas pirmiau minėtas sąvokas. Yra keletas variantų, kaip pavaizduoti ratą įvairiose religinėse tradicijose.

Supaprastinta forma tai yra apskritimas su aštuoniais stipinais, besitęsiančiais nuo centro. Tai yra aštuonkrypčio budizmo kelio simbolis – aštuoni žingsniai, kuriuos kiekvienas mokinys turi suvokti kelyje į nušvitimą. Jį sudaro išminties siekimas, moralės tobulinimas ir susikaupimas.

Taip pat įvairiomis formomis Samsaros rato simboliai vaizduoja tris psichinius nuodus, šešias visatos sferas ir 12 grandžių žmonių kančių priežasties-pasekmės grandinėje.

Samsaros samprata yra kosmologinės budistinės Visatos centras ir aiškiai atspindi pagrindinius šios religijos principus – karmos dėsnį ir nušvitimo troškimą. Neįmanoma sustabdyti rato sukimosi, nes tai yra pasaulio tvarkos esmė, bet kiekvienas sugeba vieną dieną iš jos išlipti, nutraukdamas atgimimo ciklą ir pasiekdamas nirvaną.

Išvada

Draugai, čia mes šiandien ir baigsime, bet tikrai greitai susitiksime.

Ir iki pasimatymo tinklaraščio puslapiuose!

Ką reiškia „samsaros ratas“? kaip tokie egzistavo senovės Indijoje tarp brahmanų dar prieš Budos Šakjamunio mokymą. Pats pirmasis paminėjimas randamas Upanišadose, kur atskleidžiami visų dalykų dėsniai ir prigimtis. Tekstuose rašoma, kad aukščiausios būtybės gyvena palaimingoje nirvanoje, o visos kitos, aptemusios trijų psichikos nuodų, yra priverstos suktis atgimimo rate, kurį ten tempia karmos dėsniai.

Samsara kupina kančių, todėl pagrindinis visų būtybių tikslas – rasti išeitį ir sugrįžti į tobulos palaimos būseną. Daugybė išminčių kartų ieškojo atsakymo į klausimą „Kaip sulaužyti samsaros ratą?“, tačiau nebuvo jokio protingo būdo, kol jis nepasiekė Nušvitimo. Būtent budizmas sukūrė aiškią samsaros () sampratą ir pristatė ją kaip gerai veikiantį priežasties ir pasekmės santykių mechanizmą, pagrįstą karmos ir reinkarnacijos principais. Samsaros samprata gali būti išreikšta kaip nenutrūkstamas gyvų būtybių gimimo ir mirties ciklas visuose pasireiškiančiuose Visatos pasauliuose. Jei žodį „samsara“ verčiame pažodžiui, tai reiškia „amžiną klajonę“. Pagal budizmo mokymą apie Apšvietimą, tai yra išėjimą iš gyvenimo ir mirties ciklo, yra nesuskaičiuojama daugybė pasaulių ir daugybės gyvų būtybių, kurios pasireiškia šiuose pasauliuose ir veikia juose, kiekvienas pagal savo karmą.

Samsaros ratas budizme yra visuma visų pasaulių, kurie nuolat juda ir virsta, nieko juose nėra pastovaus ir nepajudinamo.

Kintamumas yra pagrindinis visko, kas pasireiškia, atributas, todėl samsara vaizduojama rato pavidalu, nuolat sukantis vieną po kito.

Gyvenimo ratas, samsaros ratas– jos sukimasis simbolizuoja įvykių Visatoje tęstinumą ir cikliškumą.

Supaprastintas samsaros rato simbolis yra ratlankis ir aštuoni stipinai, jungiantys jį su stebule. Pasak legendos, pats Buda jį išklojo ryžiais ant smėlio. Rato stipinai reiškia tiesos spindulius, sklindančius iš mokytojo (pagal žingsnių skaičių).

Lama Gampopa, gyvenęs 1079–1153 m., nustatė tris pagrindines samsaros savybes. Pagal jo apibrėžimą, jo prigimtis yra tuštuma. Tai yra, visi įmanomi pasireiškiantys pasauliai nėra tikri, jie neneša tiesos, pagrindo, pagrindo, yra trumpalaikiai ir nuolat kintantys, kaip debesys danguje. Nereikėtų ieškoti tiesos eterinėje fantazijoje, o pastovumo – kintamuose dalykuose. Antroji samsaros savybė yra ta, kad jos išvaizda yra iliuzija. Viskas, kas supa gyvas būtybes, kaip ir pačių būtybių įsikūnijimo formos, yra apgaulė, miražas, haliucinacijos. Kaip ir bet kuri iliuzija, neturinti pagrindo, samsara gali turėti begalę apraiškų, ji gali įgauti visas įsivaizduojamas ir nesuvokiamas formas, būti išreikšta begaliniu vaizdų ir reiškinių skaičiumi, kurie, vos atsiradę ir neturėdami realaus pagrindo, iš karto atsiranda. transformuoti kituose, jie keičiasi arba išnyksta pagal karmos dėsnius. Trečias požymis – pats svarbiausias, nes pagrindinė samsaros savybė – kančia. Tačiau atkreipkime dėmesį, kad budistai sąvokai „kančia“ suteikia šiek tiek kitokią reikšmę, nei esame įpratę.

Sąvoka „kančia“ budizmo mokyme nėra laimės ar malonumo priešingybė. Kančia gali būti apibūdinama kaip bet koks emocinis nestabilumas, bet kokia proto veikla, sukelianti naujas emocijas ir išgyvenimus. Jei rasite priešingą kančios prasmę, budistui tai bus tobulos ramybės, ramybės, laisvės ir vidinės palaimos būsena. Ne euforija ir nenaudinga palaima, o visuotinės ramybės ir harmonijos, užbaigtumo ir vientisumo jausmas.

Tačiau pasaulietiškas gyvenimas su savo šurmuliu ir rūpesčiais net nekvepia tokia ramybe ir visiška dvasine pusiausvyra. Štai kodėl viskas, kas susiję su samsara, nesvarbu, ar tai būtų džiaugsmas, liūdesys, džiaugsmas ar sielvartas, yra siejama su kančia. Net iš pažiūros teigiamos akimirkos sukelia diskomfortą. Ką nors turėdami, prisipažįstame galvodami apie praradimą ir kenčiame. Kai mylime ką nors, bijome išsiskyrimo. Kažką pasiekę matome, kad čia ne ta viršūnė, yra sunkesnių ir aukštesnių tikslų, ir vėl kenčiame. Ir, žinoma, mirties baimė yra baimė prarasti viską, įskaitant kūną ir savo gyvybę, kuri atrodo vienintelė.

Remiantis Vedų tekstais, vienas Samsaros rato apsisukimas atitinka laiko intervalą, vadinamą kalpa (1 dievo Brahmos gyvenimo diena). Budizmo tradicijoje Brahma neturi nieko bendra su tuo, kad pasaulis atsiranda dėl karminių prielaidų, likusių po ankstesnio pasaulio sunaikinimo. Kaip būtybė Samsaroje gimsta ir miršta sekdama karmą, taip pasauliai atsiranda ir sunaikinami veikiami to paties įstatymo. Vienas rato ciklas vadinamas Mahakalpa ir susideda iš keturių dalių po 20 kalpų. Pirmajame ketvirtyje pasaulis formuojasi ir vystosi, antrame – stabilus, trečiame – degraduoja ir miršta, ketvirtajame lieka nepasireiškusioje bardo būsenoje, formuodamas karmines prielaidas kitam įsikūnijimui. Įprastas posakis „Samsaros ratas apsisuko“ dažniausiai reiškia epochų kaitą, kai sena lūžta ir atsiranda nauja.

Samsaros ratas vaidina didžiulį vaidmenį budizme, sudarančių išsivadavimo doktrinos pagrindą. Mokymas apie išsivadavimą iš gimimo ir mirties ciklo remiasi keturiais teiginiais, vadinamais kilniomis tiesomis, kuriuos Šakjamunis Buda suformulavo po savo Apšvietos. Sužinojęs tikrąją samsaros esmę, jis ne tik iš naujo atrado visus karmos dėsnius, bet ir rado būdą, kaip nutraukti atgimimų ratą.

Keturios kilnios Šakjamunio Budos tiesos:

Išėjęs iš meditacijos, Buda suformulavo keturis pagrindinius atradimus, kuriuos padarė per Nušvitimo procesą. Šie atradimai vadinami kilniosiomis tiesomis ir skamba taip:

Dukha(skausmas) – viskas žemiškame gyvenime persmelkta kančios.
Samudaya(troškimas) – visų kančių priežastys yra begaliniai ir nepasotinami troškimai.
Nirodha(pabaiga) – kančia baigiasi, kai nėra troškimų.
Magga(kelias) – kančios šaltinį – troškimą – galima išnaikinti laikantis specialių technikų.

Dukha reiškia, kad protą aptemdo nežinojimas, jis yra tarsi akis, kuri mato viską, išskyrus save, ir dėl to pasaulį suvokia dvejopai, atsiskirdama nuo jo. Aštuonkartis kelias – tai priemonė, padedanti protui pamatyti save, suvokti mus supančio pasaulio iliuzinę prigimtį, įveikiant penkias kliūtis:

Meilės- noras turėti ir būti šalia savęs.
Pyktis- atmetimas.
Pavydas ir pavydas- nenorėti, kad kiti būtų laimingi.
Pasididžiavimas- iškelti save aukščiau kitų.
Sumišimas ir nežinojimas- kai protas nežino, ko jis nori ir kas jam naudinga, o kas kenkia.

Samudaya reiškia, kad aptemęs protas kupinas prieštaringų emocijų, griežtų sąvokų, principų ir savęs suvaržymų, neleidžiančių jam būti ramybėje ir nuolat stumiančių jį iš vieno kraštutinumo į kitą.

Nirodha rodo, kad išnaikinus nežinojimą, protas grįš į harmoningą būseną, audringas emocijas ir apribojimus pavers išmintimi.

Magga- kovos su nežinojimu metodų nuoroda.

Metodai, kaip atsikratyti troškimų ir pasiekti išsivadavimą, yra surinkti Vidurinio kelio, dar vadinamo aštuonkartiniu kilniuoju keliu, mokymuose.

Karma ir reinkarnacija

Kaip minėta aukščiau, samsaros rato apibrėžimas yra glaudžiai susijęs su tokiomis sąvokomis kaip karma ir reinkarnacija.

Reinkarnacija

Daugeliui įsitikinimų pažįstama reinkarnacijos samprata suponuoja, kad gyvose būtybėse yra ir mirtingieji laikinieji kūnai, ir nemirtingi, subtilesni ir net amžini apvalkalai, nesunaikinama sąmonė arba „Dievo kibirkštis“. Remiantis reinkarnacijos teorija, būtybės, įsikūnydamos skirtinguose pasauliuose, praktikuoja tam tikrus įgūdžius, atlieka joms skirtas misijas, po kurių, palikusios savo mirtingąjį kūną šiame pasaulyje, persikelia į naują kūną su nauja misija.

Dėl reinkarnacijos reiškinio kyla daug ginčų. Reinkarnacija dažniausiai minima induizme. Apie tai kalbama Vedose ir Upanišadose, Bhagavad Gitoje. Indijos gyventojams tai toks pat įprastas reiškinys kaip saulėtekis ir saulėlydis. Budizmas, remdamasis induizmu, plėtoja reinkarnacijos teoriją, papildydamas ją žiniomis apie karmos dėsnį ir būdus, kaip pabėgti nuo samsaros rato. Remiantis budizmo mokymais, gimimo ir mirties ciklas sudaro samsaros pasikeitimo pagrindą, niekas neturi absoliutaus nemirtingumo ir negyvena vieną kartą. Mirtis ir gimimas yra tik transformacijos tam tikrai būtybei, kuri yra besikeičiančios Visatos dalis.

Taoistai taip pat priėmė sielos reinkarnacijos idėją. Buvo tikima, kad Lao Tzu kelis kartus gyveno žemėje. Taoistiniuose traktatuose yra tokios eilutės: „Gimimas nėra pradžia, kaip ir mirtis nėra pabaiga. Yra beribė būtis; yra tęsinys be pradžios. Buvimas už erdvės ribų. Tęstinumas be pradžios laike“.

Kabalistai tiki, kad siela yra pasmerkta vėl ir vėl įsikūnyti į mirtingąjį pasaulį, kol ji išugdo aukščiausias Absoliuto savybes, kad būtų pasirengusi su ja susijungti. Kol būtybę temdo savanaudiškos mintys, siela atsidurs mirtingajame pasaulyje ir bus išbandyta.

Apie reinkarnaciją žinojo ir krikščionys, tačiau VI amžiuje vykusiame V ekumeniniame susirinkime informacija apie tai buvo uždrausta, iš tekstų pašalintos visos nuorodos. Vietoj eilės gimimų ir mirčių buvo priimta vieno gyvenimo, Paskutiniojo teismo ir amžino buvimo pragare ar rojuje be galimybės juos palikti samprata. Remiantis induizmo ir budizmo žiniomis, siela patenka į dangų ir pragarą, tačiau tik kuriam laikui, atsižvelgiant į padarytos nuodėmės sunkumą arba gero nuopelno reikšmę. Kai kurie mokslininkai mano, kad pats Jėzus gimė žemėje iki trisdešimties kartų, kol įsikūnijo kaip misionierius iš Nazareto.

Islamas tiesiogiai nepalaiko reinkarnacijos idėjų, linkęs į krikščioniškąją Teismo ir sielos tremties į pragarą ar dangų versiją, tačiau Korane yra nuorodų į prisikėlimą. Pavyzdžiui: „Aš miriau kaip akmuo ir prisikėliau kaip augalas. Aš numiriau kaip augalas ir prisikėliau kaip gyvūnas. Aš numiriau kaip gyvūnas ir tapau Žmogumi. Ko turėčiau bijoti? Ar mirtis mane apiplėšė? Galima daryti prielaidą, kad originalus knygos tekstas taip pat pasikeitė, nors islamo teologai tai, žinoma, neigia.

Zoroasteriai ir majai žinojo apie reinkarnaciją, egiptiečiai laikė idėją apie gyvenimą po mirties absurdiška. Pitagoras, Sokratas, Platonas sielos reinkarnacijos idėjose nerado nieko stebėtino. Reinkarnacijos šalininkai buvo Goethe, Voltaire'as, Giordano Bruno, Victor Hugo, Onoré de Balzac, A. Conan Doyle, Leo Tolstoy, Carl Jung ir Henry Ford.

Bardo valstija

Budizmo tekstuose taip pat minima „bardo būsena“, laikotarpis tarp gimimų. Tai pažodžiui verčiama kaip „tarp dviejų“. Yra šeši bardo tipai. Kalbant apie samsaros ciklą, pirmieji keturi yra įdomūs:

Mirties proceso Bardo. Laikotarpis nuo ligos, sukeliančios mirtį arba kūno sužalojimą, pradžios iki momento, kai protas ir kūnas atsiskiria. Šis agonijos metas yra nepaprastai svarbus momentas. Gebėjimas išlaikyti savitvardą joje prieinamas tik tiems, kurie visą gyvenimą sąžiningai praktikavo. Jei pavyksta suvaldyti protą, tai didelis pasiekimas, antraip tuo metu žmogus patirs stiprų skausmą. Daugumos žmonių kančios mirties metu yra nepaprastai stiprios, tačiau jei kas nors turi sukaupęs daug geros karmos, tada jis turės palaikymo. Pavyzdžiui, šiuo atveju žmogus gali patirti šventųjų ar dievybių regėjimus, padedančius šią sunkią valandą. Mirtingos gyvenimo akimirkos taip pat svarbios. Išgyvenimai, kurie užpildo mintis prieš paskutinį atodūsį, turi didžiulę galią ir duoda tiesioginių rezultatų. Jei žmogus turi gerą karmą, jis yra ramus ir nepatiria kankinimų. Jei yra nuodėmių, dėl kurių žmogus gailisi, tai dabar parodyta atgaila padės apsivalyti. Maldos taip pat turi didelę galią, o geri norai iškart išsipildo.
Bardo Dharmata. Laikui nepavaldaus pobūdžio intervalas. Protas, išsivadavęs nuo signalų, ateinančių iš jutimų, pereina į pirminę savo prigimties pusiausvyros būseną. Tikroji proto prigimtis pasireiškia kiekvienoje būtybėje, nes kiekvienas turi pirminę Budos prigimtį. Jei būtybės neturėtų šios pagrindinės savybės, jos niekada negalėtų pasiekti Nušvitimo.
Gimimo Bardo.Laikas, per kurį protas sudaro prielaidas atgimti. Jis tęsiasi nuo išėjimo iš Dharmata bardo būsenos ir neaiškių karminių prielaidų atsiradimo iki pastojimo momento.
Bardo tarp gimimo ir mirties, arba Gyvenimo Bardo. Tai įprasta kasdienė sąmonė per visą gyvenimą nuo pastojimo iki mirštančio proceso bardo.

Taip pat yra dvi papildomos sąmonės būsenos:

Svajonių Bardo. Gilus miegas be sapnų.
Meditacinio susikaupimo Bardo. Meditacinės koncentracijos būsena.

Karma

Į karmos sampratą galima žiūrėti dviem aspektais. Pirmas aspektas: yra veikla, kuri turi rezultatą. Budizmo tradicijoje karma turi bet kokio veiksmo reikšmę. Veiksmas čia gali būti ne tik baigtas veiksmas, bet ir žodis, mintis, ketinimas ar neveikimas. Visos gyvų būtybių valios apraiškos formuoja jo karmą. Antrasis aspektas: karma yra priežasties ir pasekmės dėsnis, persmelkiantis visus samsaros reiškinius. Viskas tarpusavyje priklauso, turi priežastį, turi pasekmes, niekas nevyksta be priežasties. Karma kaip priežasties ir pasekmės dėsnis yra pagrindinė budizmo sąvoka, paaiškinanti gimimo ir mirties procesų mechanizmus bei būdus, kaip nutraukti šį ciklą. Jei svarstysime karmą iš šios pozicijos, galima pateikti keletą klasifikacijų. Pirmoji karmos sąvoką skirsto į tris pagrindinius tipus:

karma
akarmu
vikarma

Žodis "karma"šioje klasifikacijoje tai reiškia gerus darbus, kurie veda į nuopelnų kaupimą. Karma kaupiasi, kai gyva būtybė veikia pagal Visatos dėsnius ir negalvoja apie savanaudišką naudą. Veikla, kuri naudinga kitiems ir pasauliui, savęs tobulinimas – tai karma. Karma, pagal reinkarnacijos dėsnius, veda į atgimimą aukštesniuose pasauliuose, į kančių mažinimą ir atveria galimybes tobulėti.

Vikarma- priešinga koncepcija. Kai kas nors veikia priešingai Visatos dėsniams, siekia išimtinai asmeninės naudos, daro žalą pasauliui, tada jis kaupia ne nuopelnus, o atpildą. Vikarma tampa atgimimo žemesniuosiuose pasauliuose, kančios ir savęs tobulėjimo galimybių stokos priežastimi. Šiuolaikinėse religijose vikarma vadinama nuodėme, tai yra klaida pasaulio tvarkos atžvilgiu, nukrypimas nuo jos.

Akarma- speciali veiklos rūšis, kurioje nekaupiama nuopelnų ar nekaupiama atlygio, tai veikla be pasekmių; Kaip tai įmanoma? Gyva būtybė samsaroje veikia pagal savo ego nurodymus ir motyvus. Abstrahuodamasis nuo savo „aš“ ir atlikdamas veiksmus ne kaip darytojas, o tik instrumentas, ne valios šaltinis, o kitų žmonių idėjų vedėjas, būtybė perkelia karminę atsakomybę tam, kurio vardu jis atlieka veiksmą. Sunkumas tas, kad tokiu atveju reikia visiškai atmesti savo motyvus, sprendimus, valią, nesitikėti iš savo poelgių atlygio, pagyrimų ar abipusių paslaugų, visiškai atsiduoti į idėjos nešėjo rankas. Tai veikla, siūloma kaip nesavanaudiška auka. Akarma – tai šventųjų asketų, darančių stebuklus Dievo vardu, poelgiai ir atsidavusių kunigų, kurie patikėjo save gerbiamos dievybės valiai, tarnystė; tai žygdarbiai ir pasiaukojimas vardan teisingumo ir kenčiančiųjų išganymo, tai vienuolių veikla, kuri pagal Dharmos dėsnį (pasaulio harmonijos dėsnį) neša naudą gyvoms būtybėms iš meilės ir vienybės jausmas su visa visata, nesitikint nieko mainais; tai veiksmai, padaryti iš meilės ir užuojautos.

Paskutinis karmos tipas yra tiesiogiai susijęs su Apšvietimu, nes leidžia nugalėti savo netikrą ego.

Antroji klasifikacija skirsto karmą pasekmių pasireiškimo požiūriu.

Prarabdha karma, arba dabar, šiame gimdyme, patirtų veiksmų pasekmės. Tai yra atlygis, gaunamas už padarytus darbus. Čia galime kalbėti apie karmą kaip „likimą“.

Aprarabdha karma, arba pasekmės, kurios nežinia kada ir kaip pasireikš, bet jau susiformavo priežasties ir pasekmės ryšiu. Vyksta kitų įsikūnijimų programavimas.

Rudha karma jie įvardija dar neįvykusias pasekmes pasireiškusiame pasaulyje, tačiau jų pradžią žmogus jaučia intuityviai, tarsi stovėdamas ant slenksčio.

Bija Karma– tai ne pačios pasekmės, o pasekmių priežastys, kurios dar nesuformavo atsako, bet tikrai atsiras. Tai pasėtos sėklos, kurios dar nedavė šaknų ir ūglių.

Kaip aišku iš to, kas pasakyta, karmos dėsnis suponuoja visuotinį sąlygiškumą, tai yra, visi įvykiai yra priežastingai susiję. Dėl šio ryšio atsiranda samsaros rato sukimasis. Vienas dalykas pagauna kitą ir taip toliau iki begalybės.

Kaip išlipti iš samsaros vairo?

Geri ir blogi darbai

Pagrindinė priežastis, traukianti būtybes į atgimimo ciklą, yra trys nuodai, simbolizuojami kaip neišmanymo kiaulė, aistros gaidys ir pykčio gyvatė. Šių tamsybių išnaikinimas padeda išsivaduoti iš neigiamos karmos ir rasti išeitį iš samsaros rato. Pagal budizmo mokymą, yra dešimt gerų ir dešimt nenaudingų veiksmų, kurie sukuria vienokią ar kitokią karmą.

Neigiami veiksmai susideda iš kūno, kalbos ir proto veiksmų. Žmogus gali nusidėti kūnu, žudydamas iš kvailumo, pykčio ar malonumo troškimo. Vagystės įvykdymas jėga arba apgaule. Neištikimybė partneriui, išžaginimas ar bet koks seksualinio pobūdžio iškrypimas.

Kalbėdami galite nusidėti meluodami, kenkdami kitiems ir savo naudai, kurdami kivirčą, plepėdami ir šmeiždami: grubiai elgdamiesi su pašnekovu tiesiogiai ar už nugaros, įžeidžiančius juokelius.

Protu galite nusidėti turėdami neteisingas (neatitinkančias tiesos) pažiūras, priešiškas mintis kitiems žmonėms ar jų veiklai, gobšias mintis apie svetimų daiktų valdymą ar prisirišimą prie savo turto, turto troškimą.

Dešimt teigiamų veiksmų išvalo protą ir veda į išsivadavimą. Tai:

Išgelbėti bet kokių būtybių gyvybes: nuo vabzdžių iki žmonių.
Dosnumas ir ne tik materialių dalykų atžvilgiu.
Ištikimybė santykiuose, seksualinio palaidumo stoka.
Teisingumas.
Kariaujančių šalių susitaikymas.
Taikus (draugiškas, švelnus) kalbėjimas.
Netyčia išmintinga kalba.
Pasitenkinimas tuo, ką turi.
Meilė ir užuojauta žmonėms.
Daiktų prigimties supratimas (karmos dėsnių pažinimas, Budos mokymo suvokimas, saviugda).

Pagal karmos dėsnį visi gyvų būtybių poelgiai turi savo unikalų svorį ir nėra kompensuojami. Už gerus darbus yra atpildas, už blogus - atpildas, jei krikščionybėje galioja bendrų nuopelnų ir nuodėmių „pasvėrimo“ principas, tada, kalbant apie samsaros ratą ir Budos mokymą, viskas turės būti skaičiuojami individualiai. Pagal senovės indų epą „Mahabharata“, kuriame aprašomas ir didžiųjų didvyrių, ir didžiųjų nusidėjėlių gyvenimas, net herojai, prieš pakildami į dangų, eina į pragarą, kad išpirktų savo blogą karmą, o piktadariai, prieš patekdami į pragarą, turi teisę vaišintis. su dievais, jei jie turi tam tikrų nuopelnų.

Samsaros rato vaizdas

Paprastai samsaros ratas simboliškai vaizduojamas kaip senovinis vežimas su aštuoniais stipinais, tačiau yra ir kanoninis gyvenimo ir mirties ciklo vaizdas, paplitęs budizmo ikonografijoje. Thangka (vaizdas ant audinio) yra daug simbolių ir iliustracijų apie procesus, vykstančius su siela atgimimo cikle, ir pateikia instrukcijas, kaip išlipti iš samsaros rato.

Centriniame samsaros paveiksle yra vienas centrinis apskritimas ir keturi apskritimai, suskirstyti į segmentus, iliustruojantys karmos dėsnio veikimą. Centre visada yra trys būtybės, atstovaujančios trims pagrindiniams proto nuodams: neišmanymas kiaulės pavidalu, aistra ir prisirišimas – gaidžio pavidalu, pyktis ir pasibjaurėjimas – gyvatės pavidalu. Šiais trimis nuodais yra visas samsaros ciklas, būtybė, kurios protas yra jų aptemęs, yra pasmerkta atgimti pasireiškusiuose pasauliuose, kaupiant ir išperkant karmą.

Antrasis ratas vadinamas Bardo pagal valstijos pavadinimą tarp gimimų, kuris buvo aprašytas aukščiau. Jame yra šviesiosios ir tamsiosios dalys, simbolizuojančios gerus nuopelnus ir nuodėmes, kurios atitinkamai veda į atgimimą aukštesniuose pasauliuose arba pragaruose.

Kitas apskritimas turi šešias dalis pagal šešių tipų pasaulių skaičių: nuo tamsiausio iki šviesiausio. Kiekviename segmente taip pat vaizduojamas Buda arba bodhisatva (šventasis dharmos mokytojas), ateinantis į tam tikrą pasaulį iš užuojautos, kad išgelbėtų gyvas būtybes nuo kančios.

Pagal budizmo mokymus pasauliai gali būti:

Nors pasauliai išsidėstę ratu, gali atgimti tiek iš apačios į viršų, tiek iš viršaus į apačią, iš žmonių pasaulio gali pakilti į dievų pasaulį arba patekti į pragarą. Tačiau mums reikia išsamiau panagrinėti žmonių pasaulį. Budistų nuomone, žmogaus gimimas yra pats naudingiausias, nes žmogus balansuoja tarp nepakeliamų pragaro kančių ir nesavanaudiškos dievų palaimos. Žmogus gali suvokti karmos dėsnį ir eiti išsivadavimo keliu. Žmogaus gyvenimas dažnai vadinamas „brangiu žmogaus atgimimu“, nes būtybė gauna galimybę rasti išeitį iš samsaros ciklo.

Išorinis apvadas paveikslėlyje simboliškai iliustruoja veikiantį karmos dėsnį. Segmentai skaitomi iš viršaus pagal laikrodžio rodyklę, iš viso yra dvylika.

Pirma istorija rodo nežinojimą apie pasaulio prigimtį, jo dėsnius ir tiesos nežinojimą. Vyras su strėle akyje yra aiškios vizijos, kas vyksta, nebuvimo simbolis. Dėl šio nežinojimo tvariniai patenka į pasaulių ratą, sukasi jame atsitiktinai ir veikia be aiškaus supratimo.

Antra istorija vaizduoja puodžius darbe. Kaip meistras lipdo puodo formą, taip spontaniški nesąmoningi motyvai sudaro prielaidas naujam gimimui. Neapdorotas molis yra beformis, tačiau jame iš anksto yra begalė visų iš jo pagamintų gaminių formų. Paprastai šis etapas atitinka pastojimą.

Trečias siužetas vaizduoja beždžionę. Nerami beždžionė simbolizuoja neramų protą, turintį dvejopo (ne vienintelio, netikro) suvokimo prigimtį.

Ketvirtas paveikslas rodo du žmones valtyje. Tai reiškia, kad karmos pagrindu sukuriama tam tikra būtybės pasireiškimo pasaulyje forma ir jos misija tam tikram įsikūnijimui, tai yra, tvarinys suvokia save kaip vieną ar kitą dalyką, būsimo gyvenimo psichofizines savybes. pasireiškia, susiformuoja prielaidos gyvenimo aplinkybėms.

Penktas paveikslas vaizduoja namą su šešiais langais. Šie langai namuose simbolizuoja šešis suvokimo srautus per šešis pojūčius (įskaitant protą), per kuriuos būtybė gauna informaciją.

Šeštame sektoriuje pora vaizduojama besimyliuojanti, vadinasi, suvokimo organai susisiekė su išoriniu pasauliu ir pradėjo priimti informaciją. Šis etapas atitinka gimimą pasireiškusiuose pasauliuose.

Septintas paveikslas rodomas vanduo, pilamas ant karšto lygintuvo. Tai yra, protas atpažįsta gautus pojūčius kaip patrauklius, bjaurius ar neutralius.

Aštuntas paveikslas vaizduoja alkoholį (alų, vyną) geriantį asmenį, o tai simbolizuoja simpatijų ar antipatijų atsiradimą remiantis vertinimais apie gautus pojūčius.

Devintas sektorius vėl parodo beždžionę, kuri renka vaisius. Tai yra, protas susikuria sau elgesio taisykles – reikia norėti malonių dalykų, vengti nemalonių, ignoruoti neutralius dalykus.

Dešimtoji dalis vaizduoja nėščią moterį. Kadangi pasąmonės suformuotos elgesio klišės sudarė karmines prielaidas naujam įsikūnijimui samsaros pasauliuose.

Vienuoliktoje nuotraukoje moteris pagimdo vaiką. Tai yra ankstesniame gyvenime sukurtos karmos veiksmo rezultatas.

IR paskutinis sektorius yra mirusio žmogaus atvaizdas arba urna su pelenais, simbolizuojanti bet kokios pasireiškusios gyvybės trapumą, baigtinumą. Taip gyvai būtybei ėmė suktis samsaros ratas.

Visą samsaros ratą su savo turiniu savo aštriais nagais ir dantimis tvirtai laiko dievybė Jama – mirties dievybė (visko trapumo ir nepastovumo prasme), ir nuo tokio pabėgti visai nelengva. rankena. Ikonografijoje Jama vaizduojama mėlyna spalva (siaubinga), su raguota jaučio galva ir trimis akimis, žvelgiančiomis į praeitį, dabartį ir ateitį, apsupta ugningos auros. Ant Jamos kaklo – kaukolių karoliai, jo rankose – lazda su kaukole, laso sieloms gaudyti, kardas ir brangus talismanas, reiškiantis valdžią virš požeminių lobių. Yama taip pat yra pomirtinis požemio (pragaro) teisėjas ir valdovas. Tarsi priešingai tokiai griežtai būtybei, šalia jo, už vairo, stovi Buda, rodantis į Mėnulį.

Budos atvaizdas yra rodyklė, kaip išlipti iš samsaros vairo, ženklas, kad egzistuoja išsivadavimo kelias, kelias, vedantis į taiką ir ramybę (vėsaus Mėnulio simbolis).

Aštuonkartis (vidurinis) išsivadavimo kelias

Kaip sustabdyti samsaros ratą? Jūs galite nutraukti atgimimo ciklą eidami Viduriniu keliu, kuris taip pavadintas, nes yra prieinamas absoliučiai visoms būtybėms ir nereiškia jokių kraštutinių metodų, prieinamų tik keletui išrinktųjų. Jį sudaro trys dideli etapai:

Išmintis

Dešinysis vaizdas
Teisingas ketinimas

Moralinė

Teisinga kalba
Teisingas elgesys
Teisingas gyvenimo būdas

Koncentracija

Teisingos pastangos
Teisinga minties kryptis
Teisinga koncentracija

Dešinysis vaizdas slypi keturių tauriųjų tiesų suvokime ir priėmime. Karmos dėsnio ir tikrosios proto prigimties suvokimas. Išsivadavimo kelias slypi sąmonės – vienintelės tikros tikrovės – apvalyme.

Teisingas ketinimas susideda iš darbo su troškimais, neigiamų emocijų pavertimo teigiamomis ir gerųjų savybių ugdymo. Suvokdamas visų dalykų vienybę, praktikas ugdo meilės ir užuojautos pasauliui jausmą.

Moralė kelyje yra labai svarbi, nes be jos nušvitimas neįmanomas. Norint išlaikyti moralę, reikia nedaryti nuodėmingų veiksmų ir neleisti įvairiomis priemonėmis blaškyti proto. Pastarasis yra labai svarbus, nes apimtas protas yra nuobodus ir negali apsivalyti.

Teisinga kalba susideda iš susilaikymo nuo keturių nuodėmingų poelgių, pasireiškiančių kalba. Prisiminkime, kad tai yra susilaikymas nuo melo, šiurkštumo, apkalbų ir žodžių, vedančių į kivirčus. Teisingas elgesys – tai susilaikymas nuo nuodėmingų poelgių, atliekamų per kūną (žudymas, svetimo turto pasisavinimas įvairiais būdais, išdavystė ir iškrypimas, o dvasininkams – celibatas).

Teisingas gyvenimo būdas apima pragyvenimo lėšų gavimą sąžiningu būdu, kuris nesukuria blogos karmos. Veikla, kuri kenkia Švietimui, apima prekybą gyvomis būtybėmis (žmonėmis ir gyvūnais), vergų prekybą, prostituciją ir veiklą, susijusią su ginklų ir žudymo įrankių gamyba ir pardavimu. Karinė tarnyba laikoma geru dalyku, nes ji laikoma apsauga, o prekyba ginklais sukelia agresiją ir konfliktus. Taip pat nuodėmingi veiksmai yra mėsos ir mėsos gaminių gamyba, alkoholio ir narkotikų kūrimas bei pardavimas, apgaulinga veikla (sukčiavimas, pasinaudojimas svetimu nežinojimu) ir bet kokia nusikalstama veikla. Žmogaus gyvenimas neturėtų būti priklausomas nuo materialių dalykų. Perteklius ir prabanga sukelia aistras ir pavydą pasaulietiškas gyvenimas turėtų būti protingo pobūdžio.

Teisingos pastangos išnaikinti senus įsitikinimus ir nusistovėjusias klišes. Nuolatinis savęs tobulinimas, mąstymo lankstumo ugdymas ir proto užpildymas teigiamomis mintimis ir motyvacija.

Teisinga minties kryptis apima nuolatinį budrumą atpažįstant tai, kas vyksta, be subjektyvaus sprendimo. Taigi, priklausomybės nuo visko, ką protas vadina „mano“ ir „aš“, jausmas yra išnaikintas. Kūnas yra tik kūnas, jausmai yra tik kūno pojūčiai, sąmonės būsena yra tik duota sąmonės būsena. Taip mąstydamas žmogus išsivaduoja iš prisirišimų, su tuo susijusių rūpesčių, nepagrįstų troškimų ir nebekenčia.

Teisinga koncentracija pasiekiamas įvairaus gylio meditacijos praktikomis ir veda į Mažąją Nirvaną, tai yra asmeninį išsivadavimą. Budizme tai vadinama arhato būsena. Apskritai, yra trys nirvanos tipai:

akimirksniu- trumpalaikė taikos ir ramybės būsena, kurią daugelis žmonių patyrė per savo gyvenimą;
tikroji nirvana- Būsena To, kuris per gyvenimą pasiekė nirvaną šiame kūne (arhat);
nesibaigianti nirvana (parinirvana ) – būsena žmogaus, pasiekusio nirvaną po fizinio kūno sunaikinimo, tai yra Budos būsena.

Išvada

Taigi skirtingose tradicijose samsaros ratas turi maždaug tą pačią reikšmę. Be to, apie samsaros ratą galite paskaityti budistinių sutrų tekstuose, kur išsamiai aprašyti karmos mechanizmai: kokį atlygį už kokias nuodėmes ir nuopelnus gauna žmogus, kaip vyksta gyvenimas aukštesniuose pasauliuose, kas motyvuoja kiekvieno pasaulio gyvas būtybes? Išsamiausias atgimimo rato aprašymas yra išsivadavimo doktrinoje, taip pat Upanišadų tekstuose.

Trumpai tariant, samsaros ratas reiškia gimimo ir mirties ciklą per reinkarnaciją ir laikantis karmos dėsnių. Eidamos ciklą po ciklo gyvos būtybės įgyja įvairių įsikūnijimų, kančios ir malonumų patirties. Šis ciklas gali trukti neapskaičiuojamai ilgai: nuo Visatos sukūrimo iki jos sunaikinimo, todėl pagrindinis visų sąmoningų protų uždavinys – panaikinti nežinojimą ir patekti į nirvaną. Keturių kilnių tiesų suvokimas atskleidžia tikrą samsaros, kaip didelės iliuzijos, persmelktos nepastovumu, vaizdą. Kol samsaros ratas nepradėjo suktis, o pasaulis vis dar egzistuoja, reikia judėti viduriniu keliu, kurį žmonėms suteikė Buda. Šis kelias yra vienintelė patikima priemonė atsikratyti kančios.