Sangha arba dvasinė bendruomenė yra trečioji brangenybė. Pagal budizmo tradiciją, yra trys sangha lygiai: arya sangha, bhikkhus sangha ir maha sangha. Kiekvieno iš šių terminų prasmės supratimas leis mums geriau suprasti, kas yra Sangha tradicine šio žodžio prasme.

Arya Sangha

Žodis arya kaip išraiškos arya-sangha dalis pažodžiui reiškia „aukštai gimęs“ ir platesne prasme „šventasis“. Budizmo terminologijoje arya visada reiškia šventumą kaip „kontaktą su transcendentalu“. Todėl arya-sangha taip vadinama, nes ji susideda iš šventųjų asmenų (arya-pudgala), kurie turi tam tikrų transcendentinių laimėjimų ir jiems visiems bendrų išgyvenimų.

Šie žmonės yra vieningi dvasiniame lygmenyje, bet gali ir neturėti fizinio kontakto, nes juos vienija dvasinių išgyvenimų bendrumas. Šiame lygmenyje Sangha yra grynai dvasinė bendruomenė, asmenų iš skirtingų pasaulio kraštų ir skirtingų epochų rinkinys, dalinantis tais pačiais dvasiniais pasiekimais ir patirtimi, o tai pašalina jiems erdvės ir laiko atskyrimą.

Pagal bendrą įsitikinimų ir doktrininių pozicijų pagrindą, priimtą visose skirtingose ​​budizmo mokyklose, yra keturi šventųjų tipai: įtekantys į upę (srotaapanna), kartą sugrįžę (sakri-dagamin), negrįžtantys (anagamine) ir arhats. Jie sukūrė dvasinę hierarchiją, kuri tarpininkauja tarp budizmo ir paprasto žmogaus neapšviestumo.

Kelią į Nušvitimą, kaip mokė Buda, galima įvairiais būdais suskirstyti į vienas po kito einančius etapus. Tačiau pagrindiniu skirstymu laikomi trys dideli etapai: etika (sanskr. – sila, pali – sila), meditacija (samadhi) ir išmintis (sanskr. – prajna, pali – rappa). Išmintis, paskutinė stadija, ateina kaip įžvalgos blyksniai, kurie nušviečia tikrovės prigimtį. Šie įžvalgos blyksniai nėra konceptualūs, jie yra tiesioginiai ir intuityvūs. Paprastai jie atsiranda gilios meditacijos metu.

Pasirodo, dvasiniame gyvenime niekas neateina iš karto, viskas vyksta palaipsniui, žingsnis po žingsnio. Visuose etapuose reikalinga lėta ir sisteminga pažanga. Taigi matome, kad įžvalgos būna skirtingo intensyvumo. Galite patirti silpną įžvalgos blyksnį (jei jūsų meditacija silpna, ji jums daugiau neduos), arba turėsite labai ryškų, galingą įžvalgos blyksnį, kuris apšviečia paslėptas tikrovės gelmes. Šventųjų tipai skiriasi savo įžvalgos intensyvumu.

Tai kelia svarbų klausimą: kaip matuojamas įžvalgos intensyvumas? Tradiciškai budizme įžvalga matuojama dviem būdais: subjektyviai – dvasinių pančių skaičiumi (pali – samyaojana, iš viso yra „dešimt pančių“, prikaustančių mus prie gyvenimo rato, kuriame sukamės), kuriuos ji gali sulaužyti; ir taip pat objektyviai – pagal atgimimų skaičių pasiekus tam tikrą įžvalgos lygį.

Tie, kurie įėjo į upelį.

Pirmojo lygio šventaisiais vadinami tie, kurie pateko (pažodžiui, „nukrito“) į srovę (srotaapanna), kuri palaipsniui nuves juos į nirvaną. Tie, kurie įėjo į srautą, įgijo pakankamai įžvalgos, kad sulaužytų pirmuosius tris iš dešimties pančių. Pabūkime prie šių grandinių ilgiau nei prie kitų, nes jos liečia mus tiesiogiai.

Pirmasis ryšys vadinamas satkayadrsti (pali - sakkayaditthi), o tai reiškia „asmeninis požiūris“. Tai dvejopa. Pirmasis vadinamas sasvata-dristi. Anot jo, po mirties žmogaus tapatybė išlieka nepakitusi. Tai tradicinis tikėjimas sielos nemirtingumu, bet kokia jos forma. Mes, sako, turime sielą (nekintančią savęs tapatybę, ego), kuri skiriasi nuo mūsų kūno ir išlieka po mūsų mirties (ji arba patenka į dangų, arba persikūnija). Čia svarbu būtent tai, kad siela yra nekintanti (kaip savotiškas dvasinis biliardo kamuolys, kuris rieda į priekį nesikeisdamas); tai ne procesas, o egzistuojantis kažkas. Kitas „asmeninio požiūrio“ tipas yra toks: po mirties ateina užmarštis: mirtis yra visko pabaiga, viskas sustabdoma (tradicinis terminas yra „uccheda“ - pažodžiui slopinimas). Kitaip tariant, pagal šį įsitikinimą, psichinė gyvenimo pusė baigiasi mirties akimirką kartu su fizine, materialine.

Pagal budizmą, abu yra kraštutinės ir neteisingos pažiūros. Budizmas moko vidurinio požiūrio: mirtis nėra visko pabaiga ta prasme, kad mirus fiziniam kūnui visiškai nenutrūksta psichiniai ir dvasiniai procesai; jie tęsia. Tačiau tai nėra nesikeičiančios sielos ar ego egzistavimo tąsa. Tai, kas trunka, yra ne kas kita, kaip psichinis procesas visu jo sudėtingumu ir nuolatiniu kintamumu bei sklandumu. Budizmo požiūriu tai, kas tęsiasi po mirties, yra tarsi psichinių įvykių srautas.

Antrasis ryšys yra vicikitsa (pali – vicikiccha), kuris dažniausiai verčiamas kaip „skeptiškos abejonės“, o kartais ir kaip „neryžtingumas“. Tai nėra „sąžiningos abejonės“, kurią pasakė Tennisonas:

„Tikrai labiau tikima nuoširdžiomis abejonėmis,

nei pusėje religijų“.

Tiksliau būtų sakyti, kad vichikitsa yra nenoras prieiti prie tam tikros išvados. Žmonės dvejoja, mieliau sėdės ant tvoros, nenori šokinėti į vieną pusę. Jie lieka šiame neapsisprendime, nėra vieningi su savimi ir nesistengia to daryti. Kalbant apie pomirtinį egzistavimą, šiandien jie galvoja viena, o rytoj – visiškai kitaip. Jie nesivargina to nuodugniai išsiaiškinti ir viską aiškiai apgalvoti. Ir toks pasitenkinimas dvejonėmis yra pančiai, kuriuos, pagal Budos mokymą, reikia sunaikinti.

Trečiasis ryšys vadinamas silavrata-paramarsa (pali – silabbata-paramasa). Šis terminas paprastai verčiamas kaip „prisirišimas prie apeigų ir ritualų“, tačiau tai yra visiškai neteisinga. Žodžio silavrata-paramarsha tiesioginė reikšmė yra „etinių taisyklių ir religinių nurodymų laikymas savitiksliu“. Sila čia visai ne ritualas, o moralinis priesakas ar taisyklė (jei, pavyzdžiui, sakoma, kad pagal Budos mokymą negalima atimti gyvybės, tai tai sila, moralinė taisyklė) . Vrata yra Vedų žodis, reiškiantis įžadą, religinio priesako laikymasis. Elementas, kuris posakį silavrata-paramarsa paverčia terminu „pančiai“, yra paramarsa – „prilipęs“. Taigi kartu tai yra „dorovės taisyklių, netgi (gerų) religinių priesakų priėmimas kaip tikslas savaime, jų laikymasis savaime“.

Tai sugrąžina mus prie palyginimo apie plaustą. Kaip jau sakiau, Buda palygino Dharmą su plaustu, kuris perkelia mus iš šio samsaros kranto į tą Nirvanos krantą. Dharma visais aspektais, mokė Buda, yra priemonė tikslui pasiekti. Jei pradėsime manyti, kad moralinės taisyklės ir religiniai nurodymai – net meditacija ar šventų tekstų studijavimas – yra savarankiški, tada jie taps mūsų pančiais, ir juos reikia sulaužyti. Taigi šios pančius kyla tada, kai religinė praktika ir įsakymai laikomi savitiksliu. Jie yra labai geri kaip priemonė, bet jie patys nėra tikslas.

Tai yra pirmosios trys pančiai. Žmogus tampa srautu, todėl suvokdamas „aš“ ribotumą, tam tikrų įsipareigojimų poreikį, taip pat visų religinių praktikų ir nurodymų reliatyvumą. Pasiekus įėjimo į upelį stadiją, pagal budizmo tradiciją, gyvenimo vaire lieka ne daugiau kaip septyni atgimimai, o gal ir mažiau. Taigi įėjimas į srautą yra svarbus dvasinio gyvenimo etapas. Galima pasakyti daugiau – tai dvasinis atsivertimas tikrąja to žodžio prasme.

Be to, kiekvienas rimtas budistas gali patekti į srautą, todėl jis turėtų būti laikomas tokiu. Neverta drungnai medituoti ir kažkaip laikytis penkių nurodymų, žiūrėti į Nirvaną iš šono. Reikėtų rimtai tikėti, kad šiame gyvenime visiškai įmanoma sulaužyti tris pančius, įlįsti į upelį ir tvirtai žengti į nušvitimo kelią.

Grįžęs vieną dieną.

Antrojo lygmens šventieji, „kartą grįžtantys“ (skt. sakrdagamin), yra tie, kurie kaip žmogus į žemę grįš tik vieną kartą; jie nulaužė pirmuosius tris pančius ir labai susilpnino dar du: ketvirtąjį, t.y. „noras egzistuoti jusliniame pasaulyje“ (kama-raga), o penktasis yra „priešiškumas“ arba „pyktis“ (vyapada). Šie pančiai yra labai stiprūs. Sulaužyti pirmuosius tris yra palyginti lengviau, nes jie yra „intelektualūs“, todėl juos gali sulaužyti grynas intelektas, kitaip tariant, įžvalga. Ir šie du yra emocingi, įsišakniję daug giliau, ir juos sulaužyti daug sunkiau. Todėl, norint tapti vienkartiniu sugrįžusiu, pakanka net juos susilpninti.

Keletas paaiškinimų apie šias dvi pančius. Kama-raga yra troškimas arba potraukis pasiekti juslinę egzistenciją. Reikia šiek tiek apmąstyti, kad suprastum, koks stiprus yra šis potraukis. Įsivaizduokite, kad visi jūsų pojūčiai staiga išsijungia. Kokios būsenos tada bus jūsų protas? Tai bus išgyvenama kaip baisus nepriteklius. Ir vienintelė jūsų motyvacija bus atgauti ryšį su kitais, galimybę matyti, girdėti, užuosti, ragauti, liesti. Pagalvodami apie tai, galime tam tikru mastu suprasti, koks stiprus yra mūsų juslinės egzistencijos troškimas. (Žinome, kad mirties akimirką prarasime visus pojūčius – nei matysime, nei girdėsime, nei užuosime, nei ragausime, nei liessime. Nuo viso to mirtis atitrūksta, o protas atsiduria siaubingoje tuštumoje - „siaubingas“ tiems, kurie per pojūčius ieško kontakto su išoriniu pasauliu.)

Ketvirtasis ryšys yra tvirtas ir sunkiai atpalaiduojamas; taip ir penktasis – pyktis (vyapada). Kartais jaučiamės taip, tarsi į mus būtų patekęs pykčio šaltinis, ieškantis išeities. Taip nutinka visai ne dėl to, kad kažkas atsitiko ir mus supykdė, o todėl, kad pyktis visada yra mumyse, bet mes tik ieškome aplinkui taikinio, į kurį būtų galima jį nukreipti. Šis pyktis yra giliai įsišaknijęs mumyse.

Sanghga yra budistų bendruomenė. Kartais visa religinė brolija taip pat vadinama tuo pačiu vardu. Iš pradžių tas pats žodis buvo vartojamas norint suprasti visus Šakjamunio mokinius, kurie atsispindėjo mitinėse pasakose, susijusiose su budizmu. Vėliau tas, kuris davė atitinkamus įžadus, tapo budistų sanghos nariu – jie buvo ir pasauliečiai, ir vienuoliški.

Skirtinga prasmė

Tradicinė sangha yra vienuoliai, vienuolės, pasauliečiai ir pasauliečiai. Tokios visuomenės buvimas rodo, kad budizmo mokymai išplito visoje valstybėje. Ir tuo pačiu šis žodis vartojamas siauresne prasme, kai žmogus imasi Prieglobsčio. Sangha yra bendruomenė tų, kurie išsivadavo iš ego iliuzijų.

Vienuoliai

Iš pradžių tokia bendruomenė susikūrė V amžiuje prieš Kristų. Taip jis suteikė priemonių tiems, kurie nori užsiimti Dharma praktika visą dieną, laisvai nuo kasdienio gyvenimo. Be to, budistų tradicinė sangha atlieka dar vieną svarbų vaidmenį: ji išsaugo Budos mokymą ir dvasiškai palaiko tuos, kurie eina jo keliu.

Pagrindiniu vienuolių niuansu šioje religijoje laikomas ryšys su Vina, kuriame slypi daug elgesio normų. Pavyzdžiui, vienuoliai gyvena skaisčiai, valgo tik prieš pietus. Visas likęs laikas skiriamas Šventojo Rašto studijoms, dainavimui ir meditacijai. Jei kas nors pažeidžia šias nuostatas, jam gresia pašalinimas iš bendruomenės.

Pastebėtina, kad Tendai, Japonijos judėjimo įkūrėjas, apribojimų skaičių sumažino iki 60. O daugelį vėliau atsiradusių mokyklų visiškai pakeitė Vinaya. Dėl šios priežasties japonų mokyklų šalininkai laikosi kunigystės. Tai nėra vienuolystė.

Apribojimai

Vienuolinis gyvenimas Sanghoje reiškia didžiosios dalies savo turto atsisakymą. Iš turto liko 3 chalatai, dubuo, audinys, adatos ir siūlai, skustuvas ir vandens filtras. Paprastai sąrašas papildomas vienu ar dviem asmeniniais daiktais.

Pagal tradiciją vienuoliai nedėvi kasdienių drabužių. Iš pradžių jų chalatai buvo siuvami iš audinio gabalėlių ir dažomi žemėmis. Buvo iškelta teorija, kad šafranas kadaise buvo naudojamas tapyboje. Tačiau tai vargu ar buvo įmanoma, nes šis produktas visada buvo laikomas brangiu, o vienuoliai buvo neturtingi. Drabužių spalvos šiuo metu rodo vienuolių priklausomybę vienam ar kitam judėjimui.

Vienuoliai buvo vadinami „bhikkhus“, o tai verčiama kaip „elgeta“. Paprastai jie prašydavo maisto. Ir pasauliečiai maitino šiuos žmones mainais už tai, kad užtikrintų jiems sėkmę vėlesnėse reinkarnacijose. Nepaisant to, kad Indijos vienuoliai nedirbo, Azijos ir Kinijos šalyse atsiradus religijai, jie pradėjo ūkininkauti.

Mitai

Klaidinga nuomonė, kad būti sangha nariu reiškia būti vegetaru. Išties nemažai surų nepataria valgyti mėsos produktų. Tačiau žinoma, kad Pali kanone, kuris buvo sudarytas praėjus 300 metų po Budos parinirvanos, pastarasis atsisakė sanghoje iškelti vegetarizmą kaip reikalavimą. Jis manė, kad tai kiekvieno specialisto asmeninis pasirinkimas.

Tuo pačiu metu daugelyje šalių vienuoliai, kaip taisyklė, duoda atitinkamus įžadus ir nustoja valgyti mėsą. Tibeto tradicijose tokio įžado nėra. Paprastai kinų, korėjiečių ir vietnamiečių vienuoliai nevalgo mėsos, o japonų ir tibetiečių vienuoliai nebūtinai duoda tokius įžadus.

Mahajanos sutrose Buda skelbia, kad bet kuris pasaulietis gali pasiekti nušvitimą. Tačiau Vakarų tradicijose yra paplitęs mitas, kad nušvitimas neįmanomas už sanghos ribų. Sutrose yra pasakojimas apie tai, kaip Budos dėdė pasaulietis, klausydamas Budos kalbų, pasiekė nušvitimą.

Pratybose

Sangha yra vertinama kaip trečioji brangenybė. Mokymuose yra 3 lygiai: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Pirmasis išverstas kaip „šventas“. Budizme Arya visada laikomas šventuoju. O arja sangha – šventųjų bendruomenė, turinti tam tikrų laimėjimų ir dvasinės patirties. Tokie asmenys yra dvasiškai vieningi, nepaisant to, kad jie nesusisiekia fiziniais apvalkalais. Šio lygio Sangha yra būtent dvasinė bendruomenė, atstovaujama įvairių epochų ir būsenų žmonių. Atskyrimas laike ir erdvėje jiems neegzistuoja.

Bhiksha Sangha yra vienuolinė bendruomenė. Vargu ar įmanoma įsivaizduoti, kiek vienuolių ir vienuolių buvo seniausiuose vienuolynuose. Yra žinoma, kad Tibeto vienuolynas su 500 vienuolių buvo laikomas mažu. Tokiuose dariniuose visada gyveno daug bhikhus.

Galiausiai maha-sangha yra visų, kurie vienaip ar kitaip ieškojo Prieglobsčio ir laikosi tam tikrų nurodymų, rinkinys. Tai visi žmonės, kurie priėmė budizmo principus ar tiesas, nepaisant to, kokį gyvenimą jie gyvena. Maha Sangha turi daugiausiai atstovų.

Dharma Sangha

Paprastas žmogus taip pat gali išgirsti žodį „sangha“ pasakojimo apie jaunuolį kontekste. Tikrasis jo vardas yra Dharma Sangha, jis praleido 6 metus medituodamas be maisto ar vandens. Į jį buvo atkreiptas viso pasaulio, įskaitant ir nušvitusių protų, dėmesys.

Būdamas 15 metų jaunuolis buvo įkvėptas Budos pavyzdžio ir atsisėdo medituoti į džiungles, pasiekdamas gilų susikaupimą, iš kurio neišėjo 6 metus. Yra žinoma, kad jam du kartus įkando gyvatė, kurios nuodai gali nužudyti žmogų. Bet jis tai ištvėrė gana ramiai. Jis gausiai išprakaitavo, todėl iš jo kūno buvo pašalinti visi nuodai.

Kažkas teigė, kad būtent šią dieną jaunuolis įgavo nušvitimą. Nuo 2005 metų čia pradėjo plūsti žmonės. Visi liudininkai sakė, kad Dharma Sangha sėdėjo nejudėdamas, nevalgė ir negėrė ir nejudėjo iš savo vietos. Čia jie pradėjo siūlyti ekskursijas. Tada jaunuolis persikėlė į kitą, ramesnę vietą.

Filmavimo grupės kelis kartus bandė prie jo prisiartinti, kad išsiaiškintų, ar jaunuolis tikrai visą tą laiką gyveno be maisto ar vandens. „Discovery Channel“ nufilmavo 96 valandas nepertraukiamo filmo nuo medžio, po kuriuo sėdėjo jaunuolis, ir nustatė, kad per tą laiką jis nepajudėjo, nepaisant šalto ir besikeičiančio oro. Prie medžio nebuvo rasta nei vandens, nei maisto atsargų, nei vamzdžių. Jauno vyro organizme fizinio degradacijos, sukeltos dehidratacijos, požymių nebuvo.

Sangha Rusijoje

Šiuo metu Rusijos teritorijoje taip pat yra savo budistų bendruomenė. Tradicinės Rusijos sanghos vadovas yra Pandito Khambo Lama, kilęs iš Čitos regiono. Jam vadovaujant šalyje buvo atidaryta keletas datsanų, plėtojosi tarptautiniai santykiai.

Budizmas laikomas viena populiariausių religijų šalyje. Tradiciškai tai išpažįstama Užbaikalėje, Altajuje, Kalmukijoje, Tuvoje ir Buriatijoje.

Pastaraisiais metais budistų tradicinė sangha Rusijoje išsiplėtė iki Maskvos ir Sankt Peterburgo. Šiuose miestuose budistų skaičius siekia 1% visų gyventojų, pastebima tendencija, kad šios pasaulinės religijos pasekėjų daugėja.

Istorija

Yra žinoma, kad budistų sanghos šaknys Rusijoje siekia senovės. Pirmasis budistų paminėjimas Rusijoje datuojamas VIII a. Ji buvo susijusi su Bohai šalimi, esančia Amūro regione. Tai buvo kinų ir korėjiečių tradicijų įtakoje sukurta valstybė. Jo religija buvo budizmas. Jo tibetietiška forma išplito į Rusiją XVII a. Kalmukų gentims priėmus Rusijos pilietybę, ši tendencija paplito tarp buriatų. Tuo metu Tibeto lamos bėgo nuo politinių įvykių savo tėvynėje.

1741 metais Sibiro valdžios pareigūnai paskelbė dekretą. Jis nustatė leistiną datsanų ir lamų skaičių Rusijos imperijos teritorijoje. Tai nebuvo oficialus šios pasaulinės religijos pripažinimas, tačiau kartu tai padarė budistų dvasininkiją teisėtą. Jį oficialiai pripažino Jekaterina II 1764 m., kai Rusijos imperijoje buvo įsteigtas Pandit Hambo Lamos postas. XIX amžiuje šių religinių mokymų praktika buvo pripažinta teisėta.

Tačiau kai sovietiniais metais, 1930-aisiais, įvyko keli datsanų sukilimai prieš naująją valdžią, SSRS pradėjo kovoti su budizmu. 1941 metais šalyje neliko nė vieno datsano, o lamos buvo represuotos. Buvo oficialiai pripažinta, kad tai buvo padaryta siekiant sunaikinti Japonijos sabotažo tinklą.

Laikraštis „Pravda“ paskelbė straipsnius apie tai, kaip Japonijos žvalgybos pareigūnai apsimetė budizmo pamokslininkais ir atidarė datsanus, sukurdami pagrindus tolesniam sabotavimui. Japonija globojo tautas, kurios nuo neatmenamų laikų laikėsi budistinių tradicijų, kurios dabar buvo uždraustos SSRS teritorijoje. Ši šalis aktyviai traukė į savo pusę mongolus ir buriatus. Daugelis vienuolių Rusijos teritorijoje buvo nepatenkinti sovietų valdžios veiksmais. Jie susisiekė su Japonijos žvalgybos ir kariuomenės atstovais. Stalinas ėmėsi griežtų represinių priemonių.

renesansas

Religija Rusijos teritorijoje pradėjo atgimti 1945 m., kai Japonija buvo nugalėta kare, o tikintieji paprašė pastatyti Ivolginskio dazaną. Ir sovietų valdžia su tuo sutiko. Šis datsanas tapo lamos, sovietų budistų galvos, rezidencija.

Tuo pat metu valstybė leido tam tikrų tautybių atstovams būti budistais. Jei budizmą priėmė kitų tautų atstovai, kuriems jis niekada nebuvo tradicinis, valdžia su jais elgėsi neigiamai, laikydama juos pavojingais. Ir dažnai iki XX amžiaus pabaigos jie slėpdavosi po žeme. Tačiau liberalizavus visuomenę ir žlugus SSRS situacija kardinaliai pasikeitė.

Po SSRS žlugimo

1990 m. visoje šalyje buvo atidaryta daugiau nei 10 dazanų, o dar keli pradėti statyti. 1996 m. naujojoje chartijoje buvo pristatyta Rusijos tradicinės budistų sanghos koncepcija. Ji tapo Pasaulio budistų draugijos nare. Apima keletą su šia pasaulio religija susijusių organizacijų ir centrų.

Pažymėtina, kad šiuo metu Rusijos Federacijoje vis dar nėra centralizuotos institucijos, kuri vienytų visus šalies budistus. Yra atskiros bendruomenės, susijusios su skirtingomis kryptimis.

Dabartinė situacija

Šiuo metu budizmas tampa vis populiaresnis tarp vietinių Rusijos gyventojų, taip pat ir kitų tautybių atstovų. Rusijos Federacijoje budizmas yra oficialiai paskelbtas viena iš 4 tradicinių šalies religijų kartu su islamu, judaizmu ir ortodoksija.

Budistų skaičius šalyje yra apie 1 000 000 žmonių. Datsanai vis dažniau pasirodo vietovėse, kurios nėra tradicinės budizmo judėjimams šalyje. Yra žinoma, kad datsanai atsidarė Maskvoje, Sankt Peterburge ir Samaroje, o dabartinė tendencija yra ta, kad žmonių srautas į juos didėja.

„Sangha“ yra sanskrito žodis, jo tiesioginė reikšmė yra susivienijusi ir kartu gyvenanti bendruomenė. Kadangi tai yra žmonių ir reiškinių rinkinys, kurie yra vieningi ir sąveikauja, kad sudarytų vieną visumą, kartais vartoju terminą „sistema“ arba „tinklas“. Viena vertus, žodis „sangha“ reiškia grupę žmonių, kurie, kaip bendruomenė, gyvena, veikia ir dirba kartu. Kita vertus, tai gali reikšti apsivalymo ir suvokimų rinkinį mentaliniame kontinuume, kurie taip pat egzistuoja kartu, sąveikauja ir veikia kartu. Dar tiksliau, šis antrasis sangha lygis gali būti apibrėžtas kaip tikrasis tikrosios kančios ir jos tikrųjų priežasčių nutraukimas, taip pat tikrieji keliai (proto būsenos, kurios veikia kaip kelias), vedantys į šiuos tikrus arjos psichikos nutrūkimus. kontinuumas. Arya galime būti mes arba bet kas kitas. Šios tikros nutrūkimai ir tikrieji keliai taip pat sudaro sangha – gyvenimo kartu, kitaip tariant, sugyvenimo ir veikimo kartu, bendruomenę.

Užuot išvertę, kinai žodį „sangha“ tiesiog transliteravo į kinų raides, kurios skamba kaip „sangha“: „seng-zhia“ (僧伽, sen-ja) arba tiesiog „seng“ (僧). Jie vartoja šį klasikinį terminą vienuolinės bendruomenės nariams – vienuoliui, sanghos nariui, taip pat sanghai aukštesniąja jos prasme. Taip pat vartojame žodį „sangha“ jo neišverčiame.

Tibetiečiai elgėsi kitaip nei mes ir kinai: žodį „sangha“ jie išvertė kaip „gendun“ ( dge – du), o tai reiškia „žmonės ar daiktai, siekiantys kūrybinio tikslo“. „Gen“ reiškia „kūrybingas“, o „dun“ reiškia „siekimas“. Jų kūrybinis tikslas – išsivadavimas arba nušvitimas. Taigi, tai žmonių bendruomenė, siekianti išsivadavimo ar nušvitimo; arba apsivalymas ir supratimas mentaliniame kontinuume, kurie tam tikra prasme yra nukreipti į tuos pačius tikslus – išsivadavimą arba nušvitimą.

Man visada buvo naudinga pirmiausia pažvelgti į tam tikrus žodžius, kad suprasčiau jų reikšmę. Pavyzdžiui, žodis sanskrito kalboje paprastai verčiamas kaip „prieglobstis“, „sharanam“ reiškia „apsauga“. Tada posakis „ieškoti prieglobsčio“ reiškia „ieškoti apsaugos“ ir reiškia aktyvų procesą: mes ne tik sėdime ir gauname apsaugą, bet iš tikrųjų kažką darome. Štai kodėl aš tai vadinu „ėjimas saugia kryptimi“: saugios krypties nustatymas savo gyvenime ir judėjimas, siekiant apsisaugoti nuo kančios. Taip pat galime gauti apsaugą iš kitų, nes jie gali būti pavyzdys, kaip apsisaugoti. Buda yra toks pavyzdys: mes norime būti panašūs į jį, nes pasiekę šį tikslą tikrai būsime apsaugoti nuo baimės ir kančios. Kitaip tariant, tikrai praktikuodami Dharmą, Budos mokymą, norėdami patys tapti Buda, apsisaugosime nuo kančios.

Koks čia sanghos vaidmuo? Paprastai sakoma, kad tai padeda mums judėti šia kryptimi. Būtina tai ištirti, kad suprastumėte, ką tai iš tikrųjų reiškia, nes reikšmių gali būti daug.

Kalbant apie prieglobstį, tai ne Sangha bendrąja prasme, o Sanghos brangakmenis. Sangha ir Sangha brangakmenis nėra tas pats dalykas. Akivaizdu, kad norėdami saugiai judėti šio brangakmenio kryptimi, turime suprasti, kas tai yra. Dharmos centre besilankančių žmonių bendruomenę galima pavadinti „sangha“, nes nežinodami, ką tiksliai reiškia Sanghos brangakmenis, galime manyti, kad šie žmonės turi galvoje. Ir tada, jei ši bendruomenė mus nuvilios arba pasielgs neteisingai, galime netekti prieglobsčio: „Tu negali pasikliauti“.

Taip gali nutikti ir tuo atveju, jei Sanghos brangakmeniu laikome vienuolius ir vienuoles, nes tarp jų gali būti žmonių, turinčių didelių emocinių sunkumų, ir mes galime pagalvoti: „Kaip aš galiu prie jų prisiglausti? Tačiau jie taip pat nėra Sanghos brangakmenis. Todėl, norint tikrai judėti patikima kryptimi, labai svarbu teisingai nustatyti, kas iš tikrųjų yra Sanghos brangakmenis.

Kai kurie žmonės Vakaruose galvoja: „Jei Sanghos brangakmenis siejamas tik su vienuoliškumu, jo galima atsisakyti. Mums nereikia vienuolių ir vienuolių: šiuolaikinis budizmas gali apsieiti ir be jų. Tačiau Sanghos brangakmenis visai nenurodo vienuolystės. Žmonės gali manyti, kad vienuolijos tradicija yra kažkas senovės ar viduramžių ir kad šiuolaikinėje visuomenėje ji nėra būtina: „Mums nereikia prieglobsčio Sanghoje“. Tai didelė klaida, nes Sangha brangakmenis čia neteisingai apibrėžtas.

Kas yra Sanghos brangakmenis? Pažiūrėkime, ką apie tai sako (1) Theravada, (2) Mahajana, kurios laikėsi tibetiečiai, ir (3) Zen: tai padės susidaryti platesnį vaizdą. Manau, kad jei pažvelgsime į kitus budizmo požiūrius, tai taip pat padės išplėsti mūsų akiratį ir neapsiriboti siauromis mūsų Tibeto budizmo tradicijos ribomis. Taip pat pamatysime, kas būdinga visoms budizmo tradicijoms.

Sangha skirtingose ​​budizmo tradicijose Rodyklė žemyn Rodyklė aukštyn

Sangha Theravadoje

Theravadoje Sanghos brangakmenis apibrėžiamas kaip mokymai. Tai reiškia, kad šis terminas reiškia visus, kurie yra vienoje iš keturių dvasinių pasiekimų pakopų, pradedant nuo arijos lygio. „Arija“ yra tas, kuris nekonceptualiai žino keturias kilnias tiesas. Keturi Theravados pasiekimų etapai, prasidedantys tokiomis žiniomis, vadinami „įeinančiu į srautą“, „kartą sugrįžusiu“, „negrįžtančiu“ ir „arhatu“. Kai girdime šiuos Theravada terminus, neturėtume galvoti: „Į srautą įeinantis žmogus yra tik pradedantysis: kiekvienas gali tai pasiekti“. Tai iš tikrųjų yra Arya lygis. Iš Theravados perspektyvos Sanghos brangakmenis reiškia Arya Sangha. Jie vadinami „brangakmeniais“ dėl savo pasiekimų – nekonceptualaus keturių kilnių tiesų pažinimo ir ypač neįmanomo savęs nebuvimo (Skt. anatta). Šis asmuo gali būti vienuolis arba pasaulietis.

Apie sanghą galime kalbėti taip, kaip ji apibrėžiama Vinaya, disciplinos taisyklėse, kur „sangha“ yra vienuolių ar vienuolių bendruomenė, turinti visą įžadų rinkinį. Tiksliau, keturių ar daugiau vienuolių ar vienuolių, turinčių visą įžadų rinkinį, grupė, kurių buvimas būtinas atliekant tam tikrus ritualus. Pavyzdžiui, norint duoti pilnus vienuolio įžadus, būtinas tam tikras skaičius vienuolių su pilnais įžadais, o norint duoti pilnus vienuolės įžadus, turi būti arba vienuolės su pilnais įžadais, arba ir vienuoliai, ir vienuolės. Šie visiškai įšventinti vienuoliai ir vienuolės, kurios dėl duotų įžadų vadinamos Sangha, nebūtinai yra Sanghos brangakmenis. Jie vadinami „įprastine Sangha“, o ne Sanghos brangakmeniu. Žinoma, kai kurie vienuoliai ir vienuolės taip pat gali būti arijos, tai yra ir įprastinė sangha, ir Sanghos brangakmenis.

Theravada skirtumas tarp sangha ir Sangha brangakmenio yra bendras visoms budizmo formoms. Gali būti naudojami skirtingi techniniai terminai, tačiau visada yra bendras skirtumas.

Sangha Mahajanoje

Ką apie tai sako Indijos mahajanos tradicija, kurios laikosi tibetiečiai? Koks buvo tradicinis indėnų supratimas, su kuriuo jie susidūrė pradžioje?

Maitreya yra vienas didžiausių Indijos Mahajanos budizmo meistrų ir įkūrėjų. Jis yra ateinantis visuotinis Buda, kuris ateis po Šakjamunio. Įžymus Indijos meistras Asanga turėjo Maitrėjos vizijas ir iš jo gautus mokymus įrašė į vadinamuosius „Penkius Maitrėjos tekstus“. Šių tekstų studijavimas buvo laikomas svarbiu ne tik Indijos, bet ir Tibeto budizme. Svarstydami Trijų brangenybių apibrėžimus, kreipiamės būtent į Maitrėjos tekstus. Trijose iš jų „Trys brangakmeniai“ apibrėžti kiek kitaip, nors ir be akivaizdžių prieštaravimų. Tibetiečiai jų visų laikosi: jie puikiai derina tai, kas iš pirmo žvilgsnio atrodo prieštaringa. Šiuose tekstuose yra du apibrėžimai: dviejuose – vienas, o viename – kitas.

Pirmąjį apibrėžimą rasime tekste sanskrito pavadinimu „Abhisamaya-alamkara“ ( mNgon-rtogs rgyan), o tai reiškia „realizacijų filigranas“ arba „realizacijų ornamentas“. Tai yra pagrindinis traktatas, kurį visi tibetiečiai studijuoja penkerius metus, ruošdamiesi gauti kenpo arba geše laipsnį. Šis itin sudėtingas tekstas suskirsto didžiulę Prajnaparamita tekstų kolekciją į kategorijas ir temas, kurias galima lengvai suprasti. Taigi, tai yra tikrasis raktas norint suprasti visas Prajnaparamita sutras. Šios sutros yra labai plačios: yra daugybė jų versijų: pavyzdžiui, vienoje iš jų yra šimtas tūkstančių eilėraščių. Nėra lengva iš tikrųjų studijuoti ir aiškiai suprasti šias sutras, ir čia padeda Abhisamayalamkara.

Remiantis šiuo tekstu, kiekvienas iš trijų brangakmenių turi du lygius: akivaizdų (sutartinį) ir giliausią (galutinį). Giliausias lygis yra paslėptas už akivaizdžių dalykų.

Kitas Maitrėjos tekstas yra Uttaratantra ( rGyudas bla-ma), o tai reiškia „Aukščiausias amžinas srautas“. Jis skirtas Budos gamtai, be to, tai vienas svarbiausių tekstų tibetiečiams tyrinėjant budizmą. Uttaratantra pateikia išsamius trijų brangakmenių apibrėžimus. Vienintelis jų skirtumas nuo Abhisamayalamkara yra tas, kad Dharmos brangakmenio apibrėžimas netaikomas akivaizdžiam, o tik giliausiam lygmeniui. Išskyrus šią išimtį, abiejų tekstų paaiškinimai yra vienodi. Pirmasis atskleidžia abu Trijų brangakmenių lygius, o antrasis apibrėžia Dharmos brangakmenį tik viename, giliausiame lygyje. Tačiau dabar mes kalbame apie Sanghos brangakmenį, kuris Uttaratantroje apibrėžiamas tiek santykiniu, tiek giliausiu lygmeniu. Pažvelkime į visų trijų brangakmenių paaiškinimus.

Akivaizdus Budos brangakmenio lygis yra rupakaya, budos formų kūnas, kurį matome. Yra dviejų tipų formos kūnas: sambhogakaya (išsamiausio pritaikymo kūnas) ir nirmanakaya (emanacijų kūnas). Tai yra subtilios ir grubios formos, kuriomis pasireiškia buda. Giliausias lygis, slypintis už šios šviečiančių formų rinkinio, yra Budos dharmakaya, visa apimantis kūnas. Dharmakaya turi du aspektus. Pirmoji yra jnana dharmakaya (kartais vadinama išminties dharmakaya arba gilaus suvokimo dharmakaya), visa apimantis gilaus suvokimo kūnas. Tai reiškia ketvirtąją kilnią tiesą – tikruosius budos psichinio kontinuumo kelius. Kitas dharmakaya aspektas yra svabhavakaya, „natūralus kūnas“ arba „esminis gamtos kūnas“, kuris atstovauja trečiajai kilniai tiesai – tikram budos psichinio kontinuumo nutrūkimui. Taigi, dharmakaya yra trečioji ir ketvirtoji kilni tiesos budos psichiniame kontinuume. Tai yra giliausias Budos brangakmenis.

Kas yra Dharmos brangakmenis? Jo akivaizdus lygis yra dvylika mokymų kategorijų, pateiktų šviečiančios Budos kalbos. Tai yra tie patys Budos žodžiai, kuriuos girdime arba, jei jie užrašyti, matome. Už to slypi giliausias Dharmos brangakmenis – suvokimas to, ko mokė Buda – vėlgi trečioji ir ketvirtoji kilnios tiesos, tikri nutrūkimai ir tikri keliai. Tikras sustojimas – tai visiškas pirmųjų dviejų kilnių tiesų – tikrosios kančios ir jos tikrųjų priežasčių – pašalinimas iš proto kontinuumo. Tikrieji keliai yra arba gilus supratimas, kuris pašalina pirmas dvi kilnias tiesas, arba jų išlaisvinimas, atsirandantis gilus budos psichinio kontinuumo suvokimas. Budos psichikos kontinuumas yra laisvas nuo pirmųjų dviejų kilnių tiesų, todėl ketvirtoji kilni tiesa jų nebereikia pašalinti. Trumpai tariant, kai mes kalbame apie giliausią Dharmos brangakmenį, mes kalbame apie trečią ir ketvirtą kilnią tiesą bet kurio žmogaus psichiniame kontinuume nuo arijos iki budos lygio. Kai kalbame apie tikrus kelius arjos psichiniame kontinuume, tai reiškia gilų suvokimą, kuris pašalins pirmas dvi kilnias tiesas. Kalbant apie tikrus budos psichinio kontinuumo kelius, tai yra gilus suvokimas, kuris jau yra nuo jų laisvas.

Akivaizdus Sanghos brangakmenis yra bet kuri arja, nesvarbu, ar pasaulietė, ar vienuolis. Todėl tai nėra Arijų grupė kaip visuma, o kiekvienas bendruomenės narys. Tai matomas aspektas, bet kas po juo slepiasi? Giliausias Sangha brangakmenio lygis, tai vėlgi, trečioji ir ketvirtoji kilnios tiesos arijos mentaliniame kontinuume. Atkreipkite dėmesį, kad Budos taip pat yra įtrauktos į šią kategoriją kaip aukščiausio lygio arijai.

Šios Maitrėjos tradicijos požiūriu giliausias visų Trijų brangenybių lygis yra tas pats: tai trečioji ir ketvirtoji kilnios tiesos.

• Giliausias Budos brangakmenio lygis yra trečioji ir ketvirtoji kilnios Budos tiesos.
• Giliausias Dharmos brangakmenio lygis yra trečioji ir ketvirtoji kilni mentalinių kontinuumų tiesos, esančios nuo arijos iki budos.
• Giliausias Sangha brangakmenio lygis vėl yra trečioji ir ketvirtoji kilnios tiesos apie psichinius kontinuumus nuo arijos iki budos.

Kokiame trečiosios ir ketvirtosios kilnios tiesos lygyje yra visos trys brangenybės? Tik budos lygyje, kur jie visi yra vienoje būtybėje – budoje. Šia logika tibetiečiai vadovaujasi kalbėdami apie tris brangenybes, sujungtas viename asmenyje – guru kaip budą. Tai yra jų pareiškimo pagrindas, tibetiečiai jį perėmė iš čia. Tai ypač svarbu tantroje.

Kita Maitrėjos tradicija kilusi iš kito jo teksto, vadinamo Mahajana Sutra Alamkara, Filigranas Mahajanos Sutroms arba Ornamentas Mahajanos Sutroms, kuriuose apie Sanghos brangakmenį kalbama tik dėl atskiros arijos, neminint trečiosios. ir ketvirtosios kilnios tiesos. Samprotaudami sutros požiūriu, tibetiečiai laikosi antrosios tradicijos. Jame Sanghos brangakmenyje nėra arijų budų, tik mažesnių pasiekimų arijai. Tantra, kur guru laikomi Trijų brangakmenių personifikacija, seka pirmąją Maitrėjos tradiciją, kai arijų Budos yra įtrauktos į Sanghos brangakmenį.

Kiekvienas iš trijų brangakmenių turi simbolį: jis vadinamas „vardiniu brangakmeniu“, tačiau tai nėra tikrasis patikimos krypties šaltinis. Kitaip tariant, daugumai iš mūsų neįmanoma susitikti su tikruoju Buda, Dharma ir Sangha, bet mes matome, kas jiems atstovauja. Vardinį Budą vaizduoja Budų atvaizdai – piešiniai ir statulos. Mes nusilenkiame prieš statulą ar paveikslą, bet tai nėra tikrasis Budos brangakmenis, o tik jo simbolis. Siūlome nusilenkti, kad ir ką simbolizuoja statula ar atvaizdas, ir neprisiglaudę prie statulos: budizme nėra stabmeldystės.

Taip pat spausdintas Dharmos tekstas, simbolizuojantis ir Budos žodžius, ir jų suvokimą, yra vardinis Dharmos brangakmenis. Lygiai taip pat prieglobstį randame ne knygose, tiesa? Lygiai taip pat Sanghos brangakmeniui atstovauja keturių vienuolių ar vienuolių grupė, davę visus įžadus. Tiesą sakant, mes neprisiimame prieglobsčio vienuolinėje bendruomenėje, kuri yra tik vardinis Sanghos brangakmenis, Theravadoje vadinamas „įprastine sangha“.

Ar Sanghos brangakmenio buvimo pakanka sanghai išsaugoti?

Pagal šį apibrėžimą, ne. Įžadus davusių vienuolių, kurie privalo dalyvauti duodami visus vienuolijos įžadus, skaičius įvairiose tradicijose skiriasi. Tačiau net ir vienuolių, turinčių pilną įžadų komplektą, taip pat neužtenka: norėdami duoti įžadus, jie turi būti vienuoliais dešimt metų, nors, vėlgi, šis laikotarpis gali skirtis priklausomai nuo tradicijos. Egzistuoja kelios tradicijos, kurios nustato visiškų įžadų davimo taisykles, kurios skiriasi vienuolių arba vienuolių ir vienuolių skaičiumi su pilnais įžadais, taip pat įžadų laikymosi laikotarpiu.

Sangha pagal Tibeto tradiciją

Mes pažvelgėme į Indijos mahajanos tradiciją, dabar įdomu pažvelgti į Tibeto tradiciją. Gampopa knygoje „Išvadavimo brangakmenis“ mini bendruosius ir specialiuosius prieglobsčio objektus. Bendrieji yra vienodi Hinajanai ir Mahajanai, tačiau specialieji egzistuoja tik Mahajanoje. Gampopa kalba apie du bendruosius Sanghos brangakmenius: paprastas būtybes ir arijas.

• Paprastų būtybių sangha reiškia keturių ar daugiau vienuolių ar vienuolių, turinčių visus įžadus, grupę, kuri dar nepasiekė arijos būsenos. Kadangi visų balsų vienuolių linija į Tibetą neįvyko, Gampopa mini tik visus balsavusius vienuolius. Tačiau terminas „įžadą davęs vienuolis“ ( dge-slong, Skt. bhikkhus) taip pat vartojamas kaip bendras vienuolių ir vienuolių žodis.
• Arya-Sangha reiškia bet kurį iš aštuonių būtybių tipų, suskirstytų į keturias poras, kurios Theravadoje laikomos Sanghos brangakmeniu: keturios grupės įeinančių į srautą, kartą sugrįžusių, negrįžtančiųjų ir arhatų, kurių kiekviena yra skirstomi į du tipus: „įžengėlius“ – tuos, kurie pradėjo siekti šio lygio supratimo, ir „rezultatus“ – pasiekusius šį lygį. Gampopa nenurodo, ar šios arijos turėtų būti vienuoliai, ar vienuolės, turinčios visus įžadus.

Ypatingas Sanghos brangakmenis, kuris būdingas tik Mahajanai ir kurio nėra Hinayana mokyklose, taip pat yra išskiriamas į du aspektus, priklausomai nuo to, iš kurio požiūrio apibrėžimas pateikiamas.

• Apibrėžiama atsižvelgiant į prieš mus esančius objektus, ypatinga Sanghos brangenybė yra bodhisattva sangha, kuri reiškia vienuolius arba bodhisatvų vienuoles, turinčias visą įžadų rinkinį, kurie arba pasiekę arijos būseną, arba ne.
• Kalbant apie pasiekimus, ypatingas Sanghos brangakmenis yra arya bodhisatvos, pasiekusios bet kurį iš dešimties bodhisatvos proto lygių ( sa-bcu).

Ką apie tai sako Nyingmos mokykloje? Didžiojo ankstyvojo Nyingmos meistro Longčenpos tekste „Maloniai nusilenk, kad mums būtų lengviau“, Sanghos brangakmenis kalba apie šravakas ir pratyekabudas, taip pat keturiais etapais: įeinantys į upelį, kartą sugrįžtantys, niekada negrįžtantys, arhatai, taip pat arya-bodhisatvos. Prie jų pridedami „mantros turėtojai“ ir „tyrojo sąmoningumo turėtojai“ ( rig-‘dzin): iš esmės tai yra arijos, einančios tantriniu Dzogčeno keliu. Nyingma į Sanghos apibrėžimą įtraukė tantrinį aspektą.

Kalbant apie Sakya tradiciją, pagrindinis jų tekstas yra „Filigranas trijų išvaizdų dekoravimui“, kurį parengė Ngorchen Konchok Lhundrub. Autorius sako, kad Sanghos brangakmenis yra arijų bendruomenė, nepaaiškindamas, kaip Nyingma ar Kagyu, skirtingų jų grupių. Įdomu, kad apie paprastų būtybių Sanghą, tai yra, apie vardinį Sanghos brangakmenį, jis sako: „Tie, kurie priėmė Dharmą anksčiau už mus“. Tai taikoma vienuoliams, kurie vienuolininkystę įgijo prieš mus, o tai reiškia, kad jaunesni vienuoliai čia neįtraukti. Vienuolinėje bendruomenėje, kur sėdėsite, priklauso nuo to, kada davėte vienuolijos įžadus: todėl Sangha yra kiekvienas, kuris kongregacijoje sėdi prieš jus, bet ne už jūsų. Gana įdomu, kad Sakya pateikė tokį apibrėžimą.

Ką sako Tsonakapa Gelug tekste Lamrim Chenmo, The Great Guide to Successive Stages of Path? Jis nepateikia tikslių Trijų brangenybių apibrėžimų, kaip ką tik padarėme. Tsongkhapa aptaria, kuo skiriasi jų veikla, savybės ir pan., tačiau iš jo paaiškinimų aišku, kad jo apibrėžimas lygiai toks pat kaip Gampopos. Jis sako, kad Arya Sangha yra pagrindinė Sangha, Sanghos brangakmenis. Pabongka tekste „Išsilaisvinimas delne“ rašo tą patį, bet patikslina, kad vienuolyno Sangha yra tik vardinis, o ne tikras brangakmenis.

Pastebėtina, kad visi sutinka, kad tikrasis Sanghos brangakmenis yra Arya Sangha, ir tai sutampa su Theravada požiūriu. Tačiau Theravada turi omenyje Hinayana Arijas – Šravakus ir Pratyekabudas; Mahajana, po kurios seka tibetiečiai, yra arijų bodhisatvos, o Nyingma tradicijoje konkrečiai minimi tantriniai arijos praktikai. Nepamirškite, kad arijos apima budas: kiekvienas, kuris turi nekoncepcinių žinių apie tuštumą, ir buda taip pat turi tai. Tada vienuolinė bendruomenė yra sąlyginė arba vardinė Sanghos brangakmenė, o ne ta, kurioje mes iš tikrųjų stingstame. Iš esmės visos tradicijos kalba apie tą patį, tik šiek tiek skirtingai.

Tantrinėje tradicijoje guru sujungia Tris brangenybes Rodyklė žemyn Rodyklė aukštyn

Norėdami pažvelgti į Tibeto tantrinę tradiciją guru, vienijančio tris brangenybes, požiūriu, galime pažvelgti į pirmąją Maitrėjos tradiciją, ypač į tekstą „Aukščiausioji amžinoji srovė“ ( rGyudas bla-ma). „The Precious Ornament“ Gampopa išsamiai aptaria šį klausimą, paaiškindamas skirtumą tarp galutinių ir laikinų patikimos krypties šaltinių.

Kada prieš tapdamas Buda pradėjote siekti tikrų kelių ir tikrų nutrūkimų? Tik tada, kai jie tapo Arija. Pavyzdžiui, įsivaizduokite, kad turite seną radiją ar televizorių su plokštės vamzdeliais. Norite tai paversti kompiuterio pagrindine plokšte. Senos lempos simbolizuoja nesusipratimą. Ketinate juos išimti ir įdėti naujus žetonus – nekonceptualus tuštumos žinojimas. Kai ištrauki vieną iš jų, tai tikras sustojimas, šios lempos nebuvimas, tuštuma. Tai tikras nutraukimas, trečioji kilni tiesa. Tada įrengi naują lempą – tai ketvirta kilni tiesa. Nauja lempa yra priežastis, kodėl reikia pašalinti seną ir kas ją pakeičia. Viena vertus, naujasis šviestuvas panaikina seną, todėl tai tarsi kelias, kurio funkcija – atsikratyti senos dalies. Kita vertus, tai ir rezultatas, ketvirtoji kilni tiesa. Ji yra ir kelias, ir vaisius.

Jūs pradedate atsikratyti kai kurių lempų, pakeičiate jas naujomis, kai tampate Arija. Tam tikru mastu jūs turite seno nebuvimą ir naujų lempų buvimą: šiek tiek trečios ir ketvirtos kilnios tiesos. Taigi arijai, nepasiekę Budos statuso, neturi pilnų trečiosios ir ketvirtosios kilnių tiesų rinkinių, todėl yra tik laikini patikimos krypties šaltiniai. Buda išvis neturi senų lempų, tik naujas. Tik Buda turi visas trečiosios ir ketvirtosios kilnios tiesų rinkinius, todėl tik Buda gali būti pagrindinis patikimos krypties šaltinis. Kalbėdami apie Sanghos brangakmenį, turime sutelkti dėmesį į aukščiausią Sanghos brangakmenį, kuris yra išskirtinai Budos. Arya Sangha, kuri dar netapo Buda, gali tik padėti mums pasiekti tą stadiją, kurioje ji pati yra, todėl tai tik laikinas patikimos krypties šaltinis.

Tai yra priežastis suvokti guru kaip Budą, įkūnijantį visas tris brangenybes. Tibeto budizme žmogus visada randa prieglobstį pas guru. Kodėl? Guru atstovauja visoms trims brangenybėms, įskaitant Sanghą. Kodėl jis yra Sangha? Nes Buda kaip Arya Sangha yra Sanghos narys. Trečiosios ir ketvirtosios kilnios tiesos požiūriu budos psichikos kontinuume jis yra visi Trys brangakmeniai, visi jie vieningi. Todėl guru yra guru ir prieglobstis.

Įdomu tai, kad Theravadoje jie nekalba apie ketvirtąjį brangakmenį, tai yra, prieglobstį pas guru. Jie randa prieglobstį savo karmoje, nes būtent teigiamos karmos sukūrimas apsaugos nuo tikrosios kančios ir jos priežasčių, o tai taip pat patvirtina, kad prieglobstis yra aktyvus procesas.

Priežastinis ir pasekmės patikimos krypties šaltiniai Rodyklė žemyn Rodyklė aukštyn

Kitas skirtumas tarp Mahajanos prieglobsčio, arba patikimos krypties, ir Theravados yra skirstymas į priežastinius ir atsirandančius šaltinius. Kai mes imamės prieglobsčio Budoje, Dharmoje ir Sanghoje kaip išorinėse apraiškose, tai yra priežastinė patikima kryptis: jos parodo kryptį, kuri verčia mus pasiekti Trijų brangakmenių būseną. Mes ketiname tapti trimis brangakmeniais. Kaip tapti trimis brangakmeniais, tai yra, budais? Buda įkūnija tris brangenybes. Mes priimame patikimą išorinio Budos, Dharmos ir Sanghos kryptį kaip „priežastis“: tai vadinama „paprasčiausiu patikimos krypties priėmimu“. Ypač priimtina patikima kryptis – „galiausiai priimti patikimą kryptį“ – reiškia Trijų brangakmenių būseną, kurią pasieksime ateityje, remdamiesi savo Budos prigimtimi. Objektas, kuris suteikia patikimą kryptį, yra Trys brangakmeniai, kuriais tapsime ateityje. Todėl, pavyzdžiui, nusilenkimai siejami su prieglobsčio ieškojimu, patikima kryptimi: išreiškiame pagarbą ne tik priežastiniams, išoriniams Trims brangenybėms, bet ir vėlesniam savo pasiekimui, kai patys jais tampame.

Galima paklausti: „Ką Arya-Sangha, Sanghos brangakmenis, reiškia, ką aš noriu pasiekti? Tai gali reikšti vieną iš dviejų tikslų – laikiną arijos būseną arba galutinį lygį, budos būseną. Kai turime bodhičitą, mūsų protas yra sutelktas į mūsų pačių būsimą nušvitimą: ne į nušvitimą apskritai ar į Budos nušvitimą, bet į mūsų pačių nušvitimą, kuris egzistuos mūsų psichiniame kontinuume ateityje. To dar neįvyko. Tai yra pagrindinis patikimos krypties, kurią ketiname pasiekti, šaltinis. Visa tai labai gerai dera.

Aišku, kad Buda įkūnija tris brangakmenius, bet kodėl guru taip pat?

Guru simbolizuoja Budą. Tai atveda mus prie temos, kaip matyti guru kaip budą. Tai labai plati tema, jai aptarti prireiktų viso savaitgalio, todėl dabar apie tai nekalbėsime. Iš esmės, kai žiūrime į guru kaip į budą, matome jį kaip visiškai atskleistą budos prigimtį. Taip pat, gaudami gautą prieglobstį savyje, mes patys siekiame tapti Trimis brangenybėmis. Norėdami išsiugdyti gebėjimą įžvelgti šias savybes savyje, turime išmokti jas pamatyti guru: tai padeda mums pamatyti jas savyje. Jei matome juos savyje, tai dar nereiškia, kad esame nušvitę. Tas pats pasakytina ir apie guru kaip budą: tai nereiškia, kad guru yra visažinis ir žino, pavyzdžiui, kiekvienos visatos būtybės telefono numerius, ar ne? Turima omenyje ne tai.

Kuo Trys brangakmeniai skiriasi vienas nuo kito? Rodyklė žemyn Rodyklė aukštyn

Kiekvienas iš trijų brangakmenių yra didžiausias prieglobsčio šaltinis, trečioji ir ketvirtoji kilnios tiesos budos psichiniame kontinuume. Kuo jie skiriasi vienas nuo kito? Anksčiau minėjome giliausią galutinio patikimos krypties šaltinio aspektą, kitaip tariant, Budos brangakmenį, nesvarbu, ar tai išorinis buda, ar buda, kuriuo mes patys siekiame tapti. Tada manėme, kad trys brangenybės – Buda, Dharma ir Sangha, kaip patikimos krypties šaltiniai, yra trečioji ir ketvirtoji kilnios tiesos individo psichiniame kontinuume. Kuo skiriasi trys brangakmeniai? Į tikrus nutrūkimus ir suvokimus jie žvelgia iš skirtingų požiūrių.

Budos brangakmenio požiūriu tai yra įkvėpimo šaltiniai, kurie paprastai verčiami kaip „palaima“. Tikros pabaigos ir tikri keliai mus įkvepia. Budos brangakmenis įkvepia mus pasiekti tokią pat būseną kaip ir jis, nesvarbu, ar tai būtų išorinis Buda, ar mūsų pačių tos būsenos pasiekimas ateityje.

Dharmos požiūriu tai yra tikrų laimėjimų, sanskrito „siddhi“ šaltiniai. Mūsų nušvitimo šaltinis yra sugebėjimas pasiekti tikrus nutrūkimus ir tikrus kelius.

Sanghos požiūriu jie suteikia šviečiančią įtaką, kuri kartais vadinama budos veiksmais. Kalbant apie išorinius budus, tikri jų psichikos tęstinumo nutrūkimai ir tikrieji keliai leidžia jiems skleisti savo šviečiamąją įtaką visiems. Kai mes patys pasiekiame šį lygį, tikrieji mūsų psichikos tęstinumo nutrūkimai ir tikrieji keliai tampa teigiamo poveikio kitiems šaltiniu.

Kaip turėtume tai suprasti sanghos atžvilgiu? Kai galvojame apie Sanghą, daugiausia dėmesio skiriame jos įtakai ir veiklai – į tai, ką ji daro. Kai kalbame apie vienuolinę bendruomenę ar į Dharmą orientuotą bendruomenę, naudinga pagalvoti apie tai, kas yra svarbiausia: kaip jos veikia? Ką jie daro? Kaip jie veikia mus ir kitus? Tai yra svarbiausias dalykas, kurio galime pasimokyti iš šio paaiškinimo. Be to, yra daug ką pasakyti apie tantrinę šio klausimo pusę, bet mes neturime laiko.

Sangha pagal zen tradiciją Rodyklė žemyn Rodyklė aukštyn

Prieš pereinant prie vienuolinės bendruomenės ir Dharmos centrų temos, panagrinėkime dzen tradicijos idėjas. Japonas Dogenas, Soto Zen tradicijos pradininkas, labai aiškiai parašė apie tris brangenybes. Pasak Dogeno, „Sangha Jewel“ yra dviejų lygių. Pirmasis, kurį jis vadina „dieviškaisiais budais“, reiškia didžiąsias bodhisatvas, tokias kaip Mandžušri, Avalokitešvara, Ksitigarbha. Tibeto tradicijoje Mandžušri ir kitos didžiosios bodhisatvos, supančios centrinę Budos figūrą, taip pat atstovauja Sanghai tantriniame prieglobsčio medyje. Tas pats yra Zen tradicijoje.

Kitas Sangha Jewel aspektas yra keturi arijų lygiai. Čia jie turi omenyje šravakas, pratyekabudas, bodhisatvas ir budas, pasiekusias arijų lygį, o tai atitinka viską, kas buvo pasakyta anksčiau.

Dogenas kalba apie tris Trijų brangakmenių aspektus: „harmoningus tris brangakmenius“, „akivaizdžius tris brangakmenius“ ir „išsaugotus tris brangakmenius“. „Harmoningas Sanghos brangakmenis“ yra visų nušvitimo veiksnių sutarimas ir harmonija. Abstrakčiau kalbant, tai taikus visų reiškinių tarpusavio ryšys ir harmonija. Čia matome bendruomenės ir sistemos, kurioje viskas harmoningai sąveikauja, idėją. Manau, kad vienuolinei bendruomenei ar į Dharmą orientuotai bendruomenei svarbiausia, kad visi darniai veiktų kartu, nieko neišskiriant.

„Akivaizdus Sanghos brangakmenis“ yra mokymas ir praktika, per kurią pasiekiame arijos lygį, kuris yra panašus į Sangha brangakmenio, apie kurį kalbėjome anksčiau, šviečiančią įtaką, tikslą ir veiklą. Koks yra pagrindinis Sangha tikslas Dharmos centre? Galimybė kartu mokytis, praktikuotis ir medituoti, kad būtų pasiektas tikrų nutrūkimų ir tikrų kelių tikslas.

Sakydami „išsaugotą Sanghos brangakmenį“ turime omenyje Sangha egzistavimo būdus: kaip ji išlaiko save? Kodėl ji ir toliau egzistuoja? Kaip išlikti laisvam nuo samsaros, palengvinant visas kančias? Kitaip tariant, ką veikia bendruomenė? Akivaizdu, kad mes kartu praktikuojame ir medituojame, kad pasiektume trečią ir ketvirtą kilnią arijos ir aukštesnio lygio tiesas. Kaip palaikyti bendruomenę, kad ji išliktų amžinai? Stengiamasi padėti ne tik sau, bet ir kitiems, palengvinant kančias ir išsivaduojant iš samsaros, tai yra nesamsarišku būdu. Kitaip tariant, mes nepadedame sau ir kitiems užsidirbti pinigų, išgarsėti ar konkuruoti su kitais Dharmos centrais. Mūsų motyvacija nėra samsariška: mes tai darome su šviečiančia ir gryna motyvacija – tada centras gyvuos ir toliau. Jei iš pasaulietiškų rūpesčių padėsite kitiems ir sau – konkuruoti ar tapti žinomu – tai truks neilgai: kiti žmonės bandys jus sustabdyti. Tai tikrai svarbu: dauguma Dharmos centrų susiduria su finansinėmis problemomis, jų organizatoriai nuolat nerimauja, kaip apmokėti sąskaitas ir pritraukti daugiau studentų, o tai virsta verslu. Tada, žinoma, tenka konkuruoti su kitais verslininkais, o tai visada sukelia vis didesnius rūpesčius ir problemas bei atitraukia dėmesį nuo pagrindinio sanghos tikslo – nuo ​​tikrosios Dharmos praktikos, bendro mokymosi ir meditacijos. Žinoma, planuojant išlaikyti centrą, privalu pasirūpinti ir finansais. Tačiau svarbiausia neapsiriboti vien bendromis meditacijomis, studijomis ir praktika, bet ir stengtis padėti kitiems su gryna ir nesamsariška motyvacija. Jūs duodate pamokymus ne tam, kad pritrauktumėte didelę auditoriją ir užsidirbtumėte pinigų, o tam, kad padėtumėte.

Šis Soto Zen paaiškinimas yra labai svarbus kalbant apie tai, kaip išvystyti Dharmos centrą, kad visi veiktų darniai vieni su kitais. Tada judėsime tikslo link, tapdami aryas, Sanghos brangakmeniu. Mūsų atskaitos taškas yra vienuoliška bendruomenė, kurią įsivaizduoja Buda, tačiau tai nereiškia, kad visi turėtų priimti vienuolystę. Aišku, kad daugelis vienuolinių bendruomenių savo tikslais gali būti gana samsariškos, tačiau mūsų pavyzdys ar idealas yra ne jos, o grynesnės bendruomenės, nes galutinis patikimos krypties šaltinis yra Budos. Kiekvienas, kuris nepasiekė budos, vis dar turi apribojimų, o prieš pasiekdamas arhatiškumą – samsariškus trūkumus. Turime atsiminti, kad tai tik laikini patikimos krypties šaltiniai; tik Buda gali būti laikomas galutiniu šaltiniu. Tai labai svarbu, nes pamatę trūkumus tuose, kurie ėmėsi vienuolystės, ar net labai realizuotose būtybėse, galime lengvai nusivilti. Jie negali būti galutinis patikimos krypties (prieglobsčio) šaltinis, nebent jie jau tapo Budais. Jie vis dar turi apribojimų, tad ko jūs laukiate?

Nepriimkite visko, ką mes iki šiol aptarėme, kaip grynai mokslinę informaciją ir faktus. Esmė yra pritaikyti ją ir pamatyti, kaip ji gali išmokyti mus gyventi pagal Dharmą. Čia yra svarbiausias dalykas. Ar turite klausimų dėl to, ką jau aptarėme?

Iš kokių ženklų galime suprasti, kad Dharmos centras tvarkomas samsariškai?

Jei pagrindinė Dharmos centro veikla ir tikslai yra pritraukti kapitalą ir organizuoti įmones, didinančias mokinių skaičių, tai yra vienas ženklas, kad jis tapo šio klaidingo požiūrio auka. Arba perkate didelį plotą arba pastatą ir visą savo laiką skiriate darbui, kad jį prižiūrėtumėte, nepalikdami mažai laiko praktikai, meditacijai ir studijoms arba visai jo visai. Pasauliniai tikslai tampa pagrindiniais, ir aš manau, kad čia yra tam tikras pavojus. Su tuo susidūriau visame pasaulyje Dharmos centruose, kuriuose lankiausi. Tokių centrų nariai užsiima tik statybos ir kitais darbais: dirba parduotuvėje, restorane ar remontuoja pastatus. Dharmas dėmesys dingsta ir lieka tik teoriškai: „O taip! Mes tai darome visų gyvų būtybių labui! Kalbu apie pagrindinį tikslą. Aišku, savanorių reikia, ir reikia šį bei tą daryti, mokėti nuomą ir panašiai, tačiau nepamirškite apie svarbiausią dalyką: praktikuokite kartu, mokykitės ir stenkitės būti naudingi kitiems. Jei sukurti naują Dharmos centrą arba nusipirkti didelę statulą yra svarbiau nei susiburti kartu praktikuotis, tai yra problema. Žinoma, jei jums reikia erdvesnės vietos, tada pritraukti finansų ar atlikti remontą yra natūralu ir būtina, tačiau nepamirškite apie svarbiausią dalyką. Yra daug pavyzdžių, kai Dharmos centrai tai pamiršo: žmonės nustojo veikti darniai vieni su kitais ir, užuot teikę džiaugsmą ir ramybę, Dharmos centras virto nerimo, įtampos ir kivirčų šaltiniu. Tada pamesite kelią.

Jei Dharmos centras yra ne taikos, o nesantaikos šaltinis ir neprisideda prie harmonijos, nes ten žmonės susirenka bendrauti, o ne dėl Dharmos, o vadovai ne tik tam pritaria, bet ir skatina. , ar tai taip pat neteisinga ar pateisinama tam tikrose situacijose?

Manau, kad grupėms svarbu daug ką veikti kartu, įskaitant poilsį ir atsipalaidavimą. Labai naudinga iškylauti, kartu pavalgyti ir pan., sukurti vienybės jausmą. Bet vėlgi, kodėl tu tai darai? Ar dažniausiai galvojate apie tai, ar apie studijas, praktiką, meditaciją ir pagalbą kitiems kartu? Man atrodo, kad šiek tiek bendravimo bus naudinga, jei tai nėra savitikslis. Juk tai klubas ar vieta, kur galima praktikuotis, mokytis ir medituoti? Mano nuomone, didelė klaida, jei tavo Dharmos centre visi pernelyg rimti ir niekas su niekuo nekalba: tu įeini ir atsisėdi medituoti, žiūrėdamas į sieną, o tada visi išeina nepatarę vienas kitam nė žodžio. . Tai taip pat nėra geriausias pasirinkimas.

O jei tai vienintelė mums žinoma vieta? Ką daryti, jei jau seniai einame į tokį centrą ir nežinome, kad yra ir kitų, o apie juos mums nepasakoja?

Ieškokite internete. Tai aktyvus procesas: nelaukite, kol viskas ateis pas jus savaime.

Kartais grupės būna labai uždaros ir nėra prieigos prie jų puslapių internete.

Eik kitur ir pažiūrėk. Jei jums tai svarbu, bet ten, kur gyvenate, tokių centrų nėra, eikite kur nors kitur. Skųstis čia nepadės. Jei šalia jūsų nėra nieko tinkamo, o jūs to labai norite savo gyvenime, pabandykite sukurti tokią vietą arba eikite kur nors, kur yra kažkas geriau. Jei tai tik jūsų hobis, tai kitas reikalas.

Vienuolinė sangha Rodyklė žemyn Rodyklė aukštyn

Po to, kai Buda davė savo pirmąjį mokymą, celibato vienuolių grupė pradėjo sekti jį visur, kur jis mokė. Iš pradžių tokiomis ypatingomis aplinkybėmis jie automatiškai tapo vienuoliais ir sekė Buda. Praėjus maždaug dvidešimčiai metų po nušvitimo, Buda pradėjo savo pirmąjį rekolekciją lietaus sezono metu, ir tai tapo vienuolynų įkūrimo pradžios tašku: anksčiau vienuoliai tiesiog klajodavo. Prieš pat savo mirtį Buda pradėjo moterų vienuolystės tradiciją. Laikui bėgant atsirado įvairių vienuolinių įžadų. Buda ne tik atsisėdo ir pasakė: „Čia yra taisyklės“. Laikui bėgant bendruomenė įgijo vis daugiau patirties. Iškilus problemoms, pavyzdžiui, elgetauti maisto ir panašiai, Buda sakydavo: „Norint išvengti šios problemos, reikia tokio ir tokio įžado“ ir nustatydavo įvairias drausmės taisykles, kad bendruomenėje viskas būtų harmoninga. . Taip atsirado įžadai. Buda sakė, kad vienuolinė sangha yra pagrindinė garantija, kad jo mokymai bus išsaugoti. Tai labai svarbu! Pats Buda sakė, kad vienuolinės tradicijos egzistavimas yra būtinas: vienuoliai ir vienuolės yra visiškai atsidavę tam, kad išsaugotų visą Budos mokymą.

Budos mokymai susideda iš trijų krepšelių, žinomų kaip Tripitaka. Pirmasis krepšelis yra sutros apie įvairių koncentracijos tipų, įskaitant pažengusius, vystymąsi; jie vadinami „didesnės koncentracijos pratimais“. Antrasis krepšelis, abhidharma arba „žinių padalijimas“, yra susijęs su aukštesnės skiriamosios išminties naudojimu. Mes, pasauliečiai, galime vadovautis pirmaisiais dviem krepšeliais, bet ne trečiuoju, Vinaya, vienuolijos drausmės taisyklėmis. Vienuoliai ir vienuolės laikosi ne tik dviejų pirmųjų, bet ir trečiojo krepšelio reikalavimų. Nors mes, pasauliečiai, laikomės ne visų įsakymų, galime padėti išsaugoti šiuos mokymus, remdami vienuolius ir vienuoles.

Kodėl žmonės tampa vienuoliais ir vienuolėmis? Priežastis yra ne tik noras laikytis visų Budos mokymų, o tai yra labai gerai. Pagrindinė priežastis imtis vienuolystės – ugdyti etinę discipliną, savidiscipliną, o tam reikia įžadų ir bendruomenės paramos. Jei turime šeimą, darbą ir pan., labai sunku patiems pagerinti discipliną. Norėdami ją sustiprinti įžadais ir pasauliečių bendruomenės parama, žmonės imasi vienuolystės. Tokia etinė disciplina tampa didesnio susikaupimo ir aukštesnės išminties ugdymo pagrindu. Be to, priimdami vienuolystę ir atsisakydami pasaulietiško gyvenimo, mes išugdome visišką išsižadėjimą.

Atsisakydami pasaulietiško gyvenimo, jūs atsisakote galimybės turėti šeimą ir kitų žemiškų rūpesčių. Tai pirmas žingsnis tobulinant visišką samsaros išsižadėjimą, siekiant išsivadavimo. Atsisakote savo išvaizdos, šukuosenos, aprangos stiliaus: dabar nuolat dėvite tuos pačius drabužius, o galva visada skusta. Atsisakote bandymo pritraukti partnerį ir pan. Tai yra geras pagrindas išsiugdyti visišką išsižadėjimą, reikalingą išsivadavimui pasiekti.

Nesakau, kad turėti šeimą ir dirbti yra blogai. Jis neutralus: nei geras, nei blogas. Esmė ta, kad jie sukuria situaciją, kurioje mes turime daugiau rūpesčių, troškimų ir pykčio. Būtent to mes atsisakome. Vienuolystės priėmimas iš tikrųjų yra pirmas žingsnis siekiant visiškai sutelkti dėmesį į mokymąsi ir meditaciją, praktikuotis siekiant išsivadavimo ir nušvitimo. Tai galime padaryti ir likdami pasaulietišku žmogumi be šeimos, bet vis tiek gana sunku aprūpinti save. Net jei neturime šeimos, teks dirbti, o tai atims laiko nuo studijų ir praktikos. Įstoję į vienuolyną, gauname pasauliečių bendruomenės paramą.

Viena iš pagrindinių budistų pasauliečių bendruomenės pareigų visada buvo išlaikyti vienuolinę bendruomenę, kuri nusipelno pagarbos ir pagalbos. Tai ne tinginiai, kurie nori valgyti nemokamai ir nedirbti. Viena iš ankstyvųjų Mahajanos sutrų, Vimalakirti-nirdesa Sutra, aptaria pasauliečius bodhisatvas ir tai, ar įmanoma būti bodhisatva ir pasiekti nušvitimą būnant pasauliečiu. Vimalakirti yra namų šeimininkės bodhisatvos vardas, ir šioje sutroje yra daug pokštų apie vienuolius arhatus. Manau, kad ši sutra nurodo, kokios problemos kyla, jei vienuolijos tampa arogantiškos ir nustoja padėti kitiems.

Vienuolinis gyvenimas visada laikomas pavyzdžiu. XIV amžiaus pradžioje Tailando karalius Lutai trims mėnesiams įstojo į vienuolijų ordiną, o paskui jį paliko. Jis pradėjo tailandietišką vyrų tradiciją priimti vienuolystę ne visam gyvenimui, kaip buvo anksčiau, o trumpam, kuri buvo priimta ir Birmoje XIX a. Dėl to visi vyrai šiose šalyse (moteriška vienuolystės tradicija čia, kaip ir Tibete, buvo nutrūkusi) ėmėsi vienuolystės paauglystėje, dažniausiai apie tris mėnesius. Jei gerai pagalvoji, tai daug gražiau nei privaloma laikinoji karo tarnyba. Be to, tai prisidėjo prie kaimų ir bendruomenių vienijimosi: kai vienuoliai išeina elgetauti, visos motinos duoda jiems maisto, nes kiekvieno jų sūnūs kažkada buvo vienuoliai. Tai sutvirtino tradiciją maitinti ir remti vienuolijos bendruomenę su visu kaimu, o visi vyrai gavo vienuolystės patirties, todėl su ja elgėsi simpatiškai: jiems tai nebuvo kažkas visiškai svetima. Žinoma, daugelis neapsiribojo tik trimis mėnesiais ir liko vienuoliais visą gyvenimą.

Tailando ir Birmos kaimuose vienuoliai organizavo mokyklas vietos vaikams. Nežinau, kaip dabar yra, kai yra valstybinės mokyklos, bet anksčiau buvo tokia tradicija. Vienuoliai ne tik meditavo ir mokėsi, bet ir vertėsi valstybės tarnyba. Vėlgi, ne visi, bet pasirinktinai. Kinijos vienuolijų bendruomenėje vienuoliai ir vienuolės taip pat užsiima socialiai naudinga veikla. Pavyzdžiui, dabar Tailande daugiausia vienuolynai ir vienuoliai rūpinasi mirštančiais nuo AIDS, kai niekas kitas to nenori; Tailandas turi didžiulę AIDS problemą. Tibetiečiai per daug nesijaudina dėl socialinės paramos; Jo Šventenybė Dalai Lama tai pripažįsta ir mano, kad būtina tai ištaisyti. Manau, Tibete tai daugiausia dėl geografijos: vienuolynai buvo labai izoliuoti, negalėjai išeiti ir eiti į miestą ar kaimą rinkti maisto į elgetos dubenį. Todėl pasaulietiški žmonės patys ateina į vienuolynus ir neša aukas. Manau, kad tai yra atsiskyrimo priežastis.

Mano nuomone, galimybė imtis vienuolystės kaip alternatyvos tarnybai armijoje ar įprastam viešajam darbui yra labai svarbi. Mokymai išliks, jei žmonės turės galimybę tapti vienuoliais ar vienuolėmis, pašvęsti savo gyvenimą Dharmos praktikai ir, jei pageidaujama, padėti kitiems, remiami visos budistų bendruomenės – taip sakė Buda. Žinoma, jei padedi kitiems, o po to eini į vakarėlius už valstybės lėšas, to neužtenka: reikia pasikliauti etine disciplina, bendra praktika ir meditacija. Todėl Vakaruose labai svarbu remti vienuolystę. Tiesą sakant, norint būti vienuoliu ar vienuole, reikia vienuolyno: tai bendruomeninis reiškinys. Niekada nebuvo numatyta, kad imdami vienuolystę žmonės gyvens patys, vilkės pasaulietinius drabužius ir dieną eis į darbą – vienuoliui ar vienuolei tai nėra pats geriausias variantas. Deja, daugelis Vakaruose turi taip gyventi. Turime suprasti, kaip tai sunku, ir nesmerkti jų už tai, kad nėra palankių sąlygų būti vienuoliais ar vienuolėmis. Daugelyje Dharmos centrų pasauliečiai dažnai žiūri į vienuolius ir vienuoles, beveik kaip į tarnus, kurie turi vadovauti centrui, virti arbatą ir panašiai, nors viskas yra visiškai priešingai. Tai turėtų daryti ne vienuoliai ir vienuolės, o pasauliečiai.

Kad būtų pagarbos objektas, vienuoliai turi laikytis savo įžadų, būti tikrais vienuoliais ir vienuolėmis. Tekstuose rašoma, kad net ir vienuolinio rūbo laužas vertas pagarbos, o tai reiškia, kad net jei davę vienuolijos įžadus savo įžadų tinkamai nesilaiko, vis tiek turėtume gerbti jų rūbus. Mes gerbiame jų ketinimą dirbti su savimi tampant vienuoliu. Kartais sutinki vienuolių ir vienuolių, kurie nesistengia būti geresni. Pavyzdžiui, kai kurie vaikystėje buvo išsiųsti į vienuolyną, nes tėvai negalėjo jų pamaitinti. Tačiau ir šiuo atveju reikia atskirti žmogų nuo vienuolystės institucijos kaip tokios, kurią simbolizuoja drabužiai. Manau, kad mums, budistams, labai svarbu apmąstyti savo asmeninį santykį su vienuoliais ir vienuolėmis bei vienuolystės institucija apskritai. Galbūt mes tai laikome nesvarbiu ir niekada apie tai net nesusimąstėme? O gal tai iš tikrųjų tinkamas objektas, kurį reikia gerbti? Galų gale, net nebūdami tikru Sanghos brangakmeniu, jie atstovauja mums. Jie simbolizuoja siekį į arijos būseną, į tikrus sustojimus ir tikrus kelius, tai yra, į tikrąjį Sanghos brangakmenį.

Yra organizacijų, kurios padeda vienuoliams, dirbantiems ar užsiimantiems kažkuo kitose pasaulio šalyse.

Yra daug programų, remiančių vienuolynus tibetiečiams Indijoje ir Nepale, tačiau Vakarų vienuoliams jų yra daug mažiau, ir tai yra problema. Žmonės linkę daug labiau užjausti etninius, o ne Vakarų vienuolius ir vienuoles, nors jiems reikia pagalbos. Bet tai atveda mus prie didesnės temos, kaip valdyti Vakarų vienuolyną.

Dabar pagrindinis mūsų, kaip pasauliečių, tikslas yra sukurti gerus Dharmos centrus. Ką galime padaryti, kad padėtume vienuoliams ir vienuolėms?

Kaip jiems buvo padedama tradiciškai? Jie buvo pamaitinti ir suteikta gyvenamoji vieta, kad jiems nereikėtų užsidirbti nuomai ir maistui pirkti. Pavyzdžiui, padėkite jiems su sveikatos draudimu. Dharmos centras tikrai gali pasirūpinti grupiniu vienuolių ir vienuolių sveikatos draudimu. Tai būtų labai naudinga.

Tarnauti žmonėms ir keliauti į puikią nirvaną

„Tą neprilygstamą salą, kurioje jie nieko neturi, kur jie nieko netrokšta, aš vadinu Nirvana – laisve nuo sunaikinimo, mirties ir sunaikinimo. Rakto į Tiesos karalystę reikia ieškoti savo širdies gelmėse.

Dhammapada

„Tuo metu, kai mėnulis dingo už kalno, aukščiausias išminčių pateko į Nirvaną.

Šakjašri

Budistų Sangha gyvenimas

Pirmieji Budos bhikhus gyveno trobelėse, urvuose, dažnai nakvodavo miške, po vienišu medžiu, uolos plyšyje ir kitose nepatogiose, bet palankiose giluminiam ir sustiprintam suvokimui vietose.

Buda panaikino ir net uždraudė skausmingą savęs kankinimą, kuris buvo taip artimas Indijos tiesos ieškotojų širdims. Išorinis budistų bhikkhus tvarkingumas smarkiai kontrastavo su nešvariais, pelenais ir mėšlu padengtais brahmanų asketais. Grynumas ir griežtas grožis karaliavo viharose – pirmuosiuose budistų vienuolynuose, kurie pirmiausia iškilo dviejose jam dovanotose giraitėse – Veluvanoje ir Jetavanoje. Budistų vienuolynai daugeliui atrodė kaip rojus žemėje, žadėjo vidinio ir išorinio tyrumo oazes, kur pavargęs keliautojas galėjo netrukdomas leistis į apmąstymus ir kontempliatyvią praktiką“ ramybėje ir tyloje.

Viena radža kartą pasakė Budai: „Savo laikais mačiau daugybę šramanų, didžiųjų asketų, gyvenančių tobulą gyvenimą iki paskutinio atodūsio, bet tokio tobulo, visiško asketiško gyvenimo, Viešpatie, niekur nėra taip, kaip čia. Visur tvyro sąmyšis, nesantaika, neramumai: karaliai kaunasi su karaliais, princai su kunigaikščiais, miestiečiai su miestiečiais, brahmanai ginčijasi su brahmanais, motina ir sūnus ginčijasi, tėvas su motina, tėvas su sūnumi, brolis ir sesuo tarpusavyje, vienas su kitu. . Čia, pone, matau vienuolius, gyvenančius harmonijoje, bhikkhus, gyvenančius vienybėje, be nesantaikos. Niekur, niekur, Viešpatie, nemačiau tokio vieningo susirinkimo kaip čia.

„Dhammapadoje“ yra tokios eilutės, patvirtinančios Radžos žodžius: „O, mes gyvename labai laimingai, nepriešiškai tarp priešiškų žmonių gyvename, nepriešiškai gyvename, nesergame sergantieji Mes gyvename su ligoniais O, mes gyvename labai laimingai, nors mes kaip šviečiantys dievai maitiname.

Bhikkhus auginimas

Pagrindinę įtaką žmonėms darė pačių budistų bhikhus poelgiai: daugelis buvo įsitikinę, kad bhikkhus Shakyamuni iš tikrųjų suvokė gyvenimo idealą, apie kurį nuo senų senovės kalbėjo Indijos išminčiai. „Daugelis žmonių yra pikti, – pakartojo Mokytojo žodžius bhikkhus, – bet mes, didžiojo Budos pasekėjai, ištversime įžeidimus kaip dramblys mūšyje – iš lanko paleista strėlė. Gailestingumas visiems yra bhikkhus šūkis. Jis žino, kiek blogio yra pasaulyje, ir nenori jo dauginti. "Visi dreba prieš bausmę, gyvenimas yra malonus visiems - atsistatykite į kito vietą Negalite nei nužudyti, nei priversti ką nors žudyti".

Šis „ahimsos“ principas - nekenkti gyviems daiktams ir gamtai, kuris yra viena iš aštuonkartinio Arijos kelio nuostatų, visada sulaukdavo atsako Indijos žmonių širdyse. Norint pasiekti tokį lygį, būtina laipsniška kova su aistromis. Todėl Buda pasakė: „Tas, kuris sulaiko pabudusį pyktį, kaip karieta, bandanti nuvažiuoti nuo kelio, aš vadinu jį vežimo vairuotoju: likusieji tiesiog laiko vadeles“. Įvaldyti dvasinio kelio žingsnius Buda laikė „tam tikra laipsniškai kylančių lygių serija, pradėjusi nuo vidinio pasiryžimo įveikti trumpalaikį ir tuščią jaudulį, žmogus nuslopina savo tamsias, piktas savybes ir polinkius , pirma, būkite malonus visiems, kad išlaisvintumėte save ir kitus iš blogio jėgos. Ir nei baimė, nei kiti sumetimai neprivers jo atsisakyti gailestingumo ir užuojautos, jis yra draugiškas ir dėmesingas visoms gyvybės dovanotoms būtybėms. Jis, bhikkhus, turi vengti melo ir vagysčių, turi būti švarus, teisingas, turi atsisakyti grubumo, godumo, tuščiažodžiavimo ir visame kame ieškoti teisybės.

Kai kurie asketai, net ir gavę iniciaciją iš Budos, turėjo senų įpročių. Pavyzdžiui, savo išvaizda ar veiksmais gąsdino kaimų gyventojus. Tačiau Buda nepatarė bhikkhus to daryti. Jis sakė: „Kaip bitė, nusileidusi ant gėlės, nelaužo jos žiedlapių, o tik paima tam tikrą kiekį nektaro, taip tobulas bhikkhu, pasirodęs kaime, jokiu būdu netrikdo jos ramybės, paimdamas mažai maisto sau“.

Mokytojas patarė nepasiduoti kitų įžeidinėjimui ir atsakant neugdyti pykčio tiems, kurie nesuvokė Dharmos ir ją piktžodžiauja.

„Jei tie, kurie nėra su mumis, o bhikkhus, kaltintų mane arba Dharmą, ar Sanghą, tu neturėtum dėl to pulti į pyktį, priešiškumą ar susierzinimą.

Jei dėl to susierzintumėte, kiltų pavojus jums, o ne jūsų oponentams, nes prarasite gebėjimą spręsti: ar tai, apie ką jie kalbėjo, buvo tiesa, ar ne? , Mokytojau, – atsakė bhikkhus.

„Jei jie pradeda taip kalbėti, tada, bhik-shu, tu turi paaiškinti, kas tiksliai jų sprendimuose yra neteisinga, ir pasakyti jiems: „Tai neteisinga, taip nėra, mes tam nepritariame“.

Buda mokė, kad bhikkhus turi turėti ne tik moralinį tobulumą, bet ir visišką savikontrolę bei sąmoningumą, kantriai ištverti visus asketiško gyvenimo sunkumus ir nepriteklius.

„Tas, kuris išmintingai ištveria šaltį, karštį, alkį ir troškulį, nebijo nuodingų vabzdžių, vėjo, saulės ir gyvačių, į priekaištų žodžius nereaguoja maloniai, yra ramus kūno kančių akivaizdoje karščiausių, niūriausių kančių veidas, neramus, griaunantis gyvenimą“.

Kai bhikkhus užpuolė siaubas ar baimė, Buda patarė tokiais atvejais atsigręžti į tris brangenybes: „Sakau tau, bhikkhus, štai ką: jei tave baimė apims miške, po medžiu ar tuščioje kameroje, sustingimas, šerkšnas ant odos, tada prisimink Tathagatą taip: „Jis, Džina, yra šventasis, tikrai apsišvietęs, tobulas savo žiniomis ir elgesiu, Sugata, pažinęs pasaulį, nepralenkiamas, smurtautojų tramdytojas, Dievų ir žmonių Mokytojas, Pažadintasis, Bhagavatas." Kai prisimeni Mane, ta baimė, sustingimas, šerkšnas, kuris užlies jus, paleis jus.

Jei manęs neprisimenate, prisiminkite Mokymą: „Jį galutinai paskelbė Nugalėjęs Buda, Dharma, matoma, begalinė, skirta kiekvienam, patraukli, viduje atpažįstama įžvalgiųjų“. Kai prisimeni Dharmą, tave apimanti baimė ir sustingimas paleis tave.

Ir neprisimink apie Mokymą, prisimink apie Sanghą: „Gerame kelyje yra bendruomenė tų, kurie klauso Budos, tiesiame Sanghos kelyje tų, kurie klauso Jinos. Ji verta pagarbos. labai verta, verta pagarbos Ji yra aukščiausias nuopelnų pasauliui laukas. Kai prisimeni apie Bendruomenę, ta baimė, sustingimas ir kiti dalykai tave paleis.

Kodėl taip yra? Nes, o bhikkhus, Tathagata yra Arhatas, tikrai Nušvitęs, laisvas nuo aistros, neapykantos, kliedesių, baimės, baimės, panikos ir išgąsčio.

„Tikras bhikhu eina per gyvenimo jaudulį „tylus ir laisvas“, nesiekia nei garbės, nei pagarbos. Jis sutramdė visus širdies troškimus, nieko nesmerkia, jame nėra neapykantos nusidėjėliams, bet yra. Jokio pritarimo irgi jis spinduliuoja į pasaulį džiaugsmo ir draugiškumo, gailestingumo ir užuojautos bangas, su vienodu požiūriu į visus Nes visiškas džiaugsmingųjų išsižadėjimas, tiesos pažinimas ir apmąstymas yra tobulas, niekam nesukeliantis kančių. „Aš“ išraiška tikrai yra didžiausias malonumas.

„Ant lotoso žiedlapio niekada nenusileis rasos lašas, išmintingas žmogus niekada neprisiriš prie nieko, kas yra matoma, girdima ir sukurta, tas, kuris nusikratė nuodėmingų dalykų, nepriims godumu nieko, kas matoma, girdima ir sukurta Jis neieško apsivalymo per kitą, nes niekas iš išorės jo nedžiugina ir neliūdina*.

Nirvana, apie kurią Buda mokė savo mokinius, yra stropių ir darbščių dalis. Kelias į jį yra grynas apmąstymas. Arhatas, atmetęs prieraišumą, be tuštybės, liūdesio ir džiaugsmo, užsigrūdinęs savęs gilinimo mokykloje, per savo gyvenimą prisijungia prie „nepasireiškusios būtybės“. Taip jis išsivaduoja nuo tolesnių klajonių samsaros pasauliuose.

Apsilankymas namuose

Didžiojo Budos šlovė kaip liūto balsas pasklido po Magados žemę. Ji pasiekė ir Kapilavastu – Pabudusiojo tėvynę. Po penkerių metų tarnavimo žmonėms Buda nusprendė aplankyti savo gimtąsias vietas. Jam jos buvo tarsi savotiško praeities gyvenimo vietos.

Žinia apie jo artėjimą sukrėtė Šakjus: pagyvenęs Radža Shuddhodana džiaugėsi pagaliau pamatęs savo vienturtį sūnų ir paruošė nuostabų susitikimą. Jis įsakė užpildyti rūmus gėlėmis ir pakvietė daugybę svečių. Tačiau tarp šakių buvo ir tokių, kurie nepasidalijo savo tėvo džiaugsmu: jiems atrodė žemina su tokia garbe pasveikinti elgetą valkatą, apleidusį tėvą ir išdavusį savo pareigą. Jų murmėjimas sukėlė Shuddhodanai tam tikrą sumaištį.

Tuo tarpu Pabudęs su gausia bhikkhu palyda, nuolat raudonai geltonais drabužiais, priėjo prie savo gimtojo miesto ir apsigyveno giraitėje netoli pagrindinių vartų. Sužinojusi apie tai, Shuddhodana nežinojo, ką daryti. Tėviškas jausmas privertė jį iš karto skubėti susitikti su prieš daugelį metų mirusiu sūnumi, tačiau, kita vertus, jis negalėjo panaikinti sužeisto raj pasididžiavimo ir nemeilės bhikkhus, kurį laikė šaltiniu. jo nelaimės, ir tai jį sustabdė. Juk karaliai nėra bhikkhus, kurie yra laisvi nuo išankstinių nuomonių.

Galų gale tėvas jame nugalėjo karalių, ir jis nuėjo į giraitę ieškoti Sidhartos. Kai jis ir jo palyda pamatė princą elgetos skudurais, nuskusta galva, su elgetavimo dubeniu, iš liūdesio ir pasipiktinimo negalėjo ištarti nė žodžio.

Pažadintasis pašalino akimirkos naštą, parodydamas stebuklingus pokyčius. Jis pakilo į orą ir atsisėdo jogos poza, skleidė iš savo kūno tūkstančius vaivorykštės spindulių, kurių galuose susiformavo šviečiantys budai, paeiliui išleidžiantys tuos pačius spindulius su tais pačiais budais, sėdinčiais lotose, kiek mažesnio dydžio. , todėl kitą akimirką visa matoma erdvė buvo užpildyta daugybės budų, pulsuojančių šviesa. Tada pasireiškimas užleido vietą kitai: jo veidas ėmė stulbinamai keistis, trumpam atidengdamas pirmtakų Budų ir būsimųjų Budų atvaizdus, ​​iš jo krūtinės prasiveržė akinanti liepsna, paskui šniokščia vandens srovė, pakilo viesulas, nubraukęs Munio kūną į daugybę mažiausių dalių, kurios po kurio laiko vėl susibūrė ir suformavo stovinčią Pabudusiojo figūrą...

Žmonės buvo be žado iš nuostabos. Tačiau net ir toks galios pasireiškimas, rodantis visišką pasireiškusios egzistencijos paslapties įvaldymą, neįveikė Radžo išankstinių nuostatų. Jis vėl pamatė elgetą asketą. Nebuvo nuoširdaus pokalbio ir nepadidėjo supratimas. Sutrikęs Radža paliko prieštaringiausius jausmus. Atėjo naktis ir bhikkhus turėjo praleisti naktį po atviru dangumi.

Atėjo rytas ir Pabudęs kartu su visais, lyg nieko nebūtų nutikę, nuleidęs akis ir visiškoje tyloje nuėjo į miestą maldauti išmaldos. Kai žinia apie tai pasiekė Shuddhodaną, namuose kilo šurmulys. Shakya Raja pasididžiavimas buvo dar labiau apstulbęs, kad surastų savo sūnų ir apipylė jį priekaištais: „Ar tikrai negalime rasti maisto jūsų bhikkhums? šeimoje nebuvo elgetų!

Pabudęs ramiai ir ramiai atsakė, kad jis labiausiai vertina ne kraują, o dvasinę giminystę, o jo didieji pirmtakai Budos taip pat klajojo, gyvendami iš išmaldos. Pamatęs, kad tėvas suminkštėjo, Buda davė sutikimą patekti po savo buvusio namo stogu.

Vos jam įėjus, jo pasitikti išbėgo žmona Jašoda. Pamačiusi savo vyrą klajojančio asketiško rando drabužiais, ji puolė Jam prie kojų, apsipylė ašaromis. Tuo metu tėvas apraudojo žiaurų savo marčios likimą ir sakė, kad nuo pat išvykimo ji buvo jam ištikima ir vedė beveik asketišką gyvenimo būdą.

Kiek įmanoma, negailėdamas savo buvusių artimųjų žmogiškų jausmų, Pabudęs Sidharta Gautama ilgai kalbėjo apie išsižadėjusio gyvenimo dorybes ir naudą, apie pasaulietinės egzistencijos beprasmybę, apie neramumų šiame pasaulyje priežastis.

Spektaklis buvo neįprastas ir nuostabus. Netoliese buvo karingi Šakjos ir elgetos bhikkhus. Puikybė, arogancija, arogancija susijungė su tolerancija, nuolankumu ir apdairumu. Shuddhodana rūmai niekada nebuvo matę nieko panašaus. Daugelis Shakya, palikę praeitį, iš buvusio princo išgirdo: „Ateik pas mane, bhikkhus! — apsivilko vienuoliškus drabužius.

Buda paguodė Jašodharą pasakodamas jai apie tai, kas įvyko iš anksto, apie tai, kad kiekvienas gyvas daiktas anksčiau ar vėliau neišvengiamai galvoja apie amžiną, nesunaikinamą buveinę. Jis papasakojo jai ir Shakyam apie aštuoniolika tikrųjų arijų kelią, o ne pagal lytį ir kilmę. Jis atskleidė jiems praeities gimimų paslaptis, praeities veiksmais paaiškindamas gilią savo ir jų likimų prasmę. Buda pakvietė Maudgalyayana, visažinį ir išmintingą, papasakoti senąją visų Budų istoriją ir Šakjų šeimos kilmę, kuri džiugino susirinkusius, priversdama daugelį giliai susimąstyti ir griūti po pasakojimo prie Mokytojo kojų.

Po kurio laiko prie jo priėjo berniukas. Visą tą laiką jis, kaip ir visi kiti, klausėsi neįprasto klajoklio, o kai jį prižiūrintys nebegalėjo nuo jo nuslėpti, kas tai buvo, pribėgo ir paprašė palikimo tėvo, kaip jie sakė. . Tėvas savo gyvenimą apibūdino taip, kad tėvo ir sūnaus santykiai pagerėjo be tarpininkų, o Rahula nenorėjo su juo skirtis, prašydamas prisijungti prie Sanghos. Nepaisant tam tikro nepasitenkinimo užsispyrusiu Šakju, „jis išvyko pats ir net atviliojo vaiką“. Jis priėmė Rahulą į Sang-hu sakydamas: „Ateik pas mane, bhikkhus“. Tuo pat metu Buda sakė, kad vaikai į Sanghą gali būti priimami tik gavus tėvų sutikimą.

Praėjus kelioms dienoms po susitikimo, bhikkhus ir toliau sekė Nušvitusįjį, kuris dabar ėjo šalia savo sūnaus. Daugelis Šakių sekė dulkėtu keliu vilkėdami bhikkhus drabužius. Ateitis parodys, kad jie ne tik rado nematomą buveinę, bet ir tiesiogine prasme išgelbėjo savo gyvybes nuo sunaikinimo paskutiniame mūšyje už Šakijas. Labai daugelis davė Pancasilos įžadus, tapdami upasakais arba upasikomis, kaip Jašoda, buvusi princo žmona.

Devadattos machinacijos

Aplankęs Kapilavastu, Sangha pasipildė daugybe paties Budos giminaičių. Daugelis Jo vaikystės ir jaunystės pažįstamų davė bhikkhus įžadus. Tokie buvo Nanda, Devadatta, Ananda ir daugelis kitų, kurie prisijungė prie bendruomenės iškart po pamokslo Suddhodana rūmuose. Du iš jų, jo pusbroliai, Ananda ir Devadatta, vėliau pradėjo vaidinti labai pastebimą vaidmenį budistų Sanghos gyvenime: vienas atsidavęs Jam tarnavo visą gyvenimą iki galo, kitas iš pavydo ir blogų polinkių kiekviename. galimas būdas trukdė Pabudusiajam, bandydamas suskaldyti Bendruomenę.

„Kai kvailys per savo nelaimę įgyja žinių, jis sugriauna jo laimę, sulaužydamas galvą, jis gali trokšti netinkamos padėties tarp bhikkhus ir valdžios viharose bei kitų klanų pagarbos. Buda buvo kalbama konkrečiai apie Devadattą, Gautamos pusbrolį, kuris sukėlė Mokytojui daug sielvarto visą laiką, kai jis buvo sanghoje.

Kokius metodus jis išrado, kad sumenkintų Budą kitų akyse ir padidintų savo svarbą! Jis pasiūlė savo galią bhikkhus, pasiūlė pašalinti Budą iš sanghos vadovybės ir bandė užimti jo vietą. Jis pradėjo intrigas Magadhos Mahara-ji teisme, siekdamas apšmeižti Gautama Budą, tačiau Ajatashatru nesutiko su Devadattos pasiūlymais. Kilus nesutarimams tarp bhikkhus ar pasauliečių, Devadatta atsidūrė to, kas vyksta, ir visus konfliktus išpūtė iki įspūdingo masto.

Buda turėjo lankstų protą: jei sąlygos pasikeitė, atitinkamai pasikeitė ir kai kurios bendruomenės gyvenimą reglamentuojančios taisyklės. Atsiradus viharos vienuolynams, daugelis bhikkhus miško gyvenimo taisyklių pasirodė jei ne neįmanoma įgyvendinti, tai bent jau nereikalingos naujomis gyvenimo sąlygomis. Todėl Buda panaikino daugybę taisyklių, pagrįstų ankstyvojo klajojančio gyvenimo precedentais, ir sušvelnino Vinaya. Kai kurie atšiauraus gyvenimo šalininkai tai iš karto laikė nutolimu nuo šventumo, kuriuo Devadatta nespėjo pasinaudoti.

Tai atskleidė De-vadattos nesaikingumą, jo dvilypumą. Pirma, kai jis įgijo buvusio princo Ajatashatru pasitikėjimą, jam ir jo aplinkai, su juo buvusiems jaunesniems vienuoliais, kasdien buvo patiekiama 500 porcijų ryžių su pienu. Negalėdamas atsispirti tokiai garbei, Devadatta didžiavosi, o tai buvo jo žlugimo pradžia. Antra, jau suplanavęs skilimą Sanghoje, Devadatta pasiūlė Pabudusiajam įvesti į bendruomenę griežtesnes taisykles, įskaitant visišką susilaikymą nuo mėsos ir žuvies valgymo, nenakvojimą uždarose patalpose ir kt. Taigi, Devadatta buvo nesaikingas pačia tiesiogine prasme: jis nežinojo ribos ir nukrypo nuo jos pirmiausia viena kryptimi – besaikis persivalgymas, paskui kita – per didelis badavimas.

Taip surinkęs nepatenkintuosius, kurių buvo apie penkis šimtus, Devadatta pareikalavo Budai: atsisakyti naujovių, iš vienuolynų, nuo sėslumo ir grįžti prie dažnesnių Pratimokšos ritualo atlikimų. Devadattos reikalavimai buvo kupini pavydo Budai, vyravo išorinis, formalus ir dogmatiškas požiūris į praktiką.

Buda atmetė visus schizmatiko teiginius. Devadatta nepakluso ir paliko sanghą į mišką, tempdamas pusę tūkstančio asketų. Šariputros ir Maudgalyayana perspėjimų dėka bhikkhus buvo grąžinti – du didieji sthavirai („vyresnieji“) turėjo panaudoti stebuklingus pokyčius ir surengti įdomiausias diskusijas, tačiau pats Devadatta savo nusikalstamų planų neatsisakė. Jis pasiuntė pas Budą samdomus žudikus, tačiau juos užpuolė baimė ir siaubas, o vėliau jie priėmė jo Mokymą.

Kitą kartą Devadatta įkopė į kalną ir numetė didžiulį uolos gabalą ant Budos ir jo mokinių, einančių apačioje. Tačiau šis akmuo nukrito ant dviejų viena į kitą pasvirusių viršūnių, todėl Buda tik nežymiai susižeidė koją.

Trečią kartą būdamas Radžagrihoje ir žinodamas, kad ten yra žiaurus dramblys, mirtinai trypiantis žmones, Devadatta įtikino žmones leisti jį siaura gatve, kuria eis Bhagavatas. Arhatai ir Arija pirmiausia paprašė Mokytojo kur nors pasisukti ir išsisukti, bet Buda juos nuramino sakydamas, kad „Budos nemiršta smurtine mirtimi“. Po to arijos šventieji tikrai atsitraukė, be viliojančio likimo, liko tik Ananda, kuri tuo metu dar nebuvo arhatė, o „tiesiog mylėjo“ šviesuolį. Jis bandė apsaugoti mokytoją, bet Buda paprašė jo to nedaryti ir pasitraukti. Kai priartėjo piktas dramblys, Buda jį sutramdė gerumu, gyvūnas nurimo ir taikiai priartėjo.

Buda dažnai pasakodavo savo mokiniams apie karmines priežastis, kurios atvedė Devadattą į blogio kelią. Šios priežastys buvo pasėtos tolimuose praėjusiuose gyvenimuose, kai Devadatta, būdama kita būtybė, piktais darbais susikūrė savo karmą, kad galėtų Jam pasipriešinti Pabudusiojo gyvenimo metu. Šakjamunis priėmė jį tik iš gailestingumo, kad sušvelnintų tolesnį jo likimą.

Budos veikla, net ir be Devadattos machinacijų, buvo kupina įvairiausių nuotykių ir pavojų. Nepaisant didžiausio autoriteto žemiškojo gyvenimo metu, jis turėjo ir kitų priešų, kurie darė jam kliūtis.

Nuožmus plėšikas Amgulimala, uždraustas, nes nužudė kiekvieną sutiktą keliautoją, po nesėkmingo bandymo įbauginti Budą, atsivertė į budizmą, buvo priimtas į sanghą ir taikiai baigė vienuolio dienas.

Vienas brahmanas, vardu Magandija, pasiūlė savo gražią dukrą Budai kaip žmoną, nepaisant to, kad pastaroji priklauso kitai kastai ir davė celibato įžadą. Savo atsisakymu Buda padarė nesutaikomą priešą savo atstūmusios gražuolės asmenyje: ji vėliau ištekėjo už karaliaus sūnaus ir bandė atkeršyti Budai.

Jam teko iškęsti daug: melagingus oponentų kaltinimus, kitų mokymų skelbėjus ir tiesioginę panieką iš žmonių, ypač kšatrijų giminaičių ir draugų, kurie tikėjo, kad tokiam sveikam, stipriam žmogui būtų geriau užsiimti žemdirbyste ar kitu. naudingo darbo.

Tačiau, išskyrus giminaičių ir atskirų priešų machinacijas, ilgas Nugalėtojo gyvenimas tekėjo kaip galinga, tyra upė, pasitikinti savo didybe, nešanti mažesnius upelius eidama link didžiojo Pabudimo vandenyno.

Plačiąja „budistų bendruomenės“ prasme vartojamas terminas „keturgubė sangha“: vienuolių, vienuolių, pasauliečių ir pasauliečių bendruomenė. Tai bendruomenė, kurios buvimas, pavyzdžiui, rodo Budos mokymų paplitimą šalyje ar regione. Svarbu pažymėti, kad pasauliečiai ir pasauliečiai nėra atskira sangha. Vienuoliai ir vienuolės gali būti vadinami Sangha, neatsižvelgiant į pasauliečius. Tiesą sakant, Gautama Buda sangha reiškė bhikkhus-sangha.

Siaurąja prasme, pavyzdžiui, priimant prieglobstį, Sanghą rekomenduojama suprasti kaip Išlaisvintą Sanghą – šventųjų bendruomenę, išsilaisvinusią iš „ego“ būtybių iliuzijos.

Vienuolinė tradicija

Vienuolių bendruomenę ir Sangha iš pradžių įkūrė Gautama Buda 5 amžiuje prieš Kristų, kad suteiktų galimybę tiems, kurie nori praktikuoti dharmą visą dieną, be kasdienio gyvenimo apribojimų ir pareigų. Sangha taip pat atlieka originalių Budos mokymų išsaugojimo ir dvasinės paramos budistų bendruomenei funkciją.

Pagrindinis budistų vienuolystės bruožas yra Vinos laikymasis, kuriame yra sudėtingos elgesio taisyklės, įskaitant visišką skaistumą ir valgymą tik prieš pietus. Nuo vidurdienio iki kitos dienos griežta šventraščio studijų, giedojimo, meditacijos tvarka. Taisyklių pažeidimas užtraukia bausmę iki visiško pašalinimo iš Sangha. Japonijos Tendai mokyklos įkūrėjas nusprendė sumažinti taisyklių skaičių iki maždaug 60. Daugelis mokyklų, kilusių iš Tendai, visiškai atsisakė Vinaya. Todėl, kaip taisyklė, Japonijos mokyklose yra kunigystė, o ne vienuolystė.

Vienuoliai ir vienuolės gali turėti tik minimalų turtą dėl savo išsižadėjimo (idealiu atveju trys chalatai, elgetavimo dubuo, audinys, adatos ir siūlai, skustuvas galvai skusti ir vandens filtras). Praktiškai jie dažnai turi keletą papildomų asmeninių daiktų.

Tradiciškai budistų vienuoliai vengia įprastų drabužių. Drabužiai iš pradžių buvo siuvami skudurais ir dažomi žemėmis. Idėja, kad chalatai buvo dažyti šafranu, atrodo mažai tikėtina, nes tai buvo ir išlieka labai brangi prekė, o vienuoliai buvo neturtingi. Šiuolaikinių drabužių spalva skiriasi priklausomai nuo mokyklos (šafranas būdingas Pietryčių Azijai, Theravadai ir Mahajanai, bordo spalva naudojama Tibete, pilka Korėjoje, juoda Japonijoje ir kt.)

Žodis paprastai verčiamas kaip vienuolis bhikkhu Pali arba bhikkhus sanskrito kalba. Moteriška forma - bhikkhunis arba bhikkhuni. Šie žodžiai pažodžiui reiškia „ubagas“, o tai tradicinė vienuoliams elgetauti maisto. Daugumoje vietų taip tapo įprasta, kad žmonės maitindavo vienuolius, kad gautų nuopelnus, kurie užtikrintų jiems sėkmę kitame gyvenime. Nors Indijoje vienuoliai nedirbo, Rytų Azijoje atsiradus budizmui, vienuoliai Kinijoje ir kaimyninėse šalyse pradėjo užsiimti žemės ūkiu.

Idėja, kad visi budistai, ypač vienuoliai ir vienuolės, praktikuoja vegetarizmą, yra klaidinga Vakarų nuomonė. Kai kurios sutros neskatina valgyti mėsos, o Pali kanone Buda aiškiai atmetė pasiūlymą primesti Sanghai vegetarizmą. Pats Buda valgė mėsą. Buda leido Sanghos nariams valgyti tai, ką jiems dovanojo pasauliečiai, ir jie negali valgyti mėsos, jei žino ar įtaria, kad gyvūnas buvo nužudytas būtent jiems. Vadinasi, Theravada tradicijos (Šri Lanka, Tailandas, Laosas, Kambodža ir Birma) nepraktikuoja vegetarizmo, tačiau žmogus šiuo atžvilgiu gali pasirinkti savo asmeninį pasirinkimą. Kita vertus, Mahajana ir Vadžrajana priima šventraščius, o praktika skiriasi priklausomai nuo jų interpretacijos apie sutras. Ypač Rytų Azijoje vienuoliai bodhisatvos įžadus priima iš Brahmajala Sutros, kuri vegetarišką įžadą laiko bodhisatvos įžadų dalimi, o Tibeto bodhisatvos įžadų linija neapima vegetarų įžadų. Kinijoje, Korėjoje ir Vietname praktiškai galima rasti griežtą vegetarizmą, o Japonijoje ar Tibete taip nėra.

Pagal Mahajanos sutras, Buda visada tikėjo, kad pasauliečiai gali pasiekti didelę išmintį Budoje ir pasiekti nušvitimą. Vakaruose taip pat vyrauja klaidinga nuomonė, kad Theravada kalba apie nušvitimo už Sanghos ribų neįmanoma. Sutoje [ Kuris?] Theravada rašo, kad Budos dėdė buvo pasauliečių pasekėjas ir pasiekė nušvitimą klausydamas Budos kalbų.

Nuorodos

• Kas yra Sangha? Sangharakshitos dvasinės bendruomenės prigimtis

taip pat žr

Wikimedia fondas. 2010 m.

Sinonimai:

• Sangushko, Romanas Fedorovičius
• Smėlis, Chosė

Pažiūrėkite, kas yra „Sangha“ kituose žodynuose:

SANGHA– Budistų vienuolijų bendruomenė kaip viena skirtingose ​​šalyse gyvenančių budistų vienuolių bendruomenė (keturių pagrindinių krypčių sangha). Laikomas vienu iš trijų budizmo brangakmenių (Triratna)... Didysis enciklopedinis žodynas

SANGHA- SANGHA, budistų vienuolijų bendruomenė kaip viena budistų vienuolių bendruomenė, gyvenanti skirtingose ​​šalyse („keturių pagrindinių krypčių sangha“). Laikomas vienu iš „trijų brangakmenių“ (Triratna) budizmo... enciklopedinis žodynas

SANGHA- (sanskrito ir pali samgha, liet. „grupė, susitikimas“), budizmo mitologijoje vienas iš vadinamųjų. trys budistų bendruomenės lobiai (kiti du – Buda ir Dharma). Iš pradžių žodis „S“. žymėjo visų Šakjamunio mokinių (Ananda, Kašjapa, ... ... Mitologijos enciklopedija

sangha- daiktavardis, sinonimų skaičius: 2 brolija (20) bendruomenė (45) ASIS Sinonimų žodynas. V.N. Trishin. 2013… Sinonimų žodynas

sangha- (sanskrito kalba, pažodžiui „visuomenė“) apie Budas. bendruomenė, kurios nariai yra vienuoliai (bikkhu) arba vienuolės (bikkhuni). Sąvoka S. gali būti naudojama visiems Budoms apibūdinti. vienuoliai pasaulyje; vienuoliai, priklausę konkr. mokykla; vienuoliai gyvenantis kaime, vienuolyne... Budizmas

sangha- su angha ir (tradicinė budistų su angha) ... Rusų kalbos rašybos žodynas

Sangha– Budose mitas. vienas iš vadinamųjų trys budų lobiai. bendruomenė (kiti du Buda ir Dharma). Originalus žodis S. žymimas. kaupiamasis visi Šakjamunio mokiniai (Ananda, Kašjapa, Maudgalyayana, Subhuti, Šariputra ir kt.), mitas. arba pusiau mitas. veiksmai ryh...... Senovės pasaulis. enciklopedinis žodynas

Sangha- (sangha, Pali bendruomenė, minia, susirinkimas), terminas, kuris iš pradžių reiškė Budos pasekėjus budizme. Theravadoje tai yra vienuolių klasė, kuriai patinka didelė visuomenė. religinis autoritetas: vienuoliai (bhikkhus), vienuolės (bhikkhunis) ir... ... Tautos ir kultūros

Sangha- (Buddh.) - "grupė", "susirinkimas" - budistų bendruomenė, vienas iš trijų budizmo lobių (kiti du yra Buda ir Dharma) Iš pradžių S. vėlesniais laikais buvo vadinamas Budos Šakjamunio mokinių visuma , kas atnešė…… Mitologinis žodynas

Sangha (nurodymas)- Sangha yra homonimas. Sangha yra seniausia organizacija Žemėje, budistų ir džainų vienuolijų bendruomenė. Sangha upė Centrinėje Afrikoje. Sanga Mbaere provincija Centrinės Afrikos Respublikoje. Sanga departamentas Kongo Respublikoje Sanga departamentas Burkina Faso Sanga... ... Vikipedija

Knygos

• Tibeto praktikų kolekcija. Drikung Kagyu ritualiniai tekstai. 2 dalis, budistiniai tekstai, skirti pažangioms Aukščiausiųjų Tantrų praktikoms, pirmą kartą buvo paskelbti rusų kalba, palaiminus šventajam lamai Drubpon Sonam Jorphel Rinpoche. Knyga yra unikalus šaltinis... Kategorija: Pasaulio religijos Leidėjas: