უზარმაზარი კვლევა დაეთმო მითოლოგიური ცნობიერების სტრუქტურაში დროებითი წარმოდგენების ანალიზს. მრავალი ნაშრომი აჩენს დროებითი წარმოდგენების სტრუქტურის პრობლემებს სხვადასხვა მითოლოგიაში, გვთავაზობს დროის შესახებ წმინდა იდეების ცნებებს და აანალიზებს დროის შესახებ ციკლური ან ხაზოვანი იდეების დომინირების ხარისხს.

დროის შესახებ მითოლოგიური იდეების გაანალიზებამდე უნდა აღინიშნოს, რომ მრავალი კვლევა ქმნის განხილვის ფართო ველს იმის გამო, რომ დროის მითოლოგიურ აღწერილობებს უმეტეს მითოლოგიურ სისტემებში, თუმცა აქვთ საერთო ნიშნები, აქვთ უზარმაზარი მრავალფეროვნება. დროებითი წარმოდგენების სტრუქტურა, როგორც მარტივ მითოლოგიაში, ასევე ძველი საბერძნეთისა და ძველი რომის, ეგვიპტისა და ჩრდილოეთ ევროპის განვითარებულ მითოლოგიებში, მნიშვნელოვან სირთულეებს წარმოადგენს. არაერთი კითხვა დაისვა ერთ-ერთ უახლეს მონოგრაფიაში, რომელიც ეძღვნებოდა დროებითი რეპრეზენტაციების ყოვლისმომცველ ანალიზს, „ისტორია და დრო დაკარგულთა ძიებაში“ ი.მ. საველიევა და A.V. პოლეტაევა. კერძოდ, რთულია დროის შესახებ ზოგადი მითოლოგიური იდეების სტრუქტურირება, ვინაიდან სხვადასხვა ხალხებს ჰქონდათ მითოლოგიური დროითი სისტემის გარკვეული კომპონენტების დომინირება.

დროის შესახებ მითოლოგიური იდეების გაანალიზებისას ჩვენ დავეყრდნობით თანამედროვე სამეცნიერო ლიტერატურაში არსებული დროის კატეგორიის მახასიათებლებს [FES, 1983: 94]:

დრო ობიექტური და დამოუკიდებელია ადამიანის ცნობიერებისაგან, ადამიანის წინა და შემდგომი მოვლენების აღქმის უნარისაგან;

დრო არის მატერიის არსებობის ფორმა, არ არსებობს მატერიისგან დამოუკიდებლად, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დრო არის ის გარემო, რომელშიც მდებარეობენ ობიექტები და თითოეული ობიექტი დროის გარკვეულ მომენტში მდებარეობს;

დრო უწყვეტია, მასში შესვენებები არ არის;

დრო შეუქცევადი და ცალმხრივია, ის წარსულიდან მომავლისკენ მიედინება, მხოლოდ აწმყო მომენტი არსებობს რეალურად – ახლა. წარსული მდგომარეობებისა და ციკლების აბსოლუტური გამეორება შეუძლებელია - წარსული მოვლენები აღარ არსებობს, მომავალი კი ჯერ არ არსებობს; ეს მახასიათებელი გულისხმობს დროისადმი გახსნილობას;

დრო არის ერთგანზომილებიანი; მას აქვს ერთი განზომილება.

უნდა ვაღიაროთ, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ სამყაროში, სადაც დროის ფაქტორს უდიდესი მნიშვნელობა აქვს. მაგრამ თანამედროვე ადამიანის ცნობიერებისთვის, რომელიც, როგორც წესი, მოქმედებს დროის ყოველდღიური და არა ობიექტური მეცნიერული გაგებით, დრო შეიძლება განიცადოს, შეიძლება იყოს სუბიექტური: მას შეუძლია გაფართოვდეს და გასქელდეს, შეიძლება გაჩერდეს და იჩქაროს, როგორც ჩანს, სასრულია და, საბოლოოდ, დრო შეიძლება იყოს ჰეტეროგენული [Losev, 1994: 87]. დროის ასეთი აღქმა შესაძლებელი ხდება აინშტაინის ოთხგანზომილებიან სამყაროში, სადაც დრო ხდება მატერიალური სივრცის მეოთხე პარამეტრი. სამყაროს რელატივისტურ სურათში, სხეულის მოძრაობის სიჩქარიდან გამომდინარე, მისი დრო შეიძლება შენელდეს ან აჩქარდეს, ან თუნდაც გაქრეს [Kosarev, 2000: 236-237].

არქაული ადამიანი ცხოვრობდა ეპოქაში, როდესაც დრო ჯერ კიდევ არ გამხდარა ცნობიერების ფაქტორი, მაგრამ მან, რა თქმა უნდა, მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ადამიანის ცხოვრების რეგულირებაში. ეს ადასტურებს დროის კულტის არსებობას, რომელიც სხვადასხვა მითოლოგიურ სისტემაში სხვადასხვა დროითი გამოსახულებებით იყო გამოხატული. დრო მოქმედებდა, როგორც სამყაროს დამოუკიდებელი ელემენტი.

ბერძნულ მითოლოგიაში დროს ახასიათებდა კრონოსი, რომაულ სატურნში, რომელიც აღიქმებოდა უმოწყალო დროის სიმბოლოდ, ხოლო ბერძნულ მითოლოგიაში ორსახიანი იანუსი, რომელმაც იცოდა წარსულიც და მომავალიც, ასოცირდებოდა დროსთან. ირანულ მითოლოგიაში, სადაც დროის კულტი უკიდურესად იყო განვითარებული, დროს ახასიათებდა უმაღლესი ღვთაება - ზერვანი. თავიდან ზერვანი მხოლოდ უსასრულო დროდ მოიაზრებოდა (ზერვან აკარანა), რომელიც თავდაპირველად არსებობდა, როდესაც სამყარო ჩანასახის მდგომარეობაში ჩავიდა. ავესტას გვიანდელ ნაწილებში ამ გამოსახულებას ავსებს ამ სამყაროს ბოლო დროის (ზერვან დარგავადათა) იდეა, რომელიც კორელაციაშია შექმნილ და განადგურებისთვის განწირულ სამყაროსთან. დროის კულტის მატარებლები იყვნენ ასევე ქვედა ღვთაებები - ბერძნების მოირები, რომაელთა პარკები, სკანდინავიელების ნორნები, რომლებიც განასახიერებენ წარსულს, აწმყოსა და მომავალს და კალენდარული ღმერთები - ოსირისი, დიონისე და ა.შ.

ამგვარად, არქაული ადამიანი განიცდიდა დროის ზეწოლას. დროის ფაქტორს მნიშვნელობა ჰქონდა, მაგრამ მხოლოდ უძველესი ადამიანი, თანამედროვე ადამიანისგან განსხვავებით, განსხვავებულად ახდენდა თავის იდენტიფიკაციას დროის დინებაში, რასაც მოწმობს მითოლოგიური დროითი იდეების სტრუქტურა.

არქაული ეპოქის ადამიანის დროებითი ცნობიერების სტრუქტურაში შეიძლება გამოიყოს დროის აღქმის სხვადასხვა დონე.

ჩვენი გადმოსახედიდან, არქაული ადამიანისთვის დრო არ იყო ერთგანზომილებიანი. ის ერთდროულად ცხოვრობდა, როგორც იქნა, ორ დროის განზომილებაში. მითოლოგიური ეპოქის ადამიანმა იცოდა არა მხოლოდ ქრონოლოგიური პროფანული დრო, რომელიც შეუქცევადია, გარდამავალია და წარსულიდან მომავლისკენ მიიწევს სიკვდილისკენ, არამედ წმინდა დროც, რომელიც არ შეიცავს დროის უწყვეტ დინებას, არამედ ურყევად მაღლა დგას. [Hübner, 1996: 129- 130]. წმინდა დრო არის პარადიგმა, რომელიც მეორდება, უამრავჯერ ხდება რეაქტუალიზაცია და სამუდამოდ რჩება აწმყოში: აწმყოსა და მომავლის ყველა მოვლენას აქვს თავისი წმინდა პროტოტიპი მითში, რომელსაც შეუძლია ახსნას და შეავსოს ისინი პირველყოფილი მნიშვნელობით. ამ მარადიული განმეორების გამო, წმინდა დრო შეიძლება იყოს ციკლური და დახურული. უფრო მეტიც, ეს არის წმინდა დრო, რომელიც ფუნდამენტური და გადამწყვეტია.

მითში გამოიყოფა ორი დროის შრე: ფენომენების ახსნის დრო და მოვლენათა წარმოშობის დრო, ამდენად, მითი აერთიანებს ორ დონეს: დიაქრონიულსა და სინქრონიულს. მითი არის თხრობა ზოგიერთი პირველადი წმინდა მოქმედების შესახებ, რომელიც მოხდა დასაწყისში (ელიადე, 1994: 63). პირველი წინაპრები, პირველი საგნები და პირველი მიზეზები ეხება პირველი შექმნის გარკვეულ საწყის დროს - "მითოლოგიურ წარსულს" (რომელიც არ შეესაბამება ისტორიულ წარსულს), როდესაც კოსმოსის შექმნა ქაოსისგან და სამყაროს მოწესრიგებისგან. შედგა. სამყაროს ამჟამინდელი სტრუქტურა, მისი წესრიგი, ღმერთებისა და წინაპრების მოღვაწეობის შედეგია დიდი ხნის წინ. სამყაროს შექმნით ღმერთებმა ასევე შექმნეს წმინდა დრო. დაწყების ეს დრო „მაშინვე“ წარმოიშვა; მასამდე სხვა დრო არ არსებობდა, რადგან მითში მოთხრობილ მოვლენებამდე დრო არ არსებობდა [ელიადე, 1994: 49-50].

ჩვენ უკვე დავწერეთ, რომ შექმნის მითოლოგიური აქტი სახელდებაა. დროის შექმნის აქტი იყო სიტყვიერი, ონომათეტიკური წმინდა აქტი [კურჩანოვი, 1998: 35-36]. მხოლოდ იმას, რასაც სახელი აქვს, შეუძლია თავის არსებობაში დამკვიდრება. აქ ნათელი ხდება A.F.-ს ფორმულა. ლოსევი "მითი, როგორც გაფართოებული ჯადოსნური სახელი".

ანტიკური ხანის კულტურები წარსულის ჯიუტად ერთგული რჩებიან; მათ ახასიათებთ წარსულის მაღალი დაფასება, აღიქმება როგორც დროული მოდელი და არა როგორც ფორმირების ეტაპი. თხრობა შექმნისა და შემოქმედების მითიური დროის შესახებ, უპირველეს ყოვლისა, გვხვდება შემოქმედების მითებში - კოსმოგონიური, ანთროპოგონიური, ეტიოლოგიური. უმაღლეს მითოლოგიაში მითიური პირველყოფილი დროის შესახებ იდეები შეიძლება გარდაიქმნას „ოქროს ხანად“ ან, პირიქით, ქაოსის ეპოქაში, რომელიც ექვემდებარება წესრიგს კოსმოსის ძალების მიერ. მითოლოგიური საწყისი დრო რჩება არქაულ ეპოსში (ედდა, კალევალა).

მითს ახასიათებს დროის ციკლური განვითარების კონცეფცია. ციკლურობა არის კონცეფცია, რომელიც გამოიყენება მითოლოგიის თეორიულ ანალიზში, რომელიც ახასიათებს დროისა და ისტორიის მითოლოგიური მოდელის თავისებურებებს. ციკლური დროის კონცეფცია ყველაზე სრულყოფილი სახით არის წარმოდგენილი მ. ელიადეს წიგნში „მარადიული დაბრუნების მითი: არქეტიპები და გამეორებები“. არქაული კულტურების ადამიანი არ ცდილობდა ისტორიაზე აქტიურ გავლენას, არამედ ცდილობდა ორგანულად მოერგებოდა რეალობას არქეტიპული მითოლოგიური მოდელების გამეორებით. ბუნებრივ და ადამიანურ სამყაროებს შორის განსხვავების ნაკლებობამ, ადამიანის პიროვნების დიფერენციაციის ნაკლებობამ განაპირობა ის, რომ არქაულ საზოგადოებაში დროის მსვლელობა აღიქმებოდა, როგორც ისეთი ფენომენების რეგულარული მონაცვლეობა, როგორიცაა დღე და ღამე, ზამთარი და ზაფხული, სიკვდილი. და გაზაფხულის აღორძინება, დაბადება და სიკვდილი. ბუნებრივმა და კოსმიურმა პროცესებმა გავლენა მოახდინა არქაული ადამიანის ცხოვრებაზე. კოსმოსური სხეულების მოძრაობაში ციკლურობის აღმოჩენამ და ბუნებრივი ფენომენების პერიოდულობამ წარმოშვა რწმენა მიწიერი მოვლენების ციკლურ ბუნებაზე მათი გავლენის შესახებ, რაც აისახა რიტუალურ პრაქტიკაში.

წმინდა დრო არ მიედინება განუწყვეტლივ, წარსულიდან მომავალზე შესვენების გარეშე, არამედ შედგება ერთმანეთისგან დამოუკიდებელი დროის ნიმუშებისგან. წარსული, აწმყო და მომავალი განიხილება არა დიაქრონიულად, არამედ მითოლოგიური დროის ერთიანი ციკლური მოდელის ფარგლებში. ამის გამო წარსული მუდმივად შეიძლება ხელახლა დაიბადოს აწმყოში, ამავდროულად იყოს მომავლის წინასწარ განსაზღვრა. ამრიგად, აწმყოში, წარსული და მომავალი ერწყმის, ერთდროულად არსებობს. წარსულისა და მომავლის ეს პარადოქსული შერწყმა ინგლისურად წარმატებით გამოიხატება ზმნის დროით, რომელსაც ეწოდება "მომავალი წარსულში", ხოლო ფრანგულად - "წინა მომავალი".

უძველეს ადამიანს შეეძლო გაჩერება, შეწყვეტა უწყვეტი ამქვეყნიური დროის დინება, გადასვლა მითოლოგიურ დროზე არქეტიპული მოდელების მიბაძვით [Eliade, 1998: 58-60]. ისტორიისა და პროგრესის შიში ადამიანს აიძულებდა „უარი ეთქვა“ ისტორიაზე. ისტორიისგან თავის დაცვა მხოლოდ ციკლურობით იყო შესაძლებელი. საწყისთან დაბრუნება, მარადისობასთან შეერთება ნიშნავს სიმშვიდის, მუდმივობისა და ჰარმონიის მიღწევას.

ამგვარად, მ.ელიადეს შეხედულებებით, დროის ციკლური მოდელი დამახასიათებელია წმინდა დროითი წარმოდგენებისთვის, ხოლო პროფანული დრო აღიქმება წრფივად.

აქვე უნდა მოვიყვანოთ ე.მ.-ს შენიშვნა. მელეტინსკი, რომ პირველივე დროითი ცნებების საფუძველზე, დროის ციკლური კონცეფცია ექვემდებარება წრფივ ცნებას [Meletinsky, 1995: 176]. ჭამე. მელეტინსკი თვლის, რომ დროის არქაული მითიური მოდელი გამოიხატება დიქოტომიაში „საწყისი დრო - ემპირიული დრო“ (ემპირიულ დროს ვგულისხმობთ პროფანეს).

მაგრამ დროის სივრცითი გაგება, უაღრესად მნიშვნელოვანი მითოლოგიური დროის კატეგორიისთვის, ძირეულად ეწინააღმდეგება დროის ხაზოვან იდეას, ყოველ შემთხვევაში, ინდოევროპული მითისთვის [Gurevich, 1984: 110; სტებლინ-კამენსკი, 1984: 113-116]. წარსული, აწმყო და მომავალი ერთ პლანზე აღმოჩნდებიან: ისინი გვერდიგვერდ არიან. მაშასადამე, ინდოევროპულ ზმნას ძნელად სჭირდებოდა დროითი ფუნქცია - ზმნა მოქმედებას დროულად არ აფიქსირებდა. თავდაპირველად, ინდოევროპულ ეპოქაში, არსებობდა სახეობა და სიტყვიერი სისტემა აღნიშნავდა არა იმდენად მოქმედებების თანმიმდევრობას ერთმანეთთან შედარებით, არამედ მათ სისრულეს, მყისიერობასა და ხანგრძლივობას. მოგვიანებით განვითარდა დროის ფაქტორი და შემცირდა სახეობის მნიშვნელობა.

მ.ელიადეს შემდეგ ეს მეცნიერები წერენ, რომ გარკვეული გაგებით, არქაული ადამიანისთვის მხოლოდ აწმყო არსებობდა, მაგრამ ეს იყო ყოვლისმომცველი კონცეფცია, რომელიც მოიცავდა წარსულსაც და მომავალსაც და მათ შორის მკვეთრი განსხვავებები არ არსებობდა. თუ დრო ციკლურია და წარსული მეორდება, მაშინ მომავალი დრო სხვა არაფერია, თუ არა განახლებული აწმყო და წარსული.

მომავალი დრო არსებობს გონებაში: მასზე შეიძლება გავლენა მოახდინოს მაგიის დახმარებით, შეიძლება წინასწარმეტყველება, ის ჩანს წინასწარმეტყველურ სიზმრებში, მომავალი დრო არის ბედი. ბედის შესახებ იდეებს აქვთ ანალოგიები და პარალელები სხვადასხვა მითოლოგიურ ტრადიციებში. ბერძნულ მითოლოგიაში ასეა მოირა. ლაჩესისი(„წილის გამცემი“) ანაწილებს წილს ადამიანის დაბადებამდეც, კლოტო("სპინერი") ტრიალებს თავისი ცხოვრების ძაფს, ატროპოსი(„გარდაუვალი“) აუცილებლად აახლოებს მომავალს. რომაულ მითოლოგიაში მოირა შეესაბამება პარკები. სკანდინავიურ მითოლოგიაში ადამიანების ბედი დაბადებიდანვე განისაზღვრება ნორნებიდა მეომრების ბედი ბრძოლებში - ვალკირია. ერთ-ერთი ნორნი ურდი (Urör), წარმოადგენს ბედის პერსონიფიკაციას, მომავლის, რაც უნდა მოხდეს. დაჰომეის მითოლოგიაში, ბედის თხრობისა და ბედის ქალღმერთი ფიგი ასევე ითვლება მომავლის გასაღებების მცველად. ეს მიუთითებს იმაზე, რომ მომავლის კონცეფცია იყო უძველესი ადამიანის დროებითი იდეების სტრუქტურის ნაწილი.

მითოლოგიური დროითი იდეების სტრუქტურა ასევე მიუთითებს მომავლის კონცეფციის არსებობაზე. დროის შესახებ იდეებში შეიძლება გამოიყოს სამი დროის შრე: წარსული-აწმყო-მომავალი. მათი ნახვა შესაძლებელია მსოფლიო ხის ვერტიკალურად გაყოფისას.

განვითარებულ მითოლოგიაში ჰოლისტიკური დროის პარადიგმის „წარსული-აწმყო-მომავლის“ არსებობის დასტურია მითების სტრუქტურა, სადაც ნათლად გამოიყოფა მითების სამი ჯგუფი, რომლებიც დაკავშირებულია წარსულთან, აწმყოსთან და მომავალთან. წარსულის შესახებ მითები მოიცავს ეტიოლოგიურ, კოსმოგონიურ მითებს და ესქატოლოგიურ მითებს, რომლებიც მოგვითხრობენ წარსულის კატასტროფებზე. დღევანდელი დრო აღწერილია კალენდარულ მითებში. და მომავალთან დაკავშირებული მითები არის მითები შემდგომი ცხოვრების შესახებ და ესქატოლოგიური მითები სამყაროს მომავალი განადგურების შესახებ [Savelyeva, Poletaev, 1997: 595-596].

ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ მომავლის ცნება, თუმცა ის არ იყო გამოხატული გრამატიკულ ფორმებში, აშკარად იყო წარმოდგენილი ძველი ხალხის ქცევაში (მკითხაობა, წინასწარმეტყველებები, წინასწარმეტყველური ოცნებები, ბედის რწმენა, რწმენა, ლეგენდები. ) და იმპლიციტურად ბედის პერსონიფიკაციის მითონიმებით.

საწყის დროების შესახებ მითების ედიკურ გადმოცემაში, წარსული დროის ფორმები ხშირად ენაცვლება აწმყო დროის ფორმებს აწმყოს ან მომავლის მნიშვნელობით [Steblin-Kamensky, 1976: 54]. ამრიგად, ეს კიდევ ერთხელ ადასტურებს, რომ მომავალი და წარსული ისეთივე რეალური იყო, როგორც აწმყო.

განვითარებულ მითოლოგიაში, საწყისი დროის გამოსახულებასთან ერთად, ჩნდება სამყაროს სიკვდილის ბოლო დროის გამოსახულება. სამყაროს სიკვდილი ასევე არის დროის დასასრული, რადგან დრო შერწყმულია მის სპეციფიკურ შინაარსთან და არსებობს მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს შინაარსი არსებობს. მაგრამ დრო ციკლურია და სამყარო მისი სიკვდილის შემდეგ ხელახლა დაიბადება. სამყაროს სიკვდილისა და აღორძინების კოსმოსური ციკლების ყველაზე თანმიმდევრული იდეა მოცემულია ინდუისტური მითოლოგიის მიერ: სამყარო კვდება, როდესაც ბრაჰმა იძინებს და მისი ღამე მოდის, ხოლო დღის დადგომასთან ერთად ღმერთი კვლავ ქმნის სამყაროს. მსოფლიო კატასტროფის აღწერა შეიძლება მოიძებნოს ესქატოლოგიზებულ გერმანულ-სკანდინავიურ მითოლოგიაში, რომელიც ასახავს ტომობრივი საფუძვლების სიკვდილს მისი განვითარების გვიან პერიოდში. ესქატოლოგიური „ველვას მკითხაობა“ მოგვითხრობს ღმერთების მიერ გათელებულ ფიცებზე; და დედამიწაზე ბოლო "ქარიშხლებისა და ხმლების ხანაში" ძმები დაიწყებენ ერთმანეთის მკვლელობას ეგოისტური მიზეზების გამო, ახლო ნათესავები დაიღუპებიან კამათში და ა.შ., სანამ არ დადგება ღმერთების სიკვდილის დღე - რაგნაროკი. ორიგინალურ „ვოლვას მკითხაობა“ და „უმცროსი ედდა“ სამყაროს აღსასრულის შესახებ მოთხრობაში მომავალი მხოლოდ ხანდახან ჩნდება, მაშინ როცა აწმყო დროის ფორმა ჭარბობს.

ნ.ლ. კურჩანოვი აყენებს ვარაუდს, რომ ძველი გერმანელების დროის იდეა ხასიათდება, როგორც კონტინიუმის ერთჯერადი კონტრნარატიული განლაგება. სამყაროს მომავალი აღორძინების სურათები წარმოიქმნება ღმერთების მეხსიერებიდან წარსული შემოქმედების შესახებ, რითაც ღმერთების მეხსიერება აბრუნებს დროს და ასახავს წარსული შემოქმედების აქტებს მომავალში. ნ.ლ. კურჩანოვი ხელახალი შექმნის აქტს სიტყვიერ და მნემონიკურად განსაზღვრავს [კუჩანოვი, 2000: 33-35].

ამ თემის გაგრძელებაში უნდა აღინიშნოს, რომ, რა თქმა უნდა, დროებითი წარმოდგენების სტრუქტურის საკითხი სადავოა. სხვადასხვა მითოლოგიურ სისტემაში დომინანტური იყო დროის წრფივი ან ციკლური მოდელი. ამრიგად, ძველი ბერძნული მითის გაანალიზებისას, კ. ჰუბნერი აღწერს წმინდა დროს, როგორც ციკლურს, სადაც ურყევი წმინდა პირველყოფილი მოვლენა მუდმივად განახლდება პროფანული დროის ფარგლებში, მაგრამ რჩება თავის იდენტური, რადგან ის მარადიულ სამყაროს ეკუთვნის. „მიუხედავად იმისა, რომ ყველაფერი მოკვდავი თავისი გზით მიდის, მასში უცვლელი პირველყოფილი მოვლენები მოქმედებს“ [Hübner, 1996: 130]. და, მაგალითად, ციკლურობის იდეა უცხოა ბაბილონის იდეებს დროის შესახებ; მათთვის დრო წრფივი იყო [Klochkov, 1981:96]. ქრისტიანულ მითოლოგიაში დომინირებს დროის აღქმის წრფივი მოდელი: „დემონი მიჰყავს ადამიანს წრეში; ღმერთის მიერ მოწყობილი „წმინდა ისტორია“ სწორ ხაზზე მიდის“ [ავერინცევი, 1975: 55].

თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ ციკლიზმი უფრო მეტად დამახასიათებელი იყო პროფანური ცნობიერებისთვის და არა წმინდა იდეებისთვის. ადამიანის ყოველდღიური ცხოვრება რეგულირდება ბიოკოსმოსური რითმებით (სეზონების ცვლილება, მთვარის ფაზები, დღე და ღამე, ციკლურობა პლანეტების მოძრაობაში), რომლებიც განსაზღვრავენ მიწიერი პროცესების ციკლურ ბუნებას [Savelyeva, Poletaev, 1997: 286].

დრო აღიქმებოდა არა აბსტრაქტულად, არამედ კონკრეტულად, ის სავსე იყო სემანტიკით და განუყოფლად იყო დაკავშირებული მოვლენათა ნაკადთან, იმასთან, რაც ხდებოდა. ძველი ადამიანის ცნობიერებაში არ არსებობს დროის ცნება, როგორც აბსტრაქტული სუფთა ხანგრძლივობა; დრო, უპირველეს ყოვლისა, მოვლენათა ნაკადი და თაობათა ჯაჭვია, დამოკიდებულია იმაზე, თუ რა ავსებს მას. მითოლოგიური ცნობიერებისთვის მნიშვნელოვანია დროის ანთროპოცენტრული შეფასება: ყველა მოვლენა აღიქმება ადამიანის ცხოვრების პრიზმაში.

ეს შეიძლება გამოიკვლიოს ლექსიკურ დონეზე. გერმანელ ხალხებს აქვთ სიტყვები დრო, დროარ აღნიშნავდა ცარიელ აბსტრაქციას - დროს. მათ ჰქონდათ უფრო კონკრეტული მნიშვნელობა, სეზონები, განუსაზღვრელი, მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი ხანგრძლივობის პერიოდები და მხოლოდ ხანდახან - უფრო მოკლე დროში - საათები. ამავე დროს სიტყვა აჰჰქონდა ორი ძირითადი მნიშვნელობა: "წელი", "მოსავალი", "სიუხვე". წელი, ზოგადად, დრო არ არის ცარიელი ხანგრძლივობა, არამედ სავსეა გარკვეული სპეციფიკური შინაარსით, ყოველ ჯერზე სპეციფიკური, განსაზღვრული [Gurevich, 1984: 104-105].

მ.ი. სტებლინ-კამენსკი გვაძლევს ტიპიურ მაგალითებს დროის ერთეულების სახელების შესახებ ედიურ მითებში, რომლებიც განისაზღვრება არა მათი ადგილით იმავე ერთეულებს შორის, არამედ იმით, რაც მოხდა დროის ამ ერთეულებში - „ხმლებისა და ცულების ხანა“, „ეპოქა. ქარიშხალი და მგლები“ ​​[სტებლინ-კამენსკი, 1976: 46].

თუ არაფერი ემართებათ მითოლოგიურ პერსონაჟებს - გმირებს, ღმერთებს და ა.შ., მაშინ დრო წყვეტს არსებობას. დროის მსგავსი მახასიათებელი გვხვდება ედიურ მითებში, „ისლანდიელების საგებში“ [Steblin-Kamensky, 1971: 110-111; გურევიჩი, 1972: 26].

მითოლოგიზებული კალენდარი ხასიათდება დროის თვისებრივი სისრულით, მოვლენებთან განუყოფელი ერთიანობის ფორმირებით, დღეებისა და სეზონების მიძღვნით სხვადასხვა სულებისა და ღმერთებისთვის. ინგლისურად, კვირის დღეების სახელების ეტიმოლოგია სამშაბათიდან პარასკევის ჩათვლით უბრუნდება ღმერთების სახელებს გერმანულ-სკანდინავიური მითოლოგიიდან: სამშაბათი არის ღმერთი ტიუს, ომის უზენაესი ღმერთის დღე, ოთხშაბათი არის დღე. ომის ღმერთის ვოდანის ან ოდინის შესახებ, ხუთშაბათი არის ჭექა-ქუხილის ღმერთის თორის დღე, პარასკევი არის ნაყოფიერების ქალღმერთის ფრეიას დღე.

მითში დრო ასევე იღებს აქსიოლოგიურ კონოტაციას: ის შეიძლება იყოს კეთილი ან ბოროტი, ხელსაყრელი ან მტრული. ასეთი თვისობრივად ჰეტეროგენული დრო არა იმდენად რეალიზებულია, რამდენადაც ცოცხალი და განცდილი [Gurevich, 1984: 111].

მითოლოგიური დრო-სივრცის პრობლემის შესახებ ლიტერატურის სიმრავლის მიუხედავად, ჯერ კიდევ ბევრი კითხვა რჩება. წარსულის, აწმყოსა და მომავლის შესახებ წმინდა იდეების არასტრუქტურულობისა და განუკითხაობის პრობლემა წამოჭრილი იყო ი.მ. საველიევა და ა.ბ. პოლეტაევა "ისტორია და დრო დაკარგულის ძიებაში". მოჰყავთ მ.ბარგისა და ა.გურევიჩის თვალსაზრისები. მ.ბარგი თვლის, რომ მითოლოგიური დრო მომენტალურია, არ არის დაკავშირებული არც წარსულთან და არც მომავალთან და ამ თვალსაზრისით დგას ისტორიის დინების მიღმა. ა.გურევიჩისთვის მითოლოგიური ცნობიერება აისტორიული იყო და არქაული ადამიანის ცხოვრების აწმყო დრო შეიცავდა წარსულსაც და მომავალსაც [Savelyeva, Poletaev, 1997: 94-95].

ამ საკითხის შემუშავებისას შეიძლება მოვიყვანოთ მ.ელიადეს თვალსაზრისი, რომელიც ასევე მითოლოგიურ წმინდა დროს განიხილავდა ისტორიული აწმყოსგან განსხვავებულ „მარადიულ აწმყოდ“ [Eliade, 1994: 49-50].

კ. ჰუბნერი მითოლოგიურ დროს განიხილავს, როგორც ორი განზომილებისგან შემდგარ: პროფანული და საკრალური. ამავდროულად, წმინდა დროში შეუძლებელია „ახლა“ აწმყოს გარჩევა და როგორც ჩანს, ის არ მიედინება წარსულიდან მომავალზე. ვინაიდან წმინდა დრო ჩადებულია პროფანულ დროს, რომელშიც წმინდა პირველყოფილი მოვლენებია, მაშინ „პროფანული თვალსაზრისით, წარსული მუდმივად შეიძლება განმეორდეს და წარმოიშვას აწმყოში. როგორც რაღაც მარადიული, ის ასევე ჩნდება მომავლისთვის პროფანული თვალსაზრისით. ამრიგად, წარსული და მომავალი ემთხვევა აწმყოში“ [Hübner, 1996: 142-143].

ᲡᲛ. ტელეგინი განასხვავებს ორ დროის ფენას მითის დროში: „ძველი, სტრუქტურული ორგანიზაციის გარეშე, ქაოტური და გაყინული თავისი შეუქმნელობით და ახალი, შექმნილი, სტრუქტურირებული, ციკლური“ [ტელეგინი, 1994: 28-29]. მითიური დრო უპირისპირდება ისტორიულ ხაზოვან დროს და ციკლიზმის წყალობით მარადისობასთან ასოცირდება.

დროის საინტერესო ინტერპრეტაცია მოცემულია B. Whorf-ის სტატიაში “American Indian Model of Universe”. თავდაპირველი ჰიპოთეზა არის ის, რომ შესაძლებელია სამყაროს ყოვლისმომცველი სურათის ადეკვატურად აღწერა ისეთი ტრადიციული განზოგადებების გამოყენების გარეშე, როგორიცაა დრო, სივრცე, სიჩქარე, მატერია.

ჰოპის ენაში არ არსებობს სიტყვები, გრამატიკული ფორმები და კონსტრუქციები, რომლებიც ცალსახად ან ირიბად გამოხატავენ ისეთ ცნებებს, რომლებიც არსებობს ჩვენს ენობრივ კულტურაში, როგორიცაა დრო, წარსული, აწმყო ან მომავალი, მიუხედავად იმისა, რომ ჰოპის ენას შეუძლია აღწეროს და ახსნას ყველა დაკვირვება. პროცესები სამყაროში. ჰოპის კულტურაში არის აბსტრაქციები, რომელთათვისაც ჩვენი ენა ვერ ავითარებს ადეკვატურ ტერმინებს. ეს აბსტრაქციები მისტიკური, ოკულტური აზროვნების ცხოველური რწმენის ნაწილია. როგორც B. Whorf წერს, ეს აბსტრაქციები შეიძლება გამოხატული იყოს ჰოპის ენის ფსიქოლოგიურ ან მეტაფიზიკურ ტერმინებში, შეიძლება იყოს ნაგულისხმევი ამ ენის სტრუქტურასა და გრამატიკაში, ან ჩართული იყოს ჰოპის კულტურასა და ქცევაში.

იმის ნაცვლად, რომ სამყაროს ორი ატრიბუტი იყოს დრო და სივრცე, ჰოპის კულტურაში სამყარო შეიძლება აღწერილი იყოს გამოვლენილი და გამოვლენილი ან არამანიფესტური, ან სუბიექტური და ობიექტური თვალსაზრისით. ობიექტური არის ყველაფერი, რაც ხელმისაწვდომია ჩვენი გრძნობებისთვის, მთელი სამყარო, წარსულად და აწმყოდ დაყოფის გარეშე, მაგრამ მომავლის ჩათვლით. სუბიექტური მოიცავს როგორც იმას, რასაც ჩვენ მომავალს ვუწოდებთ, ასევე იმას, რაც გონებრივია და არსებობს ჩვენს ცნობიერებაში. სუბიექტური რეალობა (სუბიექტური მხოლოდ ჩვენი გადმოსახედიდან) მოიცავს არა მხოლოდ მომავალს, არამედ მთელ გონებრივ, ინტელექტუალურ და ემოციურ სფეროებს, რომლის არსი არის განხორციელების და გამოვლინების მიზანმიმართული სურვილი. ეს დინამიური სფერო მოიცავს მოლოდინებს, სურვილებსა და მიზნებს, აზრებს და ფსიქიკური მიზეზობრიობის სფეროს. B. Whorf უწოდებს სუბიექტური სფეროს უფრო ფართო ცნებას, რომელიც ახლოსაა ჩვენი იმედის კონცეფციასთან. ამგვარად, მითოლოგიური დრო ეკუთვნის სუბიექტურ, გონებრივ სფეროს და შესაბამისად ჰოპი აცნობიერებს ამას და გრამატიკული საშუალებებით აჩვენებს, რომ მითში მოთხრობილ მოვლენებსა და აწმყო დროის მოვლენებს აქვთ სხვადასხვა ხარისხის რეალობა თუ რეალობა.

შესაბამისად, ბ.ვორფის მიყოლებით, დავიჯერებთ, რომ მითოლოგიურ დროს არ შეიძლება ვუწოდოთ აისტორიული, რომელიც მდებარეობს ისტორიის დინების მიღმა, მაგრამ ის მთლიანად განლაგებულია ადამიანის გონებაში.

ამრიგად, მითოლოგიურ წარმოდგენებში დროის ორი განსხვავებული გამოსახულებაა: მარადიული, მარადიული დრო და მიწიერი, წარმავალი დრო, სადაც წამყვანია მითოლოგიური დრო. წმინდა დროის იდეა, რომელშიც წარსული, აწმყო და მომავალი არსებობს ერთმანეთის გვერდით, რის გამოც იგი სტატიკურია, გვიანდელ მსოფლმხედველობაში ეწოდა მარადისობა. ამას ქვემოთ შევეხებით.

რომ შევაჯამოთ ნათქვამი, კიდევ ერთხელ გამოვყოთ მითოლოგიური დროითი წარმოდგენების ძირითადი მახასიათებლები, რომლებიც აქტუალურია ამ კვლევისთვის: მრავალგანზომილებიანობა, ციკლურობა, წარსულის, აწმყოსა და მომავლის ერთდროულობა, წარსულის მითითება, წინააღმდეგობა, ანთროპომორფიზმი. ეს მახასიათებლები ქმნის მითოლოგიური სივრცე-დროის კონცეპტუალურ საფუძველს.

დროის კონცეფციის შემდგომი განვითარება დაკავშირებულია ცნობიერების რაციონალიზაციასთან.

განსხვავებას წმინდა და პროფანულ დროს შორის პლატონისა და არისტოლეს ფილოსოფიურ შეხედულებებში ვხვდებით. დროის ორი გამოსახულების გასასხვავებლად პლატონმა შემოიტანა ცნებები „ზონები“ (ბერძნულად ნიშნავს „ასაკი“, „მარადიულობა“) და „ქრონოსი“.

ქრისტიანულმა ფილოსოფიამ მემკვიდრეობით მიიღო ბერძნული კულტურის წმინდა-პროფანე დროის დიქოტომიის პრობლემა, მაგრამ გადაიტანა იგი მის მიერ შექმნილ სამყაროსთან ღმერთის ურთიერთობის დონეზე, ხაზს უსვამს წინააღმდეგობას მარადისობას (ან ღვთაებრივ დროს) და თავად დროს (ანუ მიწიერ დროს) შორის. , სადაც მარადისობა ღმერთის ატრიბუტია. დრო მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის, მაგრამ ადამიანს მხოლოდ დროის განცდა შეუძლია [Le Goff, 1992: 155].

დროისა და მარადისობის დაპირისპირების ტრადიციის ფუძემდებელი, რომელიც საფუძვლად უდევს ქრისტიანულ ფილოსოფიას, არის წმინდა ავგუსტინე.

წმიდა ავგუსტინე დროს განიხილავდა, როგორც ყველა „შექმნილ“ ნივთის მოძრაობის, ცვლილებისა და არსებობის კრიტერიუმს. დრო გაჩნდა ღვთიური შემოქმედებითი აქტის შედეგად და მასთან ერთად. გარდამავალი საგნების შექმნის შემდეგ, ღმერთმა შექმნა მათი საზომიც. ამ სამყაროში ყველაფერი არსებობს, როგორც გაყინული მუდმივი „ახლა“ (nuns stans). სტატიკური მარადისობა განუყოფელია ღვთაებრივი არსებისგან [სოკოლოვი, 1979: 59-60].

ამასთან, ჩვენთვის ფუნდამენტურია, რომ წმინდა ავგუსტინე დროის შეფასებას სუბიექტურობის პოზიციიდან მიუდგა, რაც მნიშვნელოვან როლს შეასრულებს მე-20 საუკუნის ფილოსოფიურ შეხედულებებში და რაზეც ქვემოთ უფრო დეტალურად ვისაუბრებთ. .

შუა საუკუნეების იდეების შესახებ დროის შესახებ A.Ya. გურევიჩი წერს, რომ ქრისტიანულ მსოფლმხედველობაში დროის ცნება არ იყო დაშლილი მარადისობის ცნებაში, როგორც სხვა ძველ მითოლოგიურ სისტემებში, სადაც წმინდა დრო შთანთქავდა და დომინირებდა პროფანში. მიწიერი დრო თანაარსებობს მარადისობასთან და გარკვეულ, გადამწყვეტ მომენტებში მარადისობა შემოიჭრება ისტორიაში. ქრისტიანი ცდილობს მიწიერი მოკვდავი არსებობის დროიდან გადავიდეს ღვთის რჩეულთა მარადიული ნეტარების სავანეში [გურევიჩი, 1984: 120].

რა თქმა უნდა, ქრისტიანულმა დრომ დიდწილად მემკვიდრეობით მიიღო მითოლოგიური იდეების თვისებები. მათ. საველიევი და ა.ვ. პოლეტაევი წერს, რომ ქრისტიანულმა რელიგიამ შემოინახა მითოლოგიური დროითი სტრუქტურის ყველა კომპონენტი [Savelyeva, Poletaev, 1997: 599]. ქრისტიანულ მითოლოგიაში ასევე გვხვდება მითები წარსულის შესახებ, წმინდანთა საგმირო საქმეები, კალენდარული და ესქატოლოგიური მოტივები. მითოლოგიური რიტუალური მოქმედებების გამეორებით, მოგვიანებით ქრისტიანული, ადამიანი გადაიყვანება მარადისობის ღვთაებრივ სამყაროში.

ქრისტიანობამ შემოიღო ხაზოვანი ისტორიული დროის ცნება, ღმერთის ისტორიულ დროში მოთავსება და იესო ქრისტეს ისტორიულობის დადგენა. წრფივი და უწყვეტი დროის ცნება ნასესხები იყო იუდაიზმიდან, სადაც ცენტრალური ბირთვი არის არა წმინდა კოსმოსის მითოლოგია, არამედ ხალხის მითოლოგია. ისტორია ორ პერიოდად დაიყო: „ქრისტეს დაბადებამდე“ და „ქრისტეს შობის შემდეგ“ და მისი ვნებანი.

არქაული მითოლოგიისგან განსხვავებით წარსულისადმი ერთგულებით, ქრისტიანული მითოლოგიისთვის ის ღირებულია არა მხოლოდ წარსული, როგორც დასრულებული ტრაგედიის აქტი, არამედ მესიანური მომავალი, რომელიც დაიწყო იესო ქრისტეს გამოჩენის მომენტიდან და მოაქვს ანგარიშსწორება. ამან გახსნა ახალი პერსპექტივა, სადაც აწმყო დრო გაუფასურდა უკანასკნელი განკითხვის მოლოდინში, მაგრამ ინტენსიურად და ინტენსიურად განიცადა გამოსყიდვის იმედი და ცოდვებისთვის შურისძიების შიში [Gurevich, 1984: 158]. როგორც ჯ.ლე გოფი წერს, არსებობა ქრისტიანისთვის ნიშნავდა მარადისობაში მონაწილეობის გაცნობიერებას, ამიტომ ხსნის დრო - მომავალი - მთავარი იყო ადამიანისთვის (Le Goff, 1992: 173).

მიუხედავად იმისა, რომ ყოველი მოვლენა „სასულიერო ისტორიაში“ უნიკალურია, როგორც აღნიშნავს ს. ავერინცევი: "ქრისტე მოკვდა ერთხელ", - წამოიძახა ავგუსტინე; მაგრამ ყოველწლიურად, მუდმივი თანმიმდევრობით, აღდგომა ცვლიდა დიდ პარასკევს“ [ავერინცევი, 1975: 274]. ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანული მითოლოგია წარსულს, აწმყოსა და მომავალს ხაზოვანი თანმიმდევრობით ათავსებს, ის ეფუძნება ციკლურობის იდეას.

ისტორიული დრო ანთროპომორფიზმის პოზიციიდან იქნა გაგებული. მსოფლიო ისტორიული ეპოქები შეესაბამება ადამიანის ცხოვრების ექვს პერიოდს: ჩვილობა, ბავშვობა, მოზარდობა, ახალგაზრდობა, სიმწიფე, სიბერე [გურევიჩი, 1984: 132].

შუა საუკუნეებიდან ახალ ხანაში გადასვლა აღინიშნა სამყაროს რელიგიური სურათის ბუნებრივ სამეცნიერო იდეებით ჩანაცვლებით. ამიტომ უკვე მე-17 საუკუნეში. ორი დროის კონცეფცია ახალ ფორმას იღებს: იდეები „ღვთაებრივი“ და „მიწიერი“ დროის არსებითი განსხვავების შესახებ ჩანაცვლებულია თეზისით ობიექტური (აბსოლუტური) დროისა და მისი სუბიექტური აღქმის (ფარდობითი დროის) არსებობის შესახებ.

სამყაროს სურათი, რომელიც გაჩნდა თანამედროვე დროში, წარმოადგენს სამყაროს, როგორც ბრტყელ სამგანზომილებიან სამყაროს. ნიუტონის ფორმულების მიხედვით დრო აქ შექცევადია, ერთგვაროვანი და ერთგვაროვანი; მას შეუძლია მიედინება როგორც წინ (მომავლისკენ), ასევე უკან (წარსულისკენ), არანაირად არ იმოქმედებს სამყაროს ზოგად შაბლონებსა და ზოგად იერსახეზე, ხოლო სივრცე არის ერთგვაროვანი, ცარიელი და ბრტყელი.

XX საუკუნე მოიტანა დროის ახალი გაგება და აღქმა. კლასიკური მექანიკის ბრტყელი სამგანზომილებიანი სამყარო აინშტაინის ოთხგანზომილებიანმა სამყარომ შეცვალა. ამ სამყაროს აქვს გამრუდება და მოცულობა, რაც საშუალებას გვაძლევს ფარდობითობის თეორიიდან გამოვიტანოთ სივრცისა და დროის ყველა სახის კონცეფცია და მოდელი - ღია (უსასრულობამდე) და დახურული, ერთგვაროვანი (ერთგვაროვანი) და არაჰომოგენური (შეკუმშვათა და იშვიათობით), წრფივი. (ცალმხრივი) და არაწრფივი (მრავალმიმართული) ), სტატიკური (სტაციონარული) და დინამიური (განვითარებადი), არსებითი და ფარდობითი, ერთშრიანი და მრავალშრიანი და ა.შ. სივრცე-დროის ასეთი უნიკალური მოდელები, თავის მხრივ, წარმოდგენილია ძველ მითოლოგიაში [Kosarev, 2000: 209236]. აინშტაინის სამყაროს სურათი, A.F. ლოსევი, წარმოდგენას ხდის სასწაულს [ლოსევი, 1990: 408].

შეიძლება ითქვას, რომ ცნობიერების დროს მითოლოგიური დროის მსგავსი მახასიათებლები აქვს; როგორც მითოლოგიური, ისე სუბიექტური დრო შეიძლება ჩაითვალოს „კონცეპტუალური“ დროის სახეობებად. კიდევ ერთხელ გავიმეოროთ, რომ ადამიანს, ცნობიერებისა და მეხსიერების ინტელექტუალური მუშაობის წყალობით, შეუძლია გააერთიანოს დროის სხვადასხვა შრეები, გახადოს დრო მრავალგანზომილებიანი, მრავალმხრივი, თვისობრივად ჰეტეროგენული და შეავსოს იგი კონკრეტული შინაარსით.

შენიშვნები

რიტუალური ქმედებები, მ.ელიადეს აზრით, აბრუნებს ადამიანს მითიურ პირველად დროში, როდესაც სამყაროს შექმნეს პირველი წინაპრები და რომელიც აწესრიგებს კოლექტივის და ინდივიდის ყოველდღიურ ცხოვრებას. კოლექტიური და ინდივიდუალური რიტუალები ხელახლა ახდენენ პირველყოფილ დროს არქეტიპული მოქმედებების რეპროდუქციით: ახალი მიწის განვითარება ასახავს ქაოსიდან სივრცეში გადასვლის აქტს, ყოველი ბრძოლა არის წინაპრების ან ღმერთების პირველი დუელი, ხოლო ქორწინება პირველი ქორწინების ცერემონიაა. . საკრალური დრო ჩნდება როგორც შექცევადი, უწყვეტი და აღდგენილი დრო, როგორც „ერთგვარი მითიური მარადიული აწმყო“ [Eliade, 1994: 49].

შესავალი

როგორც კი ვაცნობიერებთ, რომ მატერიალური სამყაროს ნაწილი ვართ, სივრცისა და დროის საკითხი აუცილებლად ჩნდება ჩვენს წინაშე. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი მატერიის პირველი ატრიბუტებია. კანტის სიტყვებით, „ყველაფერი, რაც არსებობს, არსებობს სადღაც და რაღაც დროს“. რა თქმა უნდა, თანამედროვე ცხოვრებაში, „პურის და ცირკის“ მოძრაობაში, ჩვენ არ ვფიქრობთ იმ სივრცის საზღვრებზე ან უსასრულობაზე, რომელშიც ვარსებობთ, ან მარადისობაზე და დროის დასაწყისზე. უმეტესობა ჩვენგანი აპრიორულად ფიქრობს, რომ ჩვენი სამყარო არის მოცულობითი და ამავდროულად უსაზღვრო, რომ ჩვენი დრო „მიდის“ ან „გარბის“ და აღარასოდეს დაბრუნდება უკან, ხოლო სივრცისა და დროის უფრო ღრმა გაგება ყოველდღიური ცხოვრებისთვის, ძირითადად. , არ არის აუცილებელი. თუმცა, ადამიანებისთვის მათი ფუნდამენტური მნიშვნელობიდან გამომდინარე, სივრცისა და დროის ცნებები ფილოსოფიის გაჩენის დასაწყისიდანვე მის უმთავრეს პრობლემად ითვლება. ეს ასევე ეხება თანამედროვე ფილოსოფიას.

ადამიანის ბუნებაა, რომ არ შემოვიფარგლოთ წმინდა ყოველდღიური ინტერესებით – ჩვენ ბუნებრივად დაჯილდოებულები ვართ ცოდნის სურვილით. და რადგან მე (მატერია), სივრცე და დრო, ჩემი აზრით, ერთგვარი საფუძველია ადამიანის სიცოცხლისთვის, ეს კითხვა ავირჩიე ჩემი მუშაობისთვის.

სივრცე და დრო

სივრცე და დრო მითოლოგიაში

ის, რომ სივრცე არსებობის ყველაზე მნიშვნელოვანი ატრიბუტია, ეჭვგარეშეა. ჩვენ მასში ვცხოვრობთ, გვესმის ჩვენი დამოკიდებულება მის ზომებზე, საზღვრებზე, მოცულობებზე, ვზომავთ ამ განზომილებებს, ვძლევთ საზღვრებს და ვავსებთ მოცულობას, ჩვენ ვარსებობთ სივრცეში და თანაარსებობთ მასთან. და ადამიანის არქაულ ცნობიერებაშიც კი ამან უკვე მისცა თავისებური წარმოდგენები მის შესახებ. მითოლოგიაში სივრცე სულიერი და ჰეტეროგენულია. ეს არ არის ქაოსი ან სიცარიელე. ის ყოველთვის ივსება და არის სამყაროს მოწესრიგება, ხოლო ქაოსი წარმოადგენს სივრცის არარსებობას. ეს არის ზუსტად ის იდეა, რომელსაც ვხედავთ მრავალ „შემოქმედების მითში“ სხვადასხვა მსოფლიო კულტურისა და რელიგიის, როგორც დასავლური, ისე აღმოსავლური. ისინი აღწერენ ქაოსის თანდათანობით ფორმირების პროცესს უფორმო მდგომარეობიდან სივრცეში, როგორც რაღაც ჩამოყალიბებული, რომელიც შემდეგ ივსება სხვადასხვა არსებით: ღმერთებით, მცენარეებით, ცხოველებით და ა.შ. მითოლოგიური სივრცე უბრალოდ არ იბადება, ის სპირალურად იშლება გარკვეულ „მსოფლიო ცენტრთან“ მიმართებაში, ფორმირდება და ორგანიზებულია განსაკუთრებული სახით ობიექტებისა და პროცესების ინტეგრალურ სისტემაში. აღსანიშნავია, რომ თანამედროვე ენაში სიტყვა სივრცეს აქვს თანხმოვანი ინტერპრეტაცია. მაგალითად, კუზნეცოვის განმარტებით ლექსიკონში, სადაც სივრცე არის „შეუზღუდავი გაფართოება ყველა განზომილებაში, მიმართულებაში... ადგილი, რომელსაც შეუძლია რაღაცის განთავსება“.

მითოლოგიური სივრცის მთავარი მახასიათებელია მისი არაერთგვაროვნება და უწყვეტობა, ანუ თვისებრივი განუყოფლობა. სწორედ სივრცის უწყვეტობამ ჩამოაყალიბა ადამიანის გონებაში იმ ადგილის კულტურული მნიშვნელობა, რომელშიც ის შესაძლოა აღმოჩნდეს. სივრცის ცენტრი ყოველთვის განსაკუთრებულად ღირებული, წმინდა ადგილია. გეოგრაფიულ სივრცეში იგი რიტუალურად აღინიშნა ნიშნებით, როგორიცაა ქვა, ტაძარი ან ჯვარი. პერიფერია არის სახიფათო ზონა, რომელიც მითებში გმირებს უნდა გადალახონ. ზოგჯერ ის ადგილიც კი არის კოსმოსის გარეთ, რაღაც ქაოსში. ამ ადგილსა და ბოროტ ძალებზე გამარჯვებას სივრცის დაუფლების თავისებური მნიშვნელობა ჰქონდა. მაგალითია მითები ძველი ბერძენი გმირის ჰერკულესის ექსპლოატაციების შესახებ, კერძოდ, მითი მეთორმეტე შრომის შესახებ. იგი მოგვითხრობს ჰერკულესის გამარჯვებაზე დიდ ტიტან ატლასზე, რომელმაც დედამიწის კიდეზე მხრებზე ზეცის სარდაფი ეჭირა და ეშმაკობით გადაიტანა თავისი ტვირთი გმირის მხრებზე. ან, მაგალითად, მითი "სლავების ვედების" შესახებ "სლავური წინაპრის ორას (არას) შესახებ, რომელიც ხელმძღვანელობდა სლავებს მიწის ჩრდილოეთ ქვეყნიდან".

აშკარაა, რომ მითოლოგიურ ეპოქაში სივრცე არ იყო გაგებული, როგორც არსებობის ფიზიკური მახასიათებელი, არამედ იყო ერთგვარი კოსმიური კონტეინერი, რომელშიც იშლებოდა მთელი სამყარო, იყოფა ქალურ (დედობრივ) და მამაკაცურ (მამათა) პრინციპებად, ზედა ( სამოთხე) და ქვედა (დედამიწა, მიწისქვეშა სამეფო). ეს იყო კონტეინერი ყველა ობიექტისა და მოვლენისთვის, რომლის ცხოვრება სივრცეში გარკვეული წესით იყო მოწესრიგებული და ექვემდებარებოდა ზოგად კანონებს. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, კულტურული სივრცის გამოსახულება, იერარქიულად მოწესრიგებული და თვისობრივად ჰეტეროგენული და ამიტომ მისი ცალკეული ადგილები ივსებოდა ადამიანებისთვის სპეციფიკური მნიშვნელობითა და მნიშვნელობით.

მითოლოგიური სივრცე არ იყო გამიჯნული დროისაგან, პირიქით, ქმნიდა მასთან განსაკუთრებულ ერთობას. ძველ დროში ადამიანი გრძნობდა არანაკლებ დამოკიდებულს დროზე, ვიდრე სივრცეზე, რადგან დრო დაკავშირებული იყო სიკვდილის გაგებასთან, როგორც მისი (ადამიანის) ინდივიდუალური დროის გაჩერებასთან, ასევე სამყაროში ყველაფრის მნიშვნელოვანი და ძვირფასის გარდაუვალ გაქრობასთან. : ნათესავები, ახლობლები, ახლობლები. ადამიანი ცხოვრობდა დროში და ეშინოდა მისი. ასეთი დამოკიდებულების თვალსაჩინო მაგალითი შეიძლება იყოს ღმერთ კრონუსის გამოსახულება ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში, ურანის ერთ-ერთი ტიტანის ვაჟი. კრონმა, რომელიც დროის სიმბოლოს წარმოადგენდა, მიიღო ძალაუფლება დედამიწაზე და მისი ძალაუფლების შიშით ის შთანთქავს თავის ვაჟებს. გაქცევა მხოლოდ ერთს შეუძლია - ზევსს. ამ ეპიზოდში დრო ჩნდება, როგორც დაუძლეველი ძალა, რომელიც დავიწყებას აქცევს ყველაფერს, რაც მასთან არის. საბოლოოდ ზევსმა დაამარცხა კრონოსი და ამ გამარჯვებას ისეთი დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა, რომ იგი ახალი დროის დასაწყისად, ოლიმპიელთა მეფობის დროდ იქნა განმარტებული.

მითოსურ დროს აქვს „სითხის“ თვისება, მიმართულება გარკვეული ნულოვანი წერტილიდან, სამყაროს შექმნის ე.წ. მაგრამ ამავდროულად, უკვე წარმოშობის შემდეგ, დრო იძენს ციკლურობის (განმეორების) თვისებას, რაც შეესაბამებოდა ადამიანების ცხოვრების ციკლურ ბუნებას: დაბადება და სიკვდილი, დღე და ღამე, სეზონების შეცვლა და ა.შ.

სივრცისა და დროის შესახებ მითოლოგიური იდეების გაანალიზების პროცესში ჩვენ უკვე ვხედავთ სამყაროს არსებობაში მჭიდრო სივრცით-დროითი ურთიერთობის, ციკლურობისა და წრფივობის გაგების ფორმირებას. ასევე შეიძლება აღინიშნოს, რომ ადამიანმა არა მხოლოდ დაიწყო სივრცისა და დროის კავშირების დანახვა მატერიასთან, არამედ ცდილობდა მათ დამორჩილებასა და დაძლევას, ცდილობდა გაეგო მათი არსი.

სივრცისა და დროის ფილოსოფიური გაგების არსი - ადამიანური კულტურის უმნიშვნელოვანესი ფენომენები და ჩვენი ინდივიდუალური არსებობის არსებითი მახასიათებლების უფრო სრულად გასანათებლად, აუცილებელია მოკლედ გავაანალიზოთ წარსულში არსებული იდეები მათ შესახებ.

სივრცე არსებობის ყველაზე მნიშვნელოვანი ატრიბუტია. ადამიანი ყოველთვის ცხოვრობს მასში, აცნობიერებს თავის დამოკიდებულებას ისეთ მახასიათებლებზე, როგორიცაა მისი ზომა, საზღვრები, მოცულობა. ის ზომავს ამ ზომებს, გადალახავს საზღვრებს, ავსებს მოცულობებს, ანუ თანაარსებობს სივრცესთან. ამგვარმა თანაცხოვრებამ ადამიანთა არქაულ ცნობიერებაში მის შესახებ კურიოზული იდეები წარმოშვა, რაც დღესაც ჩვენთვის საინტერესოა. მითოლოგიაში სივრცე სულიერი და ჰეტეროგენულია. ეს არ არის ქაოსი ან სიცარიელე. ის ყოველთვის სავსეა ნივთებით და ამ თვალსაზრისით არის სამყაროს ერთგვარი დაძლევა და მოწესრიგება, ხოლო ქაოსი ახასიათებს სივრცის არარსებობას.

ეს აისახება ეგრეთ წოდებულ „შემოქმედების მითებში“, რომლებიც წარმოდგენილია ყველა მსოფლიო მითოლოგიაში და აღწერს ქაოსის თანდათანობით ფორმირების პროცესს, მის გადაცემას ჩამოუყალიბებელი მდგომარეობიდან კოსმოსში, როგორც რაღაც ფორმირებულად, მისი შევსების გზით სხვადასხვა არსებებით, მცენარეებით. , ცხოველები, ღმერთები და ა.შ. ამრიგად, სივრცე არის საგნებისა და პროცესების სპეციალურად ორგანიზებული კოლექცია.

მითოლოგიურ სივრცეს ახასიათებს სპეციალური „მსოფლიო ცენტრის“ მიმართ გაშლილი სპირალის თვისება, როგორც გარკვეული წერტილი, რომლითაც თითქოს გადის შემობრუნების წარმოსახვითი „ღერძი“. ეს მნიშვნელობა გრძელდება თანამედროვე ენაში, სადაც სივრცე ასოცირდება ცნებებთან, რომლებიც აღნიშნავენ „გაფართოებას“, „გაფართოებას“ და „ზრდის“.

გარდა ამისა, მითოლოგიური სივრცე ორგანიზებულად, ბუნებრივად ვითარდება. იგი შედგება გარკვეული გზით შეკვეთილი ნაწილებისგან. მაშასადამე, სივრცის ცოდნა თავდაპირველად ეფუძნება ორ ურთიერთდაპირისპირებულ ოპერაციას - ანალიზს (გაყოფას) და სინთეზს (დაკავშირებას). ეს საფუძვლად დაედო სივრცის შემდგომ გაგებას, როგორც შედარებით ჰომოგენური და თავის ნაწილებში თანაბარი. თუმცა მითოლოგიური სივრცის მთავარ მახასიათებელად მაინც ჰეტეროგენულობა და შეუწყვეტლობა, ანუ, უპირველეს ყოვლისა, თვისებრივი დანაწევრება ითვლება.

ეს არის სივრცის უწყვეტობა, რომელიც აყალიბებს ადამიანის გონებაში იმ ადგილის კულტურულ მნიშვნელობას, რომელშიც ის შეიძლება აღმოჩნდეს. სივრცის ცენტრი ყოველთვის განსაკუთრებული წმინდა ღირებულების ადგილია. გეოგრაფიულ სივრცეში ის რიტუალურად არის განსაზღვრული გარკვეული სპეციალური ნიშნებით, როგორიცაა ქვა, ტაძარი ან ჯვარი. სივრცის პერიფერია არის სახიფათო ზონა, რომელიც ზღაპრებსა და მითებში, რომლებიც ასახავს ამ გაგებას, გმირმა უნდა გადალახოს. ზოგჯერ ეს არის ადგილი კოსმოსის გარეთაც (ერთგვარ ქაოსში), რაც გამოხატულია გამოთქმაში „წადი სადმე, არ ვიცი სად“. ამ ადგილზე და ბოროტ ძალებზე გამარჯვება ნიშნავს სივრცის დაუფლების ფაქტს. ეს გაგება, მისი ამოღებული ფორმით, შენარჩუნებულია ჩვენს დროში. საკმარისია აღვნიშნოთ განსაკუთრებული სახის რიტუალური კულტურული სივრცეები, სადაც ჩვენი ქცევა ფიქსირებულ მოთხოვნებსა და ტრადიციებს უნდა ემორჩილებოდეს. ამრიგად, სიცილი და ცეკვა მიუღებელია სასაფლაოზე, ხოლო ბუნების კალთაში მეგობრულ სადღესასწაულო საზოგადოებაში, პირიქით, სახეზე მჟავე და პირქუში გამომეტყველება უცნაურად გამოიყურება. დაბოლოს, მითოლოგიური სივრცის ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისება ის არის, რომ ის არ არის გამოყოფილი დროისგან, აყალიბებს მასთან განსაკუთრებულ ერთობას, რომელიც ქრონოტოპად არის დასახელებული.

როგორც ვხედავთ, სივრცე მითოლოგიურ ეპოქაში არ იყო განმარტებული, როგორც არსებობის ფიზიკური მახასიათებელი, არამედ წარმოადგენდა უნიკალურ კოსმიურ ადგილს, სადაც ვითარდებოდა ღმერთების მსოფლიო ტრაგედია, რომლებიც ებრძოდნენ ერთმანეთს, ახასიათებდნენ ბუნების კეთილ და ბოროტ ძალებს, ადამიანებს, ცხოველებს და მცენარეებს. . ეს იყო კონტეინერი ყველა ობიექტისა და მოვლენისთვის, რომლის ცხოვრება სივრცეში გარკვეული წესით იყო მოწესრიგებული და ექვემდებარებოდა ზოგად კანონებს. ეს, უპირველეს ყოვლისა, კულტურული სივრცის გამოსახულებაა, რომელიც იერარქიულად მოწესრიგებული და თვისობრივად არაერთგვაროვანია და ამიტომ მისი ცალკეული ადგილები ივსება კონკრეტული მნიშვნელობითა და მნიშვნელობით ადამიანისთვის. ამით აიხსნება სამყაროს ცნობილი შექსპირისეული სურათი, როგორც თეატრი, რომლის სცენაზე თამაშდება ცხოვრების გაუთავებელი ტრაგედია და ადამიანები მოქმედებენ როგორც მისი მსახიობები.

ძველ დროში ადამიანი გრძნობდა კიდევ უფრო დიდ დამოკიდებულებას დროზე, რადგან ეს დაკავშირებული იყო სიკვდილის გაგებასთან, როგორც მისი ინდივიდუალური დროის გაჩერებასთან, ასევე ყველაფრის გარდაუვალ გაქრობასთან, რაც მისთვის მნიშვნელოვანი და ძვირფასი იყო მსოფლიოში: ოჯახიდან და მეგობრები მის საყვარელ ნივთებს. ადამიანი ცხოვრობდა დროში და ეშინოდა მისი, რაც განსახიერებულია ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში ურანის ერთ-ერთი ტიტანის ვაჟის, კრონუსის ფიგურაში. კრონი, რომელიც დროის სიმბოლოა, იძენს ძალაუფლებას დედამიწაზე, რადგან იცის, რომ მას ძალაუფლება უნდა ჩამოერთვას მისმა ერთ-ერთმა ვაჟმა. ის შთანთქავს თავის ყველა ვაჟს, გარდა ერთის, ზევსისა, რომლის დამალვაც მოახერხა. ამ ეპიზოდში დრო ჩნდება როგორც ნაკადი, რომელიც თავისთან ერთად ატარებს ყველაფერს, რაც არსებობს. საბოლოოდ ზევსი ამარცხებს კრონოსს და ამ გამარჯვებას ისეთი დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა, რომ იგი ახალი დროის დასაწყისად, ოლიმპიელთა მეფობის ხანად არის განმარტებული.

ამრიგად, არქაულ მითოლოგიურ ცნობიერებაში დრო, უპირველეს ყოვლისა, არის გარკვეული „პირველი დრო“. იგი იდენტიფიცირებულია „პირველყოფილ მოვლენებთან“, სამყაროს მითიური მოდელის თავდაპირველ სამშენებლო ბლოკებთან, რაც დროს აძლევს განსაკუთრებულ წმინდა ხასიათს თავისი შინაგანი მნიშვნელობითა და მნიშვნელობით, რაც განსაკუთრებულ გაშიფვრას მოითხოვს. მოგვიანებით, დროის ეს „პირველი კუბიკები“ ადამიანის ცნობიერებაში გარდაიქმნება იდეებად სამყაროს დასაწყისზე, ან საწყის ეპოქაზე, რაც შეიძლება საპირისპიროდ დაკონკრეტდეს: როგორც ოქროს ხანა, ან როგორც პირველყოფილი ქაოსი.

მითოსურ დროს აქვს წრფივობის თვისება გარკვეული ნულოვანი წერტილიდან, სამყაროს შექმნის მომენტიდან გაშლის გაგებით. მაგრამ ამავდროულად, უკვე წარმოშობის შემდეგ, დრო იძენს ციკლურობის (განმეორების) თვისებას, რაც შეესაბამება თავად ადამიანების ცხოვრების ციკლურ ბუნებას, რომელიც ჩაწერილია სხვადასხვა სახის კალენდარში და სეზონურ რიტუალურ დღესასწაულებში, დაფუძნებული მოვლენების რეპროდუქციაზე. მითიური წარსული, მთელი სამყაროს წესრიგისა და ჰარმონიის შენარჩუნება.

სივრცისა და დროის შესახებ მითოლოგიური იდეების ანალიზის პროცესში აღმოვაჩენთ, რომ ეს იდეები არ შეიძლება ჩაითვალოს პრიმიტიული ცნობიერების პროდუქტად. ეს განსაკუთრებით ეხება სივრცისა და დროის მჭიდრო ურთიერთობის გაგებას, ციკლურობასა და წრფივობას სამყაროს არსებობაში. მითოლოგიურ ცნობიერებაში სივრცე-დროის კონტინუუმი მოქმედებს როგორც კოსმოსის სტრუქტურის მთავარი პარამეტრი. კოსმოსში არის განსაკუთრებული სახის წმინდა წერტილები (ადგილები), რომლებიც წარმოადგენენ სამყაროს ცენტრებს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თავდაპირველი ქაოსი მოწესრიგებულია თავდაპირველი სივრცე-დროის ურთიერთობებით და მათზე დაფუძნებული სტრუქტურის ფორმირების რიტუალური მოქმედებებით.

გასაკვირი არ არის, რომ ადამიანებისთვის მათი ფუნდამენტური მნიშვნელობიდან გამომდინარე, სივრცისა და დროის ცნებები ფილოსოფიის თავიდანვე ერთ-ერთი მთავარი პრობლემაა. ისინი დღემდე რჩებიან ფილოსოფიური ყურადღების ცენტრში, რამაც გამოიწვია შესაბამისი ლიტერატურის უზარმაზარი ტალღა. ამასთან, არ შეიძლება ითქვას, რომ ფილოსოფიურმა იდეებმა დროისა და სივრცის შესახებ დღეს სრული ხასიათი შეიძინა. ერთის მხრივ, ეს იდეები ყოველთვის ასოცირდება მეცნიერებათა მთელი კომპლექსის (და არა მხოლოდ ფიზიკის) განვითარებასთან და ითვალისწინებს მათ პოზიტიურ შედეგებს, ხოლო მეორე მხრივ, ისინი ეფუძნება საკუთარ თეორიულ განვითარებას. მათი ინტერპრეტაციის ჰოლისტიკური ონტოლოგიური მიდგომა.

ფილოსოფიასა და მეცნიერებაში იყო სივრცისა და დროის ინტერპრეტაციების მრავალფეროვნება.

სივრცე გაგებული იყო ასე:

გაფართოებული სიცარიელე, რომელიც ავსებდა ყველა ორგანოს, მაგრამ რომელიც არ იყო მათზე დამოკიდებული (დემოკრიტე, ეპიკური, ნიუტონი);

მატერიის ან ეთერის მასშტაბი (პლატონი, არისტოტელე, დეკარტი, სპინოზა, ლომონოსოვი); მატერიის არსებობის ფორმა (ჰოლბახი, ენგელსი);

ობიექტების თანაარსებობისა და ურთიერთგანლაგების რიგი (ლაიბნიცი, ლობაჩევსკი);

შეგრძნებებისა და ექსპერიმენტული მონაცემების კომპლექსი (ბერკლი, მახი) ან სენსორული ინტუიციის აპრიორი ფორმა (კანტი).

დრო ასევე განსხვავებულად იქნა განმარტებული:

სუბსტანცია ანუ თვითკმარი არსი და მისი მეტრიკული თვისებების ამოცნობის დასაწყისი სწორედ ამას უკავშირდებოდა (თალესი, ანაქსიმანდრი); დროის სუბსტანციური კონცეფციის გაჩენა სწორედ ამ ინტერპრეტაციას უკავშირდება;

ჰერაკლიტე სვამს დროის სითხის, უწყვეტობისა და უნივერსალურობის საკითხს, აყალიბებს მისი დინამიური ინტერპრეტაციის ტრადიციას;

პარმენიდეს, პირიქით, დროის უცვლელობაზე საუბრობს, რომ ხილული ცვალებადობა სამყაროს ჩვენი სენსორული აღქმის თვისებაა და მხოლოდ ღმერთის მარადიულ აწმყოს აქვს ჭეშმარიტი არსებობა; ეს შეიძლება ჩაითვალოს დროის სტატიკური კონცეფციის გაჩენად;

პლატონი საფუძველს უყრის დროის იდეალისტური ურთიერთობით ინტერპრეტაციას. მის იდეების სამყაროში დრო სტატიკურია, იქ მარადისობა სუფევს, მაგრამ სხეულებრივი საგნების „არაჭეშმარიტი“ სამყაროსთვის დრო დინამიური და ფარდობითია; არის წარსული, აწმყო და მომავალი;

მატერიაში ცვლილებების არსებობის ხანგრძლივობა და საზომი (არისტოტელე, დეკარტი, ჰოლბახი); მატერიის არსებობის ფორმა, რომელიც გამოხატავს ცვლილებების ხანგრძლივობას და თანმიმდევრობას (ენგელსი, ლენინი), რელაციური მიდგომის მატერიალისტური ვერსიაა;

აბსოლუტური არსებითი ხანგრძლივობა, ჰომოგენური მთელი სამყაროსთვის და დამოუკიდებელი ნივთიერების ნებისმიერი ურთიერთქმედებისა და მოძრაობისგან (ნიუტონის კლასიკური არსებითი კონცეფცია);

ფენომენალური საგნების ფარდობითი თვისება, მოვლენათა თანმიმდევრობა (ლაიბნიცის რელაციური კონცეფციის კლასიკური ვერსია);

შეგრძნებათა კომპლექსების მოწესრიგების ფორმა (ბერკლი, ჰიუმი, მახი) ან სენსორული ინტუიციის აპრიორი ფორმა (კანტი).

ზოგადად, როგორც ვხედავთ, სივრცისა და დროის გაგება შეიძლება ორ ფუნდამენტურ მიდგომამდე დაიყვანოს: ერთი მათგანი განიხილავს სივრცეს და დროს, როგორც ერთმანეთისგან დამოუკიდებელ არსებებს, მეორე - როგორც რაღაც მოძრავი სხეულების ურთიერთქმედებიდან გამომდინარე.

კლასიკურ მეცნიერებაში ნიუტონისა და გალილეოს შემდეგ დრო და სივრცე განიხილება, როგორც განსაკუთრებული სახის ერთეული, როგორც ზოგიერთი სუბსტანცია, რომელიც არსებობს დამოუკიდებლად, მატერიალური ობიექტებისგან დამოუკიდებლად, მაგრამ აქვს მათზე მნიშვნელოვანი გავლენა. ისინი წარმოადგენენ, თითქოსდა, კონტეინერს იმ მატერიალური ნივთების, პროცესებისა და მოვლენებისთვის, რომლებიც ხდება მსოფლიოში. ამ შემთხვევაში, დრო განიხილება, როგორც აბსოლუტური ხანგრძლივობა, ხოლო სივრცე ინტერპრეტირებულია, როგორც აბსოლუტური გაფართოება. ამას მოიხსენიებენ, როგორც არსებით კონცეფციას.

ნიუტონი ეყრდნობოდა სივრცისა და დროის ამ ინტერპრეტაციას თავისი მექანიკის შექმნისას. ეს კონცეფცია ჭარბობდა ფიზიკაში ფარდობითობის სპეციალური თეორიის შექმნამდე. ფილოსოფიაში შესაძლებელია განხილული პრობლემის გადაჭრის ორივე იდეალისტური ვარიანტი, როდესაც, მაგალითად, სივრცე განიმარტება, როგორც სულის მიერ წარმოქმნილი სპეციალური სუბსტანცია, და მატერიალისტური, რომელშიც სივრცე გაგებული იყო, როგორც სუბსტანცია, რომელიც არსებობს ან მატერიასთან ერთად. , ან ასრულებს არსებითი ფუნქციების გენერირებას.

რელაციურ კონცეფციაში სივრცე და დრო განიხილება, როგორც ობიექტებსა და პროცესებს შორის ურთიერთობის განსაკუთრებული სახე. ფიზიკა, აინშტაინის თეორიის მოსვლამდე, ეფუძნებოდა სივრცისა და დროის არსებით კონცეფციას, თუმცა ფილოსოფიის ფარგლებში არსებობდა, როგორც ზემოთ ვაჩვენეთ, სხვა იდეები. რატომ მოხდა ეს? რადგან ამ ისტორიულ პერიოდში სწორედ არსებითი იდეები შეიძლებოდა ავსებულიყო კონკრეტული ფიზიკური შინაარსით. აქედან გამომდინარე, ჩვენ არ ვსაუბრობთ იმაზე, თუ რომელი იდეები იყო ყველაზე ჭეშმარიტი, ყველაზე ადეკვატური არსებობისთვის, არამედ იმ იდეების არჩევაზე, რომლებიც, კონკრეტული სამეცნიერო კრიტერიუმების მიხედვით, შეიძლებოდა შევიდეს შერჩეულ სამეცნიერო მოდელში. ეს უკვე ფარდობითობას აძლევს არა მხოლოდ ნიუტონს, არამედ ზოგადად სამყაროს ნებისმიერ ფიზიკურ აღწერას.

კლასიკური ფიზიკის საფუძველი იყო მექანიკა. სამყარო მასში წარმოადგენს ნაწილაკების ან მატერიის სამშენებლო ბლოკების - ატომების სისტემას. მათი მოძრაობა ემორჩილება კლასიკური ნიუტონის დინამიკის კანონებს. ატომების მთავარი თვისებაა მათი მატერიალურობა ან სუბსტანცია. ურთიერთმოქმედი ატომებისა და მათი კონგლომერატების სისტემა მთლიანობაში ქმნის მატერიალურ არსებობას.

სივრცე, რომელიც არსებობს ადამიანის ცნობიერებისგან დამოუკიდებლად, არის „არამატერიალური“ არსება. თავისი თვისებებით ის მატერიის საპირისპიროა, მაგრამ ამავე დროს მისი არსებობის პირობაა. დრო აბსოლუტურია; მოვლენების წესრიგი დროში აბსოლუტურია და მოიცავს მსოფლიოს ყველა ფიზიკურ მოვლენას. მაშასადამე, ნიუტონის ფიზიკის თვალსაზრისით, სივრცე და დრო არის წინაპირობა, რომელიც თავისთავად არ უნდა გაანალიზდეს. ამ შემთხვევაში აბსოლუტური და თვითკმარი არსი არის სივრცე, რომელიც წინ უსწრებს როგორც მატერიას, ასევე დროს.

ფილოსოფიური თვალსაზრისით, ეს იყო ყოფიერების ძალიან ძლიერი მსხვრევა, რომელიც ეფუძნებოდა მასზე მისი ცალკეული ნაწილის თვისებების გაფართოებას. აქაური ნაწილის თვისებები ექსტრაპოლირებული იყო მთელ მსოფლიოში. ითვლებოდა, რომ იგი ყველგან ასე იყო შექმნილი. მსჯელობა დღეს ძალიან დამახასიათებელია მეცნიერებისთვის. ფიზიკა, რა თქმა უნდა, იძლევა სამყაროს აღწერას, მაგრამ, როგორც ნებისმიერი სხვა მეცნიერება, ის ეყრდნობა მხოლოდ იმ ცოდნას და იდეებს, რომელთა განზოგადებაც ამ ეტაპზე შეუძლია. ფილოსოფიური თვალსაზრისით, ცხადია, რომ ეს მონაცემები ყოველთვის არასაკმარისი იქნება, რაც იმას ნიშნავს, რომ სამყაროს არც ერთი სურათი არ შეიძლება იყოს სრული პრეტენზია. უფრო მეტიც, სამყაროს ეს სურათი ძალიან ფარდობითი და სუბიექტურია, რადგან ის ძალიან ხშირად ემყარება ძალებისა და იდეების დანერგვას, რაც სხვა არაფერია თუ არა რაიმე სახის სპეკულაციური კონსტრუქციები, რომლებიც შექმნილია ზუსტად ფიზიკური დასაბუთების ნაკლებობის შესავსებად.

ამრიგად, ნიუტონის ფიზიკა შემოაქვს ეთერის ცნებას, როგორც სპეციალურ უნივერსალურ საშუალებას. ითვლებოდა, რომ ეთერი ყველა სხეულს სწვდებოდა და მისით სივრცეს ავსებდა. ამ კონცეფციის დახმარებით, ჩანდა, რომ შესაძლებელი იყო ფიზიკურ სამყაროში ყველა იმდროინდელი ცნობილი ფენომენის ახსნა. ამავდროულად, ფიზიკოსები დიდი ხნის განმავლობაში უბრალოდ უგულებელყოფდნენ იმ ფაქტს, რომ თავად ეთერი ფიზიკური ექსპერიმენტისთვის მიუწვდომელი რჩებოდა. პარადოქსული სიტუაცია შეიქმნა, როდესაც ექსპერიმენტული ფიზიკური მეცნიერება ეფუძნებოდა ეთერის ცნებას, რომელიც არ იყო ემპირიულად დადასტურებული და, შესაბამისად, ამ მეცნიერების კრიტერიუმების მიხედვით, სცილდებოდა მეცნიერული ცოდნის ფარგლებს.

ერთდროულობის ცნება კლასიკურ ფიზიკაში ასევე ინტერპრეტირებული იყო დროის არსებითი კონცეფციის მიხედვით. ყველა ის მოვლენა, რომელიც მოხდა მყისიერად, განიხილებოდა ერთდროულად. საღი აზრის თვალსაზრისით, ეს მართლაც ასეა და ამიტომაც არავის მოსვლია აზრად, რომ ამის გამართლებაა საჭირო. თუმცა, მოგვიანებით გაირკვა, რომ ეს ასე არ ყოფილა.

მე-19 საუკუნის მეორე ნახევარში. სამეცნიერო აღმოჩენები მეცნიერებს აიძულებს გადავიდნენ სივრცისა და დროის ურთიერთობით ინტერპრეტაციაზე. მუშავდება კლასიკური ელექტროდინამიკა, რომელიც ეფუძნება შორ მანძილზე მოქმედების პრინციპის უარყოფას, ანუ სინათლის მყისიერ გავრცელებას. ფაქტია, რომ კლასიკურ ფიზიკაში სინათლე გავრცელდა სპეციალურ მანათობელ გარემოში - ეთერში. ელექტრომაგნიტური ველის ერთიანი თეორიის თანახმად, დედამიწის მოძრაობა მსოფლიო ეთერთან მიმართებაში უნდა იმოქმედოს სინათლის გავრცელების სიჩქარეზე. 1881 წლიდან დაწყებული ჯერ მაიკლსონმა, შემდეგ კი - 1887 წლიდან - მან მორლისთან ერთად ჩაატარა ექსპერიმენტების სერია ამ იდეის ემპირიულად დადასტურების მიზნით (ეს ექსპერიმენტები მეცნიერების ისტორიაში შევიდა მათი ავტორების სახელწოდებით, როგორც " მაიკლსონ-მორლის ექსპერიმენტები“). თუმცა, ექსპერიმენტების შედეგი უარყოფითი აღმოჩნდა; სინათლის სიჩქარე ყველა გაზომვისას უცვლელი დარჩა.

ლორენცმა და ფიცჯერალდმა ეს ახსნეს მოძრავი სხეულების ზომის შემცირებით და მოძრავი საათების შენელებით, რაც კლასიკური ფიზიკის „გადარჩენის“ მცდელობა იყო. და ეს არ იყო შემთხვევითი, რადგან სხვაგვარად შემდეგი დასკვნები მოჰყვებოდა ექსპერიმენტის შედეგებს, რაც შეუძლებელი იყო მეცნიერებისთვის, რომლებიც იცავენ კლასიკურ ფიზიკურ კონცეფციებს:

1. დედამიწა უძრავია, რაც აშკარად ეწინააღმდეგება მეცნიერებას, რომელმაც ექსპერიმენტულად დაასაბუთა დედამიწის მოძრაობის ფაქტი.

2. არ არსებობს ეთერი, რომელიც ასევე ეწინააღმდეგებოდა მეცნიერებას, ვინაიდან ეთერის ცნების დახმარებით გაკეთდა არაერთი აღმოჩენა და მრავალი ფენომენი ახსნა, მაგალითად, სინათლის ტალღური თეორიის ფარგლებში.

1905 წელს ა.აინშტაინი აყალიბებს ფარდობითობის თავის სპეციალურ თეორიას, წარმატებით ხსნის დაგროვილ წინააღმდეგობებს, მაგრამ ამავე დროს უარყოფს ეთერის არსებობას.

მისი თეორიის პოსტულატები შემდეგია:

1. ფარდობითობის სპეციალური პრინციპი, რომლის მიხედვითაც ბუნების კანონები უცვლელია ყველა ინერციულ ათვლის სისტემაში, ანუ სისტემებში, რომლებიც მოსვენებულნი არიან ან ერთგვაროვან და წრფივ მოძრაობაში არიან.

2. საბოლოოობის პრინციპი: ბუნებაში არ შეიძლება არსებობდეს ურთიერთქმედება, რომელიც აღემატება სინათლის სიჩქარეს.

ამ თეორიიდან მოჰყვა მთელი რიგი დასკვნა სივრცისა და დროის გაგებასთან დაკავშირებით, რაც უკვე არსებობდა ფილოსოფიაში რელაციური ცნებების ფარგლებში.

უპირველეს ყოვლისა, შეიცვალა დროისა და სივრცის კატეგორიების მნიშვნელობა. სივრცე და დრო არსებობის ფარდობით თვისებად გამოჩნდა, რაც დამოკიდებულია საცნობარო სისტემებზე. აღმოჩნდა, რომ სივრცესა და დროს აქვს ფიზიკური მნიშვნელობა მხოლოდ მატერიალური ურთიერთქმედებით დაკავშირებული მოვლენების თანმიმდევრობის დასადგენად. გარდა ამისა, სივრცე და დრო ერთმანეთთან იმანენტურად იყო დაკავშირებული (გ. მინკოვსკის ოთხგანზომილებიანი სივრცე) და მსოფლიოში არსებული ყველა მოვლენის ინტერპრეტაცია შესაძლებელი გახდა, როგორც სივრცე-დროის კონტინუუმში მომხდარი.

აქედან გაკეთდა ფუნდამენტური დასკვნა, რომ თავად სივრცე და დრო გამომდინარეობს კონკრეტული ფიზიკური მოვლენებიდან და ურთიერთქმედებებიდან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისინი არ არიან დამოუკიდებელი ონტოლოგიური ერთეულები. რეალურია მხოლოდ ფიზიკური მოვლენა, რომელიც შეიძლება აღწერილი იყოს სივრცე-დროის მახასიათებლებში. შესაბამისად, მოვლენათა ერთდროულობის დადგენის პრობლემა მხოლოდ კონვენციაა, შეთანხმება სინათლის სიგნალის გამოყენებით საათების სინქრონიზაციის გზით.

აინშტაინის აღმოჩენების ინტერპრეტაციების ზოგადი მნიშვნელობა ემყარება იმ ფაქტს, რომ დრო და სივრცე არ არის ობიექტური, არამედ მხოლოდ ჩვენი კონვენციის შედეგია. თუმცა თავად აინშტაინი არ ეთანხმებოდა ასეთ სუბიექტისტურ ინტერპრეტაციებს. თუ, მაგალითად, მახმა თქვა, რომ სივრცე და დრო ჩვენი შეგრძნებების კომპლექსებია, მაშინ აინშტაინმა დაადგინა, რომ ფიზიკური მნიშვნელობა სივრცესა და დროს ენიჭება რეალური პროცესებით, რაც შესაძლებელს ხდის სივრცის სხვადასხვა წერტილებს შორის კავშირების დამყარებას.

ამრიგად, ფილოსოფიური თვალსაზრისით სივრცე და დრო არსებობის უმნიშვნელოვანეს ატრიბუტებად წარმოჩნდნენ, რომლებიც ახასიათებენ ობიექტებს შორის ფიზიკური ურთიერთობების ფუნქციას.

ჩვენ ვიყენებთ ტერმინს "მითს" და ფსიქოლოგიურ პრაქტიკაში ეს შეიძლება ნიშნავდეს, ფილოლოგიური ჩვევის მიხედვით, "ჟანრი" და, ყველაზე ხშირად, ეს არის ერთგვარი მითიური სუბსტანცია, მითის ქსოვილი, მითოლოგიური არსებობის დონე, რომელიც იზრდება. ყოველდღიურზე მაღლა.

სხვადასხვა ცივილიზაციებში მითოლოგიური არსის შესახებ იდეები უკავშირდებოდა უმაღლესი, ღვთაებრივი არსების ელემენტების (გამოსახულებების, სიმბოლოების) არსებობას. ეს არის ძველი შუმერების „მე“, პრინციპები და ცნებები, რომლებიც ფუნდამენტურად მნიშვნელოვანია ადამიანის კულტურისთვის. პლატონის „ეიდოსი“, იდეები თუ „ბეჭდები“, უმაღლესი სამყაროს იერარქიულად ორგანიზებული რეალობა. ძველი გერმანელებისა და სკანდინავიელების რუნები არის ჯადოსნური ნიშნები, რომლებიც განასახიერებენ ადამიანის არსებობის ძირითად პრინციპებს.

ჩვენთვის ყველაზე მოსახერხებელია მითის, როგორც სიმბოლური არსებობის გარკვეული ფენის იდეის გამოხატვა შემდეგი დიაგრამის გამოყენებით:

სქემა No1. „მითი და რეალობა“

არსებობს ყოველდღიური რეალობა, რომელიც აშკარად დადასტურებულია ემპირიული გამოცდილებით და გარკვეული ობიექტური მტკიცებულებებით. მისი არალიტერატურული ცნობიერების შედეგად, ადამიანის შემეცნებითი განვითარების შედეგად, წარმოიქმნება მისი აბსტრაქტული წარმოდგენა იდეების, ცნებების ან სიმბოლოების სამყაროში.

ამასთან, მითისადმი, როგორც აღქმული ყოფიერების ცალკეული არსისადმი დამოკიდებულება მოხდა მხოლოდ ცნობიერების სეკულარიზაციის ეპოქაში, რელიგიის როლის შემცირებით და რაციონალური ახსნა-განმარტებების როლის ზრდით საზოგადოების ცხოვრებაში. შედეგად, განმანათლებლობის (XVIII) და რაციონალიზმის ეპოქაში (XIX ს.), მითის, როგორც წმინდად მნიშვნელოვანი კულტურული ფენომენის იდეა გაათანაბრა. იგი დაიწყო აღქმა, როგორც "მხატვრული ლიტერატურა, ბოდვა ან ტყუილი" და ეს მნიშვნელობა ჯერ კიდევ აქტუალურია, თუმცა არა ერთადერთი. მითის ეს გაცნობიერება, მიღებული პოსტულატად, თავისთავად იყო იმდროინდელი მეცნიერული მითოლოგიური აზროვნების წარმოშობა, ჭეშმარიტების რწმენიდან, ემპირიულად თუ სხვაგვარად შესაცნობი ბუნებისმეტყველების საშუალებით.

შესაბამისად, ფილოსოფოსები, ხელოვნებათმცოდნეები და რომანტიკოსები პოეტები კამათობდნენ ამ „რწმენის პოსტულატს“: F. Schelling, I.-I. ვინკელმანი, ი.-ვ. გოეთე, რომელმაც მიიღო მსოფლმხედველობის განსხვავებული იდეოლოგიური სისტემა. ისინი აღიქვამდნენ მითს, როგორც დამოუკიდებელ დისკურსს. მითი მათთვის ერთგვარი პოეზია იყო, განსხვავებული პროზაული ჭეშმარიტებისაგან, რომელიც წარმოდგენილია ალეგორიების ფიგურულ შედარებაში. მითი უნდა შეფასებულიყო, როგორც დამოუკიდებელი ღირებულებისა და მთლიანობის მქონე პოეტური პროდუქტი. მითი, ფ.შელინგის მიხედვით, მოითხოვს არა ანატომიურ დაშლას, არამედ სინთეზურ გაგებას. უფრო მეტიც, ის წამოაყენებს მითის პრიმატის იდეას ხალხის ისტორიისთვის: ეს არ არის ისტორია, რომელიც ქმნის მითს, არამედ მითი ქმნის ისტორიას.

სქემა No2 „ფილოსოფიური დებატები“

აქ, სქემატური ფორმით, ჩვენ ვხედავთ, თუ რამდენად განსხვავებულად შეიძლება აისახოს ემპირიული გამოცდილებით მოცემული ობიექტური რეალობა (1 და 2) ფილოსოფოსების - მატერიალისტების, რაციონალისტებისა და ემპირისტების (1a) და პოეტების - რომანტიკოსების (2a).

ყველა ეპოქაში წარმოიქმნება თანამედროვე მითოლოგიური იდეები ადამიანისა და მისი ადგილის შესახებ მსოფლიოში: ამ ტიპის თანამედროვე მითოლოგია მოიცავს იდეებს სამყაროში კაცობრიობის მარტოობის ან სიახლოვის შესახებ, ადამიანის ცივილიზაციის გავლენის შესახებ კლიმატზე და დედა დედამიწის შურისძიებაზე. , უკვე ამოწურული მითი ხალხების - უფროსი და უმცროსი ძმების და სხვათა შესახებ. მაქს ვებერმა ისაუბრა სამყაროს სურათის ისტორიულ რაციონალიზაციაზე, რაც იწვევს სიწმინდის იდეის გაუფასურებას. თუმცა, ერთი მითოლოგიური სტრუქტურის ნგრევა უცვლელად იწვევს მეორის შექმნას (ნათელი მაგალითია რუსეთის რევოლუციური მითები მე-20 საუკუნის პირველ მესამედში).

მე-20 საუკუნის დასაწყისისთვის, ხალხური ტრადიციებითა და უძველესი ფილოლოგიით გატაცების კვალდაკვალ, მეცნიერები მივიდნენ დასკვნამდე, რომ მითი ისტორიულად და ფსიქოლოგიურად მნიშვნელოვანი მეტაფორაა. ი.ბახოფენი ცდილობდა მითების ცალკეული ტიპები და ჯგუფები დაეკავშირებინა კაცობრიობის განვითარების ისტორიულ ეტაპებთან: მატრიარქატთან და პატრიარქატთან. ამ იდეამ, პირდაპირ თუ ირიბად, გავლენა მოახდინა ს.ფროიდის, კ.-გ. იუნგი და მათი მიმდევრები, როგორც კაცობრიობის ინდივიდუალური, ისე კოლექტიური განვითარების ფონზე. ერთ-ერთი მუდმივი ტენდენციაა მითების იდეა, როგორც დედობრივი (ქალი) ან მამობრივი (მამაკაცი) ძალაუფლების მეტაფორები კულტურულ ან ონტოგენეტიკურ კონტექსტში.

ანთროპოლოგიური მეცნიერების გაჩენა და განვითარება, თეორიის ფარდის მოშორება ჯ.-ჯ. რუსოს იდეამ მშვენიერი „ბუნებრივი ადამიანის“ შესახებ განაპირობა იმ დრომდე გადარჩენილი პრიმიტიული ხალხების მენტალიტეტის შესწავლა. თავდაპირველად ითვლებოდა, რომ მათი ბუნებრივი მდგომარეობა შეესაბამებოდა "ცივილიზებული" ხალხების არქაულ პერიოდს, თუმცა მოგვიანებით მათ მიატოვეს ეს ჰიპოთეზა მტკიცებულებების ნაკლებობის გამო. ლ. ლევი-ბრულის კვლევამ ხელი შეუწყო ცნობიერების განვითარების არქაული ეტაპისთვის დამახასიათებელი პრიმიტიული მაგიური ან „მითოლოგიური“ აზროვნების თავისებურებებს. როგორც წესი, ადამიანს აქვს ჯგუფისთვის დამახასიათებელი კოლექტიური იდეები. გარდა ამისა, მთელ გარემომცველ სამყაროს აქვს ანიმაციური, მისტიური ხასიათი, რომელსაც შეუძლია გამოავლინოს იგი სრულიად არაპროგნოზირებად (შრომის იარაღები შეიძლება იყოს როგორც „ცხოვრება“ და ა. მიიღწევა გარკვეული რიტუალებით, რიტუალებითა და ტაბუებით. ტ.პრაჩეტის ერთ-ერთ ფილოსოფიურ ფანტაზიაში არის ამ საკვანძო მითოლოგიური მსოფლმხედველობის განმარტება: თუ არ შექმნით საჭირო რიტუალს, მზე არ ამოვა - სამაგიეროდ ჩვენ დავინახავთ მხოლოდ დამწვარი გაზის უბრალო ბურთულას. ლიტერატურულის სიმბოლურში ეს ტრანსფორმაცია წარმოშობს მითისა და პოეზიის ერთიანობას.

ფსიქოლოგიური ონტოგენეზის, ცივილიზაციური ფილოგენიის განმეორებითი თეორიის შესაბამისად, ან კ.-გ. იუნგი კოლექტიური არაცნობიერის უძველეს ფენაზე, ინდივიდუალური არაცნობიერის არქაულ ფენაზე და თანამედროვე ადამიანის ცნობიერებისა და ცნობიერების უფრო განვითარებულ ფენებზე, ჩვენი დროის ადამიანმა არ მოიშორა მაგიური ცნობიერების ფენა.

ჩვენ ვყოფთ თანამედროვე ადამიანის მითოლოგიურ აზროვნებას ცნობიერად და არაცნობიერად. პირველში ჩვენ ვაერთიანებთ პოეზიას, მხატვრულ შემოქმედებას, სამეცნიერო მოძრაობებს, ფილოსოფიას და რელიგიას. მეორე მოიცავს ცრურწმენებს, „იდეების მითებს“ (მაგალითად, „ყველა ქალი ცუდი მძღოლია“), მასობრივი იდეოლოგია და ნევროზები. არაცნობიერი მაგიური (მითოლოგიური) აზროვნება გამოირჩევა რედუქციონიზმით (ლათინური Reductio - შემცირება, უკან დაბრუნება), ამ შემთხვევაში წარსული გამოცდილებისკენ მიბრუნებით, როგორც აწმყოს მიზეზების ახსნის თანმიმდევრული მიზეზ-შედეგობრივი კავშირის გარეშე. როგორც წესი, ეს არის გარკვეული „ნიშნის“ გამჟღავნება, რომელსაც აქვს სპეციფიკური ინტერპრეტაცია, ჩვეულებრივ დადებითად ან უარყოფითად დამუხტული. მაგალითად, წარუმატებელი ქორწინების ახსნა არის ის, რომ მათ დაავიწყდათ საქორწილო მანქანაზე წითელი ლენტის შეკვრა. ამავდროულად, ცნობიერი ტიპის მითოლოგიურ აზროვნებას შეუძლია კონკრეტული ფენომენის გამოვლენა უფრო ორაზროვანი გზით, მაგალითად, „მაგიდის კუთხეში ჯდომა“ შეიძლება ნიშნავს მშენებლებისთვის „მიიღე შენი საკუთარი კუთხე (საცხოვრებელი)“. ხოლო ხალისიანი ქალებისთვის – „კარგი კუთხის კაცის“ არსებობა, ე.ი. პოტენციურად კარგი კაცი.

უფრო მაღალი ტიპის მითოლოგიურ აზროვნებას და, როგორც წესი, ცნობიერს, ახასიათებს ტელეოლოგიური კომპონენტი, რომელიც განსაზღვრავს ფენომენების მიზანშეწონილობას, რაც გულისხმობს რაციონალურ მნიშვნელობას, სულიერ მოწოდებას ან პიროვნულ გამოწვევას. ამ პროცესის ინსტრუმენტი ხშირად არის სიმბოლოს გამჟღავნება, რომელიც განსხვავდება ნიშნისგან თავისი ამოუწურავი ორაზროვნებითა და მნიშვნელობის განსაკუთრებული ძალით.

ინგლისელმა ანთროპოლოგმა ბ. მალინოვსკიმ, თანამედროვე ტომების პრიმიტიული კულტურების შესწავლისას, აღმოაჩინა, რომ ამ ხალხებს შორის მითი ასრულებს წესების კოდიფიკაციის, მათი გაგებისა და გაძლიერების და ქცევითი პრინციპების დადგენის ფუნქციას. ის ასკვნის, რომ მითი ცივილიზაციისთვის არ არის ლიტერატურული ნაწარმოები, ალეგორია ან ფიქცია, არამედ რწმენისა და ზნეობრივი სიბრძნის სამართლებრივი საფუძველი. აქ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ იგივე ეხება ჩვენი ცივილიზაციის მითებს, რომლებიც ჩვენ ვიღებთ რწმენას და რომლებსაც აქვთ გარკვეული მნიშვნელობა და ძალა. დასავლური კულტურის კოლექტიური მითები ამჟამად მოიცავს მითებს დემოკრატიის, როგორც მმართველობის საუკეთესო ფორმის შესახებ; ჩვეულებრივი ალოპათიური მედიცინის შესახებ, როგორც ჯანმრთელობისა და სილამაზის შენარჩუნების გარანტია; ახალგაზრდობის შესახებ, როგორც ადამიანის ცხოვრების საუკეთესო პერიოდის შესახებ; ბავშვების, როგორც ანგელოზური არსებების შესახებ; პატრიარქალურ საზოგადოებებში ქალების დამცირების შესახებ. რწმენის ამ ობიექტების შესაბამისად, აღიარებულია დემონური ანტაგონისტები: დესპოტიზმი, როგორც მმართველობის ფორმა; ჰომეოპათია დაავადებისა და განკურნების საკუთარი კოდით; სიმწიფე და სიბერე, როგორც ადამიანის არსებობის დაკნინება; ცელქი, კაპრიზული, აგრესიული ბავშვები; მამაკაცები - ფემინისტურ მითებში.

კიდევ ერთმა ცნობილმა ანთროპოლოგმა მ.ელიადემ შემოგვთავაზა მითოლოგიური ლოკუსის, დროისა და სივრცის კონცეფცია, რომელიც განსხვავდება ჩვეულიდან, სადაც ხდება მითის მოქმედება. აქ ერთი და იგივე მოვლენები ყოველთვის და უცვლელად შეიძლება განვითარდეს, სიუჟეტის განვითარების გარკვეული ციკლური ან შემთხვევითი თანმიმდევრობა. ამიტომ პერსეფონეს ჰადესი ყოველწლიურად იტაცებს, შემდეგ კი გაზაფხულზე ისევ დედას უბრუნდება. მითოლოგიური ლოკუსი აღნიშნავს იმას, რაც „ხდებოდა სამუდამოდ“ ან „იყო და იქნება ყოველთვის და ახლა“. ამა თუ იმ ხარისხით, ყველა მეორადი, ჰარმონიული თუ თანხმოვანი მოვლენა რეალური სამყაროდან შეესაბამება ამ ლოკუსის მოვლენებს.

უპირველეს ყოვლისა, რიტუალები აღმოჩნდება ცნობიერი მსგავსება მითოლოგიური ლოკუსის მოვლენებთან. ისინი ადასტურებენ მითის განსაკუთრებულ რიტმს, რომელიც შეიძლება არა მხოლოდ ერთხელ მოხდეს ან დროდადრო მოხდეს შემთხვევითი თანმიმდევრობით, არამედ ჟღერდეს მკაცრად განსაზღვრულ დროს. ეს განსაკუთრებით ეხება სეზონურ არდადეგებს და ინიციაციის რიტუალებს.

სქემა No3 „მითი და რიტუალი“

ეს დიაგრამა აჩვენებს, რომ იგივე მითი, როგორც მსოფლმხედველობის პოსტულატი, მოითხოვს მის დამადასტურებელი რიტუალის სისტემატურ შესრულებას. ასევე, და პირიქით: ამა თუ იმ კოლექტიური რიტუალის გამეორებაზე დაკვირვებით შეიძლება დავინტერესდეთ მისი ჭეშმარიტი და არა პირდაპირი, სიმბოლური და მითოლოგიური გაჯერება და მნიშვნელობა.

„მარადიული დაბრუნების მითში“ მირჩა ელიადე მიუთითებს არქაული და წინაქრისტიანული (თუნდაც „არაქრისტიანული“, დროის მიუხედავად) ადამიანის უნარზე, აღადგინოს თავისი კოსმოსი (მოწესრიგებული სამყარო) ქაოსისგან (არა- არსებობა ან სრული დაბნეულობა და დაბნეულობა) . ზოგადად, არქაული და წარმართული მითოლოგია ყოველთვის ციკლურია: წრფივი დრო მნიშვნელოვანი გახდა მხოლოდ ქრისტიანობის პირობებში, სადაც არის უნიკალური აქტები, როგორიცაა იესო ქრისტეს დაბადება, მსხვერპლშეწირვა და ამაღლება. მაშასადამე, არქაული, წარმართი ადამიანისთვის შესაძლებელი ხდება „სამყაროს შეკეთება“, რაც მოხდა ერთი წლიური ციკლის დასრულებისა და ახლის დაწყების კრიტიკულ მომენტში. კოლექტიური არაცნობიერი, ჩვენს დროშიც, კვლავ ცდილობს გაიმეოროს ეს რიტუალი: ეს არ არის ახალი წლის აღნიშვნის „ზრდასრული“ რიტუალებში, მაგრამ რჩება ბავშვთა დღესასწაულებში. საახალწლო სპექტაკლი უმეტეს შემთხვევაში მოგვითხრობს „ბოროტ ძალებზე“, რომლებიც ხელს გვიშლიან ახალი წლის აღნიშვნაში (მოიპარეს ფიფქია, დააძინეს თოვლის ბაბუა, მოიპარეს საჩუქრების ტომარა და ა.შ.) და მათ შეკავებაზე. არსებითად გადაარჩინა სამყარო. მრგვალი ცეკვები ნაძვის ხის ირგვლივ, „დიდი ფიგურის“ - თოვლის ბაბუის თანხლებით, გვახსენებს მსოფლიო ხის სიმბოლიკას და ჩვენს არსებობას მოკვდავების შუა სამყაროში.

მითი და რიტუალი ყოველთვის არის კოსმოსის ქმნილება ქაოსიდან, ამიტომ მითი მჭიდრო კავშირშია პირველყოფილ კულტურებში რიტუალთან. წესრიგის აღდგენა მხოლოდ მითის დადასტურებით იყო შესაძლებელი იმ დროსა და ადგილას, როდესაც რეალობა კვლავ განადგურდა ქაოსის გარღვევით (მაგალითად, კატასტროფების კრიტიკულ სიტუაციებში ან დროში გარღვევის წერტილებში პირველის ბოლოს და დასაწყისში. სხვა ციკლი). აქამდე რიტუალს შეუძლია მითის დადასტურება: ეს ხდება სახელმწიფო, სოციალური და სამხედრო რიტუალებით, რომლებიც ადასტურებენ გარკვეული სოციალური წესებისა და ურთიერთობების იდეას, როგორც მოცემულობას: პრეზიდენტის ინაუგურაცია, სამხედრო აღლუმი, დაღუპულთა ხსოვნა. ჯარისკაცები, სკოლაში „პირველი ხაზი“ და ა.შ.

მითოლოგიური ლოკუსი საშუალებას აძლევს ადამიანს მოახდინოს გარკვეული მნიშვნელობა და ძალა „იდეების სამყაროში“ კონცენტრირება, რაც საკმარისია ყოველდღიური ცხოვრების სამყაროში გასავრცელებლად. სწორედ ამაზეა აგებული ადამიანის ინდივიდუალური და კოლექტიური წარმოდგენები სამყაროს შესახებ.

მითოლოგიური მატერიიდან იბადება და იქმნება რელიგიური მითები, ზღაპრები, ეპოსები, პოლიტიკური იდეოლოგია, სოციალური იდეები, ეროვნული თვითმყოფადობა, ოჯახური ტრადიციები და ოჯახური ლეგენდები. და ჩვენ შეგვიძლია წარმოვადგინოთ ამ სიმბოლური პირველადი ნივთიერების შემდეგი მახასიათებლები:

მითი პირდაპირია; თავად მასში არ არის მეტაფორა. მეტაფორა იბადება სიმბოლოთა სამყაროდან ლიტერატურულ სამყაროში გადასვლაში.

მითს ახასიათებს მნიშვნელობის უდიდესი კონცენტრაცია. აქ დომინირებს პრელოგიკური აზროვნება და ნებისმიერი კომბინაციის მიზეზობრივი (მიზეზობრივი) მნიშვნელობა.

მითი არის ყველა მრავალრიცხოვანი გამეორების ძირეული შეთქმულება, როგორც მოთხრობილი, ასევე ცოცხალი.

მითი ამბივალენტურია: სიმბოლური ბუნებიდან გამომდინარე, იგი გულისხმობს შეხედულებებისა და შეფასებების პოლარობას.

მითი შექმნილია, ზემოთ მოცემული არ არის. მითოლოგიურ ფორმას ადამიანის კულტურა ქმნის.

მითი არის სამყაროს იდეა, რომელიც არ საჭიროებს მტკიცებულებებს, მხოლოდ რწმენის ძალას და მნიშვნელობას.

მითი გარეგნულად არის გადმოცემული ინდივიდისა და საზოგადოების მიერ. მას შეუძლია საკმაოდ კარგად აღწეროს მის გარშემო არსებული სამყარო და მისი კომპონენტები გარკვეული მახასიათებლების მიხედვით; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ფენომენები, რომლებიც არ არის წარმოდგენილი მითში, მითის „მოწესრიგებულ კოსმოსთან“ შედარებით გარეგანი „ქაოსად“ დასახელდება.

საერთო კოლექტიური მითები ფორმულაში გამოთქმული იდეებია: „ჩვენ კარგები ვართ, ისინი ცუდები“: ასე ვლინდება ნაციონალისტური იდეები, რელიგიური შეუწყნარებლობა, „სქესთა ომი“, „თინეიჯერთა აჯანყების“ ეტაპის იდეები. დასავლური კულტურის ცივილიზაციური მითი (როგორც ქრისტიანული, ასევე ისლამური) არის იდეა რელიგიური ცოდნის შესახებ, როგორც „სიმართლის შუქი“ სხვა, გაუნათლებელი ხალხებისთვის. ბოლო სამი საუკუნის განმავლობაში, ეს მესიანური მითი გადაკეთდა მეცნიერული განმანათლებლობის იდეაში და დემოკრატიის ხელშეწყობა ჩამორჩენილ ხალხებსა და სახელმწიფოებში.

გავრცელებულ ინდივიდუალურ მითებს ამ მომენტისთვის შეიძლება ვუწოდოთ იდეები ფატალიზმის (ოჯახში ყველაფერი დაწერილია, როგორც დანიშნულება) და მისი პოლარული საპირისპირო - ინდივიდუალიზმი (ადამიანი თავად ადგენს თავის ბედს). აღსანიშნავია, რომ ეს დებულებები ინდივიდუალურ პოლარობაში შევიდა, როდესაც კოლექტიური რელიგიური იდეები დაკარგა განსაკუთრებული ინტერესი ამ საკითხის მიმართ ან არ ეთანხმებოდა. გარდა ამისა, თითოეული ინდივიდი თავის თავში ატარებს სხვადასხვა მითების უნიკალურ კომპენდიუმს, კოლექტიური რწმენის გარკვეულ ასპექტებს ან ტიპურ იდეებს, რომლებიც ქმნიან სამყაროს საკუთარ უნიკალურ მითოლოგიურ სურათს.

ამ სიტყვის ვიწრო გაგებით, "ჩვენი მითები" შეიძლება ვუწოდოთ "მნიშვნელოვანი ისტორიები" და "მნიშვნელოვანი სურათები", რომელთა არსებობა ფუნდამენტურია ერთი ადამიანისთვის, მისი საყვარელი ადამიანებისთვის, საზოგადოებისთვის, ხალხისთვის, ცივილიზაციისთვის. ამრიგად, დედის გამოსახულება რჩება მარადიულ სიმბოლოდ და მასთან დაკავშირებული მნიშვნელოვანი ისტორიები გარკვეულწილად დაემთხვევა და გარკვეულწილად განსხვავდება სხვადასხვა კულტურაში და სხვადასხვა ცალკეულ ისტორიაში. რამდენად განსხვავდებიან ქრისტიანი ღვთისმშობელი მარიამი, ნაყოფიერების ბერძენი ქალღმერთი დემეტრე და ველური ნადირობის სკანდინავიური ქალღმერთი ფრიგი, მაგრამ ყველამ განიცადა შვილების სიკვდილი და გლოვობდნენ. და ბევრი ქალისთვის, მათი ოჯახებისთვის და ოჯახის ისტორიისთვის, ეს გამოცდილება ნაცნობი და მნიშვნელოვანია.

შეგნებულად არჩეული მითები (სრულწლოვანების ასაკში მიღებული რელიგია, პოლიტიკური შეხედულებები და ა.შ.) შეიძლება იყოს როგორც ეგზისტენციალური გამოცდილების შედეგი, ასევე გარკვეული კოლექტიური ტენდენციის მიმდევრობა. ეგზისტენციალურმა გამოცდილებამ შეიძლება გამოიწვიოს როგორც მითში შესვლა (რომელიც თავისთავად შეიძლება იყოს მრავალი ადამიანის მსგავსი გამოცდილების რეზერვუარი) და რაღაცის ცნობიერ და აზრობრივ რწმენამდე.

მითი ყოველთვის რეალურია ადამიანისთვის, სიტყვასიტყვით ან მეტაფორულად, მაგალითად, ისტორიები ღმერთის მიერ ადამიანის შექმნის შესახებ ან როგორ აჩუქა რომელიმე გენერალმა ბაბუას ქუდი. მითი ყოველთვის ითქმის, როცა მასში რწმენაა, და ნებისმიერი ამბავი, ფერადი ან რწმენით გაჯერებული, შეიძლება მითად იქცეს, როდესაც განმეორდება. ეს არის ის, რაც არ საჭიროებს მტკიცებულებას, მაგრამ ცხოვრობს იდეებში, რის გამოც ისინი განსხვავდებიან ყველა ეპოქაში. კაცობრიობა წყვეტს ისტორიის ზოგიერთი მითის მოყოლას, აგრძელებს სხვებს, ზოგი კი ისევ და ისევ იწყებს, თითქოს ნულიდან. ადამიანებისა და კაცობრიობისთვის მითი არის შემოქმედებითი ძალა, რომელიც გარდაქმნის შთაბეჭდილებებისა და განსხვავებული მოვლენების ქაოსს სამყაროს მოწესრიგებულ სურათად.

მაგრამ მითი არ არის მხოლოდ ცოდნის მოწესრიგებული სისტემა, არამედ ამ სამყაროს მნიშვნელოვანი ფენომენებისა და ახსნის სტრუქტურა. ნებისმიერი კულტურის რიტუალური, საკულტო გამოსახულებები, მიუხედავად გამოსახულების კოდისა (ანთროპომორფული სურათები, ფანტასტიკური პერსონაჟები, აბსტრაქტული ნიმუშები) ყოველთვის გვაძლევს მითის ფრაგმენტს, საკმაოდ ღია ან დაშიფრული ეპოქის ხალხისთვის გასაგებ მრავალშრიანი სიმბოლოებით. ეს შეიძლება იყოს ღვთაებრივი ქანდაკებები ან ზოომორფული რელიეფები არქაული ეპოქებიდან, განმანათლებლობის ალეგორიები, სპარსული ხალიჩების ხატოვანი ნიმუშები ან საბჭოთა პროპაგანდისტული პლაკატი 1920-იანი წლებიდან. კულტურის ნებისმიერი ვიზუალური „ნიშნის“ სისტემა მისი მითის სტატიკური განცხადებაა.

მითი აერთიანებს ადამიანებს საზოგადოებაში და, შესაბამისად, არსებობს ოჯახური, ეროვნული, ადგილობრივი, სახელმწიფო, კულტურული და ადამიანური მითები. ოჯახურ დონეზე მითი იქნება ოჯახური ლეგენდა, მაგრამ მას ექნება წმინდა, განსაკუთრებული მნიშვნელობა (მაგალითად, ისტორია იმის შესახებ, თუ როგორ დაინახა ადამიანმა ომის დროს ცაზე ნიშანი, „ჩაქუჩი და ნამგალი“, სტალინგრადის ბრძოლის წინა დღეს). ეს შეიძლება იყოს ყოველდღიური ამბავი, უცხო ადამიანების მიერ გოგონას გადარჩენის შესახებ, მაგრამ მისი მნიშვნელობა იმდენად დიდი იქნება, რომ ოჯახურ მითად გადაიქცევა. ეს არ არის ჯადოსნური და ზებუნებრივი გამოცდილება, რაც ამბავს მითად აქცევს, არამედ ამბის მნიშვნელობა (ემოციური „ძალა“) მთხრობელისა და მაყურებლისთვის.

მითები, ზოგადი გაგებით, იქნება ისტორიული სიმღერები, ეპოსი, სულიერი ლექსები, ლეგენდები, მოთხრობები ბოროტ სულებზე, ზღაპრები და ა.შ. მითოლოგიური იქნება კულტურისა და სუბკულტურების სიმბოლური სტრუქტურები და რიტუალები. თუ ზოგადი კულტურული მითოლოგიური ფენის განადგურებით ან არასაკმარისი მნიშვნელობით წარმოიქმნება ვიწრო საზოგადოების მითი, ნიშანი და რიტუალი, მაშინ ის სუბკულტურად იქცევა. აქედან მომდინარეობს მითები, რიტუალები და ახალგაზრდული სუბკულტურების, რელიგიური სექტების, კრიმინალური სუბკულტურების და პროფესიული თემების ნიშნები.

მითით ამ სიტყვის ფართო გაგებით განვიხილავთ სამყაროს (და ინდივიდის, მისი მსგავსებით) გამოსახულებას და სამყაროს ისტორიას. მითის უპირველეს ფუნქციად რჩება ადამიანის დაცვა, აწვდის მას ცნობადი კოსმოსის საზღვრებს (მითის ფარგლებში) უცნობი ქაოსის შუაგულში. მის მეორე ფუნქციას დავარქმევთ განვითარებას, გამოწვევას, გამოცდას, გარკვეულ მოთხოვნას, რომელსაც მითი უყენებს ადამიანს, რათა მან შეძლოს საკუთარი თავის აღიარება არა როგორც ცხოველი ან ელემენტარული არსება, არამედ როგორც ადამიანი.

ცნობები:
1. Lévy-Bruhl L. ზებუნებრივი პრიმიტიულ აზროვნებაში. – მ.: პედაგოგიური გამოცემა. – 1994 წ.

2. მალინოვსკი ბ. მაგია, მეცნიერება, რელიგია. – მ.: რეფლ-წიგნი. – 1998 წ.

3. Pratchett T. Santa Hryakus. – მ.: ექსმო; SPb.: დომინო. – 2005 წ.

4. ტოპოროვი ვ.ნ. მითი. რიტუალი. სიმბოლო. გამოსახულება: კვლევა მითოპოეტიკის სფეროში: რჩეული. – მ.: პროგრესი-კულტურა. – 1995 წ.

5. Schelling F. ნაწარმოები 2 ტომად - ტომი 2. - M.: Mysl. – 1995 წ.

6. შინკარენკო ვ.დ. სოციოკულტურული სივრცის სემანტიკური სტრუქტურა: მითი და ზღაპარი. – მ.: კომკნიგა. – 2005 წ.

7. Eliade M. სივრცე და ისტორია. – მ.: პროგრესი. – 1987 წ.

8. იუნგ კ.-გ. არქეტიპები და სიმბოლოები. – მ.: რენესანსი. – 1991 წ.

სტატიაში წარმოდგენილია ფილოსოფიური და კულტურული მიდგომა მითის არსებობისა და ბუნების მიმართ. მითი წარმოდგენილია, როგორც გარკვეული თემის ადამიანების კოლექტიური მსოფლმხედველობის პოსტულატი, რომელიც არ საჭიროებს მტკიცებულებას, მხოლოდ რწმენის ძალას და მნიშვნელობას. კულტურის ან სუბკულტურის ნებისმიერი „ნიშნის“ სისტემა მისი მითის განცხადებაა.

სივრცე მითში

მითიური სივრცე, კასირერის აზრით, შეიძლება წარმოდგენილი იყოს თავისებურად შუასაყარისენსორულ და წმინდა თეორიულ სივრცეებს ​​შორის. ამ შემთხვევაში, ორივეს სრულყოფილი პოლარობიდან უნდა წამოვიდეს: ეგრეთ წოდებულ „ფიზიოლოგიურ“ სივრცეს არაფერი აქვს საერთო ევკლიდეს გეომეტრიის „მეტრულ“ სივრცესთან. თუ ეს უკანასკნელი ემყარება მუდმივობის, უსასრულობის და ჰომოგენურობის სამ არსებით ნიშანს, მაშინ ეს ნიშნები არა მხოლოდ უცხოა სენსორული აღქმისთვის, არამედ ეწინააღმდეგება მას, რომელიც ეხება სასრულ, ანისოტროპულ და არაჰომოგენურ სივრცეს. მითიური სივრცე ამ გაგებით ისევე ჰგავს სენსორულ სივრცეს, რამდენადაც მკვეთრად ეწინააღმდეგება გეომეტრიულ სივრცეს. მან, კასირერის აზრით, საერთოდ არ იცის „ადგილისა“ და „შინაარსის“ დაყოფა; მასში ადგილი ყოველთვის გარკვეული შინაარსით არის სავსე. გეომეტრიული სივრცის ჰომოგენურობისგან განსხვავებით, მასში ყოველი მდებარეობა და მიმართულება, როგორც ჩანს, აღინიშნება სპეციალური აქცენტი- აქ, კასირერის აზრით, აისახება სამყაროს დიფერენციაციის გზით არტიკულაციის ძირითადი მითიური კანონი. წმინდადა პროფანული.მითისთვის დამახასიათებელი პირველადი სივრცითი განსხვავება სწორედ ამ ორ სფეროზე მოდის: ჩვეულებრივი, საყოველთაოდ ხელმისაწვდომი და არაჩვეულებრივი, აკრძალული.

მაგრამ მითიურ სივრცეს, მიუხედავად მისი ყველა განსხვავებისა „რაციონალური“ სივრცისგან, ასევე ახასიათებს გარკვეული ზოგადი ფუნქცია, რომელიც გამოიხატება ყველაზე განსხვავებული ელემენტების კორელაციაში და თვისობრივი განსხვავებების გამოსახვაში, რომლებიც არასივრცითი ხასიათისაა. კასირერი, ისევე როგორც ენის შემთხვევაში, ხსნის ამ ფუნქციას „სქემატიზმის“ მეშვეობით, რომლის წყალობითაც მითი აქცევს თვისებებს სივრცულ სურათებად და ანიჭებს მათ სიცხადეს. ამრიგად, უძველეს ტოტემისტურ შეხედულებებში ვხვდებით ყველა არსების დაყოფას კლასებად და ჯგუფებად; აქ ყველაფერი „გასაგებად“ ხდება მხოლოდ ტოტემისტური კლასების სისტემაში ჩართვით და რაიმე დამახასიათებელი ნიშნით მარკირებით. ეს უკანასკნელი, კასირერის აზრით, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იქნას აღქმული, როგორც მარტივი ნიშანი; ეს არის რეალურად განცდილი კავშირების გამოხატულება, რომელიც ჩანს მხოლოდ სივრცით გამოხატულებაში (ეს არის მითოლოგიის ორიგინალური ფორმა, რომელიც გამოიხატება მითოლოგიის მრავალფეროვნებაში). მაგრამ აქაც სივრცითი ჭვრეტის უნივერსალურობა განსხვავდება სივრცის წმინდა თეორიული კონსტრუქციისგან. ფუნქციონალურიმითი ეწინააღმდეგება სუფთა მათემატიკის სივრცეს სტრუქტურულისივრცე; კასირერი მიიჩნევს, რომ მთელი კოსმოსი მითშია აგებული ერთი კონკრეტული მოდელის მიხედვით, რომელიც ნაჩვენებია გაფართოებული ან შემცირებული მასშტაბით, მაგრამ ყოველთვის უცვლელი. „ყოველი კავშირიმითიურ სივრცეში საბოლოოდ ამ პირველყოფილს ეყრდნობა იდენტურობა;ის უბრუნდება არა მოქმედების ერთგვაროვნებას, არა დინამიურ კანონს, არამედ არსის თავდაპირველ იდენტურობას“ (2.114). ამ პრინციპის კლასიკური გამოხატულებაა, კასირერის აზრით, ასტროლოგია თავისი წინასწარგანსაზღვრული დოქტრინით, სადაც მთელი ადამიანის სიცოცხლის დასაწყისშივე, მისი დაბადების საათის თანავარსკვლავედშია და მხოლოდ ჩნდება (არა წარმოიქმნება!) დროში, ყოველთვის თანაბარი თავისთვის თითოეულ ნაწილში. მაგრამ ასტროლოგია კულმინაციას აღწევს სივრცით-ფიზიკური კოსმოსის მითიური ჭვრეტას (პლანეტარული სამყაროს ასპექტში); ხოლო მითს, კასირერის აზრით, ენასავით ამოძრავებს სენსორულ-სივრცითი ყოფიერების ვიწრო წრიდან თანდათანობითი გასვლა. ენის მსგავსად, მას თანდაყოლილი აქვს სივრცეში ნავიგაცია ადამიანის სხეულის ნაწილებით, მათში დაშლილი არსებობის გარკვეული სფეროების „ჩვენება“. კასირერი თვლის, რომ ხშირად სწორედ ამ რეფლექსიის სახით უნდა ეძებო პასუხი კითხვაზე მითიური წარმომავლობის შესახებ; ყოველ შემთხვევაში, მთელი მითიური კოსმოგრაფია და კოსმოლოგია მასზე მოდის. მაგრამ რადგან სამყარო გარკვეული (ადამიანის ან ზეადამიანური) არსების ნაწილებისგან არის ჩამოყალიბებული, მას, მიუხედავად მისი ცალკეული ელემენტების ყოველგვარი ფრაგმენტაციისა, ყოველთვის ახასიათებს მითიურ-ორგანული ერთიანობა. რიგ ვედას ერთ-ერთი ჰიმნი ასახავს სამყაროს ასეთ გაჩენას პურუშას სხეულიდან; მშვიდობა და Იქ არისპურუშა, რომელიც ღმერთებმა სწირეს მსხვერპლად, მისი სპეციალურად დაქუცმაცებული წევრებისგან ინდივიდუალური არსებების კოლექციას ქმნიდნენ. ”ასე რომ, - ნათქვამია კასირერის კომენტარში, - მითოსური აზროვნების გარიჟრაჟზე, მიკროკოსმოსისა და მაკროკოსმოსის ერთიანობა აღიქმება როგორც სამყაროს ნაწილებიდან ადამიანის ფორმირებით, ასევე სამყაროს ფორმირების გზით. კაცი“ (2.116). მსგავსი სურათი, თუმცა საპირისპირო მიმართულებით ვლინდება ქრისტიანულ-გერმანულ მითოლოგიაში, სადაც ადამის სხეული რვა ნაწილისგან არის ჩამოყალიბებული დედამიწასთან, ზღვასთან, მცენარეებთან და ა.შ. მათი შესაბამისობის პრინციპით. ორივე შემთხვევაში, შესაბამისად. კასირერისთვის მითი სივრცით-ფიზიკურიდან მოდის შესაბამისობასამყაროსა და ადამიანს შორის, ამ შესაბამისობიდან ერთიანობის დასკვნა თავიდანვე.თუმცა, ეს არ შემოიფარგლება მხოლოდ ადამიანისა და სამყაროს ურთიერთობით. ვინაიდან მითოლოგიურ აზროვნებაში ნებისმიერი მსგავსება იდენტობის პრინციპს უბრუნდება, ეს პრინციპი ასევე აფუძნებს სივრცითი სტრუქტურების ანალოგიას. ეს უკანასკნელნი მნიშვნელოვანია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი წარმოადგენენ ერთი და იმავე არსის გამოხატვის სხვადასხვა ფორმებს, რომლებიც ვლინდება სრულიად განსხვავებულ განზომილებაში. სწორედ ამ პრინციპში ხედავს კასირერი მითში სივრცითი მანძილის არარსებობის უცნაური ფაქტის ახსნას; ის, რაც ყველაზე შორს არის, ერწყმის იმას, რაც ყველაზე ახლოსაა, რამდენადაც შესაძლებელია მასში რაიმე სახის „ასახვა“. უნივერსალური მიმოწერის ეს კატეგორია მითოლოგიური აზროვნების ერთ-ერთი ფუნდამენტური საფუძველია; მე-18 საუკუნეში შვედენბორგმა მასზე ააშენა თავისი "ციური არკანების" სისტემა. მასზეა დაფუძნებული არა მხოლოდ „ჯადოსნური ანატომია“, არამედ მითიური გეოგრაფია და კოსმოგრაფია, ხშირად მათი სინთეზიც კი. ჰიპოკრატეს მსოფლიოს შვიდნაწილიან რუკაზე გამოსახულია დედამიწა ადამიანის სხეულის სახით; თავი აღნიშნავს პელოპონესს, ისთმოსი შეესაბამება ზურგის ტვინს, იონია - დიაფრაგმა, ანუ, როგორც ეს იყო, "სამყაროს ჭიპი"; ეს გულისხმობდა ამ ტერიტორიებზე მცხოვრები ხალხების ყველა სულიერ და მორალურ თვისებას. კასირერის აზრით, აღწერილი ფენომენის გაგება შესაძლებელია მხოლოდ სივრცის მითიური ცნობიერების სპეციფიკიდან გამომდინარე. რადგან მითოლოგიური აზროვნება უბრალოდ გამორიცხავს რაიმე გარეგნულ და შემთხვევით კავშირს ნივთის არსსა და მის მდებარეობას შორის; პირიქით, ადგილი თავად არის ნივთის ყოფიერების ნაწილი. გოვიტის დაკვირვებით, ავსტრალიელი მკვიდრი კლანების წევრები დაკავშირებული არიან არა მხოლოდ ერთმანეთთან, არამედ გარკვეულ ადგილებთანაც, სადაც თითოეული კლანი, პირველ რიგში, ერთ ზუსტად განსაზღვრულს ეკუთვნის. მიმართულებასივრცეში და კონკრეტულ ტერიტორიაზე. გარდაცვლილ კლანის წევრებს დაკრძალავენ, აწყობენ გვამებს ისე, რომ მათ შეინარჩუნონ თავიანთი კლანისთვის გამოყოფილი ადგილი და მიმართულება. ამ ყველაფერში, კასირერის აზრით, ვლინდება სივრცის მითიური განცდის ორი ძირითადი მახასიათებელი - უწყვეტი კვალიფიკაცია და პარტიკულიზაცია, საიდანაც ის მოდის - და სისტემატიზაცია, რომლისკენაც ის მიისწრაფვის. ეს უკანასკნელი თვისება ყველაზე ნათლად შესამჩნევია „მითიური გეოგრაფიის“ ასტროლოგიურ ფორმაში. კასირერი ამ კუთხით ძალიან თვალსაჩინო მაგალითს იძლევა. უკვე ძველ ბაბილონში დედამიწა, ცის კუთვნილების მიხედვით, ოთხ რეგიონად იყო დაყოფილი: აქადიის, ანუ სამხრეთ ბაბილონის თავზე, იუპიტერი გაღვიძებული იყო, ამურუს თავზე, დასავლეთი, მარსი; სუბარტუსა და ელამის რეგიონები, ჩრდილოეთით და აღმოსავლეთით, ექვემდებარებოდნენ პლეადებსა და პერსევსს. მოგვიანებით, ასევე არსებობდა შვიდწევრიანი პლანეტარული სქემა. აქ, კასირერის აზრით, მითოსური აზროვნება აღარ მოდის ადამიანის სხეულის მიმართ ორიენტირებიდან; წმინდა სენსუალური ხედვა გადალახულია უნივერსალური და კოსმიური, მაგრამ პრინციპიშეკვეთა უცვლელი რჩება. მითოსური აზროვნება მოიცავს გარკვეულ კარგად განსაზღვრულ, კონკრეტულ სივრცულ სტრუქტურას და იყენებს მას, თითქოსდა, კომპასად ორიენტაციისთვის მთელ მსოფლიოში. ამავდროულად, კასირერი მიიჩნევს, რომ კითხვა უნდა დაისვას არა წმინდა ხარისხობრივი განსხვავებების სივრცულში გადატანის მექანიზმზე, არამედ იმ მოტივზე, რომელიც ხელს უწყობს მითის აზროვნებას ზუსტად ამ სივრცითი განსხვავებების საწყის პოზიციონირებაში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩნდება კითხვა ზოგადად მითიურ სივრცეში ცალკეული „ლოკალურების“ და მიმართულებების იდენტიფიკაციის შესახებ: როგორ ხდება სივრცის მითიური აქცენტირება? კასირერი ამ პრობლემის მოგვარებას ანალოგიით ცდილობს: უდავოა, რომ მითი სივრცეს სრულიად განსხვავებული კრიტერიუმებითა და მახასიათებლებით ყოფს, ვიდრე თეორიული აზროვნება, რომელიც ეფუძნება სენსორული შთაბეჭდილებების მრავალფეროვნების იდეალურ სისტემატიზაციას. ემპირიული სწორი ხაზი, ემპირიული წრე და ბურთი განმარტებას იღებენ მხოლოდ იდეალური გეომეტრიული სამყაროს, სწორი ხაზის, წრის და როგორც ასეთი ბურთის ფონზე. გეომეტრიული კანონების სიმრავლე ემსახურება ემპირიულ-სივრცითი სამყაროს ნორმებსა და მითითებებს. მსგავსი ვითარებაა ფიზიკურ სივრცესთან დაკავშირებით: ფიზიკის პროგრესი, კასირერის აზრით, გამოირჩევა სამყაროს ფიზიკური სურათის ყველა „ანთროპომორფული“ კომპონენტის გადამწყვეტი აღმოფხვრით. ამრიგად, კოსმოსური მასშტაბით, ფიზიკა გამორიცხავს "ზედა" და "ქვედა" სენსორულ წინააღმდეგობას, რაც აქ მნიშვნელოვანია მხოლოდ გრავიტაციის ემპირიულ ფენომენთან და მის კანონზომიერებასთან დაკავშირებით. ფიზიკური სივრცე აღინიშნება როგორც ძალასივრცე; ძალის ცნება, მისი წმინდა მათემატიკური გაგებით, უბრუნდება კანონის ცნებას და, შესაბამისად, ფუნქციას. მითის სტრუქტურული სივრცე სულ სხვა სურათს წარმოადგენს. მასში კანონი შეიცვალა გარკვეული ღირებულებითი აქცენტით, რომელიც გამოხატულია წმინდასა და პროფანის წინააღმდეგობაში. არ არის წმინდა გეომეტრიული ან წმინდა გეოგრაფიული, იდეალურად გააზრებული ან ემპირიულად აღქმული განსხვავებები; მხოლოდ გარკვეული თავდაპირველი გრძნობის არსებობა, რომელსაც ყველაფერი ეფუძნება და რომელსაც სივრცის ყველა დიფერენციაცია უბრუნდება. მიმართულებები ერთმანეთისგან განსხვავდება სივრცეში მხოლოდ იმის გამო, რომ ისინი სხვადასხვა აქცენტით არის მონიშნული; ეს იგივე მიღება მათ სპეციფიკურ მნიშვნელობას ანიჭებს. კასირერის აზრით, აქ ჩვენ წინაშე ვდგავართ მითიურ-რელიგიური ცნობიერების სპონტანური აქტის წინაშე, რომელსაც, თუმცა, გარკვეული ფიზიკური კორელაცია აქვს. ”სივრცის მითიური გრძნობის აყვავება, - ამბობს ის, - ყველგან პირიქით მოდის დღესდა ღამის სინათლედა სიბნელე"(2.122). ამ ოპოზიციის განსაკუთრებულ მნიშვნელობას განაპირობებს მისი როლი რელიგიური კულტურების ჩამოყალიბებაში; ცალკეული რელიგიები (განსაკუთრებით ირანული) შეიძლება პირდაპირ დასახელდეს, როგორც მისი ბოლომდე სისტემატიზაცია. მითოსური აზროვნება სამყაროსა და მსოფლიო წესრიგის წარმოშობას ამცირებს სინათლისა და სიბნელის ბრძოლამდე და სინათლის გამარჯვებამდე: კასირერი, გოეთეს ტერმინის გამოყენებით, უწოდებს სინათლის გამოყოფას სიბნელიდან. პირველი ფენომენიმითი. მითიური სივრცის დაყოფა წმინდასა და პროფანის ხაზგასმით სწორედ ამ პირველად მოვლენას უკავშირდება. აღმოსავლეთი და დასავლეთი, ჩრდილოეთი და სამხრეთი ამ გაგებით აქ საერთოდ არ გამოირჩევიან ემპირიული აღქმის მანერით; ყველა მათგანს აქვს სპეციფიკური არსებობა და სპეციფიკური მნიშვნელობა, აღქმული არა როგორც აბსტრაქტული და იდეალური კავშირი,მაგრამ როგორც დამოუკიდებელი ცოცხალი არსება "განათლება"- ეს, კასირერის თქმით, მოწმობს იმით, რომ ისინი განსაკუთრებულად არიან გაღმერთებული.ხაზგასმულია თითოეული სივრცითი განსაზღვრება; თითოეულ მათგანს აქვს თანდაყოლილი „ხასიათი“: ღვთაებრივი ან დემონური, წმინდა ან უწმიდესი, მეგობრული ან მტრული. აღმოსავლეთი, როგორც სინათლის ამოსვლა, ასევე არის მთელი სიცოცხლის წყარო და დასაწყისი; დასავლეთი, როგორც სამყაროს ჩასვლა, სიკვდილის საშინელებითაა დაფარული; მზის ამოსვლისა და ჩასვლის ფენომენი მითოსურ მოვლენებს უპირისპირდება. აქ, კასირერის აზრით, ჩვენ კვლავ ვხვდებით გამოხატვის ყველა ჭეშმარიტად სულიერ ფორმას თანდაყოლილ დინამიკას. ფორმა არ არის განსაზღვრული გაყინული საზღვრით „შინაგან“ და „გარეგანს“ შორის, არამედ ასახავს მათ სითხეს. "Ისე, სივრცითი ფორმით,ესკიზირებული მითოსური აზროვნებით, საერთო მითიური სიცოცხლის ფორმა"(2.126). კასირერი ამ ურთიერთობის კლასიკურ გამოხატულებად მიიჩნევს რომაულ წმინდა ორდენს, რომელიც დეტალურად არის აღწერილი ნისენის მიერ. აქ სიწმინდის მითიურ-რელიგიური განცდა ობიექტივებულია სივრცითი ურთიერთობების ჭვრეტაში. კურთხევა გამოიხატება და გამოსახულია სივრცეში: გარკვეული ტერიტორიის გამოკვეთითა და შემოღობვით. ენამ შეინარჩუნა ეს კავშირი სიტყვა templum-ში, რომელიც ბრუნდება ფუძემდე (ბერძნული) და ნიშნავს ამოჭრილს, შეზღუდულს. ასე რომ, თავდაპირველად იგი აღნიშნავს ღვთაების კუთვნილ წმინდა ადგილს; შემდგომი გამოყენებისას ის ვრცელდება თითოეულ ცალკეულ მიწის ნაკვეთზე, მინდორზე ან ბაღზე, რომელიც ახლა ეკუთვნის ღვთაებას, მეფეს ან გმირს. მაგრამ, უძველესი რელიგიური შეხედულების მიხედვით, ასეთი დახურული და განწმენდილი ტერიტორიაც არის ყველაციური სივრცე; და ეს არის ტაძარი დასახლებული გაერთიანებულიღვთაებრივი არსებობა. ეს ერთობა ახლა ექვემდებარება წმინდა დაყოფას. ცა დაყოფილია ოთხ პოლარად: სამხრეთი, ჩრდილოეთი, აღმოსავლეთი და დასავლეთი. ამ თავდაპირველი დაყოფიდან იზრდება რომაული „თეოლოგიის“ მთელი სისტემა. აუგური, რომელიც აკვირდება ცას, რათა მასში წაიკითხოს მიწიერი მიღწევების ნიშნები, ჯერ თავად ანაწილებს ცას გარკვეულ სეგმენტებად. აღმოსავლეთ-დასავლეთის ხაზი, რომელიც აღინიშნება მზის დინებით, გაჭრილია ჩრდილოეთ-სამხრეთის ვერტიკალური ხაზით. ორივე ხაზის ამ გადაკვეთით (დეკუმანუსი და კარდო, როგორც მათ მღვდელმსახურების ენა აღნიშნავს) რელიგიური აზროვნება ფორმებისაკუთარ თავს კოორდინატთა დიაგრამა; Nissen დეტალურად ადევნებს თვალს ამ სქემის გადატანას და დიფერენციაციას სამართლებრივი, სოციალური და სახელმწიფო ცხოვრების სფეროში; მასზე ეყრდნობა საკუთრების ცნების და მისი აღმნიშვნელი სიმბოლიზმის განვითარება, რადგან სწორედ „შეზღუდვის“ აქტი, რომელიც ქმნის საკუთრებას, როგორც ასეთს, საყოველთაოდ ასოცირდება სივრცის წმინდა წესრიგთან, სამყაროს ჯვარედინი დაყოფასთან. სწორედ აქედან იღებს სათავეს რომის საჯარო სამართალში ager publicus და ager divisus et adsignaius დაყოფა: Templum-ის იდეა განსაზღვრავს არა მხოლოდ კერძო საკუთრებას, არამედ იტალიის ქალაქების უმცირეს სტრუქტურას. რომაული მათემატიკაც მას უბრუნდება, როგორც მორიც კანტორის კვლევამ აჩვენა. კასირერი უფრო შორს მიდის და მსგავს გამოძახილებს პოულობს ბერძნულ მათემატიკაში, რომელმაც მითოსურ-სივრცითი ორიენტაციის ლოგიკურ-მათემატიკური განსაზღვრების ფორმა განავითარა. ენამ, მისი აზრით, შემოინახა ამ კავშირის ცოცხალი კვალი ლათინურ გამოთქმაში contemplari, რაც წმინდა თეორიულ ჭვრეტას ნიშნავს და ეტიმოლოგიურად უბრუნდება ტემპლუმის იდეას, აუგურის ციური ჭვრეტების გამოკვეთილ სივრცეს. „ჭვრეტა“ ასევე ორგანულად არის თანდაყოლილი ქრისტიანულ შუა საუკუნეებში (ჰუგო სენტ-ვიქტორის სკოლის პრაქტიკაში იგი აღნიშნავს ცოდნის ბოლო საფეხურს). მაგრამ თავდაპირველად მისი სივრცითი მნიშვნელობა, კასირერის მიხედვით, ყველაზე მკაფიოდ გამოიხატება ტაძრის სიმბოლიკაში, რომელიც ორიენტირებულია მსოფლიოს ოთხი ნაწილის გასწვრივ, ჯვრის ოთხმაგი ბუნების შესაბამისად.

ამრიგად, სივრცის აგება მითში ყოველთვისდაკავშირებულია წმინდა შეხედულებებთან. ამასთან დაკავშირებით მოლარე ყურადღებას ამახვილებს ყველაზე საინტერესო ფაქტზე საზღვრებიმითიური სივრცე. "თითქმის ყველგან, - ამბობს ის, - არის იდუმალი ადათ-წესები, რომლებშიც ზღურბლის თაყვანისცემა და მისი სიწმინდის შიში ერთნაირად ან ანალოგიურად არის გამოხატული" (2.131). ამრიგად, რომაელებმა უკვე თაყვანს სცემდნენ ტერმინუსს, როგორც ღვთაებას სასაზღვრო ხაზის სახით, რომელსაც ტერმინალიას ფესტივალზე ამშვენებდა გვირგვინი და ასხურებდნენ მსხვერპლშეწირული ცხოველის სისხლით. მრავალფეროვან კულტურაში ტაძრის ზღურბლს პატივს სცემდნენ, რაც ღვთაებრივ სივრცეს პროფანული სამყაროსგან ჰყოფდა; ზღურბლის სიწმინდე შემდგომში გამოიხატა დემარკაციის სახით, რომელიც იცავდა მიწას, მინდორს, სახლს მტრის ხელყოფისაგან. მთელი ეს სივრცითი სიმბოლიზმი, კასირერის აზრით, ვრცელდება ისეთ ცხოვრებისეულ ურთიერთობებზე, რომლებსაც პირდაპირი კავშირი არ აქვთ სივრცესთან. მაგრამ ასეთია მითოსური აზროვნების ბუნება: რაიმე გარკვეულწილად მნიშვნელოვანი შინაარსის თვისებრივი აქცენტი ყოველთვის გამოსახულია სივრცითი იზოლაციის სახით.