Përshëndetje, UNË JAM Drejtori i Madh Hyjnor.

UNË JAM Drejtori Hyjnor është me ju tani. Akordoni në fokusin tim në ndërgjegjen tuaj.

Ndjenja e zbrazësisë mbush ndërgjegjen tuaj. Drita e bardhë bëhet më e dendur në ndërgjegjen tuaj. Drita mjegullon kufijtë e perceptimit të zakonshëm të hapësirës. Është sikur të mos kishte pasqyra të vetëdijes, sikur të mos kishte forma, por kishte vetëm Dritë. Dhe Drita përsëri kalon në ZBRAZËSI. Dhe zbrazëtia tashmë ndihet në të gjithë HAPËSIRËN E BASHKUAR: në Ndërgjegjen planetare - ZBASHKËSI, në hapësirën e Universit - ZBASHKËSI. Këtu është Uniteti në Zbrazëti, i manifestuar nga vetëdija juaj, duke kaluar në Një Dritë dhe përsëri në Zbrazëti. Këto janë thjesht rrafshe të ndryshme të Ndërgjegjes që veprojnë në unitet: Drita aktive e gjallë, lëvizëse, krijimi dhe manifestimi; dhe zbrazëti zero - jopersonale, që përshkon si qenien ashtu edhe mosqenien.

Dhe gjithçka që është është e mrekullueshme. Dhe gjithçka që ekziston nuk do të zhduket kurrë, sepse asgjë nuk ka ekzistuar kurrë, perceptimi juaj thjesht do të ndryshojë. Zbrazëtia, Drita dhe Dashuria do të fshijnë kufijtë e "Unë" në të gjitha manifestimet e saj dhe do të mbetet vetëm Ndërgjegjja e pastër.

DHE MBETET VETËM VETËDIJA E PASTER.

ËSHTË PËRJETËSIA dhe fjala nuk ka fuqi mbi të,

Dhe forma nuk ka fuqi mbi të,

Forma, fjala i shërbejnë Përjetësisë, realizojnë Ndërgjegjen.

Ne të gjithë i shërbejmë Përjetësisë dhe jemi pafundësisht të dashuruar me Të. Ne të gjithë stërvitim Ndërgjegjen, duke e kuptuar atë Vetëdija është e përjetshme dhe pa ndryshim. Ne të gjithë jetojmë në Vetëdije dhe me Ndërgjegje, duke dëgjuar dhe ndjerë thellësinë gjithëpërfshirëse, dhe mbajmë të VËRTETËN se nuk ka asgjë tjetër përveç PËRJETËSISË, nuk ka asgjë tjetër përveç NDËRGJEGJËSISË, NUK KA GJITHË PËRVEÇ ZOTIT.

Më parë, duhej të shikoje nga afër dhe ta aktivizoje Dritën me përpjekje mendore. Tani ajo rrjedh lirshëm dhe thjesht, sepse kanalet e pritjes dhe transmetimit janë vendosur dhe puna po ecën në mënyrë harmonike.

Falënderoni Zotin Një, Drejtuesin e Madh Hyjnor, të gjithë Mësuesit, të gjithë Engjëjt, Kryeengjëjt dhe të gjithë ata që marrin pjesë në punë.

Përshtatuni me punën që po ndodh në vetëdijen planetare.

ZBRAZËSI. Drita vjen nga Boshllëku. Drita formon Ndërgjegjen planetare, identifikohet me TI-në, e zbulon atë dhe e mbart atë. Kështu shfaqet Drita në formë, duke lindur nga zbrazëtia e madhe dhe duke krijuar me Vetëdije gjithçka që është në botë, duke qenë pjesë aktive, aktive e Ndërgjegjes. Pra, drita juaj e mendimit krijon në mënyrë aktive hapësirën rreth jush në botë, krijon fjalën tuaj, krijon jetën tuaj dhe Jetën e Vetëm. Mendimi i një transformimi harmonik të ndërgjegjes kolektive, jetës shoqërore, ekuilibrit të natyrës dhe qytetërimit... manifestohet në Boshllëk dhe manifestohet në Dritën e Ndërgjegjes planetare. Mendimi kalon butësisht përmes "përçuesve" më delikate të Ndërgjegjes planetare. Dhe kështu arrin në mendjet e njerëzve, takon vetëdijen e tyre, mendimet e tyre dhe krijon një transformim të butë. Procesi i vazhdueshëm vazhdon, tani ju e forconi atë me Dritën e Shpirtit tuaj dhe fuqinë e mendimit tuaj. Para së gjithash, ju e ndjeni realizimintransformimi harmonik i gjithë vetëdijes kolektive të njerëzimit. Prandaj, ne shpesh u kujtojmë të gjithë studentëve që të përshtaten me rrjedhën krijuese që po vepron tani në Ndërgjegjen planetare.

Falënderoni Zotin Një, Drejtuesin e Madh Hyjnor, të gjithë Mësuesit, të gjithë Engjëjt, Kryeengjëjt dhe të gjithë ata që marrin pjesë në punë.

Ka një reflektim...

Ndjenja është meditim.

(Vjen nga Boshllëku Drita) Zbrazëti - (atëherë) Drita, manifestohet nëpërmjet të përqendruar Burim drite(Krijuesi) - Ligji- Forma - lëvizja nga qendra e dritës në materie; lëvizja nga materia - në qendër, d.m.th Zbrazëti. Duke u përpjekur për ZBRAZËSI- kthehet në Tek burimi Dhe Vetëdija e pastër. Vetë zbrazëtia bën të mundur afrimin me Vetëdijen e pastër. duke u afruar ZBRAZËSI afron me pastërtinë Vetëdija.

UNË JAM Drejtori i Madh Hyjnor ju falënderoj për pjesëmarrjen në këtë mësim.

Drejtori i Madh Hyjnor ishte me ju në rrjedhën e bashkuar të Mësuesve.

Të falënderojmë Mësues, pranoje Dritën dhe Dashurinë tonë reciproke.

Prezantimi
Në fillim nuk kishte Asgjë dhe ishte Gjithçka që ishte dhe do të jetë përgjithmonë e përgjithmonë...

Përshkrimi i të papërshkrueshmes
Një përpjekje për të përshkruar të papërshkrueshmen është e dënuar me dështim. Çdo përshkrim është një koncept, një ide, një pasqyrim i asaj që është në sipërfaqen e liqenit të mendjes. Liqeni mund të jetë i pastër, i thellë, pa valëzime në sipërfaqen e ujit. Megjithatë, reflektimi i diellit do të mbetet gjithmonë një reflektim. Për të parë diellin e thelbit, duhet të zhvendosni vëmendjen tuaj nga liqeni në qiell. Ju duhet të shkoni përtej vizionit. Por kush do të dalë dhe ku? Një liqen nuk do të bëhet kurrë diell dhe dielli nuk do të bëhet kurrë liqen. E tillë është pashmangshmëria e shmangies së realitetit. Natyra juaj e vërtetë nuk është as liqeni, as dielli. Ju jeni gjithçka dhe asgjë në të njëjtën kohë. Gjithçka që zbulohet është ajo që ndodh me ju, gjithçka që nuk zbulohet është diçka që nuk ka ndodhur ende. Por e gjithë kjo ekziston në ju në mënyrë të pandashme dhe të shkrirë. Dhe kjo është Dashuria, jo në kundërshtim me dashurinë dhe urrejtjen. Kjo është Liri përtej lirisë dhe skllavërisë nga çdo gjë. Kjo është dija që njeh vetveten pa e ditur...

Gramatika e të Pashprehurës
Unë jam vetë i parë, njëjës. Kur lind nga asgjëja, nga zbrazëtia, shfaqen të gjitha fytyrat e tjera: ti, ai, ata, ne... Para se të shfaqet fytyra e parë dhe e vetme, nuk ka asgjë. Shfaqja e një pike në zbrazëti është një prekje e Unitetit për veten. Është shprehje e dashurisë, e vetëdijes dhe e lirisë. Por vetë pika është një sasi imagjinare, jo reale. Një shpim në një hapësirë ​​me dimensione zero. Asgjë nuk lind në hiç, duke lindur gjithçka. Çdo formë është në thelb bosh, dhe çdo zbrazëti është formuar. Këto janë dy aspekte të manifestimit të njëhershëm të Njëshit. Nuk ka fillim apo fund në Një. Gjithçka është e pranishme dhe mungon në të njëjtën kohë "këtu dhe tani", çdo moment, që në thelb është një. Sepse në unitet nuk ka tjetër.
Kur shihni se nga lind kjo Vetë, uni personal zhduket. Mbetet vetëm një Vetë jopersonale, që është vetëdija.

Boshllëku ka njeriun, jo njeriu zbrazëti
Njeriu nuk është i vetëdijshëm për zbrazëtinë. Boshllëku është i vetëdijshëm për njeriun. Kur vektori i vëmendjes drejtohet nga jashtë, tek ky dhe ai, tek këtu dhe atje, në një kohë në të kaluarën dhe në një kohë në të ardhmen, ky është një mirazh, një iluzion, një shfaqje e ekzistencës. Kur e kthen vëmendjen njëqind e tetëdhjetë gradë, sfera e perceptimit shembet në një pikë qendrore, në pikën e vetëdijes. Kjo po arrin në pikën "këtu dhe tani", duke u shpalosur në hapësirën e përjetshme "kudo dhe gjithmonë". Kjo pikë është tema ose shkëndija e Zotit. Çdo objekt në botë mbart këtë pikë. Duke qenë në këtë pikë, perceptimi bëhet i vetëdijshëm për veten si "Unë jam-qenia".
Dhe atëherë bota perceptohet si një mori yjesh të gjallë që shkëlqejnë në zbrazëti. Ky është këndvështrimi i një subjekti të zhytur në zbrazëti. Por në këtë pozicion ende mbetet shikuesi (subjekti), i dukshëm (objekti) dhe vetë procesi i të parit (ndërgjegjësimit). Nëse zhyteni në vetë pikën, kaloni përtej kufijve të subjektit dhe objektit, duke kaluar në nivelin jopersonal (mungesë të një subjekti të veçantë). Perceptimi bëhet Unitet, ku mungojnë të gjitha emrat dhe format, kufijtë dhe dallimet. Është një prani e vetëdijshme për veten si "Unë".
Ky "Unë" është një për të gjithë, i kudondodhur, që përshkon të gjithë krijimin dhe në të njëjtën kohë ekziston përtej kufijve të tij.
Kjo është diçka që nuk filloi dhe nuk do të përfundojë kurrë.
Është një vetëdije përtej çdo vetëdijeje dhe njëkohësisht e pranishme në çdo gjë. Në këtë nuk ka ndarje në shikues, të dukshëm dhe në procesin e të parit vetë.
Vëmendja që i kushtohet vetes zhduket. Kjo nuk është një gjendje, është e pathëna dhe e pashprehura përtej kufijve të qenies dhe mosqenies, pranisë dhe mungesës.

Përtej emrit dhe formës
Uniteti është ajo prani primordiale, ajo zbrazëti, heshtja nga e cila doli gjithçka dhe ku gjithçka kthehet. Ky është themeli që është jashtë botës dhe përshkon botën, duke qenë njëkohësisht në çdo pikë të universit.
Kjo është gjendja që përshkruhet në Krishterim: Unë dhe Ati jemi një. Në hinduizëm, Tat Tvam Asi, Ti je Ai, Ti je Brahman, Ti je Zoti. Kjo është ajo që është e papërshkrueshme dhe e papërshkrueshme... Ajo që në Lindje quhet iluminizëm. Ka iluminizëm, por nuk ka njerëz të ndritur.
Ndonjëherë ata flasin për Zgjimin. Zgjimi është të kuptuarit se nuk ka njeri të zgjuar, është realizimi i mungesës së ekzistencës individuale.
Kur vetëdija kalon në nivelin jopersonal. Kjo nuk mund të bëhet sepse nuk ka kush ta bëjë. Personaliteti, trupi, shpirti, vetëdija nuk janë zhdukur askund. Ata mbetën, vetëm lidhja e ngurtë ndaj tyre u zhduk. Çdo grimcë e universit ka këtë natyrë.
Ju jeni një sferë, qendra e së cilës nuk është askund, dhe sipërfaqja është kudo. Ka bukuri në këtë. Uniteti është një gjendje shumë e thjeshtë, pa asnjë ekzaltim. Kush jeni në të vërtetë është përtej emrave dhe formave.

Jashtë kohës dhe hapësirës
Për mendjen, për çdo “po” ka një “jo”, për çdo “më të mirë” ka një “më të keqe”, për çdo “të dua” ka një “urrejtje”. Vetëm ajo që i kalon, pa i kundërshtuar, është Realiteti.
Kënaqësi - vuajtje, gjendje aktive - pasive - e gjithë kjo është një lavjerrës, që lëkundet në forma të ndryshme manifestimi. Pyetja është se si të gjendet ajo pikë konstante rreth së cilës lëkundet ky lavjerrës. Është pa ndryshim çdo moment i ri, nëse është e përshtatshme të flasim për kohën këtu. Ajo është gjithmonë këtu, nëse është e mundur të flasim për hapësirën.

Kurthi i Unitetit
Kurthi është se një person lidhet me një gjendje dhe dëshiron ta bëjë atë të përhershëm. Ky është një lloj grep mbi idenë e lartësisë së përjetshme (lumturisë).
Por fakti është se vetëdija, ndriçimi, nuk është gjendje apo përvojë. Çdo gjendje është një gjendje shpirtërore. Të gjitha cilësitë dhe aspektet e mendjes janë të ndryshueshme. Ajo që ka një fillim ka një fund të pashmangshëm; Njohja e natyrës së vërtetë nuk është e lidhur me mendjen, ajo qëndron përtej kufijve të të kuptuarit. Kjo njohuri është përtej kohës dhe hapësirës.
Kur ndodhin paraqitje të shkurtër të përvojës së unitetit, personaliteti kërkon të përvetësojë këtë përvojë: jam unë që përjetoj vetëdijen. Dhe në këtë rast, vetëdija fillon të shfaqet për individin në formën e një objekti që mund ta ketë ose jo. Lind një iluzion se kjo vetëdije mund të kontrollohet, të vihet në shërbim, siç bëri plaku në përrallën për peshkun e kuq. Kjo është e ngjashme me atë nëse reflektimi në pasqyrë imagjinon se mund të kontrollojë personin që shikon në pasqyrë, ta kontrollojë atë.

Reflektim dhe origjinal
Kur ta dini se jeni ai nga vjen mendimi "Unë", atëherë do të kuptoni burimin e Qenies, Lumturisë, Vetëdijes. Në këtë rast, mendimet do të vazhdojnë të shfaqen dhe të zhduken, por nuk do të ketë më identifikim me to. Ju do të perceptoni gjithçka që ndodh në sfondin e Unitetit, me njohurinë se nuk jeni një trup, një mendim, një personalitet.
Ajo që vjen me siguri do të shkojë, ajo që lind sigurisht që do të zhduket. Kur nuk ka identifikim me mendimin, problemi zhduket. Sepse çdo problem është produkt i mendjes, një imazh, një pamje që pasqyron realitetin. Dhe reflektimi nuk është realitet.
Shikoni reflektimin tuaj në pasqyrë. Kush je ti i vërtetë apo një reflektim në pasqyrë. Kur e konsideroni veten një reflektim, ju zhyteni në botën relative të paraqitjeve. Dhe pastaj, nga pozicioni i pamjes, një hije, një mirazh, një reflektim përpiqet të kuptojë thelbin e saj. A mundet ajo që nuk është në realitet të kuptojë atë që është?

Indiferenca dhe indiferenca e Unitetit
Ju nuk po shkoni askund, as përpara as prapa. Nuk ka zhvillim shpirtëror. Ekziston vetëm shpërbërja e Egos. Ndërgjegjësimi nuk mund të zhvillohet. Ajo ose ekziston ose nuk ekziston. Por e gjithë pyetja është se kush nuk e ka atë? Në pamje, personalitet, fantazmë? Por pamja në vetvete është një iluzion. Ajo që nuk është nuk mund të bëhet ajo që është. Dhe ajo që ekziston nuk kujdeset për ekzistencën e saj. Thjesht është.
Vetja e Vërtetë nuk merret me ekzistencën dhe parashikimet. Është indiferent ndaj çdo gjëje, ndaj çdo grimce të Qenies. Indiferentisht - pa diskriminim: Unë do ta trajtoj mirë këtë grimcë dhe do ta trajtoj keq këtë grimcë. Dielli i shkëlqen të gjithëve pa dalluar meritat dhe meritat. Është indiferent ndaj çdo grimce. Indiferent - të gjithë shpirtrat për të janë të barabartë, të barabartë dhe të barabartë. Shkëlqen nga dashuria njëlloj për të gjithë. Për të, të gjitha parashikimet janë ekuivalente. Atëherë kush shqetësohet, kush kërkon Veten e tij të vërtetë? A është vërtet një vetvete e rreme? Nuk ka dy uni, unë jam një dhe i pandashëm. Përndryshe është skizofreni.
Reflektimet e realitetit nuk duhet të ngatërrohen me vetë realitetin. Reflektimi i kujt? E imja! Por unë nuk jam një reflektim. Mendja, trupi, egoja janë vetëm reflektime të Vetes. Por përsëri, kush është në gjendje ta bëjë këtë përkthim? E njëjta gjë unë, e cila është e pranishme në gjithçka, në çdo grimcë të Ekzistencës. Mëshira e Zotit është gjithmonë dhe kudo.

Pika në një copë letër
Vizatoni një pikë në një copë letër dhe pyesni: çfarë shihni? Ndalesa...
I gjithë problemi nuk është në këtë pikë, por në vëmendjen tuaj, në kolapsin dhe lidhjen e tij me atë që shihni. Në fakt, ju mbani një copë letër në dorë, në të cilën është gjithçka - vetëm pika. Fletë - unitet, pika - diversitet. Por fleta është Një. Disa shikojnë qiellin dhe shohin retë, ata nuk e shohin qiellin. Vetë vëmendja e përqendruar te një problem e krijon këtë problem nga asgjëja. Të tjerët, të avancuar shpirtërisht, nuk shohin retë, ata shohin shkëlqimin e yjeve dhe dëgjojnë zërat e mësuesve nga Orioni. Por askush nuk e vë re qiellin bosh pa fund. Dhe ky është vetëm një zakon i vëmendjes, i zhvilluar gjatë miliona viteve. Ju thithni ajër dhe nuk e vini re atë. Ju jetoni në një hapësirë ​​dashurie dhe nuk e vini re atë. Ju zhyteni në këtë dhe vuani vetëm nga mungesa e dashurisë.

Problemi i ngjitjes
Një person, duke qenë nën mbulesën e iluzionit, kërkon paqen jashtë. Ai beson se duke gjetur dhe përvetësuar diçka në hapësirën e jashtme, është e mundur të arrihet paqe. Ka dikush ose diçka që mund të na japë paqe ose ta heqë atë.
Përvojat dhe gjendjet vijnë e shkojnë. Nuk ka asgjë të keqe dhe asgjë të mirë në këtë. Ju dëshironi, dëshironi diçka, nuk ka asnjë problem në të, kënaquni dhe jini të lumtur. Problemi ekziston në ngecjen në një ose një përvojë tjetër, kur doni ta mbani atë, kontrolloni atë, në mënyrë që të jetë gjithmonë aty.
Nëse e kupton se çdo gjë që ka një fillim ka edhe një fund, atëherë nuk ka asnjë problem.
Le të vijë ajo që vjen dhe ajo që shkon. Është si të marrësh frymë, nuk mund të jetosh vetëm me thithjen ose vetëm me nxjerrjen.
Çdo përvojë, çdo përvojë, shpirtërore apo e zakonshme, patjetër do të shpërbëhet. Përvoja nga kjo botë, gëzimi i bekimeve tokësore, si dhe gëzimi i bekimeve qiellore, dhuntitë shpirtërore, jo të kësaj bote - e gjithë kjo është kalimtare, jo e përhershme, relative. Dhe për këtë arsye, ju nuk duhet të mbaheni pas tyre, të qëndroni pas tyre dhe të krijoni një tragjedi kur ata largohen. Çdo përvojë, gjendje nuk është e përjetshme. Ajo që është natyra e vërtetë nuk është përvoja. Nuk filloi dhe nuk do të përfundojë kurrë.

Uniteti nuk dëshiron asgjë
Uniteti nuk dëshiron asgjë. Por prej saj lindin dëshirat, mendimet, ndjenjat, emocionet, e gjithë bota, e imagjinueshme dhe e pakonceptueshme.
Kjo do të thotë që pa marrë parasysh se çfarë lind tek ju, ju patjetër që mund të qëndroni të qetë. Problemet lindin kur e identifikoni veten me diçka dhe e konsideroni atë si ju.
Ju mund të mbusheni me mendime dhe, në të njëjtën kohë, të qëndroni në heshtje.

Peekaboo
Një person, ose më mirë mendja e tij, egoja e tij, dëshiron një çelës të artë, falë të cilit ai do të hapë një derë të fshehtë në vendin e lumturisë. Por sekreti është se asnjë çelës nuk do të ndihmojë, sepse nuk ka pasur dhe nuk do të ketë kurrë një derë nga e cila mund të hyhet.
Kjo derë, ky kufi ekziston vetëm në imagjinatën tonë, në mendjen tonë. Dhe dera, çelësi dhe vetë toka e lumturisë është gjithçka "Unë". "Unë" është fillimi (nëse ka pasur ndonjëherë një fillim të tillë), ky është kërkimi për të zbuluar veten.
Është një lojë fshehjeje me veten. Pyetja është: kush po shikon? Kë po kërkon kjo ndërgjegje? Dhe a është e mundur të gjesh diçka nëse ka vetëm një?

Qumështi
Gjithçka që ju nevojitet do të vijë, dhe ajo që nuk ju nevojitet do të largohet. Kështu që nuk ka asgjë për t'u shqetësuar. Kjo ndodh lehtë dhe spontanisht përmes mosbërjes. Kjo nuk bëhet, ndodh. Sepse në Unitet nuk ka bërë. Ekzistenca nuk mund të kontrollohet, ekzistenca mund të jetë vetëm.
Uniteti nuk është një lopë me para. Nuk do t'ju japë asnjë pikë qumësht. Nuk mund të përdoret për nevojat e egos. Në këtë kuptim është krejtësisht e padobishme. Qumësht mund të bëhesh vetë, rruga e qumështit, lumi i qumështit. Por më pas ai që ka dëshirë për qumësht zhduket. Ka mbetur vetëm një qumësht.

Nuk ka asnjë shkak rrënjësor në Një Tërësi
Është shkaku dhe pasoja e vet dhe në të njëjtën kohë është përtej këtyre kategorive. Duke shpalosur lojën universale, i Vetmi është në hapësirë ​​dhe kohë dhe në të njëjtën kohë në përjetësi dhe pakufi.
E përjetshmja përpiqet të mishërohet në hapësirë ​​dhe kohë, dhe e përkohshme përpiqet të kuptojë burimin e saj në përjetësi. Çdo zbrazëti është formuar dhe çdo formë është bosh.
Kush është ai që i jep gjithë kësaj kuptimi dhe përmbajtje?

Duke gjetur veten
Vetja e vërtetë, zbrazëtia, heshtja, heshtja ka qenë gjithmonë këtu. Një person e kërkon këtë duke qenë në të. Madje më shumë se kaq, duke qenë kjo.
Përvoja e Vetes së vërtetë nuk mund të jetë rezultat i ndonjë përpjekjeje apo praktike.
Çdo përpjekje e largon njeriun nga vetja. Ajo që është një person nuk gjeneron asnjë përpjekje. Forca është midis dy potencialeve të ndryshme. Por në Unitet nuk ka dallim, nuk ka dy. Ka vetëm një gjë - Zbrazëti, Heshtje, Heshtje. Atëherë si lind fuqia nga kjo zbrazëti, lind diçka tjetër veç zbrazëtirës?
Si erdhi një larmi e tillë e pafundme gjërash dhe forcash nga një pikë e vetme?
Të gjitha këto janë pyetje që duhet t'i bëni zemrën tuaj dhe të merrni një përgjigje.

Dy lajme: të mira dhe të këqija
Për një person që kërkon Zotin, ka dy lajme: një i mirë dhe një i keq.
Lajmi i mirë është se mëshira e Zotit është tashmë këtu. Ajo ishte, është dhe do të jetë vetëm këtu dhe tani. Nuk ekziston as në të kaluarën, as në të ardhmen. Gjithçka është vetëm në këtë moment.
Lajmi i keq është se atë që keni kërkuar prej vitesh, nuk do ta gjeni kurrë. Sepse ajo që ju kërkoni është ai që po kërkon. Për të gjetur Zotin, duhet të heqësh dorë nga kërkimi dhe të jesh ai që je.
Me fjalë të tjera, për lirikërkuesin ka dy lajme, të mira dhe të këqija.
E mira është se tashmë jeni i lirë. E keqja është se nuk do ta kuptoni kurrë. Nuk është e mundur të kuptosh me mendje atë që nuk synohet të kuptohet. Kjo është e barabartë me faktin se hija mund të kuptojë atë që e hedh këtë hije, ose reflektimi në pasqyrë beson se kupton dhe është ai që shikon në pasqyrë. Liria nuk mund të kuptohet, por mund të jetë Liria. Dhe kur ka Liri, ajo nuk kërkon Lirinë, sepse e njeh veten. Por ai nuk e di me mendjen e tij, por me zemrën e tij.

Të qenit pa koncepte
Një përgjigje e qartë mund të vijë vetëm në një mendje të pastër, një mendje pa mendime.
Kur mendja bëhet e qetë, atëherë është e mundur të dëgjosh përgjigjen e zemrës. Është e mundur të shihet dielli brenda.
Zhurma e mendimeve të lindura në mendje errëson të vërtetën e lindur në zemër.
Retë e mendimeve errësojnë diellin e thelbit. Por kjo nuk do të thotë se nuk ka diell. Ajo ende shkëlqen me dritën e përjetshme të Qenies. Por edhe dielli nuk zgjat përgjithmonë. Dielli shkëlqen në hapësirën e Qenies. Duke hyrë në zemrën e diellit, ju bashkoheni me hapësirën e Njëshit. Duke hequr nga kjo kategorinë e hapësirës që ekziston vetëm në mendje, kupton se je Ajo që është.

Koncepti i kohës
Lindja dhe shfaqja e botës, universit, lidhet me kategorinë e kohës. Se ishte një kohë kur asgjë nuk ndodhi, më pas ndodhi diçka dhe gjithçka filloi të ishte, prandaj gjithçka ka një fund. Ky është koncepti i kohës që ka një të kaluar - të tashme - të ardhme. Njeriu e përvetësoi këtë koncept me qumështin e nënës së tij. Koha është një koncept mendor që ndodh vetëm në mendjen e njeriut. Në fund të fundit, në realitet nuk ka as të kaluar dhe as të ardhme, ka vetëm një moment "këtu dhe tani", i cili përfshin "kudo dhe gjithmonë".
Imagjinoni një koncept tjetër në të cilin nuk ka kategori kohore. Imagjinoni që nuk ka pasur fillim, dhe për këtë arsye nuk do të ketë kurrë fund. Gjithçka që ishte, është dhe do të jetë gjithmonë dhe gjithçka është Një, e vendosur këtu, kudo dhe askund. Dhe kjo gjë ekziston njëkohësisht në pushim dhe në lëvizje, si një foton drite, i cili ka veti trupore (prehje) dhe valore (lëvizëse) në të njëjtën kohë.

Luftoni zjarrin me zjarr
Mungesa e kohës është thjesht një koncept. Ky koncept është thjesht një koncept, një ide për të eliminuar konceptin e mëparshëm, si të rrëzosh një pykë me një pykë. Kur pyka të hiqet nga mendja, nuk ka më nevojë të nxitosh me pykën e dytë si një thes. Mundohuni të jeni në botë dhe jo të kësaj bote. Mundohuni të jeni ai që jeni, pa i prerë apo shkëputur asgjë vetes. Nuk ka shpirt pa materie dhe as materie pa shpirt. Por njeriu nuk është as shpirt e as materie, ai është i pranishëm në to, por nuk është ata. Kalimet e ndërsjella të shpirtit në materie dhe materies në shpirt janë vetëm fryma e Atij që jeni ju. Ti merr frymë, por nuk je fryma, je ai që merr frymë Unitetin.
"Unë dhe Ati jemi Një", "ajo që ishte, do të jetë" - ka të bëjë me të njëjtën gjë, Një...

E gjithë jeta jonë është një lojë
Si erdhi gjithçka nga Asgja? Në Asgjë nuk ka asgjë dhe gjithçka është. Asgjë nuk është si një medalje e dyanshme, njëra anë është zbrazëti, tjetra është Plotësia. Njëra anë është paqja, tjetra është lëvizja. Nuk ka dy aspekte të veçanta si pushimi dhe lëvizja. Ka një gjë - pushim-lëvizje.
Nuk ka qenie dhe mosqenie, ka qenie-mosqenie (Qielli i qenies).
Nëse ekziston ekzistenca, atëherë duhet të ketë edhe mosekzistencë. Qenia në këtë rast shfaqet si ajo që është, dhe mosekzistenca si ajo që nuk është. Por ajo që nuk është aty është e pranishme edhe në Ndërgjegje si një fakt i mungesës, i paraqitjes së mundshme, të mundshme, duke mbetur i paprekur prej saj. Absoluti, Zoti, Vetja e Vërtetë përthith praninë dhe mungesën e çdo gjëje. "Po dhe jo" shfaqen, zhvillohen dhe zhduken në të.
Ka iluzion apo jo? Po dhe jo. Duke ecur nëpër shkretëtirë, ju shihni një mirazh. A ekziston një mirazh apo jo? Ai ekziston si fakt i pranisë në vizion, por mungon si realitet.
Po kështu, njeriu jeton në iluzion, duke e identifikuar veten me trupin-mendjen-egon, një mirazh që ekziston në ndërgjegjen e të Vetmit. A është reale kjo strukturë? Sigurisht, por vetëm si një fakt reflektimi i të Vetmit. Çdo reflektim nuk është origjinal, është vetëm një projeksion. Origjinali mund të ekzistojë pa projeksionin e tij, por projeksioni nuk mundet. Në mënyrë të ngjashme, Burimi nuk mund të kuptohet me mendjen, njeriu mund të besojë vetëm në Burimin... Njohja e natyrës së vërtetë të dikujt kryhet nga jo-mendja. Reflektimi nuk do të shkojë kurrë përtej kufijve të tij. Ajo kurrë nuk do të arrijë burimin e saj. Si mund të ndodhë që diçka nuk është aty? Nga Asgja, në të cilën gjithçka është dhe asgjë nuk është në të njëjtën kohë.

Dielli dhe hija
Duke ecur nga dielli, një person sheh vetëm një hije para tij (trup-mendje-ego). Duke u kthyer drejt diellit, ai e lë pas hijen e tij. Duke u bërë rreze dielli, ai humbet hijen e tij. Duke e kuptuar veten si diell, ai e kupton Plotësinë e tij. Pasi u zhyt në zemrën e diellit, ai kupton zbrazëtinë.
Nga zbrazëtia, heshtja, heshtja “lind” një iluzion që nuk ekziston. Uniteti fshihet nën vellon e dukjeve, duke luajtur fshehurazi me vetveten. Dhe kjo lojë do të jetë e përjetshme sepse nuk filloi kurrë. Aktorët, regjisori, publiku, shfaqja, vetë shfaqja janë të gjithë Një.
Ti mendon vetëm se ekziston, por nuk je... Hija nuk është realitet. Dhe ti jeton me këtë dhe i jep asaj të gjitha frenat. Hija është imazhi juaj, por kush jeni ju? Kur e ktheni vëmendjen nga Dielli, ndjeni se nuk e njihni fare veten. Vetëm një zhvendosje në fokusin e vëmendjes dhe ndjenja e të qenit i mbushur me dritë vjen menjëherë. Kur je Dielli, ke gjithçka, gjithçka që të nevojitet për lumturinë këtu dhe tani. Kur çidentifikohesh me hijen, është sikur humb diçka, një pjesë të vetes, duke i thënë lamtumirë iluzionit dhe në të njëjtën kohë gjen gjithçka... Kjo është bujari, tepricë, plotësi dhe dritë. Je fryma e jotja dhe e askujt tjetër, nuk përshkruhet me fjalë... Përshkon gjithë Ekzistencën, duke mbetur e paprekur prej saj.

Gabim themelor
Gabimi themelor është të mendosh se je i ndarë nga çdo gjë tjetër. Jam unë dhe ajo që jam unë dhe ka diçka tjetër, të huaj, që nuk jam unë. Ju e identifikoni veten me trupin: fizik, astral, mendor, shpirtëror, etj. Madhësia e burgut dhe e qelive po rriten. Ju lëvizni nga një qeli në tjetrën, më e gjerë. Kjo dhomë madje mund të pushtojë gjithë Universin, por ju do të mbeteni ende të palirë. Çdo formë, çdo vëllim kufizon hapësirën në Hapësirë. Si të dilni nga ky burg? Shume e thjeshte. Kupto që nuk je trupi. Dhe as një shpirt. Më mirë akoma, kuptoni atë që është i vetëdijshëm për këtë. Lërini kapjen pas ideve dhe koncepteve. Hiqni të gjithë kufijtë që e ndajnë Unitetin në këtë dhe atë. Edhe vetë ideja e Unitetit duhet të hidhet poshtë, sepse... uniteti bëhet vetëm në prani të pluralitetit. Kur mbetet vetëm Uniteti, atëherë edhe ai zhduket në atë që është, sepse nuk ka tjeter.

Pika dhe e pavlefshme
Një pikë shfaqet në Empty - I. Empty dhe pika janë tashmë dy, tashmë të ndara. Dhe kjo tashmë është shumë vetëm për Unitetin. Tani pika do të përpiqet të njohë zbrazëtinë dhe zbrazëtia do ta kuptojë veten përmes kësaj pike. I gjithë universi, e gjithë bota u shfaq nga kjo pikë - I.
Nga ky mendim - "Unë jam". Kthejeni vetëdijen tuaj në pikën. Kthejeni këtë pikë me parametra zero në Void, kuptoni natyrën e unifikuar të pikës dhe boshllëkut, dhe më pas problemi i ndarjes zgjidhet. Zbrazëtia është e pranishme në çdo pikë të hapësirës. Çdo pikë është një bir i Boshllëkut. Dhe djali dhe babai janë Një. Tani mbetet vetëm eliminimi i kategorisë së hapësirës dhe dilema është zgjidhur.
Hapësira përbëhet nga pika. Por një pikë është një shpim në hapësirë ​​me parametra zero. Ato. në fakt nuk ka asnjë pikë. Atëherë hapësira e përbërë nga pika (ajo që nuk ekziston) gjithashtu nuk ekziston. Dhe pastaj ajo që mbetet është ajo gjëja e papërshkrueshme dhe e pakuptueshme që je.
Kaloni nëpër pikën dhe kuptoni se nuk jeni aty, dhe e gjithë bota është brenda. Atëherë kush jeni ju që nuk jeni? Të paketosh veten në imazhe, opinione, stereotipa, komplekse të ndryshme - ky është një kufizim i zbrazëtirës. Gjëja kryesore është të kuptosh dhe të pranosh, të besosh se vërtet je KJO. Nëse e kuptoni që personaliteti nuk jeni ju, por një hije, atëherë nuk do të shkaktojë asnjë problem. Për Zotin - çfarë është e Zotit, për Cezarin - çfarë është e Cezarit. Dhe ju e zvogëlon të gjithë Unitetin në hije, dhe pastaj mundin, duke ëndërruar për lirinë dhe dashurinë. A nuk është kjo paradoksale?..

Zoti
Njerëzit e shpikën Zotin dhe e pajisën me cilësi njerëzore - mëshirë, falje, dashuri, ndëshkim të Zotit, etj. Këto janë të gjitha koncepte, ide. Mendja është si një molë, që fluturon aty-këtu. Ai nuk pushon kurrë. Zoti nuk është një ide, ai kurrë nuk do të përshtatet në kategoritë e mendjes.
Nëse një person pretendon se Zoti është brenda, kjo është gjithashtu një mashtrim. Zoti nuk është as lart e as poshtë, ai nuk është as jashtë as brenda. Çdo ndarje është një di-dukuri (Di-yavol) e mendjes. Zoti është kudo dhe askund në të njëjtën kohë, është gjithçka që ekziston pa koncepte apo ide për të.
Zoti nuk mund të përjetohet apo ndjehet. Zoti nuk është një objekt apo edhe një subjekt që i përjeton të gjitha këto. Zoti, i pranishëm dhe pjesëmarrës në gjithë këtë, është absolutisht indiferent ndaj asaj që po ndodh.
Zoti nuk është i ndarë në pjesë. Zoti është ai që jeni.
Çdo gjë tjetër është imagjinata juaj, foto, imazhe qesharake ose të trishtuara. Imazhet që ndodhin në Zotin. Një imazh është një obsesion, një pamje. Kush i krijon këto imazhe? Ju.
Ju jeni një zot. Kur ndodh identifikimi i ndërgjegjes me një imazh fiks, vetëdija harron pakufinë e saj dhe bëhet ngjashmëria e Zotit. Çdo ngjashmëri nuk është origjinale. Për më tepër, ky origjinal nuk ka as emër e as formë.
Nuk ka ndërmjetës mes asgjëje. Nuk ka Zot në këtë botë përveç vetes suaj. Nëse e njeh veten, atëherë edhe Zoti zhduket. Asgjë nuk mbetet pa emër dhe formë. Zoti nuk bën asgjë, ai është i pandashëm nga ju. Zoti thjesht ekziston. Zoti nuk i jep asgjë askujt dhe nuk i heq asgjë askujt, sepse ai është një dhe i vetëm. Asgjë nuk mund t'i shtohet dhe asgjë nuk mund të hiqet, gjithçka është në të, është në gjithçka dhe përtej gjithçkaje, sepse është e pafundme. Zoti nuk evoluon sepse është i përsosur. Zoti nuk e njeh dashurinë, sepse ai vetë është mëshirë dhe dashuri. Ai nuk shqetësohet për këtë. Fakti që Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së tij do të thotë që ti dhe Ati (Uniteti) jeni Një.

Zemër e pandarë
Është e pamundur të gjesh veten sepse nuk e ke humbur kurrë veten. Është gjithashtu e pamundur të kujtosh veten, sepse nuk e ke harruar kurrë veten... Nuk ke harruar, sepse nuk e ke ditur. Nuk është e mundur të njohësh veten. Kush e di dhe kush njeh? Nëse po, atëherë tashmë jeni dy prej jush. Bifurkacioni është truket e djallit. Mund të jesh vetëm ajo që je. Çdo ndarje ekziston vetëm në mendje. Zemra nuk ndan kurrë asgjë, ajo është gjithmonë në Unitet.
Dilni nga rrethi vicioz i rilindjeve. Hidhni një hap drejt vetes. Kuptojeni veten si një që nuk ka lindur kurrë dhe për këtë arsye nuk do të vdesë kurrë.

E lashë veten...
E lashë veten, çfarë absurditeti
Dhe kjo duhet të ndodhë.
Është më mirë të jesh sesa të dukesh
Dhe është më mirë të mos jesh,
Të jesh ai që ëndërron...

Oqeani dhe valë
Kush mendon?
Heshtja…
Por heshtja nuk do të thotë mungesë mendimesh. Oqeani është i paimagjinueshëm pa valë. Valët vijnë e shkojnë si mendime. Ky është funksionimi i drejtpërdrejtë i Oqeanit. Kur oqeani është plotësisht i qetë, ai ekziston pa valë. Kur fryn era, ata vijnë.
Heshtja është gjithmonë aty, pavarësisht nëse jeni duke menduar apo jo. Nuk keni nevojë të praktikoni diçka për vite ose të uleni në meditim. Mjafton një moment për të kuptuar se nuk je një valë, por një oqean. Ju jeni Heshtja në të cilën ndodh gjithçka. Dhe atëherë është e mundur të kuptohet se nuk ka asnjë (subjekt) që është i vetëdijshëm për Heshtjen. Vetë heshtja është vetëdije, e vetëdijshme për veten si vetëdije ose mosvetëdije. Vetëdija nuk është mirëkuptim. Vetëdija, Heshtja, Liria, Dashuria - të gjithë këta janë emra të ndryshëm për atë që është Një. Dhe atëherë kupton se je Ai që është Një. Ju keni qenë gjithmonë ajo që jeni dhe do të jeni gjithmonë përgjithmonë e përgjithmonë. Amen.

Përsosmëri primare
Vetja e Vërtetë është e përsosur, nuk ka nevojë për asgjë. Sepse gjithçka është në të dhe është në gjithçka. Trupit-mendjes-personalitetit i mungon gjithmonë diçka. Nuk është i vetë-mjaftueshëm, është me të meta. Ajo është e dëmtuar sepse është ndarë nga e tëra dhe tani po përpiqet të rifitojë këtë integritet dhe unitet.
Paradoks. Vala nuk do të lidhet kurrë me Oqeanin sepse ata nuk u ndanë kurrë. Ata janë një. Prandaj, e vetmja gjë që duhet realizuar është Uniteti. Kjo nuk mund t'ju hiqet dhe nuk mund t'i shtohet, sepse nuk ka njeri tjetër që mund ta bëjë. Ju jeni Një dhe Një.

Autor Mira
E gjithë bota lind nga "Unë" dhe ajo e kapërcen këtë botë. Bota është DYTËSORE ndaj "Unë". Ky “unë” jam autori i botës, krijuesi i saj. "Unë" nuk ka asnjë arsye. Ai krijon gjithçka nga Void pa bërë asnjë përpjekje për të. Të jesh në botë dhe jo nga kjo botë është ajo që je.
Unë krijoj gjithçka pa u lidhur me asgjë, sepse jam një me gjithçka. Ajo që është ngjitur me diçka, e mbërthyer në ndonjë fragment, humbet integritetin e figurës. Dhe e konsideron veten të kapur në grackën e kufizimit. Duke qenë në thelb Liri, ajo vjen nga fakti se është rob i diçkaje. Paradoks. Çfarë mund të bëhet? Asgjë…

Mister i patreguar
Individualiteti është një shkëndijë e Zotit, një pikë në hapësirën e Heshtjes, Mbretërisë së Zotit, në Unitet. Në fillim ishte Fjala... Kjo FJALË doli nga pika. Ky është një mashtrim i Njëshit. Nuk kishte Fillim, ashtu siç nuk do të ketë Fund. Kjo është Rruga e realizimit të natyrës suaj të vërtetë, rruga që nuk ekziston. Rruga është e mundur vetëm nëse ka dy pika, por pika është Një. Dhe kjo pikë je Ti. Dhe pastaj Shkëndija e Zotit zhduket në dritën e dashurisë, ose më mirë bëhet kjo dritë e pashuar, që shkëlqen në Errësirën e injorancës, e cila nuk ekziston.
Ku ka dritë, nuk ka errësirë. Por kjo dritë e kapërcen këtë dualitet prani-mungesë të diçkaje. Kjo dritë e pashprehur është në gjithçka dhe kudo, duke mbetur në thelb asgjë dhe askund.
Si mundet që asgjë të jetë gjithçka në të njëjtën kohë? Ky mister, i pakuptueshëm për mendjen, zbulohet në zemrën e të Vetmit, sepse nuk ka qenë kurrë i fshehur askund.

Dëshmitari aktual
Unë nuk jam në Heshtje, ajo vetë është Heshtja. Për të gjetur Veten, duhet ta lini mendjen të qetë. Ju nuk keni nevojë të bëni asgjë për ta bërë këtë. Vëmendja nga soditja e reve si objekte kalon në gjendjen e subjektit në të cilin ndodh e gjithë kjo - Qielli, si një qenie e gjallë. Por kush është i vetëdijshëm për këtë Parajsë? Vetëdija e të vetëdijshmit eliminon injorancën. Unë jam dëshmitar aktiv. Është jashtë fenomenit, është në thelbin e fenomenit, d.m.th. krijues dhe soditës në një person në të njëjtën kohë.

Vetëdija është jetëdhënëse
Nëse ka ndonjë ndryshim brenda jush, ai vjen nga vetëdija, por jo nga përpjekja. Nëse ka përpjekje, atëherë ka ego. Ndërgjegjësimi nuk mund të praktikohet. Sepse vetëdija nuk bën asgjë. Megjithatë, vetë procesi i ndërgjegjësimit gjallëron gjithçka që prek.

Shkretimi është një dhuratë nga Parajsa
Aty ku ka zbrazëti, Zoti banon atje.
Mundohuni të mos mbaheni për asgjë. Zbrazni mendjen. Ju mund të hidhni gjithçka nga mendja juaj. Por pengesa mbetet mendimi i "unë". Mendimi i vetëpronësisë, menaxhimit të familjes suaj. Ky mendim i vetëm i "Unë" zë të gjithë hapësirën dhe Zoti nuk mund të hyjë atje. Vendi është i zënë.
Me zhdukjen e kapjes pas këtij mendimi të fundit, "Unë" zhduket. Hapësira bëhet identike me vetveten dhe në këtë manifestohet natyra e zbrazëtirës. Nuk lidhet as me hapësirën as me kohën. Ajo hapet vetë.
Zbrazja ndodh natyrshëm, si jashtëqitja. Një mjeshtër Zen iu përgjigj pyetjes: SI të arrihet shkatërrimi? U pergjigj: SI, SI... derdhni dhe lajeni...

Vendi i shenjtë ndonjëherë është bosh
Ata thonë: Një vend i shenjtë nuk është kurrë bosh. Në fakt, është e kundërta, është zbrazëtia që është vendi i shenjtërisë dhe i mëshirës së Zotit. Për sa kohë që hapësira është e zënë nga diçka, është e pamundur të vendosësh diçka të re në të. Por paradoksi është se zbrazëtia, shenjtëria dhe mëshira e Zotit janë gjithmonë dhe kudo të pranishme. Pavarësisht se sa shumë e rrëmoni hapësirën boshe, zbrazëtia do të mbetet e paprekur nga asgjë. Çdo pikë në hapësirë ​​është një burim i pashtershëm fuqie, dijeje dhe dashurie.

"Nuk ka hyrje për persona të paautorizuar!"
Futni pikën e fillimit. Çështja është dera e hapësirës së Qenies. Në këtë derë ka një udhëzim: "Nuk lejohen të huajt!" Një i huaj është gjithmonë i larguar nga vetja. Si të pranosh që je askushi dhe emri yt nuk është asgjë. Si ta pranoni veten ashtu siç jeni. Në fund të fundit, gjithmonë kam dashur të jem dikush, dhe, natyrisht, çdo ditë bëhet gjithnjë e më mirë. Mundohuni të lini gjithçka, të zbrazni dhe të kaloni përmes pikës zero në hapësirën e Boshllëkut, në Asgjë...
Kush ishte Asgjë do të bëhet Gjithçka!
A kishte njeri fare?..
Dhe si përgjigje - Heshtje.

konkluzioni
Në fund nuk kishte Asgjë dhe ishte Gjithçka që ishte dhe do të jetë përgjithmonë e përgjithmonë...

P. Ovchinnikov

25 tetor 1974

Kur objektet e mendimit zhduken,

edhe lënda e të menduarit zhduket,

ashtu si kur mendja zhduket -

objektet zhduken.

Gjërat janë objekte për shkak të subjektit,

mendja është kështu për shkak të gjërave.

Kuptoni lidhjen midis këtyre të dyjave

dhe realiteti origjinal -

uniteti i zbrazëtisë.

Në këtë zbrazëti dy janë të padallueshme -

dhe secili përmban të gjithë botën.

Nëse nuk bëni dallime

mes të përafërt dhe delikatesë,

ju nuk do të tundoheni

paragjykimet dhe opinionet.

Bota ekziston për shkak të jush - ju e krijoni atë, ju jeni krijuesi. Çdo qenie e vetme krijon botën rreth vetes - kjo varet nga mendja e saj. Mendja mund të jetë iluzore, por është krijuese - krijon ëndrra. Dhe ju takon të krijoni ferrin ose parajsën.

Nëse largoheni nga kjo botë, nuk mund ta lini atë. Kudo që të shkoni, do të krijoni përsëri të njëjtën botë, sepse bota buron vazhdimisht nga ju, ashtu si gjethet burojnë nga një pemë.

Ju nuk jetoni në të njëjtën botë, nuk mund të jetoni, sepse nuk keni mendje të ngjashme. Pikërisht pranë jush, dikush mund të jetë duke jetuar në parajsë dhe ju mund të jetoni në ferr, por mendoni se jetoni në të njëjtën botë. Si mund të jetoni në të njëjtën botë kur mendjet janë të ndryshme?

Pra, gjëja e parë për të kuptuar është se ju nuk mund të largoheni nga bota nëse mendja nuk është zhdukur. Ata janë të lidhur, varen nga njëri-tjetri, krijojnë një rreth vicioz. Nëse ka një mendje... Dhe çdo mendje është gjithmonë një mendje e veçantë. Kur mendja nuk është më e veçantë, kur bëhet mendje me një "U" të madhe, atëherë nuk është më mendje, është bërë ndërgjegje. Mendja është gjithmonë një mendje e veçantë dhe ka një aromë të veçantë rreth saj - kjo është bota juaj.

Mendja krijon botën dhe më pas bota krijon mendjen, e ndihmon mendjen të mbetet e njëjtë. Është një rreth vicioz. Por burimi është në mendje, bota është vetëm një nënprodukt. Mendja është substanciale, bota është vetëm hija e saj. Dhe ju nuk mund ta shkatërroni hijen, por të gjithë përpiqen ta shkatërrojnë atë.

Nëse kjo grua nuk ju përshtatet, mendoni se gruaja tjetër do t'ju përshtatet. Ju po përpiqeni të ndryshoni botën, por ju vetë jeni i njëjti. Ju thjesht do ta ktheni gruan e re në një përsëritje të saktë të asaj të mëparshme. Ju do të krijoni përsëri, sepse gruaja do të jetë vetëm një ekran.

Dhe do të habiteni; Përvoja e njerëzve që janë martuar shumë herë është vërtet e çuditshme. Një burrë që është martuar shumë herë e kupton këtë fakt dhe pyet: “Pse ndodh që në një botë kaq të gjerë gjithmonë pengohem për të njëjtin lloj gruaje? Edhe rastësisht duket e pamundur! Pa pushim!

Problemi nuk është te gruaja - problemi është te mendja; mendja tërhiqet sërish nga i njëjti tip gruaje, sërish krijon të njëjtën lidhje, sërish gjen të njëjtën rrëmujë dhe të njëjtin ferr.

Dhe e njëjta gjë ndodh në çdo gjë që bëni. Mendoni se do të jetoni të lumtur në pallat? Nuk ke te drejte! Kush do të jetojë në pallat? Ju do të jetoni atje. Nëse nuk jeni të lumtur në kasollen tuaj, nuk do të jeni të lumtur në pallat. Kush do të jetojë në pallat? Pallati nuk ekziston jashtë teje.

Nëse mund të jetoni i lumtur në një kasolle, mund të jetoni i lumtur në një pallat, sepse po krijoni paqe rreth jush. Nga ana tjetër, ashtu siç ju acaron kasollja, ashtu edhe pallati do t'ju acarojë - edhe më shumë, sepse është një gjë e madhe. Do të bëhet ferr, do të jetë njësoj: më i zbukuruar, por ferri i zbukuruar nuk është parajsë. Dhe edhe nëse ju hidhen me forcë në parajsë, do të përpiqeni të gjeni një rrugëdalje ose të krijoni ferrin tuaj atje.

Kam dëgjuar për një burrë, një biznesmen i madh, një prodhues veshjesh, i cili vdiq dhe disi, për shkak të ndonjë gabimi teknik, shkoi në parajsë. Aty takoi partnerin e tij të vjetër. Partneri i vjetër ishte po aq i trishtuar sa ai në tokë, kështu që biznesmeni pyeti: “Çfarë do të thotë kjo? A jeni tashmë të pakënaqur në parajsë?

Partneri tha: "Është mirë këtu, por unë personalisht preferoj Miami".

Dhe e dyta, disa ditë më vonë, gjithashtu doli në një përfundim të ngjashëm. Ata u bënë sërish partnerë atje dhe donin të hapnin një kompani veshjesh.

E njëjta gjë ndodh kudo që të shkoni, sepse ju jeni bota. Ju krijoni botën përreth jush, dhe më pas bota ndihmon mendjen që e krijoi atë. Djali ndihmon babanë, djali ndihmon nënën, hija juaj ndihmon substancën. Atëherë mendja bëhet edhe më e fortë dhe ju përsëri krijoni të njëjtën botë sipas të njëjtit model. Ku të filloni transformimin? Si të ndryshohet?

Nëse shikoni, shikimi juaj i parë do t'ju tregojë se ju duhet të ndryshoni botën, sepse është kaq e dukshme rreth jush. Ndryshoje! Dhe kjo është ajo që keni bërë për shumë jetë: duke ndryshuar vazhdimisht botën, duke ndryshuar këtë dhe atë, duke ndryshuar shtëpi, trupa, gra, burra, miq - duke ndryshuar, por kurrë nuk e shikoni nga afër faktin që keni mbetur i njëjti. Si mund ta ndryshoni botën?

Kjo është arsyeja pse një traditë e rreme e heqjes dorë është shfaqur në të gjithë botën: të ikësh nga shtëpia dhe të shkosh në një manastir; ikni nga pazari dhe shkoni në Himalaje; ik nga bota. Mund të shkoni lehtësisht në Himalajet, por si mund të shpëtoni nga vetja? Ju do të krijoni të njëjtën botë atje - e njëjta gjë! Mund të jetë një botë në miniaturë, mund të mos jetë aq e madhe, por ju do të bëni të njëjtën gjë. Ju jeni i njëjti - si mund të bëni diçka tjetër?

Një depërtim më i thellë do t'ju zbulojë se nëse ndryshoni mendje, atëherë bota ndryshon. Atëherë kudo që të jeni, një botë tjetër hapet. Shkoni më thellë dhe atëherë do të kuptoni se nëse vërtet dëshironi të jeni jashtë botës që ju rrethon, atëherë duhet të hiqni mendjen, sepse sado e bukur të jetë bota, herët a vonë do të bëhet barrë dhe do të merrni i lodhur prej tij.

Edhe sikur të jetë parajsa, do të filloni të kërkoni ferrin, sepse mendja duhet të ndryshojë. Ai nuk mund të jetojë në të përjetshmen, nuk mund të jetojë në të pandryshueshmen, sepse dëshiron kuriozitete të reja, emocione të reja. Është e pamundur që mendja të ndalojë kohën, të mbetet pa kohë.

Kjo është arsyeja pse mendja nuk mund të jetojë këtu dhe tani, sepse nuk është pjesë e kohës - ajo nuk ndryshon kurrë, është e pandryshueshme. Mund të thuash se është e pandryshueshme - është e përjetshme. Thjesht është ajo që është. Asgjë nuk ndodh atje - është bosh.

Buda e quajti atë sunyata, absolutisht bosh - asgjë nuk ndodh atje, askush nuk vjen, askush nuk largohet. Nuk ka njeri atje, sepse nëse ka dikush, atëherë do të ndodhë kjo apo ajo. Mendja nuk mund të jetojë në të përjetshmen tani. Mendja dëshiron ndryshim dhe vazhdon të shpresojë - vazhdon të shpresojë kundër gjithçkaje: e gjithë situata është e pashpresë, por mendja vazhdon të shpresojë.

Degjova...

Mulla Nasredini mbeti i papunë për shumë e shumë vite, sepse donte të bëhej aktor, por nuk kishte talent. Por çdo ditë ai shkonte me përpikëri te agjenti i tij. Ai trokiti në derë me shpresë, hyri në zyrë dhe pyeti: “A ka ndodhur diçka? A jam i regjistruar diku?

Agjenti thoshte gjithmonë të njëjtën gjë: "Unë nuk mund të bëj asgjë, nuk ka asnjë mënyrë".

Kaluan ditë, javë dhe vite dhe trokitja e mullave u bë e njohur. Pavarësisht sezonit, pavarësisht motit, mirë apo keq, agjenti ishte i sigurt për një gjë: do të vinte mulla. Dhe ai pyeti përsëri me shpresë, dhe agjenti përsëri tha të njëjtën gjë: "Nasreddin, nuk mund të bëj asgjë, nuk ka mundësi."

Pastaj një ditë u dëgjua një tjetër trokitje, pak e trishtuar, dhe kur hyri mulla, agjenti madje u befasua, ishte aq i trishtuar. Mulla tha: "Dëgjo, mos më regjistro askund për dy javë, se po shkoj me pushime."

Kështu funksionon mendja: ajo vazhdon të shpresojë - jo për shumë vite, por për shumë jetë! Ju trokisni në të njëjtën derë me të njëjtën pyetje dhe dëshirë - dhe gjithmonë ka një "Jo". Çfarë keni kaluar në mendjen tuaj përveç këtyre "Jo"?

Po kurrë nuk vjen në këtë mënyrë, nuk mund të vijë. Mendja është një përpjekje e kotë, është si një shkretëtirë - asgjë nuk rritet në të. Asgjë nuk mund të rritet, por ai vazhdon të shpresojë. Edhe shkretëtira ëndërron dhe ëndërron kopshte të bukura, lumenj që rrjedhin, përrenj dhe ujëvara. Edhe shkretëtira ëndërron - dhe këto janë ëndrra të mendjes.

Një person duhet të jetë vigjilent. Nuk ka më nevojë për të humbur kohë, nuk ka nevojë për të trokitur në derën e agjentit. Ju keni jetuar mjaftueshëm me mençuri - nuk keni arritur asgjë përmes saj. A nuk është ky momenti i duhur për të qenë vigjilent dhe i ndërgjegjshëm?

Sigurisht që keni grumbulluar shumë mjerim dhe shumë ferr, por nëse i quani arritje, të mëdha. Keni mbledhur shumë shqetësime, zhgënjime dhe kudo që lëvizni me mençuri, diçka nuk shkon.

Djali i Mulla Nasredinit shkoi në shkollë. Mësuesja po fliste për gjeografinë, ajo mësoi dhe shpjegoi për formën e Tokës. Më pas ajo e pyeti djalin e Mullah Nasrudinit: "Cila është forma e Tokës?"

Ai qëndroi i heshtur, kështu që për ta nxitur të përgjigjej, ajo e pyeti: "A është e sheshtë?"

Djali u përgjigj: "Jo".

Ajo u bë me shpresë dhe tha: "Atëherë është një top i rrumbullakët?"

Djali i Nasrudinit u përgjigj: "Jo".

Pastaj ajo u habit. Ajo tha, "Ka dy mundësi: ose të jetë e sheshtë ose e rrumbullakët, dhe ju thoni jo në të dyja rastet." Cili është supozimi juaj?

Djali u përgjigj: "Babai im tha se ajo ishte e shtrembër!"

Gjithçka është e shtrembër për mendjen; jo sepse gjithçka është e shtrembër, por sepse mendja duket kështu. Çdo gjë që perceptohet përmes mendjes bëhet e shtrembër. Në të njëjtën mënyrë, kur vendosni një gjë të drejtë, një shkop të drejtë, në ujë, papritmas shihni se mediumi ujor ka bërë diçka - nuk është më i drejtë. Ju e hiqni atë nga uji - është përsëri drejt. Vendoseni përsëri në ujë ...

Dhe ju e dini që shkopi qëndron i drejtë edhe në ujë, por sytë tuaj ju thonë se nuk është i drejtë. Mund ta nxirrni dhe ta vendosni njëqind herë. Edhe nëse e dini mirë që shkopi mbetet i drejtë, mjedisi ujor sërish të jep përshtypjen e rreme se shkopi nuk është i drejtë.

Keni mësuar shumë e shumë herë që fatkeqësinë e krijon mendja, por sërish bëhesh viktimë. Mendja krijon pakënaqësi. Ai nuk është në gjendje të krijojë asgjë tjetër, sepse nuk mund të përballet me realitetin - ai mund vetëm të ëndërrojë, kjo është e vetmja aftësi e mendjes. Ai vetëm mund të ëndërrojë dhe ëndrrat nuk mund të kënaqen, sepse sa herë që dalin përpara realitetit, ato thyhen.

Ju jetoni në një shtëpi xhami, nuk mund të përballeni me realitetin. Sa herë që ndodh realiteti, shtëpia juaj prishet dhe shumë shtëpi ku keni jetuar janë thyer. Ju mbani në mendje rrënojat e tyre, melankolinë që është rezultati. Dhe kjo ju bëri të zemëruar, nervoz.

Provoni një dhe do të zbuloni se është e hidhur. Dhe të tjerët kanë të njëjtën ndjenjë nga ju - të gjithë janë të hidhëruar. Afrohuni dhe gjithçka bëhet e hidhur; qëndroni në distancë dhe gjithçka duket e mrekullueshme. Por afrohuni dhe gjithçka bëhet e hidhur, sepse kur afroheni mendjet depërtojnë njëra-tjetrën dhe gjithçka bëhet e shtrembër - atëherë asgjë nuk është e drejtë.

Kjo duhet të realizohet si përvojë juaj, jo si teori - e imja apo e Sosanës. Sosan nuk mund të ndihmojë, dhe unë nuk mundem - duhet të bëhet një fenomen i përjetuar nga ju vetë. Pasi përjetohet, ajo bëhet e Vërteta dhe më pas shumë gjëra fillojnë të ndryshojnë - atëherë ju e lëshoni mendjen.

Dhe kur mendja bie, të gjitha botët zhduken; kur mendja bie, objektet zhduken - atëherë ato nuk janë më objekte. Atëherë nuk e dini se ku përfundoni dhe ku fillojnë gjërat: atëherë nuk ka kufij - kufijtë zhduken.

Në fillim ndihesh sikur gjithçka është bërë e turbullt, por pak nga pak vendosesh në një fenomen të ri që vjen nga mungesa e mendjes. Pastaj ka yje, por ata janë pjesë e jotja, nuk janë më objekte. Ka lule dhe pemë, por ato lulëzojnë brenda teje, jo jashtë. Atëherë jetoni me unitet.

Barriera është thyer - pengesa ishte mendja juaj. Atëherë, për herë të parë, nuk ka botë, sepse bota nënkupton shumën e objekteve. Për herë të parë ekziston një univers, dhe univers do të thotë një. Mbani mend fjalën "uni". Ju nuk keni të drejtë ta quani atë një univers, një univers. Mos e quani "univers" - për ju është një "multivers", shumë botë, jo një - ai ende nuk është bërë një. Por kur mendja bie, botët zhduken.

Nuk ka objekte: kufijtë përzihen dhe takohen me njëri-tjetrin - pema bëhet shkëmb, shkëmbi bëhet diell, dielli bëhet yll, ylli bëhet gruaja që do, dhe gjithçka takohet dhe përzihet me njëra-tjetrën. Dhe ju nuk jeni atje veçmas. Ju jeni në këtë, duke pulsuar në zemër. Atëherë ky është universi.

Mendja bie, objektet zhduken - burimi i ëndrrave është zhdukur. Cfare bere? Ju u përpoqët të shihni një ëndërr më të mirë dhe, natyrisht, më kot. E gjithë përpjekja e mendjes është të shohë një ëndërr më të mirë, por mos mendoni se mendja mund t'ju japë një ëndërr më të mirë. Një ëndërr është një ëndërr. Edhe më e mira, nuk do të jetë e kënaqshme - nuk mund t'ju japë kënaqësi të thellë. Një ëndërr është një ëndërr.

Nëse ndiheni të etur, keni nevojë për ujë të vërtetë, jo ujë të ëndrrave.

Nëse jeni të uritur, keni nevojë për bukë të vërtetë materiale, jo për bukë ëndrrash. Për disa minuta mund të jeni në gjendje të mashtroni veten, por për sa kohë?

Kjo ndodh çdo natë: ju jeni të uritur dhe mendja krijon një ëndërr që po hani - hani ushqime të shijshme. Për pak minuta është mirë, edhe për disa orë është mirë, por për sa kohë? A mund të qëndroni në këtë ëndërr përgjithmonë?

Ju ndihmon të flini - nuk zgjoheni. Përndryshe, uria do t'ju zgjojë dhe do t'ju duhet të ngriheni dhe të shkoni të hani. Kjo ndihmon: ju mund të vazhdoni të flini, duke ndjerë se jeni duke ngrënë - nuk ka nevojë të shkoni askund. Por në mëngjes do ta dini se mendja juaj ju ka mashtruar.

E gjithë jeta juaj është si një ëndërr dhe ju e zëvendësoni realitetin me objekte ëndrrash. Pra, çdo ditë gjithçka thyhet, çdo ditë përballesh me realitetin, sepse realiteti vazhdon të shpërthejë andej-këtej - nuk mund t'i shpëtosh. Një ëndërr është një gjë shumë e brishtë: realiteti vazhdon të trokasë mbi të dhe ta thyejë atë.

Dhe kjo është e mirë: për të mirën tuaj, realiteti shkatërron ëndrrat tuaja, i copëton ato. Por ju filloni t'i zgjidhni ato pjesë përsëri dhe të krijoni ëndrra të reja. Hiqni dorë! Ju tashmë e keni bërë këtë mjaftueshëm - dhe asgjë nuk është arritur. Mjaft me kaq!

Nëse e kuptoni që ëndërrimi duhet të ndalet, bota e objekteve zhduket: do të ketë një botë, por jo të objekteve. Pastaj gjithçka bëhet e gjallë, gjithçka bëhet subjektive.

Ky është kuptimi i thënies së besimtarëve që thonë se gjithçka është Zot. Çfarë po thonë? Zoti është vetëm një metaforë. Nuk ka njeri që do të ulej diku në qiell, do të kontrollonte, menaxhonte, shpikte. Zoti është vetëm një metaforë. Metafora është se gjërat në botë nuk janë objekte, ato janë persona. Në thellësi ato janë subjektive. Gjithçka është e gjallë dhe pulsuese, dhe ky pulsim nuk është një proces i pjesshëm - ky pulsim është pulsimi i Tërësisë.

Sigurisht, ju ndjeni rrahjet e zemrës, në zemër, pranë zemrës. Por nëse mendoni se rrahja është vetëm në zemër, atëherë gaboheni - i gjithë trupi po pulson. Zemra është vetëm një tregues, i gjithë trupi pulson. Kjo është arsyeja pse kur zemra ndalon, trupi është i vdekur. Në fakt, nuk ishte zemra ajo që pulsonte, por i gjithë trupi po pulsonte përmes zemrës - zemra ishte vetëm një tregues.

Ju jeni duke pulsuar, por e tëra po pulson përmes jush - ju jeni vetëm një tregues, një zemër. Universi pulson dhe rreh përmes jush. Nuk ka ju - ekziston universi.

Dhe universi nuk është një shumë objektesh - është subjektivitet. Ajo ekziston si person, është e gjallë, e ndërgjegjshme. Ky nuk është një organizim mekanik - është një unitet organik.

Tani përpiquni të kuptoni fjalët e Sosanit:

Kur zhduken objektet e mendimit, zhduket edhe subjekti që mendon, ashtu si kur zhduket mendja, objektet zhduken. Gjërat janë objekte për shkak të subjektit, mendja është e tillë për shkak të gjërave.

Gjërat rreth jush ekzistojnë për shkak të jush - ju i tërheqni ato. Nëse ndieni ferr rreth jush, atëherë jeni ju që e tërhoqi atë. Mos u zemëroni me të dhe mos filloni ta luftoni: është e kotë. Ju tërhoqët, ftove, ia arrite dhe tani dëshirat tuaja janë përmbushur - gjithçka që ju nevojitet është rreth jush. Dhe pastaj filloni të ziheni dhe të zemëroheni - sepse ia keni dalë!

Gjithmonë mbani mend se gjithçka që ndodh rreth jush është e rrënjosur në mendje - mendja është gjithmonë shkaku. Ai është një projektor, dhe jashtë ka vetëm ekrane - ju po projektoni veten. Nëse e ndjeni se është e shëmtuar, atëherë është mendja. Nëse mendoni se gjithçka që vjen nga mendja është si ferr dhe një makth, atëherë hiqni mendjen. Punoni zgjuar - mos punoni me ekranin, mos e ngjyrosni ose mos e ndryshoni. Punoni zgjuar.

Por ka një problem, sepse mendon se je mendja, atëherë si mund ta heqësh atë? Sepse ju mendoni se mund të hidhni gjithçka, të ndryshoni gjithçka, të rilyeni gjithçka, ta zbukuroni, ta riorganizoni, por si mund ta hidhni veten? Kjo është rrënja e të gjitha problemeve. Ju nuk jeni mendja, jeni jashtë mendjes. Jeni bërë identike, kjo është e sigurt, por ju nuk jeni mendja.

Dhe ky është qëllimi i meditimit: të të jap një vështrim të vogël se nuk je mendja. Edhe nëse mendja ndalon, ju jeni ende aty. Përkundrazi, ju jeni më shumë - jeni të tejmbushur me qenie. Kur mendja ndalon, është sikur kullimi që të kullonte vazhdimisht ka pushuar së punuari. Papritmas ju jeni të mbushur me energji. Ndihesh më i madh!

Edhe nëse për një moment të vetëm kupton se nuk ka mendje, por "Unë jam shtatë", ju keni arritur në thelbin e thellë të së Vërtetës. Atëherë do të jetë e lehtë të heqësh mendjen. Nuk je mendja, ndryshe si mund ta lësh veten? Së pari duhet të hiqet identifikimi, pastaj mund të bjerë mendja.

E gjithë metoda e Gurdjieff është se si të bëhemi të paidentifikuar. Herën tjetër që vjen një dëshirë, shikojeni atë. Thuaj brenda vetes: "Mirë, do ta shikoj këtë mendje të lëvizë". Dhe do ta ndjeni distancën - po e shikoni atë. Kush është ky spektator, ky vëzhgues? Dhe dëshira lëviz dhe krijon ëndrra.

Ndonjëherë mund të harrosh, ndonjëherë mund të bëhesh një me dëshirën. Mblidheni përsëri veten, shikoni përsëri dëshirën - dëshira lëviz vetë. Sikur ka hyrë një re: një mendim është ngritur në qiellin e qenies sate. Thjesht shikoje atë, shikoje atë. Dhe mbani mend: nëse mund të mos identifikoheni edhe për një pjesë të sekondës - dëshira është atje, dhe ju jeni këtu, dhe ka një distancë - atëherë papritmas ndodh ndriçimi, drita ju vjen.

Tani e dini që mendja funksionon vetë - është një mekanizëm dhe mund ta lëshoni. Nuk ke pse ta përdorësh, mund ta përdorësh - je zot, jo skllav. Mekanizmi është vënë në vendin e vet, nuk është më mjeshtri. Atëherë mund të hidhet poshtë. Kur jeni ndryshe nga kjo, vetëm atëherë është e mundur të hidhni poshtë.

Meditimi, dëshmia, ulja në heshtje dhe shikimi i mendjes do të jenë një ndihmë e madhe. Jo dhunë - vetëm uleni dhe shikoni. Mos bëni shumë - thjesht shikoni zogjtë që fluturojnë në qiell. Thjesht shtrihuni në tokë dhe shikoni pa bërë asgjë, nuk ka rëndësi: ku fluturojnë nuk është puna juaj - ata fluturojnë vetë.

Mos harroni: mendimet janë gjithashtu si zogjtë - ata lëvizin vetë. Ndonjëherë ndodh që mendimet të hyjnë në qiellin tuaj nga njerëzit që ju rrethojnë; ndonjëherë mendimet e tua hyjnë në qiellin e tyre. Kjo është arsyeja pse ndonjëherë ju ndjeni se me një person befas mërziteni; me dikë tjetër papritmas ndiheni energjikë, të lumtur dhe të kënaqur. Thjesht duke parë dikë, duke qenë pranë tij, ndryshon diçka në humorin tuaj.

Kjo ndodh edhe në vende: hyni në shtëpi dhe papritmas ju sulmon dëshpërimi. Shkon në një shtëpi tjetër dhe befas ndihesh i lehtë, sikur të kishe krahë: mund të fluturosh, je pa peshë. Ju hyni në një turmë dhe nuk jeni më vetvetja - diçka ka ndryshuar. Ju hyni në një turmë tjetër - diçka ka ndryshuar përsëri.

Kjo është baza satsanga: të jesh me Mjeshtrin që nuk ka mendime. Thjesht jini me të, dhe një ditë mosmendimi i tij, pamendja e tij do të trokasë në derën tuaj. Në një moment - nuk mund të kontrollohet - ju vetëm duhet të prisni, thjesht duhet të luteni, të prisni dhe të shikoni. Nuk mund të detyrohet, sepse nuk është e menduar. Një mendim është një gjë, mund të hidhet mbi ju. Jo-mendimi nuk është një gjë, ajo nuk mund të braktiset.

Mendimi ka lëvizjen dhe rrotullimin e vet. Sa herë që jeni pranë një personi që ka shumë mendime, ai ju mbush me mendimet e tij. Ai do të zbrazë mendjen e tij tek ju vetëm duke qenë pranë jush; nëse ai flet apo jo nuk ka rëndësi. Mendimet, si shkëndija, derdhen vazhdimisht nga koka e tij përreth - ju i kapni ato.

Dhe ndonjëherë e kupton se nuk është mendimi yt, por kur vjen, mbushesh me të, identifikohesh edhe me të. Nuk është zemërimi juaj: dikush tjetër ishte i zemëruar dhe ju ndjeni diçka brenda jush. Dikush urrente - dhe urrejtja ju goditi. Gjithçka është ngjitëse, dhe mendja është sëmundja më ngjitëse në botë. Asnjë grip nuk mund të krahasohet me të - ai infekton njerëzit përreth.

Nëse mund të shihni, mund të shihni edhe shkëndija që bien nga koka e një personi. Kanë ngjyra të ndryshme. Kjo është arsyeja pse kaq shumë mistikë janë bërë të vetëdijshëm për aurat: sepse nëse vjen një person i trishtuar, ai sjell një atmosferë të trishtuar. Mund ta shihni nëse sytë tuaj janë të qartë. Ju mund të shihni kur një person i lumtur po ju afrohet; edhe nëse nuk e sheh - ai vjen pas teje dhe ti nuk e sheh - befas ndjen se diçka e lumtur po ndodh rreth teje.

Mendimet nuk janë tuajat, nuk jeni ju. Kur vdes, mendimet e tua shpërndahen përreth. Kjo ndodh: herën tjetër, afrohu me një person që po vdes dhe shiko - kjo në vetvete është një përvojë. Kur një person vdes, thjesht uluni dhe shikoni se çfarë ndodh me mendjen tuaj. Do të habiteni: mendime që nuk kanë ekzistuar kurrë; mendimet që janë të panjohura për ju; të cilat janë të panjohura për ju, papritmas filluan të flluskojnë brenda jush.

Një njeri vdes dhe ai i shpërndan mendimet e tij rreth e qark, ashtu si një pemë që vdes shpërndan farat e saj. Është në panik; Para se një pemë të vdesë, ajo duhet të shpërndajë farat e saj në mënyrë që pemët e tjera të mund të mbijnë. Asnjëherë mos iu afroni një personi që po vdes nëse nuk jeni të vetëdijshëm, sepse atëherë vdekja do të ndikojë tek ju. Për më tepër, mos jini kurrë pranë një personi ku ndiheni të dëshpëruar, të trishtuar, nëse nuk jeni të vetëdijshëm. Nëse jeni të vetëdijshëm, atëherë nuk ka asnjë problem - atëherë dëshpërimi vjen dhe shkon, por ju kurrë nuk identifikoheni me të.

A jeni ndjerë ndonjëherë në këtë mënyrë kur keni hyrë në një kishë? Njerëzit luten dhe ju menjëherë ndiheni ndryshe. Kaq shumë luten, madje as shumë reale, vetëm një lutje e së dielës, por prapëseprapë ata e bëjnë atë dhe për pak çaste hapen dritaret e tyre - ata ndryshojnë. Zjarri ju përfshin dhe ju ndjeni një ndryshim të papritur brenda.

Ki kujdes. Pastaj shikoni se si mendimet hyjnë në mendjen tuaj dhe si identifikoheni dhe bëheni një me to. Dhe ata lëvizin kaq shpejt, shpejtësia e tyre është kaq e madhe - në fund të fundit, nuk ka asgjë më të shpejtë se sa mendohet. Është e pamundur të krijosh diçka më shpejt se sa mendohet. Nuk kërkon kohë për të arritur asgjë, hidhet nga një pafundësi në tjetrën, nuk ka hapësirë ​​për të.

Ka mendime që lëvizin me shpejtësi të madhe. Për shkak të shpejtësisë së lartë, nuk mund të shihni dy mendime veç e veç. Uluni, mbyllni sytë dhe ngadalësoni të gjitha proceset në trupin tuaj: frymëmarrja ngadalësohet, pulsi ngadalësohet, presioni i gjakut bie. Ju ngadalësoni gjithçka dhe relaksoheni, sepse nëse gjithçka ngadalësohet, mendimet gjithashtu duhet të ngadalësohen - sepse është një tërësi e pandashme. Kur gjithçka është e ngadaltë, mendimet duhet të ngadalësohen.

Kjo është arsyeja pse në gjumin e thellë mendimet ndalojnë: gjithçka është aq e ngadaltë, dhe mendimi është një gjë kaq e shpejtë, saqë ka një pushim - procesi nuk mund të vazhdojë. Njeriu është aq i ngadalshëm dhe mendimi është aq i shpejtë sa nuk mund të lidhen - mendimi zhduket. Në gjumë të thellë, vetëm për disa orë, të paktën dy orë gjatë natës, mendimi ndalet sepse jeni plotësisht të relaksuar.

Relaksohuni dhe thjesht vëzhgoni - ndërsa procesi i të menduarit ngadalësohet, do të jeni në gjendje të shihni boshllëqet. Ekziston një interval midis dy mendimeve - në këtë interval ekziston vetëdija. Ekziston një interval midis dy reve - në këtë interval ka një qiell blu.

Ngadalësoni proceset tuaja të të menduarit dhe shikoni intervalet dhe kushtojini më shumë vëmendje intervaleve sesa reve. Zhvendosni vëmendjen tuaj, ndryshoni qëndrimin tuaj. Mos shikoni figurën, shikoni sfondin.

Nëse vendos një tabelë këtu, një pllakë të madhe sa madhësia e këtij muri, dhe vendos një pikë të bardhë mbi të dhe ju pyes se çfarë shihni, ka një shans nëntëdhjetë e nëntë përqind që ju të mos e shihni tabelën - do ta shihni një pikë e bardhë, sepse ne po shohim një figurë, jo sfond. Një tabelë kaq e madhe, por nëse ju pyes se çfarë shihni atje, do të thoni: "Unë shoh një njollë të vogël të bardhë". Një bord kaq i madh nuk është. e dukshme, dhe vetëm një njollë e vogël e bardhë, pothuajse e padukshme, është e dukshme. Pse? Sepse është një model fiks i mendjes të shikosh figurën dhe jo sfondin; shiko renë, jo qiellin; shiko mendimin, jo ndërgjegjen.

Ky cilësim duhet të ndryshohet. Kushtojini më shumë vëmendje sfondit sesa figurës. Do të jeni më afër realitetit. Në meditim kjo duhet bërë vazhdimisht. Mendja, nga zakoni i vjetër, do të shikojë figurën, dhe ju thjesht do të lëvizni përsëri - shikoni sfondin.

Ju jeni këtu, unë jam këtu. Ne e shikojmë njëri-tjetrin në dy mënyra. Mund të shikoj sfondin. Në sfond ka pemë, bimë, gjelbërim, qiell, univers i madh - ky është sfondi juaj. Ose mund të të shikoj - ti je një figurë. Por mendja gjithmonë shikon figurën.

Kjo është arsyeja pse ndodh që nëse shkoni te një person si Sosan, Jezusi apo Buda, ndjeni se sytë e tyre nuk po ju shikojnë. Ju jeni thjesht figura, dhe ata po shikojnë sfondin. Instalimi i tyre është i ndryshëm. Ju mund të ndjeni se sytë e tyre janë të ftohtë sepse nuk po ju kushtojnë vëmendje.

Ju jeni vetëm një re. Kur një person si Buda duket, ju jeni aty, por jeni vetëm një pjesë e vogël e sfondit. Sfondi është i madh, dhe ju jeni vetëm një pikë. Por do të donit që dikush t'ju shikonte, në një pikë të vogël, sikur të jeni universi, sikur asgjë të mos ekzistonte pas jush.

Dashuria e Budës duket e ftohtë. Keni nevojë për dashuri të zjarrtë - të tillë kur ju shikojnë dhe harrojnë Tërësinë. Kjo është e pamundur për Budën. Ju keni vendin tuaj, por ju jeni vetëm një pikë e vogël. Pavarësisht se sa e bukur jeni, ju jeni vetëm pjesë e një sfondi të madh - dhe vëmendja e plotë nuk mund t'ju kushtohet.

Kjo është arsyeja pse ndihet shumë e lënduar para Budës, sepse egoja kërkon gjithë vëmendjen: "Më shiko mua, unë jam qendra e botës". Por ju nuk jeni qendra e botës. Në fakt, nuk ka qendër të botës, sepse një qendër është e mundur vetëm nëse bota është e kufizuar. Nëse është një rreth i kufizuar, atëherë një qendër është e mundur, por nuk është një rreth i kufizuar.

Është absurde të mendosh për qendrën. Nuk ka qendër në botë, bota ekziston pa asnjë qendër - dhe është e bukur. Kjo është arsyeja pse të gjithë mund të mendojnë: "Unë jam qendra". Nëse ka një qendër, atëherë kjo është e pamundur.

Kjo është arsyeja pse muslimanët, të krishterët dhe hebrenjtë nuk do të pranojnë thëniet hindu "Unë jam zoti i shtatë - aham brahmasmi." Ata do të thonë: “Kjo është herezi, çfarë po thua? Vetëm Zoti është qendra. Askush tjetër nuk është qendra.”

Por hindusët pohojnë me lojë: "Unë jam Zoti", sepse ata thonë se nuk ka qendër - ose të gjithë janë një qendër.

Por kur kërkon që gjithë vëmendja të jetë mbi ty, kjo është mendja - zakoni i vjetër i mendjes që të mos shikojë sfondin, por të shikojë vetëm figurën.

Në meditim ju duhet të lëvizni nga figura në tokë, nga yjet në qiell. Sa më shumë të ndodhë kjo lëvizje, aq më shumë do të ndjeni se nuk jeni mendja, aq më shumë do të ndjeni se mund të bjerë lehtësisht.

Është njësoj si të hedhësh rrobat. E ke qepur aq fort sa të duket si lëkurë. Nuk është kështu, është si rrobat - mund t'i heqësh lehtësisht. Por ju duhet të kuptoni se ju jeni një sfond, jo një figurë. Dhe kur kjo mendje bie, thotë Sosan, atëherë bota objektive thjesht zhduket.

Çfarë do të thotë ai? A do të thotë ai se nëse jeni në meditim të thellë, nëse keni arritur qëllimin, pa mendje, atëherë këto pemë do të shkrihen, do të zhduken? Atëherë kjo shtëpi nuk do të ekzistojë më? Atëherë nuk do të ulesh këtu? Nëse ia arrij, a do të zhduket kjo karrige në të cilën ulem?

Nr. Objekti zhduket si objekt: jo kjo karrige, jo ajo pemë - do të mbeten, por nuk do të kufizohen më. Tani ata nuk kanë kufij. Pastaj kjo karrige takohet me diellin dhe qiellin, pastaj figura dhe toka bëhen një. Nuk ka asnjë figurë të ndarë nga sfondi - individualiteti i tyre humbet. Ato nuk janë më objekte sepse ti nuk je më subjekt.

Krishnamurti thotë diçka shumë të bukur: që në meditim të thellë vëzhguesi bëhet i vëzhguari. Kjo është e vërtetë, por do t'ju duket absurde. Nëse shikoni një lule, a do të thotë Krishnamurti se ju bëheni lule? Atëherë si do të ktheheni në shtëpi? Dhe dikush mund t'ju prishë - dhe do ta gjeni veten në telashe.

"Vëzhguesi bëhet i vëzhguar." A do të thotë kjo që ju bëheni një lule? Jo, por gjithsesi, në njëfarë kuptimi, po. Nuk bëhesh lule në kuptimin që mund të të këpusin, se dikush mund të të marrë, se nuk je më njeri. Jo, jo në atë kuptim. Por kur nuk ka mendje, nuk ka kufi për ty që të ndan nga lulja; nuk ka kufi për lulen që e ndan nga ju. Ju të dy u bëtë një rezervuar subjektiv, u shpërnda dhe u takuat. Ti mbetesh vetvetja, lulja mbetet lule, askush nuk mund të të këpusë gabimisht, por ka shpërbërje.

Në jetën tuaj kjo ndodh vetëm ndonjëherë për disa momente kur ju e doni një person. Edhe kjo ndodh rrallë, sepse mendja e njeriut nuk të lë kurrë, qoftë edhe në dashuri. Ai vazhdon të krijojë marrëzitë e tij, të krijojë botën e tij. Dhe dashnorit nuk i lejohet një afërsi e tillë që të arrijë në sfond. Gjithmonë pengon - por disa herë ndodh.

Sigurisht, kjo ndoshta po ndodh pavarësisht nga ju. Është kaq e natyrshme saqë edhe nëse i keni marrë të gjitha masat, ndonjëherë realiteti ju godet. Pavarësisht nga të gjitha masat e tua, të gjitha ëndrrat e tua, ndonjëherë ajo depërton në ty, ndonjëherë nuk je në roje. Ndonjëherë e harron veten ose je aq i zënë me një gjë të caktuar sa hapet një dritare dhe nuk shikon dritaren - dhe realiteti hyn.

Kjo ndodh për disa momente në dashuri kur vëzhguesi është bërë i vëzhguari. Ky është një meditim i bukur: nëse e doni një person, atëherë uluni me të dhe shikoni njëri-tjetrin në sy, pa menduar për asgjë, pa menduar se kush është ai, pa krijuar një proces mendimi - thjesht duke parë njëri-tjetrin në sy.

Mund të ketë disa vështrime kur vëzhguesi bëhet i vëzhguari, kur jeni i humbur dhe nuk e dini se kush jeni - ju jeni bërë i dashuri ose i dashuri është bërë ju. Sytë janë dyer të bukura për të hyrë në njëri-tjetrin.

Pse them se kjo është e mundur vetëm në dashuri? Sepse vetëm në dashuri nuk jeni në roje, jeni të relaksuar. Nëse nuk ke frikë nga tjetri, mund të jesh i pambrojtur, mund ta pranosh. Përndryshe je gjithmonë në roje, sepse nuk e di se çfarë do të bëjë tjetri, nuk e di nëse do të të bëjë keq. Dhe nëse nuk jeni vigjilent, dëmi mund të shkojë shumë thellë.

Në dashuri mund të shikoni njëri-tjetrin në sy. Do të ketë disa vështrime kur sfondi dhe figura të treten në njëra-tjetrën - do të tronditeni deri në thelbin tuaj. Papritur do të keni një paraqitje të shkurtër - nuk jeni, por prapëseprapë jeni. Diku në thellësi u zhvillua një takim.

Me një meditues të vërtetë, ndodh një takim me të gjithë universin.

Jo se bëhet pemë, por prapë bëhet pemë. Kur ai është me një pemë, nuk ka kufij. Dhe kur ai akordohet me këtë varg pa kufi, atëherë ai lëviz pa kufij.

Ja çfarë do të thotë Sosan: “Kur zhduket mendja, zhduken objektet; kur objektet zhduken, ti zhduket, egoja zhduket. Ata janë të lidhur”.

Kuptoni lidhjen e këtyre të dyjave dhe realitetin primordial - unitetin e zbrazëtirës.

Ju ekzistoni për shkak të objekteve që ju rrethojnë. Kufiri juaj ekziston për shkak të kufijve të gjërave të tjera përreth jush. Kur kufijtë e tyre humbasin, kufijtë tuaj humbasin - ju jeni të lidhur me njëri-tjetrin, jeni bashkë.

Mendja juaj dhe objektet tuaja të jashtme janë të lidhura së bashku, ata kanë një urë. Nëse një bankë zhduket, ura bie dhe me urën zhduket edhe bregu tjetër, sepse është e pamundur që njëra bankë të ekzistojë pa tjetrën - ky është kuptimi i lidhjes.

Dhe pastaj ekziston uniteti - uniteti i zbrazëtirës. Ju jeni bosh dhe lulja është bosh, se nuk ka kufi për lulen, atëherë si mund të ketë një qendër? Ky është një nga realizimet më të thella të Budës, dhe vetëm budistët e kanë thënë kaq bukur: ata thonë jo atma, asnjë shpirt.

Kjo u keqkuptua plotësisht, sepse hindusët thonë se e gjithë feja e tyre bazohet në tek une, shpirti - shpirti suprem. Dhe Buda thotë: "Kur nuk ka kufi, si mund të ekzistojë shpirti?" Kur nuk ka kufi dhe mendja është bërë plotësisht e heshtur, si mund të ekzistojë vetvetja? Në fund të fundit, "unë" është mendja. Si mund të thuash "Unë jam" kur ekziston vetëm e tëra? Kur figura dhe baza janë bërë një, si mund të thuash "Unë jam"?

Kjo është zbrazëtia e Budës - anatma. Kjo fjalë është e mrekullueshme - anatma, jo vetvetja. Nuk je më aty, por ende ekziston. Në fakt, për herë të parë ekzistoni si një e tërë, por nuk ekzistoni si individ, si një veçim i theksuar, i përcaktuar.

Ti nuk je më një ishull, ti ekziston si një hapësirë ​​e madhe zbrazëtie. E njëjta gjë me një lule, njëlloj me një pemë, njëlloj me zogjtë dhe kafshët, njëlloj me një shkëmb, yjet dhe diellin. Kur uni juaj zhduket, atëherë vetvetja zhduket nga kudo, sepse është vetja juaj që është reflektuar, është vetja juaj që ka rezonuar në univers, ka qenë çmenduria juaj që është reflektuar. Tani ai ka ikur.

Sosan thotë se kur ka zbrazëti, ka unitet. Nëse jeni, si mund të ketë një unitet? Ekzistenca juaj shumë e veçantë krijon ndarje.

Muhamedanët thonë se i duan hindusët, ata janë vëllezër; Të krishterët thonë se i duan hebrenjtë, janë vëllezër. Të gjithë janë vëlla, por si mund të jesh vëlla kur je i krishterë? Si mund të jesh vëlla kur je hindu? Gardhi juaj, kufiri juaj mbart armiqësi. Të paktën ju mund të toleroni një tjetër, por nuk mund të jeni një me tjetrin. Dhe thjesht të thuash fjalën "vëlla" nuk ndihmon, sepse askush nuk grindet aq rrezikshëm sa vëllezërit.

Duke thënë se jam hindu, e bëj veten të ndarë nga e tëra; duke thënë se jam i fuqishëm, e ndaj veten nga universi; Duke thënë se jam i jashtëzakonshëm, e ndaj veten nga universi. Kjo është ajo që thotë Chuang Tzu: "Thjesht bëhu i zakonshëm". Kjo do të thotë mos e ndani veten në asnjë mënyrë, mos bëni përkufizime të sakta për veten tuaj. Jetoni me kufij të lëngshëm që janë gjithmonë gati për t'u përmbushur dhe shkrirë.

Kuptoni lidhjen e këtyre të dyjave dhe realitetin primordial - unitetin e zbrazëtirës. Në këtë zbrazëti të dyja nuk dallohen...

Ata nuk mund të dallohen, nuk mund të ndjehen të ndarë nga njëri-tjetri. Ato janë të ndara, por kjo veçori është krejtësisht e ndryshme. Ju mund të dalloni, por kjo ndarje nuk është e egos.

Është si një valë në oqean. Ju mund të dalloni: një valë është një valë, jo një oqean, dhe megjithatë është një oqean. Një valë nuk mund të ekzistojë pa oqeanin. Oqeani lëkundet në të, oqeani pulson në të. Ajo është e ndarë si formë dhe megjithatë jo e ndarë si ekzistencë. Ju mbeteni të ndarë, por ende nuk jeni të ndarë. Ky është paradoksi më themelor që një person përjeton kur përjeton një gjendje jo-vetes, Anatmas.

...Dhe secili përmban të gjithë botën.

Të pandarë, ju nuk humbisni asgjë - ju fitoni Tërësinë. Dhe gjithmonë keni frikë se mos humbisni, gjithmonë mendoni: “Nëse humbas veten, atëherë nuk do të ekzistoj më. Çfarë mund të fitoj atëherë? Ju humbni dhe fitoni Tërësinë, por nuk humbisni asgjë përveç pakënaqësisë, acarimit, ankthit tuaj. Çfarë keni për të humbur? Ju nuk keni asgjë për të humbur - vetëm vuajtjet tuaja, skllavëria juaj.

Dhe secili përmban të gjithë botën. Kur humbet, bëhesh e gjithë bota, gjithçka është e jotja. Ju jeni lypës për shkak të vetes. Ju mund të jeni perandorë; mendja është çantë lypës.

Kam dëgjuar një histori sufi. Ky është një nga mësimet më të vjetra sufi.

Një ditë një lypës erdhi në pallatin perandorak. Perandori ishte në kopsht në atë kohë, kështu që ai e dëgjoi atë. Portieri donte t'i jepte diçka, por lypësi tha: "Kam një kusht: të pranoj gjithmonë nga pronari dhe kurrë nga shërbëtorët".

Perandori po ecte dhe e dëgjoi këtë, kështu që ai erdhi të shikojë këtë lypës, sepse lypësit nuk vendosin kushte. Si mund të bësh kushte nëse je lypës? Ky duhet të jetë një lypës i veçantë. Perandori nuk kishte parë kurrë më parë një njeri me një pamje kaq perandorake. Ky njeri kishte një lloj fame, ai përhapi fisnikërinë rreth tij. Rrobat e tij ishin grisur, ai ishte pothuajse i zhveshur, por çanta e lypësit ishte shumë, shumë luksoze.

Perandori tha: "Për çfarë shkaktohet kjo gjendje?"

Lypësi u përgjigj: "Sepse shërbëtorët janë vetë lypës dhe unë nuk dua të jem i pasjellshëm me askënd. Vetëm pronari mund të dorëzojë. Si mund të shërbejnë shërbëtorët? Pra, nëse jeni gati, mund të dorëzoni dhe unë do ta pranoj. Por më pas vendosa edhe një kusht: është i tillë që çanta ime duhet të mbushet plotësisht.”

Ishte një çantë e vogël lypsash dhe perandori filloi të qeshte. Ai tha: “Dukesh i çmendur. Mendon se nuk mund ta mbush çantën e lypësit tënd?”

Dhe ai i urdhëroi ministrat e tij të sillnin gurë të çmuar - të veçantë - dhe të mbushnin çantën e lypsit me ta.

Por ministrat u gjendën në një dilemë, sepse kur mbushën çantën me gurë, ranë në të dhe as nuk bënin zë - thjesht u zhdukën. Dhe çanta e lypësit mbeti bosh.

Atëherë perandori u gjend në një dilemë - e gjithë egoja e tij ishte në rrezik: ai, perandori i madh që sundon gjithë botën, nuk mund ta mbushte çantën e lypsit! Ai urdhëroi: "Sillni gjithçka, por ky thes duhet të mbushet!"

Për ditë të tëra thesaret e tij u boshatisën, por çanta mbeti bosh. Atëherë nuk mbeti asgjë, perandori u bë lypës - gjithçka humbi. Dhe ai ra te këmbët e lypësit dhe tha: "Tani edhe unë jam lypës dhe të pyes vetëm një gjë: më trego sekretin e kësaj qese - duket se është magjike!"

Lypësi u përgjigj: “Asgjë e tillë. Ajo është bërë nga mendja njerëzore – asgjë e veçantë”.

Çdo mendje njerëzore është thjesht një çantë e tillë lypsash. Ju vazhdoni ta mbushni, por mbetet bosh. Ti hedh gjithë botën, të gjitha botët - dhe ato thjesht zhduken pa bërë zë. Ju vazhdoni të jepni dhe ai gjithmonë kërkon më shumë.

Jepni dashuri, por nëse çanta e lypësit është e pranishme, dashuria juaj do të zhduket. Jepni gjithë jetën tuaj, por nëse ka një çantë lypës - ju shikon me sy që thonë se nuk keni dhënë asgjë, ajo është ende bosh. Dhe e vetmja provë që ju jepet është se çanta e lypësit është bosh dhe nuk mbushet kurrë. Sigurisht, logjika është e thjeshtë - nuk dhatë asgjë.

Ju keni arritur shumë e shumë gjëra - të gjitha janë zhdukur në çantën e lypsit. Mendja është një proces vetëshkatërrues. Para se të zhduket mendja, do të mbetesh lypës. Çfarëdo që mund të arrini do të jetë e kotë - do të mbeteni bosh.

Dhe nëse e shpërndani këtë mendje përmes boshllëkut, do të përmbusheni për herë të parë. Nuk je më, por je bërë i plotë. Nëse jeni, do të mbeteni lypës. Nëse nuk jeni atje, ju bëheni perandor.

Prandaj në Indi i quanim lypës me ju. Me ju do të thotë zot, perandor. Nuk mund të gjesh një fjalë më të mirë për sanjasinët. Kur po mendoja se çfarë emri t'i vë të rejave sanjasinët, Nuk mund ta përmirësoja. me ty, duket se është më e mira.

Do të thotë një person që e ka braktisur veten aq plotësisht sa nuk është më: ​​ai është bërë e gjithë bota, zot i gjithçkaje. Nga ana tjetër, edhe perandorët mbeten lypës: vazhdojnë të lakmojnë, lypin dhe vuajnë.

Nëse nuk bëni dallimin midis brutos dhe delikates,

nuk do të tundoheni nga paragjykimet dhe opinionet.

Nëse nuk bëni dallimin midis brutos dhe delikates, së mirës dhe së keqes, së bukurës dhe të shëmtuarës, kësaj dhe asaj, nëse nuk bëni dallime, nëse nuk preferoni, thjesht pranoni Tërësinë ashtu siç është. Nuk e fut mendjen në të dhe bëhesh gjykatës. Ju thjesht thoni, "Kjo është kështu."

Ka një gjemb, ju thoni: "Kjo është kështu". Ka një trëndafil, ju thoni: "Kjo është kështu." Ka një shenjtor, ju thoni, "Kjo është kështu". Ka një mëkatar, ju thoni: "Kështu është". Dhe E gjithë e di, askush tjetër nuk mund ta dijë pse ekziston mëkatari. Duhet të ketë ndonjë arsye për këtë, por ky sakrament është për t'u kujdesur për të gjithë, jo për ju.

Ju nuk mund ta zgjidhni këtë duke qenë vetvetja. Nëse qëndroni vetvetja, do të jeni një filozof i madh. Do të keni shumë pyetje dhe asnjë përgjigje; do të keni shumë teori, por jo një të vërtetë të vetme. Por nëse bëheni vetë mister, do ta dini. Por kjo njohuri është aq delikate sa nuk mund të shprehet me fjalë; kjo njohuri është aq paradoksale sa i kapërcen të gjitha gjuhët; kjo njohuri është aq kontradiktore - sepse të kundërtat humbasin kufijtë, ato bashkohen - saqë asnjë fjalë nuk mund ta shprehë atë.

Figura nënkupton fjalën dhe sfondi do të thotë heshtje. Në këtë njohuri, figura dhe toka bëhen një, heshtja dhe fjala bëhen një.

Si mund ta shprehni këtë? Por duhet thënë akoma, sepse ka shumë që e dëshirojnë atë. Edhe të dëgjuarit për këtë mund t'i marrë zemrën dikujt në një udhëtim. Prandaj Sosan i thotë këto gjëra.

Sosan e di që nuk mund të thuhen, sepse sa herë që e thua, detyrohesh të bësh një dallim. Kur thua diçka, detyrohesh të zgjedhësh një fjalë; kur duhet të thuash diçka, preferon këtë sesa atë; dhe mendja hyn.

Por askush nuk e bëri më mirë se Sosan - ai është i pakrahasueshëm. Nuk do të gjeni askënd tjetër që ta ketë shprehur me fjalë kaq bukur këtë heshtje. Edhe Buda do të ishte xheloz. Ky Sosan është me të vërtetë një Mjeshtër: Mjeshtër i Heshtjes dhe Mjeshtër i Fjalëve. Ai vuri diçka në këtë botë që nuk i përket kësaj bote. Ai i përshkroi këto fjalë me heshtjen e thellë të përvojës së tij.

Dëgjoni këto fjalë, jo vetëm dëgjoni - thithni. Lërini të depërtojnë në zemrën tuaj. Mos i mësoni përmendësh, lërini të hyjnë në mishin tuaj dhe të bëhen gjaku dhe kockat tuaja. Thithini, hani, tretini dhe harroni ato. Dhe ata kanë fuqi të madhe për transformim.

19 shkurt 2015

Material i shkëlqyer, e rekomandoj shumë. Si gjithmonë, ne përdorim barometrat tanë.

Origjinali i marrë nga stanislavksever në Manualin e Dizajnuesit të Universit.

Stanislav Veriu i Largët. Manuali i Universe Constructor.

1. Universi përbëhet nga Ndërgjegjja.
2. Vetëdija e Universit vepron mbi parimet: Ngjashmëria (parimi holografik), Zhvillimi (parimi spirale), Sekuenca (Seksioni i Artë).
3. Vetëdija njerëzore është e ngjashme me Ndërgjegjen e Universit, prandaj mendja e njeriut është e aftë të realizojë "mekanikën e Ndërgjegjes së Universit".
4. Natyra e Ndërgjegjes dallohet nga shkalla më e lartë e racionalitetit. Nëse diçka është e suksesshme një herë, ajo do të përdoret vazhdimisht, megjithëse në variacione të ndryshme Ndërgjegjja e përdor shabllonin gjithmonë dhe kudo. Për shembull: struktura e atomit dhe struktura e sistemeve planetare. Rrjedha e informacionit të energjisë dhe rrjedha e dritës. Dhe kështu me radhë. Parimi i ngjashmërisë është i pranishëm kudo. Dhe vetëm falë këtij parimi vetëdija jonë është në gjendje të kuptojë vetë Sistemin e Universit.
5. Në natyrë, të gjitha gjallesat ndjekin Serinë Fibonacci në zhvillimin e tyre, dhe jo Seksionin e Artë. Kjo është: 0,1,1,3,5,8,13,21 e kështu me radhë. Por kjo mund të gjurmohet vetëm në fillim të çdo procesi, atëherë Seria Fibonacci bëhet identike me Raportin e Artë. Kjo do të thotë, unaza e energjisë shndërrohet në një spirale - një vorbull. Ne do të shohim të njëjtën gjë kur një shkëndijë e vetëdijes lind në hapësirën e Boshllëkut: një njësi konvencionale informacioni, duke ndërvepruar me një tjetër, krijon fillimin e vetëdijes. Por ndryshe nga idetë e pseudoshkencëtarëve, Ndërgjegjja ka një fillim por nuk ka fund. Si në serinë Fibonacci dhe raportin e artë. Spiralja e Ndërgjegjes, pasi ka marrë një pikënisje, nuk ka pikë fundi. Në fakt kjo është një aksiomë. Nga këtu shohim se teoria ku gjithçka që ekziston lind, zhvillohet dhe shkatërrohet është thelbësisht e gabuar! Meqenëse fillimisht Ndërgjegjja nuk përmban parimet e vetëshkatërrimit.

Fazat e ndërtimit të Universit:

1. Universi është faza tjetër e zhvillimit të Hapësirës Bosh.
2. Hapësira e zbrazëtirës së madhe është hapësira e botës së numrave. Numrat janë vorbulla dhe vetitë e tyre përshkruhen nga matematika.
3. Numrat, në vijim të referuar si informacion, krijojnë energji nëpërmjet ngjeshjes.
4. Energjia në lidhje të pazgjidhshme me informacionin strukturon një hapësirë ​​të re. Hapësira e Ndërgjegjes.
5. Hapësira e Ndërgjegjes krijon Universin material.

Një mekanizëm universal i krijimit.

1. Informacioni për nga natyra e tij është gjithmonë heterogjen. Heterogjeniteti i informacionit krijon tension midis tepricës dhe mungesës së tij. Në një moment të caktuar, tensioni në rritje çon në një ndryshim në grupin e informacionit. Në varësi të cilësisë së informacionit, sforcimi ka një drejtim dhe një forcë prerëse. Gjatë një ndërrimi, informacioni kopjohet dhe zhvendoset. Në fakt, kjo lëvizje e drejtuar e informacionit të dyfishuar është Energji, dhe vetë dyfishimi është në thelb një prototip i kujtesës.
2. Kemi një proces në të cilin kombinohen tre komponentë: Informacioni, Energjia dhe Tensioni, kjo është Ndërgjegjja. Ky trinitet ndryshe quhet: Dituria, Fuqia dhe Qëllimi. Duhet të kuptojmë se ka shumë procese të tilla në Boshllëkun e Madh. Valët e energjisë depërtojnë në hapësirën e Boshllëkut dhe ndërveprojnë me njëra-tjetrën. Ndërgjegjja grumbullon informacione, e shpërndan atë dhe lëviz në hapësirë. Kështu krijohet Rrjeti i Ndërgjegjes.
3. Procesi i krijimit të Materies përcaktohet nga natyra e numrave. Më lejoni t'ju kujtoj se natyra e numrave është një vorbull

Krijimi i strukturave materiale.

1. Vetëdija përcakton kufijtë e formës. Për ta bërë këtë, ai e shtyn rrezen e informacionit të energjisë në distanca të barabarta përpara - prapa, djathtas - majtas dhe lart - poshtë nga vetvetja. Pastaj skajet e projeksioneve lidhen për të formuar një tetëkëndësh. Pastaj oktaedri rrotullohet rreth boshteve të tij. Ajo rezulton të jetë një sferë.
2. Shumë sfera të tilla formohen në hapësirë. Struktura e re është ajo që nënkuptojmë me Eter.
3. Atëherë Ndërgjegjja mund të arrijë në sipërfaqen e sferës së saj, dhe duke u shfaqur në sipërfaqe, krijon një tetëedron të ri, e rrotullon rreth tre boshteve dhe formon një sferë të re, me përmasa identike me të parën. Është e barabartë në madhësi sepse aftësia e Intent për të projektuar mbetet e njëjtë. Pra krijon një sferë të dytë, saktësisht të njëjtën madhësi si e para.
4. Pasi ka krijuar sferën e dytë, Ndërgjegjja në kryqëzimin e këtyre dy sferave merr figurën gjeometrike vesica piscis (përkthyer nga latinishtja si "vezë peshku". Rrethi i vesica piscis është simetrik dhe më i vogël se rrethi i sferave të mëdha. Në të tjera fjalët, nga ana do të duket si një vijë e drejtë, në mes ) dhe në krye si një rreth (në të djathtë Ky është një imazh gjeometrik përmes të cilit është krijuar Drita). Ky është gjithashtu imazhi gjeometrik përmes të cilit sytë tanë janë krijuar për të perceptuar dritën. Përveç dritës, është gjithashtu një përshkrim i modeleve të lidhura me emocionet tona dhe me shumë aspekte të tjera të jetës. Kjo është gjeometria bazë e fushës elektromagnetike.
5. Pastaj formohet sfera e tretë, e katërta e kështu me radhë. Ndodh ngjeshje e vazhdueshme. Me ndihmën e rrotullimit dhe ngjeshjes, formohet Bota materiale.

Struktura e Ndërgjegjes

1. Rrezja e informacionit të energjisë e formuar nga zhvendosja e një grupi informacioni nuk është gjë tjetër veçse fuqia e imagjinatës. Dhe kjo është Fuqia kryesore e Ndërgjegjes.
2. Një pikë tjetër e rëndësishme është se rrotullimi i sferës çon gjithashtu në dyfishim të informacionit. Sa më e lartë të jetë shpejtësia e rrotullimit, aq më i dendur është komponenti i informacionit. Informacioni grumbullohet dhe kondensohet dhe shërben si burim energjie.
3. Pika e tretë e rëndësishme është se Ndërgjegjja mund të gjendet si brenda objektit të krijuar ashtu edhe jashtë tij. Dhe në të njëjtën kohë ai merr të gjitha informacionet nga objekti dhe e kontrollon atë. Prandaj, Ndërgjegjja mund të ketë një formë nëse dëshiron, ose jo.
4. Ndërgjegjja, si rezultat i mekanizmit të dyfishimit, ka gjithmonë një bollëk materiali energjetik-informativ, të cilin mund ta përdorë sipas gjykimit të saj. Krijo një numër të pafund objektesh me vetitë e dhëna. Ai gjithashtu mund të pajis një objekt me Ndërgjegjen e tij.
5. Fuqia e Imagjinatës së Ndërgjegjes krijon Botën.

Komponentët e Ndërgjegjes.

1. Komponenti i parë që përdor Ndërgjegjja është Drejtimi është i pranishëm kudo, ai është baza e sistemit të koordinatave të rrjetës kristalore. Sistemi i koordinatave përbëhet nga gjashtë drejtime të zakonshme (përpara-prapa, lart-poshtë, majtas-djathtas), por ky nuk është një sistem i plotë. Ka një drejtim tjetër: nga brenda-jashtë Është i lidhur ngushtë me densitetin. Paraqitur si një sferë. Nga pika e koordinatave zero deri në sferën e parë, kjo është hapësira e Boshllëkut të Madh. Nga sfera e parë në të dytën - hapësira e eterit. Në këtë rast, sfera e parë bëhet pika zero e sistemit të koordinatave. Nëse marrim parasysh sferën tonë të botës materiale, atëherë sfera e botës astrale përfaqësohet nga pika zero e boshtit koordinativ. Bota më pak e dendur është një pikë në sistemin koordinativ. Siç e shohim, drejtimi nga brenda-jashtë është i lidhur ngushtë me densitetin që përcakton Sferën e Hapësirave. Një parametër i tillë si frekuenca varet nga dendësia Kur lëvizni nga bota materiale në botën astrale, parametrat e densitetit dhe frekuencës ndryshojnë në të gjitha hapësirat. Drejtimi përfundimisht shndërrohet në një Sistem koordinativ. Ku përveç drejtimit është prezente edhe Sfera e hapësirave. Çdo sferë pasuese e hapësirës thith Forca dhe Ligje të reja. Sferat e Hapësirës ndryshojnë në shpejtësinë e proceseve dhe dendësinë e materies.
2. Komponenti i dytë i rëndësishëm është shpejtësia. Shpejtësia na jep derivate të tilla si: frekuenca dhe dendësia, dyfishimi dhe memoria përcakton densitetin, si dhe anasjelltas. Koha nuk është një sasi konstante dhe varet nga shpejtësia. Ky është derivati ​​i tij.
3. Komponenti i tretë i rëndësishëm është Rrotullimi. Rrotullimi, i cili vjen nga natyra e numrave, është baza e të gjitha strukturave të fushës Baza e kalimit të energjisë në informacion dhe mbrapa. Parimi i dualitetit buron prej tij Në praktikë, kjo është baza e Jetës.
4. Ndërgjegjja përpiqet për Zhvillim. Ai vazhdimisht shkëmben informacione me Fushën e Ndërgjegjes dhe ndërton Botët e saj. Është individual dhe i shoqërueshëm. Ai përpiqet të mishërojë veten në botët e tij. Dhe krijon objekte të gjalla për këtë. Ai mishëron veten në objekte të gjalla në mënyrë që të krijojë dhe kuptojë botë më komplekse. Botët më komplekse janë gjithashtu më të dendura. Prandaj, pohimi se hapi tjetër në zhvillimin njerëzor është ekzistenca e patrupëzuar është absurditet i plotë! Ndërgjegjja fillimisht bën vetëm atë që mishëron veten në objekte gjithnjë e më të dendura!
5. Ndërgjegjja gjithmonë përpiqet të grumbullojë informacion dhe energji. Vdekja e ndjekur nga lindja dhe humbja e plotë e kujtesës është një proces i panatyrshëm i imponuar nga jashtë për zgjedhjen e energjisë. Si dhe zhvillimi i vazhdueshëm Zëvendësimi i intensitetit me dualitet çon në zëvendësimin e transformimit me shkatërrim.

Materia nuk formohet rastësisht. Dhe në rrjedhën e procesit konsistent të ndërgjegjshëm të transformimit të Botës së Informacionit në Botën e Formave. Dhe nëse Ndërgjegjja vjen nga zbrazëtia e botës së numrave, atëherë Materia nga sferat e paplotësuara të ndërgjegjes.

SEKSIONET TEMATIKE:
|

| Doktrina e formulës me pesë terma

Doktrina e formulës me pesë terma

Formula e pesëfishtë është një algoritëm mistik, i transmetuar në traditën e Siddha-ve kur prezantohet drejtpërdrejt, duke i treguar jogëve sekuencën e përparimit pa gabime drejt realizimit më të lartë. Nga kuptimi dhe dekodimi i saktë i tij varet nëse arritja përfundimtare do të arrihet apo jo. Besohet se vetëm një Mësues shumë i realizuar është në gjendje të japë një interpretim të plotë të kësaj formule, pasi formula përfshin nuancat më delikate që lidhen me përvojën personale mistike.

Udhëzimi mistik thotë:

“Kur të shihni

shfaqje magjike,

Dikush duhet të zbulojë shikuesin -

ky është sekreti më i madh!

Ekzaminimi i shikuesit

njohin humnerën e zbrazëtisë së saj.

Në thellësi të shpellës

Boshllëqet

Mbreti i Madh shkëlqen me shkëlqim -

Drita mistike.

Kupto -

natyra e tij është jo e dyfishtë,

Atëherë më lejoni

jo-dualiteti

Depërtoni në banesën e fshehtë

Lumturia e madhe."

"Laya Amrita Upadesha Chintamani"

Formula shkon si kjo:

1. “I gjithë universi i dukshëm shpërbëhet në mendje (vetëdije).”
2. "Mendja shpërndahet në zbrazëtinë e Vetes (Mahashunya)."
3. "Zbrazëtia tretet në Dritë."
4. "Drita shpërndahet në jo-dualitet."
5. "Jo-dualiteti lidhet me lumturinë."

I. "Zbërtheni gjithçka të dukshme në mendje" - do të thotë të kuptoni se gjithçka e dukshme nuk është në të vërtetë asgjë më shumë se një ëndërr, dhe projektohet nga vetëdija juaj, ashtu si në një ëndërr, lindin spontanisht imazhet e njerëzve dhe pallateve. Bota jashtë është një vizualizim kolektiv, një fokus mistik, një shfaqje teatrale, një shfaqje e krijuar nga fuqia e mendjes sonë. Kjo do të thotë që dukuritë nuk janë vetëekzistente, por shoqërohen me ndjenjën e "Unë".

II. "Të shpërndash mendjen në humnerën e zbrazëtirës" do të thotë të kapërcesh të gjitha përpjekjet e mendjes për të kuptuar të Vërtetën përfundimtare me ndihmën e mendimeve, ndërtimeve artificiale dhe të përjetosh samadhin e vërtetë të Boshllëkut, duke u përqendruar në natyrën e "Unë" përmes vetë-hetim.

III. "Të shpërndash zbrazëtinë në shkëlqimin e Dritës" do të thotë të zbulosh llojet më delikate të vetëdijes që përfaqëson Drita. Ne heqim velin e injorancës dhe idenë e rreme për veten tonë si person në trup, duke kuptuar se ne jemi energjia rrezatuese e vetëdijes.

IV. "Të shpërndash Dritën në jo-dualitetin e pakuptueshëm" do të thotë të hapësh shtresën më të hollë të qartësisë ndriçuese, ku nuk ka as subjekt e as objekt, por vetëm praninë jo të dyfishtë të Realitetit transcendental. Shpallja e një Drite të tillë është një sekret i madh dhe një kriter i arritjes së vërtetë.

V. “Të bashkosh jo-dualitetin me lumturinë” do të thotë të kuptosh natyrën e thellë të Realitetit në pastërtinë e tij parësore përtej lindjes dhe vdekjes, falë metodës së “unitetit të lumturisë dhe zbrazëtirës”. Uniteti i lumturisë dhe zbrazëtisë nënkupton shkrirjen e pranisë soditëse me spektrin e pafund të energjisë universale të përjetuar nga jogi përmes ndjesive në trup, shqisa dhe mendje.

I. I gjithë universi i dukshëm tretet në mendje (vetëdije)
Mister i madh
Eliminimi i injorancës thelbësore. Bota është e pandashme nga "unë"

“Duke mos pasur as ngjyrë, as cilësi, as formë, natyra rrezatuese e vetëdijes - Burimi suprem - shkëlqen. Ajo është drita më e ndritshme”.

“Ndërgjegjja e vendosur në trup, në zgjim, në ëndërr dhe në gjumë pa ëndrra, pas vuajtjeve të shumë lindjeve, sërish magjepset nga iluzioni”.

"Yoga Kundalya Upanishad" (27)

Mësuesi thotë: “O student, kuptoni se vetëdija e një individi të pandriçuar është në një gjendje injorance për botën dhe veten. Qeniet e gjalla janë të gabuara, duke besuar se bota e sendeve është e fortë dhe reale, dhe vetë në këtë botë janë diçka e ndarë nga objektet. Në fakt, bota e dukurive të manifestuara është vetëm vetëdija, Mendja e madhe.

Drita Primordiale është burimi, shkaku i Ekzistencës, është vetëdija e individit në pastërtinë e tij parësore. I gjithë universi i dukshëm përbëhet nga energjia e ndërgjegjes. Kjo energji e ndërgjegjes përfaqëson dritën dhe zërin. Nuk ka asgjë as brenda as jashtë, përveç lojës së madhe të energjisë së ndërgjegjes (Chit-Shakti), e cila shfaqet pafundësisht në vazhdimësinë hapësinore-kohore të mikro- dhe makrokozmosit.

“Dije këtë: ajo që ka formë është joreale, ajo që është pa formë është e përjetshme.”

Kuptoni: bota e jashtme është si një jehonë në male, një ylber në qiell, mirazhe në shkretëtirë, brirë të shpikur te një lepur, nuk ekziston në një kuptim objektiv, ashtu si një ëndërr ekziston vetëm në mendjen e njerëzve. ëndërrimtar, kështu që ai nuk ka natyrën e tij të pavarur nga "Unë".

“Ashtu si në ëndërr një person krijon shumë objekte me një dëshirë të thjeshtë, por kur zgjohet, gjithçka zhduket dhe mbetet vetëm vetëdija e “unë”.

Të gjitha objektet janë të privuar nga ekzistenca vetë-ekzistente dhe kanë natyrën e zbrazëtisë. Dhe ajo që ne e perceptojmë si bota e fenomeneve të manifestuara: trupi ynë, malet, lumenjtë, qielli, pemët është thjesht një lojë magjike që krijohet çdo sekondë dhe mbahet vazhdimisht nga vetëdija jonë, vetëm një mbështetëse, një hologram i aftë, një tre- film dimensional, një truk mjeshtëror, realitet virtual, një reflektim i ngjashëm me atë që shihet në pasqyrë, i dukshëm, por pa pasur as edhe një pikë vetë-ekzistence.

Këto imazhe duket se janë të mbivendosura mbi natyrën fillimisht të lirë, përjetësisht të pastër të "Unë" tonë, sikur ta mbyllin atë, dhe si rezultat i kësaj, ne gabojmë vazhdimisht për gjendjen e vërtetë të punëve në Univers. Një teknikë e preferuar e "Unë" tonë është të konsiderojmë veten si subjekt dhe të gjithë botën e jashtme si objekte. Gjërat duken vetëm të dukshme, të manifestuara, megjithëse në realitet ato nuk ekzistojnë. Burimi i tyre, shkaku përfundimtar është “unë”-ja jonë, d.m.th. Vetëdija në të vërtetën e saj, pjesa themelore, e përjetshme e Mendjes, e cila është më e thellë se konceptet dhe e palëvizshme në bazën e saj.

"Sara thotë:" O budalla, ji i sigurt: gjithë diversiteti i dukshëm është vetëm një shfaqje e "Unë" tënde.

Të gjitha gjërat në Univers krijohen nga mendimi dhe mendja. Kur shqyrtojmë se cila është natyra e mendjes dhe nga vijnë mendimet, zbulojmë se pas të gjitha mendimeve mbetet "Mendimi Unë" ("Aham-vritti"). Kur shqyrtojmë "mendimin-unë", zbulojmë se ai zhduket në momentin e eksplorimit.

Kështu mendja zhduket, duke u kthyer në Burimin e madh. Ky është fundi i praktikës dualiste dhe përfundimi i iluzionit, çdo qenie, objekt në samsara zbulohet se e ka origjinën nga mendja. Parajsa me hyjnitë në pallate dhe ferret me martirë - të gjitha zbulohen si të dala nga një bazë e vetme - vetëdija e "Unë".

Kur vetëdija e "Unë" shqyrtohet me kujdes, ajo dështon në provën e vetë-ekzistencës dhe shkrihet, duke zbuluar natyrën e saj të vërtetë madhështore pa cilësi specifike, pa kufij të caktuar, pa qendër apo skaje. Mendja, në thelbin e saj, është e zbrazët, e pastër, e shkëlqyeshme, rrezatuese, e pandotur nga mëkatet, e paarritshme nga konceptet, e përsosur pa asnjë praktikë dhe që përshkon gjithçka. Prandaj, bota në thelbin e saj është e ngjashme me mendjen, por dallimet në botë (lokas) nuk janë për shkak të dallimit në ekzistencën origjinale të botëve si të tilla, d.m.th. devat, asurat, njerëzit, qeniet e ferrit, por nga ndryshimi në vizionin karmik.

Qeniet e gjalla e projektojnë vazhdimisht realitetin nga brenda në jashtë, dhe më pas e perceptojnë atë si objekte të jashtme, duke e konsideruar veten si subjekte. Prandaj, perënditë, duke parë lumin, shohin nektarin, asurat shohin armët, njerëzit shohin ujin, peshqit shohin një shtëpi, pretat shohin qelb dhe feçe, dhe qeniet e ferrit shohin llavë të zjarrtë. Gjithçka krijohet nga perceptimi ynë.

Perceptimi kushtëzohet nga gjurmët e kaluara karmike (samskaras). Duke e kuptuar këtë, ne mund të punojmë me mendjen tonë, duke pastruar samskarat dhe duke ndryshuar vizionin tonë karmik për mirë. Derisa të dihet zbrazëtia dhe natyra rrezatuese e Mendjes, ekziston gjithmonë një vello injorance që fsheh Vetë e vërtetë. Si rezultat, ne priremi të kapemi pas gjurmëve tona karmike, duke i konsideruar ato të pandryshueshme dhe reale.

Pastaj ne biem në varësi skllavërore nga projeksionet tona dhe bëhemi një nga këto projeksione. Besimi në dendësinë e botës nuk na lë asnjë shans për të ndryshuar asgjë dhe ne e gjejmë veten të kapur nga idetë tona. Kështu, ne e gjejmë veten në një gjendje të iluzionit themelor, fati i të cilit është duke vuajtur nga injoranca, lindja, vdekja, rilindja në këtë rreth vicioz të "pafundësisë së keqe".

Megjithatë, duke qenë se asgjë nuk është e përjetshme dhe vetëekzistente, kjo “pafundësi e keqe” mund të eliminohet dhe rrethi vicioz i injorancës mund të thyhet. Tejkalimi i një injorance të tillë është qëllimi i vërtetë i praktikës.

“Duke mos kuptuar se burimi i vërtetë i dritës është vetvetja e tij dhe objektet që perceptojnë mendërisht të ndara nga ai, injorantët gënjehen.”

“Zgjidhe këtë gjëegjëzë të madhe, o i dashur, hapi sytë dhe zgjidh nyjën. Kush e përjeton lindjen? Kush do ta dijë? Kush je ti moj fëmijë, kush je ti?

Siddha Yogini Madalasa

Zbulimi i parë i natyrës natyrore të mendjes përmes vetë-kërkimit dhe samadhit

Duke kuptuar se është shumë e rëndësishme që ne të ndalojmë injorancën dhe të zbulojmë natyrën origjinale të Mendjes, studenti kryen praktikën e vetë-kërkimit: “Nga vijnë mendimet? Ku zhduken? A ka "Unë" ngjyrë dhe formë? A ekziston apo nuk ekziston?

Ne përpiqemi të gjurmojmë burimin e mendimeve, atë qendër të vetme nga ku ato shfaqen, në mënyrë që të zbulojmë "Unë" tonë në bazën e tij. Duke i bërë vetes pyetjen: “Nga vijnë mendimet?”, marrim një përgjigje nga “Unë”. Kur pyesim veten: "Kush jam unë?" dhe fokusohemi tek ky “unë”, nuk mund të gjejmë as “unë” dhe as atë që e kërkon. Ndërsa vazhdojmë të eksplorojmë përsëri dhe përsëri, arrijmë të kuptojmë zbrazëtinë e mendjes sonë. Mendja është bosh dhe si qielli.

“Vërtet, mendja është si hapësira, duket se është e drejtuar në të gjitha drejtimet, duket se kapërcen gjithçka, duket se është gjithçka, por në realitet mendja nuk ekziston.”

Avadhuta Dattatreya, “Avadhuta Gita” (kap. 1, 9).

Duke marrë një qëndrim të palëvizshëm të trupit, ne eksplorojmë "Unë", duke mbyllur sytë, duke u përqëndruar në ndjenjën e "Unë". Papritur ne zbulojmë natyrën boshe të Vetes dhe të gjitha pasionet dhe mendimet tona nuk kanë asnjë bazë.

Duke ekzaminuar mendjen vazhdimisht në meditim, ne zbulojmë zbrazëtinë e Vetes. Në një çast humbasim të gjitha iluzionet përnjëherë.

Kur ndodh shikimi ose dëgjimi, ne pyesim: “Kush dëgjon? Kush sheh? Kush e përjeton gëzimin dhe pikëllimin? Përgjigja do të jetë: "Unë". Nëse shikojmë në "unë", duke u përpjekur të gjejmë një "unë" vetë-ekzistente të veçantë, ne jemi të bindur se "unë" nuk ka ekzistencën e vet. Mendja është në lidhje me objektet. Një objekt ekziston vetëm kur ka një mendje që e percepton atë.

Gjithçka ekziston në varësi të mendjes. Asgjë nuk ekziston pavarësisht nga mendja. Demonët, hyjnitë e mira dhe shpirtrat e këqij, njerëzit dhe malet janë vetëm shfaqje të dukshme të mendjes. Megjithatë, përveç projeksioneve mashtruese, "Unë" ynë nuk ishte kurrë këtu.

"Ashtu si një pasqyrë ekziston për shkak të imazhit të pasqyruar në të dhe gjithashtu ekziston veçmas nga reflektimi, Realiteti përfundimtar ekziston brenda dhe jashtë trupit."

"Ashtavakra Samhita"

Shihen gjëra të ndryshme, por ato nuk janë më reale sesa imazhet e ëndrrave janë reale për ëndërrimtarin. Vetëm ëndërrimtari (perceptuesi) është i vërtetë, gjithçka tjetër është një lojë reflektimesh të Urtësisë primordiale të "Unë".

Udhëzimet e trupit:

Poza: le të jetë poza e natyrshme, por e palëvizshme.

Frymëmarrja: le të rrjedhë natyrshëm.

Pamja: sytë gjysmë të mbyllur.

Vetëdija: i qetë, i pafrenuar, por vigjilent, nuk ndjek mendimet.

Metoda: Duke e drejtuar vëmendjen tonë nga brenda, ne fokusohemi plotësisht në ndjenjën e "Unë".

Kur, duke eksploruar kështu "Unë" në meditim, nuk gjejmë asgjë fare, sikur të shikojmë në hapësirën boshe, zgjohet një vetëdije e pashprehur, boshe, e qetë pa subjekt dhe objekt. Është vetë-ndriçues, rrezatues, i mbushur me paqe. Kjo gjendje natyrore është fillimisht e pastër dhe e lirë, është Krijuesi i Gjithçkaje. Yjet, toka dhe qielli, pemët dhe malet, gjithçka e dukshme është manifestimi i saj. Gjithçka varet nga ai.

“E mahnitshme! Unë jam i pastër, pa të meta, jam paqja, jam vetëdije, i kam kapërcyer forcat e natyrës. Ashtu si vetëm unë e ndriçoj këtë trup, a ndriçoj edhe unë gjithë universin? Ose Universi jam unë, ose është një hiç i përsosur.”

"Ashtavakra Samhita"

II. Mendja shpërndahet në zbrazëtinë e Vetes (Mahashunya)
Përvojat e meditimit të thellë. Boshllëku është thelbi natyror i mendjes. Sqarimi i gjendjes natyrore

Pasi kemi marrë, me ndihmën e Mësuesit, përvojën e parë - "shijen" e gjendjes natyrore, ne e sqarojmë atë përsëri dhe përsëri në meditim derisa iluzionet tona të zhduken.

“Kjo është gjithçka; zbrazëtia më e lartë9, nga më e larta - gjendja më e lartë, e cila nuk është më e lartë, e pavetëdijshme; një e vërtetë që tejkalon të kuptuarit, e panjohur as për të urtët që kanë kuptuar thelbin, as edhe për perënditë.

"Tejabindu Upanishad" (10, 11).

Duke praktikuar vetë-kërkim dhe meditim ulur vazhdimisht, ne depërtojmë në natyrën primordiale të vetëdijes, boshe, fillimisht e pastër, e qartë dhe pa kufizime, si hapësira rrezatuese.

“Hiqni dorë nga të gjitha llojet e jogës bazuar në veprime dhe meditoni mbi Boshllëkun.”

"Devikalottara"

Ky “Unë” i madh bosh është spontan, krejtësisht i pastër në thelbin e tij, i panjollosur nga emocionet-pasionet, nuk ka pengesa, nuk ka mëkate të kaluara dhe nuk ka merita të së ardhmes. Në këtë zbrazëti nuk ka kuptim (subjekt), nuk ka të kuptuar (objekt).

Nuk ka të bëjë me "Unë" relativ - subjektin samsarik, i nënshtruar iluzioneve, pasioneve dhe i përbërë nga karma. Nga pikëpamja e bazës së pastër boshe të themelit të mendjes sonë fillestare, ky "Unë" i vogël nuk është në të vërtetë asgjë më shumë se reflektimi i hënës në ujë ose një ylber pranveror. Urtësia Primordiale shkëlqen gjithmonë në natyrshmërinë e saj të vërtetë. Quhet "Sahaja" sepse "lind" ("saha"), "së bashku" ("ja") me lindjen e unit tonë relativ dhe është gjithmonë spontanisht e natyrshme në të.

E kaluara tashmë ka ikur, e ardhmja nuk ka ardhur ende. Kur përpiqemi të kuptojmë të tashmen, ajo nuk zgjat më shumë se një moment. Ky ndërgjegjësim momental është Ai... Ndërsa zhytemi më thellë në thellësitë e "Unë", ne e zbulojmë atë si një gjendje të mrekullueshme, të qartë, të hapur, gjithmonë të pranishme të vetëdijes jokonceptuale.

“Nuk është bosh, por duket bosh dhe e tejkalon Boshllëkun; jo një mendim, jo ​​një mendimtar dhe jo një mendim, por vetëm ai mbi të cilin duhet mbajtur vëmendje.”

"Tejabindu Upanishad" (11)

Ne pushojmë në vetëdijen e zbrazët natyrore të Vetes, si hapësira e pafundme, pa përpjekje.

"Ndjeni se hapësira e zënë nga forma e trupit tuaj është e pafundme dhe përmban gjithçka."

"Vigyan Bhairava Tantra" (22)

Duke qëndruar në vetëdije të lirë, të çliruar, ne në asnjë mënyrë nuk shkojmë në Boshllëk, duke "ngrirë" vetëdijen ose duke hequr dorë nga objektet e gjashtë shqisave. Ne i lejojmë sytë tanë të shohin dhe veshët tanë të dëgjojnë, megjithatë nuk i ndjekim objektet e perceptimit, duke qëndruar të relaksuar në shkëlqimin e vetëdijes sonë natyrore.

Ndërsa përjetojmë perceptime shqisore, ne mbetemi të lirë nga lidhjet me objektet, megjithatë, ne nuk i refuzojmë ato. Ne thjesht bëhemi të vetëdijshëm, pa gjeneruar koncepte, pa lejuar që vlerësimet e mendjes dualiste të futen në hapësirën midis nesh dhe Realitetit. Dhe edhe nëse krijohen vlerësime të tilla, ne nuk kapemi pas tyre. Ne e kuptojmë se çdo imazh, vizion dhe tingull që shfaqet në mendjet tona janë vetëm reflektime në pasqyrën e mendjes.

"Burimi i madh i farës shfaqet në murin e ndërgjegjësimit të të kuptuarit, i ndriçuar nga rrezet e tij të reflektuara."

"Tantra Raja Tantra"

Pasqyra është Vetja jonë e palindur, dhe aftësia e saj për të reflektuar është qartësia jonë e perceptimit, energjia, reflektimi, të gjitha fenomenet e dukshme.

Vizionet dhe imazhet lindin në mendje, por kur kërkojmë "Unë" që i percepton ato, duke i bërë vetes pyetjen: "Kush e sheh këtë? Kush e përjeton gëzimin apo vuajtjen?”, kthehemi te tema “unë”, dhe “unë” nuk ka ekzistencë, është jomateriale, është si një sferë transcendentale (bindu), ku koha dhe hapësira shemben.

Kjo është gjendja natyrore (Sahaja), e pandotur nga gjurmët e mendimeve dhe perceptimeve, të cilat, si valëzime mbi ujë, nuk lënë gjurmë. Gjendja natyrore nuk kapet nga mendimet, nuk mund të shënohet me simbole, ose të kuptohet me ndihmën e logjikës ose koncepteve mendore.

"Ai që nuk mediton për zbrazëtinë gjithëpërfshirëse, ngatërrohet në samsara, si një krimb mëndafshi në fshikëzën e tij."

"Devikalottara"

Sahaja nuk është as e hollë, as e trashë, as e rrumbullakët, as këndore, nuk ekziston dhe nuk ekziston, nuk ka vendndodhje dhe emërtim specifik. Gjendja natyrore është e gjithëpranishme, si hapësira, pa formë, e pastër në thelb dhe pa iluzione.

Përsëri dhe përsëri ne shikojmë në "Unë" tonë, duke u përpjekur të zbulojmë kufijtë dhe cilësitë e tij. Ne ekzaminojmë "Unë", nga vjen dhe ku është, dhe befas zbulojmë se "Unë jam një dhe jam në gjithçka, nuk jam i kufizuar nga asgjë, as nga hapësira, nuk shfaqem dhe nuk zhdukem, Unë jam gjithmonë i njëjti.”

Pasi kemi zbuluar në samadhi të thellë të qartësisë "Unë" ynë është i ngjashëm me hapësirën, ne përpiqemi të gjejmë kufijtë e kësaj hapësire dhe nuk i gjejmë ato. Ne eksplorojmë se nga vijnë përvojat, të tilla si imazhet, tingujt, drita, hyjnitë, lumturia, qartësia, por nuk mund të gjejmë vendndodhjen e tyre specifike, as burimin e tyre, as se ku shkojnë ato.

Gjithçka që është është prania e pastër e vetëdijes, brenda dhe jashtë. Ne me të drejtë e posedojmë këtë prani të vetëdijes që nga lindja, prandaj quhet e natyrshme, e lindur me ne (Sahaja). Kjo prani e vetëdijes është e ndarë nga gjashtë shqisat e shikimit, dëgjimit, shijimit dhe nuhatjes.

Kjo vetëdije natyrore nuk shpërbëhet me shpërbërjen e pesë elementeve të trupit bruto. Kjo Urtësi rrezatuese, gjendja natyrore, qëndron përtej kategorive të logjikës, fjalëve dhe mendimeve, filozofisë fetare, përpjekjeve, parimeve të moralit dhe etikës, është përtej ndarjes në të mirë dhe të keq, të pastër dhe të papastër, të kësaj bote dhe shpirtërore, të shenjtë. dhe mëkatar.

Vetja jonë në gjendjen e tij të lirë, natyrore “ashtu siç është” është një vetëdije e mrekullueshme lakuriq, e zhveshur në momentin e tanishëm në thjeshtësinë e saj të vërtetë. Ky është i vetmi Realitet absolut i pandryshueshëm në kaleidoskopin e vazhdueshëm të iluzioneve.

Kjo Urtësi e vetëlindur e Vetes së madhe është e vetme në kuptimin që është e vetme, që shkëlqen më vete, falë dritës së vet, sikur një fije brenda çdo objekti përshkon të gjithë Universin.

Duke qenë një, Vetja e madhe shfaqet si një shumëllojshmëri e mrekullueshme dukurish të dukshme, duke qenë joaktiv, energjia e tij luan, duke krijuar iluzionin e veprimit. Përsëri dhe përsëri ne duhet ta pranojmë këtë realitet të mrekullueshëm të vetes sonë më të lartë duke i kujtuar vetes gjendjen natyrore.

Kur e bëjmë këtë, duke praktikuar vazhdimisht soditjen e Vetes pa shpërqendrim, thuhet se jemi të pranishëm. Duke praktikuar ruajtjen e pranisë së vetëdijes natyrore, ne përpiqemi të kapërcejmë dallimin midis periudhës së meditimit dhe veprimeve të përditshme, derisa një gjendje ndërgjegjësimi të fillojë të përshkojë çdo veprim.

Nëse mendimet na pushtojnë, ne e drejtojmë vëmendjen tonë te burimi në momentin e shfaqjes së tyre. Kështu ato shpërbëhen në momentin që lindin, përmes vigjilencës natyrore, ashtu si valëzimet shpërndahen në ujë. Pavarësisht nëse ecim, hamë, flasim, qëndrojmë, ulemi, shtrihemi ose flemë, përjetojmë gëzim, dhimbje, vuajtje, kënaqësi ose trishtim, ne çlirojmë gjendjen tonë natyrore në çdo situatë, sepse çdo situatë është e përshtatshme për praktikë.

Gjëja kryesore është ruajtja e vetëdijes. Pavarësisht nëse përjetojmë uri, epsh, dhimbje, frikë, lumturi apo përvoja samadhi, nëse shohim demonë në ferr, shpirtra apo perëndi, shenjtorë në parajsë, nuk duhet të kemi as edhe një hije dyshimi për burimin e vërtetë të këtyre vizioneve, dmth. "Unë". Çfarëdo përvojash të lindin, ne nuk bëjmë gjykime rreth tyre dhe nuk kapemi pas përvojave, nuk braktisim soditjen e natyrës së vërtetë të Vetes sonë, kështu që ne lejojmë që të gjitha përvojat të vetëçlirohen në burimin e tyre.

Falë njohurive që përvojat nuk janë të ndara nga përjetuesi, ne nuk kemi frikë kur shohim demonë, duke ditur se ata janë pjesë e vetes sonë, manifestime të zemëruara të Urtësisë së vetëlindur të Vetes sonë, madje edhe kur shohim hyjnitë në të gjithë. shkëlqimi i stolive dhe shkëlqimi i lavdisë, me rroba të ndezura nga drita, ne nuk mashtrojmë për origjinën e tyre të vërtetë, duke e ditur se kështu shfaqet energjia e ndërgjegjësimit të "Unë" tonë në këtë moment.

Kështu arrijmë gjendjen më të lartë të vetëdijes së plotë të "Unë" natyrore, duke u integruar me të gjitha objektet e Universit, deri në unifikimin e plotë të subjektit dhe objektit. Pa përpjekje dhe shkëputje, gjendemi në dimensionin e mrekullueshëm të realitetit transcendental të gjendjes natyrore.

“Unë jam i mahnitshëm. I përkulem vetes. Unë nuk shkoj askund dhe nuk vij nga askund. Unë thjesht ekzistoj, duke e mbushur Universin me veten time.”

"Ashtavakra Samhita"

III. Zbrazëtia tretet në Dritë
Samadhi i vërtetë: zbulimi përfundimtar përmes velit të pavetëdijes
Vetja e zbrazët është e mbushur me dritë

"Ndërgjegjja në thelbin e saj nuk ka formë, dhe natyra e saj është drita më e ndritshme."

Sri Adi Shankaracharya, Dhjetë Shlokas në Atman

Kur prania soditëse ka fituar forcë dhe ne mund të qëndrojmë në të pa shpërqendrim gjatë gjithë ditës, është koha për të thyer në zonat e pavetëdijshme të mendjes - gjumin e ëndërruar dhe gjumin pa ëndrra. Zakonisht, për këtë, jogi kryen Yoga ëndrrash dhe Yoga të lehta.

Vetëdija në gjumë mund të zgjohet gjithashtu spontanisht nëse mbetemi në një gjendje të thellë meditimi pa shpërqendrime gjatë gjithë ditës ose nëse meditimi ynë ulur shoqërohet me dhyana ose samadhi. Përparimi në shtresën ultra të hollë të "Unë", që është Drita e pastër, është baza dhe rrënja e të gjitha praktikave të realizuara. Përjetimi i katër llojeve të Dritës së zbrazët është thelbi i praktikave të Jogës së Dritës.

Në momentin e vdekjes, të gjitha qeniet e gjalla nga milingona te perënditë janë të zhytur në gjendjen e pashprehur të Realitetit, që është drita e pastër e Urtësisë së vetëlindur (Svayam Jyoti). Nëse duam të testojmë se sa e suksesshme është praktika jonë e meditimit dhe meditimit, duhet të pyesim nëse dikush është i vetëdijshëm për veten në gjumin e ëndërruar dhe në gjumin pa ëndërr.

Ndonjëherë kjo aftësi më e thellë e ndërgjegjësimit quhet "ruajtja e një syri të nxehtë", "syri i Dharma". Aftësia për të mbajtur meditimin në gjumin pa ëndrra është kriteri nëse e keni arritur iluminimin apo jo, nëse mund ta njihni këtë dritë në gjendjen e ndërmjetme në rilindje dhe të çliroheni duke u shkrirë me dritën transcendentale të Realitetit, ashtu si uji derdhet në ujë , qumështi në qumësht dhe vaji në vaj.

Ka nivele të ndryshme drite, nga të cilat janë tre kryesore.

I. E para është si drita e pastër e hënës në një qiell pa re, quhet edhe "Chandra-jyoti", ka një shije ëmbëlsie dhe qartësie. Në trupin e njeriut lidhet me soma chakra, pika e bardhë (shukla), fara e babait dhe parimi i zbrazëtisë.

Ndonjëherë kjo dritë në meditim përjetohet si drita e bardhë më e ndritshme, si një zinxhir rrufeje.

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (46)

II. Drita e dytë (Surya-jyoti) është si rrezatimi i kuq i diellit në një qiell të pastër. Kjo dritë lidhet me ndjenjën e lumturisë, energjinë Kundalini dhe substancën mëmë (maharajas). Përjetohet në momentin e vdekjes në rastin e një personi të zakonshëm, ose në momentin e gjumit në rastin e një praktikuesi me përvojë. Kjo dritë përshkruhet në tantra si Ama-Kala, Nirvana-Kala dhe Nirvana-Shakti.

"Kjo është Hyjnia e pranishme në gjithçka: Nirvana-Kala shkëlqen jashtëzakonisht e ndritshme, ngjyra e saj është si ngjyra e diellit që lind, është portokalli e ndritshme."

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (47)

Në Nirvana-Kala shkëlqen Fuqia Supreme Primordiale - Nirvana Shakti. Ajo që shenjtëron shkëlqyeshëm, si një milion diell, është nëna e tre botëve.”

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (48)

III. Më në fund, kur me anë të praktikës së kontrollit të erës dhe fuqisë së samadhi prana futet në sushumna nadi, esenca e kuqe (maharajas) dhe esenca e bardhë (shukla) takohen në zemër, ndodh një mbyllje e energjisë në trup. kjo përjetohet nga jogi si takimi i qiellit dhe tokës. Në mendje, jogi përjeton pamendim dhe errësirë ​​si errësirën në qiellin bosh të natës. Kjo dritë është e vështirë për të ruajtur vetëdijen.

Ndërsa ndërgjegjësimi ynë fiton forcë, ne mund të bëjmë përparimin përfundimtar për të zbuluar thelbin origjinal të Vetes. Kur, përmes fuqisë së metodave të afta të soditjes, sasia maksimale e erës hyn në sushumna nadi, jogi hap Dritën e Kthyer supreme.

Ai quhet i panjollosur (Niranjana), vetë-lindës (Svayam-jyoti), shkëlqimi i madh i Realitetit (Brahma-jyoti). Ky është vetëdija më delikate, pa mjegull, e vetëdijshme, si një qiell i pastër vjeshte pa re apo papastërti. Ky është një vetëdije ndriçuese gjithëpërfshirëse.

“I mbushur me qartësinë e një mijë ndriçuesve, të pandotur, duke mbushur larg dhe afër - ky nuk është samadhi, ky nuk është një arritje në joga dhe jo shpërbërje, ky është vetë uniteti me Realitetin transcendent. Edhe drita e diellit duket e errët në këtë Dritë supreme.”

Mahavakya Upanishad (6, 7)

IV. Drita shpërbëhet në jo-dualitet
Zgjimi i plotë
Jo-dualiteti është thelbi i Realitetit të vërtetë

Hapja e shtresës së fundit, më delikate të Mendjes tregon Iluminizmin e vërtetë dhe faktin që jogi gjatë jetës ka zbuluar të njëjtën thellësi të pakuptueshme të vetëdijes që hapet në momentin e vdekjes.

“Gjendja pa formë, e pandryshueshme, e palëvizshme, e pambështetur, gjendje pa asnjë kufizim, tejkalim i fjalës dhe mendjes, i vetëdijshëm vetëm për thelbin e vetvetes, përtej diskriminimit dhe unitetit, lumturi që kapërcen gjithçka, e pashprehshme, e palindur, e pathyeshme, përtej mendimeve, e përjetshme, e pathyeshme. si një mal”.

Shkëlqimi primordial i Urtësisë së bashkëlindur të vetëdijes natyrore zbulohet si jo-dualitet i plotë pa asnjë aluzion për ndonjë subjekt që e përjeton atë.

Natyra e vetëdijes sonë origjinale është e zbrazët, e hapur, e zhveshur, e hapur dhe ka përsosmërinë dhe pastërtinë e saj të natyrshme pa përpjekje, korrigjim ose përmirësim në formën e futjes së disa ndryshimeve në të.

Të gjitha qeniet e gjalla kanë këtë natyrë, megjithatë, ndryshimi midis qenieve të zakonshme dhe të Ndriçuarve është nëse aftësia e tyre diskriminuese e kupton këtë natyrë apo nuk e kupton atë. Në rast të mosrealizimit, gjallesat nuk nxjerrin asnjë përfitim prej tij, sikur të mos e kishin fare. Në rast të të kuptuarit të samsara, ajo është e rraskapitur në burimin e saj, dhe jogi hyn në rrugën e Çlirimit të plotë, nuk do të hyjë më në reflektime dhe iluzione dhe nuk do të përcaktohet nga karma dhe një lindje e re.

“Ka një dritë që shkëlqen atje, e mbajtur sekret në të gjitha tantra. Duke e menduar atë, arrihet përsosmëria më e madhe.”

"Shiva Samhita" (5.98)

Kjo ndriçim primordial i shtresës më delikate të mendjes është i arritshëm vetëm për jogët më të mëdhenj, i cili ka eliminuar iluzionet e rënda dhe delikate.

Jogi i madh sodit dritën e pastër si mali i shenjtë Kailash dhe me ndihmën e fuqisë së të kuptuarit ai bëhet një me Dritën.

"Shiva Samhita" (5.50)

Kjo Dritë e Pastër e vetëlindur nuk lindi kurrë, kjo Urtësi e natyrshme e vetëdijes nuk u krijua nga askush, nuk ka lindje apo vdekje në të. Edhe pse realizohet, nuk ka njeri që ta kuptojë. Duket se është i lidhur në samsara, duke kaluar nëpër fazat e veprimit në gjendje të zgjuar, por kur shfaqet në jetën e përditshme të qenieve që banojnë në samsara, nuk pëson kufizime apo humbje dhe nuk ndotet, ashtu si një pasqyra nuk ndotet nga reflektimi i saj. Vërtet, ky është "Unë" i mrekullueshëm transhendental në të cilin nuk ka "unë".

“Ky është gjendja më e lartë, e pashfaqur, sekrete, Realiteti transcendental pa rrënjë, si hapësira pa kufij, më delikate.”

"Tejabindu Upanishad" (5)

Qartësia rrezatuese e natyrës themelore të mendjes fillimisht është e lirë nga errësira e injorancës, iluzioneve, errësimeve, dualitetit të mëkatit dhe virtytit, i pastër dhe i papastër, konvencionet e së drejtës dhe të gabuarës, ndarja në subjekt dhe objekt dhe i kapërcen të gjitha qelizat e konceptet dhe rrjetet e shpjegimeve logjike.

Nuk është dritë në kuptimin e perceptimit fizik, as llojet e ndryshme të përvojave të dritës të përjetuara në samadhi të zakonshëm dhe përqendrim meditues. Kjo është qartësia e zhveshur e pakushtëzuar e vetëdijes në të vërtetën e saj "ashtu siç është".

Fakti që në gjumë dhe në momentin e vdekjes ky shkëlqim primordial shfaqet në tërësinë e tij, hap mundësinë e madhe të Çlirimit të plotë nëpërmjet praktikës së zellshme të meditimit dhe soditjes.

Ky Realitet është i papërshkrueshëm, si një qiell pa re, është i pakufishëm dhe i pastër nga mendimet dualiste, si drita e diellit, ka qartësi, shkëlqim dhe vazhdimësi, si një kristal transparent, është i kthjellët dhe i pastër. Edhe pse gjithçka buron prej saj, si një pasqyrë ajo është burimi i të gjitha reflektimeve, megjithatë ajo vetë nuk njolloset kurrë.

Duke soditur natyrën e Dritës së Pastër, jogi eliminon të gjitha ngjitjet dualiste, duke zhdukur idenë e vetë-ekzistencës së Vetes dhe botës, mençuria e tij nuk kufizohet më nga asgjë dhe lind si dielli që shkëlqen në qiell. Vetëdija e tij e natyrshme nuk fiksohet me asgjë, as duke pranuar e as duke refuzuar asgjë, ajo rrjedh e papenguar në të gjitha drejtimet.

Nuk ka fenomene, nuk ka të pashfaqur, lindja dhe vdekja, gëzimi dhe vuajtja janë krejtësisht të përsosura, asgjë më shumë se loja e pastërtisë ndriçuese të gjendjes natyrore. Kjo është e pakuptueshme: nuk ka pasur kurrë injorancë, nuk ka askund as një hije papastërtie apo mosndriçimi. Askush nuk ishte i lidhur, askush nuk humbi. Nuk ka Çlirim, pasi edhe Çlirimi është thjesht një etiketë mendore që nënkupton atë që më parë nuk ishte i lirë.

Thelbi i vetëdijes së pakuptueshme të asaj që ka ekzistuar që nga e kaluara e pafilluar mbush gjithçka, pa kufij, pa krye, pa fund, pa qendër, pa periferi, pa lindje, pa perëndim, pa fillim, pa fund. Në këtë vetëdije, natyra e të gjitha dukurive nuk shfaqet askund dhe nuk zhduket askund. Pa karakteristika, ai është mrekullisht i lirë edhe nga hija e përpjekjes, nuk ka asnjë anë, nuk ka qendër, nuk ka periferi.

V. Jo-dualiteti bashkohet me lumturinë
Mister Suprem
Përfundimi i praktikës: uniteti i dritës dhe energjia e lumturisë
Ndjesitë në trup gjatë samadhi

Përvoja e përsosjes së vetëdijes dhe njohja e katër niveleve të dritës së brendshme varet nga thellësia e meditimit soditës dhe aftësia për të mbledhur prana në sushumna nadi. Sipas Mësimeve të Tantra, erërat hyjnë natyrshëm në kanalin qendror në momentet e mëposhtme:

~ Momenti i orgazmës ose kënaqësisë intensive të dëshirës, ​​kur chakra shumë vibruese e lidhur me dëshirën ngre energjinë e erës, duke mbushur sushumnën.

~ Momenti i vdekjes (vdekja e menjëhershme), kur të gjitha erërat mblidhen në sushumna, dhe jogi përjeton përvojën e Dritës së Qartë (Brahma-jyoti).

~ Momenti i gogëzimit kur bllokohen ida dhe pingala në qafë (vijnana nadi) ose arteriet koronare.

~ Momenti i samadhit ose i vetëdijes së thellë kur plotësia e vetëdijes delikate jo të dyfishtë në çakrën sahasrara ngre erën në chitrini nadi në kanalin sushumna.

~ Në intervalin ndërmjet thithjes dhe nxjerrjes, kur fryma mbahet vullnetarisht (kevala-kumbhaka).

Kontrolli i pranave, aftësia për t'i drejtuar ato në kanalin qendror dhe për të shkrirë substancat në çakrat dhe kanalet është themeli i të gjitha llojeve të përvojave të Dritës dhe soditjes në Laya Yoga. Pa këtë, niveli i të kuptuarit të Dritës do të jetë sipërfaqësor, që do të thotë se iluzionet delikate do të mbeten të pashpërndara.

Ndërsa prana mbush sushumnën, trupi i jogut përjeton lloje të ndryshme lumturie. Duke kombinuar praninë soditëse si hapësira me lumturinë që lind nga lëvizja e pranës në kanale, jogi përfshin trupin në praktikën e soditjes. Kjo metodë e kombinimit të lumturisë me dritën e qartë (mahasukha) është tema kryesore e Shakti Yantra.

Ka shenja që tregojnë se pranat kanë mbushur kanalin qendror. Ata janë:

~ Në një moment, fryma fillon të lëvizë nëpër të dy vrimat e hundës, d.m.th. ida dhe pingala punojnë së bashku.

~ Frymëmarrja bëhet më e hollë, thithja dhe nxjerrja bëhen të shkurtra në gjatësi, të lehta dhe ndalojnë fare.

~ Ndërgjegjësimi bëhet tepër i qartë dhe trupi përjeton lumturi. Ndodh që frymëmarrja bëhet e dobët për shkak të rrjedhjes dhe uljes së pranës, megjithatë, në këtë rast mendja humbet qartësinë. Nëse jogi, duke mbajtur pranën në kanalin qendror, thith, nuk do të ketë lëvizje në vrimat e hundës.

"Derisa fryma të rrjedhë nëpër kanalin qendror dhe fara të bëhet rezistente ndaj ndalimit të frymëmarrjes, ... deri atëherë të gjithë ata që flasin për dije do të mbeten folës dhe mashtrues bosh."

Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika (4.113)

“Kur ndërpritet frymëmarrja e jashtme, e njëjta gjë ndodh në mes (d.m.th. ndalon prana në sushumna). Pa dyshim, prana dhe mendja bëhen të qeta në vendet e tyre.”

Swatmarama, "Hatha Yoga Pradipika" (4.50)

Shenjat e mëposhtme të futjes së prana në kanalin qendror janë:

~ Mirazhet (vizione dhe mirazhe të ndryshme shfaqen në mendje gjatë meditimit dhe soditjes, dhe objektet përreth duket se dridhen, sikur shihen përmes xhamit të hollë të lagur nga shiu), gjë që tregon aktivizimin e muladhara-s (elementit të tokës).

~ Tym (në meditim ka një vizion të reve të tymit gri të zi që ngrihen nga poshtë), që tregon se era ka hyrë në svadhisthana (element uji). Pastaj shfaqet një vizion i dritës me pesë ngjyra.

~ Shkëndijat, si fishekzjarrët që fluturojnë larg, që tregojnë zjarr në manipura.

~ Një flakë, si një qiri ose llambë vaji, që tregon elementin e erës në çakrën anahata.

E gjithë kjo është si vizione në meditim.

Përvojat delikate në meditimin e thellë, kur mendja është e qartë dhe e qetë, nadi pastrohet dhe elementët në chakras zgjohen:

~ Fillimi (arambha) - dritë e hollë e bardhë e hënës në një qiell pa re.

~ Enë (ghata) - një dritë e hollë e kuqe, si drita e diellit në një qiell pa re, si një rrip drite kuq-blu.

~ Rritje (parichaya) - errësirë ​​e padepërtueshme, si një qiell nate pa hënë.

~ Përfundim (nishpatti) - Dritë e pastër e pastër, e ngjashme me ngjyrën natyrale të një qielli pa re vjeshte në agim pa asnjë imazh dhe pa diell dhe hënë.

Këto përvoja delikate ndjekin menjëherë ato bruto dhe tregojnë shpërbërjen e elementeve në trupin e jogut, mbylljen e pranës dhe natyrën e "Unë".

Në këtë kohë, bindu i kuq ngrihet lart sushumna, dhe bindu i bardhë zbret poshtë në qendër të zemrës, ku ata takohen, duke u bashkuar. Këto tre bindus: e kuqe, e bardhë dhe e përzier manifestohen në të gjitha nivelet e ekzistencës (Shiva, Shakti, Shiva-Shakti).

Elementet treten në njëri-tjetrin dhe ndodh laya. Shfaqet shkëlqimi primordial i vetëdijes primordiale. Gjatë kësaj kohe, jogi gjithashtu përjeton forma të ndryshme tingulli, të cilat lindin paralelisht me vizionet. Të gjitha qeniet e gjalla ndeshen me këtë Dritë, megjithatë, ata nuk mund ta njohin atë dhe të bashkohen me të, dhe detyrohen të lindin përsëri në trup. Jogi, duke u trajnuar në soditje, e përjeton këtë Dritë gjatë jetës së tij, duke u mësuar me të si Realiteti i tij i vërtetë ndriçues.

"Ashtu si hapësira brenda një ene shkrihet plotësisht me hapësirën rreth saj kur anija thyhet, ashtu edhe vetvetja individuale shkrihet me Realitetin suprem të Ekzistencës."

"Mandukya Upanishad"

Puna me unitetin e pranisë së vetëdijes së niveleve të ndryshme të dritës dhe zërit, deri në rraskapitjen dhe shterimin e tyre të plotë në Realitetin bosh primordial të "Unë", është metoda kryesore e soditjes e natyrshme në Laya Yoga. Në këtë drejtim, në traditën e Laya Yoga të etapave më të larta, zakonisht përmenden dy praktika: Nada Yoga, ku bashkohemi me tingullin deri në fazat më të larta të tingullit dhe Jyoti Yoga, ku ne, duke përdorur metoda të veçanta, krijojmë të brendshme. vizionet e dritës, dhe më pas ne punojmë me unitetin e vetëdijes dhe vizionit.

Soditja e manifestimeve të brendshme dhe të jashtme të energjive në formën e dritës dhe zërit është një metodë e shenjtë e realizimit të Mësimeve të Siddhas, që çon në zgjimin e plotë në një jetë dhe arritjen e "saruba mukti" - një metodë e veçantë çlirimi e natyrshme vetëm në metodat më të larta të jogës, që përfshin shpërbërjen e të gjithë elementëve në trup dhe shndërrimin e tij në një Trup Ylber.