Rrota e samsara në budizëm - si të dilni nga cikli i vuajtjes? Çfarë nuk dinim për rimishërimin në hinduizëm Biznesi i papërfunduar dhe dëshirat e paplotësuara

Rimishërimi perceptohet si një realitet, i dukshëm si për fshirësin e përulur të rrugëve, për panditin (dijetarin) erudit dhe për sadhun e drejtë (shenjtin e shenjtë). Përkundër faktit se ekziston një kontigjent i caktuar studiuesish që pretendojnë se koncepti i rimishërimit mund të gjendet vetëm në literaturën filozofike indiane të periudhës së vonë, dhe jo në shkrimet e shenjta origjinale - Vedat, megjithatë, përmendja e këtij fenomeni është gjithashtu. gjendet në veprat e hershme Vedike: “Ai që e solli në botë nuk e njeh atë. I fshihet atij që e mediton. Ajo është e fshehur në barkun e nënës së saj. Pasi ka lindur shumë herë, ajo erdhi në këtë botë në vuajtje.” Referenca të tilla fjalë për fjalë përshkojnë Avatara Veda, Manusamhita, Upanishads, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Mahabharata, Ramayana dhe tekste të tjera të lashta të Indisë, të përfshira ose në vedën origjinale Sanskritisht ose duke qenë ndër veprat letrare Vedike që konsiderohen si plotësuese. Kjo traditë e vendosur, e mishëruar në shkrimet e shenjta, hodhi themelet për besimin e palëkundur hindu në rimishërimin. Këtu janë disa shembuj nga burimet Vedike që japin një ide të këndvështrimit të tyre për këtë temë:

O shpirt i ditur dhe tolerant, pasi bredh nëpër ujëra e bimë, personaliteti hyn në barkun e nënës dhe lind përsëri e përsëri. O shpirt, ti lind në trupin e bimëve, pemëve, gjithçkaje që krijohet dhe gjallëron dhe në ujë. O shpirt, që shkëlqen si dielli, pas djegies, duke u përzier me zjarrin dhe dheun për një lindje të re dhe duke u strehuar në barkun e nënës, ti lind përsëri. O shpirt, duke arritur përsëri dhe përsëri në mitër, prehesh i qetë në trupin e nënës si një fëmijë që fle në krahët e nënës së tij (Jajur Veda, 12.36-37).

Shvetashvatara Upanishad (5.11) ofron një pasqyrë të natyrës së rimishërimit:

Ashtu si trupi rritet në kurriz të ushqimit dhe ujit, ashtu edhe vetvetja individuale, e ushqyer nga aspiratat dhe dëshirat, lidhjet shqisore, mbresat vizuale dhe deluzionet, merr format e dëshiruara në përputhje me veprimet e tij.

Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) shpjegon më tej se si ndodh rimishërimi:

[Në momentin e vdekjes] zona e zemrës së tij [shpirtit] fillon të shkëlqejë dhe kjo dritë e ndihmon shpirtin të dalë përmes syrit, kokës ose përmes vrimave të tjera në trup. Dhe ndërsa ajo largohet, pranat [rryma të ndryshme të ajrit jetësor] e shoqërojnë atë në vendin e ardhshëm të qëndrimit... Njohuritë dhe veprat e saj e ndjekin atë, ashtu si edhe mençuria, megjithëse detajet individuale të jetës së saj të kaluar nuk ruhen.

Ashtu si një vemje, duke u zvarritur deri në majë të një fije bari, duke u mbledhur, tërhiqet zvarrë në një tjetër, kështu shpirti, duke hedhur poshtë një trup, së bashku me injorancën e tij, transferohet në një trup tjetër, të ri. Ashtu si një argjendari i jep një shufër ari një formë të re, më tërheqëse, kështu shpirti, pasi ka hedhur trupin e vjetër dhe të padobishëm, vesh trupa të rinj dhe, ndoshta, më të mirë se më parë, të cilët i merr në përputhje me veprimet e tij të së kaluarës. aftësitë dhe dëshirat.

Fragmentet e mësipërme prekin funksionimin e ligjit të karmës, i cili në këtë kontekst tregon se karakteristikat e jetës së ardhshme janë në përputhje me cilësinë e jetës së jetuar. Fjala karma vjen nga rrënja e foljes Cree, "të bësh" ose "të veprosh", një fjalë që shpreh shkakësinë. Me fjalë të tjera, ai tregon jo vetëm një veprim, por edhe një përgjigje të pashmangshme ndaj tij. Karma ka një aspekt negativ të njohur si vikarma, që përafërsisht përkthehet në "karma e keqe". "E keqe" në kuptimin që lidhet me aktivitete të mbrapshta ose të ulëta që çojnë në lindje të mëvonshme në speciet më të ulëta të jetës dhe, si rezultat negativ, e lidhin shpirtin me botën e lindjes dhe vdekjes. Karma pozitive nënkupton veprimtari bamirëse, të mëshirshme, rezultati i së cilës është reagimi i dëshiruar - një shpërblim në formën e mirëqenies materiale, e cila gjithashtu lidh shpirtin me botën materiale. Së fundi, ekziston një kategori veprimesh të quajtura akarma; përfshin veprimtari shpirtërore që nuk shkaktojnë reagime materiale. Vetëm akarma na çliron nga cikli i lindjes dhe vdekjes, na çliron nga çdo reagim - pozitiv dhe negativ, që na lidh me këtë botë të dualitetit; i mundëson shpirtit të kthehet në natyrën e tij origjinale. Veprimtaritë shpirtërore kanë origjinë të devotshme. Shkrimet e shenjta të feve botërore përgjithësisht ndajnë të njëjtin mendim për aktivitetin shpirtëror, duke besuar se ai e ngre një person mbi karmën "e mirë" dhe "të keqe". Tekstet Vedike përmbajnë dispozita që dallojnë qartë dhe definitivisht tre lloje aktivitetesh: të mira, të këqija dhe transcendentale.

Në vendet perëndimore, fjala karma përdoret shpesh dhe jo plotësisht saktë në kuptimin e "fatit", "fatit". Këto koncepte kthehen në moira greke - filozofia e veprimit / reagimit, duke kufizuar aftësitë edhe të perëndive. Sipas grekëve, nuk ka asnjë mënyrë për t'i shpëtuar pushtetit të fatit. Tragjedia greke, një nga format më të hershme dhe më të njohura të letërsisë perëndimore, i ka rrënjët në moira dhe karakterizohet nga ndjenja e mungesës së shpresës dhe e pashmangshmërisë. Sidoqoftë, karma mund të shmanget. Dhe në të vërtetë, letërsia indiane nuk karakterizohet nga komplote tragjike,

Sepse besohet se karma, ndryshe nga moira, mund të neutralizohet dhe madje të fshihet duke u angazhuar në praktikë shpirtërore. Ja çfarë beson Wendy D. O'Flaherty, profesoreshë teologjie në Universitetin e Çikagos:

Karma mund të mposhtet me përkushtim ndaj Zotit. Ky besim i thjeshtë gjeti një justifikim të përpunuar, klasik në filozofinë e Ramanujas, i cili argumentoi se Zoti, për të kthyer në besim mëkatarët e penduar, mund të kapërcejë fuqinë e karmës. Mësimi i karmës përcaktohet edhe nga drejtime të tjera drejtuese të fesë indiane, sipas të cilave nuk përjashtohet mundësia që një individ të notojë kundër rrjedhës së kohës dhe fatit.

Siç mëson hinduizmi, njerëzit janë të motivuar për të vepruar kryesisht nga ideja e tyre se çfarë do t'u sjellë atyre përfitimin më të menjëhershëm. Prej këtu vijojnë parakushtet për sjellje të ndryshme sociale ose antisociale, të cilat çojnë, nga njëra anë, në kënaqësinë që lidhet me jetën e qenieve njerëzore "shumë të zhvilluara", nga ana tjetër, në vuajtjen nga vdekjet dhe lindjet e përsëritura në trupa të ndryshëm. të specieve më të ulëta. Rregullat që rregullojnë lindjen e lartë ose të ulët zënë qindra vëllime të teksteve Vedike dhe post-Vedike, por studiuesit shohin në traditat e hinduizmit tre pikëpamje që përcaktojnë qëndrimin ndaj vdekjes:

1. Botëkuptimi i hershëm vedik

Kjo traditë thotë se kryefamiljari, i angazhuar në aktivitete materialiste [d.m.th., mëkatare], menjëherë pas vdekjes bie në mbretërinë e Yamaraja - në rajonet më të ulëta (ferrore), prej nga janë bërë flijimet e ushqimit dhe ujit. kryer nga fëmijët e tij për disa breza, mund ta shpëtojë atë dhe nipërit e mbesat. Pasi kalon një kohë të caktuar në këtë gjendje, ai "vdes përsëri" (ndoshta po flasim për lëvizjen e vazhdueshme të shpirtit përmes gjendjeve të ndërmjetme deri në mishërimin tjetër), kalon nëpër elementë të ndryshëm materialë (tokë, ujë, ajër, zjarr, eter. dhe elemente të tjera, më delikate ) dhe më në fund "riciklohet" përmes zinxhirit ushqimor për t'u rilindur në një nga 8,400,000 llojet e trupave që mbushin universin.

2. Botëkuptimi puranik

Në botëkuptimin e mëparshëm, Puranat (tregimet e lashta) i shtuan idenë e planetëve të panumërt qiellor dhe ferritor, ku të vdekurit shpërbleheshin ose ndëshkoheshin në varësi të veprave të mira ose mëkatare që kryenin. Puranët thonë se shpirti endet në këto sfera delikate të ekzistencës përpara se të rilindë në një trup tjetër në të cilin i jepet mundësia për të arritur vetë-realizimin.

3. Botëkuptimi i Samsarës

Ky është shpjegimi më i plotë i vdekjes në hinduizëm, duke qenë kulmi i koncepteve Vedike dhe Puranike. Samsarauchkt se shpirti menjëherë pas vdekjes lind në material

Bota përsëri dhe vazhdon të rrotullohet në ciklin e lindjes dhe vdekjes derisa të pastrojë plotësisht vetëdijen e saj nga dëshirat materialiste. Pas kësaj, shpirti i pastruar kthehet në mbretërinë shpirtërore - nga erdhi dhe ku banonin fillimisht të gjithë shpirtrat. Atje shpirti gjen jetën e tij të natyrshme, fillimisht të qenësishme pranë Zotit. Hinduizmi modern, si dhe vaishnavizmi, shaivizmi dhe shumë tradita të tjera të përhapura në Indinë Lindore, i përmbahen pikërisht këtij këndvështrimi, duke parë në të të vërtetën që përbën thelbin e të gjitha mësimeve të mëparshme.

Kompleksiteti i temës dhe sasia e madhe e detajeve të përfshira në tekstet Vedike dhe komentet e tyre është tronditëse. Idetë e lidhura, siç është jeta e mitrës, përshkruhen në to aq shteruese sa, duke gjykuar nga vëllimi i njohurive të përfshira, Vedat me të drejtë konsiderohen burimi më autoritar dhe më i plotë i informacionit në lidhje me natyrën e rimishërimit. Për të dhënë vetëm një shembull të vogël, Bhagavata Puraya, e konsideruar si ajka e të korrave të letërsisë së shenjtë indiane, jep një përshkrim të detajuar me kujdes se si zhvillohet vetëdija e një qenieje të gjallë që nga momenti i pranisë së saj në mitër deri në vdekje:

Pasi një qenie e gjallë vuan në ferr dhe kalon nëpër të gjitha format më të ulëta të jetës që i paraprijnë njeriut, ajo, duke shlyer kështu mëkatet e saj, rilind në Tokë, duke marrë një trup njerëzor (3.30.34).

Zoti, Personaliteti Suprem i Hyjnisë, tha: “Nën mbikëqyrjen e Zotit Suprem dhe sipas rezultateve të veprimtarisë së tij, qenia e gjallë, shpirti, hyn në spermën mashkullore dhe me të hyn në barkun e një gruaje për të të mishërohen në një lloj trupi të caktuar (3.31.1).

Natën e parë, spermatozoidi bashkohet me vezën dhe pas pesë netësh, nga veza formohet një vezikulë si rezultat i fragmentimit. Pas dhjetë ditësh embrioni merr formën e një kumbulle, pas së cilës gradualisht zhvillohet ose në një gungë mishi ose një vezë (3.31.2).

Gjatë muajit të parë, embrioni zhvillon një kokë, dhe në fund të muajit të dytë, krahët, këmbët dhe pjesët e tjera të trupit. Në fund të muajit të tretë ai ka thonjtë, gishtat e duarve dhe këmbët, flokët, kockat dhe lëkurën, si dhe organet gjenitale dhe hapjet e tjera në trup: sytë, vrimat e hundës, veshët, gojën dhe anusin (3.31.3).

Katër muaj pas konceptimit, shtatë përbërësit kryesorë të trupit janë formuar plotësisht: limfa, gjaku, mishi, yndyra, kockat, palca e eshtrave dhe sperma. Nga fundi i muajit të pestë, krijesa e gjallë fillon të ndiejë uri dhe etje dhe pas gjashtë muajsh embrioni i mbuluar me një membranë ujore (amnion), lëviz në anën e djathtë të barkut të nënës” (3.31.4). .

Siç u përmend tashmë, një shpjegim i mundshëm për këtë amnezi kozmike të shpirtit i atribuohet në një farë mase mjekësisë moderne: hormoni oksitocinë, i cili kontrollon shpeshtësinë e kontraktimeve të muskujve të një gruaje shtatzënë gjatë lindjes, kontribuon gjithashtu në faktin se ngjarjet që të traumatizuar jemi harruar.

Pavarësisht se si ndodh një harresë e tillë, Bhagavata thotë se fetusi në barkun e nënës vuan sipas karmës së tij. Por për faktin se vetëdija e tij nuk është zhvilluar ende plotësisht, ai mund të durojë dhimbjen dhe, kur të vijë koha, do të lindë. Bhagavata vazhdon:

I privuar nga liria e lëvizjes, fëmija është i mbyllur në mitër, si një zog në një kafaz. Në këtë kohë, nëse fati është i favorshëm për të, ai kujton të gjitha peripecitë e njëqind jetëve të tij të mëparshme dhe kujtimi i tyre i shkakton vuajtje të rënda (3.31.9).

Ndërsa në këtë gjendje, raporton Bhagavata, shpirti në fetus kujton detyrën e tij ndaj Zotit dhe i lutet Atij për falje. Ajo kujton rënien e saj nga lartësitë e ekzistencës qiellore dhe shpërnguljet e saj nëpër trupa të panumërt. Shpirti i penduar në barkun e nënës shpreh një dëshirë të zjarrtë për të rivendosur shërbimin e tij ndaj Zotit. Bhagavata përshkruan dëshirën e shpirtit për çlirim, dëshirën e tij për të hequr qafe njëherë e përgjithmonë prangat e Maya-s (ekzistencë iluzore) dhe për t'i dhënë fund qëndrimit të tij në botën materiale. Fetusi deklaron një neveri të pafund për jetën në botën materiale dhe i lutet Zotit: “Më lër të qëndroj në këtë gjendje [në barkun e nënës] dhe megjithëse jam në kushte të tmerrshme, është më mirë sesa të lind. nga barku i nënës, bie në botën materiale dhe përsëri bie viktimë e majës.

Megjithatë, pasi lind, siç thotë Bhagavata, i porsalinduri, i kënaqur me një ndjenjë sigurie të rreme nën mbrojtjen e prindërve dhe të afërmve të tij të dashur, përsëri bie viktimë e iluzionit të ekzistencës materiale. Që në fëmijëri, shpirti, i mbyllur në trup, mbetet në një hutim materialist, i zhytur në lojën e shqisave dhe objekteve të kënaqësisë së tyre. Bhagavata vazhdon:

Në një ëndërr, një person e sheh veten në një formë tjetër dhe mendon se ky është ai vetë. Po kështu, ai e identifikon veten me trupin e tij aktual, të marrë në përputhje me veprimet e devotshme ose mëkatare dhe nuk di asgjë për jetën e tij të kaluar ose të ardhshme (6.1.49).

Pjesa tjetër e kapitullit voluminoz të tridhjetë e një të Kantos së Tretë të Bhagavata jep një skicë të detajuar të jetës në botën materiale - nga fëmijëria, pastaj rinia, pjekuria deri në pleqëri, pas së cilës i gjithë procesi fillon përsëri. Ky fenomen quhet samsara bandha, domethënë "jeta e kushtëzuar në ciklin e lindjes dhe vdekjes". Sipas Bhagavata-s, qëllimi i jetës njerëzore është të çlirohet nga ky cikël përmes procesit të yogës bhakti - joga e dashurisë devotshme, në të cilën vendi qendror është këndimi i emrit të shenjtë të Zotit.

Bhagavata ia zbulon këtë njohuri lexuesit vetëm pas përgatitjes së gjatë filozofike dhe teologjike. Të udhëhequr nga fragmentet e mëposhtme nga Bhagavata, Upanishads (108 libra të shenjtë që ofrojnë analiza filozofike të mendimit Vedic) dhe Bhagavad-gita (një përmbledhje e njohurive), studiuesit dhe besimtarët e Krishna paraqesin procesin e çlirimit sipas indianëve të lashtë. mësimet , si përparim drejt iluminizmit, duke numëruar pesë hapa kryesorë.

(1) Secili prej nesh është një shpirt i gjallë në një trup material.

Tekstet Vedike përshkruajnë me saktësi shpirtin brenda trupit: "Nëse maja e një floku ndahet në njëqind pjesë, dhe secila nga këto pjesë ndahet përsëri në njëqind pjesë, atëherë madhësia e grimcës që rezulton do të jetë e barabartë me madhësinë të shpirtit shpirtëror.”

Bazuar në tekste si ky, tradita hindu beson në mënyrë të padiskutueshme se universi përbëhet nga një numër i pafund atomesh shpirtërore - shpirtra - sa një e dhjetëmijë e majës së flokëve. Njohuritë për madhësinë e shpirtit plotësohen nga informacioni për vendndodhjen e shpirtit në trup:

Shpirti ka madhësinë e një atomi dhe vetëm një mendje e përsosur mund ta kuptojë atë. Shpirti mbështetet nga pesë lloje rrymash ajri (prana, apana, vyana, samana judana), ndodhet brenda zemrës dhe përhap ndikimin e tij në të gjithë trupin e qenies së gjallë të mishëruar. Kur shpirti pastrohet nga ndotja e pesë rrjedhave të ajrit material, atëherë manifestohet ndikimi i tij shpirtëror.

Kështu, që nga momenti i lindjes, shpirti i burgosur në trup identifikohet rrejshëm me të.

Gjatë jetës ne kalojmë nëpër shumë trupa të ndryshëm - foshnjë, fëmijë, rini, të rritur, etj. - por mbetemi i njëjti person. Ne nuk ndryshojmë, vetëm trupi ynë ndryshon. Bhagavad Gita përshkruan hapin e parë në rrugën e iluminizmit: "Ashtu si shpirti kalon nga trupi i një fëmije në një të ri dhe prej tij në një të moshuar, kështu që në momentin e vdekjes ai kalon në një trup tjetër". Bhagavad-gita nuk shtron drejtpërdrejt pyetjen: nëse shpirti kalon nga një trup në tjetrin gjatë jetës, atëherë pse ky proces konsiderohet i ndërprerë në kohën e vdekjes? Vargu i shtatëqindtë i Biblës Hindu bën analogjinë e mëposhtme: "Ashtu si një person vesh rroba të reja, duke i hedhur të vjetrat, kështu shpirti merr një trup të ri, duke lënë pas atë të vjetër dhe të padobishëm." Në krahasimin e trupit me rrobat e konsumuara, është e dukshme një analogji e gjetur saktësisht: ne blejmë rroba në përputhje me shijen dhe mjetet tona; ne marrim një trup të ri në përputhje me dëshirat dhe karmën tonë, i cili përbën "mjetet" tona për të përftuar një gjendje të ardhshme të ekzistencës.

(2) Shpirtrat fillimisht bien, pastaj përmirësohen, duke kaluar nëpër trupa të llojeve të ndryshme. Shpirti, në dëshirën e tij për t'u bërë Zot në sferën e tij të ndikimit, largohet nga mbretëria shpirtërore, ku Zoti është suprem, dhe fiton një thelb engjëllor në banesën e Brahma, i cili konsiderohet planeti më i lartë qiellor i botës materiale. Nga atje, vetëm disa shpirtra mund të kthehen në gjendjen e tyre origjinale shpirtërore. Shumica, për shkak të pasioneve të pamatura të kushtëzuara nga trupi dhe zilisë së krijuar nga jeta në botën egocentrike, bien në format më të ulëta të jetës, planetët më të ulët dhe kalojnë me radhë në secilën nga 8,400,000 format e ekzistencës. Literatura Vedike rendit këto 8,400,000 lloje të jetës: krijesa që banojnë në ujë, bimë, insekte, zvarranikë, zogj, kafshë me katër këmbë dhe lloje të ndryshme të qenieve njerëzore. Në fund, shpirti merr trupa njerëzor për zhvillim të mëtejshëm, nga të cilët ka 400,000 lloje (përfshirë gjithnjë e më pak të civilizuar, të devotshëm, banorë të botëve më të larta etj.). Ndërsa shpirti, duke u lindur përsëri dhe përsëri, merr trupa njerëzorë me nivele të ndryshme të vetëdijes, ai mëson nga mësimet e veta dhe grumbullon karma të re. Besohet se përvoja e këtyre mishërimeve të panumërta zgjon në shpirt instinktin se jeta pa Zotin është e neveritshme dhe se për të marrë gjendjen fillestare duhet kthyer në mbretërinë e Zotit, duke marrë pozicionin e shërbëtorit të Tij. Siç thuhet në Bhagavad-gita: “Pas shumë lindjeve dhe vdekjeve, ai që është në të vërtetë në dituri më dorëzohet Mua (Zotit), duke më njohur Mua si shkakun e të gjitha shkaqeve dhe shkakun e gjithçkaje. Por një shpirt kaq i madh është i rrallë.”

(3) Veprimet që kryejmë në këtë trup përcaktojnë trupin tonë të ardhshëm. Tekstet Vedike thonë se shpërngulja e shpirtit nga një trup në tjetrin nuk është pa dallim. Nëse në një mishërim shpirti i përmbahet mënyrës së jetesës së një poshtër epshore, atëherë në tjetrin ka shumë të ngjarë të lindë si qen ose ujk. Zoti është i mëshirshëm dhe Ai plotëson dëshirat e të gjitha qenieve të gjalla. Bhagavad-gita mëson se realiteti delikat bëhet realitet bruto: nëse meditojmë mbi objektet shqisore, frytet e këtij reflektimi shfaqen gradualisht në botën e jashtme dhe, së bashku me lidhjen me këto krijime mendore, ne zhvillojmë lidhjen me mishërimet e tyre të prekshme. Epshi zhvillohet nga lidhja dhe me ndihmën e tij ne ushqejmë gjendjen tonë trupore dhe zgjasim qëndrimin tonë të përkohshëm në botën materiale.

Udhëtimi ynë nga një trup në tjetrin inkurajohet dhe lehtësohet nga dëshirat dhe karma tona më të rafinuara. Përsëri, me mençuri mund të pyesim: "Kush dëshiron të jetë qen apo ujk?" Me sa duket askush. Por shumë shpesh, të gjitha aspiratat tona nuk janë ato që ne fillimisht duam ose duam të jenë. Në realitet, veprimet tona zbulojnë dëshirat tona të vërteta. Për shembull, nëse duam ta kalojmë jetën në gjumë të ëmbël, përse natyra nuk duhet të na japë trupin e një ariu që fle për muaj të tërë? Ose nëse jemi të konsumuar nga dëshira seksuale, atëherë pse të mos mishërojmë në trupin e një pëllumbi, i cili fiziologjikisht është krijuar në atë mënyrë që të mund të bashkohet qindra herë në ditë?

Secila nga 8,400,000 speciet i siguron shpirtit të përjetshëm një trup që është më i përshtatshmi për një lloj të veçantë kënaqësie shqisore. Sipas Vedave, ky është lëshimi i Zotit për ata nga fëmijët e Tij që kërkojnë të jetojnë veçmas prej Tij në botën e materies - një shesh lojrash ku mund të shijojmë të gjitha shijet e ekzistencës materiale dhe të kuptojmë se asnjëri prej tyre nuk krahasohet me ananda ( "lumturia shpirtërore") ") mbretëria e Perëndisë.

(4) Duhet të dihet se në trup banojnë dy shpirtra. Në çdo trup ka dy shpirtra: shkëndija individuale e jetës (ti, unë) dhe burimi i gjithë jetës (Zoti) në një formë të lokalizuar të quajtur Supershpirt. Bhagavad-gita thotë: “Në këtë trup, përveç atomit të shpirtit shpirtëror, ka një tjetër shijues transcendental, që është Zoti. [Ky shijues] është Zoti Suprem, Vëzhguesi dhe Lejuesi Suprem dhe quhet Paramatma.”

Ekzistenca e Supershpirtit dhe e shpirtit atomik në trupin e çdo qenieje të gjallë nuk duhet parë si politeizëm. Ekziston një numër i pafund i shpirtrave atomikë, thonë Vedat, por Supershpirti është një. Bhagavad-gita shpjegon: «Edhe pse Paramatma duket se është e ndarë mes shumë [qenjeve të gjalla], kjo nuk është kështu. Ajo është një tërësi e pandashme.” 17. Në tekstet Vedike vizatohet një analogji me diellin dhe reflektimet e tij: ka një diell në qiell, por reflektimi i tij shfaqet njëkohësisht në mijëra enë me ujë. Në mënyrë të ngjashme, Zoti është vetëm një, por Ai e zgjeron Veten si Supershpirt në zemrat e të gjitha qenieve të gjalla dhe në çdo atom të krijimit. Të dish se Zoti jeton në zemrën tonë (si Supershpirti) është sine qua non për të dalë nga cikli i lindjes dhe vdekjes.

Është shumë e rëndësishme të bëhet dallimi midis shpirtit mbishpirt dhe shpirtit atomik, duke mos ngatërruar kurrë njërin me tjetrin: ata janë gjithmonë individualë dhe janë në një marrëdhënie dashurie që është mbi të gjitha të tjerat. Në Upanishads, shpirti dhe Supershpirti krahasohen me dy zogj miqësorë të ulur në një pemë. Zogu i parë po përpiqet të shijojë frutat e pemës në mënyrë të ngjashme, entiteti i gjallë po përpiqet të arrijë lumturinë materiale në këtë botë. Zogu tjetër (Oversoul) është i vetë-mjaftueshëm - Nuk është këtu për të marrë asgjë për Veten; përkundrazi, ajo vepron si një dashamirës për shoqen e saj ambicioze, duke vëzhguar sukseset dhe dështimet e saj të pashmangshme nga jeta në jetë. Ajo pret që shoqja e saj të kuptojë ekzistencën (ose, më saktë, të flakë idetë e saj materiale) dhe t'i drejtohet asaj me dashuri dhe përkushtim. Vetëkuptohet se kjo do të ndodhë, pasi shpirti në këtë botë është në kushte të panatyrshme, si një peshk jashtë ujit. Megjithatë, kthimi në ujërat shpirtërore është një proces që mund të zgjasë miliarda vjet.

Analogjia e dhënë në Upanishads thekson se të dy zogjtë janë të gjelbër dhe se ata janë ulur në një pemë të gjelbër, dhe për këtë arsye ata lehtë mund të ngatërrohen me njëri-tjetrin. Filozofia moderne indiane në përgjithësi dhe mësimet e Shankaracharya-s në veçanti kanë bërë shumë për të ngatërruar këta dy zogj duke deklaruar se Zoti dhe qenia e gjallë janë një. Megjithatë, filozofia e vërtetë Vedike, veçanërisht pasi ruhet në traditën autentike vaishnava të pasardhjes disiplinore, hedh poshtë idenë e homogjenitetit të të gjitha gjallesave dhe, përkundrazi, i kushton vëmendje të veçantë ndryshimit midis të gjallëve. qenia dhe Krijuesi i saj.

(5) Shpirti mund të shmangë lindjet dhe vdekjet e mëvonshme nëse kultivon realizimin e Zotit. Supershpirti është miku më i dashur i entit të gjallë, duke e vëzhguar, duke e udhëhequr dhe më në fund duke i dërguar një guru të mirëfilltë që mund ta udhëzojë atë në ndërlikimet e jetës shpirtërore. Studimi i shkrimeve të shenjta në shoqërinë e besimtarëve entuziastë nën drejtimin e një mentori me përvojë është parimi kryesor i Vedave për përmirësimin shpirtëror. Rezultatet e një praktike të tillë janë ruci (shija për jetën shpirtërore), vairagya (ndjenja e shkëputjes, e cila është e nevojshme për sukses në praktikën shpirtërore) dhe veçanërisht prema (dashuria për Zotin); ato garantojnë çlirimin nga lindjet dhe vdekjet e përsëritura.

Një person i zhytur në transcendentalin, nuk dëshiron më dhe nuk pendohet për asgjë, por jeton në këtë botë thjesht duke i shërbyer Perëndisë. Një shenjtëri e tillë sjell lumturi të papërshkrueshme, pasi një person i tillë vazhdon të banojë në mbretërinë e materies vetëm formalisht ose së jashtmi. Në të vërtetë, ai banon në mbretërinë shpirtërore të Perëndisë. Tekstet e shenjta indiane shkruajnë për njerëz të tillë si besimtarë të pastër, me njohuri të plotë, të cilët kanë njohur përjetësinë dhe kënaqësinë më të lartë të dashurisë së Zotit. Këta individë të shquar kanë dhembshuri të pakufishme për shpirtrat e tjerë, më pak të evoluar dhe i kushtojnë jetën e tyre për t'i ndihmuar ata të arrijnë të njëjtën gjendje të vetëdijes shpirtërore. Nën ndikimin e kësaj aspirate të vetme - të punojnë për Zotin - ata heqin qafe pasojat e gjithë karmës dhe, në fund të jetës, nuk kthehen më në këtë botë, por e lënë atë të jetë me Zotin e zemrave të tyre. .

konkluzioni

Nga e gjithë literatura që merret me konceptin e rimishërimit, tekstet Vedike të Indisë së lashtë janë ndoshta më të kompletuarat... Sanskritologët, indologët dhe historianët fetarë vetëm tani kanë filluar të studiojnë veprat e të urtëve Vedikë me analizën e tyre të lindjeve të përsëritura dhe nivele të ndryshme të ekzistencës. Ndërsa bota perëndimore i kupton këto mistere ezoterike, ne po rizbulojmë të vërteta të harruara prej kohësh për kulturën tonë dhe traditat fetare. Dhe ndërsa thellohemi më thellë në idetë që na kanë lënë trashëgim mësuesit vedik të vetë-realizuar, vetëdija jonë kolektive arrin një nivel më të lartë shpirtëror, duke ofruar një efekt shërues dhe duke shërbyer si ilaçi që ne kemi kërkuar në të gjitha analet e historisë së shkruar. .

Vetëdija jonë natyrisht është më e zhytur në atë që është më e dashur për ne. "Çfarëdo gjendjeje që kujton një person kur largohet nga trupi i tij," thotë Bhagavad-gita, "ai me siguri do ta arrijë atë gjendje". Karakteristikat e trupit delikate (mendja, inteligjenca dhe ndjenja e individualitetit) në kohën e vdekjes shprehin rezultatin total të aktiviteteve gjatë gjithë jetës së jetuar. ...

Dr. Guy L. Beck i përmbledh të gjitha bukur:

Sipas teksteve të lashta, joga, e cila ka përkufizime të ndryshme, por pothuajse gjithmonë shoqërohet me pastrimin e mendjes. i kombinuar me bhakti, përkushtimi ndaj Hyjnisë Personale, është ilaçi kundër dhimbjes dhe fatkeqësive të sjella nga lindjet e panumërta në ciklin e shpërnguljes. Në fakt, është vetëm përmes mbrojtjes së një Hyjnie Personale (qoftë Vishnu, Krishna, Rama, Shiva apo Lakshmi) që njeriu çlirohet nga tmerret e shpërnguljes dhe zhytet në një gjendje lumturie të pandërprerë, megjithëse këta besimtarë nuk pretendojnë se të arrijnë në qiellin Vedic, jetën e tyre të mëvonshme pa ndryshim shpirtërore, oh nga sa thonë shkrimet e shenjta, bhakti mund të shihet si një zhvillim i mëtejshëm dhe ndoshta një përgjigje më e drejtpërdrejtë ndaj nevojës themelore të gjithë njerëzimit - për të qenë i lirë nga ajo që filozofi gjerman Nietzsche e quajti " përsëritja e përjetshme e së njëjtës”.

Admirimi i Beck-ut për traditën hindu është inkurajues, veçanërisht në përfundimin e tij të bazuar mirë se filozofia indiane, në të gjitha format e saj të ndryshme, mund të mburret me doktrinën më të qëndrueshme dhe të menduar mirë të transmigrimit që bota ka njohur ndonjëherë:

Mësimi i hinduizmit mbi transmigrimin, krahasuar me sistemet dhe teoritë e tjera fetare, është padyshim më gjithëpërfshirës në historinë botërore. Me gjithë kompleksitetin e saj, doktrina e shpërnguljes, së bashku me besimin në karma, mbetet disa nga emëruesit e përbashkët më të rrënjosur - pavarësisht nga statusi shoqëror, kasta, këndvështrimi fetar, mosha dhe gjinia - midis lëvizjeve, lëvizjeve dhe lëvizjeve të ndryshme fetare. shkollat ​​filozofike, duke plotësuar traditën origjinale indiane.

Një evropian që po vdes nuk do të jetë kurrë në gjendje ta çojë llogarinë e tij bankare ose familjen, përvojën e tij ose karrierën e tij të gjatë dhe të vështirë në botën tjetër. Ai pothuajse gjithmonë ndjen siklet dhe një ndjenjë se ka humbur ose humbur diçka. Shumë njerëz në këtë moment ndiejnë absurditetin e rrugës së tyre të jetës, sikur po luanin një lojë të pakuptueshme, të shkruar sipas rregullave të dikujt tjetër dhe tani ka ardhur fundi. Ekziston një qëndrim thelbësisht i ndryshëm ndaj vdekjes si të tillë në Indi. Kjo nuk është pikëllim, kjo nuk është frikë, kjo është lumturi dhe i njëjti fenomen si shiu apo era. Kjo është e pashmangshme, që i nënshtrohet disa ligjeve. Është thjesht një ndryshim në gjendjen e ekzistencës. Një tregtar tregu që vdes mund të supozojë se mishërimi i tij i ardhshëm do të jetë shumë më i rehatshëm ose më i këndshëm. Për të është thjesht një ndryshim i formës.

Çdo hindu i devotshëm është i sigurt se vdekja është vetëm një kalim i ekzistencës së shpirtit nga një shtresë e realitetit në një plan tjetër të ekzistencës. Koncepti i karmës dhe rregullat e sjelljes gjatë jetës kalon në mënyrë të palëkundur dhe si një vijë e trashë në jetën e çdo indiani. Këtu ndeshemi sërish me rrotën e samsarës, një strukturë komplekse që fillimisht nënkupton një vend për secilin sipas sjelljes së tij. Duke mbyllur sytë në shtratin e vdekjes, një hindu i ndritur shpreson se jeta e tij e re do të jetë më e mirë.

Dhe në mënyrë ideale, nuk do të ekzistojë fare. Është e mundur që ose salla e famës së zotit që ai ka zgjedhur, ose një kastë e re, ose respekt i ri nga njerëzit tashmë janë përgatitur për të. Por kjo është nëse ai jetonte sipas të gjitha rregullave. Rregullat e përcaktuara qartë të jetës dhe lumturisë i detyruan hindusët të zhvillojnë një qëndrim unik ndaj vdekjes, filozofik, por në të njëjtën kohë pragmatik dhe i qartë.

Këtu, natyrisht, nuk mund të mos preken ndryshimet në drejtime të ndryshme të hinduizmit, si të tilla, traditat e tij kanë mospërputhjet e tyre, në varësi të shkollës, rrëfimit dhe interpretimit të shkrimeve të shenjta. Por ka tre tradita kryesore. Siç quhen ata, "sampradaya". Triniteti i famshëm i perëndive hindu është i njohur për pothuajse të gjithë ne që nga fëmijëria: Shiva, Vishnu dhe Brahma. Këto tre rreze devijojnë në anët, duke siguruar terren të pasur për mospërputhje dhe mosmarrëveshje, por në këtë rast neve na intereson vetëm qëndrimi ndaj vdekjes. Gjithçka është e thjeshtë këtu. Ekziston një besimtar i zotit të zgjedhur, për shembull, një nga tre të emëruarit. Pas vdekjes, pasi ka jetuar një jetë të drejtë, ai ose bashkohet me hyjninë e tij, duke u bashkuar me të në një tempull ezoterik nderimi, ose vazhdon rrethin e tij të mishërimeve, të vendosur në një trup të ri. Ka shumë interpretime në hartimin e ritualeve dhe metodave të lavdërimit, por thelbi është i njëjtë. Edhe nëse marrim Hare Krishnas me famë botërore, pa të cilin nuk mund të mbijetojë asnjë qytet i vetëm në Rusi, atëherë në thelb ata të gjithë erdhën nga shkolla e vaishnavizmit.

Disa guru që kanë studiuar Vedat kanë sugjeruar se Krishna është mishërimi suprem i perëndisë Vishnu. Nga kjo doli një fe e tërë. Midis Hare Krishnas, pas vdekjes një besimtar ka një sallë famë për Krishna me një hierarki shumë të qartë, e cila është e njohur për secilin prej tyre gjatë jetës së tij. E njëjta gjë mund të thuhet për përfaqësuesit e shkollave të tjera, për brahministët apo shaivitët. Edhe pse mbështetësit e Shivës, për shembull, kanë një nga degët, Shaivizmin Kashmir, i cili thotë se shpirti është vetë Zoti, dhe pas vdekjes shpirti thjesht e di thelbin e tij. Por gjëja kryesore në gjithë këtë është se për hindusët vdekja nuk është humbje, fatkeqësi apo pikëllim. Ky është thjesht një kalim në një gjendje tjetër, cilësi.

Ata po përgatiten për vdekjen, duke e pritur atë. Dhe në thelb ka dy opsione. Ose vazhdoni ciklin e mishërimeve, ose thjesht njihni perëndinë tuaj dhe shpërndaheni në të. Ky shtet përshkruhet si në Budizëm si nirvana dhe si iluminizmi më i lartë në shumë fe të Indisë. Kjo është pika. Për evropianin mesatar, vdekja është një tragjedi, fundi i gjithçkaje. Për një hindu, kjo është thjesht një nga fazat e ekzistencës për të cilën duhet të përgatitet. Mos kërkoni lot dhe vajtime në pirat e funeralit - ato nuk janë aty. Ky është thjesht procesi i kalimit të shpirtit në një gjendje të re.

Sigurisht, nëse ndodh një aksident, si zjarri, përplasja e avionit ose përmbytja, atëherë indianët, si gjithë të tjerët, do të shpëtojnë jetën dhe pronën e tyre. Në këtë rast, një indian, një rus dhe një amerikan do të sillen në të njëjtën mënyrë. Por secili prej tyre do të veprojë për arsye të ndryshme. Dhe e vetmja arsye pse një hindu nuk do të rrijë duarkryq ndërsa një aeroplan rrëzohet është sepse ai duhet të jetë i bindur se vdekja e tij erdhi në kohë, se dharma është përmbushur, se nuk ka asnjë përgjegjësi mbi të. Vetëm nëse të gjitha sa më sipër janë të vërteta, ai do të mbyllë sytë dhe do të pranojë vdekjen. Përndryshe, ai do të shpëtohet, si secili prej nesh.

A besoni në jetën pas vdekjes, shpërnguljen e shpirtit, mundësinë e rimishërimit? Nëse po, atëherë pas leximit të këtij libri do të konfirmoheni sipas mendimit tuaj. Nëse jo, atëherë ndoshta do të rishikoni pikëpamjet tuaja, sepse është e vështirë të mos besoni ata që erdhën në këtë botë dhe ruajtën kujtimin e një jete të kaluar. Lexoni këtë libër dhe shikoni vetë.

* * *

Fragmenti i dhënë hyrës i librit Të gjitha sekretet e rimishërimit. Realiteti i jetës pas vdekjes (E. A. Razumovskaya, 2010) ofruar nga partneri ynë i librit - litra e kompanisë.

RIMINKARNIMI NË HINDUIZËM

Tradicionalisht, India e Lashtë konsiderohet vendlindja e doktrinës së rimishërimit, megjithëse disa besojnë se kjo teori e ka origjinën shumë më herët - në Babiloni dhe Egjiptin e Lashtë. Teoria e shpërnguljes së shpirtrave lidhet me një besim të domosdoshëm në pavdekësinë e shpirtit, kështu që është logjike të supozohet se ideja e udhëtimit të shpirtit nga trupi në trup i ka ndodhur kujtdo që besonte se shpirti është i pavdekshëm. Sidoqoftë, ky mësim mori zhvillimin dhe përpunimin e tij të detajuar në fenë e hinduizmit, kështu që ideja e shpërnguljes së shpirtrave është mjaft e lashtë.

Si u shfaq ajo? Priftërinjtë hindu - Brahmanët - u përpoqën të zgjidhnin një gjëegjëzë të thjeshtë: meqenëse Zoti është i mirë dhe e krijoi botën të mirë dhe të lumtur, atëherë pse vuajnë njerëzit? Pse ka kaq shumë të këqija dhe dhimbje në botë? Duke u përpjekur të zgjidhin problemin ontologjik të ekzistencës së së keqes, ata në mënyrë të pashmangshme arritën në përfundimin se diku ekziston një arsye për këtë kontradiktë të pakalueshme. Besohet se ishte pikërisht për të zgjidhur këtë kontradiktë që lindi ligji i karmës, d.m.th., marrëdhënia shkak-pasojë midis një veprimi dhe rezultatit të tij.

"Karma" vjen nga rrënja e foljes sanskrite Cree- "të bësh" ose "të veprosh". Shkurtimisht, ky ligj mund të formulohet si më poshtë: "Ajo që shkon rrotull vjen rrotull". Brahmanët vunë në shërbim të tyre ligjin e karmës: ata zhvilluan një sistem të tërë shpërblimesh dhe ndëshkimesh për mëkatet në këtë jetë.

Ishte atëherë që u prezantua koncepti i karmës së mirë dhe të keqe. Besohet se një hindu ka karma të mirë nëse kryen veprime korrekte dhe të këndshme për shoqërinë dhe korrespondon me moralin e saj, pa shkelur rendin e vendosur, dhe karma të keqe, vicioze nëse shkel themelet e lashta të shoqërisë indiane.

Ky është ndryshimi themelor midis të kuptuarit hindu të karmës dhe atij budist, i cili do të diskutohet më vonë. Që atëherë, doktrina e rimishërimit dhe ligji i karmës janë bërë udhëzimet kryesore në jetën e miliona hinduve, sikëve, budistëve, xhainëve, hare Krishnas, etj. Gjithçka që ndodh në jetën e tyre - nga pasuria në rrënim - që pretendojnë fe bazuar në hinduizëm, i perceptuar si ndëshkim i drejtë për një jetë të kaluar.

Në literaturën e hershme Vedike dhe në vetë Vedat ka shumë referenca për mishërimin e shpirtit. Rig Veda thotë drejtpërdrejt se shpirti, "duke lindur shumë herë, erdhi në këtë botë në vuajtje". Kompleksiteti dhe sofistikimi i temës, si dhe sasia e jashtëzakonshme e detajeve të vogla të procesit të rimishërimit të përfshira në literaturën Vedike, janë thjesht të mahnitshme. Ndonjëherë të krijohet përshtypja se po lexon kujtimet e një dëshmitari okular. Gjithçka është e shkruar në Vedat dhe komentet e tyre, si rezultat i të cilave ky traktat i lashtë konsiderohet burimi më autoritar për problemin e rimishërimit. Transmigrimi i shpirtrave flitet në Bhagavad Gita, Avatara Veda, Manusamhita, Upanishads, Vishna Purana, etj. (për fragmente nga Upanishads, shih Shtojcën 1). Natyrisht, këtu është e pamundur të jepet një analizë e plotë e ideve të indianëve të lashtë për mishërimet dhe rilindjet, kështu që ne do të theksojmë vetëm pikat më themelore.

Koncepti kryesor që shfaqet në literaturën fetare indiane është atman (shpirti), d.m.th., një "Unë" shpirtëror i pandashëm që ka origjinë hyjnore. Fillimisht, atmani banonte në botët më të larta të dritës pranë babait të tij, Zotit, por më pas u nda prej tij për shkak të sjelljes së gabuar. Pasi në tokë, atmani përpiqet me të gjitha forcat të kthehet në ekzistencën e tij origjinale. Kjo është e mundur, por shpirti duhet të kalojë nëpër një rrugë të gjatë rilindjeje në mënyrë që të shlyejë të gjitha mëkatet dhe të çlirohet nga zinxhirët e botës materiale iluzore (Maya).

Sipas fesë hindu, shpirti lind përsëri dhe përsëri në botën materiale (këto mund të jenë të katër elementët), por çdo herë në një imazh të ndryshëm. Shvetashvatara Upanishad thotë se një imazh i ri jepet sipas dëshirave dhe ndjesive në një jetë të kaluar: "... uni individual, duke u ushqyer me aspiratat dhe dëshirat e tij, lidhjet shqisore, përshtypjet vizuale dhe deluzionet, fiton format e dëshiruara në përputhje me veprimet e saj.” Më pas, shpirti jeton në trup për kohën e caktuar për të, dhe më pas, pas vdekjes fizike, trupi e lë atë, duke ruajtur njohuritë themelore. Është kjo njohuri dhe veprime, të ruajtura nga atman, që bëhen karma e tij, ose më mirë, ato e ushqejnë atë. Me fjalë të tjera, asgjë nuk zhduket askund: gjithçka merret parasysh dhe llogaritet, prandaj jeta tjetër varet nga mënyra se si është jetuar ajo e mëparshme.

Meqenëse karma përshkruan një veprim dhe një përgjigje ndaj tij, ajo mund të jetë e llojeve të ndryshme. Një veprim i mirë ose i mirë çon në faktin se në jetën e mëvonshme njeriu është në rehati, prosperitet dhe paqe. Nëse shpirti ka jetuar me drejtësi dhe devotshmëri, atëherë të gjitha kushtet e ekzistencës së re do të jenë më të mira në krahasim me të kaluarën. Sidoqoftë, siç mund ta merrni me mend, ekziston edhe karma e keqe - vikarma.

Është rezultat i një jete të mbrapshtë, të paperëndishme dhe të ligë. Karma e keqe çon në faktin se shpirti është i mishëruar në forma më të ulëta të jetës - shpirtrat, bimët, kafshët.

Është e rëndësishme të kuptohet se çdo shpirt duhet të kalojë nëpër të gjithë zinxhirin e rilindjeve në mënyrë që të arrijë lumturinë më të lartë, por disa shpirtra (si bodhisattvas) e bëjnë këtë me vetëdije, ndërsa të tjerët (shumica) hidhen përsëri dhe përsëri në botën materiale. derisa të kuptojnë mëkatet e tyre.

I gjithë ky zinxhir metamorfozash dhe rilindjesh në hinduizëm përfaqësohet simbolikisht në formën e rrotës së samsarës. Forma e rrethit nuk është e rastësishme: lumturia nuk ka as fund e as fillim, ashtu si rilindjet e shpirtit nuk kanë as fillim as fund. Pse ndodh kjo? Sepse "Unë" është shumë i lidhur me gjërat materiale, me kënaqësitë dhe kënaqësitë. Lidhja me të mirat e kësaj bote është një nga veset kryesore të njerëzimit, sipas urtëve indianë. Për sa kohë që një person është i lidhur me ekzistencën iluzore, ai nuk do të bëhet kurrë i lirë, ai do të lindë një numër të pafundëm herësh. Ka vetëm një mënyrë për të thyer këtë rreth vicioz - të heqësh dorë nga gjithçka materiale. Jeta e një personi duhet të jetë shpirtërore, nuk ka vend për interesa dhe reagime materiale - kjo është guximi i një hindui të vërtetë. Mbizotërimi i shpirtërores, mosveprimi dhe mungesa e etjes për përfitim për veten janë kushtet e karmës së tretë, të quajtur akarma.

Akarma është drita e pastër e spiritualitetit, e cila është e aftë të thyejë zinxhirin e rilindjeve dhe që çliron shpirtin, sepse aktivitetet shpirtërore janë të devotshme. Sidoqoftë, vetëm një i urtë i vërtetë, një person shumë i zhvilluar, mund të arrijë akarma, dhe për shumicën e njerëzve kjo rrugë është shumë e vështirë.

Nga rruga, koncepti i akarmës përshkruan mirë ndryshimin midis pikëpamjeve evropiane dhe indiane të botës: karma nuk është një sinonim për fatin, apo fatin. Jogët indianë mësojnë se është në fuqinë e një personi të përmirësojë karmën, ta shmangë atë dhe madje ta fshijë atë. Ju thjesht mund të bëni një jetë të drejtë dhe atëherë do të merrni karma të mirë, por nëse doni të shmangni rilindjen, atëherë duhet të bëni një jetë shpirtërore. Kjo është arsyeja pse nuk mund të gjesh tragjedi në letërsinë indiane: hindusët janë të sigurt se një person vetë mund të korrigjojë karmën e tij. Në fund të fundit, ajo nuk ishte përgatitur për të nga perënditë, por e fituar nga ai vetë. E përsëris, për të neutralizuar karmën dhe për të dalë nga rrethi, duhet të përfshiheni në një lloj praktike shpirtërore dhe të përmirësoheni vazhdimisht. Në fund të fundit, të gjitha veprimet e një personi të zakonshëm përcaktohen nga dëshira për fitim. Duke ndjekur interesat e tij, duke shumëzuar përfitimet, një person ngatërrohet gjithnjë e më shumë në rrjetet e jetës materiale. Sa më thellë të ngecë, aq më gjatë do t'i duhet të heqë mëkatet e tij. Një shpirt i tillë mund të shndërrohet në çdo formë jete, dhe, sipas mësimeve Vedike, ka 8,400,000 prej tyre! Për më tepër, vetëm 400,000 forma korrespondojnë me trupat e njeriut; pjesa tjetër janë krijesa që jetojnë në ujë, bimë, insekte, zvarranikë, zogj dhe gjitarë. Dhe atmani duhet të kalojë nëpër të gjitha format pa përjashtim. Nga e gjithë kjo rrjedh një përfundim kategorik: çdo dëshirë joshpirtërore është e mbrapshtë. Duke u pastruar nga çdo gjë sensuale, emocionale dhe fizike, shpirti kapërcen një rreth të pafund transformimesh. Por pas kësaj, vjen ora e dashur: atmani i çliruar ngjitet lart, nga vjen dhe qëndron pranë Zotit. Optimizmi i veçantë i fesë hindu është se kthimi i shpirtit te Zoti me siguri do të ndodhë, por mund të duhen miliarda vjet.

Siç është përmendur tashmë, literatura fetare dhe filozofike indiane ofron një përshkrim shumë të detajuar të procesit të rilindjes, i cili lidhet drejtpërdrejt me idenë e natyrës së vdekjes. Në kulturën dhe filozofinë indiane, ekzistojnë tre tradita kryesore të perceptimit të vdekjes.

1. Tradita e hershme Vedike.

Sipas Vedave, pas vdekjes një person i interesuar vetëm për aktivitete materiale shkon në mbretërinë e Yamaraja. Ky është një lloj ferri hindu ku jetojnë krijesat më të ulëta. Shpirti i të ndjerit mund të dalë nga ferri vetëm me ndihmën e sakrificave të ushqimit dhe ujit, të cilat fëmijët dhe nipërit e tij duhet të bëjnë për shumë vite.

Nëse kryefamiljari vdes, atëherë djali i tij detyrohet të kryejë ritualin sapin-dikaran, i cili përfshin shumë rituale. Të gjitha këto rituale synojnë ta bëjnë më të lehtë ekzistencën e shpirtit në jetën e përtejme. Para se të respektohen këto rituale, shpirti mbetet në formën e një fantazme për 12 ditë ose 12 muaj (kjo varet nga interpretimi i teksteve të shenjta), dhe vetëm rituali Pinda Pradana e transferon të ndjerin në një nivel të ri ekzistence. Shpirtit të të ndjerit i ofrohet një top orizi - pinda, e cila, si të thuash, e transporton atë në një botë tjetër dhe e përgatit për një takim me paraardhësit e tij. Atmani qëndron në këtë gjendje për një kohë të caktuar, dhe më pas fillon udhëtimin e tij nëpër shumë forma, duke kaluar nëpër të gjithë elementët e botës materiale (sipas filozofisë Vedike, këto janë toka, uji, ajri, zjarri, eteri). në ciklin e plotë të ushqyerjes, dhe pas kësaj, ajo merr një nga format e shumta të shpërndara në Univers.

2. Tradita Puranike.

Puranat janë një koleksion historish të lashta që janë shkruar si interpretime të tekstit të shenjtë të Vedave. Traditës Vedike të të kuptuarit të vdekjes, Puranët i shtojnë idenë e shumë planetëve qiellorë dhe ferritorë në të cilët jetojnë mëkatarët ose njerëzit e drejtë. Në varësi të ashpërsisë së veprimeve të tyre, ata shpërblehen ose ndëshkohen. Ky libër thotë se para se të lindë në një trup të ri, shpirti endet nëpër këto planete dhe botë të tjera. Lindja e re i jep asaj mundësinë të njohë veten dhe të arrijë ndriçimin.

3. Tradita e samsarës.

Kjo traditë është interpretimi më i saktë dhe më i përsosur i vdekjes, që është kulmi i të kuptuarit të vdekjes në Vedat dhe Puranat. Në fakt, është kjo traditë që njihet si përgjithësisht e pranuar në fetë moderne hindu. Ai përmban kuintesencën e të gjitha mësimeve të mëparshme. Tradita e samsarës flet për transformimin e përjetshëm të shpirtit deri në bashkimin e tij me Zotin, por kjo tashmë është thënë dhe nuk ka kuptim ta përsërisim.

Letërsia e shenjtë indiane përshkruan fjalë për fjalë çdo hap të mishërimit të shpirtit. Kapitulli i tridhjetë e një i kantos së tretë të Bhagavad Gita i kushtohet tërësisht idesë së rimishërimit. Është interesante që ky tekst i lashtë përpiqet t'u përgjigjet atyre pyetjeve që lindin në mendjen e njeriut modern. Një nga pyetjet kryesore që i ka shqetësuar njerëzit me shekuj është pyetja: "Nëse jetojmë më shumë se një jetë, atëherë pse nuk kujtojmë asgjë për mishërimet tona të kaluara?" Bhagavad Gita e shpjegon këtë paradoks përmes dhimbjes së lindjes. Kur shpirti hyn në fetus në mitër, ai ndihet i sigurt. Për ca kohë ajo kujton jetën e saj të kaluar, por vuajtja që duhet të përjetojë në barkun e nënës për shkak të karmës së saj e bën atë të harrojë përvojën e kaluar. Momenti i lindjes konsiderohet tronditja më e rëndë e dhimbshme - atëherë shpirti harron gjithçka dhe madje edhe zotimin e tij për të dashur Zotin, të dhënë prej tij në mishërimin e mëparshëm. Harresa është e nevojshme, sepse përndryshe vuajtja e shpirtit do të jetë e tepërt. Pavarësisht kësaj, "Unë" mendor ruan informacionin për jetën e mëparshme në nënndërgjegjeshëm, por mendja nuk e lejon më tej, sepse individi duhet të jetojë në kushte të reja, të përshtatet me jetën e re. Tradita Vedike mëson se dhimbja e lindjes është shumë e fortë dhe kontribuon në harrimin e përvojave të mëparshme transpersonale. Ky koncept është ndoshta përpjekja e vetme për të shpjeguar pse një person nuk kujton mishërimet e tij të kaluara. Pjesa tjetër e këtij kapitulli të madh i kushtohet një përshkrimi të detajuar të jetës së atmanit në botën tokësore: lindja - fëmijëria - rinia - pjekuria - pleqëria - vdekja, dhe pas kësaj cikli fillon përsëri.

Në Vedat, ky cikël i jetës quhet "samsara-bandha" dhe përkthehet si "jeta e kushtëzuar në ciklin e lindjes dhe vdekjes". Bhagavad Gita thotë se kuptimi i ekzistencës njerëzore qëndron në çlirimin nga ky cikël përmes bhakti yoga. Bhakti yoga është joga e dashurisë për Zotin, duke praktikuar këndimin e vazhdueshëm të emrit të tij. Sipas mësimeve të lashta hindu, çlirimi nga prangat tokësore kalon në pesë faza.

1. Shpirti hyjnor në një trup fizik.

Kjo është faza e parë e vetëdijes për veten tuaj shpirtërore, e cila është e mbyllur në një guaskë materiale. Është interesante që Vedat madje japin një matje të saktë të shpirtit: pesha e tij është 0.00001 qime. Hinduizmi thotë në mënyrë mjaft kategorike se i gjithë universi përbëhet nga mpiksje të tilla shpirtërore - atmane. Vedat e dinë gjithashtu se ku ndodhet shpirti në trup: shpirti është aq i vogël sa ndodhet brenda zemrës, por ndikimi i tij është aq i fortë sa shtrihet në të gjithë trupin. Ky atom shpirtëror mbështetet nga pesë rryma të papërpunuara: prana, apana, vyana, samana dhe udana. Si mund të lëvizë nga një trup në tjetrin?

Në Bhagavad Gita, gjendet një krahasim shumë interesant dhe zbulues midis trupit të njeriut dhe rrobave të vjetra: “Ashtu si një person vesh rroba të reja, duke i hedhur të vjetrat, ashtu edhe shpirti merr një trup të ri, duke lënë pas të vjetrën dhe e padobishme.” Në fund të fundit, ne zgjedhim rroba të reja për veten tonë, bazuar në shijen dhe preferencat tona. Në të njëjtën mënyrë, shpirti zgjedh një trup të ri për vete.

Dhe pastaj vjen ky koncept i përmirësimit të shpirtit, i cili tashmë është i njohur për ne. Nëse flasim me terma të krishterë, ne po flasim për rënien e njeriut dhe dëshirën e tij të dëshpëruar pasuese për t'u kthyer përsëri në parajsë. Në hinduizëm, parajsa zëvendësohet nga vendbanimi i Brahmës, në të cilin mund të kthehen vetëm disa shpirtra të zgjedhur. E gjithë pjesa tjetër, duke i dhënë përparësi botës materiale, rrotullohet në timonin e samsara. Për të gjitha këto transformime shumëmilionëshe, shpirti grumbullon karmën për vete.

Rezultati kryesor i mishërimit të vazhdueshëm duhet të jetë dashuria për Zotin, të kuptuarit se është e pamundur të jetosh pa besim në Zot, se drita e tij shpirtëron të gjithë materien.

Por në mënyrë që shpirti të kthehet (më saktë, të lejohet të kthehet), është e nevojshme të bëhet një shërbëtor i Zotit. Bhagavad Gita thotë këtë: “Pas shumë lindjeve dhe vdekjeve, ai që është me të vërtetë në dije më dorëzohet tek unë (zoti), duke më njohur mua si shkaktarin e të gjitha shkaqeve dhe shkakun e gjithçkaje që ekziston. Por një shpirt kaq i madh është i rrallë.”

2. Gjithçka që bëjmë tani do të na ndjekë më vonë.

Ishte kjo fazë e pastrimit të shpirtit që shërbeu si bazë për këngën e V. Vysotsky: "Ndoshta ajo macja e zgjebosur ka qenë një poshtër, / Dhe ky njeri i ëmbël ka qenë një qen i mirë". Po tamam. Nëse një person ishte i pangopur, dinak dhe llogaritës, atëherë në jetën tjetër ai mund të bëhet një "nepërkë me qepallë të gjatë". Është e kotë të kërkosh një lloj logjike në transformime, është e rëndësishme të kuptosh të vërtetën e thjeshtë, siç mëson hinduizmi: Zoti është i mëshirshëm për të gjitha krijesat tokësore dhe përmbush të gjitha dëshirat e tyre. Kjo do të thotë që çdo dëshirë, madje edhe delikate, përfundimisht fiton një formë të vërtetë materiale.

Dëshirat mezi të prekshme dhe lidhja me pasurinë materiale bëjnë punën e tyre, dhe në mishërimin tjetër një person merr një formë në përputhje me karmën e tij. Sigurisht, askush nuk dëshiron të jetë një ari apo ujk, por në zyrën qiellore aspiratat dhe ndjenjat tona shfaqen në një formë krejtësisht të ndryshme dhe kuptimi i tyre është larg nga ajo që ne vendosim në to. Zoti i sheh dëshirat tona të vërteta: nëse një person dëshiron të kalojë tërë jetën e tij në gjumë dhe lumturi, atëherë pse të mos e bëjë atë një koala? Dhe nëse trupi është shumë i lidhur me kënaqësinë seksuale, atëherë ka kuptim ta bëni një person një pëllumb ose një lepur, i cili mund të bashkohet disa herë në ditë.

Hindusët besojnë se format e kafshëve janë shumë më mirë të përshtatura për të marrë kënaqësi sensuale sesa njerëzit. Duke dërguar shpirtin e njeriut në një trup të tillë, Zoti u dorëzohet fëmijëve të tij, të cilët nuk duan të jetojnë me të në mbretërinë e shpirtërores.

3. Ka dy shpirtra në trupin e çdo personi.

Ky aspekt i të kuptuarit Vedic të rimishërimit është më interesantja dhe më e diskutueshme. Një person ka dy shpirtra: individin e tij dhe një mbishpirt të caktuar, i cili në terminologjinë Vedike quhet paramatma. Ky mbishpirt është Zoti, i cili vëzhgon atmanin dhe është i pranishëm në trup si garanci e kthimit të detyrueshëm të shpirtit në mbretërinë e Zotit. Këta dy shpirtra duhet të dallohen, pasi ka shumë atmane, por një paramatma. Bhagavad Gita shpjegon: “Edhe pse duket se Paramatma është i ndarë mes shumë [qenieve të gjalla], kjo nuk është kështu. Ajo është një tërësi e pandashme”. Për të kuptuar se si hinduët e perceptojnë mbishpirtin, duhet të imagjinoni diellin dhe enët me ujë: ka një diell në qiell, por ai reflektohet në shumë enë me ujë. Kjo nuk do të thotë se ka shumë diell në qiell. Po kështu, mbishpirti ekziston në çdo formë të jetës, por gjithmonë mbetet vetvetja.

Në një koleksion tjetër të rëndësishëm të librave Vedikë - Upanishads (108 traktate kushtuar analizës dhe interpretimit të Vedave) - marrëdhënia e shpirtit individual dhe mbishpirtit përfaqësohet në mënyrë alegorike në formën e dy zogjve të ulur në një degë. Këta zogj janë shumë miqësorë me njëri-tjetrin, por ata sillen krejtësisht ndryshe. Zogu i parë - shpirti i njeriut - feston me frutat e shijshme të pemës. Kështu, një person është gjithmonë në ndjekje të kënaqësive sensuale. Zogu i dytë, mbishpirti, nuk ulet në një pemë për të marrë kënaqësi. Ajo i uron të mirat shoqes së saj dhe shikon përpjekjet e saj, duke qenë gjatë gjithë kohës pranë: si në pikëllim ashtu edhe në gëzim. Ky zog pret që i pari të çlirohet nga lidhjet e tij materiale dhe të vijë tek ajo me dashuri dhe gëzim. Sigurisht, kjo do të ndodhë, por vetëm kur...

Ka një detaj shumë të rëndësishëm në këtë rrëfim alegorik: pema në të cilën janë ulur zogjtë është e gjelbër dhe të dy këta zogj janë gjithashtu të gjelbër. Kjo është arsyeja pse është e lehtë t'i ngatërroni ato, por Upanishads paralajmërojnë se kjo nuk duhet bërë. Megjithatë, lëvizjet moderne fetare në hinduizëm i kanë kombinuar këta dy shpirtra, duke thënë se atmani dhe mbishpirti janë një. Sidoqoftë, ideja e rimishërimit në prezantimin Vedic i ndan këto koncepte.

4. Shpirti duhet të kultivojë imazhin e Zotit në vetvete nëse dëshiron të dalë nga rrethi i rilindjeve.

Mbi shpirti nuk mund ta braktisë mikun e tij në mëshirë të fatit, sepse ajo është shoqja e saj e vetme. Zoti i dërgon një personi një mentor, një guru, i cili e ndihmon atë të dijë fatin e tij të vërtetë. Vedat besojnë se rruga e çlirimit shpirtëror mund të ecësh vetëm nën drejtimin e një guru me përvojë. Për ta bërë këtë, duhet të studiohen tekstet e shenjta së bashku me mjeshtërit e tjerë të frymëzuar. Rezultatet e një pune të tillë do të jenë blerjet e mëposhtme:

1) ruci – shije për jetën shpirtërore;

2) vairagya - një ndjenjë çlirimi, jo obsesioni me pasurinë materiale;

3) prema - dashuria për Zotin.

Të gjitha këto blerje i sigurojnë një personi lirinë nga cikli i rilindjes. Në këtë nivel zhvillimi, shpirti mund të bëhet një bodhisattva që jeton vetëm për të ndihmuar njerëzit dhe për të lavdëruar Zotin. Një person i tillë shpirtëror i përket botës fizike vetëm nga pamja e tij, por në fakt ai tashmë është në botën delikate të shpirtit.

Janë këta të ndritur që kanë dituri të shenjtë dhe bëhen shenjtorë që janë në gjendje të ngushëllojnë dhe ndriçojnë të tjerët, duke ndjerë dhembshuri për njerëzit. Kjo gjendje arrihet përmes meditimit afatgjatë, kur vetmitarja qëndron vetëm në male dhe nuk komunikon me njerëzit për disa vite. Edhe trupi i një personi të tillë ndryshon: ai fillon të lëshojë dritë.

Pra, feja hindu dallohet nga teoria më e zhvilluar e shpërnguljes së shpirtrave, e cila shpesh konfirmohet nga praktika (është kurioze që shumica dërrmuese e rasteve të regjistruara të rimishërimit ndodhin në Indi). Teoria e rimishërimit është e lidhur pazgjidhshmërisht me ligjin e shkakut dhe pasojës dhe përgjegjësisë për veprimet e dikujt, i cili është miratuar nga shumë fe lindore. Në veçanti, Buda ishte një adhurues i idesë së rimishërimit dhe karmës, i cili u la trashëgim dishepujve të tij njohuritë e tij sekrete. Dua të vazhdoj të shqyrtoj ekzistencën e idesë së rimishërimit në Budizëm.

Mirëdita, të dashur dashamirës të kulturës dhe filozofisë budiste.

Sot do të shikojmë një koncept tjetër themelor të kësaj feje - "Samsara". Edhe pse ky term është i njohur për shumë njerëz, jo të gjithë e kuptojnë saktë, duke e konsideruar atë diçka si fati dhe pjesërisht duke e ngatërruar ose ngatërruar me konceptin e "karmës".

Bhavacakra

Duhet të theksohet menjëherë se ky term nuk i përket ekskluzivisht fesë budiste dhe është i pranishëm në hinduizëm, xhainizëm, sikizëm dhe disa besime të tjera indiane. Kudo perceptohet në përafërsisht në të njëjtën mënyrë - si një cikël rilindjesh që kalon një qenie njerëzore në kërkimin e saj për përsosmëri dhe kuptim të universit.

Rrota e Samsara në Budizëm quhet Bhavachakra dhe lidhet drejtpërdrejt me doktrinën e Gjashtë Botëve dhe formulën e dymbëdhjetëfishtë të ekzistencës. Megjithatë, gjërat e para së pari.

Historia e simbolit dhe kuptimi i tij

Një koncept i tillë si "Samsara" (ose Samsara) ishte i pranishëm në filozofinë e lashtë indiane shumë kohë përpara se të shfaqeshin mësimet e para të Buda Shakyamuni. Përmendja e parë u gjet në Upanishads, një traktat klasik Vedic i shkruar në shekujt 8-3 para Krishtit. Në këtë interpretim, Samsara kuptohet si një seri vuajtjesh të përjetuara nga të gjitha qeniet më të ulëta, në krahasim me ato më të lartat që janë në nirvana.

Në konceptin e hinduizmit, Samsara është bota jonë (si dhe botë të tjera të ngjashme me të), në të cilën banon trupi material i një personi. Në të njëjtën kohë, trupi i tij delikat (jomaterial) - një analog i shpirtit - duke u rilindur, kthehet në rrethin e Samsara pa pushim, duke evoluar ose, përkundrazi, duke degraduar - në varësi të drejtësisë, korrektësisë së tij. ekzistencës.

Samsara në Budizëm

Filozofia budiste, duke marrë konceptin e përgjithshëm të rilindjes nga hinduizmi, e ripunoi atë dhe, siç thonë ata, "e solli në mendje". Kështu u shfaq doktrina e shkakësisë, të cilën Buda e kuptoi duke medituar nën pemën Bodhi. Vetë koncepti i Samsara është i ndërthurur ngushtë me kozmologjinë fetare dhe rendin botëror.

Budizmi jo vetëm që ofroi një teori më të qartë dhe logjike të rilindjes sesa fetë e lashta, por gjithashtu identifikoi tre burime kryesore të vuajtjes, si dhe mënyra për t'i shpëtuar ciklit të vdekjes dhe lindjes.

Nëse hinduizmi e trajton Samsara-n në mënyrë mjaft neutrale, duke e paraqitur atë si gjendjen ekzistuese të punëve me të cilën shumica është e detyruar të durojë, atëherë në mësimet e Budës ky koncept ka një konotacion të qartë negativ. Detyra kryesore e të gjithëve është të dalin nga "rrethi vicioz" i formuar nga veset.

Tre helme mendore

Simbolet e këtyre tre veseve kryesore që e çojnë një person në vuajtje janë kafshët:

• një gjel që përfaqëson dëshirat tona;
• gjarpër, që do të thotë urrejtje;
• derri, i cili simbolizon injorancën dhe mashtrimin.

Secili prej veseve ka pasojat e veta:

• Dëshirat lindin zili dhe nevoja materiale të pakontrollueshme.
• Urrejtja shkakton neveri ndaj njerëzve dhe e pengon një person të trajtojë atë që po ndodh me qetësi dhe ekuilibër.
• Iluzioni çon në konfuzion në procesin e të menduarit dhe mërzitje të mendjes.

Meqë ra fjala, tre helmet mendore nuk janë vetëm pengesa në rrugën e çdo personi drejt Zenit, por edhe shkaktarë të të gjitha sëmundjeve fizike dhe mendore, prandaj shumë praktika mjekësore tradicionale të Lindjes i interpretojnë sëmundjet si pasojë e këtyre tre kushteve negative, dhe trajtimi, në përputhje me rrethanat, ka për qëllim mposhtjen e tyre.

12 nidan

Kjo është ajo që budizmi i quan hallka në zinxhirin shkak-pasojë, që rrjedhin nga njëri-tjetri, të cilat e çojnë një person drejt vuajtjes dhe nevojës për rilindje të shumta. Të gjithë ata janë të ndërlidhur - i pari krijon të dytin, i dyti - i treti, dhe kështu me radhë deri në të fundit - të dymbëdhjetën, nga i cili, nga ana tjetër, rrjedh i pari.

Zinxhiri i vuajtjes njerëzore:

• Injoranca është një mendje e rreme që gjeneron "Unë", por nuk e lejon dikë të njohë natyrën e vërtetë të Mendjes.
• Zakonet dhe modelet që ju detyrojnë të bëni gabime që ndërhyjnë në evolucionin gjatë rilindjes.
• Vetëdija që zhvillohet në bazë të zakoneve dhe formëson personalitetin.
• Vetëdija për të gjitha gjërat si "Unë" dhe "Bota rreth meje".
• Gjashtë shqisa që e detyrojnë një person të konsiderojë gjithçka që ai percepton si "të vërtetë" dhe "të vetmen e saktë".
• Kontakti midis Vetes dhe objekteve përmes gjashtë shqisave.
• Ndjenjat (të këndshme dhe negative) që lindin si rezultat i kontaktit me objektet përreth.
• Lidhjet dhe neveritë formohen tek një person bazuar në ndjenjat e tij.
• Veprimet që një person ndërmerr në kërkimin e kënaqësisë (lidhjet).
• Karma formohet në bazë të mendimeve, aspiratave dhe veprimeve të çdo personi.
• Plakja e pashmangshme gjatë ekzistencës tokësore të anijes, e cila të çon në finale.
• Vdekja, e cila i jep fund ekzistencës në botën e Samsara, pas së cilës përsëri e zhyt një person në injorancë.

Është interesante se Buda fillimisht e formoi rrotën në mënyrë të kundërt, duke ngritur pyetjen e arsyeve të ekzistencës së vdekjes. Kështu ai erdhi në injorancë, nga e cila fillon cikli i vuajtjeve njerëzore.

Sipas legjendës, para zgjimit të tij (ndriçimit), Buda analizoi me kujdes të 12 komponentët e Samsara në një përpjekje për të gjetur lidhjen më të dobët, duke thyer të cilën mund të dilni nga cikli. Dhe ia doli.

Si të dilni nga cikli i vuajtjes

Siç del nga mësimet e Buda Shakyamuni, më të prekshmet janë hallkat e 8-ta dhe të 9-ta të zinxhirit - dëshirat dhe aspiratat (veprimet). Ata nuk janë të huaj as me perënditë dhe gjysmëperënditë, të cilët, megjithëse banojnë në botën e kënaqësive, nuk mund të largohen gjithashtu nga bota e Samsara-s, pasi janë të verbuar nga pasionet e tyre. Kjo është arsyeja pse rilindja më e vlefshme në Budizëm konsiderohet të jetë njerëzore.

Në gradimin e qenieve të gjalla, kjo formë ndodhet në mes:

• perënditë;
• gjysmëperëndi;
• Njerëzit;
• Kafshët;
• Shpirtrat e të vdekurve;
• Banorët e Ferrit.

Kafshët, për shkak të kufizimeve të aftësive dhe instinkteve të tyre, janë të paaftë të ndryshojnë me vetëdije karmën, shpirtrat dhe banorët e ferrit janë shumë të lodhur nga vuajtjet, dhe qeniet hyjnore, përkundrazi, tërhiqen nga kënaqësitë. E gjithë kjo i pengon ata të largohen nga Samsara dhe të hyjnë në Nirvana.

Çdo person ka fuqinë të çlirohet nga prangat e dëshirave dhe aspiratave të tij, duke arritur ndriçimin dhe duke lënë timonin. Duke u thelluar në mësimet e Bodhi dhe duke ndjekur rrugën e Tao, secili prej nesh ka një shans për ndriçim dhe kuptim të thelbit të universit - ky është qëllimi kryesor i Budizmit.

Ligji i Samsarës

Kur ata thonë këtë, ata nënkuptojnë karma. Shkurtimisht, ligji i Samsara është parimi i pasojës natyrore të të gjitha veprimeve në jetën e tanishme dhe të kaluar. Nëse një person mëkaton (jo vetëm me veprime, por edhe me mendime), në të ardhmen ai bie një shkallë më poshtë në sferat e gjashtë botëve, domethënë bëhet kafshë. Dhe nëse ai ndërmerr veprimet e duhura, atëherë, përkundrazi, ai ngrihet. Veprat fisnike në Budizëm përfshijnë:

• Shpëtimi i jetës së një personi ose ndonjë krijese të gjallë.
• Bujari materiale dhe shpirtërore. Domethënë, ndihmoni jo vetëm me para, por edhe me fjalë, këshilla dhe informacione.
• Përkushtim ndaj miqve, njerëzve të dashur, familjes dhe besimeve të dikujt.
• Vërtetësia dhe mungesa e gënjeshtrës në fjalë dhe veprime.
• Pajtimi me armiqtë dhe keqbërësit, si dhe pjesëmarrja në pajtimin e të tjerëve.
• Miqësia dhe mirësjellja në komunikim.
• Qëndrim i kujdesshëm ndaj asaj që një person tashmë posedon (si materialisht ashtu edhe shpirtërisht).
• Duke treguar dhembshuri për të tjerët.
• Dashuria për njerëzit dhe qeniet e gjalla.
• Vetë-zhvillimi dhe dëshira për njohuri.
• Ligji i karmës është mjaft kompleks dhe nuk përbëhet nga një shtim i thjeshtë i veprave të mira dhe të këqija. Një person do të duhet të përgjigjet për çdo veprim.

Simbolizmi

Pasi të keni kuptuar në terma të përgjithshëm se çfarë është Samsara, mund t'i drejtoheni vetë simbolit, i cili përmban referenca për të gjitha konceptet e mësipërme. Ekzistojnë disa mundësi për të përshkruar një rrotë në tradita të ndryshme fetare.

Në formë të thjeshtuar, është një rreth me tetë fole që shtrihen nga qendra. Ky është një simbol i Rrugës së Tetëfishtë në Budizëm - tetë hapat që çdo student duhet të kuptojë në rrugën drejt iluminizmit. Ai konsiston në përpjekjen për mençuri, përmirësimin e moralit dhe arritjen e përqendrimit.

Gjithashtu, në forma të ndryshme, simbolet e rrotës së Samsara përshkruajnë tre helme mendore, gjashtë sfera të universit dhe 12 hallka në zinxhirin shkak-pasojë të vuajtjes njerëzore.

Koncepti i Samsara është qendra e Universit kozmologjik Budist dhe pasqyron qartë parimet themelore të kësaj feje - ligjin e karmës dhe dëshirën për iluminim. Është e pamundur të ndalosh rrotullimin e rrotës, sepse është thelbi i rendit botëror, por të gjithë janë në gjendje të dalin një ditë prej tij, duke ndërprerë ciklin e rilindjes dhe duke arritur nirvanën.

konkluzioni

Miq, këtu do të përfundojmë sot, por patjetër do të takohemi së shpejti.

Dhe shihemi përsëri në faqet e blogut!

Çfarë do të thotë "rrota e samsara"? si i tillë ekzistonte në Indinë e lashtë midis brahmanëve edhe para mësimeve të Buda Shakyamuni. Përmendja e parë gjendet në Upanishads, ku zbulohen ligjet dhe natyra e të gjitha gjërave. Tekstet thonë se qeniet më të larta banojnë në nirvanën e lumtur dhe të gjitha të tjerat, të errësuar nga tre helmet mendore, detyrohen të rrotullohen në rrotën e rilindjes, të tërhequr atje nga ligjet e karmës.

Samsara është plot vuajtje, kështu që qëllimi kryesor i të gjitha qenieve është të gjejnë një rrugëdalje dhe të kthehen në një gjendje lumturie të përsosur. Shumë breza të urtëve kërkuan përgjigjen e pyetjes "Si të thyhet rrota e samsara?", por nuk kishte asnjë mënyrë të arsyeshme derisa ai arriti Iluminizmin. Ishte Budizmi ai që zhvilloi një koncept të qartë të samsara () dhe e paraqiti atë si një mekanizëm që funksionon mirë i marrëdhënieve shkak-pasojë bazuar në parimet e karmës dhe rimishërimit. Koncepti i samsara mund të shprehet si një cikël i vazhdueshëm i lindjeve dhe vdekjeve të qenieve të gjalla në të gjitha botët e manifestuara të Universit. Nëse e përkthejmë fjalën "samsara" fjalë për fjalë, do të thotë "bredhje që zgjat përgjithmonë". Sipas mësimit budist për Iluminizmin, domethënë daljen nga cikli i jetës dhe vdekjes, ka botë të panumërta dhe qenie të gjalla të panumërta që manifestohen në këto botë dhe veprojnë në to, secila sipas karmës së tyre.

Rrota e samsara në budizëm është tërësia e të gjitha botëve që janë në lëvizje dhe transformim të vazhdueshëm në to asgjë nuk është e përhershme dhe e palëkundur.

Ndryshueshmëria është atributi kryesor i gjithçkaje të manifestuar, prandaj samsara përshkruhet në formën e një rrote, duke bërë vazhdimisht një revolucion pas tjetrit.

Rrethi i jetës, rrota e samsara– rrotullimi i tij simbolizon vazhdimësinë dhe natyrën ciklike të ngjarjeve në Univers.

Një simbol i thjeshtuar i rrotës së samsara është një buzë dhe tetë fole që e lidhin atë me shpërndarësin. Sipas legjendës, vetë Buda e shtroi atë me oriz në rërë. Gishtet e rrotës nënkuptojnë rrezet e së vërtetës që burojnë nga mësuesi (sipas numrit të hapave).

Lama Gampopa, i cili jetoi në 1079-1153, identifikoi tre karakteristika kryesore të samsara. Sipas përkufizimit të tij, natyra e tij është zbrazëti. Kjo do të thotë, të gjitha botët e manifestuara që janë të mundshme nuk janë reale, ato nuk mbajnë të vërtetën, bazën, themelin, ato janë kalimtare dhe vazhdimisht ndryshojnë, si retë në qiell. Nuk duhet të kërkoni të vërtetën në fantazinë eterike dhe qëndrueshmërinë në gjërat e ndryshueshme. Cilësia e dytë e samsara është se pamja e saj është një iluzion. Gjithçka që rrethon qeniet e gjalla, si dhe format e mishërimit të vetë qenieve, është një mashtrim, një mirazh, një halucinacion. Si çdo iluzion që nuk ka bazë, samsara mund të mbartë një numër të pafund manifestimesh, mund të marrë të gjitha format e imagjinueshme dhe të pakonceptueshme, të shprehet në një numër të pafund imazhesh dhe fenomenesh, të cilat, mezi lindin dhe nuk kanë bazë reale, janë menjëherë. transformuar në të tjerët, ato ndryshojnë ose zhduken në përputhje me ligjet e karmës. Atributi i tretë është më i rëndësishmi, sepse karakteristika kryesore e samsara është vuajtja. Por le të vërejmë se budistët i japin konceptit të "vuajtjes" një kuptim paksa të ndryshëm nga sa jemi mësuar.

Termi "vuajtje" në mësimet budiste nuk është antiteza e lumturisë ose kënaqësisë. Vuajtja mund të përkufizohet si çdo paqëndrueshmëri emocionale, çdo aktivitet i mendjes që krijon emocione dhe përvoja të reja. Nëse gjeni kuptimin e kundërt të vuajtjes, atëherë për një budist kjo do të jetë një gjendje e qetësisë së përsosur, paqes, lirisë dhe lumturisë së brendshme. Jo eufori dhe lumturi boshe, por një ndjenjë paqeje dhe harmonie universale, plotësi dhe integritet.

Por jeta e kësaj bote, me rrëmujën dhe brengat e saj, nuk mban as erë të tillë paqeje dhe ekuilibri të plotë shpirtëror. Kjo është arsyeja pse gjithçka që lidhet me samsara, qoftë gëzim, trishtim, kënaqësi apo pikëllim, shoqërohet me vuajtje. Edhe momentet në dukje pozitive shkaktojnë parehati. Duke pasur diçka, ne pranojmë mendimin e humbjes dhe vuajmë. Kur duam dikë, kemi frikë nga ndarja. Pasi kemi arritur diçka, shohim se ky nuk është kulmi, ka synime më të vështira dhe më të larta dhe ne vuajmë përsëri. Dhe, sigurisht, frika nga vdekja është frika e humbjes së gjithçkaje, përfshirë trupin dhe jetën e dikujt, e cila duket të jetë e vetmja.

Sipas teksteve Vedike, një rrotullim i rrotës së Samsara korrespondon me një interval kohor të quajtur kalpa (1 ditë e jetës së perëndisë Brahma). Në traditën budiste, Brahma nuk ka asnjë lidhje me të, bota lind për shkak të pranisë së parakushteve karmike që mbeten pas shkatërrimit të botës së mëparshme. Ashtu si një qenie në Samsara lind dhe vdes pas karmës, ashtu edhe botët lindin dhe shkatërrohen nën ndikimin e të njëjtit ligj. Një cikël i rrotës quhet Mahakalpa dhe përbëhet nga katër pjesë nga 20 kalpa secila. Në tremujorin e parë, bota formohet dhe zhvillohet, në periudhën e dytë është e qëndrueshme, në të tretën degradon dhe vdes, në të katërtin mbetet në një gjendje bardo të pamanifestuar, duke formuar parakushtet karmike për mishërimin e ardhshëm. Shprehja e zakonshme "rrota e Samsarës është kthyer" zakonisht përdoret për të nënkuptuar ndryshimin e epokave, kur prishet e vjetra dhe shfaqet e reja.

Rrota e samsara luan një rol të madh në Budizëm, duke formuar bazën e doktrinës së çlirimit. Mësimi i çlirimit nga cikli i lindjes dhe i vdekjes bazohet në katër thënie të quajtura të vërtetat fisnike, të cilat Shakyamuni Buda i formuloi pas Iluminizmit të tij. Pasi mësoi thelbin e vërtetë të samsara, ai jo vetëm që rizbuloi të gjitha ligjet e karmës, por gjithashtu gjeti një mënyrë për të thyer rrethin e rilindjeve.

Katër të vërtetat fisnike të Budës Shakyamuni:

Duke dalë nga meditimi, Buda formuloi katër zbulime kryesore që ai bëri gjatë procesit të Iluminizmit. Këto zbulime quhen të vërtetat fisnike dhe tingëllojnë si:

1. Duka(dhimbje) - gjithçka në jetën tokësore është e përshkuar me vuajtje.
2. Samudaya(dëshira) - shkaqet e të gjitha vuajtjeve janë dëshirat e pafundme dhe të pangopura.
3. Nirodha(fund) - vuajtja merr fund kur nuk ka dëshira.
4. Magga(rruga) - burimi i vuajtjes - dëshira - mund të zhduket duke ndjekur teknika të veçanta.

Dukha do të thotë se mendja është e turbullt nga injoranca, është si një sy që sheh gjithçka përveç vetvetes dhe për këtë arsye e percepton botën dyfish, duke u ndarë prej saj. Rruga e Tetëfishtë është një mjet që ndihmon mendjen të shohë veten, të kuptojë natyrën iluzore të botës përreth nesh, duke kapërcyer pesë pengesa:

1. Dashuritë- dëshira për të zotëruar dhe mbajtur pranë vetes.
2. Zemërimi- refuzim.
3. Xhelozia dhe zilia- duke mos dashur që të tjerët të jenë të lumtur.
4. Krenaria- ngritja e vetvetes mbi të tjerët.
5. Konfuzion dhe injorancë- kur mendja nuk e di se çfarë dëshiron dhe çfarë është e mirë për të dhe çfarë është dëm.

Samudaya do të thotë se mendja e errësuar është e mbushur me emocione kontradiktore, koncepte të ngurta, parime dhe kufizime në vetvete, të cilat nuk e lejojnë atë të jetë në paqe dhe e shtyjnë vazhdimisht nga një ekstrem në tjetrin.

Nirodha sugjeron që duke zhdukur injorancën, mendja do të kthehet në një gjendje harmonike, duke i shndërruar emocionet dhe kufizimet e trazuara në mençuri.

Magga- një tregues i metodave të luftimit të injorancës.

Metodat për të hequr qafe dëshirat dhe për të arritur çlirimin janë mbledhur në mësimet e Rrugës së Mesme, e quajtur edhe Rruga Fisnike e Tetëfishtë.

Karma dhe rimishërimi

Përkufizimi i rrotës së samsara, siç u përmend më lart, është i lidhur ngushtë me koncepte të tilla si karma dhe rimishërimi.

Rimishërimi

Koncepti i rimishërimit, i njohur për shumë besime, presupozon praninë në qeniet e gjalla të trupave të përkohshëm të vdekshëm dhe predhave të pavdekshme, më delikate dhe madje të përjetshme, vetëdijes së pathyeshme ose "shkëndijës së Zotit". Sipas teorisë së rimishërimit, qeniet, duke u mishëruar në botë të ndryshme, praktikojnë aftësi të caktuara, përmbushin misionet që u janë caktuar, pas së cilës, duke lënë trupin e tyre të vdekshëm në këtë botë, ata kalojnë në një trup të ri me një mision të ri.

Ka shumë polemika rreth fenomenit të rimishërimit. Rimishërimi përmendet më shpesh në hinduizëm. Për këtë flitet në Vedat dhe Upanishads, në Bhagavad Gita. Për banorët e Indisë, ky është një fenomen po aq i zakonshëm sa lindja dhe perëndimi i diellit. Budizmi, i bazuar në hinduizëm, zhvillon teorinë e rimishërimit, duke e plotësuar atë me njohuri për ligjin e karmës dhe mënyrat për t'i shpëtuar timonit të samsara. Sipas mësimeve budiste, cikli i lindjes dhe vdekjes përbën bazën e ndryshimit të samsara, askush nuk ka pavdekësi absolute dhe askush nuk jeton një herë. Vdekja dhe lindja janë vetëm transformime për një qenie të caktuar, e cila është pjesë e Universit në ndryshim.

Taoistët gjithashtu pranuan idenë e rimishërimit të shpirtit. Besohej se Lao Tzu jetoi në tokë disa herë. Në traktatet taoiste ka këto rreshta: “Lindja nuk është fillimi, ashtu si vdekja nuk është fundi. Ka qenie të pakufishme; ka vazhdim pa fillim. Ekzistenca jashtë hapësirës. Vazhdimësi pa fillim në kohë”.

Kabalistët besojnë se shpirti është i dënuar të mishërohet në botën e vdekshme pa pushim derisa të kultivojë cilësitë më të larta të Absolutit në mënyrë që të jetë gati të bashkohet me të. Për sa kohë që një krijesë errësohet nga mendimet egoiste, shpirti do të përfundojë në botën e vdekshme dhe do t'i nënshtrohet sprovave.

Të krishterët dinin gjithashtu për rimishërimin, por në Këshillin e Pestë Ekumenik në shekullin e 6-të, informacioni për të ishte i ndaluar dhe të gjitha referencat u hoqën nga tekstet. Në vend të një sërë lindjesh dhe vdekjesh, u adoptua koncepti i një jete, Gjykimi i Fundit dhe qëndrimi i përjetshëm në Ferr ose Parajsë pa mundësinë e lënies së tyre. Sipas njohurive hindu dhe budiste, shpirti shkon në Parajsë dhe Ferr, por vetëm për një kohë, në përputhje me ashpërsinë e mëkatit të kryer ose rëndësinë e meritës së mirë. Disa studiues besojnë se vetë Jezusi ka lindur në tokë deri në tridhjetë herë përpara se të mishërohej si misionar nga Nazareti.

Islami nuk mbështet drejtpërdrejt idetë e rimishërimit, duke u anuar drejt versionit të krishterë të Gjykimit dhe mërgimit të shpirtit në Ferr ose Parajsë, por në Kuran ka referenca për ringjalljen. Për shembull: “Unë vdiqa si një gur dhe u ringjall si një bimë. Unë vdiqa si bimë dhe u ringjalla si kafshë. Unë vdiqa si kafshë dhe u bëra Njerëz. Nga çfarë duhet të kem frikë? Më ka grabitur vdekja? Mund të supozohet se edhe teksti origjinal i librit pësoi ndryshime, megjithëse teologët islamë, natyrisht, e mohojnë këtë.

Zoroasters dhe Mayans dinin rreth rimishërimit, egjiptianët e konsideronin absurde idenë e të mos ketë jetë pas vdekjes. Pitagora, Sokrati, Platoni nuk gjetën asgjë befasuese në idetë e rimishërimit të shpirtit. Përkrahësit e rimishërimit ishin Goethe, Volteri, Giordano Bruno, Victor Hugo, Honoré de Balzac, A. Conan Doyle, Leo Tolstoy, Carl Jung dhe Henry Ford.

Shteti Bardo

Tekstet budiste gjithashtu i referohen "gjendjes bardo", periudhës kohore midis lindjeve. Fjalë për fjalë përkthehet si "midis dy". Ka gjashtë lloje të bardos. Për sa i përket ciklit të samsara, katër të parat janë interesante:

1. Bardo i Procesit të Vdekjes. Periudha kohore midis fillimit të një sëmundjeje që çon në vdekje ose lëndim të trupit dhe momentit kur mendja dhe trupi ndahen. Kjo kohë agonie është një moment jashtëzakonisht i rëndësishëm. Aftësia për të ruajtur vetëkontrollin në të është në dispozicion vetëm për ata që e kanë praktikuar me ndërgjegje gjatë gjithë jetës së tyre. Nëse dikush arrin të mbajë mendjen nën kontroll, kjo është një arritje e madhe, përndryshe në atë moment personi do të përjetojë dhimbje të forta. Vuajtja e shumicës së njerëzve në kohën e vdekjes është jashtëzakonisht e fortë, por nëse dikush ka grumbulluar shumë karma të mirë, atëherë ai do të ketë mbështetje. Në këtë rast, për shembull, një person mund të përjetojë vizione të shenjtorëve ose hyjnive që duket se ndihmojnë në këtë orë të vështirë. Momentet e vdekjes së jetës janë gjithashtu të rëndësishme. Eksperiencat që mbushin mendjen para frymës së fundit janë me fuqi të madhe dhe japin rezultate të menjëhershme. Nëse një person ka karma të mirë, atëherë ai është i qetë dhe nuk përjeton mundime. Nëse ka mëkate për të cilat një person pendohet, atëherë pendimi i treguar tani do të ndihmojë në pastrimin e tij. Edhe lutjet kanë fuqi të madhe dhe dëshirat e mira plotësohen menjëherë.
2. Bardo Dharmata. Një interval i një natyre të përjetshme. Mendja, pasi çlirohet nga sinjalet që vijnë nga shqisat, kalon në gjendjen fillestare të ekuilibrit të natyrës së saj. Natyra e vërtetë e mendjes manifestohet në çdo qenie, pasi të gjithë kanë natyrën origjinale të Budës. Nëse qeniet nuk do ta kishin këtë cilësi themelore, ato kurrë nuk do të ishin në gjendje të arrinin Iluminizmin.
3. Bardo i Lindjes.Koha në të cilën mendja formon parakushtet për rilindje. Ai zgjat nga momenti i daljes nga gjendja e Dharmata bardo dhe shfaqja e parakushteve të paqarta karmike deri në momentin e konceptimit.
4. Bardo mes lindjes dhe vdekjes, ose Bardo i Jetës. Kjo është vetëdija e zakonshme e përditshme gjatë gjithë jetës, nga konceptimi deri te bardoja e procesit të vdekjes.

Ekzistojnë gjithashtu dy gjendje shtesë të vetëdijes:

5. Bardo i ëndrrës. Gjumë i thellë pa ëndërr.
6. Bardo i Përqendrimit Meditativ. Një gjendje e përqendrimit meditativ.

Karma

Koncepti i karmës mund të shihet në dy aspekte. Aspekti i parë: është një aktivitet që ka një rezultat. Në traditën budiste, karma ka kuptimin e çdo veprimi. Veprimi këtu mund të jetë jo vetëm një akt i përfunduar, por edhe një fjalë, mendim, qëllim ose mosveprim. Të gjitha manifestimet e vullnetit të qenieve të gjalla formojnë karmën e tij. Aspekti i dytë: karma është ligji i shkakut dhe pasojës që përshkon të gjitha fenomenet e samsarës. Çdo gjë është e ndërvarur, ka një shkak, ka një pasojë, asgjë nuk ndodh pa arsye. Karma si ligji i shkakut dhe pasojës është një koncept themelor në Budizëm që shpjegon mekanizmat e proceseve të lindjes dhe vdekjes, si dhe mënyrat për të ndërprerë këtë cikël. Nëse marrim parasysh karmën nga ky pozicion, atëherë mund të jepen disa klasifikime. E para e ndan konceptin e karmës në tre lloje kryesore:

• karma
• akarma
• vikarma

fjalë "karma" në këtë klasifikim nënkupton vepra të mira që çojnë në grumbullimin e meritave. Karma grumbullohet kur një qenie e gjallë vepron në përputhje me ligjet e Universit dhe nuk mendon për përfitime egoiste. Aktivitetet që përfitojnë të tjerët dhe botën, vetë-përmirësimi - kjo është karma. Karma, sipas ligjeve të rimishërimit, çon në rilindje në botët më të larta, në një reduktim të vuajtjes dhe në hapjen e mundësive për vetë-zhvillim.

Vikarma- koncepti i kundërt. Kur dikush vepron në kundërshtim me ligjet e Universit, ndjek ekskluzivisht përfitime personale, i shkakton dëm botës, atëherë ai nuk grumbullon merita, por ndëshkim. Vikarma bëhet shkaku i rilindjes në botët e ulëta, vuajtja dhe mungesa e mundësive për vetë-zhvillim. Në fetë moderne, vikarma quhet mëkat, domethënë një gabim në lidhje me rendin botëror, një devijim prej tij.

Akarma- një lloj aktiviteti i veçantë në të cilin nuk ka akumulim të meritave ose akumulim shpërblimi është një veprimtari pa pasoja; Si është e mundur kjo? Një qenie e gjallë vepron në samsara sipas udhëzimeve dhe motiveve të egos së tij. Duke abstraguar nga "Unë" e tij dhe duke kryer veprime jo si një bërës, por vetëm si një instrument, jo një burim vullneti, por një përcjellës i ideve të njerëzve të tjerë, krijesa e zhvendos përgjegjësinë karmike tek ai në emër të të cilit ai kryen veprimin. Vështirësia është se në këtë rast njeriu duhet të përjashtojë plotësisht motivet, gjykimet, vullnetin e dikujt, të mos presësh ndonjë shpërblim, lavdërim apo shërbim reciprok nga veprimet e tij, duke u dorëzuar plotësisht në duart e bartësit të idesë. Ky është një aktivitet i ofruar si një sakrificë vetëmohuese. Akarma është vepra e asketëve të shenjtë që kryen mrekulli në emër të Zotit dhe shërbimi i priftërinjve të përkushtuar që ia besuan vullnetit të hyjnisë së nderuar; këto janë bëma dhe vetëflijim në emër të drejtësisë dhe shpëtimit të të vuajturve, kjo është veprimtaria e murgjve që sipas ligjit të Dharma (ligjit të harmonisë botërore) u sjellin përfitime qenieve të gjalla nga dashuria dhe një ndjenjë uniteti me të gjithë universin, pa pritur asgjë në këmbim; këto janë veprime të bëra nga dashuria dhe dhembshuria.

Lloji i fundit i karmës lidhet drejtpërdrejt me Iluminizmin, pasi ju lejon të mposhtni egon tuaj të rreme.

Klasifikimi i dytë ndan karmën nga pikëpamja e shfaqjes së pasojave.

Prarabdha karma, apo pasojat e veprimeve të përjetuara tani, në këtë lindje. Ky është shpërblimi i marrë për veprat e kryera. Këtu mund të flasim për karmën si "fat".

Aprarabdha karma, apo pasoja që nuk dihet se kur dhe si do të shfaqen, por që tashmë janë formuar nga një marrëdhënie shkak-pasojë. Programimi i mishërimeve të ardhshme është duke u zhvilluar.

Rudha karma ata emërtojnë pasoja që nuk kanë ndodhur ende në botën e manifestuar, por një person e ndjen fillimin e tyre në mënyrë intuitive, sikur të qëndronte në prag.

Bija Karma- këto nuk janë vetë pasojat, por shkaqet e pasojave që ende nuk kanë formuar përgjigje, por do të shfaqen patjetër. Këto janë fara të mbjella që ende nuk kanë dhënë rrënjë dhe lastarë.

Siç është e qartë nga sa më sipër, ligji i karmës presupozon kushtëzimin universal, domethënë të gjitha ngjarjet janë të lidhura në mënyrë kauzale. Rrotullimi i rrotës së samsara ndodh për shkak të kësaj lidhjeje. Një gjë kap një tjetër dhe kështu me radhë ad infinitum.

Si të dilni nga rrota e samsara?

Veprat e mira dhe të këqija

Arsyeja kryesore që i tërheq qeniet në ciklin e rilindjes janë tre helmet, të simbolizuara si derri i injorancës, gjeli i pasionit dhe gjarpri i zemërimit. Zhdukja e këtyre errësimeve ndihmon për të çliruar veten nga karma negative dhe për të gjetur një rrugëdalje nga rrota e samsara. Sipas mësimeve budiste, ekzistojnë dhjetë lloje të mira dhe dhjetë të pashëndetshme veprimesh që krijojnë një ose një karmë tjetër.

Veprimet negative përbëhen nga veprimet e trupit, fjalës dhe mendjes. Njeriu mund të mëkatojë me trup duke kryer vrasje nga marrëzia, zemërimi ose dëshira për kënaqësi. Kryerja e vjedhjes me dhunë ose mashtrim. Kryerja e tradhtisë ndaj partnerit, përdhunimi ose çdo lloj perversioni të natyrës seksuale.

Ju mund të mëkatoni me të folur duke gënjyer në dëm të të tjerëve dhe në dobinë tuaj, duke krijuar grindje, thashetheme dhe shpifje: të jeni të vrazhdë me bashkëbiseduesin tuaj drejtpërdrejt ose pas shpine, duke bërë shaka fyese.

Ju mund të mëkatoni me mendjen tuaj duke pasur pikëpamje të pasakta (që nuk korrespondojnë me të vërtetën), mendime armiqësore ndaj njerëzve të tjerë ose aktiviteteve të tyre, mendime lakmitare për zotërimin e gjërave të dikujt tjetër ose lidhje me pronën tuaj, etje për pasuri.

Dhjetë veprime pozitive pastrojnë mendjen dhe çojnë në çlirim. Kjo:

1. Shpëtimi i jetëve të çdo krijese: nga insektet te njerëzit.
2. Bujari, dhe jo vetëm në lidhje me gjërat materiale.
3. Besnikëria në marrëdhënie, mungesa e shthurjes seksuale.
4. Vërtetësia.
5. Pajtimi i palëve ndërluftuese.
6. Fjalim paqësor (miqësor, i butë).
7. Fjalim i mençur jo boshe.
8. Kënaqësia me atë që keni.
9. Dashuri dhe dhembshuri për njerëzit.
10. Kuptimi i natyrës së gjërave (njohja e ligjeve të karmës, të kuptuarit e mësimeve të Budës, vetë-edukimi).

Sipas ligjit të karmës, të gjitha veprimet e qenieve të gjalla kanë peshën e tyre unike dhe nuk i nënshtrohen kompensimit. Për veprat e mira ka një shpërblim, për veprat e këqija - ndëshkimi, nëse në krishterim ekziston një parim i "peshimit" të meritave dhe mëkateve totale, atëherë në lidhje me rrotën e samsara dhe mësimet e Budës, gjithçka do të duhet të të llogaritet individualisht. Sipas epikës së lashtë indiane Mahabharata, e cila përshkruan jetën e heronjve të mëdhenj dhe mëkatarëve të mëdhenj, edhe heronjtë shkojnë në ferr për të shlyer karmën e tyre të keqe përpara se të ngjiten në parajsë, dhe zuzarët, para se të hidhen në ferr, kanë të drejtë të festojnë. me perënditë, nëse ata kanë disa merita.

Imazhi i rrotës së samsara

Zakonisht rrota e samsarës përshkruhet simbolikisht si një karrocë e lashtë me tetë fole, por ekziston edhe një imazh kanonik i ciklit të jetës dhe vdekjes, i zakonshëm në ikonografinë budiste. Thangka (imazhi në pëlhurë) përmban shumë simbole dhe ilustrime të proceseve që ndodhin me shpirtin në ciklin e rilindjes dhe ka udhëzime se si të dilni nga rrota e samsara.

Vetë imazhi qendror i samsara përmban një rreth qendror dhe katër rrathë, të ndarë në segmente, duke ilustruar veprimin e ligjit të karmës. Në qendër ka gjithmonë tre qenie, që përfaqësojnë tre helmet kryesore të mendjes: injorancën në formën e një derri, pasionin dhe lidhjen në formën e një gjeli dhe zemërimin dhe neverinë në formën e një gjarpri. Këto tre helme qëndrojnë në themel të gjithë ciklit të samsarës, një qenie, mendja e së cilës është errësuar prej tyre, është e dënuar të rilindë në botët e manifestuara, duke grumbulluar dhe shpenguar karmën.

Rrethi i dytë quhet Bardo, sipas emrit të shtetit midis lindjeve, i cili u përshkrua më lart. Ai ka pjesë të lehta dhe të errëta, që simbolizojnë meritat e mira dhe mëkatet që çojnë ose në rilindje në botët më të larta ose në ferr, përkatësisht.

Rrethi tjetër ka gjashtë pjesë sipas numrit të gjashtë llojeve të botëve: nga më e errëta tek më e ndritura. Çdo segment përshkruan gjithashtu një Buda ose bodhisattva (mësues i shenjtë i dharma), duke ardhur në një botë të caktuar nga dhembshuria për të shpëtuar qeniet e gjalla nga vuajtjet.

Sipas mësimeve budiste, botët mund të jenë:

Edhe pse botët janë të vendosura në një rreth, ju mund të rilindni si nga poshtë lart ashtu edhe nga lart poshtë, nga bota njerëzore mund të ngjiteni në botën e perëndive ose të bini në ferr. Por ne duhet të ndalemi më në detaje në botën e njerëzve. Sipas budistëve, lindja njerëzore është më e dobishme, pasi një person ekuilibron midis vuajtjeve të padurueshme të ferrit dhe lumturisë vetëmohuese të perëndive. Një person mund të kuptojë ligjin e karmës dhe të marrë rrugën e çlirimit. Shpesh jeta njerëzore quhet një "rilindje e çmuar njerëzore", pasi qenia merr një shans për të gjetur një rrugëdalje nga cikli i samsara.

Buza e jashtme në imazh ilustron në mënyrë simbolike ligjin e karmës në veprim. Segmentet lexohen nga lart në drejtim të akrepave të orës, gjithsej janë dymbëdhjetë.

Historia e parë tregon injorancën në lidhje me natyrën e botës, ligjet e saj dhe injorancën e së vërtetës. Një burrë me një shigjetë në sy është një simbol i mungesës së një vizioni të qartë të asaj që po ndodh. Për shkak të kësaj injorance, krijesat bien në ciklin e botëve, duke u rrotulluar në të në mënyrë të rastësishme dhe duke vepruar pa vetëdije të qartë.

Historia e dytë përshkruan një poçar në punë. Ashtu si një mjeshtër skalit formën e një tenxhere, ashtu edhe motivet spontane të pavetëdijshme formojnë parakushtet për një lindje të re. Balta e papërpunuar është pa formë, por përmban paraprakisht një numër të pafund formash të të gjitha produkteve të bëra prej saj. Zakonisht kjo fazë korrespondon me konceptimin.

Historia e tretë përshkruan një majmun. Majmuni i shqetësuar simbolizon një mendje të shqetësuar, e cila ka natyrën e perceptimit të dyfishtë (jo të vetëm, jo ​​të vërtetë) një mendje e tillë tashmë përmban farat e prirjeve karmike.

Fotografia e katërt tregon dy persona në një varkë. Kjo do të thotë që në bazë të karmës, krijohet një formë e caktuar e shfaqjes së një qenieje në botë dhe misioni i saj për një mishërim të caktuar, domethënë, krijesa realizon veten si një gjë ose një tjetër, karakteristikat psikofizike të një jete të ardhshme. manifestohen dhe krijohen parakushtet për rrethanat e jetës.

Fotografia e pestë përshkruan një shtëpi me gjashtë dritare. Këto dritare në shtëpi simbolizojnë gjashtë rrjedhat e perceptimit përmes gjashtë shqisave (përfshirë mendjen) përmes të cilave qenia merr informacion.

Në sektorin e gjashtë një çift është paraqitur duke bërë dashuri, që do të thotë se organet e perceptimit kanë rënë në kontakt me botën e jashtme dhe kanë filluar të marrin informacion. Kjo fazë korrespondon me lindjen në botët e manifestuara.

Fotografia e shtatë tregon ujin që derdhet mbi një hekur të nxehtë. Kjo do të thotë, mendja i njeh ndjesitë e marra si tërheqëse, të neveritshme ose neutrale.

Fotografia e tetë përshkruan një person duke pirë alkool (birrë, verë), që simbolizon shfaqjen e pëlqimeve ose mospëlqimeve bazuar në gjykimet për ndjesitë e marra.

Sektori i nëntë tregon sërish majmunin, i cili mbledh fruta. Kjo do të thotë, mendja krijon rregulla të sjelljes për veten e saj - gjërat e këndshme duhen dëshiruar, gjërat e pakëndshme duhen shmangur, gjërat neutrale duhen injoruar.

Pjesa e dhjetë përshkruan një grua shtatzënë. Meqenëse klishetë e sjelljes të formuara nga nënndërgjegjja formuan parakushtet karmike për një mishërim të ri në botët e samsara.

Në foton e njëmbëdhjetë një grua lind një fëmijë. Ky është rezultat i veprimit të karmës së krijuar në një jetë të mëparshme.

DHE sektori i fundit përmban një imazh të një personi të vdekur ose një urnë me hi, që simbolizon dobësinë e çdo jete të manifestuar, fundshmërinë e saj. Në këtë mënyrë, për një qenie të gjallë, rrota e samsara filloi të rrotullohej.

E gjithë rrota e samsarës me përmbajtjen e saj mbahet fort në kthetrat dhe dhëmbët e saj të mprehtë nga hyjnia Yama - hyjnia e vdekjes (në kuptimin e dobësisë dhe të përhershmes së gjithçkaje), dhe nuk është aspak e lehtë të shpëtosh nga një gjë e tillë. një rrokje. Në ikonografi, Yama është përshkruar në ngjyrë blu (të frikshme), me një kokë demi me brirë me tre sy që shikojnë në të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen, të rrethuar nga një atmosferë e zjarrtë. Në qafën e Yama është një gjerdan me kafka, në duart e tij është një staf me një kafkë, një laso për kapjen e shpirtrave, një shpatë dhe një hajmali të çmuar që nënkupton fuqi mbi thesaret nëntokësore. Yama është gjithashtu gjykatësi dhe sundimtari pas vdekjes i botës së krimit (ferrit). Sikur në ndryshim nga një krijesë kaq e ashpër, pranë saj, jashtë timonit, qëndron Buda, duke treguar Hënën.

Imazhi i Budës është një tregues se si të dilni nga rrota e samsara, një shenjë e ekzistencës së një rruge çlirimi, një rrugë që të çon në paqe dhe qetësi (simbol i Hënës së ftohtë).

Rruga e Tetëfishtë (e Mesme) e Çlirimit

Si të ndaloni timonin e samsara? Ju mund ta prishni ciklin e rilindjes duke ndjekur Rrugën e Mesme, e cila quhet kështu sepse është e aksesueshme për absolutisht të gjitha qeniet dhe nuk nënkupton ndonjë metodë ekstreme të disponueshme vetëm për disa të zgjedhur. Ai përbëhet nga tre faza të mëdha:

1. Mençuria
1. Pamja e djathtë
2. Synimi i duhur
2. Morale
1. Fjalimi i duhur
2. Sjellja e duhur
3. Mënyra e drejtë e jetës
3. Përqendrimi
1. Përpjekja e duhur
2. Drejtimi i duhur i mendimit
3. Përqendrimi i saktë

Pamja e djathtë qëndron në vetëdijen dhe pranimin e Katër të Vërtetave Fisnike. Vetëdija për ligjin e karmës dhe natyrën e vërtetë të mendjes. Rruga e çlirimit qëndron në pastrimin e vetëdijes - i vetmi realitet i vërtetë.

Synimi i duhur konsiston në punën me dëshirat, transformimin e emocioneve negative në pozitive dhe zhvillimin e cilësive të mira. Duke kuptuar unitetin e të gjitha gjërave, praktikuesi kultivon një ndjenjë dashurie dhe dhembshurie për botën.

Morali është shumë i rëndësishëm në rrugë, pasi pa të Iluminizmi nuk është i mundur. Për të ruajtur moralin, kërkohet të mos bëhen veprime mëkatare dhe të mos lejohet që mendja të trulloset me mjete të ndryshme. Kjo e fundit është shumë e rëndësishme, pasi një mendje e trazuar është e shurdhër dhe e paaftë për t'u pastruar.

Fjalimi i duhur konsiston në abstenimin nga katër veprat mëkatare të manifestuara përmes të folurit. Kujtojmë se kjo është abstenim nga gënjeshtrat, vrazhdësia, thashethemet dhe fjalët që çojnë në grindje. Sjellja e drejtë konsiston në abstenimin nga veprimet mëkatare të kryera përmes trupit (vrasje, përvetësim i pasurisë së dikujt tjetër në mënyra të ndryshme, tradhti dhe çoroditje, si dhe për njerëzit e klerit - beqaria).

Mënyra e drejtë e jetës përfshin marrjen e një mjeti jetese në një mënyrë të ndershme që nuk krijon karma të keqe. Aktivitetet që dëmtojnë Iluminizmin përfshijnë tregtinë me qenie të gjalla (njerëz dhe kafshë), tregtinë e skllevërve, prostitucionin dhe aktivitetet që lidhen me prodhimin dhe shitjen e armëve dhe instrumenteve të vrasjes. Shërbimi ushtarak konsiderohet një gjë e mirë, pasi mendohet si mbrojtje, ndërsa tregtia e armëve provokon agresion dhe konflikte. Mëkatare janë edhe aktet e prodhimit të mishit dhe produkteve të mishit, krijimi dhe shitja e alkoolit dhe drogës, aktivitetet mashtruese (mashtrimi, përfitimi nga injoranca e dikujt tjetër) dhe çdo veprimtari kriminale. Jeta e njeriut nuk duhet të jetë e varur nga gjërat materiale. Teprimet dhe luksi lindin pasionet dhe zilinë jeta e kësaj bote duhet të jetë e një natyre të arsyeshme.

Përpjekja e duhur për të zhdukur besimet e vjetra dhe klishetë e vendosura. Vetë-përmirësimi i vazhdueshëm, zhvillimi i fleksibilitetit të të menduarit dhe mbushja e mendjes me mendime dhe motivime pozitive.

Drejtimi i duhur i mendimit përfshin vigjilencë të vazhdueshme në njohjen e asaj që po ndodh ashtu siç është, pa gjykim subjektiv. Kështu, zhduket ndjenja e varësisë nga gjithçka që mendja e quan "e imja" dhe "unë". Trupi është vetëm një trup, ndjenjat janë vetëm ndjesi të trupit, gjendja e vetëdijes është vetëm një gjendje e dhënë e vetëdijes. Duke menduar në këtë mënyrë, një person çlirohet nga lidhjet, shqetësimet e lidhura, dëshirat e paarsyeshme dhe nuk vuan më.

Përqendrimi i saktë arrihet me praktika meditimi të niveleve të ndryshme të thellësisë dhe çon në Nirvanën e Vogël, domethënë çlirimin personal. Në budizëm kjo quhet gjendja e arhatit. Në përgjithësi, ekzistojnë tre lloje të nirvanës:

1. i menjëhershëm- një gjendje paqeje dhe qetësie afatshkurtër që shumë njerëz e kanë përjetuar gjatë gjithë jetës së tyre;
2. nirvana aktuale- gjendja e Atij që ka arritur nirvana në këtë trup gjatë jetës (arhat);
3. nirvana pa fund (parinirvana ) - gjendja e atij që ka arritur nirvana pas shkatërrimit të trupit fizik, domethënë gjendja e Budës.

konkluzioni

Pra, në tradita të ndryshme, rrota e samsara ka afërsisht të njëjtin kuptim. Për më tepër, mund të lexoni për rrotën e samsara në tekstet e sutrave budiste, ku mekanizmat e karmës përshkruhen në detaje: çfarë lloj shpërblimi për çfarë mëkatesh dhe meritash merr një person, si funksionon jeta në botët më të larta; çfarë i motivon qeniet e gjalla të çdo bote? Përshkrimi më i detajuar i rrotës së rilindjes gjendet në doktrinën e çlirimit, si dhe në tekstet e Upanishads.

Me pak fjalë, rrota e samsarës nënkupton ciklin e lindjes dhe vdekjes përmes rimishërimit dhe në përputhje me ligjet e karmës. Duke kaluar një cikël pas cikli, qeniet e gjalla fitojnë përvojë të mishërimeve, vuajtjeve dhe kënaqësive të ndryshme. Ky cikël mund të zgjasë një kohë të pallogaritshme: nga krijimi i Universit deri në shkatërrimin e tij, prandaj detyra kryesore për të gjithë mendjet e ndërgjegjshme është të eliminojnë injorancën dhe të hyjnë në nirvana. Ndërgjegjësimi për katër të vërtetat fisnike zbulon një pamje të vërtetë të samsarës si një iluzion i madh i përshkuar me përhershmëri. Ndërsa rrota e samsara nuk ka filluar të rrotullohet dhe bota ekziston ende, duhet të lëvizni përgjatë Rrugës së Mesme që u është dhënë njerëzve nga Buda. Kjo rrugë është e vetmja mënyrë e besueshme për të hequr qafe vuajtjen.