Përshëndetje, lexues të dashur! Sot do të flasim për atë që është sangha. Përkthyer fillimisht nga sanskritishtja, "sangha" do të thotë "shumë" ose "asamble". Do të mësoni pse budistët formojnë komunitete, si të bashkohen me to dhe cilat rregulla të jetës ndjekin.

Kush shkon atje

Kur mësimi budist u ngrit për herë të parë, sangha nënkuptonte trupin e ndjekësve më të afërt të Shakyamunit. Pas vdekjes së tij, të gjithë murgjit që ishin pjesë e komunitetit u quajtën sangha.

Dhe tani ky përkufizim nënkupton ose të gjithë njerëzit që pretendojnë Budizëm, duke përfshirë laikët, ose një grup besimtarësh të formuar mbi një bazë, për shembull, territorial.

Sangha budiste

Koncepti më i ngushtë i sangës është një grup shenjtorë që qëndrojnë në të njëjtin nivel iluminimi.

Pse nevojitet konsolidimi?

Le të shohim përfitimet e sangha-s dhe rolin e saj në arritjen e ndriçimit për secilin prej anëtarëve të saj. Çdo person mund ta arrijë atë në mënyrë të pavarur, nëse ka një qëllim ose qëllim të tillë. Por çdo detyrë është më e lehtë për t'u realizuar kur keni njerëz me mendje të njëjtë.

Në botën tonë, ajo është zhvilluar në mënyrë që vetëmohimi dhe çdo aspiratë që nuk ka qëllimin përfundimtar për të gjetur kënaqësinë, pasurimin apo lavdërimin, nga shumica perceptohen në mënyrë jo dashamirëse, në rastin më të mirë, si ekscentricitet. Prandaj, një grup njerëzish të bashkuar për të arritur një qëllim shpirtëror vetëmohues do të ndihen më të sigurt së bashku dhe do të ndiejnë mbështetjen e përditshme të njëri-tjetrit.

Në komunitet krijohet atmosfera e nevojshme fetare, në të cilën është e lehtë të punohet, duke përmirësuar vetëdijen. Këtu është e çuditshme të tregosh tiparet e këqija të dikujt, të cilat njeriu nuk ka turp t'i tregojë familjes së tij ose që nuk i vjen turp para vetes. Gjithmonë ka anëtarë të tjerë të komunitetit para syve tuaj - shembuj të spiritualitetit, duke ju bindur se ka mundësi për rritje morale.

Hipokrizia nuk ka vend në shoqëri. Nëse ndodh që dikush të bëhet krenar për arritjet e veta, kjo bëhet e dukshme për të gjithë dhe i aftës i vihet në dukje gabimet e tij. Rëndësia e komunitetit qëndron në faktin se çdo anëtar merr ndihmë në rast të paqëndrueshmërisë morale, ai nuk lejohet të kryejë një dështim moral dhe ka një mundësi për të shlyer veprat e këqija tashmë të kryera duke u penduar publikisht.

Përmbushja e suksesshme e funksioneve edukative dhe mbështetëse të një komuniteti është e mundur me qëndrimin e sinqertë, miqësor të anëtarëve të tij ndaj njëri-tjetrit. Në këtë drejtim, mund të bëhet një paralele midis sangës budiste dhe komunës, e cila u krijua për qëllime arsimore nga mësuesi i famshëm A.S. Makarenko.

Kur laikët bashkohen në një komunitet, pasuria e tyre mbetet tek ata, por ata munden, me vendim të përbashkët të të gjithë anëtarëve të komunitetit, të mbështesin financiarisht shokët më të varfër, t'u ofrojnë ndihmë atyre që kanë nevojë në formën e këshillave ose duke punuar për përfitimin e tyre.

Dallimi kryesor midis komuniteteve budiste dhe komunave është qasjet e tyre të ndryshme ndaj ideologjisë.

Në sangha:

• mos pretendoni materializëm;
• nuk ka ndjenja negative, si urrejtje apo përbuzje, ndaj kundërshtarëve ideologjikë;
• mos i persekutoni fajtorët;
• mos ia nënshtroni vullnetin e dikujt vullnetit të përgjithshëm;
• të ushqejë individualitetin e fillestarit;
• krijojnë kushte që secili i aftë të zhvillojë plotësisht aftësitë e tij.

murgjit Gelug

Prandaj, Sangha konsiderohet me të drejtë një nga tre xhevahiret budiste, së bashku me Budën dhe Mësimet e tij -.

Shfaqja

Ayusheev nuk i njeh komunitetet budiste që nuk i binden atij. Ai beson se për shkak të formimit të një ekonomie të rreptë shtetërore në Kinë, është dritëshkurtër të ndahen parcela toke në territorin e Buryatia për ndërtimin e tempujve tibetianë (si për datsan në Malin Tullac), pasi në të ardhmen ato mund të bëhen mbështetje për ndikimin kinez.

konkluzioni

Me këtë, miq, ju themi lamtumirë. Faleminderit për mbështetjen tuaj dhe për ndarjen e artikujve tanë në rrjetet sociale.

Gjithë të mirat dhe shihemi së shpejti!

Prandaj, ato shkolla dhe drejtime që përgjithësisht konsiderohen si të tilla nga vetë tradita mund të quhen budiste.

I rëndësishëm është edhe fakti i qëndrimeve të ndryshme në shkolla të veçanta për rolin e monastizmit. Komuniteti budist (sangha) filloi të ndahej pothuajse menjëherë pasi Buda kaloi në nirvana. Është vërtetuar se rolin kryesor në këtë e kanë luajtur jo mosmarrëveshjet doktrinore, por kuptimet e ndryshme të normave të bashkëjetesës, të cilat, megjithatë, nuk i penguan më pas përfaqësuesit e drejtimeve të ndryshme, me kusht që të kishin një kuptim të ngjashëm të moralit, kodi etik dhe disiplinor (Vinaya), nga të jetuarit në të njëjtin manastir.

Sangha u shfaq kur Buda ktheu rrotën e mësimdhënies (Dharma) për herë të parë: pesë asketët me të cilët ai praktikoi përpara iluminizmit erdhën tek ai dhe u bënë dishepujt e tij të parë. "Audienca" e Budës u rrit shpejt dhe disa njerëz pranuan monastizmin. Bazuar në raste të ndryshme, Buda e plotësoi statutin me dispozita të reja. Kështu u formua baza e vinaya. Pas vdekjes së Budës, sangha u nda në sthaviravadins (pasues të "mësimeve të pleqve") dhe mahasanghikas. Këto drejtime lindën shkollat ​​kryesore të Budizmit - Hinayana dhe Mahayana. Sthaviravadinët, të njohur edhe si Theravadinët (Pali), argumentuan se ishin ata që e ruajtën mësimin e vërtetë në pastërtinë dhe plotësinë e tij, ndërsa pjesa tjetër futi risi të palejueshme në dharma. Ka mendime të ndryshme në lidhje me kuptimin e termit "Mahasangha": disa studiues budistë besojnë se Mahasanghas e konsideruan të nevojshme zgjerimin e komunitetit duke pranuar njerëz laikë në të, ndërsa të tjerë besojnë se mbështetësit e kësaj lëvizjeje përfaqësonin shumicën e komunitetit.

Tani mund të jetë e përshtatshme të përmendim dallimet doktrinore.

Sipas mësimeve Hinayana, para iluminizmit, Buda ishte për shumë jetë një person i zakonshëm, i pajisur vetëm me virtyte dhe shenjtëri të mëdha të fituara përmes përsosmërisë. Pas zgjimit (bodhi), i cili, sipas Hinayana-s, nuk është gjë tjetër veçse fryt i arhatshipit, Siddhartha Gautama pushoi së qeni burrë në kuptimin e duhur të fjalës, duke u bërë Buda, domethënë i ndritur dhe i çliruar nga samsara, por jo një zot apo ndonjë entitet tjetër të mbinatyrshëm. Nëse ne, si murgj, ndjekim shembullin e Budës, do të arrijmë të njëjtin rezultat. Buda hyri në nirvana dhe nuk ekziston për këtë botë, dhe bota nuk ekziston për të, kështu që lutja ndaj Budës është e kotë; lutjet dhe ofertat nuk nevojiten për Budën, por për ata që në këtë mënyrë shlyejnë borxhin e tij të kujtesës dhe praktikojnë virtytin e dhënies. Hinayana është një formë thjesht monastike e budizmit. Në mënyrë të rreptë, brenda kësaj tradite, vetëm murgjit mund të konsiderohen budistë në kuptimin e duhur të fjalës. Vetëm murgjit mund të realizojnë qëllimin kryesor të budizmit - arritjen e gjendjes së nirvanës, vetëm murgjit janë të hapur ndaj të gjitha udhëzimeve të Budës dhe vetëm ata mund të praktikojnë metodat e psikopraktikës që u janë përshkruar. Laikët mund të përmirësojnë karmën e tyre vetëm duke kryer vepra të mira dhe duke grumbulluar merita të fituara përmes mbështetjes dhe mirëmbajtjes së sanghas. Falë këtyre meritave, në lindjet e radhës, laikët do të bëhen të denjë për të bërë zotime monastike dhe për të hyrë në Rrugën e Tetëfishtë Fisnike. Për këtë arsye, Theravadinët kurrë nuk u përpoqën të angazhoheshin në veprimtari misionare aktive dhe të përfshinin laikë në jetën e sanghas dhe në forma të ndryshme të veprimtarisë fetare.

Në Mahayana, aspektet e mësipërme doktrinore u trajtuan krejtësisht ndryshe. Për ndjekësit e kësaj shkolle, personi ideal nuk ishte një arhat që kishte arritur nirvanën, por një bodhisattva që përpiqej të arrinte Budën për të mirën e të gjitha qenieve të gjalla. Qëllimi i rrugës budiste brenda këtij drejtimi nuk është më nirvana, por ndriçimi. Për mahayanistët, Buda nuk është thjesht një njeri: ai është një realitet metafizik, natyra e vërtetë e të gjitha dharmave, që u zbulohet njerëzve vetëm në formën e një njeriu.

Do të ishte thelbësisht e gabuar të zvogëlohej roli i monastizmit në Budizmin Mahayana, por duhet të theksohet se këtu marrja e zotimeve monastike dhe forcimi nuk janë një parakusht për arritjen e Buddhizmit. Disa tekste Mahayana lartësojnë njerëzit laikë që kanë arritur një nivel më të lartë zhvillimi shpirtëror se shumica e murgjve dhe madje edhe disa bodhisattva të mëdhenj. Slogani kryesor i mësimeve Mahayana është arritja e ndriçimit përmes zhvillimit të mençurisë dhe dhembshurisë për të mirën e të gjitha qenieve të gjalla.

Një vend të veçantë brenda temës në shqyrtim zë Vajrayana, e cila mund të konsiderohet si faza e fundit në zhvillimin e budizmit në vendlindjen e tij. Nuk ka dallime të rëndësishme doktrinore nga Mahayana, por Vajrayanistët përqendrohen në efektivitetin e metodave të tyre, domethënë, një i aftë i kësaj shkolle mund të arrijë ndriçimin jo brenda tre kalpave të pamatshëm, por brenda një jete, gjë që i lejon atij të përmbushë shpejt bodhisattva-n e tij. zotim. Gjatë asaj epoke, Budizmi, si një fe e përhapur dhe me ndikim, zhvilloi elitën e vet monastike, e cila u verbua nga devotshmëria e vet dhe që zëvendësoi frymën e mësimeve të Budës me respektimin e përpiktë të shkronjës së rregullave dhe rregulloreve monastike. Kjo nxiti një numër ndjekësish të sfidonin mënyrën tradicionale të jetesës monastike në emër të ringjalljes së frymës së mësimdhënies. Këtu u dalluan Mahasiddhas, të cilët preferuan përvojën e vetmisë individuale dhe përmirësimin jog në vend të izolimit monastik.

Në këtë traditë, imazhi i një guru, një mentor personal, është i rëndësishëm, pasi shtegu i një Mahayanist është një shteg i ngushtë në një shpat mali të pjerrët, nga i cili mund të bjerë në çdo moment: qasja e gabuar ndaj praktikës mund të çojë në jogi deri në çmenduri dhe duke përfunduar në një ferr të veçantë vajra. Mahasiddhas ishin, para së gjithash, praktikues: ata nuk e lidhën veten duke marrë betime zyrtare, bënin një mënyrë jetese të lirë dhe madje dukeshin ndryshe nga murgjit e zakonshëm (ata kishin flokë të gjatë dhe ndonjëherë mjekër). Ata patën mundësinë të komunikojnë lirshëm me jogët e tjerë hindu, të cilët përçmonin kufizimet e ortodoksisë brahmanike, e cila siguronte një burim për një shkëmbim të pakufizuar idesh dhe metodash. Me sa duket, ishte në këtë mjedis që u formuan teknikat dhe imazhet karakteristike të tantrave të klasës më të lartë të jogës, të miratuara shumë më vonë (jo plotësisht) nga budizmi monastik.

Thelbi i bashkësisë monastike budiste ishte kodi moral, etik dhe disiplinor - Vinaya. Siç u përmend më lart, ky kod bazohej në parimin e precedentit, domethënë ai redaktohej nga vetë Buda në rast se murgjit kryenin sjellje të pahijshme. Sipas parimit të konstruksionit dhe në frymë, ky është një sistem juridik, por e rëndësishmja është se tek murgjit, proceset gjyqësore presupozonin sinqeritet të plotë. Struktura e tekstit Vinaya është si më poshtë:

Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika

Khandhaka:
Maha-ovagga

Citta-varga
Kanuni quhej Pratimoksa. Sipas tij, një murg bëri 227 betime, dhe një murgeshë mori 311.

Parajika e lartpërmendur fjalë për fjalë do të thotë "përzë" ose "humbje", në kuptimin e dështimit në rrugën e çlirimit nga lidhjet e samsara. Parajika përfshinte marrëdhënie seksuale, vrasje, vjedhje dhe pretendime të rreme të superfuqive. Në këtë rast, personi u përjashtua nga komuniteti.

Kishte edhe Sanghadisesa, pra parajiki për gjashtë ditë.

Paraxhika e murgeshave përbëhej nga tetë pika.

Pavarësisht ndalimit të rreptë të kontaktit me seksin e kundërt, shtëpia e murgeshave duhej të vendosej pranë manastirit të murgjve, pasi gratë e pambrojtura që ndiqnin ahimsën u bënë pre e lehtë për hajdutët; burrat gjithashtu mund të ofronin gjithmonë ndihmë nëse kërkohej forcë brutale fizike. Megjithatë, një murgeshë ka qenë gjithmonë në status më të ulët se një murg, pavarësisht nga mosha dhe niveli i zhvillimit shpirtëror. Për murgeshat, Sanghadisesa ishte gjysmë muaji.

Betimet e të gjithë murgjve përfshinin agjërimin - upasatha (upasodha).

Rregulloret e dhëna nga Buda u regjistruan në këshillin e parë budist, i cili u mbajt në Rajagriha dhe zgjati disa muaj, pasi xhainët adoptuan traditën e uljes në një vend gjatë sezonit të shirave dhe kalimit të kohës në debate filozofike dhe diskutimit të llojeve të ndryshme. çështjet.

Buda tha se pas vdekjes së tij, secili duhet - dhe mund - të jetë mentori i tij. Komuniteti i hershëm nuk kishte hierarki, kështu që ekzistonte më shumë si lëvizje sesa si organizatë.

Çdokush mund të bëhej murg, megjithatë, kishte një sërë profesionesh që duheshin braktisur kur të strehoheshin (për shembull, profesioni i kasapit). Publiku u nda në murgjit aktualë Bhikhu dhe "dëgjuesit vullnetarë" të Sramanera. Për t'u bërë murg, një rishtar iu drejtua komunitetit dhe kërkoi ta pranonte atë. Atij iu drejtuan një sërë pyetjesh në pyetësor. Pasi u përgjigjën të gjitha pyetjet, sangha pranoi në heshtje. Pastaj atij iu thanë katër rregullat, pastaj iu thanë katër urdhërimet. Ndër rregullat ishte veshja e çivarës (fjalë për fjalë "lecka").

Një person, pavarësisht nga faji, nuk mund të përjashtohej në mënyrë të pakthyeshme nga komuniteti, kështu që ishte gjithmonë e mundur të provonte fatin diku tjetër.

Ndalimet kryesore ishin si më poshtë: nuk mund të kishit gjëra të tjera përveç rrobave tuaja, një patra - një tas lypësie dhe një qilim. Ndalohet zotërimi i një shtëpie, bagëtie apo tregtia. Ari dhe argjendi nuk mund të pranohen. Nëse nuk ishte e mundur t'i transferoheshin paratë një laik që ai t'i përdorte për të plotësuar nevojat e komunitetit, atëherë në këtë rast ekzistonte një ritual i veçantë për "disponimin" e parave.

Strehimi i murgjve u rregullua në varësi të klimës së rajonit. Pritej të jetosh vetëm, gjë që, megjithatë, ishte shumë rrallë e mundur.

Dita filloi para lindjes së diellit. Pas kryerjes së procedurave higjienike u recituan sutrat. Pastaj morën patra dhe shkuan në fshatin më të afërt për lëmoshë. Kur mblidhje lëmoshë, nuk mund të shikoje se çfarë të jepnin dhe nuk mund të shikoje në sytë e dhënësit, për të mos e detyruar atë të japë më shumë. Pastaj murgjit u kthyen në manastir dhe hëngrën ushqim së bashku. Murgjit hanin një ose dy herë në ditë.

Me kalimin e kohës, pozita të ndryshme filluan të ngriheshin në komunitet. Në mbledhje nuk mund të merrej një vendim nëse të paktën një person ishte kundër. Puna në mjedisin monastik budist nuk ishte një element edukativ.

Rituali upasatha ishte veçanërisht i rëndësishëm. Ishte një mbledhje e përgjithshme në të cilën duhej të merrnin pjesë të gjithë, madje edhe të sëmurët. Në përgjithësi ishte një rrëfim kolektiv. Mentori recitoi të gjitha urdhërimet. Pasi lexoi secilën pjesë, ai shtroi pyetjen nëse dikush ishte fajtor për shkeljen e dispozitave të mësipërme. Nëse do të kishte të tillë, ata duhet të kishin rrëfyer vullnetarisht. Rrëfimi ishte i hapur, por murgeshat dhe laikët nuk u lejuan të merrnin pjesë.

Sangha u nda në mënyrë konvencionale në bhikhu samgha dhe bhikhuni samgha, dhe së bashku ato përbënin ubhato samgha.

Gjatë hyrjes në komunitet, gratë u nënshtroheshin kërkesave të veçanta. Periudha e provës para marrjes së shugurimit ishte dy vjet. Për më tepër, një murgeshë nuk lejohej të ecte në të njëjtën rrugë si murgu në lidhje me një murg, "rruga e fjalës" për një grua u mbyll, komunikimi me seksin e kundërt u reduktua në minimum. Lista e praktikave të përshkruara për murgeshat nuk ndryshonte nga ajo që duhej të bënin murgjit.

Kjo është fotografia e budizmit të hershëm. Me kalimin e viteve, ndryshime dramatike kanë ndodhur në organizimin e sangha-s. Në shekullin e 11-të, Budizmi u dëbua pothuajse plotësisht nga India. Por, përkundër faktit se mësimet budiste në të gjitha manifestimet e saj janë të përhapura në Lindjen e Largët dhe në vendet e Azisë Juglindore, Tibeti mbetet kështjella më e fuqishme e budizmit. Duke përdorur budizmin tibetian si shembull, ne do të përpiqemi të imagjinojmë situatën aktuale në komunitet.

Gjatë lulëzimit të Budizmit në Tibet, rreth gjysma e popullsisë ishin murgj. Kjo është për shkak jo vetëm të besimit të lartë të tibetianëve, por edhe të kushteve mjaft të vështira klimatike. Sapo budizmi fitoi ndikim, mirëmbajtja e manastireve u bë një nga artikujt me kapital më intensiv në buxhet. Komuniteti trajtohej me respektin më të thellë, dhe në një kohë kur njerëzit ishin në varfëri, kishte një stabilitet relativ në ekonominë e manastireve, gjë që i mundësonte komunitetit të ofronte mbështetje për popullsinë. Familjet tibetiane kanë qenë gjithmonë të mëdha, kështu që prindërit kërkuan të vendosnin të paktën një fëmijë në një manastir. Zakonisht njerëzit hynin vullnetarisht në manastir në moshën 7-8 vjeç dhe iniciativa mund të vinte nga çdo anë. Kushtet e nevojshme ishin shëndeti dhe mosha e mjaftueshme për të "përzënë sorrën". Ndonëse fëmijët rruanin kokën dhe mbanin rrobat e manastirit, ata nuk bënin zotime derisa arritën në adoleshencën e hershme ose derisa i kishin bërë të gjitha zotimet, pra deri në moshën 21 vjeç. Fëmijët kishin të drejtë të vizitonin të afërmit e tyre dhe të kalonin pushimet në shtëpi, duke ndihmuar në punët e shtëpisë.

Tradicionalisht, murgjit e rinj jetonin në shtëpinë e mësuesit të tyre dhe nëse shkonin në një manastir të madh jashtë rajonit të tyre, ata jetonin me mësuesit e tyre në komunitete që përbënin njësi më të mëdha. Në mentorët e tyre, murgjit e rinj gjetën modele dhe një familje të dytë. Në rininë e tyre, murgjit i nënshtroheshin një kontrolli të rreptë të vazhdueshëm nga autoritetet e manastirit. Qortimi dhe rrahja ishin ndëshkim i zakonshëm edhe për tulkun.

Sistemi arsimor monastik mbetet i pandryshuar edhe sot e kësaj dite. Kufizohet në mësimin përmendësh të lutjeve dhe teksteve të shenjta; orët mbahen në grupe. Vetëm tulkus marrin trajnim individual. Ekziston edhe një metodë e mësimdhënies përmes debatit. Më vonë, murgjit marrin udhëzime të hollësishme mbi tekstet dhe praktikat, dhe ata mund të zgjedhin një specializim për trajnime të mëtejshme.

Duhet thënë disa fjalë për diferencimin e murgjve në budizmin tibetian. Është logjike që ata ndryshonin nga njëri-tjetri në numrin e zotimeve të dhëna. Betimet e para u dhanë në moshë të re, ishin pesë prej tyre: të mos vrasin, të mos vjedhin, të mos kryejnë kurorëshkelje, të mos pinë pije dehëse, të mos mashtrojnë. Iniciatori mori gradën e gjeniut (dge-bsnyen). Kjo pasohet nga grada e parë monastike - getsul (dge-zhul) dhe miratimi i pesë zotimeve të tjera: të mos kesh para, të mos argëtohesh, të mos ulesh në një vend të lartë, të mos stolisesh dhe të mos hash. kohë të papërshtatshme. Një Gelong (dge-slong) konsiderohet një murg i vërtetë, ai tashmë ndjek më shumë se dyqind e pesëdhjetë betime. Një murg, nëse dëshironte, mund të jepte provim në fushën që studionte dhe të merrte një diplomë akademike, por si pasojë e paraxhikës mund ta humbiste atë.

Pasuria e murgut, përveç asaj që tashmë është renditur, përfshinte një rruzare, një kamxhik për pastrimin e gjallesave nga sipërfaqja e ujit, një brisk dhe një kapele. Veshja përbëhej nga një panzali - një lloj fundi, një tsamtsa - një këmishë pa mëngë, një debel - një mantel (mund të ishte verë ose dimër). Fillestarët mbanin rroba ngjyrë kafe, Getsulët mbanin të kuqe dhe Gelongët mbanin të verdhë.

Personi kryesor në manastir ishte Khambolama - abati. Ai kishte një deputet që shërbente si administrator - tsarjilam. Shirethulama kryesoi shërbimet. Kjo pasohet nga pozicione më të ulëta: Gebkui Lama mbikëqyri disiplinën, atributi i tij ishte një staf. Umzat Lama filloi të recitonte lutjet dhe të tjerët ndoqën shembullin. Pozicionet më të vogla ishin Chodpo Lama, përgjegjës për ofertat, dhe Zhama Lamas, kuzhinierët monastikë.

Rutina e përditshme është e ndryshme për të gjithë. Ngritja - në pesë të mëngjesit; Gelong u zgjua i pari dhe zgjoi të tjerët që ishin në të njëjtën dhomë me të, por ai u vesh vetëm pasi gjeniu i solli rrobat. Genjonët ishin të angazhuar në pastrim dhe në këtë kohë gelong kryente një ritual që synonte "bamirësi" për shpirtrat e ndryshëm, i cili zgjati 1.5-2 orë. Pastaj Gelong hante ushqim dhe merrej me aktivitete shoqërore, studentët vinin tek ai tri herë në ditë. Kishte një takim rreth orës pesë të mbrëmjes dhe në orën 10 ai shkoi në shtrat. Anëtarët e rinj të klerit kaluan pothuajse gjithë ditën të angazhuar në praktika të ndryshme.

Për sa u përket tibetianëve laikë, praktikat e tyre ishin të kufizuara në bërjen e ofertave, djegien e temjanit dhe recitimin e mantras. Kjo është kryesisht për shkak të mungesës së edukimit dhe faktit që trajnimi i meditimit masiv nuk është praktikuar kurrë në Tibet. Për më tepër, materiali për studimin sistematik të budizmit në tibetianishten moderne të folur nuk është i disponueshëm. Njerëzit laikë që praktikonin tantra me jogi ishin një pakicë.

Në Perëndim, shumica e komunitetit përbëhet nga laikë. Këtu njerëzit vijnë në Budizëm tashmë mjaft të lexuar, dhe ata kanë mundësinë të marrin shpjegimet më të hollësishme, plus ata mund të zotërojnë lirisht çdo praktikë. Nuk është e nevojshme që një evropian të ketë një mentor, pasi librat janë shkruar në gjuhën moderne dhe janë mjaft të kuptueshëm. Por përzgjedhja e materialit është e çalë, sepse evropianët rrallë mësojnë tekste përmendësh dhe nuk i diskutojnë pikë për pikë. Ne nuk shkojmë në manastire, por në qendra dharma dhe duam të studiojmë mësime serioze me entuziazëm, pa pritur kualifikimet e nevojshme për praktikë. Tekstet e shenjta recitohen rrallë sepse duan që ato të jenë të disponueshme në gjuhën tonë. Hapësira e vëmendjes së evropianëve është shumë e kufizuar, kështu që pa stimulim, shumë shpejt humbasin interesin. Ne nuk tolerojmë diskriminimin gjinor dhe nuk tolerojmë, si tibetianët, të mësojmë me ritëm të ngadaltë, të dëshirojmë rezultate të shpejta.

Për shkak të dallimit në kulturë, midis nxënësit dhe mësuesit lindin keqkuptime nëse ata kanë lindur në prejardhje të ndryshme kulturore dhe rastet e të kuptuarit të thellë të udhëzimeve dhe mësimeve janë shumë të rralla.

Në Evropë, në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të, numri i manastireve budiste u rrit. Disa tulku madje rilindin në Perëndim. Megjithatë, nuk ka tendencë të fortë drejt rritjes së numrit të murgjve.

Të urtët ikin, nuk ka kënaqësi për ta në shtëpi. Ashtu si mjellmat që largohen nga pellgu i tyre, ata largohen nga shtëpitë e tyre. Ata nuk grumbullojnë, kanë një pikëpamje korrekte për ushqimin, fati i tyre është çlirimi.”

Shfaqja e komunitetit budist.

Tani i kthehemi historisë së jetës së Budës. Ai filloi predikimin e tij në qytetin e Benares. Komuniteti budist, Sangha, u ngrit për herë të parë këtu. Në imitim të Gautamës, dishepujt e tij rruanin flokët dhe mjekrën dhe mbanin rroba të verdha. Nga Benares, Gautama u zhvendos në Uruvela dhe atje e konvertoi të urtin Kashyap në besimin e tij. Dishepujt e këtij jogi u bënë gjithashtu budistë. Shumë i rëndësishëm për komunitetin e ri ishte konvertimi në budizëm i Raja Bibmbisara, i cili i dhuroi një korije bambuje në Sangha. Në këtë korije, Buda dhe dishepujt e tij filluan të kalonin sezonin e shirave dhe këtu lindi versioni i parë i një bujtinaje monastike budiste.

Buda jetoi 80 vjet. Deri në ditët e fundit të jetës ngrihej herët në mëngjes dhe shkonte në qytet a fshat për të mbledhur lëmoshë. Ecte shtëpi më shtëpi me një tas druri, në heshtje, me sytë e kthyer nga toka, pa marrë parasysh nëse tasi i kishte mbushur me diçka apo jo. Pas drekës, Gautama zakonisht pushonte në hije dhe në mbrëmje, kur vapa u shua, ai zhvillonte biseda me studentët e tij.

Siç thamë, Buda dhe dishepujt e tij jetonin në korijen që iu dha vetëm gjatë sezonit të shirave. Pjesën tjetër të kohës ata udhëtuan. Një ditë ata iu afruan vendlindjes së Gautama, Kapilavastu dhe u vendosën në një korije. Babai i Budës, Shuddhodana e thirri atë në pallat. Këtu Buda pa gruan dhe djalin e tij Rahula. Ai e mori këtë djalë në komunitet.

Predikimi i Budës tërhoqi jo vetëm burrat, por edhe gratë. Në fillim, Gautama kundërshtoi kategorikisht që gratë të bashkoheshin me Sangha. Më pas, ai lejoi një grup grash në rend, por qëndrimi ndaj këtyre grave ishte mjaft shpërfillës.

Në të njëjtën kohë, u ngrit problemi i budistëve laikë. Buda deklaroi se, megjithëse jo të gjithë njerëzit mund të bashkohen me Sangha, të gjithë mund të kontribuojnë në komunitetin monastik dhe kështu të përgatisin për veten e tyre kushtet për një rilindje më të mirë në të cilën këta individë mund të bëhen murgj. Budistët laikë iu dha një kod i thjeshtë etik me pesë parime (Pancha Shila):

1. Përmbahuni nga vrasja.
2. Përmbahuni nga vjedhja.
3. Hiq dorë nga kurvëria.
4. Përmbahuni nga gënjeshtra.
5. Shmangni pijet stimuluese.

Përveç kësaj, laikët duhet të ruajnë besnikërinë ndaj Budës, mësimeve të tij dhe Sangha-s.

Buda urdhëroi që personat në shërbimin publik, ata me borxhe dhe skllevërit të mos pranoheshin në komunitet. Për murgjit ai tha:

Kur Gautama ishte rreth 50 vjeç, pati një kryengritje kundër tij në Sangha. Një murg, i respektuar nga të gjithë për diturinë e tij, kreu një krim. Ai nuk donte të rrëfente publikisht mëkatin e tij dhe t'i nënshtrohej pendimit. Ai kishte përkrahës dhe kundërshtarë të cilët filluan një debat të ashpër. Buda u përpoq ta qetësonte ngatërrestarin, por murgjit nuk e dëgjuan dhe njëri prej tyre tha: “Ik, mësues dhe zot i nderuar. Kujdesuni vetëm për mësimet tuaja dhe ne do t'ia dalim mbanë me grindjet dhe abuzimet tona pa ju.” Për këtë, Buda deklaroi se është më mirë të endesh vetëm sesa me budallenjtë, dhe u largua nga Sangha. Ai u vendos në një shpellë pyjore. Tradita thotë se një elefant i vjetër e furnizoi atë me ushqim. Me kalimin e kohës, murgjit erdhën në vete dhe dërguan një delegacion te Buda, i cili iu lut të kthehej. Buda është kthyer.

Por ky ishte vetëm fillimi i grindjeve. Një nga bashkëpunëtorët më të ngushtë të Gautama dhe kushëriri i tij Devadatta krijuan kundërshtime në rend. Mjaft e çuditshme, opozita kundërshtoi rregullat shumë të buta të rregullave monastike. Një grup murgjish, të udhëhequr nga Devadatta, u larguan nga Sangha dhe formuan komunitetin e tyre alternativ. Megjithatë, këta skizmatikë u kthyen shpejt.

Kur Buda ishte tashmë në pleqëri, atij iu desh të dëshmonte disfatën ushtarake të vendlindjes së tij. I ndrituri shikoi me indiferent rrënojat e Kapilavastut dhe kufomat e të afërmve të tij.

Një ditë Gautama po vizitonte një farkëtar të quajtur Chunda. Pronari e trajtoi me mish derri të thatë. Sipas legjendës, Buda tetëdhjetë vjeçar e kuptoi se ky ishte ushqim shumë i ashpër për stomakun e tij, por nuk donte të shqetësonte pronarin duke refuzuar trajtimin. Gautama vdiq nga helmimi me ushqim. Fjalët e tij të fundit ishin:

“Murgj! Gjithçka që ekziston është kalimtare; lutu për shpëtimin tënd.”

Trupi i Budës u dogj dhe eshtrat e tij u ndanë midis qyteteve.

Termi "Sangha" ("shoqëri") mund t'u referohet të gjithë murgjve budistë në botë. Kjo për faktin se të gjithë murgjit jetojnë sipas të njëjtave rregulla të përcaktuara në Vinaya Pitaka. Ka shumë pak komunitete budiste të grave. Edhe në Sri Lanka, ku ka më së shumti prej tyre, ka rreth 20 manastire grash, ndërsa numri i përgjithshëm i tyre në ishull është 7000 Prandaj, tani e tutje do të flasim kryesisht për manastiret e burraveN="JUSTIFY">Në kanonikën. interpretimi i Theravada bikhu - ky është një murg mashtrues që jeton me lëmoshë të besimtarëve laikë. Murgjit Theravadin veshin rroba të verdha ose portokalli; murgeshat duhet të veshin rroba të bardha. Murgu nuk është klerik, d.m.th. nuk vepron si ndërmjetës midis personit laik dhe Budës ose perëndive. Funksionarët në tempuj janë zakonisht njerëz laikë, jo murgj.

Njeriu bëhet murg sipas dëshirës dhe qëndron në bashkësi sa të dojë. Sidoqoftë, sipas traditës, bëhet murg jo më pak se një muaj - për shembull, gjatë një pushimi. Një qëndrim më i shkurtër në Sangha konsiderohet i pahijshëm. Nga të gjitha vendet ku budizmi është i përhapur, vetëm Sri Lanka dënon largimin nga komuniteti. Nuk ka rregulla të përcaktuara për t'u bashkuar me Sangha. Çdokush mund të bëhet anëtar i komunitetit, pavarësisht nga gjinia, kombësia, ngjyra e lëkurës, kasta dhe statusi shoqëror. Vetëm personat infektivë dhe të sëmurë mendorë, debitorët dhe personeli ushtarak nuk lejohen të hyjnë në Sangha. Mund të bëhesh murg në moshën 20-vjeçare dhe anëtar i Sangha-s nga mosha 6-vjeçare; Midis anëtarëve të komunitetit ka djem, fillestarë dhe murgj. Shumica dërrmuese e djemve janë nga familje të varfra: prindërit i dërgojnë në manastir që të kenë një edukim të mirë dhe të mësojnë të shkruajnë e të lexojnë. Fillestarët ("samanera" - "bir i një asketi") bëhen të rinj të moshës 10 deri në 20 vjeç. Fillestari është i detyruar të respektojë 10 ndalesa: 1) të mos vrasë; 2) mos vidhni; 3) mos kryeni tradhti bashkëshortore; 4) mos gënjeni; 5) mos pini alkool; 6) mos hani pas mesditës; 7) mos vallëzoni, këndoni ose merrni pjesë në shfaqje; 8) mos vishni bizhuteri dhe mos përdorni parfume dhe kozmetikë; 9) mos përdorni ndenjëse luksoze ose thjesht të larta; 10) mos merrni ar dhe argjend. Për më tepër, fillestari duhet të studiojë Dharma dhe Vinaya Pitaka dhe të përgatitet për fillimin më të lartë.

Me mbushjen e moshës 20 vjeç, fillestari shugurohet murg. Riti i fillimit është i thjeshtë: personi që hyn në Sangha shqipton formulën tre herë: "Kërkoj strehim te Buda, kërkoj strehim në Dharma, kërkoj strehim në Sangha". Gjithashtu ai u përgjigjet pyetjeve: a është i sëmurë me lebër, zgjebe, a ka çibane, astmë, a vuan nga epilepsia, a është njeri, burrë, a është i lirë, a nuk ka borxhe, a është i përjashtuar. nga sherbimi ushtarak a ka a e kane dale prinderit, a eshte 20 vjec, a ka nje tas per mbledhjen e lemoshes dhe nje mantel monastire, si e ka emrin dhe si e ka emrin mentori.

Një murg kërkohet të ndjekë 227 rregullat e përcaktuara në Pratimoksha dhe Vinaya Pitaka. Rregullat e Vinaya-s respektohen më rreptësisht në Tajlandë, ndërsa në Sri Lanka preferohet Sutta Pitaka dhe në Burma preferohet Abhidharma Pitaka. Për lehtësinë e kujtimit, rregullat e sjelljes për një murg ndahen në 7 grupe. Grupi i parë është shkeljet më të rënda, numëron 4, për të cilat një murg dëbohet nga Sangha: kryerja e seksit, vjedhja, vrasja e qëllimshme e një personi, pretendimi i rremë i murgut për aftësitë e tij të mbinatyrshme. Grupi i dytë përbëhet nga 13 vepra të rënda për të cilat shkelësi duhet të pendohet para komunitetit: kontakti me një grua për qëllime epshore; fyerja e një gruaje me fjalë të turpshme, biseda me një grua për tema seksuale; panderrimi etj. Grupi i tretë janë veprat e rënda që lidhen me pronën (janë 32 të tilla). E katërta janë shkeljet që kërkojnë shlyerje (janë 92 prej tyre). Grupi i pestë janë veprat që kërkojnë pendim (jo tipike për kohën e tanishme. Grupi i gjashtë janë shkeljet e kryera gjatë stërvitjes, të cilat çojnë në vepra të rreme (nga 75). Grupi i shtatë janë vepra të lidhura me gënjeshtra.

Pavarësisht rregullave të përbashkëta për të gjithë murgjit, praktikat dhe mënyrat e jetesës së komuniteteve monastike dhe eremitëve janë të ndryshme. Në çdo rast, këto dallime justifikohen domosdoshmërisht duke iu referuar jetës së Budës dhe dishepujve të tij. Në të njëjtën kohë, murgjit burmezë pohojnë se budizmi i vërtetë është vetëm në Burma, murgjit tajlandez në Tajlandë, murgjit sinhalazë në Sri Lanka; murgjit urbanë kanë prioritet njohuritë e teksteve, murgjit rurale i japin përparësi praktikës shpirtërore dhe murgjit endacak i japin përparësi veprimtarisë misionare. Në të njëjtën kohë, të gjithë japin një shembull nga jeta e Budës.

Rutina e përditshme e komunitetit budist përcaktohet nga rregullat e Vinaya Pitaka: lindja në lindjen e diellit, gjumi në mbrëmje. Mund të hani vetëm në gjysmën e parë të ditës; Murgjit zakonisht hanë dy herë në ditë - herët në mëngjes dhe nga ora 11 deri në 12 pasdite. Gjatë gjithë kohës së lirë, murgjit duhet të studiojnë, të lexojnë tekste të shenjta dhe të meditojnë. Përveç kësaj, murgjit marrin pjesë në ceremoni të shumta, bisedojnë me besimtarë laikë dhe në disa manastire kryejnë punët e shtëpisë. Domethënë, ata që synojnë të bëjnë një karrierë shpirtërore studiojnë sanskritishten dhe pali dhe mësojnë përmendësh tekstet e shenjta fjalë për fjalë.

Sangha, ose bashkësia shpirtërore, është e treta e bizhuterive. Sipas traditës budiste, ekzistojnë tre nivele të sangës: arya sangha, bhikkhus sangha dhe maha sangha. Kuptimi i kuptimit të secilit prej këtyre termave do të na lejojë të kuptojmë më plotësisht se çfarë është Sangha në kuptimin tradicional të fjalës.

Arya Sangha

Fjala arya si pjesë e shprehjes arya-sangha fjalë për fjalë do të thotë "i lindur në lartësi" dhe, në një kuptim më të gjerë, "shenjt". Në terminologjinë budiste, arya gjithmonë do të thotë shenjtëri si "kontakt me transcendentalin". Prandaj, arya-sangha quhet kështu sepse përbëhet nga persona shenjtorë (arya-pudgala) të cilët kanë disa arritje dhe përvoja transcendentale të përbashkëta për të gjithë ata.

Këta njerëz janë të bashkuar në një nivel shpirtëror, por ata mund të mos jenë në kontakt fizik, sepse ata janë të bashkuar nga një e përbashkët e përvojave shpirtërore. Në këtë nivel, Sangha është një komunitet thjesht shpirtëror, një koleksion individësh nga pjesë të ndryshme të botës dhe periudha të ndryshme, që ndajnë të njëjtat arritje dhe përvoja shpirtërore, gjë që heq ndarjen hapësirë-kohë për ta.

Sipas bazës së përgjithshme të besimeve dhe qëndrimeve doktrinore të miratuara nga të gjitha shkollat ​​e ndryshme të budizmit, ekzistojnë katër lloje shenjtorë si më poshtë: hyrjet në rrymë (srotaapanna), njëherë-kthyesit (sakri-dagamin), ata që nuk kthehen (anagamine). dhe arhats. Ata krijuan një hierarki shpirtërore që ndërmjetëson midis budallëkut dhe mosndriçimit të zakonshëm njerëzor.

Rruga drejt Iluminizmit, siç mësohet nga Buda, mund të ndahet në faza të njëpasnjëshme në mënyra të ndryshme. Megjithatë, ajo kryesore konsiderohet të ndahet në tre faza të mëdha: etikë (sanskrite - sila, Pali - sila), meditim (samadhi) dhe mençuri (sanskrite - prajna, Pali - rappa). Dituria, faza përfundimtare, vjen në formën e ndezjeve të mprehtësisë që ndriçojnë natyrën e realitetit. Këto ndezje të mprehtësisë nuk janë konceptuale, ato janë të menjëhershme dhe intuitive. Zakonisht ndodhin gjatë meditimit të thellë.

Rezulton se në jetën shpirtërore asgjë nuk vjen menjëherë, gjithçka ndodh gradualisht, hap pas hapi. Kërkohet përparim i ngadalshëm dhe sistematik në të gjitha fazat. Pra, ne zbulojmë se njohuritë vijnë në shkallë të ndryshme të intensitetit. Ju mund të përjetoni një ndezje të dobët të mprehtësisë (nëse meditimi juaj është i dobët, nuk do t'ju japë më shumë), ose do të keni një ndriçim shumë të ndritshëm dhe të fuqishëm të mprehtësisë që ndriçon thellësitë e fshehura të realitetit. Llojet e shenjtorëve ndryshojnë në intensitetin e depërtimit të tyre.

Kjo shtron një pyetje të rëndësishme: si matet intensiteti i depërtimit? Tradicionalisht në budizëm, mprehtësia matet në dy mënyra: subjektivisht, me numrin e prangave shpirtërore (Pali - samyaojana, janë gjithsej "dhjetë pranga" që na lidhin me zinxhir në rrotën e jetës në të cilën rrotullohemi) që mund të thyejë; dhe gjithashtu objektivisht, nga numri i rilindjeve që vijnë pas arritjes së një niveli të caktuar njohurish.

Ata që hynë në rrymë.

Shenjtorët e nivelit të parë quhen ata që kanë hyrë (lit., "ranë") në përrua (srotaapanna), e cila gradualisht do t'i çojë ata në nirvana. Ata që hynë në rrymë zhvilluan një nivel njohurie të mjaftueshme për të thyer tre nga dhjetë prangat e para. Le të ndalemi në këto zinxhirë më gjatë se te të tjerët, pasi ato na shqetësojnë më drejtpërdrejt.

Lidhja e parë quhet satkayadrsti (Pali - sakkayaditthi), që do të thotë "pamje personale". Është e dyfishtë. E para quhet sasvata-dristi. Sipas tij, vetë-identiteti i një personi mbetet i pandryshuar pas vdekjes. Ky është besimi tradicional në pavdekësinë e shpirtit, çdo formë të tij. Ne, thonë ata, kemi një shpirt (një vetë-identitet të pandryshueshëm, ego), i cili është i ndryshëm nga trupi ynë dhe mbetet pas vdekjes sonë (ai shkon në parajsë ose rimishërohet). Ajo që është thelbësore këtu është pikërisht se shpirti është i pandryshueshëm (si një lloj topi shpirtëror i bilardos që rrokulliset përpara pa ndryshuar); nuk është një proces, por një diçka ekzistuese. Një lloj tjetër i "pikëpamjes personale" është kjo: pas vdekjes vjen harresa: vdekja është fundi i gjithçkaje, gjithçka ndalet prej saj (termi tradicional është "uccheda" - fjalë për fjalë shtypje). Me fjalë të tjera, sipas këtij besimi, ana mendore e jetës përfundon në momentin e vdekjes, së bashku me atë fizike, materiale.

Sipas Budizmit, të dyja janë pikëpamje ekstreme dhe të pasakta. Budizmi mëson një pikëpamje të mesme: vdekja nuk është fundi i gjithçkaje në kuptimin që me vdekjen e trupit fizik nuk ka ndërprerje të plotë të proceseve mendore dhe shpirtërore; ata vazhdojnë. Por nuk është vazhdimi i ekzistencës së një shpirti apo egoje të pandryshueshme. Ajo që zgjat nuk është gjë tjetër veçse procesi mendor me gjithë kompleksitetin dhe ndryshueshmërinë dhe rrjedhshmërinë e vazhdueshme. Nga pikëpamja budiste, ajo që vazhdon pas vdekjes është, si të thuash, një rrjedhë ngjarjesh mendore.

Lidhja e dytë është vicikitsa (Pali - vicikiccha), e cila zakonisht përkthehet si "dyshime skeptike" dhe ndonjëherë si "pavendosmëri". Ky nuk është "dyshimi me mirëbesim" që Tennyson tha:

“Në të vërtetë, ka më shumë besim në dyshimin e sinqertë,

se sa në gjysmën e feve”.

Do të ishte më e saktë të thuhet se vichikitsa është një mungesë vullneti për të arritur në një përfundim të caktuar. Njerëzit hezitojnë, preferojnë të ulen në gardh, nuk duan të hidhen në asnjërën anë. Ata mbeten në këtë pavendosmëri, nuk janë të bashkuar me veten e tyre dhe nuk përpiqen ta bëjnë këtë. Sa i përket çështjes së ekzistencës pas vdekjes, sot ata mendojnë një gjë, dhe nesër - krejtësisht ndryshe. Ata nuk e marrin mundimin për ta kuptuar plotësisht dhe mendojnë gjithçka qartë. Dhe një vetëkënaqësi e tillë në hezitim është një pranga që, sipas mësimeve të Budës, duhet të shkatërrohet.

Lidhja e tretë quhet silavrata-paramarsa (Pali - silabbata-paramasa). Ky term zakonisht përkthehet si "lidhje me ritet dhe ritualet", e cila, megjithatë, është plotësisht e pasaktë. Kuptimi i mirëfilltë i fjalës silavrata-paramarsha është "marrja e rregullave etike dhe urdhrave fetare si qëllim në vetvete". Sila këtu nuk është aspak një ritual, por një urdhër ose rregull moral (nëse, për shembull, thuhet se, sipas mësimeve të Budës, nuk mund të merret një jetë, atëherë ky është një sila, një rregull moral) . Vrata është një fjalë Vedike që do të thotë zotim, respektim i një urdhëri fetar. Elementi që e kthen shprehjen silavrata-paramarsa në një term për "vargo" është paramarsa - "kapur". Kështu, së bashku është "marrja e rregullave morale, madje edhe porosive (të mira) fetare, si qëllim në vetvete, duke u kapur pas tyre në vetvete".

Kjo na kthen te shëmbëlltyra e gomones. Siç e thashë tashmë, Buda e krahasoi Dharma-n me një trap që na transporton nga ky breg i samsara në atë breg të Nirvanës. Dharma në të gjitha aspektet e saj, mësoi Buda, është një mjet për një qëllim. Nëse fillojmë të mendojmë se rregullat morale dhe parimet fetare - edhe meditimi apo studimi i teksteve të shenjta - janë të vetë-mjaftueshme, atëherë ato do të bëhen prangat tona dhe prangat duhet të thyhen. Kështu, këto pranga lindin kur praktikat dhe urdhrat fetare shihen si qëllim në vetvete. Ata janë shumë të mirë si mjet, por ata vetë nuk janë fundi.

Këto janë tre prangat e para. Për rrjedhojë, njeriu bëhet një hyrje në rrjedhë, duke kuptuar kufizimet e "Unë", nevojën për disa detyrime, si dhe relativitetin e të gjitha praktikave dhe rekomandimeve fetare. Me të arritur në fazën e hyrjes në përrua, sipas traditës budiste, në rrotën e jetës mbeten jo më shumë se shtatë rilindje, e ndoshta më pak. Pra, hyrja në rrjedhë është një fazë e rëndësishme e jetës shpirtërore. Dikush mund të thotë më shumë - ky është konvertim shpirtëror në kuptimin e vërtetë të fjalës.

Për më tepër, hyrja në rrjedhë është e arritshme për çdo budist serioz dhe duhet të konsiderohet si i tillë. Nuk ka asnjë dobi të meditosh në mënyrë të vakët dhe të ndjekësh disi pesë parimet, duke parë anash Nirvanën. Duhet të besohet seriozisht se është mjaft e mundur në këtë jetë të thyesh tre prangat, të hysh në rrjedhë dhe të nisesh me vendosmëri në rrugën drejt iluminizmit.

Duke u kthyer një ditë.

Shenjtorët e nivelit të dytë, “një herë të kthyer” (Skt. sakrdagamin), janë ata që do të kthehen si person në tokë vetëm një herë; I thyen tre prangat e para dhe i dobësuan shumë dy të tjera: të katërtin, d.m.th. "dëshira për të ekzistuar në botën shqisore" (kama-raga), dhe e pesta është "armiqësia" ose "zemërimi" (vyapada). Këto pranga janë shumë të forta. Thyerja e tre të parave është relativisht më e lehtë, sepse ato janë “intelektuale”, kështu që mund të thyhen nga intelekti i pastër, me fjalë të tjera, mprehtësia. Dhe këto të dyja janë emocionale, të rrënjosura shumë më thellë dhe është shumë më e vështirë t'i thyesh ato. Prandaj, edhe dobësimi i tyre mjafton për t'u kthyer një herë.

Disa shpjegime për këto dy pranga. Kama-raga është dëshira ose nxitja për të arritur ekzistencën sensuale. Duhet pak reflektim për të kuptuar se sa e fortë është kjo dëshirë. Imagjinoni që të gjitha shqisat tuaja të mbyllen papritur. Në çfarë gjendje do të jetë mendja juaj atëherë? Kjo do të përjetohet si një privim i tmerrshëm. Dhe motivimi juaj i vetëm do të jetë të rifitoni kontaktin me të tjerët, aftësinë për të parë, dëgjuar, nuhatur, shijuar, prekur. Duke menduar për këtë, ne mund të kuptojmë deri diku se sa e fortë është dëshira jonë për ekzistencë shqisore. (Ne e dimë se në momentin e vdekjes do të humbasim të gjitha shqisat tona - nuk do të shohim, as dëgjojmë, as nuhasim, as shijojmë, as prekim. Vdekja është shkëputur nga e gjithë kjo dhe mendja e gjen veten në një zbrazëti të tmerrshme. - "i tmerrshëm" për ata që kërkojnë kontakt me botën e jashtme përmes shqisave.)

Lidhja e katërt është e fortë dhe e vështirë për t'u liruar; kështu edhe e pesta, zemërimi (vyapada). Ndonjëherë ndihemi sikur një burim zemërimi ka hyrë tek ne, duke kërkuar një rrugëdalje. Kjo nuk ndodh aspak sepse diçka ndodhi dhe na zemëroi, por sepse zemërimi është gjithmonë brenda nesh, por ne po kërkojmë vetëm një objektiv rreth nesh në të cilin mund të drejtohet. Ky zemërim është i rrënjosur thellë tek ne.

Në kuptimin e gjerë të "komunitetit budist", përdoret termi "sangha e katërfishtë": një komunitet murgjish, murgeshësh, laikësh dhe laikësh. Ky është një komunitet, prania e të cilit, për shembull, tregon mbizotërimin e mësimeve të Budës në një vend ose rajon. Është e rëndësishme të theksohet se laikët dhe laikët nuk përbëjnë një sangha të veçantë. Murgjit dhe murgeshat mund të quhen Sangha pa marrë parasysh laikët. Në fakt, Gautama Buddha nënkuptonte bhikkhus-sangha me sangha.

Në një kuptim të ngushtë, për shembull, kur merrni Refuge, rekomandohet të kuptohet Sangha si Sangha e Çliruar, një bashkësi shenjtorë të çliruar nga iluzioni i qenieve "ego".

Tradita monastike

Komuniteti i murgjve dhe murgeshave dhe Sangha u krijua fillimisht nga Gautama Buda në shekullin e 5-të para Krishtit, për të siguruar një mjet për ata që dëshirojnë të praktikojnë Dharma gjatë gjithë ditës, pa kufizimet dhe përgjegjësitë e jetës së përditshme. Sangha gjithashtu ka funksionin e ruajtjes së mësimeve origjinale të Budës dhe ofrimit të mbështetjes shpirtërore për komunitetin budist.

Një tipar kryesor i monastizmit budist është respektimi i Vinës, i cili përmban një grup kompleks rregullash sjelljeje, duke përfshirë dëlirësinë e plotë dhe ngrënien vetëm para mesditës. Midis mesditës dhe të nesërmen, një urdhër i rreptë i studimit të shkrimeve të shenjta, këndimit, meditimit. Shkelja e rregullave sjell dënim deri dhe duke përfshirë përjashtimin e përhershëm nga Sangha. Themeluesi i shkollës japoneze Tendai vendosi të zvogëlojë numrin e rregullave në rreth 60. Shumë shkolla që vinin nga Tendai e braktisën plotësisht Vinaya-n. Prandaj, si rregull, në shkollat ​​japoneze ka priftëri, jo monastizëm.

Murgjit dhe murgeshat mund të zotërojnë vetëm një minimum pasurish për shkak të qëndrimit të tyre të heqjes dorë (në mënyrë ideale tre rroba, një tas lypësie, leckë, gjilpëra dhe fije, një brisk për të rruar kokën dhe një filtër uji). Në praktikë, ata shpesh kanë disa sende personale shtesë.

Tradicionalisht, murgjit budistë i shmangen veshjeve të zakonshme. Rrobat fillimisht ishin të qepura së bashku me lecka dhe të lyera me dhe. Ideja që rrobat ishin lyer me shafran duket e pamundur, pasi ishte dhe mbetet një mall shumë i shtrenjtë dhe murgjit ishin të varfër. Ngjyra e veshjeve moderne ndryshon në varësi të shkollës (shafrani është karakteristik për Azinë Juglindore, Theravada dhe Mahayana, burgundy përdoret në Tibet, gri në Kore, i zi në Japoni, etj.)

Një fjalë që zakonisht përkthehet si murg bhikkhu në Pali ose bhikkhus në sanskritisht. Forma femërore - bhikkhunis ose bhikkhuni. Këto fjalë fjalë për fjalë do të thotë "lypës", që është tradicionale që murgjit të lypin për ushqim. Në shumicën e vendeve kjo u bë rregull, njerëzit ushqenin murgjit për të marrë merita që do t'u siguronin fat në jetën e ardhshme. Megjithëse murgjit nuk punonin në Indi, kur budizmi u shfaq në Azinë Lindore, murgjit në Kinë dhe vendet fqinje filluan të merren me bujqësi.

Ideja që të gjithë budistët, veçanërisht murgjit dhe murgeshat, praktikojnë vegjetarianizmin është një keqkuptim perëndimor. Disa sutra e dekurajojnë ngrënien e mishit, ndërsa në kanunin Pali, Buda hodhi poshtë në mënyrë eksplicite propozimin për të imponuar vegjetarianizmin mbi Sangha. Vetë Buda hante mish. Buda i lejoi anëtarët e Sangha-s të hanin atë që laikët u dhuruan, për më tepër, ata nuk mund të hanë mish nëse e dinë ose dyshojnë se kafsha është vrarë posaçërisht për ta. Rrjedhimisht, tradita Theravada (Sri Lanka, Tajlanda, Laosi, Kamboxhia dhe Burma) nuk praktikon vegjetarianizëm, por një person mund të bëjë zgjedhjen e tij personale në këtë drejtim. Nga ana tjetër, Mahayana dhe Vajrayana pranojnë shkrimet e shenjta dhe praktika ndryshon në varësi të interpretimit të sutrave. Veçanërisht në Azinë Lindore, murgjit marrin betimet e bodhisattva-s nga Brahmajala Sutra, e cila merr betimin vegjetarian si pjesë e zotimeve të bodhisattva-s, ndërsa prejardhja e zotit bodhisattva tibetian nuk përfshin betimin vegjetarian. Në Kinë, Kore dhe Vietnam mund të gjesh vegjetarianizëm të rreptë në praktikë, ndërsa në Japoni apo Tibet nuk është kështu.

Sipas sutrave Mahayana, Buda gjithmonë besonte se njerëzit laikë ishin të aftë të arrinin mençuri të madhe në Buda dhe të arrinin iluminizëm. Në Perëndim, ekziston gjithashtu një keqkuptim se Theravada flet për pamundësinë e iluminizmit jashtë Sangha-s. në sutta [ Cilin?] Theravāda shënon se xhaxhai i Budës ishte një ndjekës laik dhe arriti ndriçimin duke dëgjuar fjalimet e Budës.

Lidhjet

• Çfarë është Sangha? Natyra e bashkësisë shpirtërore të Sangharakshita

Shiko gjithashtu

Fondacioni Wikimedia. 2010.

Sinonimet:

• Sangushko, Roman Fedorovich
• Sand, Jose

Shihni se çfarë është "Sangha" në fjalorë të tjerë:

SANGHA- Komuniteti monastik budist si një komunitet i vetëm i murgjve budistë që jetojnë në vende të ndryshme (sangha e katër drejtimeve kardinal). Konsiderohet si një nga tre xhevahirët (Triratna) të Budizmit... Fjalori i madh enciklopedik

SANGHA- SANGHA, bashkësi monastike budiste si një bashkësi e vetme murgjish budistë që jetojnë në vende të ndryshme ("sangha e katër drejtimeve kardinal"). Konsiderohet si një nga "Tre Bizhuteritë" (Triratna) të Budizmit... fjalor enciklopedik

SANGHA- (sanskrite dhe pali samgha, lit. “grup, takim”), në mitologjinë budiste një nga të ashtuquajturat. tre thesare të komunitetit budist (dy të tjerët janë Buda dhe Dharma). Fillimisht fjala "S." tregoi tërësinë e të gjithë dishepujve të Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, ... ... Enciklopedia e Mitologjisë

sangha- emri, numri i sinonimeve: 2 vëllazëri (20) bashkësi (45) ASIS Fjalor sinonimesh. V.N. Trishin. 2013… Fjalor sinonimik

sangha- (Sanskritisht, fjalë për fjalë "shoqëri") të Buddhave. një komunitet anëtarët e të cilit janë murgj (bikkhu) ose murgesha (bikkhuni). Termi S. mund të përdoret për të përcaktuar të gjithë Budat. murgjit në botë; murgjit që i përkasin Konkr. shkolla; murgjit duke jetuar në fshat, në një manastir... Budizëm

sangha- me angha, dhe (tradicionale budiste me angha) ... Fjalori drejtshkrimor rus

Sangha- në buda mit. një nga të ashtuquajturat tre thesare të budave. komuniteti (dy të tjerë Buda dhe Dharma). Origjinale fjala S. shënonte. kumulative të gjithë dishepujt e Shakyamunit (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra, etj.), mit. ose gjysmë mit. veprimet për ryh...... Bota e lashtë. fjalor enciklopedik

Sangha- (sangha, komuniteti Pali, turmë, asamble), një term që fillimisht tregonte ndjekësit e Budës në Budizëm. Në Theravada, kjo është një klasë monastike që gëzon shoqëri të madhe. fetare autoriteti: murgjit (bhikkhus), murgeshat (bhikkhunis) dhe... ... Popujt dhe kulturat

Sangha- (Buddh.) - "grup", "kuvend" - një komunitet budist, një nga tre thesaret e budizmit (dy të tjerët janë Buda dhe Dharma) Fillimisht, S. u quajt tërësia e dishepujve të Budës Shakyamuni në kohët e mëvonshme , kushdo që solli …… Fjalor mitologjik

Sangha (disambiguim)- Sangha është një homonim. Sangha është organizata më e vjetër në Tokë, një komunitet monastik budist dhe xhain. Lumi Sangha në Afrikën Qendrore. Provinca Sanga Mbaere në Republikën e Afrikës Qendrore. Departamenti Sanga në Republikën e Kongos Departamenti Sanga i Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia

libra

• Koleksion i praktikave tibetiane. Tekstet rituale të Drikung Kagyu. Pjesa 2, tekstet budiste për praktikat e avancuara të Tantrave më të Larta u botuan për herë të parë në Rusisht me bekimin e Lama Drubpon të shenjtë Sonam Jorphel Rinpoche. Libri është një burim unik... Kategoria: Fetë e botës Botuesi: