Sangha, ose bashkësia shpirtërore, është e treta e bizhuterive. Sipas traditës budiste, ekzistojnë tre nivele të sangës: arya sangha, bhikkhus sangha dhe maha sangha. Kuptimi i kuptimit të secilit prej këtyre termave do të na lejojë të kuptojmë më plotësisht se çfarë është Sangha në kuptimin tradicional të fjalës.

Arya Sangha

Fjala arya si pjesë e shprehjes arya-sangha fjalë për fjalë do të thotë "i lindur në lartësi" dhe, në një kuptim më të gjerë, "shenjt". Në terminologjinë budiste, arya gjithmonë do të thotë shenjtëri si "kontakt me transcendentalin". Prandaj, arya-sangha quhet kështu sepse përbëhet nga persona shenjtorë (arya-pudgala) të cilët kanë disa arritje dhe përvoja transcendentale të përbashkëta për të gjithë ata.

Këta njerëz janë të bashkuar në një nivel shpirtëror, por ata mund të mos jenë në kontakt fizik, sepse ata janë të bashkuar nga një e përbashkët e përvojave shpirtërore. Në këtë nivel, Sangha është një komunitet thjesht shpirtëror, një koleksion individësh nga pjesë të ndryshme të botës dhe periudha të ndryshme, që ndajnë të njëjtat arritje dhe përvoja shpirtërore, gjë që heq ndarjen hapësirë-kohë për ta.

Sipas bazës së përgjithshme të besimeve dhe qëndrimeve doktrinore të miratuara nga të gjitha shkollat ​​e ndryshme të budizmit, ekzistojnë katër lloje shenjtorë si më poshtë: hyrjet në rrymë (srotaapanna), njëherë-kthyesit (sakri-dagamin), ata që nuk kthehen (anagamine). dhe arhats. Ata krijuan një hierarki shpirtërore që ndërmjetëson midis budallëkut dhe mosndriçimit të zakonshëm njerëzor.

Rruga drejt Iluminizmit, siç mësohet nga Buda, mund të ndahet në faza të njëpasnjëshme në mënyra të ndryshme. Megjithatë, ndarja kryesore konsiderohet të jenë tre faza të mëdha: etika (sanskritisht - sila, Pali - sila), meditimi (samadhi) dhe mençuria (sanskrite - prajna, Pali - rappa). Dituria, faza përfundimtare, vjen në formën e ndezjeve të mprehtësisë që ndriçojnë natyrën e realitetit. Këto ndezje të mprehtësisë nuk janë konceptuale, ato janë të menjëhershme dhe intuitive. Zakonisht ndodhin gjatë meditimit të thellë.

Rezulton se në jetën shpirtërore asgjë nuk vjen menjëherë, gjithçka ndodh gradualisht, hap pas hapi. Kërkohet përparim i ngadalshëm dhe sistematik në të gjitha fazat. Pra, ne zbulojmë se njohuritë vijnë në shkallë të ndryshme të intensitetit. Ju mund të përjetoni një ndezje të dobët të mprehtësisë (nëse meditimi juaj është i dobët, nuk do t'ju japë më shumë), ose do të keni një ndriçim shumë të ndritshëm dhe të fuqishëm të mprehtësisë që ndriçon thellësitë e fshehura të realitetit. Llojet e shenjtorëve ndryshojnë në intensitetin e depërtimit të tyre.

Kjo shtron një pyetje të rëndësishme: si matet intensiteti i depërtimit? Tradicionalisht në budizëm, mprehtësia matet në dy mënyra: subjektivisht, me numrin e prangave shpirtërore (Pali - samyaojana, janë gjithsej "dhjetë pranga" që na lidhin me zinxhir në rrotën e jetës në të cilën rrotullohemi) që mund të thyejë; dhe gjithashtu objektivisht, nga numri i rilindjeve që vijnë pas arritjes së një niveli të caktuar njohurish.

Ata që hynë në rrymë.

Shenjtorët e nivelit të parë quhen ata që kanë hyrë (lit., "ranë") në përrua (srotaapanna), e cila gradualisht do t'i çojë ata në nirvana. Ata që hynë në rrymë zhvilluan një nivel njohurie të mjaftueshme për të thyer tre nga dhjetë prangat e para. Le të ndalemi në këto zinxhirë më gjatë se te të tjerët, pasi ato na shqetësojnë më drejtpërdrejt.

Lidhja e parë quhet satkayadrsti (Pali - sakkayaditthi), që do të thotë "pamje personale". Është e dyfishtë. E para quhet sasvata-dristi. Sipas tij, vetë-identiteti i një personi mbetet i pandryshuar pas vdekjes. Ky është besimi tradicional në pavdekësinë e shpirtit, çdo formë të tij. Ne, thonë ata, kemi një shpirt (një vetë-identitet të pandryshueshëm, ego), i cili është i ndryshëm nga trupi ynë dhe mbetet pas vdekjes sonë (ai shkon në parajsë ose rimishërohet). Ajo që është thelbësore këtu është pikërisht se shpirti është i pandryshueshëm (si një lloj topi shpirtëror i bilardos që rrokulliset përpara pa ndryshuar); nuk është një proces, por një diçka ekzistuese. Një lloj tjetër i "pikëpamjes personale" është kjo: pas vdekjes vjen harresa: vdekja është fundi i gjithçkaje, gjithçka ndalet prej saj (termi tradicional është "uccheda" - fjalë për fjalë shtypje). Me fjalë të tjera, sipas këtij besimi, ana mendore e jetës përfundon në momentin e vdekjes, së bashku me atë fizike, materiale.

Sipas Budizmit, të dyja janë pikëpamje ekstreme dhe të pasakta. Budizmi mëson një pikëpamje të mesme: vdekja nuk është fundi i gjithçkaje në kuptimin që me vdekjen e trupit fizik nuk ka ndërprerje të plotë të proceseve mendore dhe shpirtërore; ato vazhdojnë. Por nuk është vazhdimi i ekzistencës së një shpirti apo egoje të pandryshueshme. Ajo që zgjat nuk është gjë tjetër veçse procesi mendor me gjithë kompleksitetin dhe ndryshueshmërinë dhe rrjedhshmërinë e vazhdueshme. Nga pikëpamja budiste, ajo që vazhdon pas vdekjes është, si të thuash, një rrjedhë ngjarjesh mendore.

Lidhja e dytë është vicikitsa (Pali - vicikiccha), e cila zakonisht përkthehet si "dyshime skeptike" dhe ndonjëherë si "pavendosmëri". Ky nuk është "dyshimi me mirëbesim" që Tennyson tha:

“Në të vërtetë, ka më shumë besim në dyshimin e sinqertë,

se sa në gjysmën e feve”.

Do të ishte më e saktë të thuhet se vichikitsa është një mungesë vullneti për të arritur në një përfundim të caktuar. Njerëzit hezitojnë, preferojnë të ulen në gardh, nuk duan të hidhen në asnjërën anë. Ata mbeten në këtë pavendosmëri, nuk janë të bashkuar me veten e tyre dhe nuk përpiqen ta bëjnë këtë. Sa i përket çështjes së ekzistencës pas vdekjes, sot ata mendojnë një gjë, dhe nesër - krejtësisht ndryshe. Ata nuk e marrin mundimin për ta kuptuar plotësisht dhe mendojnë gjithçka qartë. Dhe një vetëkënaqësi e tillë në hezitim është një pranga që, sipas mësimeve të Budës, duhet të shkatërrohet.

Lidhja e tretë quhet silavrata-paramarsa (Pali - silabbata-paramasa). Ky term zakonisht përkthehet si "lidhje me ritet dhe ritualet", e cila, megjithatë, është plotësisht e pasaktë. Kuptimi i mirëfilltë i fjalës silavrata-paramarsha është "marrja e rregullave etike dhe urdhrave fetare si qëllim në vetvete". Sila këtu nuk është aspak një ritual, por një urdhër ose rregull moral (nëse, për shembull, thuhet se, sipas mësimeve të Budës, nuk mund të merret një jetë, atëherë ky është një sila, një rregull moral) . Vrata është një fjalë Vedike që do të thotë zotim, respektim i një urdhëri fetar. Elementi që e kthen shprehjen silavrata-paramarsa në një term për "vargët" është paramarsa - "kapur". Kështu, së bashku është "marrja e rregullave morale, madje edhe porosive (të mira) fetare, si qëllim në vetvete, duke u kapur pas tyre në vetvete".

Kjo na kthen te shëmbëlltyra e gomones. Siç e thashë tashmë, Buda e krahasoi Dharma-n me një trap që na transporton nga ky breg i samsara në atë breg të Nirvanës. Dharma në të gjitha aspektet e saj, mësoi Buda, është një mjet për një qëllim. Nëse fillojmë të mendojmë se rregullat morale dhe parimet fetare - edhe meditimi apo studimi i teksteve të shenjta - janë të vetë-mjaftueshme, atëherë ato do të bëhen prangat tona dhe prangat duhet të thyhen. Kështu, këto pranga lindin kur praktikat dhe urdhrat fetare shihen si qëllim në vetvete. Ata janë shumë të mirë si mjet, por ata vetë nuk janë fundi.

Këto janë tre prangat e para. Për rrjedhojë, njeriu bëhet një hyrje në rrjedhë, duke kuptuar kufizimet e "Unë", nevojën për disa detyrime, si dhe relativitetin e të gjitha praktikave dhe rekomandimeve fetare. Me të arritur në fazën e hyrjes në përrua, sipas traditës budiste, në rrotën e jetës mbeten jo më shumë se shtatë rilindje, e ndoshta më pak. Pra, hyrja në rrjedhë është një fazë e rëndësishme e jetës shpirtërore. Dikush mund të thotë më shumë - ky është konvertim shpirtëror në kuptimin e vërtetë të fjalës.

Për më tepër, hyrja në rrjedhë është e arritshme për çdo budist serioz dhe duhet të konsiderohet si i tillë. Nuk ka asnjë dobi të meditosh në mënyrë të vakët dhe të ndjekësh disi pesë parimet, duke parë anash Nirvanën. Duhet të besohet seriozisht se është mjaft e mundur në këtë jetë të thyesh tre prangat, të hysh në rrjedhë dhe të nisesh me vendosmëri në rrugën drejt iluminizmit.

Duke u kthyer një ditë.

Shenjtorët e nivelit të dytë, “një herë të kthyer” (Skt. sakrdagamin), janë ata që do të kthehen si person në tokë vetëm një herë; I thyen tre prangat e para dhe i dobësuan shumë dy të tjera: të katërtin, d.m.th. "dëshira për të ekzistuar në botën shqisore" (kama-raga), dhe e pesta është "armiqësia" ose "zemërimi" (vyapada). Këto pranga janë shumë të forta. Thyerja e tre të parave është relativisht më e lehtë, sepse ato janë “intelektuale”, kështu që mund të thyhen nga intelekti i pastër, me fjalë të tjera, mprehtësia. Dhe këto të dyja janë emocionale, të rrënjosura shumë më thellë dhe është shumë më e vështirë t'i thyesh. Prandaj, edhe dobësimi i tyre mjafton për t'u kthyer një herë.

Disa shpjegime për këto dy pranga. Kama-raga është dëshira ose nxitja për të arritur ekzistencën sensuale. Duhet pak reflektim për të kuptuar se sa e fortë është kjo dëshirë. Imagjinoni që të gjitha shqisat tuaja të mbyllen papritur. Në çfarë gjendje do të jetë mendja juaj atëherë? Kjo do të përjetohet si një privim i tmerrshëm. Dhe motivimi juaj i vetëm do të jetë të rifitoni kontaktin me të tjerët, aftësinë për të parë, dëgjuar, nuhatur, shijuar, prekur. Duke menduar për këtë, ne mund të kuptojmë deri diku se sa e fortë është dëshira jonë për ekzistencë shqisore. (Ne e dimë se në momentin e vdekjes do të humbasim të gjitha shqisat tona - nuk do të shohim, as dëgjojmë, as nuhasim, as shijojmë, as prekim. Vdekja është shkëputur nga e gjithë kjo dhe mendja e gjen veten në një zbrazëti të tmerrshme. - "i tmerrshëm" për ata që kërkojnë kontakt me botën e jashtme përmes shqisave.)

Lidhja e katërt është e fortë dhe e vështirë për t'u liruar; kështu edhe e pesta, zemërimi (vyapada). Ndonjëherë ndihemi sikur një burim zemërimi ka hyrë tek ne, duke kërkuar një rrugëdalje. Kjo nuk ndodh aspak sepse diçka ndodhi dhe na zemëroi, por sepse zemërimi është gjithmonë brenda nesh, por ne po kërkojmë vetëm një objektiv rreth nesh në të cilin mund të drejtohet. Ky zemërim është i rrënjosur thellë tek ne.

Sanghga është një komunitet budist. Ndonjëherë e gjithë vëllazëria fetare quhet gjithashtu me të njëjtin emër. Fillimisht, e njëjta fjalë u përdor për të kuptuar të gjithë dishepujt e Shakyamunit, të cilët u pasqyruan në tregimet mitike të lidhura me budizmin. Më vonë, ai që mori betimet e duhura u bë anëtar i sangës budiste - ata ishin të dy laikë dhe monastikë.

Kuptim të ndryshëm

Sangha tradicionale përfshin murgj, murgesha, laikë dhe gra laike. Prania e një shoqërie të tillë tregon se mësimet budiste janë përhapur në të gjithë shtetin. Dhe në të njëjtën kohë, fjala përdoret në një kuptim më të ngushtë, kur një person merr Strehim. Sangha është një komunitet i atyre që e kanë çliruar veten nga iluzionet e egos.

Murgjit

Fillimisht, një komunitet i tillë u krijua në shekullin e V para Krishtit. Ai siguroi në këtë mënyrë mjetet për ata që dëshirojnë të angazhohen në praktikën Dharma gjatë gjithë ditës, të lirë nga jeta e përditshme. Përveç kësaj, sangha tradicionale budiste ka një rol tjetër të rëndësishëm: ruan mësimet e Budës dhe mbështet shpirtërisht ata që ndjekin rrugën e tij.

Nuanca kryesore e monastizmit në këtë fe konsiderohet të jetë lidhja me Vinën, e cila përmban shumë norma të sjelljes. Për shembull, murgjit bëjnë një jetë të dëlirë, duke ngrënë vetëm para mesditës. E gjithë periudha e mbetur kohore i kushtohet studimit të Shkrimeve të Shenjta, këndimit dhe meditimit. Nëse dikush i shkel këto dispozita, ai përballet me përjashtimin nga komuniteti.

Vlen të përmendet se Tendai, themeluesi i lëvizjes japoneze, e zvogëloi numrin e kufizimeve në 60. Dhe shumë shkolla që u shfaqën më vonë u zëvendësuan plotësisht nga Vinaya. Për këtë arsye, ndjekësit e shkollave japoneze respektojnë priftërinë. Ky nuk është monastizëm.

Kufizimet

Jeta monastike në Sangha do të thotë të heqësh dorë nga shumica e pasurisë. Ajo që ka mbetur nga prona janë 3 rroba, një tas, cohë, gjilpëra dhe fije, një brisk dhe një filtër uji. Si rregull, lista plotësohet nga një ose dy sende personale.

Sipas traditës, murgjit nuk veshin veshje të rastësishme. Fillimisht, rrobat e tyre ishin qepur nga copa pëlhure dhe pikturuar me dhe. Është paraqitur teoria se shafrani dikur përdorej në pikturë. Por kjo nuk ishte e mundur, pasi ky produkt konsiderohej i shtrenjtë në çdo kohë, dhe murgjit ishin të varfër. Ngjyrat e rrobave aktualisht tregojnë lidhjen e murgjve me një lëvizje ose një tjetër.

Murgjit quheshin "bhikkhus", që përkthehet si "lypës". Si rregull, ata kërkonin ushqim. Dhe laikët i ushqenin këta njerëz në këmbim për t'u siguruar atyre fat të mirë në rimishërimin e mëvonshëm. Përkundër faktit se murgjit indianë nuk merreshin me punë, me ardhjen e fesë në vendet aziatike dhe kineze, ata filluan bujqësinë.

Mitet

Është një ide e gabuar që të jesh anëtar i sangha-s do të thotë të jesh vegjetarian. Në të vërtetë, një numër suresh nuk këshillojnë të hani produkte mishi. Megjithatë, dihet se në kanunin Pali, i cili u përpilua 300 vjet pas parinirvanës së Budës, ky i fundit refuzoi të parashtronte vegjetarianizmin si kërkesë në sangha. Ai e konsideroi atë një zgjedhje personale për çdo praktikues.

Në të njëjtën kohë, në një numër vendesh, murgjit, si rregull, marrin betimet përkatëse dhe ndalojnë së ngrëni mish. Traditat tibetiane nuk përfshijnë një zotim të tillë. Si rregull, murgjit kinezë, koreanë dhe vietnamezë nuk hanë mish, ndërsa murgjit japonezë dhe tibetianë nuk marrin domosdoshmërisht premtime të tilla.

Në sutrat Mahayana, Buda shpall se çdo person laik mund të arrijë ndriçimin. Por ekziston një mit i zakonshëm në traditat perëndimore se iluminizmi është i pamundur jashtë sangha-s. Në sutra ka një histori se si xhaxhai i Budës, një laik, arriti ndriçimin duke dëgjuar fjalimet e Budës.

Në ushtrime

Sangha përshëndetet si e treta e bizhuterive. Në mësime ka 3 nivele: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. E para përkthehet si "i shenjtë". Arya konsiderohet gjithmonë një shenjtore në Budizëm. Dhe një arya sangha është një bashkësi shenjtorë që kanë arritje dhe përvoja shpirtërore të caktuara. Individë të tillë janë të bashkuar shpirtërisht, pavarësisht nga fakti se ata nuk kontaktojnë në predha fizike. Sangha e këtij niveli është pikërisht një bashkësi shpirtërore, e përfaqësuar nga njerëz të epokave dhe shteteve të ndryshme. Ndarja në kohë dhe hapësirë ​​për ta nuk ekziston.

Bhiksha Sangha është një komunitet monastik. Është e vështirë të imagjinohet se sa murgj dhe murgesha kishte në manastiret më të lashta. Dihet se një manastir tibetian me 500 murgj konsiderohej i vogël. Gjithmonë kishte shumë bhikkhus që jetonin në formacione të tilla.

Më në fund, maha-sangha është një koleksion i të gjithë atyre që në një mënyrë ose në një tjetër kanë shkuar për strehim dhe ndjekin udhëzime të caktuara. Këta janë të gjithë njerëz që kanë pranuar parimet apo të vërtetat budiste, pavarësisht se çfarë lloj jete bëjnë. Maha Sangha ka më shumë përfaqësues.

Dharma Sangha

Një person mesatar mund të dëgjojë gjithashtu fjalën "sangha" në kontekstin e tregimit për të riun. Emri i tij i vërtetë është Dharma Sangha, ai kaloi 6 vjet në meditim pa ushqim dhe ujë. Vëmendja e gjithë botës, përfshirë mendjet e ndritura, u tërhoq tek ai.

Në moshën 15-vjeçare, i riu u frymëzua nga shembulli i Budës dhe u ul për të medituar në xhungël, duke arritur një përqendrim të thellë, nga i cili nuk u largua për 6 vjet. Dihet se ai është kafshuar dy herë nga një gjarpër, helmi i të cilit mund të vrasë një person. Por ai e mbajti atë mjaft qetë. Ai djersiti shumë, falë së cilës i hoqën të gjithë helmin nga trupi.

Dikush pretendoi se ishte në këtë ditë që i riu fitoi iluminizëm. Që nga viti 2005, njerëzit filluan të dynden këtu. Të gjithë dëshmitarët thanë se Dharma Sangha ishte ulur pa lëvizur, nuk hante e nuk pinte dhe nuk lëvizte nga vendi i tij. Ata filluan të ofrojnë ekskursione këtu. Pastaj i riu u zhvendos në një vend tjetër, më të qetë.

Ekipet e xhirimit u përpoqën disa herë t'i afroheshin për të zbuluar nëse i riu kishte jetuar vërtet gjatë gjithë kësaj kohe pa ushqim dhe ujë. Discovery Channel xhiroi 96 orë film të vazhdueshëm nga pema nën të cilën ishte ulur i riu, duke zbuluar se ai nuk lëvizte gjatë kësaj kohe, pavarësisht motit të ftohtë dhe të ndryshueshëm. Pranë pemës nuk u gjet asnjë furnizim me ujë, ushqim apo tuba. Trupi i të riut nuk shfaqte shenja degradimi fizik të shkaktuar nga dehidratimi.

Sangha në Rusi

Për momentin, ekziston edhe komuniteti i tij budist në territorin rus. Kreu i sangës tradicionale të Rusisë është Pandito Khambo Lama, një vendas i rajonit Chita. Nën udhëheqjen e tij, në vend u hapën disa datsan dhe u zhvilluan marrëdhëniet ndërkombëtare.

Budizmi konsiderohet si një nga fetë më të njohura në vend. Tradicionalisht, ajo rrëfehet në Transbaikalia, Altai, Kalmykia, Tuva dhe Buryatia.

Vitet e fundit, sangha tradicionale budiste në Rusi është zgjeruar në Moskë dhe Shën Petersburg. Në këto qytete, numri i budistëve është 1% e popullsisë së përgjithshme dhe ka një tendencë që numri i ndjekësve të kësaj feje botërore të rritet.

Histori

Dihet se rrënjët e Sangha budiste në Rusi shkojnë në antikitet. Përmendja e parë e budistëve në Rusi daton në shekullin e 8-të. Ajo ishte e lidhur me vendin e Bohai, i vendosur në rajonin e Amur. Ishte një shtet i krijuar nën ndikimin e traditave kineze dhe koreane. Feja e tij ishte budiste. Forma e saj tibetiane u përhap në Rusi në shekullin e 17-të. Kur fiset kalmyk pranuan nënshtetësinë ruse, kjo prirje u përhap në mesin e Buryatëve. Në atë kohë, lamat tibetianë po iknin nga ngjarjet politike në atdheun e tyre.

Në 1741, një dekret u lëshua nga zyrtarët e qeverisë siberiane. Ai vendosi numrin e lejuar të datsanëve dhe lamave në territorin e Perandorisë Ruse. Kjo nuk ishte njohje zyrtare e kësaj feje botërore, por në të njëjtën kohë e bëri të ligjshëm klerin budist. Ajo u njoh zyrtarisht nga Katerina II në 1764, kur u vendos posti i Pandit Hambo Lama në Perandorinë Ruse. Në shekullin e 19-të, praktikimi i këtyre mësimeve fetare u njoh si i ligjshëm.

Por kur gjatë viteve sovjetike, në vitet 1930, pati disa kryengritje në datsan kundër qeverisë së re, BRSS filloi të luftonte budizmin. Në 1941, asnjë datsan nuk mbeti në vend, lamat u shtypën. U pranua zyrtarisht se kjo ishte bërë me qëllim të shkatërrimit të rrjetit të sabotimit japonez.

Gazeta Pravda botoi artikuj se si oficerët e inteligjencës japoneze pretendonin se ishin predikues budistë dhe hapën datsans, duke krijuar baza për sabotim të mëtejshëm. Japonia veproi si mbrojtës për popujt që nga kohra të lashta ndoqën traditat budiste, të cilat tani ishin të ndaluara në territorin e BRSS. Ky vend tërhoqi në mënyrë aktive Mongolët dhe Buryatët në anën e tij. Shumë murgj në territorin rus ishin të pakënaqur me veprimet e autoriteteve sovjetike. Ata ranë në kontakt me përfaqësuesit e inteligjencës japoneze dhe ushtrisë. Stalini mori masa të ashpra represive.

Rilindja

Feja filloi të ringjallet në territorin rus në vitin 1945, pasi Japonia u mund në luftë dhe besimtarët kërkuan të ndërtojnë Ivolginsky datsan. Dhe qeveria sovjetike u pajtua me këtë. Ky datsan u bë rezidenca e lamës, kreut të budistëve sovjetikë.

Në të njëjtën kohë, shteti lejoi përfaqësuesit e disa kombësive të ishin budistë. Nëse budizmi pranohej nga përfaqësuesit e kombeve të tjera për të cilët nuk kishte qenë kurrë tradicional, autoritetet i trajtonin ata negativisht, duke i konsideruar të rrezikshëm. Dhe ata shpesh fshiheshin nën tokë deri në fund të shekullit të 20-të. Por me liberalizimin e shoqërisë dhe me rënien e BRSS, situata ndryshoi rrënjësisht.

Pas rënies së BRSS

Në vitin 1990, më shumë se 10 datsan u hapën në të gjithë vendin dhe filloi ndërtimi i disa të tjerëve. Në vitin 1996, Karta e re prezantoi konceptin e Sangha Tradicionale Budiste të Rusisë. Ajo u bë anëtare e Shoqatës Botërore të Budistëve. Përfshin disa organizata dhe qendra të lidhura me këtë fe botërore.

Duhet të theksohet se për momentin në Federatën Ruse nuk ka ende një institucion të centralizuar që do të bashkonte të gjithë budistët e vendit. Ka bashkësi të veçanta të lidhura me drejtime të ndryshme.

Gjendja aktuale

Për momentin, budizmi po bëhet gjithnjë e më i popullarizuar në mesin e popullsisë autoktone ruse, si dhe përfaqësuesve të kombësive të tjera. Në Federatën Ruse, Budizmi është shpallur zyrtarisht 1 nga 4 fetë tradicionale për vendin, së bashku me Islamin, Judaizmin dhe Ortodoksinë.

Numri i budistëve në vend është rreth 1 000 000 njerëz. Datsanët po shfaqen gjithnjë e më shumë në zona që nuk janë tradicionale për lëvizjet budiste në vend. Dihet se datsans u hapën në Moskë, Shën Petersburg dhe Samara, dhe se tendenca aktuale është se fluksi i njerëzve në to po rritet.

"Sangha" është një fjalë sanskrite, kuptimi i saj i mirëfilltë është një komunitet që është bashkuar dhe jeton së bashku. Meqenëse është një grup njerëzish dhe dukurish që bashkohen dhe ndërveprojnë për të formuar një tërësi të vetme, ndonjëherë përdor termin "sistem" ose "rrjet". Nga njëra anë, fjala "sangha" nënkupton një grup njerëzish që, si komunitet, jetojnë, veprojnë dhe punojnë së bashku. Nga ana tjetër, mund t'i referohet një koleksioni pastrimesh dhe realizimesh në vazhdimësinë mendore, të cilat gjithashtu ekzistojnë së bashku, ndërveprojnë dhe punojnë së bashku. Edhe më saktë, ky nivel i dytë i sangha-s mund të përkufizohet si ndërprerjet e vërteta të vuajtjes së vërtetë dhe shkaqeve të vërteta të saj, si dhe rrugët e vërteta (gjendjet e mendjes që veprojnë si një rrugë) që çojnë në këto ndërprerje të vërteta në mendjen mendore të aryas. vazhdimësi. Arya mund të jemi ne ose kushdo tjetër. Këto ndërprerje të vërteta dhe shtigje të vërteta përbëjnë edhe sangën - bashkësinë e të jetuarit së bashku, me fjalë të tjera, bashkëjetesës dhe funksionimit së bashku.

Në vend të përkthimit, kinezët thjesht e transliteruan fjalën "sangha" në shkronja kineze që tingëllojnë si "sangha": "seng-zhia" (僧伽, sen-ja) ose thjesht "seng" (僧). Ata e përdorin këtë term klasik për anëtarët e komunitetit monastik - një murg, një anëtar i sangha-s, dhe gjithashtu për sangha në kuptimin e tij më të lartë. Ne përdorim edhe fjalën "sangha" pa e përkthyer.

Tibetianët vepruan ndryshe nga ne dhe kinezët: ata e përkthyen fjalën "sangha" si "gendun" ( dge-‘dun), që do të thotë "njerëz ose gjëra që përpiqen për një qëllim krijues". "Gen" do të thotë "krijues", dhe "dun" do të thotë "përpjekje drejt". Qëllimi i tyre krijues është çlirimi ose ndriçimi. Kështu, është një bashkësi njerëzish që kërkojnë të arrijnë çlirimin ose ndriçimin; ose pastrimi dhe të kuptuarit në vazhdimësinë mendore, të cilat, në njëfarë kuptimi, synojnë të njëjtat qëllime - çlirimin ose ndriçimin.

Gjithmonë e kam parë të dobishme që fillimisht të shikoja disa fjalë për të marrë një ide mbi kuptimin e tyre. Për shembull, fjala zakonisht përkthehet si "strehë" në sanskritisht, "sharanam", do të thotë "mbrojtje". Më pas, shprehja "të shkosh për strehim" do të thotë "të shkosh për mbrojtje" dhe nënkupton një proces aktiv: ne nuk ulemi vetëm dhe marrim mbrojtje, por në fakt bëjmë diçka. Kjo është arsyeja pse unë e quaj atë "të shkosh në një drejtim të sigurt": të vendosësh një drejtim të sigurt në jetën tënde dhe të lëvizësh për të mbrojtur veten nga vuajtjet. Ne gjithashtu mund të marrim mbrojtje nga të tjerët pasi ata mund të jenë një shembull se si të mbrohemi. Buda është një model i tillë: ne duam të jemi si ai, sepse, pasi të kemi arritur këtë qëllim, do të jemi vërtet të mbrojtur nga frika dhe vuajtja. Me fjalë të tjera, duke praktikuar vërtet Dharma, mësimet e Budës, për t'u bërë vetë Buda, ne do ta mbrojmë veten nga vuajtjet.

Cili është roli i sangës këtu? Zakonisht thuhet se na ndihmon të ecim në këtë drejtim. Është e nevojshme të hulumtohet kjo për të kuptuar se çfarë do të thotë në të vërtetë, sepse mund të ketë shumë kuptime.

Kur bëhet fjalë për strehimin, nuk është Sangha në kuptimin e përgjithshëm, por Xhevahiri i Sangha-s. Sangha dhe Sangha Jewel nuk janë e njëjta gjë. Natyrisht, për të lëvizur të sigurt në drejtim të këtij Xhevahiri, ne duhet të kuptojmë se çfarë është. Ekziston një rrezik të quash komunitetin e njerëzve që vizitojnë një qendër Dharma "sangha", sepse pa e ditur se çfarë saktësisht nënkuptohet me Xhevahirin e Sangha-s, mund të supozojmë se nënkuptohen këta njerëz. Dhe pastaj nëse ky komunitet na zhgënjen ose bën keq, ne mund të humbasim strehën tonë: "Nuk mund të mbështetet tek ai."

Kjo mund të ndodhë edhe nëse i konsiderojmë vetëm murgjit dhe murgeshat si xhevahirin e Sangha-s, sepse mes tyre mund të ketë njerëz me vështirësi të mëdha emocionale dhe mund të mendojmë: "Si mund të strehohem tek ata?" Por ata gjithashtu nuk janë xhevahiri i Sangha-s. Prandaj, për të ecur me të vërtetë në një drejtim të besueshëm, është shumë e rëndësishme të përcaktohet saktë se çfarë është në të vërtetë xhevahiri i Sangha.

Disa njerëz në Perëndim mendojnë: “Nëse xhevahiri i Sangha-s lidhet vetëm me monastizmin, ai mund të braktiset. Ne nuk kemi nevojë për murgj dhe murgesha: Budizmi modern mund të bëjë pa to. Sidoqoftë, Xhevahiri i Sangha-s nuk i referohet aspak monastizmit. Njerëzit mund të mendojnë se tradita monastike është diçka e lashtë ose mesjetare dhe se nuk është e nevojshme në shoqërinë moderne: "Ne nuk kemi nevojë për strehim në Sangha". Ky është një gabim i madh sepse Xhevahiri i Sangha-s është keqpërcaktuar këtu.

Cili është xhevahiri i Sangha-s? Le të shohim se çfarë kanë për të thënë traditat e (1) Theravada, (2) Mahayana siç ndiqen nga tibetianët dhe (3) Zen për këtë: do të ndihmojë për të marrë një pamje më të gjerë. Mendoj se nëse shikojmë këndvështrime të tjera brenda Budizmit, do të ndihmojë gjithashtu të zgjerojmë horizontet tona dhe të mos kufizohemi nga kufijtë e ngushtë të traditës sonë budiste tibetiane. Do të shohim gjithashtu se çfarë është e përbashkët për të gjitha traditat budiste.

Sangha në tradita të ndryshme budiste Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Sangha në Theravada

Në Theravada, Xhevahiri i Sangha-s përcaktohet në terma të mësimeve. Kjo do të thotë, termi i referohet kujtdo që është në një nga katër fazat e arritjeve shpirtërore, duke filluar nga niveli arya. "Arya" është ai që ka njohuri jokonceptuale për katër të vërtetat fisnike. Katër fazat e arritjes në Theravada që fillojnë me njohuri të tilla quhen "hyrës në rrjedhë", "një herë-kthim", "pa kthim" dhe "arhat". Kur dëgjojmë këto terma Theravada, nuk duhet të mendojmë: "Një që hyn në transmetim është thjesht një fillestar: çdokush mund ta arrijë atë." Ky është në fakt niveli Arya. Nga një këndvështrim Theravada, Xhevahiri i Sangha-s i referohet Arya Sangha-s. Ata quhen "Xhevahir" për shkak të arritjes së tyre - njohjes jokonceptuale të katër të vërtetave fisnike dhe, në veçanti, mungesës së vetvetes së pamundur (Skt. anatta). Ky person mund të jetë ose një murg ose një laik.

Mund të flasim për sangën siç përcaktohet në Vinaya, rregullat e disiplinës, ku "sangha" është një bashkësi murgjish ose murgeshash me një grup të plotë premtimesh. Më saktësisht, një grup prej katër ose më shumë murgjsh ose murgeshash me një grup të plotë betimesh, prania e të cilëve kërkohet në rituale të caktuara. Për shembull, për të marrë zotime të plota si murg, kërkohet një numër i caktuar murgjish me zotime të plota, dhe për të marrë zotime të plota si murgeshë, duhet të jenë të pranishëm ose murgesha me zotime të plota ose të dy murgjit dhe murgeshat. Këta murgj dhe murgesha të shuguruara plotësisht, të cilët quhen Sangha për shkak të zotimeve të marra, nuk janë domosdoshmërisht një xhevahir i Sangha. Ata quhen "Sangha konvencionale" dhe jo Xhevahiri i Sangha. Natyrisht, disa murgj dhe murgesha mund të jenë gjithashtu aryas, domethënë një Sangha konvencionale dhe një xhevahir i Sangha.

Dallimi Theravada midis sangha-s dhe xhevahirit Sangha është i përbashkët për të gjitha format e budizmit. Mund të përdoren terma të ndryshëm teknikë, por një dallim i përgjithshëm është gjithmonë i pranishëm.

Sangha në Mahayana

Çfarë thotë tradita indiane Mahayana, të cilën tibetianët ndjekin, për këtë? Cili ishte kuptimi tradicional indian që ata hasën në fillim?

Maitreya është një nga mjeshtrit dhe themeluesit e mëdhenj të Budizmit Indian Mahayana. Ai është Buda universal që do të vijë pas Shakyamunit. Mjeshtri i shquar indian Asanga kishte vizione të Maitreya-s dhe i regjistroi mësimet që mori prej tij në të ashtuquajturat "Pesë Tekstet e Maitreya". Studimi i këtyre teksteve u konsiderua i rëndësishëm jo vetëm në budizmin indian, por edhe në budizmin tibetian. Kur shqyrtojmë përkufizimet e Tre Bizhuterive, ne i drejtohemi në mënyrë specifike teksteve të Maitreya. Në tre prej tyre, Tre Bizhuteritë përcaktohen disi ndryshe, megjithëse pa kontradikta të dukshme. Tibetianët i ndjekin të gjithë: ata janë të mirë në kombinimin e asaj që në shikim të parë duket kontradiktore. Në këto tekste ka dy përkufizime: në dy - një, dhe në një - një tjetër.

Përkufizimin e parë do ta gjejmë në tekst me emrin sanskrit "Abhisamaya-alamkara" ( mNgon-rtogs rgyan), që do të thotë "Filigran i realizimeve" ose "Zbukurim i realizimeve". Ky është traktati kryesor që të gjithë tibetianët studiojnë për pesë vjet si pjesë e përgatitjes së tyre për shkallën e kenpo ose geshe. Ky tekst jashtëzakonisht kompleks organizon koleksionin e gjerë të teksteve Prajnaparamita në kategori dhe tema që mund të kuptohen lehtësisht. Kështu, ky është çelësi i vërtetë për të kuptuar të gjitha Prajnaparamita Sutras. Këto sutra janë jashtëzakonisht të gjera: ka shumë versione të tyre: për shembull, njëra prej tyre ka njëqind mijë vargje. Nuk është e lehtë të studiohen vërtet dhe të kuptohen qartë këto sutra, dhe këtu ndihmon Abhisamayalamkara.

Sipas këtij teksti, secili nga Tre Bizhuteritë ka dy nivele: të dukshme (konvencionale) dhe më të thellën (përfundimtare). Niveli më i thellë fshihet pas të dukshmes.

Një tekst tjetër i Maitreya është Uttaratantra ( rGyud bla-ma), që do të thotë "Rrjedha e Përjetshme Supreme". Ai i kushtohet natyrës së Budës dhe është gjithashtu një nga tekstet më të rëndësishme për tibetianët në studimin e budizmit. Uttaratantra jep përkufizime të plota të Tre Bizhuteritë. Dallimi i tyre i vetëm nga Abhisamayalamkara është se përkufizimi i Xhevahirit Dharma nuk vlen për të dukshmen, por vetëm për nivelin më të thellë. Me këtë përjashtim, shpjegimet e dy teksteve janë të njëjta. E para zbulon të dy nivelet e Tre Bizhuteritë, ndërsa e dyta përcakton Xhevahirin Dharma vetëm në një nivel, më të thellë. Sidoqoftë, tani po flasim për Xhevahirin e Sangha-s, i cili përcaktohet në Uttaratantra si në nivelet relative ashtu edhe në ato më të thella. Le të shohim shpjegimet e të tre bizhuterive.

Niveli i dukshëm i Xhevahirit të Budës është rupakaya, trupi i formave të Budës që ne shohim. Ekzistojnë dy lloje të trupit të formës: sambhogakaya (trupi i aplikimit më të plotë) dhe nirmanakaya (trupi i emanacioneve). Këto janë format delikate dhe të rënda në të cilat shfaqet një Buda. Niveli më i thellë që qëndron pas këtij koleksioni të formave ndriçuese është dharmakaya e Budës, trupi gjithëpërfshirës. Dharmakaya ka dy aspekte. E para është jnana dharmakaya (nganjëherë quhet dharmakaya e mençurisë ose dharmakaya e vetëdijes së thellë), trupi gjithëpërfshirës i vetëdijes së thellë. Ai përfaqëson të vërtetën e katërt fisnike - shtigjet e vërteta në vazhdimësinë mendore të Budës. Një aspekt tjetër i dharmakaya është svabhavakaya, "trupi natyror" ose "trupi thelbësor i natyrës", i cili përfaqëson të vërtetën e tretë fisnike - ndërprerjet e vërteta në vazhdimësinë mendore të Budës. Kështu, dharmakaya është e vërteta e tretë dhe e katërt fisnike në vazhdimësinë mendore të Budës. Ky është xhevahiri më i thellë i Budës.

Çfarë është një xhevahir Dharma? Niveli i tij i dukshëm janë dymbëdhjetë kategoritë e mësimeve të dhëna nga fjalimi ndriçues i Budës. Domethënë, këto janë vetë fjalët e Budës që ne dëgjojmë ose, nëse janë të shkruara, ne i shohim. Pas kësaj qëndron xhevahiri më i thellë i Dharma - realizimi i asaj që mësoi Buda - përsëri, e treta dhe e katërta e vërteta fisnike, ndërprerjet e vërteta dhe shtigjet e vërteta. Ndërprerjet e vërteta janë eliminimi i plotë nga vazhdimësia e mendjes së dy të vërtetave të para fisnike, vuajtjes së vërtetë dhe shkaqeve të vërteta të saj. Shtigjet e vërteta janë ose vetëdije e thellë që eliminon dy të vërtetat e para fisnike, ose pa to, vetëdija e thellë që rezulton për vazhdimësinë mendore të Budës. Vazhdimësia mendore e Budës është e lirë nga dy të vërtetat e para fisnike, kështu që e vërteta e katërt fisnike nuk ka më nevojë t'i eliminojë ato. Shkurtimisht, kur flasim për xhevahirin më të thellë të Dharma, ne po flasim për të vërtetat e treta dhe të katërta fisnike në vazhdimësinë mendore të kujtdo, nga niveli arya në nivelin e Budës. Kur flasim për shtigjet e vërteta në vazhdimësinë mendore të arisë, i referohet vetëdijes së thellë që do të eliminojë dy të vërtetat e para fisnike. Kur bëhet fjalë për shtigjet e vërteta në vazhdimësinë mendore të Budës, është vetëdija e thellë që tashmë është e lirë prej tyre.

Një xhevahir i dukshëm i Sangha-s është çdo ari, qoftë laik apo murg. Prandaj, nuk është grupi i Aryas i marrë në tërësi, por secili anëtar i komunitetit. Ky është aspekti i dukshëm, por çfarë fshihet pas tij? Niveli më i thellë i Xhevahirit Sangha, pra, përsëri, e vërteta e tretë dhe e katërt fisnike në vazhdimësinë mendore të aryas. Vini re se Budat gjithashtu përfshihen në këtë kategori si niveli më i lartë i arianëve.

Nga këndvështrimi i kësaj tradite Maitreya, niveli më i thellë i të tre xhevahireve është i njëjtë: ato janë të vërtetat e treta dhe të katërta fisnike.

• Niveli më i thellë i Xhevahirit të Budës është e vërteta e tretë dhe e katërt fisnike e Budës.
• Niveli më i thellë i Xhevahirit Dharma është e vërteta e tretë dhe e katërt fisnike e kontinuumeve mendore të vendosura në nivelin nga Arya në Buda.
• Niveli më i thellë i Xhevahirit Sangha është përsëri e vërteta e tretë dhe e katërt fisnike e vazhdimësisë mendore nga Arya te Buda.

Në cilin nivel të të vërtetave fisnike të tretë dhe të katërt janë të pranishëm të tre xhevahirët? Vetëm në nivelin e një Buda, ku ata janë të gjithë të pranishëm në një qenie - Buda. Tibetianët përdorin këtë logjikë kur flasin për Tre Bizhuteritë të bashkuar në një person - guru si Buda. Kjo është baza e deklaratës së tyre, tibetianët e morën atë nga këtu. Është veçanërisht e rëndësishme në tantra.

Një traditë tjetër e Maitreya-s vjen nga një tekst tjetër i tij i quajtur Mahayana Sutra Alamkara, Filigran për Mahayana Sutras ose Ornament për Mahayana Sutras, në të cilin xhevahiri i Sangha-s flitet vetëm në lidhje me arya individuale, pa përmendur një të tretë. dhe e katërta e vërteta fisnike. Duke arsyetuar nga pikëpamja e sutrës, tibetianët ndjekin traditën e dytë. Në të, Xhevahiri i Sangha-s nuk përfshin Arya Buddha, vetëm Aryas me arritje më të vogla. Tantra, ku guru-të konsiderohen si personifikimi i Tre Bizhuterive, ndjek traditën e parë të Maitreya-s, ku Budat arianë përfshihen në Xhevahirin e Sangha-s.

Secili prej Tre Bizhuteritë ka një simbol: quhet "Xhevahiri nominal", por nuk është burimi i vërtetë i drejtimit të besueshëm. Me fjalë të tjera, për shumicën prej nesh, takimi me Budën, Dharman dhe Sangën e vërtetë është i pamundur, por ne mund të shohim se çfarë i përfaqëson ato. Buda nominale përfaqësohet nga imazhe të Buddhave - vizatime dhe statuja. Ne përulemi para një statuje ose pikture, por ky nuk është xhevahiri i vërtetë i Budës, por vetëm një simbol i tij. Ne i bëjmë sexhde çdo gjëje që simbolizon statuja ose imazhi dhe mos u strehosh në statujë: në Budizëm nuk ka idhujtari.

Po kështu, teksti i shtypur i Dharma, që simbolizon fjalët e Budës dhe realizimin e tyre, është xhevahiri nominal i Dharma. Në të njëjtën mënyrë, ne strehohemi jo te librat, apo jo? Po kështu, Xhevahiri i Sangha-s përfaqësohet nga një grup prej katër murgjsh ose murgeshësh që kanë marrë betimet e plota. Në fakt, ne nuk strehohemi në komunitetin monastik, i cili është thjesht një xhevahir nominal i Sangha-s, i quajtur në Theravada "sangha konvencionale".

A mjafton prania e Xhevahirit Sangha për të ruajtur sangën?

Sipas këtij përkufizimi, nr. Numri i murgjve të zotuar të plotë që duhet të jenë të pranishëm kur bëjnë betimet e plota monastike ndryshon sipas traditave. Por edhe murgjit me një grup të plotë premtimesh nuk janë gjithashtu të mjaftueshëm: për të marrë zotime, ata duhet të jenë murgj për dhjetë vjet, megjithëse, përsëri, kjo periudhë mund të ndryshojë në varësi të traditës. Ka disa tradita që përcaktojnë rregulla për marrjen e zotimeve të plota, të ndryshme në numrin e murgjve, ose murgjve dhe murgeshave, me zotimet e plota të pranishme, si dhe periudhën për të cilën respektohen zotimet.

Sangha në traditën tibetiane

Ne kemi parë traditën indiane Mahayana, tani është interesante të shikojmë atë tibetiane. Në Xhevahirin e Çlirimit, Gampopa përmend objekte të përgjithshme dhe të veçanta strehimi. Të përgjithshmet janë të njëjta për Hinayana dhe Mahayana, por ato të veçanta ekzistojnë ekskluzivisht në Mahayana. Gampopa flet për dy xhevahiret e përgjithshme të Sangha: qeniet e zakonshme dhe ariet.

• Me një sangha qeniesh të zakonshme nënkuptohet një grup prej katër ose më shumë murgjsh ose murgeshash me premtime të plota që nuk e kanë arritur ende gjendjen e Arya. Meqenëse transferimi i linjës së murgeshave me vota të plota në Tibet nuk ndodhi, Gampopa përmend vetëm murgjit me votim të plotë. Sidoqoftë, termi "murg i betuar plotësisht" ( dge-slong, Skt. bhikkhus) përdoret gjithashtu si fjalë e zakonshme për murgjit dhe murgeshat.
• Arya-Sangha i referohet njërit prej tetë llojeve të qenieve, të ndara në katër çifte, të cilat në Theravada konsiderohen si Xhevahiri i Sangha-s: katër grupe të hyrjeve në rrjedhë, një herë-kthyesve, të atyre që nuk kthehen dhe arhatëve, secila prej të cilave është ndahen në dy lloje: "hyrësit" - ata që kanë filluar të kuptojnë këtë nivel, dhe "rezultantët" - ata që kanë arritur këtë nivel. Gampopa nuk specifikon nëse këta arie duhet të jenë murgj apo murgesha me premtime të plota.

Xhevahiri i veçantë i Sangha-s, i cili është karakteristik vetëm për Mahayana dhe mungon në shkollat ​​Hinayana, gjithashtu dallohet në dy aspekte, varësisht nga cili këndvështrim jepet përkufizimi.

• E përcaktuar për sa i përket objekteve para nesh, xhevahiri i veçantë i Sangha-s është bodhisattva sangha, që nënkupton murgjit ose murgeshat bodhisattva me një grup të plotë premtimesh që ose kanë arritur gjendjen e Arya-s ose jo.
• Për sa i përket arritjeve, xhevahiri i veçantë i Sangha-s janë aria bodhisattva që kanë arritur ndonjë nga dhjetë nivelet e mendjes bodhisattva ( sa-bcu).

Çfarë thonë ata për këtë në shkollën Nyingma? Në tekstin e mjeshtrit të madh të hershëm të Nyingma, Longchenpa, "Me mirësi u përkul për ta bërë më të lehtë për ne," Xhevahiri i Sangha-s i referohet shravakave dhe pratyekabuddha-ve, gjithashtu në katër faza: hyrjet në rrjedhë, ata që kthehen një herë, ata që nuk kthehen kurrë. arhats, dhe gjithashtu arya-bodhisattva. Këtyre u shtohen "mbajtësit e mantrave" dhe "poseduesit e vetëdijes së pastër" ( rig-‘dzin): në thelb, këta janë ari që ndjekin rrugën tantrike të Dzogchen. Nyingma shtoi një aspekt tantric në përkufizimin e Sangha.

Sa i përket traditës Sakya, teksti i tyre kryesor është "Filigrani për dekorimin e tre shfaqjeve", i cili u përpilua nga Ngorchen Konchok Lhundrub. Autori thotë se xhevahiri i Sangha-s është komuniteti i Aryas, pa shpjeguar, si në Nyingma ose Kagyu, grupet e tyre të ndryshme. Është kureshtare që për Sangha-n e qenieve të zakonshme, domethënë për Xhevahirin nominal të Sangha-s, ai thotë: "Ata që pranuan Dharma-n para nesh". Kjo vlen për murgjit që morën monastizmin para nesh, që do të thotë se murgjit e vegjël nuk përfshihen këtu. Në bashkësinë monastike, ku uleni varet nga koha kur keni bërë zotimet tuaja monastike: prandaj, Sangha është kushdo që ulet para jush në kongregacion, por jo pas jush. Është mjaft interesante që Sakya dha një përkufizim të tillë.

Çfarë thotë Tsonakapa në tekstin Gelug Lamrim Chenmo, Udhëzuesi i Madh për fazat e njëpasnjëshme të rrugës? Ai nuk jep përkufizime të sakta për Tre Bizhuteritë, siç bëmë tani. Tsongkhapa diskuton se si ndryshojnë aktivitetet, cilësitë e tyre, etj., por nga shpjegimet e tij është e qartë se përkufizimi i tij është saktësisht i njëjtë me atë të Gampopas. Ai thotë se Arya Sangha është Sangha kryesore, xhevahiri i Sangha. Pabongka në tekstin "Çlirimi në pëllëmbën e dorës" shkruan të njëjtën gjë, por sqaron se manastiri Sangha është thjesht një emër, jo një xhevahir i vërtetë.

Vlen të përmendet se të gjithë pajtohen se xhevahiri i vërtetë i Sangha është Arya Sangha, dhe kjo përkon me këndvështrimin Theravada. Megjithatë, Theravada i referohet Hinayana Aryas - Shravakas dhe Pratyekabuddhas; Mahayana e ndjekur nga tibetianët janë Arya Bodhisattva, dhe tradita Nyingma përmend në mënyrë specifike praktikuesit tantrikë Arya. Mos harroni se ariet përfshijnë budat: kushdo që ka njohuri jokonceptuale për zbrazëtinë, dhe një Buda e ka gjithashtu atë. Atëherë komuniteti monastik është një xhevahir i kushtëzuar ose nominal i Sangha-s, dhe jo ai në të cilin ne në fakt gjejmë strehë. Në thelb, të gjitha traditat flasin për të njëjtën gjë, por në mënyra paksa të ndryshme.

Në traditën tantrike, guru bashkon Tre Bizhuteritë Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Për të shqyrtuar traditën tantrike tibetiane nga këndvështrimi i gurut që unifikon Tre Bizhuteritë, mund të shikojmë traditën e parë të Maitreya, veçanërisht tekstin "Rryma Supreme e Përjetshme" ( rGyud bla-ma). Në The Precious Ornament, Gampopa diskuton këtë çështje në detaje, duke shpjeguar ndryshimin midis burimeve përfundimtare dhe të përkohshme të drejtimit të besueshëm.

Përpara se të bëheshit Buda, kur filluat të arrini rrugë të vërteta dhe ndërprerje të vërteta? Vetëm kur u bënë Arya. Imagjinoni, për shembull, që keni një radio ose televizor të vjetër me tuba qarku. Ju dëshironi ta ktheni këtë në një motherboard kompjuteri. Llambat e vjetra simbolizojnë keqkuptimin. Do t'i nxirrni dhe do të futni çipa të rinj - njohuri jo konceptuale për zbrazëtinë. Kur nxjerr njërën prej tyre, ky është ndërprerje e vërtetë, mungesa e kësaj llambë, zbrazëti. Ky është ndërprerja e vërtetë, e vërteta e tretë fisnike. Pastaj instaloni një llambë të re - kjo është e vërteta e katërt fisnike. Llamba e re është arsyeja për heqjen e të vjetrës dhe çfarë e zëvendëson atë. Nga njëra anë, llamba e re eliminon të vjetrën, prandaj është si një shteg, funksioni i të cilit është të heqë qafe pjesën e vjetër. Nga ana tjetër, ky është edhe rezultati, e vërteta e katërt fisnike. Ajo është edhe rruga edhe fryti.

Ju filloni të hiqni qafe disa llamba, duke i zëvendësuar ato me të reja kur të bëheni Arya. Keni deri diku mungesën e të vjetrës dhe praninë e llambave të reja: pak nga të vërtetat fisnike të tretë dhe të katërt. Kështu, Aryas që nuk e kanë arritur Budën nuk kanë grupe të plota të të vërtetave fisnike të tretë dhe të katërt, dhe për këtë arsye janë vetëm burime të përkohshme të drejtimit të besueshëm. Buda nuk ka fare llamba të vjetra, vetëm të reja. Vetëm një Buda ka grupet e plota të të vërtetave fisnike të tretë dhe të katërt, kështu që vetëm një Buda mund të jetë burimi përfundimtar i drejtimit të besueshëm. Kur diskutojmë xhevahirin e Sangha-s, ne duhet të përqendrohemi në Xhevahirin përfundimtar të Sangha-s, që janë ekskluzivisht Budat. Arya Sangha, e cila ende nuk është bërë Buda, mund të na ndihmojë vetëm të arrijmë në fazën në të cilën ndodhet vetë, kështu që është vetëm një burim i përkohshëm i drejtimit të besueshëm.

Kjo është arsyeja e perceptimit të gurusë si një Buda që mishëron të tre xhevahirët. Në budizmin tibetian gjithmonë strehohet tek guruja. Pse? Guru përfaqëson të tre bizhuteritë, duke përfshirë Sangha. Pse është Sangha? Sepse një Buda si një Arya Sangha është një anëtar i Sangha. Nga pikëpamja e të vërtetave fisnike të tretë dhe të katërt, në vazhdimësinë mendore të Budës, ai janë të tre xhevahirët, të gjithë të bashkuar. Prandaj ka një guru dhe strehë tek guruja.

Është interesante që në Theravada nuk flasin për Xhevahirin e Katërt, domethënë strehimin te guruja. Ata strehohen në karmën e tyre, pasi është krijimi i karmës pozitive që do të sjellë mbrojtje nga vuajtjet e vërteta dhe shkaqet e saj, gjë që konfirmon gjithashtu se strehimi është një proces aktiv.

Burimet shkakësore dhe rezultante të drejtimit të besueshëm Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Një tjetër ndryshim midis strehimit Mahayana, ose drejtimit të besueshëm, dhe Theravada është ndarja në burime shkakësore dhe rezultante. Kur strehohemi te Buda, Dharma dhe Sangha si manifestime të jashtme, ky është një drejtim i besueshëm shkakësor: ato tregojnë drejtimin që na bën të arrijmë vetë gjendjen e Tre Bizhuteritë. Ne synojmë të bëhemi Tre Bizhuteritë. Si të bëheni Tre Bizhuteritë, domethënë Buda? Buda mishëron Tre Bizhuteritë. Ne e pranojmë drejtimin e besueshëm të Budës së jashtme, Dharma dhe Sangha si "shkak": kjo quhet "thjesht pranimi i drejtimit të besueshëm". Veçanërisht pranimi i drejtimit të besueshëm - "në fund të fundit pranimi i drejtimit të besueshëm" - i referohet gjendjes së Tre Bizhuteritë që ne do të arrijmë në të ardhmen bazuar në natyrën tonë Buda. Objekti që siguron drejtim të besueshëm janë Tre Bizhuteritë që do të bëhemi në të ardhmen. Prandaj, për shembull, sexhdet shoqërohen me strehimin, një drejtim i besueshëm: ne shprehim respekt jo vetëm për tre xhevahirët shkakësorë, të jashtëm, por edhe për arritjen tonë të mëvonshme, kur ne vetë bëhemi ata.

Dikush mund të pyesë: "Çfarë do të thotë Arya-Sangha, Xhevahiri i Sangha-s, në lidhje me atë që unë dua të arrij?" Mund t'i referohet njërit prej dy qëllimeve - gjendjes së përkohshme të arisë ose nivelit përfundimtar, gjendjes së një Buda. Kur kemi bodhichitta, mendja jonë përqendrohet në ndriçimin tonë të ardhshëm: jo në ndriçimin në përgjithësi ose në ndriçimin e Budës, por në vetë ndriçimin tonë që do të ekzistojë në vazhdimësinë tonë mendore në të ardhmen. Nuk ka ndodhur ende. Ky është burimi përfundimtar i drejtimit të besueshëm që do të arrijmë. E gjithë kjo përshtatet shumë mirë së bashku.

Është e qartë se një Buda mishëron Tre Bizhuteritë, por pse një guru gjithashtu?

Guru simbolizon Budën. Kjo na sjell te tema e të parit të gurusë si buda. Kjo është një temë shumë e gjerë dhe do të duhej një fundjavë e tërë për ta diskutuar, kështu që ne nuk do të flasim për të tani. Në thelb, kur e shohim gurun si një buda, ne e shohim atë si një natyrë buda të zbuluar plotësisht. Po kështu, duke gjetur strehën që rezulton tek ne, ne përpiqemi të bëhemi vetë Tre Bizhuteritë. Për të zhvilluar aftësinë për t'i parë këto cilësi në veten tonë, ne duhet të mësojmë t'i shohim ato në guru: kjo na ndihmon t'i shohim ato në veten tonë. Nëse ne i shohim ato në vetvete, kjo nuk do të thotë se ne fjalë për fjalë jemi të ndriçuar. E njëjta gjë vlen edhe për ta parë gurun si buda: nuk do të thotë se guruja është i gjithëdijshëm dhe di, për shembull, numrat e telefonit të çdo qenieje në univers, apo jo? Kjo nuk është ajo që nënkuptohet.

Si ndryshojnë Tre Bizhuteritë nga njëri-tjetri? Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Secili nga Tre Bizhuteritë është burimi përfundimtar i strehimit, e vërteta e tretë dhe e katërt fisnike në vazhdimësinë mendore të Budës. Si ndryshojnë nga njëri-tjetri? Më parë përmendëm aspektin më të thellë të burimit përfundimtar të drejtimit të besueshëm, me fjalë të tjera, Xhevahirin e Budës, pavarësisht nëse është një Buda i jashtëm apo buda që ne vetë përpiqemi të bëhemi. Më pas ne konsideruam se tre xhevahirët e Budës, Dharma dhe Sangha si burime të drejtimit të besueshëm janë të gjitha të vërtetat e treta dhe të katërta fisnike në vazhdimësinë mendore të individit. Cili është ndryshimi midis Tre Bizhuteritë? Ata i shohin ndërprerjet dhe realizimet e vërteta nga këndvështrime të ndryshme.

Nga këndvështrimi i Xhevahirit të Budës, këto janë burime frymëzimi, i cili zakonisht përkthehet si "bekim". Përfundimet e vërteta dhe rrugët e vërteta na frymëzojnë. Xhevahiri i Budës na frymëzon të arrijmë të njëjtën gjendje si ai, pavarësisht nëse është një Buda i jashtëm ose arritja jonë e asaj gjendje në të ardhmen.

Nga pikëpamja Dharma, këto janë burimet e arritjeve të vërteta, "siddhis" në sanskritisht. Burimi i ndriçimit tonë është aftësia për të arritur ndërprerje të vërteta dhe shtigje të vërteta.

Nga këndvështrimi i Sangha-s, ato sjellin ndikim ndriçues, i cili nganjëherë quhet veprimet e një Buda. Sa i përket budave të jashtëm, ndërprerjet e vërteta dhe rrugët e vërteta në vazhdimësinë e tyre mendore i lejojnë ata të përhapin ndikimin e tyre ndriçues tek të gjithë. Kur ne vetë arrijmë këtë nivel, ndërprerjet e vërteta dhe rrugët e vërteta në vazhdimësinë tonë mendore bëhen burim ndikimi pozitiv tek të tjerët.

Si duhet ta kuptojmë këtë në lidhje me Sangha-n? Kur mendojmë për Sangha-n, ne fokusohemi kryesisht në ndikimin dhe aktivitetin e saj - në atë që bën. Kur marrim parasysh një komunitet monastik ose një komunitet të përqendruar te Dharma, është e dobishme të mendojmë për atë që është më e rëndësishme: si funksionojnë ato? Cfare po bejne ata? Si ndikojnë ato tek ne dhe të tjerët? Kjo është gjëja më e rëndësishme që mund të mësojmë nga ky shpjegim. Gjithashtu, ka shumë për të thënë për anën tantrike të kësaj çështjeje, por nuk kemi kohë.

Sangha në traditën Zen Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Përpara se të kalojmë në temën e komunitetit monastik dhe qendrave Dharma, le të shqyrtojmë idetë e traditës Zen. Dogen, themeluesi japonez i traditës Soto Zen, shkroi shumë qartë për Tre Bizhuteritë. Sipas Dogen, Xhevahiri Sangha ka dy nivele. E para, të cilën ai e quan "buda hyjnore", i referohet bodhisattva-ve të mëdhenj si Manjushri, Avalokiteshvara, Ksitigarbha. Në traditën tibetiane, Manjushri dhe bodhisattva të tjerë të mëdhenj që rrethojnë figurën qendrore të Budës përfaqësojnë gjithashtu Sangha-n në pemën e strehimit tantric. Është e njëjta gjë në traditën Zen.

Një aspekt tjetër i Xhevahirit Sangha janë katër nivelet e aryas. Këtu ata nënkuptojnë shravakas, pratyekabuddhas, bodhisattva dhe buddhas që kanë arritur nivelin e aryas, që është në përputhje me gjithçka që u tha më parë.

Dogen flet për tre aspektet e Tre Bizhuteritë: "Tre Bizhuteritë harmonike", "Tre Bizhuteritë e dukshme" dhe "Tre Bizhuteritë e ruajtura". "Xhevahiri harmonik i Sangha" është marrëveshja dhe harmonia e të gjithë faktorëve të iluminizmit. Në një nivel më abstrakt, është ndërlidhja dhe harmonia paqësore e të gjitha dukurive. Këtu shohim idenë e një komuniteti dhe një sistemi në të cilin gjithçka ndërvepron në mënyrë harmonike. Mendoj se gjëja më e rëndësishme për një komunitet monastik apo për një komunitet me qendër Dharma është që të gjithë të veprojnë në mënyrë harmonike së bashku, pa përjashtuar askënd.

"Xhevahiri Manifest i Sangha" është trajnimi dhe praktika përmes së cilës ne arrijmë nivelin e aryas, i cili është i ngjashëm me ndikimin ndriçues, qëllimin dhe veprimtarinë e Xhevahirit të Sangha-s që diskutuam më parë. Cili është qëllimi kryesor i Sangha në qendër të Dharma? Një mundësi për të studiuar, praktikuar dhe medituar së bashku për të arritur qëllimin e ndërprerjeve të vërteta dhe shtigjeve të vërteta.

Me "Xhevahirin e ruajtur të Sangha" nënkuptojmë mënyrat në të cilat ekziston Sangha: si e mban veten? Pse vazhdon të ekzistojë? Si qëndron njeriu i lirë nga samsara, duke lehtësuar të gjitha vuajtjet? Me fjalë të tjera, çfarë bën komuniteti? Natyrisht, ne praktikojmë dhe meditojmë së bashku për të arritur të vërtetat e treta dhe të katërta fisnike të nivelit ary e lart. Si të mbështesim një komunitet për ta ruajtur atë përgjithmonë? Përpjekja për të ndihmuar jo vetëm veten, por edhe të tjerët, duke lehtësuar vuajtjet dhe duke u çliruar nga samsara, domethënë në mënyrë josamsarike. Me fjalë të tjera, ne nuk po ndihmojmë veten dhe të tjerët për të fituar para, për t'u bërë të famshëm ose për të konkurruar me qendrat e tjera Dharma. Motivimi ynë nuk është samsarik: ne e bëjmë atë me motivim ndriçues dhe të pastër - atëherë qendra do të vazhdojë të ekzistojë. Nëse ndihmoni të tjerët dhe veten për shkak të shqetësimeve të kësaj bote - të konkurroni ose të bëheni të famshëm - nuk do të zgjasë shumë: njerëzit e tjerë do të përpiqen t'ju ndalojnë. Kjo është me të vërtetë e rëndësishme: shumica e qendrave Dharma përballen me probleme financiare, organizatorët e tyre janë gjithmonë të shqetësuar se si të paguajnë faturat dhe të tërheqin më shumë studentë, dhe kjo kthehet në një biznes. Pastaj, sigurisht, ju duhet të konkurroni me biznesmenë të tjerë, gjë që gjithmonë çon në shqetësime dhe probleme në rritje dhe largon vëmendjen tuaj nga qëllimi kryesor i sangha-s - nga praktika e vërtetë e Dharma, mësimi i përbashkët dhe meditimi. Sigurisht, kur planifikoni të mirëmbani qendrën, duhet të kujdeseni për financat. Por gjëja më e rëndësishme është të mos kufizoheni në meditimin, studimin dhe praktikën e përbashkët, por gjithashtu të përpiqeni të ndihmoni të tjerët me motivim të pastër dhe josamsarik. Ju jepni mësime jo për të tërhequr një audiencë të madhe dhe për të fituar para, por për të ndihmuar.

Ky shpjegim në Soto Zen është jashtëzakonisht domethënës përsa i përket mënyrës se si të zhvillohet qendra Dharma në mënyrë që të gjithë të veprojnë në harmoni me njëri-tjetrin. Pastaj do të shkojmë drejt qëllimit, duke u bërë aryas, Xhevahiri i Sangha-s. Pika jonë e referencës është komuniteti monastik siç e ka imagjinuar Buda, por kjo nuk do të thotë që të gjithë duhet ta pranojnë monastizmin. Është e qartë se shumë komunitete monastike mund të jenë mjaft samsarikë në qëllimet e tyre, por modeli apo ideali ynë nuk janë ato, por komunitetet më të pastra, sepse burimi përfundimtar i drejtimit të besueshëm janë Budat. Kushdo që nuk ka arritur të jetë buda ka ende kufizime, dhe para se të arrijë arhatship, mangësi samsarike. Duhet të kujtojmë se ato janë vetëm burime të përkohshme të drejtimit të besueshëm; vetëm Buda mund të konsiderohet burimi përfundimtar. Kjo është shumë e rëndësishme, sepse kur shohim mangësi tek ata që kanë marrë monastizëm apo edhe në qenie shumë të realizuara, mund të zhgënjehemi lehtësisht. Ata nuk mund të jenë burimi përfundimtar i drejtimit të besueshëm (strehë) nëse nuk janë bërë tashmë Buda. Ata ende kanë kufizime, kështu që çfarë po prisni?

Mos e merrni gjithçka që kemi diskutuar deri tani si informacion dhe fakte thjesht shkencore. Çështja është ta zbatojmë atë dhe të shohim se si mund të na mësojë të jetojmë në përputhje me Dharma. Këtu është gjëja më e rëndësishme. A keni ndonjë pyetje në lidhje me atë që kemi diskutuar tashmë?

Me cilat shenja mund të kuptojmë se qendra e Dharma-së menaxhohet në mënyrë samsarike?

Nëse aktiviteti dhe qëllimet kryesore të një qendre Dharma janë të mbledhë kapital dhe të organizojë kompani për të rritur numrin e dishepujve, kjo është një shenjë se ajo ka rënë viktimë e kësaj qasjeje të gabuar. Ose blini një sipërfaqe ose ndërtesë të madhe dhe kaloni gjithë kohën tuaj duke punuar për ta mirëmbajtur atë, duke lënë pak ose aspak kohë për praktikë, meditim dhe studim. Qëllimet botërore bëhen ato kryesore, dhe mendoj se ka një rrezik të caktuar në këtë. Unë e kam hasur këtë në të gjithë botën në qendrat Dharma që kam vizituar. Anëtarët e qendrave të tilla janë të angazhuar vetëm në ndërtim dhe punë të tjera: ata punojnë në një dyqan, restorant ose ndërtesa riparimi. Fokusi te Dharma humbet dhe mbetet vetëm në teori: “Oh po! Ne e bëjmë këtë për të mirën e të gjitha qenieve të gjalla!” E kam fjalën për qëllimin kryesor. Sigurisht që duhen vullnetarë dhe duhet të bësh këtë e atë, të paguash qiranë e kështu me radhë, por mos harro gjënë më të rëndësishme: praktikohemi së bashku, mësojmë dhe përpiqemi të përfitojmë të tjerët. Nëse krijimi i një qendre të re Dharma ose blerja e një statuje të madhe është më e rëndësishme sesa të bashkoheni për të praktikuar së bashku, ky është një problem. Sigurisht, nëse keni nevojë për një vend më të gjerë, atëherë tërheqja e financave ose riparimi është e natyrshme dhe e nevojshme, por mos harroni për gjënë më të rëndësishme. Ka shumë shembuj ku qendrat Dharma e harruan këtë: njerëzit pushuan së vepruari në harmoni me njëri-tjetrin dhe në vend që të sillnin gëzim dhe paqe, qendra Dharma u shndërrua në një burim ankthi, tensioni dhe grindjesh. Pastaj ju humbni rrugën tuaj.

Nëse qendra e Dharma nuk është një burim paqeje, por mosmarrëveshjeje dhe nuk kontribuon në harmoni, pasi njerëzit mblidhen atje për komunikim, dhe jo për hir të Dharma, dhe udhëheqësit jo vetëm që e miratojnë këtë, por edhe e inkurajojnë atë. , a është edhe kjo e gabuar apo e justifikuar në disa situata?

Mendoj se është e rëndësishme që grupet të bëjnë shumë gjëra së bashku, duke përfshirë pushimin dhe relaksimin. Është shumë e dobishme të shkoni në piknik, të hani së bashku, etj., për të krijuar një ndjenjë uniteti. Por, përsëri, pse po e bëni këtë? Mendoni më së shumti për këtë apo për të studiuar, praktikuar, medituar dhe ndihmuar të tjerët së bashku? Më duket se një komunikim i vogël do të jetë i dobishëm nëse ky nuk është një qëllim në vetvete. Në fund të fundit, a është një klub apo një vend për të praktikuar, studiuar dhe medituar? Për mendimin tim, është një gabim i madh nëse në qendrën tuaj Dharma të gjithë janë shumë seriozë dhe askush nuk flet me askënd: ju hyni dhe uleni për të medituar, duke parë murin, dhe pastaj të gjithë largohen pa i thënë asnjë fjalë njëri-tjetrit. . Ky nuk është gjithashtu opsioni më i mirë.

Po sikur ky të jetë i vetmi vend që njohim? Çfarë duhet të bëjmë nëse kemi kohë që shkojmë në një qendër të tillë dhe nuk e dimë se ka të tjerë dhe nuk na tregojnë për to?

Kërkoni në internet. Ky është një proces aktiv: mos prisni që gjithçka të vijë tek ju vetë.

Ndonjëherë grupet janë shumë të mbyllura dhe nuk ka qasje në faqet e tyre në internet.

Shko diku tjetër dhe shiko. Nëse kjo është e rëndësishme për ju, por nuk ka qendra të tilla ku jetoni, shkoni diku tjetër. Ankesa nuk do të ndihmojë këtu. Nëse nuk ka asgjë të përshtatshme pranë jush dhe e dëshironi vërtet në jetën tuaj, përpiquni të krijoni një vend të tillë ose shkoni diku ku ka diçka më të mirë. Nëse ky është vetëm një hobi për ju, kjo është një çështje tjetër.

Sangha monastike Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Pasi Buda dha mësimin e tij të parë, një grup murgjsh beqarë filluan ta ndiqnin atë kudo që ai mësonte. Në fillim, në rrethana të tilla të veçanta, ata u bënë murgj automatikisht dhe ndoqën Budën. Rreth njëzet vjet pas iluminizmit të tij, Buda filloi tërheqjen e tij të parë gjatë sezonit të shirave, dhe kjo u bë pika fillestare për themelimin e manastireve: më parë, murgjit thjesht endeshin përreth. Pak para vdekjes së tij, Buda filloi një traditë të monastizmit për gratë. Me kalimin e kohës, u ngritën betime të ndryshme monastike. Buda nuk u ul vetëm dhe tha: "Këtu janë rregullat". Me kalimin e kohës, komuniteti fitoi gjithnjë e më shumë përvojë. Kur lindnin probleme, si lypja për ushqim dhe të ngjashme, Buda thoshte: "Për të shmangur këtë problem, nevojitet një zotim i tillë" dhe ai vendoste rregulla të ndryshme disipline në mënyrë që gjithçka të ishte harmonike në komunitet. . Kështu u shfaqën zotimet. Buda tha se sangha monastike është garancia kryesore që mësimet e tij do të ruhen. Eshte shume e rendesishme! Vetë Buda tha se ekzistenca e një tradite monastike është e nevojshme: murgjit dhe murgeshat janë plotësisht të përkushtuar për të ruajtur mësimet e Budës në tërësinë e tyre.

Mësimet e Budës përbëhen nga tre shporta të njohura si Tripitaka. Shporta e parë është sutra për zhvillimin e llojeve të ndryshme të përqendrimit, duke përfshirë ato të avancuara; ato quhen "ushtrime në përqendrim më të lartë". Shporta e dytë, abhidharma, ose "ndarjet e njohurive", shoqërohet me ushtrimin e mençurisë më të lartë diskriminuese. Ne si laikë mund të jemi në gjendje të ndjekim dy kosha e parë, por jo të tretën, Vinaya, rregullat e disiplinës monastike. Murgjit dhe murgeshat respektojnë jo vetëm kërkesat e dy të parave, por edhe të shportës së tretë. Megjithëse ne njerëzit laikë nuk i ndjekim të gjitha urdhërimet, ne mund të ndihmojmë në ruajtjen e këtyre mësimeve duke mbështetur murgjit dhe murgeshat.

Pse njerëzit bëhen murgj dhe murgesha? Arsyeja nuk është vetëm dëshira për t'iu përmbajtur të gjitha mësimeve të Budës, gjë që është shumë e mirë. Arsyeja kryesore për marrjen e monastizmit është zhvillimi i disiplinës etike, vetëdisiplinës dhe për këtë na duhen zotimet dhe mbështetja e komunitetit. Nëse kemi familje, punë etj., është shumë e vështirë të përmirësojmë vetë disiplinën. Për ta forcuar atë me ndihmën e zotimeve dhe me mbështetjen e komunitetit laik, njerëzit marrin monastizëm. Një disiplinë e tillë etike bëhet bazë për zhvillimin e përqendrimit më të lartë dhe mençurisë më të lartë. Përveç kësaj, duke pranuar monastizmin dhe duke hequr dorë nga jeta e kësaj bote, ne zhvillojmë heqjen dorë të plotë.

Duke hequr dorë nga jeta e kësaj bote, ju po hiqni dorë nga mundësia për të pasur një familje dhe shqetësime të tjera të kësaj bote. Ky është hapi i parë në zhvillimin e heqjes dorë të plotë nga samsara për të arritur çlirimin. Ju hiqni dorë nga pamja, frizurat, stili i veshjes: tani vishni vazhdimisht të njëjtat rroba dhe koka juaj është gjithmonë e rruar. Ju hiqni dorë nga përpjekjet për të tërhequr një partner e kështu me radhë. Kjo është një bazë e mirë për zhvillimin e heqjes dorë të plotë të nevojshme për të arritur çlirimin.

Nuk po them që të kesh familje dhe të punosh është keq. Ai është neutral: as i mirë as i keq. Çështja është se ato krijojnë një situatë në të cilën ne kemi më shumë shqetësim, dëshirë dhe zemërim. Kjo është pikërisht ajo që ne heqim dorë. Marrja e monastizmit është në fakt hapi i parë për t'u përqendruar plotësisht në të mësuarit dhe meditimin, duke praktikuar për të arritur çlirimin dhe ndriçimin. Ne mund ta bëjmë këtë duke mbetur një person i botës pa familje, por është ende mjaft e vështirë të sigurojmë veten. Edhe nëse nuk kemi familje, do të duhet të punojmë dhe kjo do të marrë kohë për të studiuar dhe praktikuar. Duke u bashkuar me një manastir, ne marrim mbështetje nga komuniteti laik.

Një nga përgjegjësitë kryesore të komunitetit laik budist ka qenë gjithmonë ruajtja e një komuniteti monastik që meriton respekt dhe ndihmë. Këta nuk janë dembelë që duan të hanë falas dhe të mos punojnë. Një nga sutrat e hershme Mahayana, Vimalakirti-nirdesa Sutra, diskuton bodhisattva laike dhe nëse është e mundur të jesh një bodhisattva dhe të arrish iluminizëm duke qenë një person laik. Vimalakirti është emri i një bodhisattva të shtëpisë, dhe në këtë sutra ka shumë shaka për murgjit arhat. Unë mendoj se kjo sutra tregon se çfarë problemesh lindin nëse murgjit bëhen arrogantë dhe ndalojnë së ndihmuari të tjerët.

Jeta monastike merret gjithmonë si model. Në fillim të shekullit të 14-të, Lutai, mbreti i Tajlandës, iu bashkua urdhrit monastik për tre muaj dhe më pas e la atë. Ai filloi traditën tajlandeze të burrave që pranonin monastizmin jo për gjithë jetën, siç ishte më parë, por për një kohë të shkurtër, e cila u adoptua edhe në Birmani në shekullin e 19-të. Si rezultat, të gjithë burrat në këto vende (tradita e manastirit femëror këtu, si në Tibet, u ndërpre) e morën monastizmin në adoleshencë, zakonisht për rreth tre muaj. Nëse mendoni për këtë, është shumë më mirë se shërbimi i përkohshëm ushtarak i detyrueshëm. Përveç kësaj, kjo kontribuoi në bashkimin e fshatrave dhe komuniteteve: kur murgjit dalin për të lypur, të gjitha nënat u japin ushqim, sepse djemtë e secilit prej tyre dikur ishin murgj. Kjo e forcoi traditën e të ushqyerit dhe të mbështetjes së bashkësisë monastike me të gjithë fshatin, dhe të gjithë burrat morën përvojën e monastizmit, ndaj e trajtuan atë me simpati: për ta nuk ishte diçka krejtësisht e panjohur. Sigurisht, shumë nuk e kufizuan veten vetëm në tre muaj dhe mbetën murgj për gjithë jetën.

Në fshatrat tajlandeze dhe birmaneze, murgjit organizuan shkolla për fëmijët vendas. Nuk e di si janë gjërat tani që ka shkolla publike, por dikur ka pasur një traditë të tillë. Murgjit jo vetëm që medituan dhe studionin, por edhe u angazhuan në shërbimin publik. Përsëri, jo të gjitha, por opsionale. Në komunitetin monastik kinez, murgjit dhe murgeshat gjithashtu angazhohen në aktivitete të dobishme shoqërore. Për shembull, tani në Tajlandë janë kryesisht manastiret dhe murgjit që kujdesen për ata që vdesin nga SIDA kur askush tjetër nuk dëshiron ta bëjë këtë; Tajlanda ka një problem të madh me SIDA-n. Tibetianët nuk shqetësohen shumë për ndihmën sociale; Shenjtëria e tij Dalai Lama e njeh këtë dhe e konsideron të nevojshme korrigjimin e saj. Mendoj se në Tibet kjo është kryesisht për shkak të gjeografisë: manastiret ishin shumë të izoluara, nuk mund të dilje dhe të shkoje në një qytet apo fshat për të mbledhur ushqim në një tas lypësie. Prandaj, njerëzit e kësaj bote vijnë vetë në manastire dhe sjellin oferta. Mendoj se kjo është arsyeja e shkëputjes.

Për mendimin tim, mundësia për të marrë monastizmin si një alternativë ndaj shërbimit në ushtri ose punë të zakonshme publike është shumë e rëndësishme. Mësimet do të mbijetojnë nëse njerëzit kanë mundësinë të bëhen murgj ose murgesha, t'ia kushtojnë jetën praktikës së Dharma-s dhe, nëse dëshirohet, të ndihmojnë të tjerët, me mbështetjen e të gjithë komunitetit budist - kjo është ajo që tha Buda. Sigurisht, nëse ndihmoni të tjerët dhe më pas shkoni në festa me shpenzime publike, kjo nuk mjafton: duhet të mbështeteni në disiplinën etike, praktikën e përbashkët dhe meditimin. Prandaj, në Perëndim është shumë e rëndësishme të mbështetet monastizmi. Në fakt, për të qenë murg ose murgeshë duhet një manastir: është një fenomen komunitar. Asnjëherë nuk ishte menduar që duke marrë monastizmin njerëzit të jetonin vetë, të vishnin rroba laike dhe të shkonin në punë gjatë ditës - kjo nuk është alternativa më e mirë për një murg ose murgeshë. Fatkeqësisht, shumë në Perëndim duhet të jetojnë kështu. Ne duhet të kuptojmë se sa e vështirë është dhe të mos i gjykojmë se nuk kanë rrethana të favorshme për të qenë murgj apo murgesha. Në shumë qendra Dharma, laikët shpesh i shohin me përbuzje murgjit dhe murgeshat, thuajse ata janë shërbëtorë që duhet të drejtojnë qendrën, të bëjnë çaj e të ngjashme, edhe pse është pikërisht e kundërta. Këtë nuk duhet ta bëjnë murgjit dhe murgeshat, por laikët.

Për të qenë objekt respekti, murgjit duhet të mbajnë zotimet e tyre, të jenë murgj dhe murgesha të vërteta. Tekstet thonë se edhe një copë rrobe manastiri është e denjë për respekt, që do të thotë se edhe nëse ata që kanë marrë zotimet monastike nuk i mbajnë siç duhet zotimet e tyre, ne përsëri duhet t'i nderojmë rrobat e tyre. Ne e respektojmë qëllimin e tyre për të punuar mbi veten e tyre duke u bërë murg. Ndonjëherë takoni murgj dhe murgesha që nuk përpiqen të jenë më të mirë. Për shembull, disa u dërguan në një manastir kur ishin fëmijë, sepse prindërit e tyre nuk mund t'i ushqenin. Megjithatë, edhe në këtë rast është e nevojshme të dallohet një person nga institucioni i monastizmit si i tillë, i cili simbolizohet nga veshjet. Mendoj se është shumë e rëndësishme që ne si budistë të reflektojmë mbi marrëdhëniet tona personale me murgjit dhe murgeshat, dhe me institucionin e monastizmit në përgjithësi. Ndoshta e konsiderojmë të parëndësishme dhe nuk e kemi menduar asnjëherë? Apo është në të vërtetë një objekt i përshtatshëm për t'u respektuar? Në fund, edhe pa qenë një xhevahir i vërtetë i Sangha-s, ata na e përfaqësojnë atë. Ato simbolizojnë aspiratën për gjendjen e arisë, për ndërprerjet e vërteta dhe shtigjet e vërteta, domethënë për xhevahirin e vërtetë të Sangha-s.

Ka organizata që ndihmojnë murgjit që punojnë ose bëjnë ndonjë gjë tjetër në vende të ndryshme të botës.

Ka shumë programe që mbështesin manastiret për tibetianët në Indi dhe Nepal, por ka shumë më pak për manastiret perëndimore, dhe ky është një problem. Njerëzit priren të jenë shumë më simpatikë ndaj murgjve dhe murgeshave etnike sesa perëndimore, edhe pse janë ata që kanë nevojë për ndihmë. Por kjo na çon në temën më të gjerë se si të drejtohet një manastir perëndimor.

Tani qëllimi ynë kryesor si praktikues laikë është të ndërtojmë qendra të mira Dharma. Çfarë mund të bëjmë për të ndihmuar murgjit dhe murgeshat?

Si janë ndihmuar ata tradicionalisht? Ata u ushqyen dhe u dhanë një vend për të jetuar, në mënyrë që të mos kishin nevojë të fitonin para për të paguar qiranë dhe për të blerë ushqim. Ndihmojini ata me sigurimin shëndetësor, për shembull. Qendra Dharma sigurisht që mund të organizojë sigurimin shëndetësor në grup për murgjit dhe murgeshat. Kjo do të ishte shumë e dobishme.

Të shërbesh njerëzve dhe të shkosh në një nirvanë të madhe

“Atë ishull të pakrahasueshëm, ku nuk zotërojnë asgjë, ku nuk lakmojnë asgjë, unë e quaj Nirvana - liri nga shkatërrimi, vdekja dhe shkatërrimi. Çelësi i mbretërisë së së Vërtetës duhet kërkuar në thellësi të zemrës së dikujt.”

Dhammapada

"Në kohën kur hëna u zhduk pas malit, më i larti i urtëve shkoi në Nirvana."

Shakyashri

Jeta e Sanghas Budiste

Bhikkhus-i i parë i Budës jetonte në kasolle, shpella, shpesh kalonte natën në pyll, nën një pemë të vetmuar, në një çarje shkëmbi dhe vende të tjera të pakëndshme, por të favorshme për perceptim të thellë dhe të rritur.

Buda e shfuqizoi dhe madje e ndaloi vetë-torturën e dhimbshme që ishte aq afër zemrave të kërkuesve indianë të së vërtetës. Struktura e jashtme e bhikkhus-it budist ishte në kontrast të fortë me asketët brahman të ndyrë, të mbuluar me hi dhe pleh. Pastërtia dhe bukuria e rreptë mbretëruan në viharat - manastiret e para budiste, të cilat së pari u ngritën në dy korije të dhuruara atij - Veluvana dhe Jetavana. Manastiret budiste për shumë njerëz dukeshin si parajsë në tokë, premtonin oazë të pastërtisë së brendshme dhe të jashtme, ku një udhëtar i lodhur mund të kënaqej me reflektimin dhe praktikën soditëse pa ndërprerje” në paqe dhe qetësi.

Një raja i tha Budës një herë: "Në kohën time kam parë shumë shramana, asketë të mëdhenj, që kanë jetuar një jetë të përsosur deri në frymën e tyre të fundit, por një jetë kaq e përsosur, e plotë asketike, Zot, nuk është takuar askund". Kudo ka trazira, grindje, trazira: mbretërit luftojnë me mbretërit, princat me princat, banorët e qytetit me banorët e qytetit, brahmanët debatojnë me brahmanët, grindje nënë e bir, babai me nënën, babai me djalin, vëllanë dhe motrën me njëri-tjetrin, me njëri-tjetrin. . Këtu, zotëri, unë shoh murgj që jetojnë në harmoni, bhikkhus që jetojnë në unitet, pa grindje. Askund, askund, Zoti im, nuk kam parë një mbledhje kaq unanime si këtu.”

Në Dhammapada ka rreshta të tillë që vërtetojnë fjalët e Rajas: "Oh, ne jetojmë shumë të lumtur, jo armiqësor midis njerëzve armiqësor që jetojmë, oh, ne jetojmë shumë të lumtur, jo të sëmurë te semuret Ne jetojme me te semure, ne qe nuk jemi te semure, ne jetojme shume te lumtur, megjithese nuk kemi asgje.

Ngritja e bhikkhus

Ndikimi kryesor te njerëzit u ushtrua nga veprat e vetë bhikkhus budist: shumë ishin të bindur se bhikkhus Shakyamuni në të vërtetë realizoi idealin e jetës për të cilin kishin folur të urtët e Indisë që nga kohërat e lashta. "Shumë njerëz janë të këqij," përsëriti bhikkhus fjalët e Mësuesit, "por ne, ndjekësit e Budës së madhe, do të durojmë fyerje, si një elefant në betejë - një shigjetë e shkrepur nga një hark". Mëshira për të gjithë është motoja e bhikkhus. Ai e di se sa e keqe ka në botë dhe nuk dëshiron ta shumëfishojë atë. "Të gjithë dridhen para ndëshkimit, jeta është e këndshme për të gjithë - vendoseni veten në vendin e tjetrit, as nuk mund të vrisni dhe as ta detyroni dikë të vrasë."

Ky parim i "ahimsa" - mos dëmtimi i gjallesave dhe natyrës, i cili është një nga dispozitat e rrugës së tetëfishtë të Arya, ka gjetur gjithmonë një përgjigje në zemrat e njerëzve të Indisë. Për të arritur një nivel të tillë, është e nevojshme një luftë graduale me pasionet. Prandaj, Buda tha: "Kushdo që frenon zemërimin e zgjuar, si një karrocë që përpiqet të largohet nga rruga, unë e quaj atë një karrocier: pjesa tjetër thjesht mban frenat." Zotërimi i hapave të rrugës shpirtërore u konsiderua nga Buda si "një seri e caktuar e niveleve ngjitëse, duke filluar me një vendosmëri të brendshme për të mposhtur eksitimin e kalimtarit dhe të kotës, një person ndrydh cilësitë dhe prirjet e tij të këqija Së pari, jini të sjellshëm me të gjithë, në emër të çlirimit të vetes dhe të tjerëve nga pushteti i së keqes, "Një bhikkhus i vërtetë", tha Buda, "nuk do të shkatërrojë jetën e askujt. Dhe as frika dhe as konsideratat e tjera nuk do ta detyrojnë atë të braktisë mëshirën dhe dhembshurinë, ai është miqësor dhe i vëmendshëm ndaj të gjitha qenieve të talentuara me jetë. Ai, një bhikkhus, duhet të shmangë gënjeshtrat dhe vjedhjet, duhet të jetë i dëlirë, i sinqertë, duhet të flakë vrazhdësinë, lakminë, fjalët e kota dhe të kërkojë drejtësi në çdo gjë.”

Disa asketikë, edhe pasi kishin marrë inicimin nga Buda, kishin zakone të vjetra. Për shembull, me pamjen apo veprimet e tyre frikësonin popullsinë e fshatrave. Por Buda nuk e këshilloi bhikkhus-in ta bënte këtë. Ai tha: "Ashtu si një bletë që zbret në një lule, nuk i thyen petalet, por merr vetëm një sasi të caktuar nektari, kështu një bhikkhu i përsosur, duke u shfaqur në një fshat, nuk ia prish qetësinë në asnjë mënyrë, duke marrë një pak ushqim për vete”.

Mësuesi këshilloi që të mos i nënshtroheshin fyerjeve të të tjerëve dhe në përgjigje të mos kultivonin zemërim ndaj atyre që nuk e perceptonin dhe blasfemonin Dharma.

“Nëse ata që nuk janë me ne, o bhikkhus, do të më fajësojnë mua, ose Dharma, ose Sangha, atëherë ju nuk duhet të bini në zemërim, armiqësi ose bezdi për shkak të kësaj.

Nëse acaroheshit për këtë, atëherë rreziku do të lindte për ju, dhe jo për kundërshtarët tuaj, pasi do të humbisnit aftësinë për të gjykuar: ishte e vërtetë ajo për të cilën ata po flisnin apo jo? , Mësues, - u përgjigj bhikkhus.

"Nëse ata fillojnë të flasin kështu, atëherë, o bhik-shu, ju duhet të shpjegoni se çfarë saktësisht është e gabuar në gjykimet e tyre dhe t'u thoni atyre: "Kjo është e gabuar, kjo nuk është kështu, ne nuk e miratojmë këtë."

Buda mësoi se një bhikkhus duhet të ketë jo vetëm përsosmëri morale, por edhe vetëkontroll dhe vetëdije të plotë, dhe të durojë me durim të gjitha vështirësitë dhe privimet e një jete asketike.

“Ai që mediton me mençuri duron të ftohtin, vapën, urinë dhe etjen, nuk ka frikë nga insektet helmuese, nga era, nga dielli dhe nga gjarpërinjtë, Ai nuk u përgjigjet fjalëve qortuese, ai është i qetë përballë vuajtjeve trupore fytyra e mundimeve më të hidhura, të lodhshme, të shqetësuara, shkatërruese për jetën."

Kur terrori ose frika sulmonte një bhikkhus, Buda këshilloi në raste të tilla t'u drejtohej tre xhevahireve: "Unë të them, bhikkhus, këtë: nëse frika të vjen në pyll, ose nën një pemë ose në një qeli të zbrazët, mpirje, ngrica në lëkurë, pastaj kujto Tathagata në këtë mënyrë: “Ai, Gina, është një shenjtor, vërtet i ndritur, i përsosur në njohuri dhe sjellje, Sugata, që ka njohur botën, i patejkalueshëm, zbutësi i të dhunshmit, Mësues i perëndive dhe njerëzve, i Zgjuari, Bhagavat." Ndërsa më kujtoni Mua, ajo frikë, mpirje, brymë në lëkurë që do t'ju zërë do t'ju lërë të ikni.

Nëse nuk më mbani mend, atëherë mbani mend Mësimin: “Ajo u shpall për mirë nga Buda Fitimtar, Dharma, e dukshme, e pafundme, drejtuar të gjithëve, tërheqëse, e dallueshme nga brenda”. Ndërsa kujtoni Dharma-n, frika dhe mpirja që ju kap do t'ju lënë të largoheni.

Dhe nëse nuk e mbani mend Mësimin, mbani mend Sangha-n: “Në rrugën e mirë është Komuniteti i atyre që dëgjojnë Budën, në rrugën e drejtë të Sangha-s që e dëgjojnë Jinën, ajo është e denjë për nderim, shumë e denjë. Ajo është fusha më e lartë e meritave për botën.” Ndërsa kujtoni për Komunitetin, ajo frikë, mpirje dhe gjëra të tjera do t'ju lënë të largoheni.

Pse është kështu? Sepse, o bhikkhus, Tathagata është një Arhat, një i shkolluar me të vërtetë, i lirë nga pasioni, i lirë nga urrejtja, i lirë nga mashtrimi, i lirë nga frika, i lirë nga frika, i lirë nga paniku dhe frika."

"Një bhikkhu i vërtetë ecën nëpër eksitimin e jetës "i qetë dhe i lirë", nuk kërkon nder e respekt. Ai ka zbutur të gjitha dëshirat e zemrës, nuk dënon askënd, nuk ka urrejtje në të për mëkatarët, por ka Asnjë miratim nuk rrezaton në botë valë gëzimi dhe miqësie, mëshirë dhe dhembshuri, me një qëndrim të barabartë ndaj të gjithëve, njohja dhe meditimi i së vërtetës është i përsosur në shpirt, duke mos i shkaktuar vuajtje askujt. Shprehja e "Unë" është me të vërtetë kënaqësia më e lartë."

“Ai që ka shkundur të gjitha gjërat mëkatare nuk do të pranojë me lakmi asgjë që është e dukshme, e dëgjueshme dhe e krijuar Ai nuk kërkon pastrimin nëpërmjet një tjetri, sepse asgjë që vjen nga jashtë nuk e kënaq apo e trishton*.

Nirvana, për të cilën Buda u mësoi dishepujve të tij, është pjesa e të zellshëm dhe të zellshëm. Rruga drejt saj është meditimi i pastër. Një Arhat, pasi ka lënë mënjanë lidhjet, i lirë nga kotësia, trishtimi dhe gëzimi, i kalitur në shkollën e vetë-thellimit, gjatë jetës së tij bashkohet me "qenien e pashfaqur". Kështu, ai çlirohet nga bredhjet e mëtejshme në botët e samsara.

Duke vizituar në shtëpi

Lavdia e Budës së madhe u përhap si zëri i luanit në të gjithë tokën e Magadha. Ajo gjithashtu arriti në Kapilavastu, atdheu i të Zgjuarit. Pas pesë vitesh shërbimi ndaj njerëzve, Buda vendosi të vizitonte vendet e tij të lindjes. Për të ato ishin si vende të një lloj jete të kaluar.

Lajmi për afrimin e tij i solli Shakyas në konfuzion: i moshuari Raja Shuddhodana ishte i lumtur që më në fund pa djalin e tij të vetëm dhe përgatiti një takim madhështor. Ai urdhëroi që pallati të mbushej me lule dhe ftoi mysafirë të shumtë. Sidoqoftë, midis Shakjave kishte edhe nga ata që nuk ndanë gëzimin e babait të tyre: atyre iu duk poshtëruese të përshëndesnin me nderime të tilla një vagabond lypës që kishte braktisur të atin dhe tradhtoi detyrën e tij. Zhurmërimi i tyre shkaktoi një farë konfuzioni Shuddhodana.

Ndërkohë, i Zgjuari me një grup të madh bhikkhus, me veshje të vazhdueshme të verdhë në të kuqe, iu afrua vendlindjes së tij dhe u vendos në një korije jo shumë larg portës kryesore. Pasi mësoi për këtë, Shuddhodana nuk dinte çfarë të bënte. Ndjenja e tij atërore e tërhoqi atë që menjëherë të nxitonte për të takuar djalin e tij, i cili kishte vdekur shumë vite më parë, por, nga ana tjetër, ai nuk mundi të eliminonte krenarinë e plagosur të rajit dhe mospëlqimin e tij për bhikkhus-in, të cilin e konsideronte si burim. nga fatkeqësia e tij dhe kjo e ndaloi. Në fund të fundit, mbretërit nuk janë bhikkhus që janë të lirë nga opinionet e paracaktuara.

Në fund, babai në të mundi mbretin dhe ai shkoi në korije për të kërkuar Siddhartën. Kur ai dhe grupi i tij e panë princin me lecka lypësi, me kokë të rruar, me një tas lypësie, ata nuk mund të shqiptonin asnjë fjalë nga trishtimi dhe indinjata.

I Zgjuari hoqi barrën e momentit duke demonstruar transformime të mrekullueshme. Ai u ngrit në ajër dhe u ul në një pozë joge, duke përhapur nga trupi i tij mijëra rreze ylberi, në skajet e të cilave u formuan buda të shndritshëm, duke lëshuar nga ana tjetër të njëjtat rreze me të njëjtat buda të ulur në një zambak uji, pak më të vogël në madhësi. , kështu që në momentin tjetër e gjithë hapësira e dukshme u mbush me mijëra buda që pulsonin nga drita. Pastaj manifestimi ia la vendin një tjetri: fytyra e tij filloi të ndryshonte në mënyrë të habitshme, duke zbuluar për një moment të shkurtër imazhet e Buddhave paraardhës dhe Buddhave të ardhshëm, një flakë verbuese shpërtheu nga gjoksi i tij, pastaj një rrjedhë uji që murmuriste, një trëndafil vorbull, duke e fshirë trupin e Munit në shumë pjesë më të vogla, të cilat pas ca kohësh u mblodhën përsëri, duke formuar figurën në këmbë të të Zgjuarit...

Njerëzit mbetën pa fjalë nga habia. Sidoqoftë, edhe një manifestim i tillë i fuqisë, që tregon zotërimin e plotë të sekretit të ekzistencës së manifestuar, nuk i kapërceu paragjykimet e Rajas. Ai përsëri pa asketin lypës. Nuk pati asnjë bisedë të përzemërt dhe nuk pati rritje të mirëkuptimit. Raja i hutuar u largua në ndjenjat më kontradiktore. Nata ra dhe bhikkhus-it iu desh të kalonte natën në ajër të hapur.

Erdhi mëngjesi dhe i Zgjuari, së bashku me të gjithë, sikur të mos kishte ndodhur asgjë, shkuan në qytet për të kërkuar lëmoshë, duke ulur sytë dhe në heshtje të plotë. Kur lajmi për këtë arriti në Shuddhodana, në shtëpi u bë një zhurmë. Krenaria e Shakya Raja u habit edhe më shumë, ai nxitoi të gjente djalin e tij dhe e mbuloi me qortime: "A nuk mund të gjejmë vërtet ushqim për bhikkhus-in tuaj?" nuk ishin lypës në familje!

I Zgjuari u përgjigj me qetësi dhe qetësi se Ai mbi të gjitha nuk vlerëson gjakun, por farefisin shpirtëror dhe se paraardhësit e tij të mëdhenj, Budat, gjithashtu enden, duke jetuar me lëmoshë. Duke parë që babai i tij ishte zbutur, Buda dha pëlqimin për të hyrë nën çatinë e shtëpisë së tij të mëparshme.

Sapo hyri brenda, gruaja e tij Yashoda vrapoi për ta takuar. Duke parë të shoqin në rrobat e një vrageje asketike endacak, ajo u hodh në këmbët e Tij, duke shpërthyer në lot. Në këtë kohë, babai vajtoi për fatin e hidhur të nuses së tij dhe tha se që nga dita e largimit të saj ajo kishte qenë besnike ndaj tij dhe kishte bërë një mënyrë jetese pothuajse asketike.

Për aq sa ishte e mundur, duke kursyer ndjenjat njerëzore të ish të afërmve të tij, Siddhartha Gautama i Zgjuar foli për një kohë të gjatë për virtytet dhe përfitimet e një jete të braktisur, kotësinë e ekzistencës së kësaj bote dhe shkaqet e trazirave në këtë botë.

Spektakli ishte i pazakontë dhe mahnitës. Shakyas luftarak dhe lypës bhikkhus ishin afër. Krenaria, arroganca, arroganca u bashkuan me tolerancën, përulësinë dhe maturinë. Pallati Shuddhodana nuk kishte parë kurrë diçka të tillë. Shumë nga Shakyas, pasi kishin lënë të kaluarën, dëgjuan nga ish-princi: "Eja tek unë, o bhikkhus!" — vish rrobat monastike.

Buda e ngushëlloi Yashodhara-n duke i thënë asaj për paracaktimin e asaj që kishte ndodhur, për pashmangshmërinë që çdo gjallesë, herët a vonë, të mendojë për banesën e përjetshme e të pathyeshme. Ai i tregoi asaj dhe Shakyam për rrugën e tetëfishtë të Arianëve të vërtetë, dhe jo sipas gjinisë dhe origjinës. Ai u zbuloi atyre sekretet e lindjeve të kaluara, duke shpjeguar me veprimet e së kaluarës kuptimin e thellë të fatit të tij dhe të tyre. Buda e ftoi Maudgalyayanën, të gjithëdijshmin dhe të mençurin, të tregonte historinë e lashtë të të gjithë Budëve dhe origjinën e familjes Shakya, gjë që i kënaqi të pranishmit, duke bërë që shumë njerëz të mendojnë thellë dhe të bien pas historisë në këmbët e Mësuesit.

Pas disa kohësh, një djalë iu afrua. Gjatë gjithë kësaj kohe, ai, së bashku me të gjithë të tjerët, dëgjonin endacakin e pazakontë dhe kur ata që e kujdeseshin për të nuk mund t'i fshihnin më se kush ishte, ai vrapoi dhe i kërkoi të atit trashëgiminë, siç i thanë. . Babai e përshkroi jetën e tij në atë mënyrë që marrëdhënia midis babait dhe djalit u përmirësua pa ndërmjetës, dhe Rahula nuk donte të ndahej me të, duke kërkuar të bashkohej me Sangha. Megjithë disa pakënaqësi me Shakyas kokëfortë, "ai u largua vetë dhe madje e joshi fëmijën". Ai e pranoi Rahulën në Sang-hu, duke thënë: "Eja tek unë, o bhikkhus". Në të njëjtën kohë, Buda tha se fëmijët mund të pranohen në Sangha vetëm me pëlqimin e prindërve.

Disa ditë pas takimit, bhikkhus vazhdoi të ndiqte të Ndriturin, i cili tani po ecte pranë të birit. Shumë Shakya ndoqën përgjatë rrugës me pluhur, të veshur me rrobat e bhikkhus-it. E ardhmja do të tregojë se ata jo vetëm që gjetën një vendbanim të padukshëm, por edhe fjalë për fjalë shpëtuan jetën e tyre nga shkatërrimi në betejën e fundit për Shakyas. Shumë morën betimet e Pancasilës, duke u bërë upasakas ose upasikas, si Yashoda, ish-gruaja e princit.

Makinacionet e Devadatta-s

Pasi vizitoi Kapilavastu, Sangha u plotësua me shumë të afërm të vetë Budës. Shumë nga të njohurit e Tij që nga fëmijëria dhe rinia morën betimet e bhikkhus. Të tillë ishin Nanda, Devadatta, Ananda dhe shumë të tjerë që iu bashkuan komunitetit menjëherë pas predikimit në pallatin Suddhodana. Dy prej tyre, kushërinjtë e tij, Ananda dhe Devadatta, filluan më pas të luajnë një rol shumë të dukshëm në jetën e Sanghas budiste: njëri i shërbeu Atij me përkushtim gjithë jetën e tij deri në fund, tjetri, nga zilia dhe prirjet e këqija, në çdo mënyra e mundshme ndërhyri me të Zgjuarin, duke u përpjekur të përçajë Komunitetin.

"Kur një budalla, për shkak të fatkeqësisë së tij, fiton njohuri, kjo i shkatërron fatin, duke i thyer kokën, ai mund të dëshirojë një pozitë të papërshtatshme në mesin e bhikkhus-ve dhe fuqinë në viharat dhe nderimin e klaneve të tjera," këto fjalë të klaneve. Buda u tha veçanërisht për Devadatta-n, kushëririn e Gautama-s, i cili i shkaktoi Mësuesit shumë pikëllim gjatë gjithë kohës që ishte në sangha.

Çfarë metodash shpiku ai për të nënçmuar Budën në sytë e të tjerëve dhe për të rritur rëndësinë e tij! Ai i ofroi pushtetin e tij bhikkhus-it, propozoi të hiqte Budën nga udhëheqja e sangha-s dhe u përpoq të zinte vendin e tij. Ai filloi intrigat në oborrin e Mahara-ji të Magadha me qëllim të shpifjes së Gautama Budës, por Ajatashatru nuk ra dakord me propozimet e Devadatta-s. Kur lindnin mosmarrëveshje midis bhikkhus-ve ose laikëve, Devadatta e gjeti veten në mes të asaj që po ndodhte dhe i fryu të gjitha konfliktet në përmasa mbresëlënëse.

Buda kishte një mendje fleksibël: nëse kushtet ndryshonin, atëherë disa nga rregullat që rregullonin jetën e komunitetit ndryshuan në përputhje me rrethanat. Me ardhjen e manastireve vihara, shumë rregulla të jetës pyjore të bhikkhus doli të ishin, nëse jo të pamundura për t'u zbatuar, atëherë të paktën të panevojshme në kushtet e reja të jetesës. Prandaj, Buda shfuqizoi një sërë rregullash të bazuara në precedentët e jetës së hershme endacake dhe e zbuti Vinaya-n. Kjo u konsiderua menjëherë nga disa ithtarë të një jete të ashpër si një largim nga shenjtëria, të cilën Devadatta nuk mungoi ta shfrytëzonte.

Kjo zbuloi përbuzjen e De-vadatta-s, dualitetin e tij. Së pari, kur fitoi besimin e ish-princit Ajatashatru, atij dhe rrethit të tij, murgjve më të rinj që ishin me të, u shërbyen 500 racione oriz me qumësht çdo ditë. Në pamundësi për t'i rezistuar nderimeve të tilla, Devadatta u bë krenar, që ishte fillimi i rënies së tij. Së dyti, pasi kishte planifikuar tashmë një ndarje në Sangha, Devadatta sugjeroi që i Zgjuari të fuste rregulla më të rënda në komunitet, duke përfshirë abstenimin e plotë nga ngrënia e mishit dhe peshkut, moskalimin e natës në ambiente të mbyllura dhe më shumë. Kështu, Devadatta ishte i papërfillshëm në kuptimin më të mirëfilltë: ai nuk e njihte kufirin dhe devijoi prej tij së pari në një drejtim - ngrënia e tepërt, pastaj në tjetrën - agjërimi i tepruar.

Duke mbledhur kështu të pakënaqurit, që numëronin rreth pesëqind, Devadatta i bëri një kërkesë Budës: të braktiste risitë, nga manastiret, nga sedentarizmi dhe të kthehej në shfaqjet më të shpeshta të ritualit Pratimoksha. Kërkesat e Devadatta ishin plot xhelozi për Budën dhe mbizotëronte një qëndrim i jashtëm, formal dhe dogmatik ndaj praktikës.

Buda hodhi poshtë të gjitha pretendimet e skizmatikëve. Devadatta nuk iu bind dhe u largua nga sangha për në pyll, duke tërhequr zvarrë gjysmë mijë asketë. Bhikkhus, falë këshillave të Shariputra dhe Maudgalyayana, u kthyen - dy staviras të mëdhenj ("pleqtë") duhej të përdornin transformime të mrekullueshme dhe të organizonin një debat shumë interesant, por vetë Devadatta nuk i braktisi planet e tij kriminale. Ai dërgoi vrasës me pagesë te Buda, por ata u sulmuan nga frika dhe tmerri, dhe më pas ata pranuan Mësimin e tij.

Një herë tjetër, Devadatta u ngjit në një mal dhe hodhi një copë shkëmbi të madh mbi Budën dhe dishepujt e tij që kalonin poshtë. Por ky gur ra në dy maja të anuara nga njëra-tjetra, kështu që Buda e lëndoi pak këmbën e tij.

Herën e tretë, duke qenë në Rajagriha dhe duke ditur se atje ishte një elefant i dhunshëm, që shkelte njerëzit për vdekje, Devadatta i bindi njerëzit që ta linin atë përgjatë rrugës së ngushtë përgjatë së cilës do të shkonte Bhagavat. Arhatët dhe Arya së pari i kërkuan Mësuesit të kthehej diku dhe të shmangej, por Buda i qetësoi ata, duke thënë se "Budat nuk vdesin me vdekje të dhunshme". Pas kësaj, shenjtorët Arya u tërhoqën vërtet, pa tunduar fatin, mbeti vetëm Ananda, e cila nuk ishte ende një arhat në atë kohë, por "thjesht e donte" të shkolluarin. Ai u përpoq të mbronte mësuesin, por Buda i kërkoi të mos e bënte këtë dhe të largohej. Kur elefanti i zemëruar u afrua, Buda e nënshtroi atë me mirësi dhe kafsha u qetësua dhe iu afrua paqësisht.

Buda shpesh u tregonte dishepujve të tij për arsyet karmike që e çuan Devadatta në rrugën e keqe. Këto arsye u mbollën në jetët e kaluara të largëta, kur Devadatta, duke qenë një qenie tjetër, krijoi karmën e tij përmes veprave të liga për t'i rezistuar Atij gjatë jetës së të Zgjuarit. Shakyamuni e pranoi atë vetëm nga mëshira, për të zbutur fatin e tij të mëvonshëm.

Veprimtaritë e Budës, edhe pa makinacionet e Devadatta-s, ishin plot me të gjitha llojet e aventurave dhe rreziqeve. Pavarësisht autoritetit të tij më të madh gjatë jetës tokësore, ai kishte edhe armiq të tjerë që i krijonin pengesa.

Grabitësi i egër Amgulimala, i shpallur jashtë ligjit sepse vrau çdo udhëtar që haste, pas një përpjekjeje të pasuksesshme për të frikësuar Budën, u konvertua në Budizëm, u pranua si anëtar i sangha-s dhe i mbylli në mënyrë paqësore ditët e tij si murg.

Një brahman, i quajtur Magandiya, i ofroi vajzën e tij të bukur si grua Budës, pavarësisht se ky i fundit i përkiste një kaste tjetër dhe betimit të tij të beqarisë. Me refuzimin e tij, Buda bëri një armik të papajtueshëm në personin e bukurisë që ai refuzoi: ajo u martua më pas me djalin e mbretit dhe u përpoq të hakmerrej ndaj Budës.

Atij iu desh të duronte shumë: akuza të rreme nga kundërshtarët, predikuesit e mësimeve të tjera dhe përbuzje e drejtpërdrejtë nga njerëzit, veçanërisht të afërmit dhe miqtë e Kshatriyas, të cilët besonin se një njeri kaq i shëndetshëm dhe i fortë do të ishte më mirë të merrej me bujqësi ose ndonjë tjetër. punë e dobishme.

Sidoqoftë, me përjashtim të makinacioneve të një armiku të afërm dhe individual, jeta e gjatë e Fitimtarit rridhte si një lumë i fuqishëm, i pastër, i sigurt në madhështinë e tij, duke përcjellë përrenj më të vegjël në lëvizjen e tij drejt Oqeanit të madh të Zgjimit.

Në kuptimin e gjerë të "komunitetit budist", përdoret termi "sangha e katërfishtë": një komunitet murgjish, murgeshësh, laikësh dhe laikësh. Ky është një komunitet, prania e të cilit, për shembull, tregon mbizotërimin e mësimeve të Budës në një vend ose rajon. Është e rëndësishme të theksohet se laikët dhe laikët nuk përbëjnë një sangha të veçantë. Murgjit dhe murgeshat mund të quhen Sangha pa marrë parasysh laikët. Në fakt, Gautama Buddha nënkuptonte bhikkhus-sangha me sangha.

Në një kuptim të ngushtë, për shembull, kur merrni Refuge, rekomandohet të kuptohet Sangha si Sangha e Çliruar, një bashkësi shenjtorë të çliruar nga iluzioni i qenieve "ego".

Tradita monastike

Komuniteti i murgjve dhe murgeshave dhe Sangha u krijuan fillimisht nga Gautama Buda në shekullin e 5-të para Krishtit, për të siguruar një mjet për ata që dëshirojnë të praktikojnë Dharma gjatë gjithë ditës, pa kufizimet dhe përgjegjësitë e jetës së përditshme. Sangha gjithashtu ka funksionin e ruajtjes së mësimeve origjinale të Budës dhe ofrimit të mbështetjes shpirtërore për komunitetin budist.

Një tipar kryesor i monastizmit budist është respektimi i Vinës, i cili përmban një grup kompleks rregullash sjelljeje, duke përfshirë dëlirësinë e plotë dhe të ngrënit vetëm para mesditës. Midis mesditës dhe të nesërmen, një urdhër i rreptë i studimit të shkrimeve të shenjta, këndimit, meditimit. Shkelja e rregullave sjell dënim deri dhe duke përfshirë përjashtimin e përhershëm nga Sangha. Themeluesi i shkollës japoneze Tendai vendosi të zvogëlojë numrin e rregullave në rreth 60. Shumë shkolla që vinin nga Tendai e braktisën plotësisht Vinaya-n. Prandaj, si rregull, në shkollat ​​japoneze ka priftëri, jo monastizëm.

Murgjit dhe murgeshat mund të zotërojnë vetëm një minimum pasurish për shkak të qëndrimit të tyre të heqjes dorë (në mënyrë ideale tre rroba, një tas lypësie, leckë, gjilpëra dhe fije, një brisk për të rruar kokën dhe një filtër uji). Në praktikë, ata shpesh kanë disa sende personale shtesë.

Tradicionalisht, murgjit budistë i shmangen veshjeve të zakonshme. Rrobat fillimisht ishin të qepura së bashku me lecka dhe të lyera me dhe. Ideja që rrobat ishin lyer me shafran duket e pamundur, pasi ishte dhe mbetet një mall shumë i shtrenjtë dhe murgjit ishin të varfër. Ngjyra e veshjeve moderne ndryshon në varësi të shkollës (shafrani është karakteristik për Azinë Juglindore, Theravada dhe Mahayana, burgundy përdoret në Tibet, gri në Kore, i zi në Japoni, etj.)

Një fjalë që zakonisht përkthehet si murg bhikkhu në Pali ose bhikkhus në sanskritisht. Forma femërore - bhikkhunis ose bhikkhuni. Këto fjalë fjalë për fjalë do të thotë "lypës", që është tradicionale që murgjit të lypin për ushqim. Në shumicën e vendeve kjo u bë rregull, njerëzit ushqenin murgjit për të marrë merita që do t'u siguronin fat në jetën e ardhshme. Megjithëse murgjit nuk punonin në Indi, kur budizmi u shfaq në Azinë Lindore, murgjit në Kinë dhe vendet fqinje filluan të merren me bujqësi.

Ideja që të gjithë budistët, veçanërisht murgjit dhe murgeshat, praktikojnë vegjetarianizmin është një keqkuptim perëndimor. Disa sutra e dekurajojnë ngrënien e mishit, ndërsa në kanunin Pali Buda hodhi poshtë në mënyrë eksplicite propozimin për të imponuar vegjetarianizmin mbi Sangha. Vetë Buda hante mish. Buda i lejoi anëtarët e Sangha-s të hanin atë që laikët u dhuruan atyre dhe ata nuk mund të hanë mish nëse e dinë ose dyshojnë se kafsha ishte vrarë posaçërisht për ta. Rrjedhimisht, tradita Theravada (Sri Lanka, Tajlanda, Laosi, Kamboxhia dhe Burma) nuk praktikon vegjetarianizëm, por një person mund të bëjë zgjedhjen e tij personale në këtë drejtim. Nga ana tjetër, Mahayana dhe Vajrayana pranojnë shkrimet e shenjta dhe praktika ndryshon në varësi të interpretimit të sutrave. Veçanërisht në Azinë Lindore, murgjit marrin zotimet e bodhisattva-s nga Brahmajala Sutra, e cila merr betimin vegjetarian si pjesë e betimeve të bodhisattva-s, ndërsa prejardhja e zotit bodhisattva tibetian nuk përfshin betimin vegjetarian. Në Kinë, Kore dhe Vietnam mund të gjesh vegjetarianizëm të rreptë në praktikë, ndërsa në Japoni apo Tibet nuk është kështu.

Sipas sutrave Mahayana, Buda gjithmonë besonte se njerëzit laikë ishin të aftë të arrinin mençuri të madhe në Buda dhe të arrinin iluminizëm. Në Perëndim, ekziston gjithashtu një keqkuptim se Theravada flet për pamundësinë e iluminizmit jashtë Sangha-s. në sutta [ Cilin?] Theravāda shënon se xhaxhai i Budës ishte një ndjekës laik dhe arriti ndriçimin duke dëgjuar fjalimet e Budës.

Lidhjet

• Çfarë është Sangha? Natyra e bashkësisë shpirtërore të Sangharakshita

Shiko gjithashtu

Fondacioni Wikimedia. 2010.

Sinonimet:

• Sangushko, Roman Fedorovich
• Sand, Jose

Shihni se çfarë është "Sangha" në fjalorë të tjerë:

SANGHA- Komuniteti monastik budist si një komunitet i vetëm i murgjve budistë që jetojnë në vende të ndryshme (sangha e katër drejtimeve kardinal). Konsiderohet si një nga tre xhevahirët (Triratna) të Budizmit... Fjalori i madh enciklopedik

SANGHA- SANGHA, komuniteti monastik budist si një bashkësi e vetme murgjish budiste që jetojnë në vende të ndryshme (“sangha e katër drejtimeve kardinal”). Konsiderohet si një nga "Tre Bizhuteritë" (Triratna) të Budizmit... fjalor enciklopedik

SANGHA- (sanskrite dhe pali samgha, lit. “grup, takim”), në mitologjinë budiste një nga të ashtuquajturat. tre thesare të komunitetit budist (dy të tjerët janë Buda dhe Dharma). Fillimisht fjala "S." tregoi tërësinë e të gjithë dishepujve të Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, ... ... Enciklopedia e Mitologjisë

sangha- emri, numri i sinonimeve: 2 vëllazëri (20) bashkësi (45) ASIS Fjalor sinonimesh. V.N. Trishin. 2013… Fjalor sinonimik

sangha- (Sanskritisht, fjalë për fjalë "shoqëri") të Buddhave. një komunitet anëtarët e të cilit janë murgj (bikkhu) ose murgesha (bikkhuni). Termi S. mund të përdoret për të përcaktuar të gjithë Budat. murgjit në botë; murgjit që i përkasin Konkr. shkolla; murgjit duke jetuar në fshat, në një manastir... Budizëm

sangha- me angha, dhe (tradicionale budiste me angha) ... Fjalori drejtshkrimor rus

Sangha- në buda mit. një nga të ashtuquajturat tre thesare të budave. komuniteti (dy të tjerë Buda dhe Dharma). Origjinale fjala S. shënonte. kumulative të gjithë dishepujt e Shakyamunit (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra, etj.), mit. ose gjysmë mit. veprimet për ryh...... Bota e lashtë. fjalor enciklopedik

Sangha- (sangha, komuniteti Pali, turmë, asamble), një term që fillimisht tregonte ndjekësit e Budës në Budizëm. Në Theravada, kjo është klasa monastike, që gëzon shoqëri të mëdha. fetare autoriteti: murgjit (bhikkhus), murgeshat (bhikkhunis) dhe... ... Popujt dhe kulturat

Sangha- (Buddh.) - "grup", "kuvend" - një komunitet budist, një nga tre thesaret e Budizmit (dy të tjerët janë Buda dhe Dharma) Fillimisht, S. u quajt tërësia e dishepujve të Budës Shakyamuni në kohët e mëvonshme , kushdo që solli …… Fjalor mitologjik

Sangha (disambiguim)- Sangha është një homonim. Sangha është organizata më e vjetër në Tokë, një komunitet monastik budist dhe xhain. Lumi Sangha në Afrikën Qendrore. Provinca Sanga Mbaere në Republikën e Afrikës Qendrore. Departamenti Sanga në Republikën e Kongos Departamenti Sanga i Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia

librat

• Koleksion i praktikave tibetiane. Tekstet rituale të Drikung Kagyu. Pjesa 2, tekstet budiste për praktikat e avancuara të Tantrave më të Larta u botuan për herë të parë në Rusisht me bekimin e Lama Drubpon të shenjtë Sonam Jorphel Rinpoche. Libri është një burim unik... Kategoria: Fetë e botës Botuesi: