안녕하세요, 나는 위대한 신성한 감독입니다.

나는 신성한 감독자(I AM)가 지금 당신과 함께 있습니다. 당신의 의식 속에서 나의 초점을 맞추세요.

공허함의 느낌이 당신의 의식을 채웁니다. 하얀 빛은 당신의 의식 속에서 더욱 짙어집니다. 빛은 공간에 대한 일반적인 인식의 경계를 모호하게 만듭니다. 마치 의식의 거울은 없는 것 같았고, 형태도 없는 것 같았지만 오직 빛만 있었습니다. 그리고 빛은 다시 공허 속으로 들어갑니다. 그리고 공허함은 이미 UNITED SPACE 전체에서 느껴집니다. 행성 의식에서-공허함, 우주 공간에서-공허함. 여기에 하나의 빛으로, 그리고 다시 공허함으로 전달되는 당신의 의식에 의해 나타나는 공허함 속의 일치가 있습니다. 이것들은 단결하여 작동하는 의식의 서로 다른 차원입니다. 활동적이고 살아있는 빛, 움직이고 창조하고 나타납니다. 0 EMPTINESS – 비인격적이고 존재와 비존재 모두에 스며듭니다.

그리고 그 모든 것이 훌륭합니다. 그리고 존재하는 모든 것은 결코 사라지지 않을 것입니다. 왜냐하면 아무것도 존재하지 않았기 때문에 당신의 인식은 단순히 바뀔 것입니다. 공허함, 빛, 사랑은 모든 표현에서 "나"의 경계를 지울 것이며 오직 순수한 의식만이 남을 것입니다.

그리고 오직 순수한 의식만이 남습니다.

그것은 영원하며 말씀은 그것을 지배할 힘이 없습니다.

그리고 형태는 그 사람을 지배할 힘이 없습니다.

형태, 말은 영원을 섬기고 의식을 깨닫습니다.

우리 모두는 영원을 섬기며 그분을 무한히 사랑합니다. 우리 모두는 의식을 훈련합니다. 의식은 영원하다그리고 변함없이. 우리 모두는 의식과 의식에 의해 살고 있으며, 모든 것을 소모하는 깊이를 듣고 느끼며, 영원 외에는 아무것도 없고, 의식 외에는 아무것도 없으며, 신 외에는 아무것도 없다는 진실을 지니고 있습니다.

이전에는 정신적인 노력으로 빛을 자세히 살펴보고 활성화해야 했습니다. 이제는 수신 및 전송 채널이 설정되고 작업이 조화롭게 진행되기 때문에 자유롭고 간단하게 흐릅니다.

유일신, 위대한 신성한 감독, 모든 교사, 모든 천사, 대천사 및 작업에 참여하는 모든 사람에게 감사드립니다.

행성 의식에서 진행되고 있는 작업에 주목하세요.

공. 빛은 공허에서 나옵니다. 빛은 행성의 의식을 형성하고 IT와 동일시되며 그것을 드러내고 운반합니다. 이것이 빛이 큰 공허함에서 태어나 의식의 활동적이고 활동적인 부분이 되어 세상에 있는 모든 것을 의식으로 창조하는 형태로 나타나는 방식입니다. 그래서 당신의 생각의 빛은 세상에서 당신 주변의 공간을 적극적으로 창조하고, 당신의 말을 창조하고, 당신의 삶과 하나의 삶을 창조합니다. 집단의식, 사회 생활, 자연과 문명의 균형의 조화로운 변화에 대한 생각은 공허 속에서 나타나고 행성 의식의 빛 속에서 나타납니다. 생각은 행성 의식의 가장 미묘한 "지휘자"를 부드럽게 통과합니다. 그래서 그것은 사람들의 마음에 닿아 그들의 의식과 생각을 만나고 온화한 변화를 만들어냅니다. 지속적인 과정은 계속됩니다. 이제 당신은 영혼의 빛과 생각의 힘으로 그것을 강화합니다. 우선 깨달음을 느낀다.인류 집단의식 전체의 조화로운 변화. 그러므로 우리는 종종 모든 학생들에게 현재 행성 의식에서 작동하고 있는 창조적 흐름에 조율하도록 상기시킵니다.

유일신, 위대한 신성한 감독, 모든 교사, 모든 천사, 대천사 및 작업에 참여하는 모든 사람에게 감사드립니다.

반성도 있고...

느낌은 명상이다.

(공허에서 온다 빛) 공허함 - (그때) 빛, 농축을 통해 나타남 광원(크리에이터) - 법— 형태 — 빛의 중심에서 물질로의 움직임; 물질에서 중심으로의 이동, 즉 공. 위해 노력하다 공-로 돌아간다 소스로그리고 순수한 의식. 공허함 자체는 순수한 의식에 더 가까워지는 것을 가능하게 합니다. 접근 중 공순수에 가까워진다 의식.

나는 위대한 신성한 감독입니다. 이 수업에 참여해 주셔서 감사합니다.

위대한 신성한 감독께서는 교사들의 연합된 흐름 속에서 여러분과 함께 계셨습니다.

선생님, 우리의 상호적인 빛과 사랑을 받아주셔서 감사합니다.

소개
태초에 아무 것도 없었느니라 전에도 있었고 앞으로도 영원히 있을 모든 것이 있었느니라...

설명할 수 없는 것에 대한 설명
설명할 수 없는 것을 설명하려는 시도는 실패할 운명입니다. 모든 설명은 마음의 호수 표면에 있는 것에 대한 개념, 아이디어, 반영입니다. 호수는 깨끗하고 깊으며 수면에 잔물결이 없습니다. 그러나 태양의 반사는 항상 반사로 남아 있습니다. 본질의 태양을 보려면 호수에서 하늘로 주의를 옮겨야 합니다. 비전을 넘어서야 합니다. 그런데 누가, 어디서 나올까요? 호수는 결코 태양이 될 수 없고, 태양은 결코 호수가 될 수 없습니다. 현실을 회피하는 것이 불가피한 일이다. 당신의 진정한 본성은 호수도 태양도 아닙니다. 당신은 모든 동시에 아무것도 아닙니다. 드러난 모든 것은 당신에게 일어난 일이고, 드러나지 않은 모든 것은 아직 일어나지 않은 일이다. 그러나 이 모든 것은 당신 안에 분리되지 않고 합쳐져 존재합니다. 그리고 이것은 사랑과 증오에 반대되는 것이 아니라 사랑입니다. 그것은 어떤 것으로부터의 자유와 노예제도를 넘어서는 자유입니다. 그것은 알지 못하면서도 스스로를 아는 지식이다...

표현할 수 없는 것의 문법
나는 1인칭, 단수입니다. 그것이 무에서, 공에서 일어날 때 다른 모든 얼굴이 나타납니다. 당신, 그, 그들, 우리... 첫 번째이자 유일한 얼굴이 나타나기 전에는 아무것도 없습니다. 공허 속의 점의 출현은 자신에 대한 단결의 손길입니다. 그것은 사랑, 인식, 자유의 표현입니다. 그러나 점 자체는 실제가 아닌 상상의 양입니다. 차원이 0인 공간에 구멍이 뚫렸습니다. 아무 것도 생겨나지 않고 모든 것을 낳는다. 모든 형태는 본질적으로 비어 있고, 비어 있음은 형성됩니다. 이것은 하나의 일회성 표현의 두 가지 측면입니다. 하나에는 시작도 끝도 없습니다. 모든 것은 현존하는 동시에 부재하며, '지금 여기', 매 순간은 본질적으로 하나입니다. 일치 안에는 다른 것이 없기 때문입니다.
이 자아가 어디에서 발생하는지 알면 개인적인 자아는 사라집니다. 오직 하나의 비인격적인 자아, 즉 자각만이 남아 있습니다.

공허함은 사람을 갖고, 사람은 공허함을 갖지 않는다
인간은 공허함을 인식하지 못합니다. 공허함은 인간을 의식합니다. 주의의 벡터가 바깥쪽으로 향할 때, 이것저것, 여기 저기, 과거의 어느 때와 미래의 어느 때로 향할 때, 이것은 신기루이고 환상이며 존재의 모습입니다. 주의를 180도 돌릴 때, 지각의 영역은 중심점, 즉 알아차림의 지점으로 붕괴됩니다. 이는 영원한 '어디서나 언제나'의 공간에서 펼쳐지는 '지금 여기' 지점에 이르고 있다. 이 점은 하나님의 주제 또는 불꽃이다. 세상의 모든 사물은 이 점을 담고 있습니다. 이 지점이 되면 지각은 자신을 '나다'라고 인식하게 됩니다.
그리고 세상은 공허 속에서 빛나는 수많은 살아있는 별들로 인식됩니다. 이는 공허함에 잠긴 주체의 시선이다. 그러나 이 위치에는 보는 사람(주체), 보이는 것(대상), 보는 과정(자각) 자체가 여전히 남아 있습니다. 지점 자체에 뛰어들면 주체와 객체의 경계를 넘어 비인격적(별도의 주체가 없는) 차원으로 이동하게 된다. 지각은 모든 이름과 형태, 경계와 차이가 없는 통일성이 됩니다. 그것은 자신을 '나'라고 인식하는 존재입니다.
이 '나'는 만인을 위한 하나이고 편재하며 창조물 전체에 스며들고 동시에 그 경계를 넘어 존재합니다.
이것은 결코 시작되지도, 끝나지도 않을 일이다.
그것은 모든 인식을 넘어서는 동시에 모든 것에 존재하는 인식입니다. 여기에는 보는 사람, 보이는 것과 그 자체를 보는 과정으로의 구분이 없습니다.
자신에 대한 관심이 사라집니다. 이것은 상태가 아니라 존재와 비존재, 존재와 부재의 경계를 넘어서는 말할 수 없고 표현할 수 없는 것이다.

이름과 형태를 넘어
통일성은 원초적인 현존, 공허함, 모든 것이 왔고 모든 것이 돌아오는 침묵입니다. 이것이 세상을 초월하여 세상에 스며들어 우주의 모든 지점에 동시에 존재하는 기반이다.
이것이 기독교에서 묘사되는 상태입니다. 나와 아버지는 하나입니다. 힌두교에서 Tat Tvam Asi는 당신이 바로 브라만이고 당신은 신입니다. 이것은 형용할 수 없고 말로 표현할 수 없는 일이다... 동양에서는 깨달음이라고 하는 것을. 깨달음은 있지만 깨달은 사람은 없습니다.
때때로 그들은 깨어남(Awakening)에 관해 이야기합니다. 깨달음은 깨달은 사람이 없다는 깨달음이며, 개인의 존재가 없음을 깨닫는 것입니다.
의식이 비인격적인 수준으로 이동할 때. 할 사람이 없기 때문에 할 수 없습니다. 성격, 육체, 영혼, 의식은 어디에서도 사라지지 않았습니다. 그들은 남아 있었고 그들에 대한 완고한 애착만이 사라졌습니다. 우주의 모든 입자에는 이러한 특성이 있습니다.
당신은 중심이 어디에도 없고 표면이 어디에나 있는 구체입니다. 이것에는 아름다움이 있습니다. 일치는 어떤 승영도 없는 매우 단순한 상태입니다. 당신이 진정 누구인지는 이름과 형태를 초월합니다.

시간과 공간이 부족해
마음에는 "예"가 있을 때마다 "아니요"가 있고, "더 좋음"이 있을 때마다 "더 나쁨"이 있고, "내가 사랑함"이 있을 때마다 "미움"이 있습니다. 그것들을 능가하고 모순되지 않는 것만이 현실이다.
즐거움 - 고통, 활동 - 수동 상태 - 이 모든 것은 다양한 형태의 표현으로 흔들리는 진자입니다. 문제는 이 진자가 흔들리는 일정한 지점을 찾는 방법입니다. 여기서 시간에 대해 이야기하는 것이 적절하다면 매 순간은 변함없이 새롭습니다. 공간에 대해 이야기할 수 있다면 언제나 여기에 있습니다.

유니티 트랩
함정은 사람이 어떤 상태에 애착을 갖고 그것을 영구적으로 만들고 싶어한다는 것입니다. 이것은 영원한 행복(행복)이라는 개념에 대한 일종의 고리입니다.
그러나 사실은 자각, 깨달음은 상태나 경험이 아닙니다. 모든 상태는 마음의 상태입니다. 마음의 모든 특성과 측면은 변할 수 있습니다. 시작이 있는 것은 필연적인 끝이 있고, 찾은 것은 반드시 사라지게 마련이다. 자신의 진정한 본성에 대한 지식은 마음과 연결되어 있지 않습니다. 그것은 이해의 경계를 넘어서는 것입니다. 이 지식은 시간과 공간을 초월합니다.
통일의 경험이 얼핏 일어날 때, 성격은 이 경험을 적절하게 하려고 노력합니다. 인식을 경험하는 사람은 바로 나입니다. 그리고 이 경우, 개인이 가질 수 있거나 가질 수 없는 대상의 형태로 인식 자체가 나타나기 시작합니다. 금붕어에 관한 동화에서 노인이 그랬던 것처럼 이러한 인식이 통제되고 활용될 수 있다는 환상이 생깁니다. 이는 거울에 비친 모습이 거울을 보는 사람을 통제할 수 있다고 상상하는 것과 비슷합니다.

반사와 원본
당신이 '나'라는 생각이 나오는 곳에서 당신이 존재한다는 것을 알면 존재, 행복, 인식의 근원을 이해하게 될 것입니다. 이 경우 생각은 계속 나타나고 사라지지만 더 이상 생각과 동일시되지 않습니다. 당신은 몸, 생각, 성격이 아니라는 지식을 가지고 Unity를 배경으로 일어나는 모든 일을 인식하게 될 것입니다.
오는 것은 반드시 가고, 일어난 것은 반드시 사라진다. 생각과 동일시되지 않으면 문제는 사라집니다. 모든 문제는 현실을 반영하는 마음, 이미지, 그림의 산물이기 때문입니다. 그리고 반성은 현실이 아닙니다.
거울에 비친 당신의 모습을보세요. 당신은 진짜 누구입니까, 아니면 거울에 비친 사람입니까? 자신을 반성이라고 생각하면 상대적인 현상의 세계로 뛰어들게 됩니다. 그리고 그림자, 신기루, 반사는 출현의 위치에서 그 본질을 이해하려고 노력합니다. 현실에 없는 것이 무엇인지 이해할 수 있습니까?

통일의 무관심과 무관심
당신은 앞으로도 뒤로도 아무데도 가지 않을 것입니다. 영적인 발전이 없습니다. 자아의 소멸만이 있을 뿐입니다. 인식은 발전할 수 없습니다. 그것은 존재하거나 존재하지 않습니다. 하지만 전체적인 질문은 누가 그것을 가지고 있지 않습니까? 외모, 성격, 환상? 하지만 외모 자체는 환상이다. 없는 것은 있는 것이 될 수 없습니다. 그리고 존재하는 것은 자신의 존재에 관심을 두지 않습니다. 그것은 단순히 그렇습니다.
참 자아는 존재와 투사에 관심이 없습니다. 그것은 모든 것, 존재의 모든 입자에 무관심합니다. 무관심하게 - 차별 없이: 나는 이 입자를 잘 다룰 것이고, 나는 이 입자를 나쁘게 다룰 것입니다. 태양은 장점과 장점을 구별하지 않고 모든 사람에게 빛납니다. 그것은 모든 입자에 무관심합니다. 무관심 - 그에게 모든 영혼은 평등하고 평등하며 동등합니다. 누구에게나 똑같이 사랑으로 빛납니다. 그에게는 모든 예측이 동일합니다. 그렇다면 누가 걱정하고 누가 자신의 진정한 자아를 찾습니까? 정말 거짓된 자아인가? 나는 하나이고 분할될 수 없습니다. 그렇지 않으면 정신분열증이다.
현실의 반영을 현실 자체와 혼동해서는 안 됩니다. 누구의 반성? 나의! 그러나 나는 반성하지 않습니다. 마음, 몸, 자아는 단지 자아의 반영일 뿐입니다. 당신의 관심을 겉모습에서 현실로 옮기면 됩니다. 그런데 이 번역을 누가 할 수 있습니까? 모든 것, 존재의 모든 입자에 존재하는 나는 모두 똑같습니다. 하나님의 자비는 언제나 어디에나 있습니다.

종이에 점을 찍으세요
종이에 점을 찍고 질문해 보세요. 무엇이 보이나요? 마침표...
전체 문제는 이 지점에 있는 것이 아니라 당신의 주의, 당신이 보는 것에 대한 붕괴와 집착에 있습니다. 사실, 당신은 손에 종이 한 장을 들고 있는데, 거기에는 모든 것이 단지 점들로 이루어져 있습니다. 잎 – 통일성, 점 – 다양성. 그러나 잎은 하나이다. 어떤 사람은 하늘을 보고 구름을 보지만 하늘을 보지 못합니다. 문제 자체에 주의를 집중하면 무에서 이 문제가 발생합니다. 영적으로 발전한 다른 사람들은 구름을 보지 않고 별들의 빛나는 것을 보고 오리온에서 오는 교사들의 목소리를 듣습니다. 그러나 아무도 바닥이 없는 텅 빈 하늘을 알아차리지 못합니다. 그리고 이것은 수백만 년에 걸쳐 발달한 주의의 습관일 뿐입니다. 당신은 공기를 마시고 그것을 알아차리지 못합니다. 당신은 사랑의 공간에 살고 있지만 그것을 알아차리지 못합니다. 당신은 이것에 빠져 사랑이 부족하여 고통을 겪습니다.

고착 문제
환상에 휩싸인 사람은 밖에서 평화를 구합니다. 그는 우주 공간에서 무언가를 찾고 획득하면 평화를 얻을 수 있다고 믿습니다. 우리에게 평화를 주거나 빼앗을 수 있는 사람이나 무언가가 있습니다.
경험과 상태는 왔다가 사라집니다. 이것에는 나쁜 것도 없고 좋은 것도 없습니다. 당신은 무언가를 원하고 갈망하며 그것에 문제가 없으며 그것을 즐기고 행복합니다. 문제는 하나 또는 다른 경험에 갇히는 것입니다. 당신이 그것을 붙잡고 싶을 때, 그것을 통제하여 그것이 항상 거기에 있도록 하십시오.
시작이 있는 모든 것에는 끝도 있다는 것을 깨닫는다면 아무런 문제가 없습니다.
오는 것은 오고 가는 것은 가도록 하라. 그것은 호흡과 같습니다. 들숨이나 날숨만으로는 살 수 없습니다.
모든 경험, 영적인 경험이든 일상적인 경험이든 반드시 용해될 것입니다. 이 세상의 경험, 지상의 축복을 누리는 것, 하늘의 축복을 누리는 것, 이 세상이 아닌 영적인 은사 등이 모두 일시적이지 않고 영구적이며 상대적입니다. 그러므로 그들을 붙잡고 붙잡아서 그들이 떠날 때 비극을 만들어서는 안 됩니다. 모든 경험, 상태는 영원하지 않습니다. 진정한 자연은 경험이 아닙니다. 그것은 결코 시작되지도 않았고 끝나지도 않을 것입니다.

통일은 아무것도 원하지 않는다
통일은 아무것도 원하지 않습니다. 그러나 욕망, 생각, 감정, 감정, 상상할 수 있거나 상상할 수 없는 온 세상이 일어나는 것은 바로 그것으로부터입니다.
이것은 당신에게 무슨 일이 일어나더라도 당신은 확실히 침착함을 유지할 수 있다는 것을 의미합니다. 당신이 자신을 무언가와 동일시하고 그것이 당신이라고 생각할 때 문제가 발생합니다.
당신은 생각으로 가득 차 있으면서도 동시에 침묵을 유지할 수 있습니다.

까꿍
사람, 오히려 그의 마음, 자아는 황금 열쇠를 갈망합니다. 덕분에 그는 행복의 땅으로 향하는 비밀 문을 열 것입니다. 그러나 비밀은 어떤 열쇠도 도움이 되지 않는다는 것입니다. 왜냐하면 사람이 들어갈 수 있는 문은 지금까지 없었고 앞으로도 없을 것이기 때문입니다.
이 문, 이 경계는 우리의 상상 속에, 우리 마음 속에만 존재합니다. 그리고 문과 열쇠, 행복의 땅 그 자체가 모두 '나'입니다. '나'는 바로 시작(그런 시작이 있었다면)이고, 이것은 자신을 발견하기 위한 탐색이다.
그것은 자신과 함께 숨바꼭질하는 게임입니다. 문제는 누가 찾고 있는가입니다. 이 의식은 누구를 찾고 있습니까? 그리고 하나만 있으면 뭔가를 찾을 수 있습니까?

우유
필요한 것은 모두 올 것이고, 필요하지 않은 것은 사라질 것입니다. 그러니 걱정할 것이 없습니다. 이것은 아무것도 하지 않음으로써 쉽고 자연스럽게 일어납니다. 이것은 완료되지 않았습니다. 발생합니다. Unity에는 행위자가 없기 때문입니다. 존재는 통제될 수 없고 존재만이 통제될 수 있다.
Unity는 캐시카우가 아닙니다. 우유 한 방울도 안 줄 거예요. 그것은 에고의 필요를 위해 사용될 수 없습니다. 이런 의미에서 그것은 완전히 쓸모가 없습니다. 당신은 우유, 은하수, 우유의 강이 될 수 있습니다. 그런데 우유를 갈망하는 사람은 사라진다. 이제 우유가 하나 남았습니다.

하나의 전체에는 근본 원인이 없습니다.
그것은 그 자체의 원인과 결과이며 동시에 이러한 범주를 벗어납니다. 우주적 게임을 펼치는 하나(One)는 공간과 시간 속에 존재하는 동시에 영원과 무한 속에 존재합니다.
영원한 것은 공간과 시간 속에서 구체화되기 위해 노력하고, 일시적인 것은 영원 속에서 그 근원을 이해하려고 노력합니다. 모든 공은 형성되고 모든 형태는 공입니다.
이 모든 의미와 내용을 부여하는 이는 누구인가?

자신을 찾아서
진정한 자아, 공허함, 침묵, 침묵은 항상 여기에 있었습니다. 사람은 그 안에 있으면서 이것을 추구합니다. 그 이상으로, 이것이다.
진정한 자아를 경험하는 것은 어떤 노력이나 수행의 결과일 수 없습니다.
어떤 노력이라도 사람을 자신에게서 멀어지게 만듭니다. 사람이란 어떤 노력도 낳지 않습니다. 힘은 두 가지 다른 잠재력 사이에 있습니다. 그러나 Unity에는 차이가 없습니다. 둘이 없습니다. 공허함, 침묵, 침묵이라는 것은 단 하나뿐입니다. 그러면 어떻게 이 공에서 힘이 생기고, 공이 아닌 다른 것이 생기나요?
이렇게 무한히 다양한 사물과 힘이 어떻게 한 지점에서 나왔는가?
이것들은 모두 마음으로 묻고 답을 얻어야 할 질문입니다.

두 가지 소식: 좋은 소식과 나쁜 소식
하나님을 찾는 사람에게는 좋은 소식과 나쁜 소식 두 가지가 있습니다.
좋은 소식은 하나님의 자비가 이미 여기에 있다는 것입니다. 그녀는 과거에도 그랬고 앞으로도 그럴 것입니다. 그것은 과거에도, 미래에도 존재하지 않습니다. 모든 것은 오직 이 순간에만 있다.
나쁜 소식은 당신이 수년 동안 찾고 있던 것을 결코 찾을 수 없다는 것입니다. 당신이 찾고 있는 사람이 바로 당신이 찾고 있는 사람이기 때문입니다. 신을 찾으려면 탐색을 포기하고 현재의 자신이 되어야 합니다.
즉, 자유를 추구하는 사람에게는 좋은 소식과 나쁜 소식 두 가지가 있습니다.
좋은 점은 당신이 이미 자유롭다는 것입니다. 나쁜 점은 당신이 그것을 결코 이해하지 못할 것이라는 것입니다. 이해하려고 의도하지 않은 것을 마음으로 이해하는 것은 불가능합니다. 이는 그림자가 이 그림자를 던진 사람을 이해할 수 있다는 사실, 또는 거울에 비친 사람이 자신이 이해하고 거울을 보는 사람이라고 믿는 것과 같습니다. 자유는 이해될 수 없지만 자유일 수는 있습니다. 그리고 자유가 있을 때, 자유는 자신을 알기 때문에 자유를 추구하지 않습니다. 그러나 그는 머리로 아는 것이 아니라 마음으로 압니다.

개념이 없는 존재
명확한 답은 맑은 마음, 생각이 없는 마음에서만 올 수 있습니다.
마음이 고요해지면 마음의 반응을 들을 수 있습니다. 내부에서는 태양을 볼 수 있습니다.
마음 속에 태어난 생각의 소음은 마음 속에 태어난 진실을 모호하게 만듭니다.
생각의 구름이 본질의 태양을 가립니다. 그러나 이것이 태양이 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 그것은 여전히 ​​존재의 영원한 빛으로 빛나고 있습니다. 그러나 태양조차도 영원히 지속되지는 않습니다. 태양은 존재의 공간에서 빛난다. 태양의 심장으로 들어가면 당신은 하나의 공간과 합쳐집니다. 마음 속에만 존재하는 공간의 범주를 여기에서 제거함으로써 당신은 당신이 존재하는 것임을 깨닫게 됩니다.

시간 개념
세계, 우주의 탄생과 출현은 시간의 범주와 연관되어 있다. 아무 일도 일어나지 않던 시절이 있었다가 어떤 일이 일어나고 모든 일이 일어나기 시작했으니 모든 일에는 끝이 있다는 것입니다. 이는 과거-현재-미래를 갖는 시간의 개념이다. 인간은 이 개념을 어머니의 젖으로 흡수했습니다. 시간은 인간의 마음에서만 발생하는 정신적 개념입니다. 결국 현실에는 과거도 미래도 없고, '어디서나 항상'을 포함하는 '지금 여기'의 순간은 단 한 순간뿐이다.
시간의 범주가 없는 또 다른 개념을 상상해 보십시오. 시작이 없었으므로 끝도 없을 것이라고 상상해 보십시오. 과거에도 있었고 지금도 있고 앞으로도 있을 모든 것은 여기, 어디에나, 어디에도 없는 하나입니다. 그리고 이 하나는 미립자(휴식)와 파동(운동) 특성을 동시에 갖는 빛의 광자처럼 정지 상태와 운동 중에 동시에 존재합니다.

불로 불을 싸워라
시간이 부족하다는 것은 단지 개념일 뿐입니다. 이 개념은 단지 개념일 뿐이고, 쐐기로 쐐기를 두드리듯이 이전 개념을 없애기 위한 아이디어입니다. 쐐기가 마음에서 사라졌을 때, 더 이상 두 번째 쐐기를 자루처럼 들고 달려갈 필요가 없습니다. 이 세상에 속하지 말고 세상에 속하려고 노력하십시오. 자신에게서 어떤 것도 잘라내거나 잘라내지 않고 있는 그대로의 자신이 되도록 노력하십시오. 물질 없이는 정신이 없고, 정신 없이는 물질이 없습니다. 그러나 인간은 영도 물질도 아닙니다. 인간은 인간 안에 존재하지만 인간은 아닙니다. 영이 물질로, 물질이 영으로 상호 전환하는 것은 바로 당신 자신의 호흡일 뿐입니다. 당신은 숨을 쉬지만 당신은 호흡이 아니라, 일치를 호흡하는 사람입니다.
“나와 아버지는 하나이다”, “과거에 있던 것은 장래에도 그러하리라” – 이 모든 것은 하나, 즉 하나에 관한 것입니다...

우리 인생 전체가 게임이다
모든 것은 어떻게 무(無)에서 왔는가? 무(無)에는 아무것도 없고 모든 것이 있다. 양면 메달과 같은 것은 없습니다. 한쪽은 비어 있고 다른 쪽은 충만합니다. 한쪽은 평화이고 다른 쪽은 운동입니다. 휴식과 움직임이라는 두 가지 별개의 측면이 있는 것이 아닙니다. 한 가지가 있습니다 - 휴식 운동.
있음과 없음이 없고 있음 없음(존재의 하늘)이 있느니라.
존재가 있으면 존재하지 않음도 있어야 한다. 이 경우 존재는 있는 것으로 나타나고, 존재하지 않는 것은 없는 것으로 나타난다. 그러나 존재하지 않는 것은 부재, 가능, 잠재적 출현의 사실로서 의식에도 존재하며, 그것에 영향을 받지 않고 남아 있습니다. 절대자, 신, 참자아는 모든 것의 존재와 부재를 모두 흡수합니다. "예, 아니오"가 나타나고 발전하고 사라집니다.
환상이 있는 걸까요, 없는 걸까요? 예, 아니오. 사막을 걷다 보면 신기루가 보입니다. 신기루는 존재하는가, 존재하지 않는가? 그것은 환상 속에 존재한다는 사실로 존재하지만, 현실로는 부재합니다.
마찬가지로 인간은 자신을 하나의 의식 속에 존재하는 신기루인 몸-마음-에고와 동일시하면서 환상 속에 살고 있습니다. 이 구조가 진짜인가요? 물론, 그러나 하나를 반영한 ​​사실로만 가능합니다. 모든 반사는 원본이 아니며 단지 투영일 뿐입니다. 원본은 투영 없이도 존재할 수 있지만 투영은 존재할 수 없습니다. 마찬가지로 근원은 마음으로 이해할 수 없으며 오직 근원만을 믿을 수 있습니다... 자신의 진정한 본성에 대한 지식은 마음이 없는 사람에 의해 수행됩니다. 반사는 결코 한계를 넘어서지 않습니다. 그것은 결코 그 근원에 도달하지 못할 것입니다. 어떻게 뭔가가 없을 수 있습니까? 무로부터(From Nothing), 모든 것이 있으면서 동시에 아무것도 아닌 것입니다.

태양과 그림자
태양으로부터 걸어가는 사람은 자신 앞에 그림자(신체-마음-자아)만 보입니다. 태양을 향해 몸을 돌리면, 그는 자신의 그림자를 뒤에 남겨둔다. 햇빛이 되어 그림자를 잃는다. 자신을 태양으로 깨달은 그는 자신의 완전성을 깨닫습니다. 태양의 심장 속으로 뛰어든 그는 공허함을 깨닫습니다.
공허함, 침묵, 침묵으로부터 존재하지 않는 환상이 "탄생합니다". 통일성은 겉모습의 베일 아래 숨어서 스스로 숨바꼭질을 합니다. 그리고 이 게임은 결코 시작되지 않았기 때문에 영원할 것입니다. 배우, 감독, 관객, 연극, 공연 그 자체가 모두 하나이다.
당신은 자신이 존재한다고 생각하지만 존재하지 않습니다... 그림자는 현실이 아닙니다. 그리고 당신은 이것에 따라 살고 그녀에게 모든 고삐를 줍니다. 그림자는 당신의 이미지인데 당신은 누구입니까? 태양에 주의를 돌릴 때, 자신이 자신을 전혀 모른다고 느끼십시오. 주의 초점이 바뀌고 빛으로 가득 찬 느낌이 즉시 찾아옵니다. 당신이 태양이라면 당신은 지금 여기에서 행복을 위해 필요한 모든 것을 갖게 됩니다. 그림자와 동일시하지 않을 때, 그것은 마치 무언가, 자신의 일부를 잃고 환상에 작별 인사를 하면서 동시에 모든 것을 찾는 것과 같습니다... 이것이 관대함, 중복성, 완전성 및 빛입니다. 당신은 다른 누구의 것도 아닌 당신의 숨입니다. 그것은 말로 설명할 수 없습니다... 그것은 존재 전체에 스며들어 영향을 받지 않고 남아 있습니다.

기본 오류
기본적인 실수는 자신이 다른 모든 것과 분리되어 있다고 생각하는 것입니다. 나와 나인 그것이 있고, 내가 아닌 또 다른 외계인이 있습니다. 당신은 육체적, 아스트랄적, 정신적, 영적 등의 육체와 자신을 동일시합니다. 감옥과 감방의 규모가 커지고 있습니다. 한 셀에서 다른 더 넓은 셀로 이동합니다. 이 방은 우주 전체를 차지할 수도 있지만, 당신은 여전히 ​​자유롭지 못할 것입니다. 모든 모양, 모든 볼륨은 Space의 공간을 제한합니다. 이 감옥에서 어떻게 빠져나올 수 있나요? 매우 간단합니다. 당신은 몸이 아니라는 것을 깨달으십시오. 심지어 영혼도 아닙니다. 더 나은 방법은 그것을 알고 있는 사람을 깨닫는 것입니다. 아이디어와 개념에 대한 집착을 버리십시오. 통일성을 이것저것으로 나누는 모든 경계를 폐지하십시오. Unity라는 아이디어 자체도 폐기되어야 합니다. 왜냐하면... 통일은 다수가 있을 때에만 일어난다. 통일성만 남으면 그것마저도 있는 그대로 사라지기 때문이다. 다른 것은 없습니다.

점과 공허
빈(Empty) - I에 점이 나타납니다. 빈(Empty)과 점은 이미 2개이고 이미 분리되어 있습니다. 그리고 이는 Unity만으로는 이미 너무 많은 일입니다. 이제 점은 공을 인식하려고 노력할 것이고, 공은 이 점을 통해 스스로 실현될 것입니다. 온 우주, 온 세상이 이 지점에서 나타났다 - I.
이 생각에서 – “나는 있다.” 당신의 인식을 다시 요점으로 가져오세요. 매개변수가 0인 이 점을 Void로 전환하여 점과 Void의 통일성을 실현하면 분리 문제가 해결됩니다. 공허함은 공간의 모든 지점에 존재합니다. 각 지점은 공허의 아들입니다. 그리고 아들과 아버지는 하나입니다. 이제 남은 것은 공간의 범주를 없애는 것뿐이며, 딜레마는 해결된다.
공간은 점으로 구성됩니다. 그러나 점은 매개변수가 0인 공간의 구멍입니다. 저것들. 사실 아무런 의미가 없습니다. 그러면 (존재하지 않는) 점들로 이루어진 공간도 존재하지 않는다. 그리고 남은 것은 말할 수 없고 이해할 수 없는 당신이라는 것입니다.
그 지점을 통과하여 당신이 거기에 없고 온 세상이 그 안에 있다는 것을 깨달으십시오. 그러면 그렇지 않은 당신은 누구입니까? 자신을 다른 이미지, 의견, 고정관념, 복합체로 포장하는 것은 공허함의 한계입니다. 가장 중요한 것은 당신이 정말로 이것이라고 믿는 것, 이해하고 받아들이는 것입니다. 그 성격이 당신이 아니라 그림자라는 것을 깨닫는다면 아무런 문제가 발생하지 않을 것입니다. 하느님께는 하느님의 것이요, 가이사에게는 가이사의 것이 무엇이겠습니까? 그리고 당신은 모든 단결을 그림자로 만들고 자유와 사랑을 꿈꾸며 수고합니다. 이거 역설적이지 않나요?..

하나님
사람들은 신을 발명하고 그에게 자비, 용서, 사랑, 신의 형벌 등 인간의 특성을 부여했습니다. 이것들은 모두 개념, 아이디어입니다. 마음은 나방과 같아서 이리저리 날아다닌다. 그는 결코 쉬지 않습니다. 신은 하나의 관념이 아닙니다. 그는 결코 마음의 범주에 속하지 않습니다.
사람이 하나님이 내면에 있다고 주장한다면 이것도 착각입니다. 하나님은 위에도 아래에도 계시지 않고, 밖에도 안에도 계시지 않습니다. 모든 분할은 마음의 이중현상(Di-yavol)입니다. 신은 어디에나 있고 동시에 어디에도 없습니다. 그것은 개념이나 관념 없이 존재하는 모든 것입니다.
하나님은 경험할 수도 없고 느낄 수도 없습니다. 하나님은 이 모든 것을 경험하는 대상도, 주체도 아닙니다. 이 모든 일에 현존하시고 참여하시는 하나님은 지금 일어나고 있는 일에 전혀 무관심하십니다.
하나님은 여러 부분으로 나누어지지 않으십니다. 하나님은 바로 당신입니다.
그 밖의 모든 것은 당신의 상상력, 재미 있거나 슬픈 그림, 이미지입니다. 하나님 안에서 일어나는 이미지. 이미지는 하나의 집착이자 유사성입니다. 이런 이미지는 누가 만드는 걸까요? 너.
당신은 신입니다. 의식이 고정된 이미지와 동일시될 때 의식은 자신의 무한함을 잊어버리고 신의 형상이 됩니다. 유사성은 원본이 아닙니다. 게다가 이 원본에는 이름도 형태도 없습니다.
어떤 것 사이에도 중개자가 없습니다. 이 세상에는 당신 외에는 신이 없습니다. 나를 알면 신마저도 사라진다. 이름과 형태 없이는 아무것도 남지 않습니다. 하나님은 아무 것도 하지 않으십니다. 그분은 당신과 분리될 수 없습니다. 신은 단순히 존재한다. 하나님은 누구에게도 아무것도 주지 않으시고 누구에게서도 아무것도 빼앗지 않으십니다. 왜냐하면 그분은 유일무이하시기 때문입니다. 거기에는 아무것도 더할 수도 없고 뺄 수도 없습니다. 모든 것이 그 안에 있고, 모든 것 안에 있고 모든 것을 초월합니다. 왜냐하면 그것은 무한하기 때문입니다. 하나님은 완전하시기 때문에 진화하시는 것이 아닙니다. 하나님은 사랑을 모르십니다. 왜냐하면 그 자신이 자비요 사랑이시기 때문입니다. 그는 그것에 대해 걱정하지 않습니다. 하나님이 자신의 형상과 모양대로 사람을 창조하셨다는 사실은 당신과 아버지(하나됨)가 하나라는 것을 의미합니다.

나누어지지 않은 마음
자신을 잃어버린 적이 없기 때문에 자신을 찾는 것은 불가능합니다. 자신을 기억하는 것도 불가능합니다. 왜냐하면 당신은 자신을 결코 잊지 않았기 때문입니다. 당신은 몰랐기 때문에 잊지 않았습니다. 자신을 아는 것은 불가능합니다. 누가 알고 그 사람도 아는가? 그렇다면 이미 두 분이 계십니다. 분열은 마귀의 간계입니다. 당신은 당신 자신이 될 수 있습니다. 모든 분열은 마음에만 존재합니다. 마음은 결코 어떤 것도 나누지 않으며 항상 일치 안에 있습니다.
환생의 악순환에서 벗어나세요. 자신을 향해 한 걸음 더 나아가십시오. 태어나지 않았으므로 결코 죽지 않을 사람임을 깨달으십시오.

나는 나 자신을 떠났다 ...
나를 떠났어 이 얼마나 황당한 일인가
그리고 이런 일은 반드시 일어나야 합니다.
보이는 것보다 존재하는 것이 더 낫다
그리고 그러지 않는 것이 더 낫습니다.
꿈을 꾸는 사람이 되려면...

바다와 파도
누가 생각하나요?
고요…
그러나 침묵은 생각이 없다는 뜻이 아니다. 바다는 파도가 없으면 상상할 수 없습니다. 파도는 생각처럼 왔다 갔다 한다. 이것이 바다의 직접적인 기능입니다. 바다가 완전히 잔잔할 때는 파도가 없이 존재합니다. 바람이 불면 그들은 온다.
당신이 생각을 하든 안 하든 침묵은 언제나 존재합니다. 몇 년 동안 무언가를 연습할 필요도 없고 앉아서 명상할 필요도 없습니다. 당신이 파도가 아니라 바다라는 것을 깨닫는 데는 한 순간이면 충분합니다. 당신은 모든 일이 일어나는 침묵입니다. 그러면 침묵을 아는 사람(주체)이 없다는 것을 깨닫게 된다. 침묵 그 자체는 인식이며, 인식 또는 인식 없음으로 인식됩니다. 인식은 이해가 아닙니다. 인식, 침묵, 자유, 사랑 - 이것들은 모두 하나라는 것을 가리키는 다른 이름입니다. 그러면 당신은 자신이 하나인 것임을 이해하게 됩니다. 당신은 언제나 지금의 당신이었고 앞으로도 영원히 그럴 것입니다. 아멘.

원초적인 완벽함
진정한 자아는 완벽해서 아무것도 필요하지 않습니다. 모든 것이 그 안에 있고 모든 것 안에 있기 때문입니다. 몸-마음-인격은 항상 뭔가를 놓치고 있습니다. 그것은 자급자족하지 못하고 결함이 있습니다. 그것은 하나의 전체로부터 분리되었기 때문에 손상되었고 이제 이 완전성과 통일성을 회복하려고 노력하고 있습니다.
역설. 파도는 분리된 적이 없기 때문에 결코 바다와 연결되지 않습니다. 그들은 하나입니다. 그러므로 실현되어야 할 유일한 것은 Unity입니다. 이것은 당신에게서 빼앗을 수도 없고 더할 수도 없습니다. 왜냐하면 그것을 할 수 있는 사람이 아무도 없기 때문입니다. 당신은 하나이자 하나입니다.

저자 미라
온 세상은 '나'로부터 생겨나고 이 세상을 초월합니다. 세상은 "나"에 이차적입니다. 이 "나"는 세상의 창조자이자 창조자입니다. '나'에게는 이유가 없습니다. 아무런 노력을 기울이지 않고도 공허에서 모든 것을 만들어냅니다. 세상에 속하고 이 세상에 속하지 않는 것이 당신의 모습입니다.
나는 어떤 것에도 집착하지 않고 모든 것을 창조합니다. 왜냐하면 나는 모든 것과 하나이기 때문입니다. 무언가에 붙어 있는 것, 어떤 조각에 붙어 있는 것은 그림의 온전함을 잃습니다. 그리고 그는 자신이 한계의 함정에 빠졌다고 생각합니다. 본질적으로 자유라는 것은 무언가에 사로잡혀 있다는 사실에서 비롯됩니다. 역설. 무엇을 할 수 있나요? 아무것도 아님…

알려지지 않은 미스터리
개성은 하나님의 불꽃이며, 일치 안에서 하나님의 왕국인 침묵의 공간에 있는 지점입니다. 태초에 말씀이 있었다... 이 말씀은 요점에서 나왔다. 이것은 하나의 속임수입니다. 끝이 없듯이 시작도 없었습니다. 이것이 당신의 진정한 본성을 깨닫는 길, 존재하지 않는 길입니다. 경로는 두 개의 점이 있어야만 가능하지만 그 점은 하나입니다. 그리고 이 지점은 바로 당신입니다. 그러면 신의 불꽃은 사랑의 빛 속에서 사라지거나, 오히려 존재하지 않는 무지의 어둠 속에서 빛나는 꺼지지 않는 빛이 됩니다.
빛이 있는 곳에는 어둠이 없습니다. 그러나 이 빛은 존재-부재의 이중성을 초월합니다. 이 표현할 수 없는 빛은 모든 것과 모든 곳에 있으며, 본질적으로 아무것도 없고 어디에도 남지 않습니다.
어떻게 아무것도 동시에 모든 것이 될 수 없습니까? 마음으로는 이해할 수 없는 이 신비는 어디에도 숨겨져 있지 않았기 때문에 하나의 마음 속에 드러납니다.

현재 증인
나는 침묵 속에 있지 않습니다. 그것은 침묵 그 자체입니다. 진아를 찾으려면 마음을 내버려둬야 합니다. 이를 위해 아무것도 할 필요가 없습니다. 물체로서 구름을 관조하는 관심은 이 모든 일이 일어나는 주체, 즉 살아있는 존재로서의 하늘의 상태로 전달됩니다. 그런데 이 천국을 누가 알겠습니까? 알아차림에 대한 자각은 무지를 제거합니다. 나는 적극적인 증인이다. 그것은 현상의 바깥에 있고, 현상의 본질에 있다. 동시에 한 사람의 창조자이자 관상가.

인식은 생명을 주는 것이다
당신 안에 어떤 변화가 있다면 그것은 인식에서 비롯되는 것이지 노력에서 비롯되는 것은 아닙니다. 노력이 있으면 자아도 있습니다. 알아차림은 실천될 수 없습니다. 인식은 아무 것도 하지 않기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 자각의 과정 자체는 그것이 닿는 모든 것에 활기를 불어넣습니다.

황폐함은 하늘이 주신 선물이다
공허한 곳에 하나님이 거하신다.
아무것도 붙잡지 마십시오. 마음을 비우세요. 당신은 마음에서 모든 것을 버릴 수 있습니다. 그러나 걸림돌은 여전히 ​​'나'라는 생각이다. 자기 소유에 대한 생각, 가구 관리. '나'라는 생각 하나가 공간 전체를 차지하고 있고, 하나님은 거기에 들어가실 수 없습니다. 장소는 바쁘다.
이 마지막 생각에 대한 집착이 사라지면 '나'도 사라집니다. 공간은 그 자체와 동일해지며, 여기서 공허의 본질이 드러납니다. 공간이나 시간과 연결되어 있지 않습니다. 그것은 스스로 열립니다.
비우는 것은 배변처럼 자연스럽게 일어납니다. 한 선사가 질문에 대답했습니다. 파괴를 달성하는 방법은 무엇입니까? 답변: 어떻게, 어떻게... 똥 싸고 씻어내세요...

성소는 때로 비어 있을 때가 있다
그들은 말한다: 거룩한 곳은 결코 비어 있지 않습니다. 사실은 그 반대입니다. 거룩함과 하나님의 자비가 있는 곳은 공허입니다. 공간이 무언가로 채워져 있는 한, 그 안에 새로운 것을 넣는 것은 불가능하다. 그러나 역설적인 것은 하나님의 공허함과 거룩함과 자비가 언제 어디서나 존재한다는 것입니다. 빈 공간을 아무리 어지럽혀도 그 공허함은 어떤 것에도 영향을 받지 않습니다. 공간의 모든 지점은 힘과 지식, 사랑의 무한한 원천입니다.

"허가받지 않은 사람은 출입금지!"
시작점을 입력하세요. 요점은 존재의 공간으로 들어가는 문이다. 이 문에는 "외부인 출입 금지!"라는 지시문이 적혀 있습니다. 외부인은 항상 자신에게 냉담합니다. 당신이 아무도 아니고 당신의 이름도 아무것도 아니라는 것을 받아들이는 방법. 자신을 있는 그대로 받아들이는 방법. 결국, 나는 항상 누군가가되고 싶었고 물론 매일 점점 더 좋아지고 있습니다. 모든 것을 버리고, 비워지고, 영점을 지나 공허의 공간, 무(無)로 들어가려고 노력하세요...
아무것도 아니었던 사람이 모든 것이 될 것입니다!
그런 사람도 있었나?..
그리고 이에 대한 응답으로-침묵.

결론
결국 아무것도 없었으며 그것은 과거에도 있었고 앞으로도 영원히 있을 모든 것이었습니다...

P. 오브친니코프

1974년 10월 25일

생각의 대상이 사라질 때,

생각하는 주체도 사라지고,

마음이 사라질 때처럼 -

물체가 사라집니다.

사물은 주체로 인해 객체가 되고,

마음은 사물 때문에 이렇다.

이 둘의 연관성을 이해하라

그리고 원래의 현실은 -

공허의 통일.

이 공허 속에서 둘은 구별할 수 없다.

각각은 전 세계를 담고 있습니다.

구별하지 않으면

거친 것과 섬세한 것 사이,

당신은 유혹에 빠지지 않을 것입니다

편견과 의견.

세상은 당신 때문에 존재합니다. 당신이 세상을 창조하고 당신이 창조자입니다. 모든 존재는 자신을 둘러싼 세계를 창조합니다. 그것은 자신의 마음에 달려 있습니다. 마음은 환상적일 수도 있지만 창의적입니다. 즉, 꿈을 만들어냅니다. 그리고 지옥이나 천국을 만드는 것은 당신에게 달려 있습니다.

이 세상을 떠나면 떠날 수 없습니다. 당신이 어디를 가든지 당신은 다시 같은 세계를 창조하게 될 것입니다. 왜냐하면 나뭇잎이 나무에서 나오듯이 세계는 계속해서 당신에게서 나오기 때문입니다.

당신은 같은 세상에 살지 않고, 비슷한 마음을 가지고 있지 않기 때문에 살 수 없습니다. 바로 옆에 누군가는 천국에 살고 있고 당신은 지옥에 살고 있는데 당신은 같은 세상에 살고 있다고 생각하는 것입니다. 마음이 다른데 어떻게 같은 세상에 살 수 있겠습니까?

그러므로 가장 먼저 이해해야 할 것은 마음이 사라지지 않는 한 세상을 떠날 수 없다는 것입니다. 그들은 연결되어 있고, 서로 의존하며, 악순환을 만듭니다. 마음이 있다면... 그리고 모든 마음은 언제나 특별한 마음입니다. 마음이 더 이상 특별하지 않을 때, 대문자 "U"로 마음이 될 때, 그것은 더 이상 마음이 아니고 의식이 됩니다. 마음은 항상 특별한 마음이고 그 주위에는 특별한 향기가 있습니다. 이것이 바로 당신의 세계입니다.

마음이 세상을 창조하고 세상이 마음을 창조하고 마음이 그대로 유지되도록 돕습니다. 그것은 악순환입니다. 그러나 근원은 마음에 있고, 세상은 단지 부산물일 뿐이다. 마음은 실체가 있고, 세상은 그 그림자일 뿐이다. 그리고 당신은 그림자를 파괴할 수 없지만 모두가 그것을 파괴하려고 노력하고 있습니다.

이 아내가 당신에게 어울리지 않으면 다른 아내가 당신에게 적합할 것이라고 생각합니다. 당신은 세상을 바꾸려고 노력하고 있지만 당신 자신은 똑같습니다. 당신은 단순히 새 아내를 이전 아내의 정확한 반복으로 바꿀 것입니다. 당신은 다시 창조할 것입니다. 왜냐하면 아내는 단지 스크린일 뿐이기 때문입니다.

그리고 당신은 놀랄 것입니다; 여러 번 결혼한 사람들의 경험은 참으로 이상합니다. 여러 번 결혼한 한 남자는 이 사실을 깨닫고 이렇게 묻습니다. “이렇게 넓은 세상에서 나는 왜 늘 같은 유형의 여자를 우연히 만나게 되는 걸까요? 우연히도 불가능해 보입니다! 다시 반복하여!

문제는 여자에게 있는 것이 아닙니다. 문제는 마음에 있습니다. 마음은 다시 같은 유형의 여성에게 매력을 느끼고, 다시 같은 연결을 만들고, 다시 같은 엉망진창과 같은 지옥을 발견합니다.

그리고 당신이 하는 모든 일에서도 똑같은 일이 일어납니다. 당신은 궁궐에서 행복하게 살 수 있을 것 같나요? 당신은 옳지 않습니다! 궁궐에는 누가 살 것인가? 당신은 거기에 살 것이다. 오두막에서 행복하지 않으면 궁전에서도 행복하지 않을 것입니다. 궁전에는 누가 살까요? 궁전은 당신 밖에 존재하지 않습니다.

오두막에서 행복하게 살 수 있다면 궁전에서도 행복하게 살 수 있습니다. 왜냐하면 주변에 평화를 창조하고 있기 때문입니다. 반면에, 오두막이 당신을 짜증나게 하는 것처럼 궁전도 당신을 짜증나게 할 것입니다. 그것은 큰 일이기 때문에 더욱 그렇습니다. 그것은 지옥이 될 것입니다. 그것은 똑같을 것입니다. 더 많이 장식되었지만 장식된 지옥은 천국이 아닙니다. 그리고 강제로 천국에 던져진다 해도 그곳에서 탈출구를 찾거나 자신만의 지옥을 만들려고 노력할 것입니다.

나는 위대한 사업가이자 의류 제조업체인 한 사람이 기술적 오류로 인해 사망하고 천국에 갔다는 이야기를 들었습니다. 그는 그곳에서 옛 파트너를 만났습니다. 옛 동업자는 세상과 마찬가지로 슬픔에 잠겼습니다. 그래서 사업가는 “이게 무슨 뜻입니까?”라고 물었습니다. 당신은 이미 천국에서 불행한가요?

파트너는 “여기도 좋지만 개인적으로는 마이애미를 더 좋아한다”고 말했다.

그리고 며칠 후 두 번째 문제도 비슷한 결론에 이르렀습니다. 그들은 다시 그곳에서 파트너가 되었고 의류 회사를 열고 싶어했습니다.

당신이 어디를 가든 똑같은 일이 일어납니다. 왜냐하면 당신이 세상이기 때문입니다. 당신은 당신 주변의 세상을 창조하고, 그러면 세상은 그것을 창조한 마음을 돕습니다. 아들은 아버지를 돕고, 아들은 어머니를 돕고, 그림자는 물질을 돕습니다. 그러면 마음은 더욱 강해지고 동일한 패턴에 따라 동일한 세계를 다시 창조하게 됩니다. 변화를 어디서 시작해야 할까요? 어떻게 바꿀 수 있나요?

당신이 세상을 바꿔야 한다는 것을 첫눈에 알 수 있을 것입니다. 왜냐하면 세상이 당신 주변에서 너무나 명백하기 때문입니다. 바꿔보세요! 그리고 이것은 당신이 여러 생애 동안 해왔던 일입니다. 끊임없이 세상을 바꾸고, 이것저것 바꾸고, 집, 몸, 아내, 남편, 친구를 바꾸고, 변화하지만, 당신이 동일하게 남아 있다는 사실을 결코 자세히 살펴보지 않았습니다. 어떻게 세상을 바꿀 수 있나요?

그렇기 때문에 포기에 대한 잘못된 전통이 전 세계에 나타났습니다. 집에서 도망쳐 수도원에가는 것입니다. 시장에서 탈출하여 히말라야로 가십시오. 세상에서 도망쳐라. 히말라야에 쉽게 갈 수 있지만 어떻게 자신으로부터 벗어날 수 있습니까? 당신은 그곳에서 같은 세상을 창조할 것입니다. 그것은 축소된 세계일 수도 있고 그렇게 거대하지는 않을 수도 있지만 여러분도 똑같은 일을 하게 될 것입니다. 당신도 똑같습니다. 어떻게 다른 일을 할 수 있습니까?

더 깊은 통찰은 당신이 마음을 바꾸면 세상이 바뀐다는 것을 당신에게 드러낼 것입니다. 그러면 어디에 있든 또 다른 세상이 열립니다. 더 깊이 들어가면 당신이 정말로 당신을 둘러싼 세상 바깥에 있기를 원한다면 마음을 버려야 한다는 것을 이해하게 될 것입니다. 왜냐하면 세상이 아무리 아름답더라도 조만간 그것은 부담이 될 것이고 당신은 얻을 것입니다. 그것에 지쳤습니다.

천국이라 할지라도 지옥을 찾기 시작할 것입니다. 왜냐하면 마음이 바뀌어야 하기 때문입니다. 그는 새로운 호기심과 새로운 흥분을 갈망하기 때문에 영원한 것, 불변의 것 속에 살 수 없습니다. 마음이 시간을 멈추는 것, 시간을 초월한 상태로 남는 것은 불가능합니다.

이것이 바로 마음이 지금 여기에서 살 수 없는 이유입니다. 마음은 시간의 일부가 아니기 때문입니다. 마음은 결코 변하지 않고 불변합니다. 그것은 변하지 않으며 영원하다고 말할 수 있습니다. 그것은 단지 그것이다. 거기에서는 아무 일도 일어나지 않습니다. 비어 있습니다.

부처님은 그녀에게 이름을 지어 주셨다. 수냐타,완전히 비어 있습니다. 아무 일도 일어나지 않고, 아무도 오지 않고, 아무도 떠나지 않습니다. 거기에는 아무도 없습니다. 누군가가 있으면 이런 일이 일어날 것이기 때문입니다. 마음은 지금 영원한 곳에 살 수 없습니다. 마음은 변화를 원하고 계속 희망합니다. 모든 상황에 맞서 계속 희망합니다. 전체 상황은 절망적이지만 마음은 계속 희망합니다.

들었어...

Mulla Nasreddin은 배우가 되고 싶었지만 재능이 없었기 때문에 수년 동안 실직 상태였습니다. 그러나 그는 매일 정시에 에이전트에게 갔다. 그는 희망을 갖고 문을 두드리고 사무실로 들어가 이렇게 물었습니다. “무슨 일이 있었나요? 내가 어딘가에 등록되어 있나요?

상담원은 늘 같은 말을 했다. “나는 아무것도 할 수 없다. 방법이 없다.”

며칠, 몇 주, 몇 년이 지나고 물라의 노크 소리가 익숙해졌습니다. 계절에 관계없이, 날씨가 좋든 나쁘든 상관없이 요원은 한 가지를 확신했습니다. 물라가 올 것이라는 것이었습니다. 그리고 그는 희망을 가지고 다시 물었고 요원은 다시 같은 말을 했습니다. “나스레딘, 난 아무것도 할 수 없어요. 가능성은 없어요.”

그러던 어느 날 또 노크 소리가 들려 조금 슬프고 물라가 들어왔을 때 요원도 놀라서 너무 슬펐습니다. Mulla는 "들어보세요. 저는 휴가를 갈 예정이니까 2주 동안 아무데도 등록하지 마세요."라고 말했습니다.

이것이 마음이 기능하는 방식입니다. 마음은 수년이 아니라 많은 삶을 위해 계속해서 희망을 품습니다! 같은 질문과 소망으로 같은 문을 두드리면 항상 "아니요"라는 대답이 나옵니다. “아니요”라는 말 외에 당신은 무엇을 마음속에 떠올렸나요?

네, 절대 이런 식으로 오지 않습니다. 올 수 없습니다. 마음은 헛된 노력입니다. 그것은 마치 사막과 같습니다. 그 위에서는 아무것도 자라지 않습니다. 아무것도 성장할 수 없지만 그는 계속해서 희망을 품고 있습니다. 사막조차도 아름다운 정원, 흐르는 강, 시냇물, 폭포를 꿈꿉니다. 사막의 꿈조차도 - 이것은 마음의 꿈입니다.

사람은 경계해야합니다. 더 이상 시간을 낭비할 필요도 없고, 상담원의 문을 두드릴 필요도 없습니다. 당신은 충분히 현명하게 살았지만 그것을 통해 아무것도 달성하지 못했습니다. 지금이야말로 경각심을 갖고 깨어있어야 할 적절한 시기가 아닌가?

물론 당신은 많은 불행과 지옥을 쌓아왔지만 그것을 성취라고 한다면 대단한 것입니다. 당신은 많은 걱정과 실망을 모았고, 현명하게 움직이는 곳마다 뭔가 잘못된 일이 일어납니다.

Mulla Nasreddin의 아들은 학교에 다녔습니다. 선생님은 지리에 대해 이야기하면서 지구의 모양에 대해 가르치고 설명하셨습니다. 그런 다음 그녀는 물라 나스루딘(Mullah Nasrudin)의 아들에게 "지구의 모양은 어떻습니까?"라고 물었습니다.

그는 침묵을 지켰고 그가 대답하도록 유도하기 위해 그녀는 “그 사람 편찮나요?”라고 물었습니다.

아들은 “아니요”라고 대답했다.

그녀는 “그럼 동그란 공이냐”며 기대감을 드러냈다.

Nasrudin의 아들은 "아니오"라고 대답했습니다.

그러자 그녀는 놀랐다. 그녀는 "두 가지 가능성이 있습니다. 평평하거나 둥글거나 두 가지 경우 모두 아니오라고 말합니다."라고 말했습니다. 당신의 추측은 무엇입니까?

아들은 이렇게 대답했습니다. “아빠가 그 아이가 비뚤어졌다고 하더군요!”

마음에는 모든 것이 비뚤어져 있습니다. 모든 것이 비뚤어져 있어서가 아니라 마음이 그렇게 보이기 때문입니다. 마음을 통해 인식되는 모든 것은 비뚤어지게 됩니다. 마찬가지로 곧은 막대기, 즉 곧은 막대기를 물에 넣으면 갑자기 물 매질이 뭔가를 했다는 것을 알게 됩니다. 그것은 더 이상 직선이 아닙니다. 물에서 꺼내면 다시 직선이 됩니다. 다시 물에 담그고..

그리고 당신은 막대기가 물 속에서도 똑바로 유지된다는 것을 알지만, 당신의 눈은 여전히 ​​그것이 똑바르지 않다는 것을 말해줍니다. 꺼내었다가 백 번 내려놓을 수도 있어요. 막대기가 곧게 유지된다는 것을 잘 알고 있더라도 수중 환경은 막대기가 곧지 않다는 잘못된 인상을 다시 줍니다.

당신은 불행이 마음에 의해 만들어진다는 것을 여러 번 배웠지만, 다시 당신은 희생자가 됩니다. 마음은 불행을 만듭니다. 그는 현실을 직시할 수 없기 때문에 다른 어떤 것도 창조할 수 없습니다. 그는 오직 꿈만 꿀 수 있고, 그것이 바로 마음의 유일한 능력입니다. 그는 꿈만 꿀 수 있고, 꿈은 충족될 수 없다. 왜냐하면 꿈이 현실 앞에 오면 산산조각이 나기 때문이다.

당신은 유리집에 살고 있어 현실을 직시할 수 없습니다. 현실이 닥칠 때마다 당신의 집은 부서지고 당신이 살아온 많은 집들이 부서졌습니다. 당신은 그들의 폐허와 그 결과인 우울함을 마음속에 품고 있습니다. 그리고 그것은 당신을 화나게 하고 짜증나게 만들었습니다.

하나를 시도해 보면 그것이 쓴맛이라는 것을 알게 될 것입니다. 그리고 다른 사람들도 당신에게서 같은 느낌을 가지고 있습니다. 모두가 씁쓸합니다. 가까이 다가가면 모든 것이 씁쓸해진다. 멀리 떨어져 있으면 모든 것이 좋아 보입니다. 그러나 가까이 다가가면 모든 것이 씁쓸해집니다. 가까이 다가가면 마음이 서로 꿰뚫고 모든 것이 비뚤어지기 때문입니다. 그러면 아무것도 직선이 아닙니다.

이것은 나나 소사나의 이론이 아니라 당신의 경험으로 실현되어야 합니다. 소산도 도울 수 없고 나도 할 수 없다. 그것은 당신이 직접 경험한 현상이 되어야 한다. 한번 경험하면 그것은 진실이 되고 많은 것들이 변하기 시작합니다. 그러면 당신은 마음을 버립니다.

그리고 마음이 떨어지면 모든 세계가 사라집니다. 마음이 떨어지면 대상은 사라지고 더 이상 대상이 아닙니다. 그러면 어디에서 끝나고 일이 시작되는지 알 수 없습니다. 그러면 경계가 없습니다. 경계가 사라집니다.

처음에는 모든 것이 흐릿해진 것 같은 느낌이 들지만, 조금씩 마음의 결핍에서 오는 새로운 현상에 안주하게 됩니다. 그리고 별들이 있지만 그들은 당신의 일부이고 더 이상 물체가 아닙니다. 꽃과 나무가 있지만 그것은 외부가 아닌 내면에서 피어납니다. 그러면 하나되어 살아갑니다.

장벽이 무너졌습니다. 장벽은 바로 당신의 마음이었습니다. 그러면 처음으로 세상이 없습니다. 왜냐하면 세상은 사물들의 총합을 의미하기 때문입니다. 처음으로 우주가 있고, 우주는 하나를 의미합니다. "uni"라는 단어를 기억하십시오. 당신은 그것을 우주, 우주라고 부를 권리가 없습니다. 그것을 "우주"라고 부르지 마십시오. 당신에게 그것은 단지 하나가 아닌 많은 세계인 "다중 우주"입니다. 그것은 아직 하나가 되지 않았습니다. 그러나 마음이 사라지면 세상도 사라진다.

대상은 없습니다. 경계가 뒤섞여 서로 만나고 나무는 바위가 되고, 바위는 태양이 되고, 태양은 별이 되고, 별은 당신이 사랑하는 여자가 되고, 모든 것이 서로 만나고 섞입니다. 그리고 당신은 따로 거기에 있지 않습니다. 당신은 바로 그 심장에서 고동치고 있는 것입니다. 그렇다면 이곳은 우주다.

마음이 사라지고, 사물이 사라지고, 꿈의 근원이 사라졌습니다. 뭐 했어? 당신은 더 나은 꿈을 꾸려고 노력했지만 물론 헛된 일이었습니다. 마음의 모든 노력은 더 나은 꿈을 꾸는 것이지만 마음이 더 나은 꿈을 줄 수 있다고 생각하지 마십시오. 꿈은 꿈이다. 아무리 최고라도 만족스럽지 못할 것입니다. 깊은 만족을 줄 수는 없습니다. 꿈은 꿈이다.

갈증을 느낀다면 꿈의 물이 아닌 진짜 물이 필요합니다.

배고프다면 꿈의 빵이 아닌 진짜 물질의 빵이 필요하다. 몇 분 동안은 자신을 속일 수 있지만, 얼마나 오랫동안?

이것은 매일 밤 일어납니다. 당신은 배가 고프고 마음은 당신이 맛있는 음식을 먹고 있다는 꿈을 꾸게 됩니다. 몇 분이라도 좋고, 몇 시간이라도 좋은데, 얼마나 오래? 이 꿈 속에 영원히 머물 수 있나요?

잠을 잘 수 있도록 도와줍니다. 깨지 않게 해줍니다. 그렇지 않으면 배고픔 때문에 잠에서 깨어 일어나서 식사를 해야 할 것입니다. 이렇게 하면 도움이 됩니다. 먹고 있다는 느낌을 받으면서 계속 잠을 잘 수 있습니다. 아무데도 갈 필요가 없습니다. 그러나 아침이 되면 당신은 당신의 마음이 당신을 속였다는 것을 알게 될 것입니다.

당신의 인생 전체는 꿈과 같으며 현실을 꿈의 대상으로 대체합니다. 그래서 매일 모든 것이 산산조각이 나고, 매일 현실에 직면하게 됩니다. 현실은 여기저기서 계속해서 튀어나오기 때문입니다. 당신은 그것을 벗어날 수 없습니다. 꿈은 매우 깨지기 쉬운 것입니다. 현실은 계속해서 그것을 두드리고 깨뜨립니다.

그리고 이것은 좋은 것입니다. 현실은 당신의 꿈을 파괴하고 산산조각냅니다. 하지만 당신은 그 조각들을 다시 집어 들고 새로운 꿈을 꾸기 시작합니다. 포기하다! 당신은 이미 이 작업을 충분히 수행했지만 아무것도 달성하지 못했습니다. 이것으로 충분합니다!

꿈이 멈춰야 한다는 것을 이해한다면 사물의 세계는 사라지게 됩니다. 사물의 세계가 아닌 세계가 있을 것입니다. 그러면 모든 것이 살아있고, 모든 것이 주관적이 됩니다.

이것이 모든 것이 신이라고 말하는 종교인의 말의 의미이다. 무슨 말을 하는 걸까요? 신은 단지 비유일 뿐이다. 하늘 어딘가에 앉아 통제하고 관리하고 발명하는 사람은 없습니다. 신은 단지 비유일 뿐이다. 비유하자면 세상의 사물은 사물이 아니라 사람이라는 것입니다. 깊은 곳에서는 주관적입니다. 모든 것은 살아 있고 맥동하고 있으며, 이 맥동은 부분적인 과정이 아닙니다. 이 맥동은 전체의 맥동입니다.

물론, 당신은 심장 근처, 심장 근처에서 심장 박동을 느낍니다. 그러나 박동이 심장에만 있다고 생각한다면 착각입니다. 몸 전체가 맥동하고 있습니다. 심장은 단지 지표일 뿐이다. 그렇기 때문에 심장이 멈추면 몸은 죽은 것입니다. 사실 맥동하는 것은 심장이 아니라 온몸이 심장을 통해 맥동하고있었습니다. 심장은 단지 지표 일뿐입니다.

당신은 맥동하고 있지만 전체가 당신을 통해 맥동하고 있습니다. 당신은 단지 지표, 심장일 뿐입니다. 우주는 당신을 통해 고동치고 뛰고 있습니다. 당신은 없습니다. 우주가 있습니다.

그리고 우주는 사물들의 총합이 아니라 주관성입니다. 그녀는 사람으로 존재하고 살아 있고 의식이 있습니다. 이것은 기계적인 조직이 아니라 유기적인 통일체입니다.

이제 소산의 말을 이해해 보세요.

생각의 대상이 사라지면 생각하는 주체도 사라지는 것과 마찬가지로 마음이 사라지면 대상도 사라지게 됩니다. 사물은 주체로 인해 사물이 되고, 마음은 사물로 인해 사물이 된다.

당신 주변의 모든 것들은 당신 때문에 존재합니다. 당신은 그것들을 끌어당깁니다. 주변에서 지옥을 느낀다면 그것을 끌어당긴 사람은 바로 당신입니다. 그에게 화를 내지 말고 그와 싸우지 마십시오. 그것은 쓸모가 없습니다. 당신은 매력을 느끼고, 초대하고, 성공했고 이제 당신의 욕구가 충족되었습니다. 당신에게 필요한 모든 것이 당신 주위에 있습니다. 그리고 나서 당신은 싸우고 화를 내기 시작합니다. 왜냐하면 당신은 성공했기 때문입니다!

주변에서 일어나는 모든 일은 마음에 뿌리를 두고 있다는 사실을 항상 기억하십시오. 마음은 항상 원인입니다. 그는 프로젝터이고 외부에는 스크린만 있습니다. 당신은 자신을 투영하고 있습니다. 그것이 추악하다고 느껴진다면 그것은 마음이다. 마음에서 나오는 모든 것이 지옥 같고 악몽 같다고 느낀다면 마음을 버리십시오. 스마트하게 작업하세요. 화면을 조작하거나 색상을 지정하거나 변경하지 마세요. 스마트하게 일하세요.

그러나 한 가지 문제가 있습니다. 당신이 자신을 마음이라고 생각하기 때문에 어떻게 그것을 버릴 수 있습니까? 모든 것을 버리고, 모든 것을 바꾸고, 모든 것을 다시 칠하고, 꾸미고, 재구성할 수 있다고 생각하는데, 어떻게 자신을 버릴 수 있겠습니까? 이것이 모든 문제의 근원입니다. 당신은 마음이 아닙니다. 당신은 마음 밖에 있습니다. 당신은 동일해졌습니다. 그것은 확실하지만 당신은 마음이 아닙니다.

그리고 그것이 명상의 목적입니다. 당신이 마음이 아니라는 것을 조금이라도 보여 주는 것입니다. 마음이 멈춰도 당신은 여전히 ​​거기에 있습니다. 반대로, 당신은 더 많습니다. 당신은 존재로 넘쳐납니다. 마음이 멈춘다면, 그것은 마치 끊임없이 당신의 물을 빼내던 배수구가 작동을 멈춘 것과 같습니다. 갑자기 당신은 에너지로 가득 차 있습니다. 당신은 더 큰 느낌!

비록 한 순간이라도 마음이 없다는 것을 깨달아도 '나는 일곱이다'라고 깨닫는다면 당신은 진리의 깊은 핵심에 도달한 것입니다. 그러면 마음을 버리기가 쉬울 것입니다. 당신은 마음이 아닙니다. 그렇지 않으면 어떻게 당신 자신을 떨어뜨릴 수 있습니까? 먼저 신분증을 버려야 하며, 그런 다음 마음을 버려야 합니다.

Gurdjieff의 모든 방법은 신원을 밝히지 않는 방법입니다. 다음에 욕망이 생기면 그것을 살펴보십시오. 속으로 “좋아, 나는 이 마음이 움직이는 것을 지켜볼 것이다.”라고 말하세요. 그리고 당신은 거리를 느낄 것입니다 - 당신은 그를보고 있습니다. 이 관객, 이 관찰자는 누구인가? 그리고 욕망은 움직이고 꿈을 만들어낸다.

때로는 잊을 수도 있고, 때로는 욕망과 하나가 될 수도 있습니다. 다시 모여서 욕망을 다시 살펴보십시오. 욕망은 저절로 움직입니다. 마치 구름이 들어온 것 같습니다. 당신 존재의 하늘에 생각이 떠올랐습니다. 그냥 그녀를 보세요, 그녀를 보세요. 그리고 기억하세요: 당신이 단 한 순간이라도 신원을 알 수 없다면, 욕망이 거기 있고 당신은 여기에 있고 거리가 있습니다. 그러면 갑자기 깨달음이 일어나고 빛이 당신에게옵니다.

이제 당신은 마음이 스스로 작동한다는 것을 알고 있습니다. 그것은 하나의 메커니즘이므로 마음을 버릴 수 있습니다. 당신은 그것을 사용할 필요가 없습니다. 당신은 그것을 사용할 수 있습니다. 당신은 노예가 아니라 주인입니다. 메커니즘이 제자리에 놓이면 더 이상 마스터가 아닙니다. 그러면 폐기가 가능합니다. 이것과 다를 때 비로소 버리는 것이 가능하다.

묵상하고, 관찰하고, 조용히 앉아서 마음을 바라보는 것이 큰 도움이 될 것입니다. 폭력이 아니라 그냥 앉아서 쳐다보는 것 뿐이죠. 많은 일을 하지 말고 하늘을 나는 새들을 지켜보세요. 아무것도 하지 않고 땅에 누워서 지켜보세요. 그것은 중요하지 않습니다. 그들이 어디로 날아가는지는 당신의 관심사가 아닙니다. 그들은 스스로 날아갑니다.

기억하세요: 생각은 새와도 같아서 스스로 움직입니다. 때로는 주변 사람들로부터 생각이 하늘로 들어오는 경우가 있습니다. 때때로 당신의 생각이 천국에 들어갑니다. 그렇기 때문에 때때로 어떤 사람과 함께 있으면 갑자기 슬퍼진다고 느낄 때가 있습니다. 다른 사람과 함께 있으면 갑자기 활력이 넘치고 행복하고 행복해집니다. 누군가를 바라보고, 가까이에 있는 것만으로도 기분이 변합니다.

이런 일은 장소에서도 발생합니다. 집에 들어가면 갑자기 낙담이 당신을 공격합니다. 다른 집에 가면 갑자기 날개가 있는 것처럼 몸이 가벼워집니다. 날 수 있고 무게도 없습니다. 당신은 군중 속으로 걸어 들어가고 더 이상 당신 자신이 아닙니다. 뭔가가 바뀌었습니다. 당신은 다른 군중에 들어갑니다. 뭔가가 다시 바뀌었습니다.

이것이 기초이다 사트상가:생각이 없는 스승님과 함께 있는 것. 그냥 그 사람과 함께 있으면 언젠가 그 사람의 생각 없는 마음이 당신의 문을 두드릴 것입니다. 어떤 시점에서는 - 그것은 통제될 수 없습니다 - 당신은 단지 기다려야 하고, 기도하고, 기다리고 지켜보기만 하면 됩니다. 그것은 강요될 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 생각이 없기 때문입니다. 생각은 하나의 사물이므로 당신에게 던져질 수 있습니다. 생각이 없다는 것은 버릴 수 없는 것입니다.

생각에는 고유한 움직임과 회전이 있습니다. 생각이 너무 많은 사람과 함께 있을 때마다 그 사람은 당신을 그의 생각으로 가득 채운다. 그는 당신과 가까이 있는 것만으로도 마음을 비울 것입니다. 그가 말하든 말든 상관없어요. 불꽃과 같은 생각이 그의 머리에서 끊임없이 쏟아져 나옵니다. 당신은 그것을 잡습니다.

그리고 때때로 당신은 그것이 당신의 생각이 아니라는 것을 깨닫기도 합니다. 그러나 그것이 다가올 때 당신은 그것으로 가득 차고 그것과도 동일시됩니다. 그것은 당신의 분노가 아닙니다. 다른 사람이 화가 났고 당신은 당신 안에 뭔가를 느끼는 것입니다. 누군가가 미워했고 증오가 당신을 때렸습니다. 모든 것은 전염성이 있으며 마음은 세상에서 가장 전염성이 강한 질병입니다. 어떤 독감도 그것과 비교할 수 없습니다. 그것은 주변 사람들을 감염시킵니다.

볼 수 있다면 사람의 머리에서 불꽃이 떨어지는 것도 볼 수 있습니다. 색상이 다릅니다. 이것이 바로 많은 신비주의자들이 오라를 인식하게 된 이유입니다. 왜냐하면 슬픈 사람이 오면 슬픈 오라를 가져오기 때문입니다. 눈이 밝아지면 볼 수 있습니다. 행복한 사람이 언제 당신에게 다가오고 있는지 알 수 있습니다. 당신이 그를 보지 못하더라도 – 그는 당신 뒤에 오고 당신은 그를 보지 못합니다 – 갑자기 당신은 당신 주위에 행복한 일이 일어나고 있다는 것을 느낍니다.

생각은 당신 자신의 것이 아닙니다. 그것은 당신이 아닙니다. 죽으면 생각이 흩어집니다. 이런 일이 일어납니다. 다음 번에는 죽어가는 사람에게 가까이 가서 지켜보십시오. 그 자체가 하나의 경험입니다. 사람이 죽으면 그냥 앉아서 마음에 무슨 일이 일어나는지 지켜보세요. 당신은 놀랄 것입니다: 존재한 적이 없는 생각들; 당신에게 익숙하지 않은 생각; 당신에게 알려지지 않은 것이 갑자기 당신 안에서 거품이 나기 시작했습니다.

사람은 죽으면 마치 죽어가는 나무가 씨앗을 뿌리듯이 자신의 생각을 사방으로 흩뿌립니다. 공황 상태에 있습니다. 나무는 죽기 전에 다른 나무가 싹을 틔울 수 있도록 씨앗을 뿌려야 합니다. 의식이 없는 한, 죽어가는 사람에게 절대로 가까이 가지 마십시오. 그렇게 하면 죽음이 당신에게 영향을 미칠 것입니다. 더욱이, 의식이 없다면 낙담하고 슬픔을 느끼는 사람 옆에 절대 있지 마십시오. 당신이 의식이 있다면 문제가 없습니다. 그러면 낙담이 왔다가 사라지지만 당신은 그것과 동일시되지 않습니다.

교회에 들어섰을 때 이런 느낌을 받은 적이 있습니까? 사람들이 기도하면 당신은 즉시 변화를 느끼게 됩니다. 너무나 많은 사람들이 기도하고 있습니다. 심지어 실제적이지도 않고 그저 주일 기도만 합니다. 그러나 그들은 여전히 ​​기도하고 있으며, 잠시 동안 그들의 창문이 열리며 그들은 변화됩니다. 불이 당신을 삼키고 당신은 내면의 갑작스러운 변화를 느낍니다.

조심해. 그런 다음 생각이 어떻게 마음에 들어오고, 어떻게 생각과 하나가 되는지 살펴보세요. 그리고 그들은 너무 빨리 움직이고 속도가 너무 빠릅니다. 결국 생각보다 빠른 것은 없습니다. 생각보다 빨리 무언가를 만드는 것은 불가능합니다. 아무것도 달성하는 데 시간이 걸리지 않으며, 한 무한대에서 다른 무한대로 이동하며, 공간이 없습니다.

엄청난 속도로 움직이는 생각이 있습니다. 속도가 빠르기 때문에 두 가지 생각을 따로 볼 수 없습니다. 앉아서 눈을 감고 신체의 모든 과정을 늦추십시오. 호흡이 느려지고 맥박이 느려지고 혈압이 떨어집니다. 모든 것이 느려지면 생각도 느려져야 하기 때문에 모든 것을 늦추고 긴장을 푸세요. 왜냐하면 그것은 분리할 수 없는 전체이기 때문입니다. 모든 것이 느려지면 생각도 느려져야 합니다.

이것이 바로 깊은 잠 속에서 생각이 멈추는 이유입니다. 모든 것이 너무 느리고 생각이 너무 빨라서 휴식이 있습니다. 과정은 계속될 수 없습니다. 인간은 너무 느리고 생각은 너무 빨라서 연결할 수 없습니다. 생각은 사라집니다. 깊은 잠 속에서 단지 몇 시간, 적어도 밤에 두 시간 동안은 완전히 이완되었기 때문에 생각이 멈춥니다.

긴장을 풀고 관찰해보세요. 사고 과정이 느려지면 격차를 볼 수 있을 것입니다. 두 가지 생각 사이에는 간격이 있습니다. 이 간격에 의식이 존재합니다. 두 구름 사이에는 간격이 있습니다. 이 간격에는 푸른 하늘이 있습니다.

사고 과정의 속도를 늦추고 간격을 살펴보고 구름보다 간격에 더 많은 주의를 기울이십시오. 주의를 돌리고 태도를 바꾸십시오. 그림을 보지 말고 배경을 보세요.

여기에 이 ​​벽만큼 큰 판판을 놓고 그 위에 흰색 점을 찍고 무엇을 보는지 묻는다면 여러분이 판자를 보지 못할 확률은 99%입니다. 흰색 점은 배경이 아닌 그림을 보고 있기 때문입니다. 이렇게 큰 판이 있는데, 거기에 무엇이 보이느냐고 묻는다면, 당신은 "작은 흰 점이 보입니다."라고 말할 것입니다. 그렇게 큰 보드는 아닙니다. 거의 보이지 않는 작은 흰색 점만 보입니다. 왜? 배경이 아닌 인물을 보는 것이 마음의 고정된 패턴이기 때문입니다. 하늘이 아니라 구름을 보세요. 의식이 아니라 생각을 보세요.

이 설정을 변경해야 합니다. 그림보다 배경에 더 신경쓰세요. 당신은 현실에 더 가까워 질 것입니다. 명상에서는 이것이 지속적으로 이루어져야 합니다. 마음은 오래된 습관에서 벗어나 그림을 볼 것이고, 당신은 단순히 다시 움직일 것입니다. 배경을 보십시오.

당신은 여기 있고, 나는 여기 있습니다. 우리는 두 가지 방식으로 서로를 바라봅니다. 배경을 볼 수 있어요. 배경에는 나무, 식물, 녹지, 하늘, 거대한 우주가 있습니다. 이것이 바로 배경입니다. 아니면 내가 당신을 볼 수도 있습니다. 당신은 인물입니다. 그러나 마음은 항상 그 모습을 봅니다.

그렇기 때문에 소산이나 예수, 부처님 같은 사람을 만나면 그들의 눈이 당신을 바라보지 않는 것 같은 느낌이 드는 것입니다. 당신은 단지 인물일 뿐이고 그들은 배경을 보고 있습니다. 설치가 다릅니다. 그들이 당신에게 주의를 기울이지 않기 때문에 그들의 눈이 차갑다고 느낄 수도 있습니다.

당신은 단지 구름일 뿐입니다. 부처 같은 사람이 볼 때 당신은 거기에 있지만 당신은 배경의 작은 부분일 뿐입니다. 배경은 거대하고 당신은 단지 점일뿐입니다. 그러나 당신은 마치 당신이 우주인 것처럼, 당신 뒤에는 아무것도 존재하지 않는 것처럼 누군가가 당신을 작은 점에서 바라보기를 원합니다.

부처님의 사랑은 차가워 보입니다. 당신에게는 열렬한 사랑이 필요합니다. 그들이 당신을 보고 전체를 잊어버릴 때 그런 사랑이 필요합니다. 부처님께선 불가능한 일입니다. 당신은 당신의 자리를 가지고 있지만, 당신은 단지 작은 지점일 뿐입니다. 당신이 아무리 아름답더라도 당신은 거대한 배경의 일부일 뿐이며 당신에게 온전한 관심을 기울일 수는 없습니다.

그렇기 때문에 부처님 앞에서는 매우 마음이 아팠습니다. 왜냐하면 에고는 모든 관심을 원하기 때문입니다. “나를 보세요. 나는 세상의 중심입니다.” 그러나 당신은 세상의 중심이 아닙니다. 사실 세계의 중심은 없습니다. 중심은 세계가 제한되어 있어야만 가능하기 때문입니다. 유한원이라면 중심은 가능하지만 유한원은 아니다.

센터에 대해 생각하는 것은 터무니 없습니다. 세상에는 중심이 없습니다. 세상은 중심 없이 존재하며 아름답습니다. 그렇기 때문에 누구나 '내가 센터다'라고 생각할 수 있죠. 센터가 있으면 불가능합니다.

이것이 무슬림, 기독교인, 유대인들이 힌두교의 "나는 일곱 번째 신이다"라는 말을 받아들이지 않는 이유입니다. 아함 브라흐마스미."그들은 이렇게 말할 것입니다. “이것은 이단입니다. 무슨 말을 하는 겁니까? 오직 하나님만이 중심이십니다. 다른 사람이 중심이 아닙니다.”

그러나 힌두교인들은 장난스럽게 “나는 신이다”라고 주장합니다. 왜냐하면 그들은 중심이 없거나 모든 사람이 중심이라고 말하기 때문입니다.

그러나 당신이 모든 관심을 당신에게 쏟도록 요청할 때, 그것이 바로 마음입니다. 배경을 보지 않고 오직 모습만 바라보는 마음의 오래된 습관입니다.

명상에서는 형상에서 땅으로, 별에서 하늘로 이동해야 합니다. 이 움직임이 많이 일어날수록 당신은 자신이 마음이 아니라는 것을 더 많이 느끼게 될 것이고, 그것이 쉽게 떨어질 수 있다는 것을 더 많이 느끼게 될 것입니다.

옷을 버리는 것과 같습니다. 가죽처럼 느껴질 정도로 촘촘하게 꿰매셨네요. 그런 게 아니고 그냥 옷 같아서 쉽게 벗을 수 있어요. 하지만 당신은 인물이 아니라 배경이라는 것을 이해해야 합니다. 그리고 이 마음이 사라지면 객관적인 세계는 단순히 사라진다고 소산은 말합니다.

그 말은 무슨 뜻인가요? 그는 당신이 깊은 명상에 빠져 목표인 무심에 도달하면 이 나무들이 녹아 사라질 것이라는 뜻인가요? 그러면 이 집은 더 이상 존재하지 않는 걸까요? 그럼 여기 앉지 않을 건가요? 달성하면 내가 앉은 이 의자도 사라질까?

아니요. 물체는 물체로서 사라집니다. 이 의자도 아니고 저 나무도 아닙니다. 그것들은 남을 것이지만 더 이상 제한되지 않을 것입니다. 이제 그들에게는 경계가 없습니다. 그러다가 이 의자는 태양과 하늘을 만나고, 그다음에는 형상과 땅이 하나가 된다. 배경과 별도의 인물이 없어 개성이 상실됩니다. 당신이 더 이상 주체가 아니기 때문에 그것들은 더 이상 객체가 아닙니다.

크리슈나무르티는 매우 아름다운 말을 합니다. 깊은 명상 속에서 관찰자는 관찰자가 된다는 것입니다. 이것은 사실이지만 여러분에게는 터무니없는 것처럼 보일 것입니다. 꽃을 보면 크리슈나무르티는 당신이 꽃이 된다는 뜻인가요? 그러면 집에는 어떻게 돌아갈 거예요? 그리고 누군가가 당신을 방해할 수 있으며, 그러면 당신은 곤경에 빠지게 될 것입니다.

“관찰자는 관찰자가 된다.” 꽃이 되었다는 뜻인가요? 아니, 하지만 그래도 어떤 의미에서는 그렇습니다. 당신이 뽑힐 수 있고, 누군가가 당신을 데려갈 수 있고, 당신이 더 이상 인간이 아니라는 의미에서 당신은 꽃이 되지 않습니다. 아니요, 그런 의미에서는 아닙니다. 그러나 마음이 없으면 당신과 꽃을 분리하는 경계가 없습니다. 당신과 꽃을 분리하는 꽃에는 국경이 없습니다. 당신은 둘 다 주관적인 저수지가되었고 해체되고 만났습니다. 당신은 당신 자신으로 남아 있고, 꽃은 꽃으로 남아 있으며, 누구도 실수로 당신을 뽑을 수 없지만 해체가 있습니다.

당신의 삶에서 이런 일은 당신이 사람을 사랑할 때 가끔씩만 일어납니다. 이런 일도 거의 발생하지 않습니다. 인간의 마음은 사랑에 빠진 경우에도 결코 당신을 떠나지 않기 때문입니다. 그는 계속해서 자신의 말도 안되는 소리를 만들고 자신 만의 세계를 만듭니다. 그리고 연인은 그가 배경에 도달할 정도로 친밀감을 허용하지 않습니다. 항상 방해가 되지만 몇 번은 그런 일이 발생합니다.

물론 이것은 아마도 당신에도 불구하고 일어나고 있을 것입니다. 너무나 당연한 일이라 모든 조치를 다 취했어도 때로는 현실이 닥칠 때도 있습니다. 당신의 모든 조치, 당신의 모든 꿈에도 불구하고 때로는 그것이 당신을 관통하고 때로는 당신이 방심하지 않습니다. 때때로 당신은 자신을 잊어버리거나 특정 일로 너무 바빠서 창문이 열리지만 창문을 보지 않고 현실이 다가옵니다.

이것은 관찰자가 관찰자가 되는 사랑에 빠진 잠시 동안 발생합니다. 이것은 아름다운 명상입니다. 당신이 사람을 사랑한다면, 그 사람과 함께 앉아 서로의 눈을 바라보십시오. 아무것도 생각하지 않고, 그가 누구인지 생각하지 않고, 사고 과정을 만들지 않고, 단지 서로의 눈을 바라보십시오.

관찰자가 관찰자가 될 때, 당신이 길을 잃고 자신이 누구인지 알지 못할 때, 당신이 사랑받는 사람이 되었거나 사랑받는 사람이 당신이 된 때를 잠깐 엿볼 수 있습니다. 눈은 서로에게 들어갈 수 있는 아름다운 문이다.

왜 이것이 사랑 안에서만 가능하다고 말합니까? 오직 사랑 안에서만 당신은 방심하지 않고 편안해지기 때문입니다. 상대방을 두려워하지 않으면 취약해질 수 있고 받아들일 수 있습니다. 그렇지 않으면 당신은 항상 경계하고 있습니다. 왜냐하면 당신은 다른 사람이 무엇을 할지 모르기 때문에 그가 당신에게 해를 끼칠지 모르기 때문입니다. 그리고 조심하지 않으면 피해가 매우 깊어질 수 있습니다.

사랑에 빠지면 서로의 눈을 바라볼 수 있습니다. 배경과 인물이 서로 용해될 때 몇 번의 엿볼 수 있을 것입니다. 여러분은 마음 속 깊은 곳까지 충격을 받을 것입니다. 갑자기 당신은 엿볼 것입니다 - 당신은 아니지만 여전히 당신입니다. 깊은 곳에서 회의가 열렸습니다.

진정한 명상가와 함께라면 우주 전체와의 만남이 이루어집니다.

그가 나무가 되는 것은 아니지만, 그래도 그는 나무가 된다. 나무와 함께 있으면 경계가 없습니다. 그리고 그가 경계 없이 이 현에 조율되면 그는 경계 없이 움직입니다.

이것이 바로 소산의 뜻입니다. “마음이 사라지면 사물도 사라지고, 마음이 사라지면 사물도 사라진다. 사물이 사라지면 당신도 사라지고 자아도 사라집니다. 그들은 연결되어 있어요."

이 둘의 연결성과 원시 현실, 즉 공허함의 통일성을 이해하십시오.

당신은 주변의 사물 때문에 존재합니다. 당신의 경계는 당신 주변의 다른 것들의 경계 때문에 존재합니다. 그들의 경계가 사라지면 여러분의 경계도 사라지게 됩니다. 여러분은 서로 연결되어 있고 함께 있습니다.

당신의 마음과 외부 대상은 서로 연결되어 있으며 다리가 있습니다. 한 은행이 사라지면 다리도 무너지고 다리와 함께 다른 은행도 사라집니다. 왜냐하면 한 은행이 다른 은행 없이는 존재할 수 없기 때문입니다. 이것이 연결성의 의미입니다.

그리고 통일성, 즉 공허함의 통일성이 있습니다. 당신은 비어 있고 꽃도 비어 있습니다. 꽃에는 경계가 없기 때문에 어떻게 중심이 있을 수 있습니까? 이것은 붓다의 가장 심오한 깨달음 중 하나이며 오직 불교도들만이 이를 아주 아름답게 표현했습니다. 아트마,영혼이 없습니다.

이것은 완전히 오해된 것입니다. 왜냐하면 힌두교인들은 그들의 종교 전체가 다음과 같은 것에 기초를 두고 있다고 말하기 때문입니다. 나 한테,영혼 - 최고의 영혼. 그리고 부처님께서는 “한계가 없는데 어떻게 영혼이 존재할 수 있겠습니까?”라고 말씀하셨습니다. 경계가 없고 마음이 완전히 고요해졌을 때 자아가 어떻게 존재할 수 있습니까? 결국 '나'는 마음이다. 전체만이 존재하는데 어떻게 “나는 있다”라고 말할 수 있습니까? 형상과 바탕이 하나가 되었는데 어떻게 '내가 있다'고 말할 수 있겠습니까?

이것이 부처님의 공허함이다 - 아나트마.이 말이 참 좋네요 - 아나트마,비자기. 당신은 더 이상 거기에 없지만 여전히 존재합니다. 사실, 처음으로 당신은 전체로서 존재하지만, 개별적으로, 뚜렷하게 정의된 분리성으로서 존재하지 않습니다.

당신은 더 이상 섬이 아닙니다. 당신은 광활한 공허함으로 존재합니다. 꽃도 마찬가지고, 나무도 마찬가지고, 새와 동물도 마찬가지고, 바위, 별, 태양도 마찬가지입니다. 당신의 자아가 사라지면 자아는 모든 곳에서 사라집니다. 왜냐하면 반사된 것은 당신 자신이고, 우주에 공명한 것도 당신 자신이고, 반사된 것은 당신의 광기였기 때문입니다. 이제 그는 사라졌습니다.

소산은 비어 있으면 통일이 된다고 말한다. 그렇다면 어떻게 통일이 있을 수 있겠습니까? 당신의 분리된 존재는 분열을 만듭니다.

이슬람교인들은 힌두교도를 사랑하며 형제라고 말합니다. 기독교인들은 유대인을 사랑하며 형제라고 말합니다. 모든 사람은 형제입니다. 그런데 그리스도인이라면 어떻게 형제가 될 수 있습니까? 힌두교도인데 어떻게 형제가 될 수 있습니까? 당신의 울타리, 당신의 국경은 적대감을 불러일으킵니다. 최소한 당신은 다른 사람을 용납할 수 있지만 다른 사람과 하나가 될 수는 없습니다. 그리고 단지 “형제”라는 말만 말하는 것은 도움이 되지 않습니다. 왜냐하면 형제만큼 위험하게 다투는 사람은 없기 때문입니다.

나는 힌두교도라고 말함으로써 나 자신을 전체로부터 분리시키는 것입니다. 나는 강력하다고 말함으로써 나 자신을 우주로부터 분리시킨다. 나는 비범하다고 말함으로써 나 자신을 우주로부터 분리시킨다. 장자는 이렇게 말했습니다. “그냥 평범해지세요.” 이는 어떤 식으로든 자신을 분리하지 말고 자신에 대해 정확한 정의를 내리지 말라는 의미입니다. 언제나 만나고 녹을 준비가 되어 있는 유동적인 경계를 가지고 살아보세요.

이 둘의 연결성과 원시 현실, 즉 공허함의 통일성을 이해하십시오. 이 공허함 속에서 둘은 구별될 수 없다...

그것들은 구별될 수도 없고 서로 분리되어 있다고 느낄 수도 없습니다. 그것들은 분리되어 있지만 이 분리는 완전히 다릅니다. 당신은 분별할 수 있지만 이 분리는 에고에 의한 것이 아닙니다.

그것은 바다의 파도와 같습니다. 당신은 분별할 수 있습니다: 파도는 바다가 아니라 파도이지만 그럼에도 불구하고 그것은 바다입니다. 바다 없이는 파도가 존재할 수 없습니다. 바다는 그 안에서 진동하고 바다는 그 안에서 맥동합니다. 그것은 형태로는 분리되어 있지만 존재로는 분리되지 않습니다. 여러분은 분리된 상태로 남아 있지만 여전히 분리되지는 않습니다. 이것은 사람이 무아 상태를 경험할 때 경험하는 가장 기본적인 역설입니다. 아나트마스.

...그리고 각각은 전 세계를 담고 있습니다.

분리되지 않으면 아무것도 잃지 않고 전체를 얻게 됩니다. 그리고 당신은 항상 잃는 것을 두려워하고 항상 생각하고 있습니다. “내가 나 자신을 잃으면 더 이상 존재하지 않을 것입니다. 그러면 나는 무엇을 얻을 수 있나요? 당신은 전체를 잃고 얻는다. 그러나 불행, 짜증, 불안 외에는 아무것도 잃지 않는다. 무엇을 잃어야 합니까? 당신이 잃을 것은 아무것도 없습니다. 오직 당신의 고통과 노예 생활만이 있을 뿐입니다.

그리고 각각은 전 세계를 담고 있습니다. 당신이 지면 당신은 온 세상이 되고 모든 것이 당신의 것이 됩니다. 당신은 당신 자신 때문에 거지입니다. 당신은 황제가 될 수 있습니다. 마음은 거지의 가방이다.

나는 수피 이야기를 들었다. 이것은 가장 오래된 수피 가르침 중 하나입니다.

어느 날 거지가 황궁에 왔습니다. 황제는 당시 정원에 있었기 때문에 그의 말을 들었습니다. 문지기는 그에게 무엇인가를 주고 싶었지만 거지는 이렇게 말했습니다. “나에게는 한 가지 조건이 있습니다. 나는 항상 주인에게서는 받고 하인에게서는 결코 받지 않습니다.”

황제가 걷다가 이 말을 듣고 이 거지를 보러 왔다. 거지는 조건을 정하지 않기 때문이다. 당신이 거지라면 어떻게 조건을 만들 수 있습니까? 이 사람은 특별한 거지가 틀림없어요. 황제는 이전에 이렇게 황실 같은 모습을 한 사람을 본 적이 없었습니다. 이 남자는 일종의 명성을 얻었고 주변에 귀족을 퍼뜨 렸습니다. 그의 옷은 찢어졌고, 거의 발가벗은 상태였지만, 그 거지의 가방은 아주 아주 호화로웠습니다.

황제가 말했다. “이런 상태는 무엇 때문입니까?”

그 거지는 “종들 자신도 거지이기 때문에 나는 누구에게도 무례하게 굴고 싶지 않습니다. 소유자만 제출할 수 있습니다. 종은 어떻게 섬길 수 있습니까? 그러니 준비가 되셨다면 제출해 주시면 수락해 드리겠습니다. 그런데 조건도 세웠어요. 가방을 가득 채워야 한다는 거죠.”

그것은 작은 거지의 가방이었고, 황제는 웃기 시작했습니다. 그는 “너 미친 것 같다. 내가 네 거지의 가방을 채울 수 없다고 생각하니?”

그리고 그는 목사들에게 독특한 보석을 가져와 거지의 가방에 채우라고 명령했습니다.

그러나 목사들은 가방에 돌을 채웠을 때 그 안에 떨어져 소리도 내지 않고 단순히 사라졌기 때문에 어려움에 빠졌습니다. 그리고 그 거지의 가방은 비어 있었습니다.

그런 다음 황제는 자신이 곤경에 빠졌다는 것을 알게되었습니다. 그의 모든 자존심이 위태로워졌습니다. 전 세계를 통치하는 위대한 황제 인 그는 거지의 가방을 채울 수 없었습니다! 그는 “모든 것을 가져오되 이 가방은 채워야 합니다!”라고 명령했습니다.

며칠 동안 그의 보물은 비워졌지만 가방은 여전히 ​​비어 있었습니다. 그런 다음 아무것도 남지 않았고 황제는 거지가되었습니다. 모든 것이 사라졌습니다. 그리고 그는 거지의 발 앞에 엎드려 이렇게 말했습니다. "이제 나도 거지입니다. 한 가지만 묻습니다. 이 가방의 비밀을 말해주세요. 마법 같은 것 같습니다!"

그 거지는 이렇게 대답했습니다. “그런 일은 전혀 없습니다. 그녀는 인간의 마음으로 만들어졌기 때문에 특별한 것은 없습니다."

모든 인간의 마음은 거지의 가방과 같습니다. 계속 채우고 있지만 여전히 비어 있습니다. 당신은 온 세상, 모든 세상을 버리며, 그것들은 소리도 없이 사라져 버립니다. 당신은 계속 주지만 그는 항상 더 많은 것을 요구합니다.

사랑을 주되, 거지의 가방이 있으면 당신의 사랑은 사라질 것입니다. 평생을 바쳐도 거지의 가방이 있으면 아무것도 주지 않았다는 눈빛으로 당신을 바라보는데 여전히 텅 비어 있다. 그리고 당신에게 주어지는 유일한 증거는 거지의 가방이 비어 있고 결코 가득 차 있지 않다는 것입니다. 물론 논리는 간단합니다. 아무것도주지 않았습니다.

당신은 아주 많은 것을 성취했습니다. 그것들은 모두 거지의 가방 속으로 사라졌습니다. 마음은 자기 파괴적인 과정이다. 마음이 사라지기 전에 당신은 거지로 남게 될 것입니다. 당신이 성취할 수 있는 것은 무엇이든 헛될 것입니다. 당신은 공허한 상태로 남게 될 것입니다.

그리고 공을 통해 이 마음을 녹이면 처음으로 성취될 것입니다. 당신은 더 이상 존재하지 않지만 전체가 되었습니다. 만약 그렇다면 당신은 계속 거지로 남게 될 것입니다. 거기 없으면 황제가 된다.

그래서 인도에서는 거지라고 불렀어요 너와 함께. 너와 함께군주, 황제라는 뜻이다. 더 나은 단어를 찾을 수 없습니다 산야신.새로운 것들에게 어떤 이름을 지어줄지 고민하던 중 산야신,나는 그것을 개선할 수 없었다. 너와 함께,최고인 것 같습니다.

그것은 자기 자신을 너무나 완전히 버려서 더 이상 존재하지 않는 사람, 즉 온 세상이 되고 모든 것의 주인이 된 사람을 의미합니다. 반면에 황제조차도 여전히 거지로 남아 있습니다. 그들은 계속해서 정욕을 품고 구걸하고 고통을 겪습니다.

거친 것과 미묘한 것을 구별하지 못한다면

당신은 편견과 의견의 유혹에 빠지지 않을 것입니다.

거친 것과 미묘한 것, 좋은 것과 나쁜 것, 아름다움과 추함, 이것 저것, 차별하지 않고 좋아하지 않는다면, 전체를 있는 그대로 받아들이면 됩니다. 당신은 그것에 마음을 두지 않고 판사가됩니다. 당신은 단순히 “그렇습니다.”라고 말합니다.

가시가 있는데 당신은 “이것이 바로 이것이다”라고 말합니다. 장미꽃이 있는데 당신은 “이것이 그렇습니다.”라고 말합니다. 어떤 성자가 있는데, 당신은 “이것이 그러하다”고 말합니다. 죄인이 있으니 “그렇구나”라고 하십니다. 그리고 전체는 죄인이 존재하는 이유를 알고 있으며, 누구도 알 수 없습니다. 여기에는 어떤 이유가 있을 것입니다. 그러나 이 성찬은 당신을 위한 것이 아니라 전체를 돌보기 위한 것입니다.

당신 자신이 되어서는 이 문제를 해결할 수 없습니다. 당신 자신을 유지한다면 당신은 위대한 철학자가 될 것입니다. 질문은 많지만 대답은 없을 것입니다. 당신은 많은 이론을 갖게 될 것이지만 단 하나의 진실은 없을 것입니다. 하지만 미스터리 그 자체가 된다면 알게 될 것이다. 그러나 이 지식은 너무나 미묘하여 말로 표현할 수 없습니다. 이 지식은 너무나 역설적이어서 모든 언어를 초월합니다. 이 지식은 너무나 모순적입니다. 반대되는 것이 경계를 잃고 하나로 합쳐지기 때문에 어떤 말로도 표현할 수 없습니다.

그림은 단어를 의미하고 배경은 침묵을 의미합니다. 이 지식에서는 형상과 바탕이 하나가 되고, 침묵과 말이 하나가 된다.

이것을 어떻게 표현할 수 있나요? 그러나 그것을 갈망하는 사람들이 많기 때문에 여전히 말해야 합니다. 이 이야기를 듣는 것만으로도 여행을 떠나는 사람의 마음을 사로잡을 수 있습니다. 그래서 소산이 이런 말을 하는 거죠.

소산은 그것이 말할 수 없다는 것을 알고 있습니다. 왜냐하면 당신이 그것을 말할 때마다 구별을 해야만 하기 때문입니다. 당신이 무언가를 말할 때, 당신은 단어를 선택해야 합니다. 당신이 무언가를 말해야 할 때, 당신은 그것보다 이것을 더 좋아합니다. 그리고 마음이 들어갑니다.

그러나 소산보다 더 잘한 사람은 없습니다. 그는 비교할 수 없습니다. 이 침묵을 그토록 아름답게 말로 표현한 사람은 누구도 찾을 수 없을 것입니다. 부처님도 질투하실 겁니다. 이 소산은 진정한 스승입니다. 침묵의 스승이자 말의 스승입니다. 이 세상에 속하지 않은 것을 이 세상에 두셨습니다. 그는 자신의 경험에 대한 깊은 침묵을 이 말에 담았습니다.

이 말을 듣고, 듣는 것뿐만 아니라 흡수하십시오. 그들이 당신의 마음에 스며들게 하세요. 외우지 말고, 그것이 여러분의 살 속에 들어가 여러분의 피와 뼈가 되도록 하십시오. 흡수하고, 먹고, 소화하고 잊어버리세요. 그리고 그들은 변화를 위한 엄청난 힘을 가지고 있습니다.

2015년 2월 19일

소재가 훌륭해서 적극 추천합니다. 언제나 그렇듯이 우리는 기압계를 사용합니다.

원본 출처: 스타니슬라프서버 Universe Designer 핸드북에 나와 있습니다.

스타니슬라프 파 노스. 우주 디자이너의 핸드북.

1. 우주는 의식으로 구성되어 있습니다.
2. 우주의 의식은 유사성(홀로그램 원리), 발전(나선형 원리), 순서(황금 분할)라는 원칙에 따라 작동합니다.
3. 인간의 의식은 우주의식과 유사하므로 인간의 마음은 “우주의식의 역학”을 실현할 수 있습니다.
4. 의식의 본질은 최고 수준의 합리성으로 구별됩니다. 어떤 것이 한 번 성공하면 다양한 변형이 있더라도 지속적으로 사용됩니다. 의식은 항상 어디서나 템플릿을 사용합니다. 예를 들면 원자의 구조와 행성계의 구조입니다. 에너지 정보 흐름과 빛 흐름. 등등. 유사성의 원리는 어디에나 존재합니다. 그리고 이 원리 덕분에 우리의 의식은 우주의 체계 자체를 이해할 수 있습니다.
5. 자연에서 모든 생명체는 황금분할이 아닌 피보나치 수열을 따릅니다. 즉, 0,1,1,3,5,8,13,21 등입니다. 그러나 이것은 모든 과정이 시작될 때만 추적될 수 있으며, 그러면 피보나치 수열은 황금 비율과 동일해집니다. 즉, 에너지 고리는 나선형, 즉 소용돌이로 변합니다. 공허의 공간에서 의식의 불꽃이 일어날 때 우리는 똑같은 것을 보게 될 것입니다. 하나의 전통적인 정보 단위가 다른 정보와 상호 작용하여 의식의 시작을 만듭니다. 그러나 사이비과학자들의 생각과는 달리 의식에는 시작은 있지만 끝은 없습니다. 피보나치 수열과 황금 비율에서와 같습니다. 출발점을 받은 의식의 나선에는 끝점이 없습니다. 실제로 이것은 공리입니다. 여기에서 우리는 존재하는 모든 것이 태어나고 발전하고 파괴된다는 이론이 근본적으로 잘못되었음을 알 수 있습니다! 처음부터 의식에는 자기 파괴의 원칙이 포함되어 있지 않습니다.

우주 건설의 단계:

1. 우주는 공허공간 발전의 다음 단계이다.
2. 대공의 공간은 수의 세계의 공간이다. 숫자는 소용돌이이며 그 속성은 수학으로 설명됩니다.
3. 이하 정보라 불리는 숫자는 압축을 통해 에너지를 생성한다.
4. 정보와 불가분의 관계에 있는 에너지는 새로운 공간을 구성합니다. 의식의 공간.
5. 의식의 공간은 물질 우주를 창조합니다.

보편적인 창조 메커니즘.

1. 정보는 본질적으로 항상 이질적입니다. 정보의 이질성은 과잉과 결핍 사이에 긴장을 조성합니다. 어느 순간 긴장감이 커지면 정보의 배열이 바뀌게 됩니다. 정보의 품질에 따라 응력에는 방향과 전단력이 있습니다. 교대근무 중에는 정보가 복제되어 이동됩니다. 실제로 복제된 정보의 이러한 지시된 이동은 에너지이며, 복제 자체는 본질적으로 기억의 원형입니다.
2. 정보, 에너지, 긴장의 세 가지 구성 요소가 결합되는 프로세스가 있습니다. 이것이 바로 의식입니다. 이 삼위일체는 지식, 힘, 의도라고도 불립니다. 우리는 대공(大廣) 속에 그러한 과정이 많이 있다는 것을 이해해야 합니다. 에너지 파동은 공허의 공간을 관통하여 서로 상호 작용합니다. 의식은 정보를 축적하고 분배하며 공간을 이동합니다. 이것이 의식 네트워크가 생성되는 방식입니다.
3. 물질이 생성되는 과정은 숫자의 성격에 따라 결정됩니다. 숫자의 본질은 소용돌이라는 것을 상기시켜 드리겠습니다.

물질적 구조의 생성.

1. 의식은 형태의 한계를 결정합니다. 이를 위해 에너지 정보 빔을 앞뒤로, 오른쪽에서 왼쪽으로, 위쪽에서 아래쪽으로 동일한 거리로 밀어냅니다. 그런 다음 돌출부의 끝이 연결되어 팔면체를 형성합니다. 그런 다음 팔면체가 축을 중심으로 회전합니다. 결과는 구입니다.
2. 우주에는 그러한 구체가 아주 많이 형성되어 있습니다. 새로운 구조는 우리가 Ether를 의미하는 것입니다.
3. 그런 다음 의식은 자신의 구체 표면에 도달할 수 있고 표면에 나타난 후 새로운 팔면체를 만들고 세 축을 중심으로 회전하여 첫 번째 것과 크기가 동일한 새로운 구체를 형성합니다. 인텐트의 투영 능력이 동일하게 유지되기 때문에 크기가 동일합니다. 따라서 첫 번째 구와 정확히 동일한 크기의 두 번째 구가 생성됩니다.
4. 두 번째 구체를 만든 후, 이 두 구체의 교차점에 있는 의식은 기하학적 도형 vesica piscis(라틴어에서 "물고기 알"로 번역됨)를 받습니다. vesica piscis의 원은 대칭이며 큰 구체의 원보다 작습니다. 즉, 측면에서 보면 직선처럼 보이고, 가운데에서 보면 원 모양으로 보입니다(오른쪽). 이것은 빛이 생성된 기하학적 이미지입니다. 이것은 또한 우리의 눈이 빛을 인식하도록 만들어진 기하학적 이미지이기도 합니다. 빛 외에도 그것은 우리의 감정과 삶의 다른 많은 측면과 관련된 패턴을 묘사합니다. 이것이 전자기장의 기본 기하학이다.
5. 그런 다음 세 번째 구체가 형성되고 네 번째 구체가 형성됩니다. 지속적인 압축이 발생합니다. 회전과 압축의 도움으로 물질 세계가 형성됩니다.

의식의 구조

1. 정보 배열의 이동으로 형성된 에너지 정보 빔은 상상력의 힘에 지나지 않습니다. 그리고 이것이 의식의 주요 힘입니다.
2. 또 하나 중요한 점은 구를 회전시키면 정보가 중복된다는 점입니다. 회전 속도가 높을수록 정보 구성 요소의 밀도가 높아집니다. 정보는 축적되고 응축되어 에너지원이 됩니다.
3. 세 번째 중요한 점은 의식이 생성된 대상 내부와 외부 모두에 위치할 수 있다는 것입니다. 동시에 물체로부터 모든 정보를 받아 제어합니다. 그러므로 의식은 원하면 형태를 가질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.
4. 복제 메커니즘의 결과로 의식은 항상 재량에 따라 사용할 수 있는 풍부한 에너지 정보 자료를 가지고 있습니다. 주어진 속성을 사용하여 무한한 수의 개체를 만듭니다. 또한 대상에 고유한 의식을 부여할 수도 있습니다.
5. 의식상상력이 세상을 창조한다.

의식의 구성 요소.

1. 의식이 사용하는 첫 번째 구성 요소는 방향입니다. 방향은 어디에나 존재하며 결정 격자의 좌표계의 기초입니다. 좌표계는 6개의 일반적인 방향(앞-뒤, 위-아래, 왼쪽-오른쪽)으로 구성됩니다. 그러나 이는 완전한 시스템이 아닙니다. 또 다른 방향이 있습니다. 내부-외부 방향은 밀도와 밀접한 관련이 있습니다. 구로 묘사됩니다. 0좌표점에서 첫 번째 구까지가 대공(大深)의 공간이다. 첫 번째 구체에서 두 번째 구체까지 - 에테르의 공간. 이 경우 첫 번째 구가 좌표계의 영점이 됩니다. 물질 세계의 영역을 고려하면 아스트랄 세계의 영역은 좌표축의 영점으로 표시됩니다. 밀도가 낮은 세계는 좌표계의 한 지점입니다. 보시다시피 안쪽에서 바깥쪽으로 향하는 방향은 밀도와 밀접한 관련이 있습니다. 공간의 영역을 결정합니다. 주파수와 같은 매개변수는 밀도에 따라 달라집니다. 물질계에서 아스트랄계로 이동할 때 밀도와 주파수의 매개변수는 변경됩니다. 그러나 매개변수 자체는 모든 공간에 존재합니다. 방향은 결국 좌표계로 변환됩니다. 방향 외에도 공간의 영역이 존재하는 곳. 이후의 각 공간 영역은 새로운 힘과 법칙을 흡수합니다. 공간의 영역은 프로세스 속도와 물질 밀도가 다릅니다.
2. 두 번째 중요한 구성 요소는 속도입니다. 속도는 빈도와 밀도, 복제 및 메모리와 같은 파생물을 제공하며 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 시간은 일정한 양이 아니며 속도에 따라 달라집니다. 이것은 그 파생물입니다.
3. 세 번째 중요한 구성 요소는 회전입니다. 숫자의 본질에서 비롯되는 회전은 모든 장 구조의 기초입니다. 에너지가 정보로 전환되는 기초입니다. 이중성의 원리는 실제로 이것이 생명의 기초입니다.
4. 의식은 발전을 위해 노력합니다. 의식의 장과 끊임없이 정보를 교환하고 자신의 세계를 구축합니다. 그것은 개인적이고 사교적입니다. 그것은 자신의 세계에 자신을 구현하려고 노력합니다. 그리고 이를 위해 살아있는 물체를 만듭니다. 그는 더 복잡한 세계를 창조하고 이해하기 위해 살아있는 물체로 자신을 구현합니다. 더 복잡한 세계도 더 밀도가 높습니다. 그러므로 인간 발달의 다음 단계가 육체에서 벗어난 존재라는 말은 완전히 말도 안되는 소리입니다! 의식은 처음에는 점점 더 밀도가 높은 물체에서 자신을 구현하는 것만 수행합니다!
5. 의식은 항상 정보와 에너지를 축적하려고 노력합니다. 죽음에 이어 탄생하고 기억을 완전히 잃는 것은 에너지 선택을 위해 외부에서 부과되는 부자연스러운 과정입니다. 지속적인 발전뿐만 아니라 강도를 이중성으로 대체하면 변형이 파괴로 대체됩니다.

물질은 무작위로 형성되지 않습니다. 그리고 정보의 세계를 형태의 세계로 변화시키는 일관된 의식 과정의 과정에서 말입니다. 그리고 의식이 숫자 세계의 공허함에서 나온다면 물질은 채워지지 않은 의식 영역에서 나옵니다.

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| 5항 공식의 교리

5항 공식의 교리

5중 공식은 싯다스(Siddhas)의 전통에서 직접 소개되는 신비로운 알고리즘으로, 수행자에게 가장 높은 깨달음을 향해 오류 없이 진행되는 일련의 과정을 알려줍니다. 최종 성취가 달성될지 여부는 이해와 올바른 해독에 달려 있습니다. 이 공식에는 개인의 신비로운 경험과 관련된 가장 미묘한 뉘앙스가 포함되어 있기 때문에 고도로 깨달은 교사만이 이 공식에 대한 포괄적인 해석을 완전히 제공할 수 있다고 믿어집니다.

신비로운 지시문은 다음과 같습니다.

"당신이 볼 때

마술 쇼,

선견자를 발견해야 합니다 -

이것이 가장 큰 비밀이다!

선견자를 조사하는 중

그 공허함의 심연을 알라.

동굴 깊은 곳에서

보이드

대왕께서 찬란히 빛나시네 -

신비로운 빛.

이해하다 -

그 성격은 이중적이지 않다.

그럼 나한테 줘

비이원성

비밀 거처에 침투

그레이트 블리스."

"라야 암리타 우파데샤 친타마니"

공식은 다음과 같습니다.

1. “눈에 보이는 우주 전체가 마음(자각) 속으로 녹아듭니다.”
2. “마음은 자아의 공허함(Mahashunya) 속으로 녹아듭니다.”
3. "공허함은 빛으로 녹아듭니다."
4. "빛은 비이원성으로 용해됩니다."
5. “비이원성은 행복과 연결됩니다.”

I. "마음에 보이는 모든 것을 녹인다"는 것은 눈에 보이는 모든 것이 실제로 꿈에 지나지 않으며 꿈에서 사람과 궁전의 이미지가 자연스럽게 나타나는 것처럼 의식에 의해 투영된다는 것을 이해하는 것을 의미합니다. 외부 세계는 집단적 시각화, 신비로운 초점, 연극 쇼, 우리 마음의 힘으로 만들어진 공연입니다. 이는 현상이 스스로 존재하는 것이 아니라 '나'라는 감각과 연관되어 있음을 의미합니다.

II. "공의 심연에 마음을 녹인다"는 것은 생각, 인공 구조의 도움으로 궁극적인 진리를 이해하려는 마음의 모든 시도를 극복하고 공의 진정한 삼매를 경험하고 다음을 통해 "나"의 본성에 집중하는 것을 의미합니다. 자기 탐구.

III. "빛의 광채에 공허함을 녹인다"는 것은 빛이 나타내는 가장 미묘한 유형의 의식을 발견하는 것을 의미합니다. 우리는 무지의 베일과 몸 속의 사람으로서 우리 자신에 대한 잘못된 생각을 제거하고 우리가 인식의 빛나는 에너지임을 깨닫습니다.

IV. “이해할 수 없는 비이원성 속에서 빛을 녹인다”는 것은 주체도 대상도 없고 오직 초월적 실재의 비이원적 현존만이 있는 밝고 명료한 가장 얇은 층을 여는 것을 의미합니다. 그러한 빛의 계시는 위대한 비밀이자 진정한 성취의 기준입니다.

V. “비이원성을 지복과 합친다”는 것은 “지복과 공의 합일” 방법을 통해 탄생과 죽음을 넘어선 원초적 순수성 속에서 실재의 깊은 본성을 이해하는 것을 의미합니다. 지복과 공의 통일은 수행자가 몸, 감각, 마음의 감각을 통해 경험하는 우주 에너지의 무한한 스펙트럼과 명상적인 존재의 융합을 의미합니다.

I. 눈에 보이는 우주 전체가 마음(자각) 속에서 녹아내립니다.
대단한 미스터리
본질적인 무지의 제거. 세상은 '나'와 분리될 수 없다

“색깔도, 성질도, 형태도 없이, 의식의 빛나는 본성, 즉 최고의 근원이 빛납니다. 그녀는 가장 밝은 빛이다."

“깨어 있을 때, 꿈을 꿀 때, 꿈이 없는 잠 속에서 몸에 자리잡은 의식은 수많은 생의 고통을 겪은 후에 다시 환상에 사로잡히게 됩니다.”

"요가 쿤달리아 우파니샤드"(27)

교사는 이렇게 말합니다. “오, 학생이여, 깨닫지 못한 개인의 의식은 세상과 자신에 대해 무지한 상태에 있다는 것을 이해하십시오. 생명체는 사물의 세계가 견고하고 현실적이며, 이 세계에 있는 자신이 사물과 별개의 것이라고 믿는 착각입니다. 사실 현현된 현상의 세계는 오직 의식, 즉 위대한 마음뿐이다.

원시 빛은 존재의 근원이자 원인이며, 원시 순수 속에 있는 개인 자신의 의식입니다. 보이는 우주 전체는 의식의 에너지로 구성되어 있습니다. 이 의식 에너지는 빛과 소리를 나타냅니다. 소우주와 대우주의 시공간 연속체에서 끝없이 나타나는 의식 에너지(Chit-Shakti)의 거대한 게임을 제외하고는 내부에도 외부에도 아무것도 없습니다.

“알아 두십시오: 형태가 있는 것은 실제가 아니며 형태가 없는 것은 영원합니다.”

이해하십시오: 외부 세계는 산의 메아리, 하늘의 무지개, 사막의 신기루, 토끼의 뿔과 같습니다. 꿈이 마음 속에만 존재하는 것처럼 객관적인 의미에서는 존재하지 않습니다. 몽상가이기 때문에 그는 '나'로부터 독립된 자신의 본성을 갖고 있지 않습니다.

“꿈에서 사람이 단순한 욕망으로 많은 물건을 만들다가 깨어나면 모든 것이 사라지고 '나'라는 의식만 남는 것과 같습니다.

모든 사물은 자존(自存)이 없으며 공(廣)의 성질을 가지고 있다. 그리고 우리가 현현된 현상의 세계로 인식하는 것, 즉 우리 자신의 몸, 산, 강, 하늘, 나무는 매 순간 생성되고 우리 의식에 의해 지속적으로 유지되는 마법의 게임일 뿐이며, 소품, 숙련된 홀로그램, 세 가지- 차원 영화, 뛰어난 트릭, 가상 현실, 거울에 비친 것과 유사한 반사, 명백하지만 자아 존재는 한 방울도 없습니다.

이러한 이미지는 우리 "나"의 처음에는 자유롭고 영원히 순수한 본성에 마치 닫히는 것처럼 겹쳐져 있으며, 그 결과로 우리는 우주의 실제 상황에 대해 끊임없이 오해를 받고 있습니다. 우리 "나"가 가장 좋아하는 기술은 우리 자신을 주체로, 전체 외부 세계를 객체로 간주하는 것입니다. 사물은 눈에 보이고 나타나는 것처럼 보이지만 실제로는 존재하지 않습니다. 그들의 근원, 최종 원인은 우리 자신의 "나"입니다. 진정한 존재의 의식은 개념보다 더 깊고 그 기초가 움직이지 않는 마음의 근본적이고 영원한 부분입니다.

"사라는 이렇게 말합니다." 오 바보여, 눈에 보이는 모든 다양성은 단지 당신의 "나"의 표현일 뿐이라는 것을 명심하십시오.

우주의 모든 것은 생각과 마음에 의해 창조됩니다. 마음의 본질이 무엇인지, 생각이 어디서 오는지 조사해 보면 모든 생각 뒤에는 '나의 생각'('Aham-vritti')이 남아 있다는 것을 알 수 있습니다. '나의 생각'을 조사해 보면 탐구하는 순간 그것이 사라지는 것을 발견합니다.

그리하여 마음은 사라지고 위대한 근원으로 돌아갑니다. 이것이 이원론적 수행의 종식이고 환상의 완성이며, 삼사라에 있는 모든 존재, 대상은 마음에서 비롯되는 것으로 밝혀졌습니다. 궁전에 신이 있는 천국과 순교자가 있는 지옥은 모두 하나의 기초, 즉 '나'의 의식에서 나오는 것으로 드러납니다.

'나'의 의식을 주의 깊게 살펴보면, 그것은 자존의 시험에 실패하고 녹아 사라져 구체적인 특성도 없고 고정된 경계도 없고 중심이나 가장자리도 없는 진정한 장엄한 본성을 드러냅니다. 마음은 그 중심이 비어 있고, 순수하고, 스스로 빛나고, 빛나고, 죄로 더럽혀지지 않고, 관념으로 얻을 수 없고, 실천이 없이 원만하고, 모든 것에 두루 퍼져 있습니다. 그러므로 그 핵심에 있는 세계는 마음과 비슷하지만, 세계(로카)의 차이는 세계 자체의 원래 존재의 차이로 인한 것이 아닙니다. 천신, 아수라, 사람, 지옥 존재이지만 카르마 비전의 차이로 인해 발생합니다.

생명체는 끊임없이 내부에서 외부로 현실을 투사하고, 자신을 주체로 여기며 외부의 대상으로 인식합니다. 그러므로 신들은 강을 보고 꿀을 보고, 아수라들은 무기를 보고, 사람들은 물을 보고, 물고기는 집을 보고, 프레타들은 고름과 대변을 보고, 지옥의 존재들은 불타는 용암을 본다. 모든 것은 우리의 인식에 의해 만들어집니다.

지각은 과거의 카르마적 흔적(samskaras)에 의해 조건화됩니다. 이것을 이해함으로써 우리는 마음을 사용하여 삼스카라(samskara)를 제거하고 카르마적 비전을 더 나은 방향으로 바꿀 수 있습니다. 마음의 공허함과 빛나는 본성을 알기 전까지는 참진아를 가리고 있는 무지의 베일이 항상 존재합니다. 결과적으로 우리는 업의 흔적이 불변하고 실제적이라고 생각하면서 그것에 집착하는 경향이 있습니다.

그러면 우리는 우리 자신의 투영에 노예적으로 의존하게 되고 이러한 투영 중 하나가 됩니다. 세상의 밀도에 대한 믿음은 우리에게 아무것도 바꿀 기회를 주지 않으며 우리 자신의 생각에 사로잡히게 됩니다. 그리하여 우리는 이 '나쁜 무한'의 악순환 속에서 무지, 탄생, 죽음, 환생의 운명을 겪는 근본적인 미혹의 상태에 빠져 있음을 발견하게 됩니다.

그러나 영원하고 자존하는 것은 없기 때문에 이 "나쁜 무한성"이 제거될 수 있으며 무지의 악순환이 깨질 수 있습니다. 그러한 무지를 극복하는 것이 수행의 진정한 목적이다.

“빛의 참된 근원이 자기 자신이라는 것을 이해하지 못하고 자신과 분리된 대상을 정신적으로 인식하는 무지한 자는 미혹됩니다.”

“오 사랑하는 이여, 이 위대한 수수께끼를 풀어 보십시오. 눈을 뜨고 매듭을 풀어 보십시오. 탄생을 경험하는 사람은 누구입니까? 누가 알겠습니까? 내 딸아, 너는 누구냐?

싯다 요기니 마달라사

자기 탐구와 삼매를 통해 마음의 자연적 본성을 최초로 발견함

무지를 멈추고 마음의 본성을 드러내는 것이 매우 중요하다는 것을 깨닫고 학생은 자기 탐구를 수행합니다. “생각은 어디서 오는가? 그들은 어디로 사라지나요? '나'는 색깔과 모양을 갖고 있나요? 존재하는가, 존재하지 않는가?

우리는 생각의 근원, 즉 생각이 나타나는 단일 중심을 추적하여 그 기반에서 우리의 "나"를 발견하려고 노력합니다. “생각은 어디서 오는가?”라는 질문을 스스로에게 던지면 “나”로부터 답을 얻게 됩니다. 우리가 스스로에게 “나는 누구인가?”라고 물을 때 이 "나"에 초점을 맞추면 "나"도, 그것을 찾는 사람도 찾을 수 없습니다. 계속해서 탐구하면서 우리는 마음의 공허함을 깨닫게 됩니다. 마음은 공허하고 하늘과 같다.

“진실로 마음은 공간과 같아서 모든 방향으로 향하는 것처럼 보이고, 모든 것을 초월하는 것처럼 보이고, 모든 것인 것처럼 보이지만 실제로는 마음이 존재하지 않습니다.”

Avadhuta Dattatreya, “Avadhuta Gita”(1, 9장).

움직이지 않는 자세로 '나'를 탐구하고, 눈을 감고 '나'의 느낌에 집중합니다. 갑자기 우리는 자아의 공허한 본성을 발견하고 우리의 모든 열정과 생각에는 근거가 없습니다.

명상을 통해 마음을 계속해서 검토함으로써 우리는 진아의 공허함을 발견합니다. 한 순간에 우리는 모든 환상을 한꺼번에 잃어버립니다.

보거나 듣는 일이 일어날 때 우리는 “누가 듣느냐?”라고 묻습니다. 누가 봐요? 기쁨과 슬픔을 경험하는 사람은 누구입니까? 대답은 "나"입니다. 우리가 "나"를 들여다보고 별도의 자존하는 "나"를 찾으려고 노력하면 "나"는 자체 존재가 없다고 확신합니다. 마음은 사물과 연결되어 있다. 대상은 그것을 인식하는 마음이 있을 때만 존재합니다.

모든 것은 마음에 따라 존재한다. 마음과 별개로 존재하는 것은 아무것도 없습니다. 악마, 선한 신과 악령, 사람과 산은 마음의 눈에 보이는 표현일 뿐이며 실제로 존재하는 것처럼 보입니다. 그러나 기만적인 예측과는 별도로 우리의 "나"는 여기에 없었습니다.

“거울이 거울에 비친 상으로 인해 존재하기도 하고, 반사와는 별개로 존재하는 것처럼 궁극적인 실재는 몸의 내부와 외부에 존재합니다.”

"아쉬타바크라 삼히타"

다양한 것들이 보이지만 꿈을 꾸는 사람에게 꿈의 이미지가 현실이 아닌 것처럼 그것들도 현실이 아닙니다. 몽상가(지각자)만이 실제이고, 그 밖의 모든 것은 "나"의 원초적 지혜가 반영된 연극입니다.

신체 지침:

포즈:포즈는 자연스러우면서도 움직이지 않게 하세요.

호흡:자연스럽게 흘러가도록 놔두세요.

시력:눈은 반쯤 감겨 있다.

의식:편안하고, 억제되지 않지만, 경계심이 강하고, 생각을 따르지 않습니다.

방법:우리의 관심을 내면으로 돌림으로써 우리는 '나'라는 느낌에 완전히 집중하게 됩니다.

이처럼 명상 속에서 '나'를 탐구할 때, 마치 빈 공간을 들여다보는 것처럼 아무것도 찾지 못할 때, 주체와 대상이 없는 표현할 수 없고 공허하고 고요한 인식이 깨어난다. 그것은 스스로 빛나고, 빛나고, 평화로 가득 차 있습니다. 이 자연 상태는 원래 순수하고 자유롭으며 모든 것의 창조주입니다. 별, 땅과 하늘, 나무와 산, 눈에 보이는 모든 것이 그 표현입니다. 모든 것이 그에게 달려 있습니다.

"놀라운! 나는 순수하고 흠이 없으며 평화이고 자각이며 자연의 힘을 극복했습니다. 나 혼자 이 몸을 비추듯이, 나도 온 우주를 비추느냐? 우주는 나 아니면 완전한 무(無)이다.”

"아쉬타바크라 삼히타"

II. 마음은 자아의 공허함(Mahashunya) 속으로 녹아듭니다.
깊은 명상의 경험. 공허함은 마음의 자연스러운 본질입니다. 자연 상태를 명확하게 하기

스승의 도움으로 첫 번째 경험인 자연 상태의 “맛”을 받은 후, 우리는 환상이 사라질 때까지 명상을 통해 그것을 계속해서 명확하게 합니다.

“그게 전부입니다. 가장 높은 공허함9, 가장 높은 것-더 높지 않은 가장 높은 상태, 무의식; 이해를 초월하는 진리는 본질을 이해한 현자에게도, 심지어 신에게도 알려지지 않은 진리입니다.”

"테자빈두 우파니샤드"(10, 11).

자기탐구와 좌선을 계속해서 수행함으로써 우리는 빛나는 공간처럼 공허하고 원초적으로 순수하고 맑고 제한이 없는 의식의 원초적 본성을 꿰뚫습니다.

"모든 형태의 행동 기반 요가를 포기하고 공허에 대해 명상하십시오."

"데비칼로타라"

이 공허한 위대한 '나'는 자연스럽고 그 핵심이 완전히 순수하며 감정과 열정으로 오염되지 않고 장애물도 없고 과거의 죄도 없고 미래의 공로도 없습니다. 이 공에는 이해하는 자(주체)도 없고 이해하는 대상(객체)도 없습니다.

그것은 환상, 열정에 영향을 받고 카르마로 구성된 삼사르 주제인 상대적인 "나"와는 아무런 관련이 없습니다. 우리 원초적 마음의 기초인 순수하고 공허한 기초의 관점에서 볼 때, 이 작은 '나'는 실제로 물에 비친 달이나 봄의 무지개에 지나지 않습니다. 원시 지혜는 항상 그 진정한 자연스러움 속에서 반짝입니다. 그것은 우리의 상대적인 자아의 탄생과 함께 "태어나"("saha"), "함께"("ja") 생기고 항상 그 안에 자발적으로 내재되어 있기 때문에 "사하자"라고 불립니다.

과거는 이미 지나갔고, 미래는 아직 오지 않았습니다. 우리가 현재를 파악하려고 하면 그것은 한 순간도 지나지 않습니다. 이 순간적인 인식은... "나"의 깊이로 더 깊이 들어갈 때 우리는 그것이 훌륭하고 명확하며 개방적이고 항상 존재하는 비개념적 인식 상태임을 발견합니다.

“그것은 비어 있지 않지만, 비어 있는 것처럼 보이고 공허함을 능가합니다. 생각이나 생각하는 사람이나 생각이 아니라 주의를 기울여야 할 것은 오직 그것뿐이다.”

"테자빈두 우파니샤드" (11)

우리는 노력 없이 무한한 공간처럼 자아에 대한 공허하고 자연스러운 자각 속으로 휴식을 취합니다.

“당신의 몸의 형태가 차지하는 공간은 무한하며 모든 것을 담고 있다고 느껴보세요.”

"비기안 바이라바 탄트라"(22)

자유롭고 해방된 자각 속에 머물면서 우리는 결코 의식을 "얼어붙게" 하거나 육감의 대상을 포기하는 공허 속으로 들어가지 않습니다. 우리는 눈으로 보고 귀로 듣도록 허용하지만, 지각의 대상을 따르지 않고 우리 자신의 자연스러운 자각의 광채 속에서 편안함을 유지합니다.

감각적 지각을 경험하는 동안 우리는 대상에 대한 집착에서 자유로워지지만 그것을 거부하지는 않습니다. 우리는 개념을 생성하지 않고 이원론적인 마음의 평가가 우리와 현실 사이의 공간에 끼어드는 것을 허용하지 않고 단순히 인식하게 됩니다. 그리고 그러한 평가가 나오더라도 우리는 그것에 집착하지 않습니다. 우리 마음 속에 나타나는 모든 이미지, 환상, 소리는 단지 마음의 거울에 비친 반사일 뿐이라는 것을 이해합니다.

“위대한 씨앗의 근원은 반사된 광선에 의해 빛을 받아 이해력의 벽에 나타납니다.”

"탄트라 라자 탄트라"

거울은 우리의 태어나지 않은 자아이며 거울의 반사 능력은 우리가 인지하는 선명도, 에너지, 반사, 모든 눈에 보이는 현상입니다.

환상과 이미지는 마음 속에 떠오르지만, 그것을 인식하는 "나"를 찾을 때 우리는 "누가 이것을 보는가? "라는 질문을 스스로에게 던집니다. 누가 기쁨을 경험하는가, 고통을 경험하는가?”라는 주제로 다시 던져지며, “나”는 존재도 없고 비물질적이며 시간과 공간이 무너지는 초월적 영역(빈두)과 같습니다.

이것이 물 위의 잔물결처럼 흔적을 남기지 않는 생각과 인식의 흔적으로 오염되지 않은 자연 상태(사하자)입니다. 자연 상태는 생각으로 파악할 수 없고, 상징으로 표시할 수도 없고, 논리나 정신적 개념의 도움으로 이해할 수도 없습니다.

“모든 곳에 퍼져 있는 공에 대해 명상하지 않는 사람은 누에고치 속에 있는 누에처럼 삼사라에 얽히게 됩니다.”

"데비칼로타라"

사하자(Sahaja)는 미묘하지도 않고 거칠지도 않고, 둥글지도 각지지도 않으며, 존재하지도 않고 존재하지도 않으며, 특정한 위치와 명칭이 없습니다. 자연 상태는 공간처럼 편재하고, 형태도 없고, 본질적으로 순수하고 환상이 없습니다.

우리는 계속해서 우리의 "나"를 들여다보며 그 경계와 특성을 찾으려고 노력합니다. 우리는 그것이 어디에서 왔고 어디에 있는지를 조사하다가 갑자기 “나는 하나이고 모든 것 안에 있으며, 어떤 것에도, 심지어 공간에도 제한을 받지 않고, 나타나지도 사라지지도 않으며, 나는 언제나 똑같다.”

깊은 명료함의 삼매에서 우리의 "나"가 공간과 유사하다는 것을 발견한 우리는 이 공간의 경계를 찾으려고 노력하지만 찾지 못합니다. 우리는 이미지, 소리, 빛, 신, 행복, 명료함과 같은 경험이 어디에서 오는지 탐구하지만 그 구체적인 위치나 출처, 어디로 가는지는 알 수 없습니다.

존재하는 모든 것은 내부와 외부 모두에서 순수한 인식의 존재입니다. 우리는 태어날 때부터 이러한 인식의 존재를 정당하게 소유하고 있으므로 우리와 함께 태어난 자연스러운 것(Sahaja)이라고 합니다. 이러한 알아차림의 존재는 시각, 청각, 미각, 후각의 여섯 가지 감각과 별개입니다.

이 자연스러운 인식은 총체의 다섯 가지 요소가 해체되어도 붕괴되지 않습니다. 이 밝게 빛나는 지혜, 자연 상태는 논리, 말과 생각, 종교 철학, 노력, 도덕과 윤리의 계율을 넘어서 있으며, 선과 악, 순결함과 부정함, 세속적인 것과 영적인 것, 거룩함의 구분을 넘어서 있습니다. 그리고 죄 많은.

자유롭고 자연스러운 상태인 '있는 그대로'의 우리 자아는 참된 단순함 속에서 현재 순간의 경이롭고 적나라한 자각입니다. 이것은 계속되는 환상의 만화경 속에서 유일하게 변하지 않는 절대 현실입니다.

스스로 태어난 위대한 자아의 지혜는 마치 각 대상 안에 있는 실이 우주 전체를 꿰뚫는 것처럼 그 자체의 빛 덕분에 스스로 빛난다는 의미에서 혼자입니다.

하나이기 때문에 위대한 자아는 놀라울 정도로 다양한 가시적 현상으로 나타나며, 비활성 상태에서는 그 에너지가 작용하여 행동의 환상을 만들어냅니다. 우리는 자연 상태를 상기함으로써 더 높은 자아의 놀라운 현실을 계속해서 인정해야 합니다.

우리가 이렇게 할 때 산만함 없이 계속해서 진아에 대한 명상을 수행할 때 우리는 현존한다고 합니다. 자연스러운 인식의 존재를 유지하는 연습을 통해 우리는 인식의 상태가 모든 행동에 스며들기 시작할 때까지 명상 기간과 일상 행동 사이의 차이를 극복하려고 노력합니다.

생각이 우리를 사로잡으면 우리는 그 생각이 일어나는 순간 그 근원으로 주의를 돌립니다. 따라서 물 위의 잔물결이 흩어지듯이 자연적인 경계를 통해 발생하는 순간 분해됩니다. 걷고, 먹고, 말하고, 서고, 앉고, 누워 있고, 잠을 자고, 기쁨, 고통, 괴로움, 즐거움, 슬픔을 경험하든 우리는 어떤 상황에서도 자연스러운 상태를 풀어줍니다. 왜냐하면 어떤 상황이든 수행에 적합하기 때문입니다.

가장 중요한 것은 인식을 유지하는 것입니다. 우리가 배고픔, 정욕, 고통, 두려움, 행복, 삼매 경험을 경험하든, 지옥의 악마를 보든, 영이나 신, 천국의 성인을 보든, 우리는 이러한 비전의 진정한 근원에 대해 의심의 여지가 없어야 합니다. 즉 "나". 어떤 경험이 일어나든 우리는 그것에 대해 판단하지 않고, 그 경험에 집착하지 않으며, 우리 참나의 참된 본성에 대한 명상을 버리지 않습니다. 그리하여 우리는 모든 경험이 그 근원에서 스스로 해방되도록 허용합니다.

경험이 경험자와 분리되지 않는다는 지식 덕분에 우리는 악마를 볼 때 두려워하지 않고, 그것이 우리 자신의 일부이며, 스스로 태어난 우리 자아의 지혜의 분노한 표현임을 알며, 심지어 우리가 모든 것에서 신을 볼 때에도 두려워하지 않습니다. 빛에서 반짝이는 옷을 입은 장신구의 광채와 영광의 광채, 우리는 이것이 바로 우리 "나"에 대한 인식의 에너지가 현재 나타나는 방식임을 알기 때문에 그 진정한 기원에 대해 착각하지 않습니다.

이것이 우리가 우주의 모든 대상과 통합되어 주체와 대상의 완전한 통일에 이르기까지 자연스러운 "나"에 대한 완전한 인식의 가장 높은 상태를 달성하는 방법입니다. 노력과 초연함 없이 우리는 자연 상태의 초월적 현실이라는 경이로운 차원에 있는 자신을 발견합니다.

"나는 놀라워. 나는 나 자신에게 절한다. 나는 아무데도 가지 않고 아무데도 오지 않습니다. 나는 단지 존재하며 우주를 나로 채운다.”

"아쉬타바크라 삼히타"

III. 공허함은 빛으로 녹아든다
진정한 삼매: 무의식의 장막을 통과하는 마지막 돌파구
텅 빈 자아가 빛으로 가득 차네

“의식은 본질적으로 형태가 없고 그 본성은 가장 밝은 빛이다.”

Sri Adi Shankaracharya, 아트만의 10개의 Shlokas

명상적 존재가 힘을 얻고 하루 종일 산만함 없이 그 안에 머물 수 있을 때, 마음의 무의식적인 영역, 즉 꿈을 꾸는 잠과 꿈 없는 잠으로 들어갈 때입니다. 일반적으로 이를 위해 수행자는 드림 요가(Dream Yoga)와 라이트 요가(Light Yoga)를 수행합니다.

우리가 하루 종일 산만함 없이 깊은 명상 상태에 있거나 좌선에 선정이나 삼매가 동반된다면 수면 중의 자각도 저절로 깨어날 수 있습니다. 순수한 빛인 우리 "나"의 매우 얇은 층으로의 돌파구는 실현된 모든 수행의 기초이자 뿌리입니다. 네 가지 유형의 공허한 빛을 경험하는 것이 가벼운 요가 수련의 핵심입니다.

죽음의 순간에 개미부터 신까지 모든 생명체는 스스로 태어난 지혜(Svayam Jyoti)의 순수한 빛인 형언할 수 없는 현실의 상태에 잠겨 있습니다. 우리의 관상과 명상 수행이 얼마나 성공적인지 테스트하고 싶다면 꿈을 꾸는 잠과 꿈 없는 잠에서 자신을 인식하는지 물어봐야 합니다.

때때로 이 가장 깊은 인식 능력을 “뜨거운 눈 유지”, “달마의 눈”이라고 합니다. 꿈 없는 잠 속에서 명상을 유지할 수 있는 능력은 당신이 깨달음을 달성했는지 여부, 환생 시 중간 상태에서 이 빛을 인식하고 물이 물로 흘러가는 것처럼 현실의 초월적 빛과 합쳐져 해방될 수 있는지 여부를 결정하는 기준입니다. , 우유를 우유로, 기름을 기름으로.

빛의 수준은 다양하며 그 중 세 가지 주요 수준이 있습니다.

나.첫 번째는 구름 한 점 없는 하늘에 비치는 맑은 달빛과 같아서 '찬드라죠티'라고도 불리며 달콤하고 청량한 맛이 납니다. 인체에서 이는 소마 차크라, 흰 방울(슈클라), 아버지의 씨앗 및 공허함의 원리와 연관되어 있습니다.

때때로 명상 중에 이 빛은 일련의 번개가 번쩍이는 것처럼 가장 밝은 백색광으로 경험됩니다.

스와미 푸르나난다, "샤트 차크라 니루파나"(46)

II.두 번째 빛(Surya-jyoti)은 맑은 하늘에 비치는 태양의 붉은 빛과 같습니다. 이 빛은 행복감, 쿤달리니 에너지, 모체(마하라자)와 연관되어 있습니다. 보통 사람의 경우에는 죽음의 순간에 경험되고, 숙련된 수행자의 경우에는 잠자는 순간에 경험됩니다. 이 빛은 탄트라에서 Ama-Kala, Nirvana-Kala 및 Nirvana-Shakti로 설명됩니다.

"이것은 모든 것 속에 존재하는 신입니다. 열반 칼라는 눈부시게 밝게 빛나고, 그 색깔은 떠오르는 태양의 색깔과 같으며, 밝은 오렌지색입니다."

스와미 푸르나난다, "샤트 차크라 니루파나"(47)

“Nirvana-Kala에서는 최고의 원시 힘인 Nirvana Shakti가 빛납니다. 백만 개의 태양처럼 밝게 빛나는 그녀는 세 세계의 어머니입니다.”

스와미 푸르나난다, "샤트 차크라 니루파나"(48)

III.마지막으로, 바람을 제어하는 ​​수행과 삼매 프라나의 힘이 수슘나 나디에 도입되면 붉은 본질(마하라자)과 하얀 본질(슈클라)이 심장에서 만나 몸에서 에너지의 폐쇄가 일어납니다. 이것은 수행자가 하늘과 땅의 만남으로 경험하는 것입니다. 마음 속에서 수행자는 텅 빈 밤하늘의 암흑처럼 무분별함과 어둠을 경험합니다. 이 빛은 인식을 유지하기가 어렵습니다.

우리의 인식이 강해짐에 따라 우리는 자아의 본래 본질을 발견하는 마지막 돌파구를 만들 수 있습니다. 숙련된 명상 방법의 힘을 통해 최대량의 바람이 수슘나 나디로 들어갈 때 수행자는 최고의 맑은 빛을 엽니다.

그는 오염되지 않은(Niranjana), 스스로 솟아오르는(Svayam-jyoti), 현실의 위대한 광채(Brahma-jyoti)라고 불립니다. 이는 구름이나 불순물이 없는 맑은 가을 하늘과 같이 가장 미묘하고 흐려지지 않은 자기 인식입니다. 이것이 모든 곳에 퍼져 있는 빛나는 자각입니다.

“천 개의 빛의 명료함으로 가득 차 있고, 더럽혀지지 않고, 멀고 가까운 곳을 채우는 것입니다. 이것은 삼매도 아니고, 요가의 성취도 아니고 해산도 아니며, 초월적 현실과의 바로 그 통일성입니다. 이 최고의 빛에서는 태양빛조차 어둡게 보입니다.”

마하바키아 우파니샤드 (6, 7)

IV. 빛은 비이원성으로 용해됩니다.
완전 각성
비이원성은 진정한 현실의 본질이다

마음의 가장 미묘한 마지막 층이 열리는 것은 진정한 깨달음과 삶의 수행자가 죽음의 순간에 열리는 동일한 이해할 수 없는 깊은 인식의 깊이를 발견했다는 사실을 나타냅니다.

“형태가 없고, 변하지 않고, 움직이지 않고, 지탱되지 않고, 한계가 없고, 말과 마음을 초월하고, 자신의 본질만 알고, 분별과 통일을 초월하고, 모든 것을 초월하는 행복, 표현할 수 없고, 태어나지 않고, 불멸하고, 생각을 초월하고, 영원하고, 흔들리지 않는 상태, 산처럼."

함께 태어난 자연적 인식의 지혜의 원초적인 광채는 그것을 경험하는 어떤 주체의 힌트도 없이 완전한 비이원성으로 드러납니다.

우리의 원래 인식의 본질은 비어 ​​있고 열려 있고 적나라하고 열려 있으며 특정 수정 사항을 도입하는 형태의 노력, 수정 또는 개선 없이도 고유한 완전성과 순수성을 갖습니다.

모든 중생은 이 성품을 가지고 있지만, 중생과 깨달은 자의 차이는 자신의 분별력이 이 성품을 이해하는지, 깨닫지 못하는가입니다. 깨달음이 없는 경우, 생명체는 마치 그것이 전혀 없는 것처럼 그것으로부터 아무런 이익도 얻지 못합니다. 삼사라를 이해하는 경우에는 그 근원이 고갈되고 수행자는 완전한 해방의 길에 들어가고 다시는 반성과 환상에 빠지지 않으며 카르마와 새로운 탄생에 의해 결정되지 않을 것입니다.

“거기에 모든 탄트라에는 비밀로 유지되는 빛나는 빛이 있습니다. 그것을 숙고함으로써 가장 큰 완성이 달성됩니다.”

"시바 삼히타"(5.98)

마음의 가장 미묘한 층에 있는 이 원시적 광채는 거칠고 미묘한 환상을 제거한 가장 위대한 수행자만이 접근할 수 있습니다.

“위대한 수행자는 신성한 카일라쉬 산처럼 순수한 빛을 묵상하고 이해력의 도움으로 빛과 하나가 됩니다.”

"시바 삼히타"(5.50)

스스로 발생한 이 순수한 빛은 결코 태어나지 않았습니다. 이 자연스러운 자각의 지혜는 누구에 의해서도 만들어지지 않았습니다. 거기에는 탄생이나 죽음이 없습니다. 실현되었음에도 불구하고 그것을 이해하는 사람은 아무도 없습니다. 윤회에 묶여 있는 것처럼 보이지만, 윤회에 머무는 존재들의 일상생활에 나타날 때에는 속박이나 상실을 겪지 않으며 오염되지도 않습니다. 거울은 반사로 인해 오염되지 않습니다. 진실로 이것은 "나"가 없는 놀라운 초월적 "나"입니다.

“이것은 가장 높고, 드러나지 않은, 비밀스러운 상태이며, 뿌리 없는 초월적 현실이며, 경계 없는 공간처럼 가장 미묘합니다.”

"테자빈두 우파니샤드" (5)

마음의 근본 성품의 빛나는 명료함은 처음부터 무지의 어두움, 미혹, 모호함, 죄와 미덕의 이중성, 순수함과 불순함, 옳고 그름의 관습, 주체와 객체의 구분에서 벗어나 모든 세포를 초월합니다. 개념과 논리적 설명 네트워크.

그것은 육체적인 지각의 의미에서의 빛도 아니고, 일반적인 낮은 삼매와 명상 집중에서 경험하는 다양한 종류의 빛 경험도 아닙니다. 이것은 "있는 그대로"의 참된 존재 속에서 무조건적으로 드러나는 자각의 명확성입니다.

잠자는 동안과 죽음의 순간에 이 원초적인 광채가 온전히 나타난다는 사실은 명상과 관상의 부지런한 실천을 통해 완전한 해탈의 큰 가능성을 열어줍니다.

이 현실은 설명할 수 없습니다. 구름 없는 하늘처럼 무한하고 순수하며, 태양의 빛처럼 이원론적인 생각에서 비롯되며, 투명 수정처럼 맑고 순수하며 선명도, 광채 및 연속성을 갖습니다. 모든 것이 그녀에게서 나오더라도 그녀는 거울처럼 모든 반사의 근원이지만 그녀 자신은 결코 더럽혀지지 않습니다.

순수한 빛의 본질을 숙고하면서 수행자는 모든 이원론적인 집착을 제거하고 자아와 세계의 자존에 대한 생각을 근절하며 그의 지혜는 더 이상 어떤 것에도 제한되지 않고 하늘에 빛나는 태양처럼 떠오릅니다. 그의 자연스러운 인식은 어떤 것에도 고정되지 않고, 어떤 것도 받아들이거나 거부하지 않으며, 모든 방향으로 방해받지 않고 흐릅니다.

현상도 없고, 드러나지 않은 것도 없고, 탄생과 죽음, 기쁨과 고통은 완전히 완벽하며, 자연 상태의 빛나는 순수함의 놀이에 지나지 않습니다. 이것은 이해할 수 없는 일입니다. 무지는 결코 없었고, 어느 곳에도 불순함이나 깨달음의 그림자조차 없습니다. 묶인 사람도 없고 길을 잃은 사람도 없었습니다. 해방은 없습니다. 왜냐하면 해방조차도 이전에 자유롭지 못한 사람을 암시하는 정신적 꼬리표일 뿐이기 때문입니다.

시작 없는 과거부터 존재했던 것에 대한 이해할 수 없는 자각의 본질은 한계도 없고, 꼭대기도 없고, 바닥도 없고, 중심도 없고, 주변도 없고, 동쪽도 서쪽도 없고, 시작도 끝도 없이 모든 것을 채웁니다. 이러한 자각 속에서 모든 현상의 본성은 어디에도 나타나지 않고 사라지지도 않습니다. 특징이 없고 노력의 그림자조차 놀라울 정도로 자유롭습니다. 측면도 중심도 주변도 없습니다.

V. 비이원성은 행복과 결합됩니다
최고의 미스터리
실천의 완성 : 빛과 행복의 에너지의 통일
삼매 동안 신체의 감각

내면의 빛의 네 가지 수준에 대한 인식과 인식의 정제 경험은 관상 명상의 깊이와 수슘나 나디에서 프라나를 수집하는 능력에 달려 있습니다. 탄트라의 가르침에 따르면 바람은 다음 순간에 자연스럽게 중앙 채널로 들어갑니다.

~ 오르가즘 또는 욕망의 강렬한 만족의 순간, 욕망과 관련된 진동 차크라가 바람의 에너지를 상승시켜 수슘나를 채우는 순간입니다.

~ 죽음의 순간(즉시 죽는 순간), 모든 바람이 수슘나에 모이고 수행자가 맑은 빛(Brahma-jyoti)을 경험하는 순간입니다.

~ 목의 이다와 핑갈라(비냐나 나디) 또는 관상동맥이 막혔을 때 하품을 하는 순간.

~ 사하스라라 차크라의 미묘한 비이원 의식의 충만함이 수슘나 채널의 치트리니 나디에서 바람을 일으키는 삼매 또는 깊은 자각의 순간입니다.

~ 들숨과 날숨 사이의 간격에서 자발적으로 숨을 참을 때(kevala-kumbhaka).

프라나를 제어하고 이를 중앙 채널로 유도하고 차크라와 채널의 물질을 녹이는 능력은 라야 요가의 모든 유형의 빛 경험과 명상의 기초입니다. 이것이 없으면 빛에 대한 이해 수준은 피상적일 것이며, 이는 미묘한 환상이 풀리지 않은 채로 남아 있음을 의미합니다.

프라나가 수슘나를 채우면서 수행자의 몸은 다양한 형태의 행복을 경험합니다. 공간과 같은 명상적 존재와 채널 내 프라나의 움직임에서 발생하는 행복을 결합함으로써 수행자는 명상 수행에 몸을 포함시킵니다. 행복과 맑은 빛(mahasukha)을 결합하는 이 방법은 Shakti Yantra의 주요 주제입니다.

프라나가 중앙 채널을 채웠음을 나타내는 표시가 있습니다. 그들은:

~ 어느 시점에서 숨이 양쪽 콧구멍을 통해 움직이기 시작합니다. 이다와 핑갈라가 함께 일해요.

~ 호흡이 가늘어지고 들숨과 날숨의 길이가 짧아지고 가벼워지며 모두 멈춥니다.

~ 인식은 믿을 수 없을 정도로 명확해지고 몸은 행복을 경험합니다. 프라나의 누출과 감소로 인해 호흡이 약해지는 경우가 있지만, 이 경우 정신은 명확성을 잃습니다. 수행자가 중앙 통로에 프라나를 쥐고 숨을 들이쉬면 콧구멍에 움직임이 없을 것입니다.

“호흡이 중앙 통로를 통해 흐르고 씨앗이 호흡을 멈출 수 없을 때까지는 ... 그때까지 지식을 말하는 모든 사람은 공허한 말을 하고 속이는 자들로 남을 것입니다.”

스바트마라마, 하타 요가 프라디피카(4.113)

“외호흡이 멈추면 중간에서도 같은 일이 일어납니다(즉, 수슘나의 프라나가 멈춥니다). 의심할 바 없이 프라나와 마음은 그 자리에서 고요해집니다.”

스와트마라마, “하타 요가 프라디피카”(4.50)

중앙 채널에 프라나가 도입되는 다음 징후는 다음과 같습니다.

~ 신기루(명상과 묵상 중에 마음에 다양한 환상과 신기루가 나타나고, 비에 젖은 얇은 유리를 통해 보이는 것처럼 주변 물체가 진동하는 것처럼 보임)는 물라다라(지구 요소)의 활성화를 나타냅니다.

~ 연기(명상 중에 아래에서 검은 회색 연기 구름이 솟아오르는 비전이 있음)는 바람이 스바디스타나(물 요소)에 들어왔음을 나타냅니다. 그러면 다섯 가지 색깔의 빛의 환영이 나타납니다.

~ 반딧불이 날아가는 듯한 불꽃은 마니푸라에 불이 붙었음을 나타냅니다.

~ 아나하타 차크라의 바람 요소를 나타내는 촛불이나 오일 램프와 같은 불꽃.

이 모든 것은 명상의 환상과 같습니다.

깊은 명상의 미묘한 경험은 마음이 맑고 고요해지면 나디가 정화되고 차크라의 요소가 깨어납니다.

~ 시작(arambha) - 구름 없는 하늘에 비치는 얇고 하얀 달빛.

~ 선박 (가타) - 구름 없는 하늘의 햇빛과 같은 얇은 붉은 빛, 빨간색-파란색 빛의 띠처럼.

~ 증가 (파리 차야) - 달이없는 밤하늘처럼 뚫을 수없는 어둠.

~ 완성(nishpatti) - 이미지도 없고 해와 달도 없는 새벽 구름 없는 가을 하늘의 자연스러운 색상과 유사한 순수한 맑은 빛.

이러한 미묘한 경험은 총체적인 경험 뒤에 즉시 나타나며 수행자의 몸에 있는 요소의 소멸, 프라나의 폐쇄 및 "나"의 본성을 나타냅니다.

이때 붉은색 빈두는 수슘나 위로 올라가고, 흰색 빈두는 심장중심으로 내려가서 만나 합쳐진다. 이 세 가지 빈두: 빨간색, 흰색, 혼합은 모든 존재 수준(Shiva, Shakti, Shiva-Shakti)에서 나타납니다.

요소가 서로 용해되어 라야가 발생합니다. 원초적 인식의 원초적 광채가 나타납니다. 이 시간 동안 수행자는 비전과 병행하여 발생하는 다양한 형태의 소리도 경험합니다. 모든 생명체는 이 빛을 만나지만 그것을 인식하지 못하고 그것과 합일하지 못하고 강제로 몸으로 다시 태어나게 됩니다. 명상 훈련을 받은 수행자는 일생 동안 이 빛을 경험하며, 이 빛이 자신의 진정한 빛나는 현실로 익숙해집니다.

“혈관이 부서질 때 그릇 안의 공간이 주변 공간과 완전히 합쳐지듯이, 개인의 자아도 최고의 존재 현실과 합쳐집니다.”

"만두키아 우파니샤드"

다양한 수준의 빛과 소리에 대한 인식의 존재, "나"의 원초적 공허한 현실의 완전한 소진과 고갈에 대한 통일성을 가지고 작업하는 것이 라야 요가에 내재된 주요 명상 방법입니다. 이와 관련하여 가장 높은 단계의 라야 요가 전통에서는 일반적으로 두 가지 관행이 언급됩니다. 가장 높은 단계의 소리까지 소리와 결합하는 Nada Yoga와 특별한 방법을 사용하여 내부를 생성하는 Jyoti Yoga입니다. 빛의 비전, 그리고 우리는 인식과 비전의 통일성을 가지고 일합니다.

빛과 소리의 형태로 에너지의 내부 및 외부 표현에 대한 묵상은 싯다스의 가르침을 실현하는 신성한 방법으로, 한 삶에서 완전한 각성을 이루고 고유한 해방의 특별한 방법인 "사루바 묵티"를 달성하게 됩니다. 몸의 모든 요소를 ​​분해하고 무지개 몸으로 변화시키는 최고의 요가 방법입니다.