불교의 윤회 수레바퀴 - 고통의 굴레에서 벗어나는 방법은 무엇입니까? 힌두교의 환생에 대해 우리가 몰랐던 것 끝나지 않은 사업과 성취되지 않은 욕망

환생은 겸손한 거리 청소부, 박식한 판디트(학자), 의로운 사두(성자) 모두에게 분명한 현실로 인식됩니다. 환생의 개념은 원래의 신성한 경전이 아닌 후기 인도 철학 문헌에서만 찾을 수 있다고 주장하는 특정 우발 학자가 있다는 사실에도 불구하고 그럼에도 불구하고이 현상에 대한 언급도 있습니다. 초기 베다 작품에서 발견됨: “그녀를 세상에 데려온 사람은 그녀를 모른다. 그것은 그것을 생각하는 사람에게는 숨겨져 있습니다. 그녀는 어머니의 자궁 속에 숨겨져 있습니다. 여러 번 태어나시면서 고통 속에 이 세상에 오셨습니다.” 이러한 언급은 말 그대로 Avatara Veda, Manusamhita, Upanishads, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Mahabharata, Ramayana 및 인도의 기타 고대 텍스트에 스며들어 원본 산스크리트어 Veda에 포함되거나 보충으로 간주되는 Vedic 문학 작품에 포함됩니다. 경전에 기록되어 있는 이러한 확고한 전통은 환생에 대한 흔들리지 않는 힌두교 신앙의 기초를 놓았습니다. 다음은 해당 주제에 대한 그들의 관점에 대한 아이디어를 제공하는 베다 출처의 몇 가지 예입니다.

오, 학식 있고 관용적인 영혼이여, 물과 식물 사이를 헤매다가 인격은 어머니의 자궁에 들어가서 계속해서 태어납니다. 오 영혼이여, 당신은 식물과 나무, 창조되고 생명을 주는 모든 것의 몸과 물 속에서 태어났습니다. 오 영혼이여, 태양처럼 빛나고, 화장을 하고, 새로운 탄생을 위해 불과 흙과 섞이고, 어머니의 자궁에 피신한 후에, 당신은 다시 태어납니다. 오 영혼이여, 계속해서 자궁에 도달하면, 어머니 품에 안겨 잠든 어린아이처럼 어머니 몸 안에서 고요히 쉬십시오(Yajur Veda, 12.36-37).

Shvetashvatara Upanishad(5.11)는 환생의 본질에 대한 통찰력을 제공합니다.

몸이 음식과 물을 희생하여 성장하는 것처럼, 열망과 욕망, 감각적 연결, 시각적 인상과 망상으로 영양을 받는 개인의 자아도 행동에 따라 원하는 형태를 얻습니다.

브리하다라냐카 우파니샤드(4.4.1-4)는 환생이 어떻게 일어나는지에 대한 추가 설명을 제공합니다.

[죽는 순간] 그 [영혼의] 심장 부위가 빛나기 시작하고, 이 빛은 영혼이 눈, 머리 또는 몸의 다른 구멍을 통해 빠져나오도록 도와줍니다. 그리고 그녀가 떠나는 동안 프라나[다양한 활력의 흐름]가 그녀와 함께 다음 거주지로 이동합니다. 그녀의 지식과 행위는 지혜와 마찬가지로 그녀를 따르지만, 그녀의 전생에 대한 개별적인 세부 사항은 보존되지 않습니다.

한 풀잎 끝까지 기어가는 애벌레가 자신을 모아서 다른 풀잎으로 끌고가는 것처럼, 한 몸을 버린 영혼도 무지와 함께 다른 새로운 몸으로 옮겨집니다. 보석상이 금괴에 새롭고 더욱 매력적인 형태를 부여하는 것처럼, 영혼도 낡고 쓸모없는 육체를 벗어버리고 과거의 행동에 따라 이전보다 새롭고 어쩌면 더 나은 육체를 입게 됩니다. 능력과 욕구.

위의 발췌문은 카르마의 법칙의 작용을 다루고 있으며, 이 맥락에서 다음 생의 특징은 살았던 삶의 질에 따라 결정된다는 것을 나타냅니다. 카르마(karma)라는 단어는 인과관계를 표현하는 단어인 “to do” 또는 “to act”를 의미하는 동사 어근 Cree에서 유래되었습니다. 즉, 행동뿐만 아니라 이에 대한 불가피한 반응도 나타냅니다. 카르마에는 대략 "나쁜 카르마"로 번역되는 비카르마(vikarma)라고 알려진 부정적인 측면이 있습니다. "나쁘다"는 것은 더 낮은 종의 생명으로 후속 탄생을 초래하고 부정적인 결과로 영혼을 탄생과 죽음의 세계에 묶는 사악하거나 비열한 활동과 관련되어 있다는 의미에서입니다. 긍정적인 카르마는 자선적이고 자비로운 활동을 의미하며 그 결과는 원하는 반응입니다. 이는 물질적 웰빙 형태의 보상이며 영혼을 물질 세계에 연결합니다. 마지막으로 아카마(Akarma)라고 불리는 행동 범주가 있습니다. 그것은 물질적인 반응을 일으키지 않는 영적인 활동을 포함합니다. 오직 아카마만이 우리를 탄생과 죽음의 순환에서 해방시키고, 우리를 이원성의 세계에 묶는 모든 반응(긍정적이든 부정적이든)에서 우리를 해방시켜 줍니다. 영혼이 원래의 본성으로 돌아갈 수 있게 해줍니다. 영적 활동은 경건한 기원을 가지고 있습니다. 세계 종교의 신성한 경전은 일반적으로 영적 활동에 대해 동일한 의견을 공유하며, 그것이 사람을 "좋은" 카르마와 "나쁜" 카르마 모두 위로 끌어올린다고 믿습니다. 베다 경전에는 세 가지 유형의 활동, 즉 좋은 것, 나쁜 것, 초월적인 것을 명확하고 확실하게 구별하는 조항이 포함되어 있습니다.

서구 국가에서는 카르마라는 단어가 "운명", "운명"의 의미로 완전히 정확하게 사용되지 않는 경우가 많습니다. 이러한 개념은 작용/반응의 철학인 그리스 모이라(moira)로 거슬러 올라가 신의 능력을 제한합니다. 그리스인에 따르면 운명의 힘에서 벗어날 방법은 없습니다. 서양 문학의 가장 초기이자 가장 인기 있는 형태 중 하나인 그리스 비극은 모이라에 뿌리를 두고 있으며 절망감과 필연성의 감정이 특징입니다. 그러나 카르마는 피할 수 있습니다. 그리고 실제로 인도 문학은 비극적인 줄거리가 특징이 아닙니다.

모이라와 달리 카르마는 영적인 수행을 통해 무력화되고 심지어 지워질 수도 있다고 믿기 때문입니다. 시카고 대학의 신학 교수인 Wendy D. O'Flaherty는 다음과 같이 믿습니다.

카르마는 신에 대한 헌신으로 극복될 수 있습니다. 이 단순한 믿음은 하나님이 회개한 죄인들을 개종시키기 위해 카르마의 힘을 극복하실 수 있다고 주장한 라마누자의 철학에서 정교하고 고전적인 정당성을 찾았습니다. 카르마의 가르침은 또한 인도 종교의 다른 주요 방향에 의해 결정되며, 이에 따라 개인이 시간과 운명의 흐름을 거슬러 헤엄칠 수 있는 기회가 배제되지 않습니다.

힌두교에서 가르치는 것처럼, 사람들은 주로 무엇이 그들에게 가장 즉각적인 이익을 가져다 줄지에 대한 생각에 따라 행동하도록 동기를 부여받습니다. 여기서부터 다양한 사회적 또는 반사회적 행동의 전제 조건이 따르는데, 이는 한편으로는 '고도로 발달된' 인간의 삶과 관련된 즐거움을 누리고, 다른 한편으로는 다양한 신체에서 반복되는 죽음과 탄생으로 고통받게 됩니다. 하등종의. 높은 출생 또는 낮은 출생을 관장하는 규칙은 수백 권의 베다 및 베다 이후의 문헌을 차지하지만 학자들은 힌두교 전통에서 죽음에 대한 태도를 정의하는 세 가지 견해를 봅니다.

1. 초기 베다 세계관

이 전통에 따르면 물질주의적인[즉, 죄 많은] 활동에 종사하는 가장은 죽은 직후 야마라자(Yamaraja) 왕국, 즉 낮은(지옥한) 지역으로 떨어지며, 그곳에서는 오직 음식과 물의 희생만 치러졌습니다. 그의 자녀들이 여러 세대에 걸쳐 행한 일이라면 그와 손자들을 구할 수 있습니다. 이 상태에서 일정 시간을 보낸 후 그는 "다시 죽습니다"(아마도 우리는 중간 상태를 통해 다음 화신으로의 영혼의 지속적인 움직임에 대해 이야기하고 있음) 다양한 물질 요소 (지구, 물, 공기, 불, 에테르)를 통과합니다. 및 기타 더 미묘한 요소) 그리고 마침내 먹이 사슬을 통해 "재활용"되어 우주를 채우는 8,400,000가지 유형의 신체 중 하나로 다시 태어납니다.

2. 푸라닉 세계관

초기 세계관에 푸라나(고대 이야기)에는 죽은 자가 저지른 선행이나 죄악에 따라 보상을 받거나 처벌을 받는 수많은 천상과 지옥 행성에 대한 아이디어가 추가되었습니다. 푸라나에서는 영혼이 자기 실현을 달성할 기회가 주어지는 다른 몸으로 다시 태어나기 전에 이러한 미묘한 존재 영역을 방황한다고 말합니다.

3. 삼사라의 세계관

이것은 베다와 푸라닉 개념의 정점인 힌두교의 죽음에 대한 가장 완전한 설명입니다. 죽음 직후의 영혼은 물질에서 태어난다는 Samsarauchkt

세상은 물질적 욕망에 대한 의식이 완전히 사라질 때까지 새롭게 태어나고 죽음의 순환 속에서 계속해서 회전합니다. 그 후 정화된 영혼은 모든 영혼이 원래 거주했던 곳인 영적 왕국으로 돌아갑니다. 거기에서 영혼은 하나님 옆에서 자연스럽고 원래 고유한 생명을 찾습니다. 현대 힌두교뿐만 아니라 Vaishnavism, Shaivism 및 동부 인도에 널리 퍼진 기타 많은 전통은 정확하게 이러한 관점을 고수하며 모든 이전 가르침의 본질을 구성하는 진리를 그 안에서 봅니다.

주제의 복잡성과 이에 대한 베다 경전과 주석에 포함된 엄청난 양의 세부사항은 놀라울 정도입니다. 자궁 생명과 같은 관련 아이디어가 너무 철저하게 설명되어 포함된 지식의 양으로 판단할 때 Vedas는 환생의 본질에 관한 가장 권위 있고 완전한 정보 소스로 간주됩니다. 한 가지 작은 예를 들자면, 인도 신성한 문학의 정점으로 여겨지는 바가바타 푸라야(Bhagavata Puraya)는 생명체가 자궁에 존재하는 순간부터 죽을 때까지 생명체의 의식이 어떻게 발전하는지에 대해 주의 깊게 설명합니다.

생명체는 지옥에서 고통을 받고 인간 이전의 모든 낮은 형태의 생명체를 거친 후 죄를 속죄하고 지구에 다시 태어나 인간의 몸을 받습니다(3.30.34).

최고인격신 주는 이렇게 말씀하셨다. “지고한 주의 감독하에 그분의 활동의 결과에 따라 생명체, 즉 영혼은 남성의 정액에 들어가고, 그것과 함께 여성의 자궁으로 들어간다. 특정 유형의 몸으로 육화됩니다(3.31.1).

첫날 밤에 정자는 난자와 융합하고, 5일 밤이 지나면 조각난 결과로 난자로부터 소포가 형성됩니다. 10일이 지나면 배아는 자두 모양이 되고, 그 후 점차 살 덩어리나 알로 발전합니다(3.31.2).

첫 달 동안 배아는 머리가 발달하고 두 번째 달 말에는 팔, 다리 및 기타 신체 부위가 발달합니다. 세 번째 달 말에는 손톱, 손가락, 발가락, 머리카락, 뼈, 피부뿐만 아니라 생식기 및 기타 신체 개구부(눈, 콧구멍, 귀, 입 및 항문)도 갖게 됩니다(3.31.3).

임신 후 4개월이 지나면 신체의 7가지 주요 구성 요소인 림프, 혈액, 살, 지방, 뼈, 골수 및 정액이 완전히 형성됩니다. 5개월이 끝날 무렵, 생물은 배고픔과 목마름을 느끼기 시작하고, 6개월 후에는 수막(양막)으로 덮인 배아가 어미의 복부 오른쪽으로 이동합니다.”(3.31.4) .

이미 언급했듯이, 영혼의 우주 기억 상실증에 대한 가능한 설명은 어느 정도 현대 의학에 기인합니다. 출산 중 임산부의 근육 수축 빈도를 조절하는 호르몬 옥시토신도 다음과 같은 사건에 기여합니다. 트라우마로 인해 우리는 잊혀졌습니다.

그러한 망각이 아무리 일어나더라도 바가바타에서는 어머니 자궁 속의 태아가 카르마에 따라 고통을 받는다고 말합니다. 그러나 아직 의식이 완전히 발달하지 않았기 때문에 고통을 견딜 수 있으며 때가되면 태어날 것입니다. 바가바타(Bhagavata)는 계속됩니다:

움직임의 자유가 박탈된 아이는 새장 속의 새처럼 자궁 속에 갇혀 있습니다. 이때 운명이 그에게 유리하면 그는 백생의 우여곡절을 모두 기억하고 그 기억으로 인해 심한 고통을 겪습니다 (3.31.9).

바가바타(Bhagavata)는 이 상태에 있는 동안 태아의 영혼이 하느님에 대한 의무를 기억하고 하느님께 용서를 구한다고 보고합니다. 그녀는 천상 존재의 높은 곳에서 추락한 것과 셀 수 없이 많은 몸을 통해 윤회했던 것을 기억합니다. 어머니 태중의 회개하는 영혼은 주님에 대한 봉사를 회복하려는 열렬한 소망을 표현합니다. 바가바타(Bhagavata)는 해방을 향한 영혼의 열망, 마야(환상의 존재)의 족쇄를 단번에 제거하고 물질계에서의 체류를 끝내려는 영혼의 열망을 설명합니다. 태아는 물질계의 삶에 대한 무한한 혐오감을 선언하고 주님께 이렇게 기도합니다. 자궁에서 나와 물질계로 떨어지고 다시 마야의 희생양이 됩니다.”

그러나 바가바타(Bhagavata)가 말했듯이, 갓 태어난 아기는 사랑하는 부모와 친척들의 보호를 받으며 거짓 안전감에 만족하면서 다시 물질적 존재에 대한 환상의 희생자가 됩니다. 어린 시절부터 육체에 갇힌 영혼은 감각의 활동과 만족의 대상에 흡수되어 물질주의적인 무감각 상태에 남아 있습니다. 바가바타(Bhagavata)는 계속됩니다:

꿈에서 사람은 자신을 다른 형태로보고 이것이 자신이라고 생각합니다. 마찬가지로 그는 경건하거나 죄악된 행위에 따라 얻은 현재의 몸과 자신을 동일시하며 자신의 과거나 미래의 삶에 대해 아무것도 모릅니다(6.1.49).

바가바타(Bhagavata) 제3칸토의 방대한 31장의 나머지 부분에서는 물질계의 삶, 즉 어린 시절부터 청소년기, 성숙기, 노년기에 이르기까지의 삶에 대한 자세한 개요를 제공하며, 그 후에 전체 과정이 새로 시작됩니다. 이러한 현상을 삼사라 반다(samsara bandha), 즉 '탄생과 죽음의 순환에 따른 조건부 삶'이라고 합니다. 바가바타(Bhagavata)에 따르면, 인간 삶의 목표는 주의 거룩한 이름을 구송하는 것이 중심인 헌신적인 사랑의 요가인 박티 요가(Bhakti Yoga)의 과정을 통해 이 악순환에서 해방되는 것입니다.

바가바타는 오랫동안 철학적, 신학적으로 준비한 후에야 이 지식을 독자에게 공개합니다. Bhagavata, Upanishads(베다 사상에 대한 철학적 분석을 제공하는 108개의 신성한 책) 및 Bhagavad-gita(지식 요약)에서 발췌한 다음 내용을 바탕으로 크리슈나의 학자와 신자들 모두 고대 인도의 가르침에 따라 해방 과정을 제시합니다. 가르침은 깨달음을 향한 진보로서 다섯 가지 주요 단계로 구성됩니다.

(1) 우리 각자는 물질적 육신을 지닌 살아있는 영혼입니다.

베다 경전은 몸 안의 영혼을 정확하게 묘사합니다. “머리카락 끝을 백 부분으로 나누고 각 부분을 다시 백 부분으로 나누면 결과 입자의 크기는 머리카락의 크기와 같습니다. 영적인 영혼의.”

이와 같은 텍스트를 바탕으로 힌두 전통은 우주가 머리카락 끝의 1만분의 1 크기인 무한한 수의 영적 원자, 즉 영혼으로 구성되어 있다고 의심의 여지 없이 믿습니다. 영혼의 크기에 대한 지식은 신체 내 영혼의 위치에 대한 정보로 보완됩니다.

영혼은 원자의 크기이며 오직 완전한 마음만이 그것을 이해할 수 있습니다. 영혼은 다섯 가지 유형의 기류(프라나, 아파나, 비아나, 사마나 유다나)의 지원을 받으며 심장 내부에 위치하며 구체화된 생명체의 몸 전체에 그 영향력을 퍼뜨립니다. 영혼이 물질적 공기의 다섯 흐름의 오염으로부터 정화되면 그 영적 영향력이 나타납니다.

그러므로 육체에 갇힌 영혼은 태어나는 순간부터 육체와 자신을 동일시합니다.

일생 동안 우리는 아기, 어린이, 청소년, 성인 등 다양한 신체를 거치지만 여전히 같은 사람입니다. 우리는 변하지 않고 단지 우리 몸이 변할 뿐입니다. 바가바드 기타(Bhagavad Gita)는 깨달음의 길의 첫 번째 단계를 이렇게 설명합니다. “영혼이 어린아이의 몸에서 젊은 몸으로, 그 몸에서 늙은 몸으로 윤회하는 것처럼, 죽음의 순간에 영혼도 다른 몸으로 옮겨갑니다.” Bhagavad-gita는 다음과 같은 질문을 직접적으로 묻지 않습니다. 만약 영혼이 일생 동안 한 몸에서 다른 몸으로 윤회한다면, 왜 이 과정은 죽음의 순간에 중단되는 것으로 간주됩니까? 힌두교 성서의 700번째 구절은 다음과 같이 비유합니다. “사람이 새 옷을 입고 낡은 옷을 버리듯이, 영혼도 낡고 쓸모없는 몸을 버리고 새 몸을 입습니다.” 몸을 낡은 옷과 비교하면 정확하게 발견된 비유가 보입니다. 우리는 취향과 수단에 따라 옷을 구입합니다. 우리는 미래의 존재 상태를 획득하기 위한 "수단"을 구성하는 우리의 욕망과 카르마에 따라 새로운 몸을 받습니다.

(2) 영혼은 먼저 타락한 다음 다양한 종류의 육체를 거치면서 향상됩니다. 영혼은 자신의 영향력 영역에서 주님이 되고자 하는 열망으로 신이 최고인 영적 왕국을 떠나 물질 세계에서 가장 높은 천상 행성으로 간주되는 브라흐마의 거처에서 천사의 본질을 얻습니다. 거기서는 소수의 영혼만이 원래의 영적 상태로 돌아갈 수 있습니다. 대다수는 육체에 의해 조절된 무분별한 정념과 자기중심적인 세계의 생명에 의해 발생된 시기심으로 인해 낮은 생명의 형태, 낮은 행성에 떨어져 연속적으로 840만 존재의 각 형태를 통과합니다. 베다 문헌에는 물에 사는 생물, 식물, 곤충, 파충류, 새, 네발 달린 동물 및 다양한 유형의 인간 등 8,400,000종의 생명체가 나열되어 있습니다. 결국 영혼은 추가 개발을 위해 인체를 받으며 그 중 400,000종(점점 더 문명화되고 경건하며 더 높은 세계의 주민 등을 포함)이 있습니다. 계속해서 태어나는 영혼은 다양한 의식 수준을 가진 인간의 몸을 받아들이면서 자신의 교훈을 배우고 새로운 카르마를 축적합니다. 이러한 수많은 성육신의 경험은 주님 없는 삶이 역겹고, 원래의 상태를 취하기 위해서는 하나님의 종의 입장을 취하여 하나님의 왕국으로 돌아가야 한다는 본능을 영혼 속에 일깨운다고 믿어집니다. 바가바드 기따(Bhagavad-gita)에 명시되어 있듯이: “많은 생과 죽음 후에 실제로 지식에 있는 사람은 나(신)에게 항복하고 나를 모든 원인의 원인이자 모든 것의 원인으로 안다. 하지만 이렇게 위대한 영혼은 드물다.”

(3) 이 몸에서 행하는 행위가 다음 몸을 결정한다. 베다 경전에서는 영혼이 한 몸에서 다른 몸으로 이동하는 것이 무차별적이지 않다고 명시합니다. 한 화신에서 영혼이 음탕 한 악당의 생활 방식을 고수한다면 다음 화신에서는 개나 늑대로 태어날 가능성이 높습니다. 주님은 자비로우시며 모든 생명체의 소원을 이루어 주십니다. 바가바드 기따는 미묘한 현실이 총체적인 현실이 된다고 가르칩니다. 감각 대상에 대해 명상하면 이 반성의 열매가 점차 외부 세계에 나타나고, 이러한 정신적 창조물에 대한 집착과 함께 우리는 그들의 유형의 화신에 대한 집착을 발전시킵니다. 정욕은 애착에서 발전하며, 그것의 도움으로 우리는 육체적인 상태에 연료를 공급하고 물질 세계에 일시적으로 머무르는 시간을 연장합니다.

한 몸에서 다른 몸으로의 여행은 우리의 가장 세련된 욕망과 카르마에 의해 격려되고 촉진됩니다. 다시 한 번, 우리는 현명하게 이렇게 질문할 수 있습니다. “누가 개가 되고 싶나요, 아니면 늑대가 되고 싶나요?” 분명히 아무도 없습니다. 그러나 우리의 모든 열망은 우리가 처음에 의미했거나 원하는 것과 같지 않을 때가 너무 많습니다. 실제로 우리의 행동은 우리의 진정한 욕망을 드러냅니다. 예를 들어, 우리가 평생을 달콤한 잠 속에서 보내고 싶다면 왜 자연은 몇 달 동안 잠을 자는 곰의 몸을 우리에게 주면 안 될까요? 아니면 성적 욕망에 사로잡혀 있다면, 하루에 수백 번 교미할 수 있도록 생리학적으로 설계된 비둘기의 몸으로 화신하는 것은 어떨까요?

8,400,000종 각각은 특정 유형의 감각 만족에 가장 적합한 육체를 영원한 영혼에게 제공합니다. Vedas에 따르면 이것은 물질 세계에서 그분과 별도로 살려고 노력하는 그분의 자녀들에 대한 주님의 양보입니다. 물질적 존재의 모든 진미를 맛볼 수 있고 그들 중 어느 것도 아난다와 비교할 수 없다는 것을 깨닫는 놀이터입니다. "영적 행복") ") 하나님의 왕국.

(4) 몸에는 두 영혼이 깃들어 있음을 알아야 한다. 모든 몸에는 두 개의 영혼이 있습니다. 하나는 생명의 개별 불꽃(당신, 나)이고, 다른 하나는 초영혼이라고 불리는 국부적인 형태의 모든 생명의 근원(주님)입니다. 바가바드 기따에서는 다음과 같이 말합니다. “이 몸에는 영적인 영혼의 원자 외에 또 다른 초월적 향유자가 계시는데, 바로 주님이십니다. [이 향유자]는 지고한 주, 지고한 관찰자, 허용자이며 파라마트마(Paramatma)라고 불린다.”

모든 생명체의 몸 속에 있는 초영혼과 원자 영혼의 존재를 다신교로 보아서는 안 됩니다. Vedas에서는 무한한 수의 원자 영혼이 있지만 초영혼은 하나라고 말합니다. Bhagavad-gita는 다음과 같이 설명합니다. “Paramatma가 많은 [살아있는 존재]로 나누어져 있는 것처럼 보이지만 그렇지 않습니다. 17. 베다 경전에서는 태양과 그 반사에 대한 비유가 그려져 있습니다. 즉, 하늘에는 하나의 태양이 있지만 태양의 반사는 수천 개의 물 주전자에 동시에 나타납니다. 마찬가지로, 하나님은 단 한 분이시지만 초영혼으로서 자신을 모든 생명체의 마음과 창조의 모든 원자 안으로 확장시키십니다. 하느님께서 (초영혼으로서) 우리 마음속에 살아 계시다는 사실을 아는 것은 탄생과 죽음의 순환에서 벗어나기 위한 필수 조건입니다.

대영혼과 원자 영혼을 구별하는 것이 매우 중요하며, 서로 혼동하지 마십시오. 그들은 항상 개별적이며 다른 모든 것보다 뛰어난 사랑의 관계에 있습니다. 우파니샤드에서 영혼과 초영혼은 나무 위에 앉아 있는 친근한 새 두 마리에 비유됩니다. 첫 번째 새는 나무의 열매를 즐기려고 노력하고 있고, 생명체는 이 세상에서 물질적 행복을 얻기 위해 애쓰고 있습니다. 다른 새(대영혼)는 자급자족합니다. 자신을 위해 아무것도 얻기 위해 여기에 있는 것이 아닙니다. 오히려 그녀는 야심찬 친구의 선의의 역할을 하며 그녀의 피할 수 없는 성공과 실패를 삶에서 삶으로 관찰합니다. 그녀는 친구가 존재를 이해하고(더 정확하게는 자신의 물질적 개념을 버리고) 사랑과 헌신으로 그녀에게로 향하기를 기다리고 있습니다. 이 세상의 영혼은 물 밖으로 나온 물고기처럼 부자연스러운 상태에 있기 때문에 이런 일이 일어날 것이라는 것은 말할 필요도 없습니다. 그러나 영적인 물로 돌아가는 것은 수십억 년이 걸릴 수 있는 과정입니다.

우파니샤드에 나오는 비유는 두 새가 모두 녹색이고 녹색 나무에 앉아 있기 때문에 서로 쉽게 혼동될 수 있다는 점을 강조합니다. 일반적으로 현대 인도 철학과 특히 샹카라차리야의 가르침은 신과 생명체가 하나라고 선언함으로써 이 두 새를 혼동하게 만들었습니다. 그러나 진정한 베다 철학은 특히 사제 계승의 정통 바이슈나바 전통에 보존되어 있기 때문에 모든 생명체의 동질성이라는 생각을 거부하고 반대로 생명체 간의 차이에 특별한 관심을 기울입니다. 존재와 그 창조자.

(5) 영혼은 신에 대한 깨달음을 기른다면 이후의 탄생과 죽음을 피할 수 있습니다. 초영혼은 생명체의 가장 소중한 친구로서 그를 돌보고 인도하며 마침내 영적인 삶의 복잡함을 가르칠 수 있는 진정한 구루를 그에게 보냅니다. 경험이 풍부한 멘토의 지도 아래 열정적인 신자들과 함께 신성한 경전을 공부하는 것은 영적 발전을 위한 베다의 주요 원칙입니다. 그러한 수행의 결과는 루치(영적 삶에 대한 취향), 바이라기야(영적 수행의 성공에 필요한 분리감), 특히 프레마(신에 대한 사랑)입니다. 그것은 반복되는 탄생과 죽음으로부터의 해방을 보장합니다.

초월성에 잠긴 사람은 더 이상 아무것도 갈망하지 않고 후회하지도 않고 단지 하나님을 섬기며 이 세상을 살아갑니다. 그러한 거룩함은 형언할 수 없는 행복을 가져옵니다. 왜냐하면 그러한 사람은 형식적으로나 외적으로만 물질의 왕국에 계속 거주하기 때문입니다. 실제로 그는 영적인 하나님의 왕국에 거주하고 있습니다. 인도의 신성한 텍스트는 완전한 지식을 소유하고 영원과 하나님 사랑의 최고의 기쁨을 아는 순수한 헌신자와 같은 사람들에 대해 기록합니다. 이 뛰어난 개인들은 덜 진화된 다른 영혼들에 대해 무한한 연민을 갖고 있으며 그들이 동일한 영적 의식 상태를 달성하도록 돕기 위해 자신의 삶을 헌신합니다. 주님을 위해 일하려는 이 단 하나의 열망의 영향으로 그들은 모든 카르마의 결과를 제거하고 삶의 마지막에 이 세상에 다시 돌아오지 않고 마음의 주님과 함께 있도록 남겨 둡니다. .

결론

환생의 개념을 다루는 모든 문헌 중에서 아마도 고대 인도의 베다 문헌이 가장 완벽할 것입니다. 산스크리트학자, 인도학자 및 종교 역사가들은 이제서야 반복적인 탄생과 탄생에 대한 분석을 통해 베다 현자의 작품을 연구하기 시작했습니다. 존재의 수준이 다릅니다. 서구 세계가 이러한 난해한 신비를 이해함에 따라 우리는 우리 문화와 종교적 전통에 대해 오랫동안 잊혀진 진실을 재발견하고 있습니다. 그리고 자아를 깨달은 베다 스승들이 우리에게 물려준 사상을 더 깊이 탐구할수록 우리의 집단의식은 더 높은 영적 수준에 도달하여 치유 효과를 제공하고 기록된 역사의 모든 연대기에서 우리가 찾고 있던 만병통치약 역할을 합니다. .

우리의 의식은 자연스럽게 우리에게 가장 소중한 것에 가장 많이 흡수됩니다. Bhagavad-gita에서는 "사람이 자신의 몸을 떠날 때 어떤 상태를 기억하든지 간에 그는 확실히 그 상태를 달성할 것입니다."라고 말합니다. 죽음 당시 미묘한 신체의 특성(정신, 지성, 개성 감각)은 살아온 전 생애에 걸친 활동의 총체적인 결과를 표현합니다. ...

Guy L. Beck 박사는 이 모든 것을 훌륭하게 요약합니다:

고대 문헌에 따르면 요가는 다양한 정의가 있지만 거의 항상 마음의 정화와 관련이 있습니다. 인격신에 대한 헌신인 박티(bhakti)와 결합된 것은 윤회의 순환에서 수많은 탄생으로 인해 초래되는 고통과 불행에 대한 치료법입니다. 사실 개인 신(비슈누, 크리슈나, 라마, 시바, 락쉬미 등)의 보호를 통해서만 윤회의 공포에서 벗어나 끊임없는 행복의 상태에 빠질 수 있습니다. 베다 천국에 도달하고, 그들의 후속 변함없는 영적인 삶, 오, 경전에서 말하는 것보다 박티는 더 발전된 발전으로 볼 수 있으며 아마도 모든 인류의 기본적 요구에 대한 더 직접적인 응답으로 볼 수 있습니다. 즉, 독일 철학자 니체가 ""라고 불렀던 것에서 벗어나려는 것입니다. 똑같은 일의 영원한 반복."

힌두 전통에 대한 Beck의 존경심은 고무적이며, 특히 인도 철학은 모든 다양한 형태에서 세계가 지금까지 알고 있는 윤회에 대한 가장 일관되고 사려 깊은 교리를 자랑할 수 있다는 그의 확고한 결론에서 고무적입니다.

윤회에 대한 힌두교의 가르침은 다른 종교 체계나 이론에 비해 의심할 여지 없이 세계 역사상 가장 포괄적입니다. ... 모든 복잡성에도 불구하고 카르마에 대한 믿음과 함께 이주 교리는 사회적 지위, 카스트, 종교적 견해, 연령 및 성별에 관계없이 다양한 종교 운동, 운동 및 원래 인도 전통을 보완하는 철학 학교.

죽어가는 유럽인은 결코 자신의 은행 계좌나 가족, 경험, 길고 힘든 경력을 다음 세계로 가져갈 수 없습니다. 그는 거의 항상 불편함을 느끼고 무언가를 잃거나 잃었다는 느낌을 받습니다. 지금 이 순간 많은 사람들은 자신의 삶이 마치 다른 사람의 규칙에 따라 쓰여진 이해할 수 없는 게임을 하고 있는 것처럼 부조리함을 느끼고 있으며 이제 끝이 왔습니다. 인도에서는 죽음에 대한 근본적으로 다른 태도가 있습니다. 이것은 슬픔도 아니고 두려움도 아니고 행복이며 비나 바람과 같은 현상입니다. 이는 특정 법률에 따라 불가피한 현상입니다. 그것은 단순히 존재 상태의 변화일 뿐이다. 죽어가는 시장 상인은 그의 다음 환생이 훨씬 더 편안하고 즐거울 것이라고 생각할 수도 있습니다. 그에게 그것은 단지 형태의 변화일 뿐이다.

모든 독실한 힌두교인은 죽음이 영혼의 존재가 현실의 한 층에서 다른 층의 존재로 전환되는 것임을 확신합니다. 카르마의 개념과 삶의 행동 규칙은 모든 인디언의 삶을 통해 흔들리지 않고 두꺼운 선으로 이어집니다. 여기에서 우리는 처음에는 그의 행동에 따라 모든 사람을 위한 장소를 암시하는 복잡한 구조인 삼사라(samsara)의 수레바퀴를 만나게 됩니다. 깨달은 힌두교도는 임종 직전 눈을 감고 자신의 새로운 삶이 더 나아지기를 바라고 있습니다.

그리고 이상적으로는 전혀 존재하지 않을 것입니다. 그가 선택한 신의 명예의 전당이나 새로운 카스트, 사람들의 새로운 존경이 이미 그를 위해 준비되었을 가능성이 있습니다. 그러나 이것은 그가 모든 규칙에 따라 살았던 경우입니다. 명확하게 정의된 삶과 행복의 규칙으로 인해 힌두교인은 죽음에 대한 독특한 철학적 태도를 가지면서도 동시에 실용적이고 명확한 태도를 갖게 되었습니다.

물론 여기서는 힌두교의 다양한 방향의 차이점을 언급하지 않을 수 없습니다. 그 전통은 학교, 고백 및 신성한 경전의 해석에 따라 자체적인 불일치가 있습니다. 그러나 세 가지 주요 전통이 있습니다. 그들은 "sampradaya"라고 불립니다. 힌두 신의 유명한 삼위일체는 어린 시절부터 우리 모두에게 친숙한 시바(Shiva), 비슈누(Vishnu), 브라흐마(Brahma)입니다. 이 세 광선은 측면으로 갈라져 불일치와 불일치에 대한 풍부한 기반을 제공하지만 이 경우 우리는 죽음에 대한 태도에만 관심이 있습니다. 여기에서는 모든 것이 간단합니다. 예를 들어, 이름이 지정된 세 사람 중 한 명과 같이 선택된 신의 신봉자가 있습니다. 죽은 후 의로운 삶을 살았던 그는 자신의 신에 합류하여 밀교적인 숭배의 사원에서 그와 합쳐지거나 새로운 몸에 배치되어 화신의 순환을 계속합니다. 의례의 설계와 찬양의 방법에는 여러 가지 해석이 있지만 본질은 동일합니다. 러시아의 어느 도시도 살아남을 수 없는 세계적으로 유명한 Hare Krishnas를 택하더라도 본질적으로 그들은 모두 Vaishnavism 학교에서 왔습니다.

베다를 연구한 일부 전문가들은 크리슈나가 비슈누 신의 최고의 화신이라고 제안했습니다. 이것으로부터 전체 종교가 나타났습니다. 헤어 크리슈나들 사이에서, 죽은 후에 헌신자는 크리슈나에 대한 명예의 전당을 가지게 되며, 이는 그의 일생 동안 그들 각자에게 알려져 있습니다. 다른 학교의 대표자, Brahminists 또는 Shaivites에 대해서도 마찬가지입니다. 예를 들어 Shiva의 지지자들은 영혼이 신 자신이며 죽음 후에 영혼은 단순히 그 본질을 알고 있다고 말하는 Kashmir Shaivism이라는 가지 중 하나를 가지고 있습니다. 그러나 이 모든 것에서 가장 중요한 것은 힌두교인에게 죽음은 상실, 불행, 슬픔이 아니라는 것입니다. 이것은 단순히 다른 상태인 품질로의 전환입니다.

그들은 죽음을 준비하고 기다리고 있습니다. 그리고 본질적으로 두 가지 옵션이 있습니다. 당신은 화신의 순환을 계속하거나, 아니면 단순히 당신의 신을 인식하고 그 안에 용해됩니다. 이 상태는 불교에서 열반으로 묘사되고 인도의 많은 종교에서 가장 높은 깨달음으로 묘사됩니다. 그게 요점입니다. 일반 유럽인에게 죽음은 비극이자 모든 것의 종말입니다. 힌두교인에게 이것은 반드시 준비해야 할 존재 단계 중 하나일 뿐입니다. 장례식 장작더미에서 눈물과 애도를 찾지 마십시오. 거기에는 없습니다. 이것은 단순히 영혼이 새로운 상태로 전환하는 과정입니다.

물론 화재, 비행기 추락, 홍수 등의 사고가 발생하면 인도인들도 다른 모든 사람들과 마찬가지로 생명과 재산을 구할 것입니다. 이 경우 인도인, 러시아인, 미국인이 같은 방식으로 행동합니다. 그러나 그들 각각은 다른 이유로 행동할 것입니다. 그리고 힌두교인이 비행기가 추락하는 동안 가만히 앉아 있지 않는 유일한 이유는 자신의 죽음이 제때에 왔다는 것과 다르마가 성취되었다는 것과 자신에게 책임이 없다는 것을 확신해야 하기 때문입니다. 위의 모든 사항이 사실일 경우에만 그는 눈을 감고 죽음을 받아들일 것입니다. 그렇지 않으면 그 사람도 우리처럼 구원을 받을 것입니다.

당신은 죽음 이후의 삶, 영혼의 윤회, 환생의 가능성을 믿습니까? 그렇다면 이 책을 읽고 나면 당신의 생각이 확고해질 것입니다. 그렇지 않다면 아마도 당신의 견해를 재고하게 될 것입니다. 왜냐하면 이 세상에 와서 전생의 기억을 간직한 사람들을 믿지 않는 것이 어렵기 때문입니다. 이 책을 읽고 직접 확인해 보세요.

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책의 주어진 소개 부분 환생의 모든 비밀. 죽음 이후의 삶의 현실 (E. A. Razumovskaya, 2010)우리의 도서 파트너인 회사 리터가 제공합니다.

힌두교에서의 환생

전통적으로 고대 인도는 환생 교리의 발상지로 간주되지만 일부 사람들은 이 이론이 바빌론과 고대 이집트에서 훨씬 더 일찍 시작되었다고 믿습니다. 영혼 윤회 이론은 영혼 ​​불멸에 대한 필수적인 믿음과 관련되어 있으므로 영혼이 몸에서 몸으로 여행한다는 생각은 영혼이 있다고 믿는 모든 사람에게 발생했다고 가정하는 것이 논리적입니다. 불멸. 그러나이 가르침은 힌두교 종교에서 발전과 상세한 정교함을 얻었으므로 영혼의 윤회에 대한 아이디어는 꽤 오래되었습니다.

그녀는 어떻게 나타났습니까? 힌두교 사제인 브라만은 간단한 수수께끼를 풀려고 애썼습니다. 신은 선하시고 세상을 선하고 행복하게 창조하셨는데, 사람들은 왜 고통을 받는가? 세상에는 왜 이토록 악과 고통이 많은 걸까요? 그들은 악의 존재라는 존재론적 문제를 해결하려고 노력하면서 필연적으로 이 환원할 수 없는 모순에 대한 이유가 어딘가에 있다는 결론에 도달했습니다. 이러한 모순을 해결하기 위해 카르마의 법칙, 즉 행위와 결과 사이의 인과관계가 도출되었다고 믿어집니다.

카르마(Karma)는 산스크리트어 동사 루트에서 유래되었습니다. 크리어- “하다” 또는 “행동하다.” 간단히 말해서 이 법칙은 다음과 같이 공식화될 수 있습니다. "돌아가는 것은 돌아옵니다." 브라만은 카르마의 법칙을 활용했습니다. 그들은 이생의 죄에 대한 보상과 처벌의 전체 시스템을 개발했습니다.

그때부터 선업과 악업의 개념이 도입되었습니다. 힌두교인이 사회를 위해 올바르고 유쾌한 행동을 하고, 확립된 질서를 어기지 않고 사회의 도덕성에 부합하면 좋은 카르마를 갖고, 인도 사회의 고대 기반을 침범하면 나쁘고 사악한 카르마를 가지고 있다고 믿어집니다.

이것은 나중에 논의될 카르마에 대한 힌두교의 이해와 불교의 이해 사이의 근본적인 차이점입니다. 그 이후로 환생의 교리와 카르마의 법칙은 수백만 명의 힌두교도, 시크교도, 불교도, 자이나교, 하레 크리슈나 등의 삶의 주요 지침이 되었습니다. 부에서 파멸에 이르기까지 그들의 삶에서 일어나는 모든 일은 종교를 공언합니다. 힌두교에 기초하여 전생에 대한 공정한 보복으로 인식됩니다.

초기 베다 문헌과 베다 자체에는 영혼의 화신에 대한 언급이 많이 있습니다. 리그베다(Rig Veda)는 영혼이 “여러 번 태어나 고통을 겪으며 이 세상에 왔다”고 직접적으로 말합니다. 주제의 복잡성과 정교함, 그리고 베다 문헌에 포함된 환생 과정에 대한 엄청나게 세세한 세부 사항은 정말 놀랍습니다. 때때로 당신은 목격자의 회고록을 읽고 있다는 인상을 받습니다. 모든 것이 Vedas와 그에 대한 주석에 명시되어 있으며 그 결과 이 ​​고대 논문은 환생 문제에 대한 가장 권위 있는 출처로 간주됩니다. 영혼의 이주에 대해서는 Bhagavad Gita, Avatara Veda, Manusamhita, Upanishads, Vishna Purana 등에서 언급됩니다(Upanishads에서 발췌한 내용은 부록 1 참조). 당연히 여기서 화신과 환생에 대한 고대 인디언의 생각을 완전히 분석하는 것은 불가능하므로 가장 기본적인 사항만 강조하겠습니다.

인도 종교 문헌에 등장하는 주요 개념은 아트만(영혼), 즉 본래 신적인 어떤 분할할 수 없는 영적 '나'입니다. 처음에 아트만은 아버지인 신 옆에 있는 더 높은 빛의 세계에 거주했지만, 잘못된 행동으로 인해 아트만과 분리되었습니다. 일단 지구에 온 아트만은 원래의 존재로 돌아가기 위해 온 힘을 다해 노력합니다. 이것은 가능합니다. 그러나 모든 죄를 속죄하고 환상의 물질 세계(마야)의 사슬에서 벗어나기 위해서는 영혼이 환생의 긴 길을 거쳐야 합니다.

힌두교에 따르면, 영혼은 물질계(네 가지 요소 모두일 수 있음)에서 계속해서 태어나지만, 매번 다른 이미지로 태어납니다. Shvetashvatara Upanishad는 전생의 욕망과 감각에 따라 새로운 이미지가 주어진다고 말합니다. “... 개인의 자아는 열망과 욕망, 감각 연결, 시각적 인상 및 망상을 먹고 그 행동.” 다음으로, 영혼은 할당된 시간 동안 육체에 살고, 육체적 죽음 후에 육체는 기본 지식을 유지하면서 육체를 떠납니다. 아트만에 의해 보존된 지식과 행동이 아트만의 카르마가 되거나 오히려 아트만에 영양을 공급합니다. 즉, 아무데도 사라지는 것은 없습니다. 모든 것이 고려되고 계산되므로 다음 생은 이전 생이 어떻게 살았는지에 따라 달라집니다.

카르마는 행동과 이에 대한 반응을 설명하기 때문에 다양한 유형이 있을 수 있습니다. 선하거나 선한 행동은 다음 생애에 사람이 위로와 번영과 평화를 누릴 수 있다는 사실로 이어집니다. 영혼이 의롭고 경건하게 살았다면 새로운 존재의 모든 조건은 과거에 비해 더 좋아질 것입니다. 그러나 짐작할 수 있듯이 나쁜 카르마인 vikarma도 있습니다.

그것은 사악하고 불경건하며 악한 삶의 결과입니다. 나쁜 카르마는 영혼이 영혼, 식물, 동물과 같은 낮은 형태의 생명체로 구체화된다는 사실로 이어집니다.

어떤 영혼이라도 최고의 행복을 얻으려면 환생의 전체 사슬을 거쳐야 한다는 점을 이해하는 것이 중요합니다. 그러나 일부 영혼(예: 보살)은 의식적으로 이를 수행하는 반면, 다른 영혼(대다수)은 계속해서 물질 세계로 던져집니다. 그들의 죄를 깨달을 때까지.

힌두교에서 이러한 변태와 재생의 전체 사슬은 삼사라(samsara)의 바퀴 형태로 상징적으로 표현됩니다. 원의 모양은 우연이 아닙니다. 영혼의 재생에 시작도 끝도 없는 것처럼 행복에는 끝도 시작도 없습니다. 왜 이런 일이 발생합니까? 왜냐하면 "나"는 물질적인 것, 즐거움과 즐거움에 너무 집착하기 때문입니다. 인도 현자들에 따르면, 이 세상의 재물에 대한 집착은 인류의 주요 악덕 중 하나입니다. 사람이 환상의 존재에 집착하는 한, 그는 결코 자유로워지지 않을 것이며 무한히 태어날 것입니다. 이 악순환을 깨는 방법은 단 하나뿐입니다. 물질적 모든 것을 포기하는 것입니다. 사람의 삶은 영적이어야하며 물질적 관심과 반응을위한 자리가 없습니다. 이것이 진정한 힌두교의 용기입니다. 영적 우세, 무 활동 및 자신의 이익에 대한 갈증 부족은 아카마라고 불리는 세 번째 카르마의 조건입니다.

아카마는 영성의 순수한 빛으로, 영적 활동이 경건하기 때문에 환생의 사슬을 끊을 수 있고 영혼을 해방시킬 수 있습니다. 그러나 고도로 발전된 진정한 현자만이 카르마를 얻을 수 있으며, 대부분의 사람들에게 이 길은 너무 어렵습니다.

그건 그렇고, 아카마의 개념은 세계에 대한 유럽인과 인도인의 견해의 차이를 잘 설명합니다. 카르마는 운명이나 운명의 동의어가 아닙니다. 인도 수행자들은 카르마를 개선하고, 피하고, 심지어 지우는 것이 사람의 힘에 달려 있다고 가르칩니다. 단순히 의로운 삶을 살면 좋은 업을 얻을 수 있지만 환생을 피하려면 영적인 삶을 살아야 합니다. 이것이 인도 문학에서 비극을 찾을 수 없는 이유입니다. 힌두교도는 사람이 자신의 카르마를 바로잡을 수 있다고 확신합니다. 결국 그것은 신들이 그를 위해 준비한 것이 아니라 그 자신이 얻은 것입니다. 카르마를 중화하고 서클에서 벗어나려면 일종의 영적 수행에 참여하고 지속적으로 개선해야 함을 반복합니다. 결국 평범한 사람의 모든 행동은 이익에 대한 욕구에 의해 결정됩니다. 자신의 이익을 추구하고 이익을 늘리면서 사람은 물질적 삶의 네트워크에 점점 더 얽히게됩니다. 그가 더 깊이 갇혀 있을수록 그는 자신의 죄를 해결하는 데 더 오랜 시간이 걸릴 것입니다. 그러한 영혼은 어떤 형태의 생명체로도 변할 수 있으며, 베다의 가르침에 따르면 그 영혼은 8,400,000개입니다! 더욱이 인체에 해당하는 모양은 40만 개에 불과합니다. 나머지는 물, 식물, 곤충, 파충류, 새, 포유류에 사는 생물입니다. 그리고 아트만은 예외 없이 모든 형태를 거쳐야 합니다. 이 모든 것에서 다음과 같은 단호한 결론이 내려집니다. 비영적 욕망은 모두 사악합니다. 감각적, 감정적, 육체적인 모든 것에서 자신을 정화함으로써 영혼은 끝없는 변화의 순환을 극복합니다. 그러나 그 후에는 소중한 시간이 옵니다. 해방된 아트만은 그것이 나온 곳으로 올라가서 하나님 옆에 서게 됩니다. 힌두교의 독특한 낙관주의는 영혼이 하나님께로 돌아가는 것은 확실하지만 수십억 년이 걸릴 수 있다는 것입니다.

이미 언급했듯이 인도의 종교 및 철학 문헌은 죽음의 본질에 대한 생각과 직접적으로 관련된 재생 과정에 대한 매우 자세한 설명을 제공합니다. 인도 문화와 철학에는 죽음에 대한 인식에 대한 세 가지 주요 전통이 있습니다.

1. 초기 베다 전통.

Vedas에 따르면, 물질적 활동에만 관심을 갖는 사람은 죽은 후에 Yamaraja 왕국으로 갑니다. 이것은 가장 낮은 생물이 사는 일종의 힌두교 지옥입니다. 고인의 영혼은 그의 자녀와 손자들이 수년 동안 치러야하는 음식과 물의 희생을 통해서만 지옥에서 나올 수 있습니다.

가장이 죽으면 그의 아들은 많은 의식이 포함된 사핀디카란 의식을 수행해야 합니다. 이 모든 의식은 영혼이 내세에 더 쉽게 존재하도록 만드는 것을 목표로합니다. 이러한 의식이 관찰되기 전에 영혼은 12일 또는 12개월 동안 유령의 형태로 남아 있으며(이는 신성한 텍스트의 해석에 따라 다름) 핀다 프라다나 의식만이 고인을 새로운 수준의 존재로 옮깁니다. 고인의 영혼은 주먹밥 인 핀다를 제공 받아 그를 다른 세계로 데려가 조상과의 만남을 준비합니다. 아트만은 일정 시간 동안 이 상태를 유지한 후 물질 세계의 모든 요소(베다 철학에 따르면 흙, 물, 공기, 불, 에테르)를 통과하는 다양한 형태를 통해 여행을 시작합니다. 전체 영양주기에서, 그리고 그 이후에는 우주에 분포된 많은 형태 중 하나를 취합니다.

2. 푸라닉 전통.

푸라나는 베다의 신성한 텍스트를 해석하여 쓰여진 고대 이야기의 모음입니다. 죽음을 이해하는 베다 전통에 푸라나는 죄인이나 의로운 사람들이 사는 수많은 하늘과 지옥 행성에 대한 아이디어를 추가합니다. 행동의 심각성에 따라 보상을 받거나 처벌을 받습니다. 이 책에서는 영혼이 새로운 몸으로 태어나기 전에 이 행성들과 다른 세계들을 떠돌고 있다고 말합니다. 새로운 탄생은 그녀에게 자신을 알고 깨달음을 얻을 수 있는 기회를 제공합니다.

3. 윤회(samsara)의 전통.

이 전통은 죽음에 대한 가장 정확하고 완벽한 해석이며, 이는 Vedas와 Puranas에서 죽음에 대한 이해의 정점입니다. 실제로 현대 힌두교에서 일반적으로 받아들여지는 것은 바로 이러한 전통이다. 그것은 이전의 모든 가르침의 정수를 담고 있습니다. 삼사라의 전통은 영혼이 신과 합쳐질 때까지 영혼이 영원히 변하는 것을 정확하게 말하지만, 이것은 이미 말했고 반복할 필요가 없습니다.

신성한 인도 문학은 문자 그대로 영혼 화신의 모든 단계를 설명합니다. Bhagavad Gita의 세 번째 칸토의 31장은 전적으로 환생의 개념에 전념하고 있습니다. 이 고대 본문이 현대인의 마음 속에 떠오르는 질문에 답하려고 한다는 점은 흥미로울 것입니다. 수세기 동안 사람들을 걱정해 온 주요 질문 중 하나는 "우리가 하나 이상의 삶을 산다면 왜 과거의 화신에 대해 아무것도 기억하지 못하는가? "라는 질문입니다. Bhagavad Gita는 탄생의 고통을 통해 이 역설을 설명합니다. 영혼이 자궁 속 태아에게 들어갈 때 안전함을 느낍니다. 한동안 그녀는 자신의 전생을 기억하지만 업장으로 인해 자궁 속에서 겪어야 하는 고통으로 인해 과거의 경험을 잊어버리게 된다. 탄생의 순간은 가장 심각한 고통스러운 충격으로 간주됩니다. 그러면 영혼은 이전 성육신에서 주어진 모든 것을 잊어 버리고 심지어 하나님을 사랑하겠다는 서약까지 잊어 버립니다. 망각은 필요합니다. 그렇지 않으면 영혼의 고통이 과도해질 것이기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 정신적 "나"는 잠재 의식에 전생에 대한 정보를 저장하지만 개인이 새로운 조건에서 살고 새로운 삶에 적응해야하기 때문에 마음은 더 이상 그것을 허용하지 않습니다. 베다 전통에서는 탄생의 고통이 매우 강하며 이전의 자아초월 경험을 망각하게 만든다고 가르칩니다. 이 개념은 아마도 사람이 자신의 과거 화신을 기억하지 못하는 이유를 설명하려는 유일한 시도일 것입니다. 이 큰 장의 나머지 부분은 지상 세계에서 아트만의 삶, 즉 출생-어린 시절-청년-성숙-노년-죽음에 대한 자세한 설명에 전념하고 그 후에주기가 다시 시작됩니다.

Vedas에서는 이러한 삶의 순환을 "samsara-bandha"라고 하며 "탄생과 죽음의 순환에 따른 조건부 삶"으로 번역됩니다. 바가바드 기타(Bhagavad Gita)에서는 인간 존재의 의미가 박티 요가를 통해 이 순환에서 해방되는 데 있다고 말합니다. 박티요가(Bhakti yoga)는 신에 대한 사랑의 요가로, 그의 이름을 끊임없이 구송하는 것이다. 고대 힌두교의 가르침에 따르면, 세상의 족쇄로부터의 해방은 다섯 단계를 거칩니다.

1. 육체에 있는 신성한 영혼.

이것은 물질적 껍질에 둘러싸여 있는 영적 자아를 인식하는 첫 번째 단계입니다. 흥미롭게도 Vedas는 영혼의 정확한 측정까지 제공합니다. 무게는 머리카락 0.00001입니다. 힌두교는 전체 우주가 그러한 영적 덩어리, 즉 아트만으로 구성되어 있다고 단호하게 말합니다. Vedas는 또한 영혼이 몸의 어디에 위치하는지 알고 있습니다. 영혼은 너무 작아서 심장 안에 위치하지만 그 영향력이 너무 강해서 몸 전체로 확장됩니다. 이 영적 원자는 정제되지 않은 다섯 가지 흐름, 즉 프라나, 아빠나, 비아나, 사마나, 우다나의 지원을 받습니다. 한 몸에서 다른 몸으로 어떻게 이동할 수 있습니까?

Bhagavad Gita에는 인체와 낡은 옷 사이에 매우 흥미롭고 드러나는 비교가 있습니다. “사람이 새 옷을 입고 낡은 옷을 버리듯이 영혼도 새 몸을 입고 낡고 쓸모없는 것.” 결국 우리는 자신의 취향과 선호도에 따라 스스로 새 옷을 선택합니다. 마찬가지로 영혼은 스스로 새로운 몸을 선택합니다.

그리고 이미 우리에게 잘 알려진 영혼 개선의 개념이 나옵니다. 기독교 용어로 말한다면, 우리는 인간의 타락과 그에 따른 천국으로 돌아가고자 하는 인간의 절박한 소망에 대해 이야기하고 있습니다. 힌두교에서는 천국이 브라흐마의 거처로 대체되며, 그곳으로 선택된 소수의 영혼만이 돌아올 수 있습니다. 물질 세계를 선호하는 다른 모든 사람들은 삼사라의 바퀴를 돌립니다. 수백만 달러에 달하는 이 모든 변화를 위해 영혼은 스스로 카르마를 축적합니다.

끊임없는 성육신의 주된 결과는 하나님에 대한 사랑, 하나님에 대한 믿음 없이는 살 수 없다는 깨달음, 그의 빛이 모든 물질을 영화한다는 깨달음이어야합니다.

그러나 영혼이 돌아오려면(더 정확하게는 돌아갈 수 있도록) 주님의 종이 되어야 합니다. 바가바드 기타(Bhagavad Gita)는 이렇게 말합니다. “많은 생과 죽음을 겪은 후에 진실로 지식에 있는 사람은 나를 모든 원인의 원인이자 존재하는 모든 것의 원인으로 알고 나(신)에게 항복합니다. 하지만 이렇게 위대한 영혼은 드물다.”

2. 지금 우리가 하는 모든 일은 나중에 다시 우리를 괴롭힐 것입니다.

V. Vysotsky의 노래의 기초가 된 것은 바로 이 영혼 정화 단계였습니다. 네, 맞습니다. 탐욕스럽고 교활하고 계산적인 사람이라면 다음 생에 "눈꺼풀이 긴 독사"가 될 수도 있습니다. 변형에서 어떤 종류의 논리를 찾는 것은 쓸모가 없습니다. 힌두교가 가르치는 것처럼 단순한 진리를 이해하는 것이 중요합니다. 주님은 지상의 모든 피조물에게 자비를 베푸시고 그들의 모든 욕망을 성취하십니다. 이는 미묘하더라도 모든 욕망이 결국 실제 물질적 형태를 획득한다는 것을 의미합니다.

간신히 가시적 인 욕망과 물질적 부에 대한 애착이 제 역할을하며 다음 화신에서 사람은 자신의 카르마에 따라 형태를받습니다. 물론 곰이나 늑대가 되고 싶은 사람은 아무도 없지만, 천상 직분에서는 우리의 열망과 감정이 완전히 다른 형태로 나타나며, 그 의미는 우리가 거기에 담는 것과는 거리가 멀다. 하나님은 우리의 진정한 소망을 보신다. 사람이 평생을 잠과 행복 속에서 보내고 싶다면 그를 코알라로 만들어 보는 것은 어떨까요? 그리고 몸이 성적 쾌락에 너무 집착한다면 사람을 하루에 여러 번 교미할 수 있는 비둘기나 토끼로 만드는 것이 합리적입니다.

힌두교인들은 동물 형태가 인간보다 감각적 쾌락을 받는 데 훨씬 더 잘 적응되어 있다고 믿습니다. 인간의 영혼을 그러한 몸에 보내심으로써 하나님께서는 영성의 왕국에서 당신과 함께 살기를 원하지 않는 당신의 자녀들을 내어주십니다.

3. 모든 사람의 몸에는 두 개의 영혼이 있습니다.

윤회에 대한 베다의 이해에 대한 이러한 측면은 가장 흥미롭고 가장 논란의 여지가 있습니다. 사람에게는 두 개의 영혼이 있습니다. 자신의 개인과 베다 용어로 파라마트마(paramatma)라고 불리는 특정 상위 영혼입니다. 이 대령은 아트만을 관찰하고 영혼이 하나님의 왕국으로 의무적으로 돌아갈 것을 보장하기 위해 몸에 존재하는 하나님입니다. 아트만은 많지만 파라마트마는 하나이기 때문에 이 두 영혼은 구별되어야 합니다. Bhagavad Gita는 다음과 같이 설명합니다. “Paramatma가 많은 [살아있는 존재]로 나누어져 있는 것처럼 보이지만 그렇지 않습니다. 그녀는 분할할 수 없는 전체이다." 힌두교인들이 대영혼을 어떻게 인식하는지 이해하려면 태양과 물이 있는 그릇을 상상해야 합니다. 하늘에는 하나의 태양이 있지만 물이 있는 많은 그릇에 반사됩니다. 그렇다고 해서 하늘에 태양이 많다는 뜻은 아닙니다. 마찬가지로, 상위 영혼은 모든 형태의 생명체에 존재하지만 항상 그 자체로 남아 있습니다.

베다 서적의 또 다른 중요한 모음집인 우파니샤드(베다의 분석과 해석에 관한 108개의 논문)에서는 개인 영혼과 상위 영혼의 관계가 나뭇가지에 앉아 있는 두 마리의 새로 우화되어 있습니다. 이 새들은 서로에게 매우 친절하지만 완전히 다르게 행동합니다. 첫 번째 새인 인간의 영혼은 나무의 맛있는 열매를 먹습니다. 그러므로 사람은 항상 감각적 쾌락을 추구합니다. 두 번째 새인 대영혼은 즐거움을 얻기 위해 나무에 앉지 않습니다. 그녀는 친구의 안녕을 기원하며 슬픔과 기쁨 속에서 항상 근처에 있으면서 자신의 시도를 지켜봅니다. 이 새는 첫 번째 사람이 물질적 집착에서 벗어나 사랑과 기쁨을 가지고 그녀에게 오기를 기다리고 있습니다. 물론 이런 일이 발생하겠지만...

이 우화적인 이야기에는 매우 중요한 세부 사항이 하나 있습니다. 새가 앉아 있는 나무는 녹색이고 이 두 새도 모두 녹색이라는 것입니다. 그렇기 때문에 그들을 혼동하기 쉽지만 우파니샤드는 그렇게 해서는 안 된다고 경고합니다. 그러나 현대 힌두교의 종교 운동에서는 아트만과 상위 영혼이 하나라고 말하면서 이 두 영혼을 결합했습니다. 그러나 베다 프레젠테이션의 환생 개념은 이러한 개념을 분리합니다.

4. 영혼이 환생의 고리에서 벗어나고 싶다면 그 자체로 하느님의 형상을 키워야 합니다.

대령은 친구를 운명의 자비에 맡길 수 없습니다. 왜냐하면 그녀는 그녀의 유일한 친구이기 때문입니다. 하나님은 사람에게 자신의 진정한 운명을 알도록 돕는 멘토, 전문가를 보내 십니다. Vedas는 영적 해방의 길은 경험이 풍부한 전문가의 지도 하에서만 걸을 수 있다고 믿습니다. 이를 위해서는 영감을 받은 다른 전문가들과 함께 신성한 텍스트를 연구해야 합니다. 이러한 작업의 결과는 다음 인수입니다.

1) 루치 – 영적인 삶에 대한 맛;

2) vairagya - 해방감, 물질적 부에 대한 집착이 없음.

3) 프레마 – 하나님을 향한 사랑.

이러한 모든 인수는 사람에게 환생의 순환에서 자유로움을 제공합니다. 이 수준의 발전에서 영혼은 오직 사람들을 돕고 신에게 영광을 돌리기 위해 사는 보살이 될 수 있습니다. 그러한 영적인 사람은 겉보기에만 육계에 속해 있지만 사실 그는 이미 영의 미묘한 세계에 있습니다.

사람들에 대한 연민을 느끼며 다른 사람들을 위로하고 깨달을 수 있는 것은 신성한 지식을 갖고 성인이 된 사람들입니다. 이 상태는 은둔자가 산에 혼자 남아 몇 년 동안 사람들과 소통하지 않는 장기 명상을 통해 달성됩니다. 그러한 사람의 몸조차도 변합니다. 빛을 내기 시작합니다.

따라서 힌두교는 가장 발전된 영혼 윤회 이론으로 구별되며, 이는 종종 실천으로 확인됩니다 (기록된 환생 사례의 대다수가 인도에서 발생한다는 것이 궁금합니다). 환생 이론은 많은 동양 종교에서 채택한 원인과 결과, 행동에 대한 책임의 법칙과 불가분의 관계가 있습니다. 특히 부처님은 윤회 사상과 카르마 사상을 고수하셨으며, 자신의 비밀스러운 지식을 제자들에게 물려주셨습니다. 나는 불교에서 윤회 사상의 존재를 고려하고 싶습니다.

안녕하세요, 불교 문화와 철학을 사랑하는 여러분.

오늘 우리는 이 종교의 또 다른 기본 개념인 "삼사라(Samsara)"를 살펴보겠습니다. 이 용어는 많은 사람들에게 친숙하지만 운명과 같은 것으로 간주하고 부분적으로 "카르마"의 개념과 혼동하거나 혼동하기 때문에 모든 사람이 올바르게 이해하는 것은 아닙니다.

바바차크라

이 용어는 불교에만 국한된 것이 아니며 힌두교, 자이나교, 시크교 및 기타 인도 신앙에도 존재한다는 점을 즉시 주목해야 합니다. 모든 곳에서 그것은 거의 같은 방식으로 인식됩니다. 인간이 우주에 대한 완벽함과 이해를 추구하면서 겪는 환생의 순환으로 인식됩니다.

불교에서 삼사라의 수레바퀴는 바바차크라(Bhavachakra)라고 불리며 육계 교리 및 존재의 12중 공식과 직접적으로 관련되어 있습니다. 그러나 가장 먼저 해야 할 일이 있습니다.

상징의 역사와 의미

삼사라(Samsara)와 같은 개념은 석가모니 부처님의 첫 번째 가르침이 나타나기 오래 전부터 고대 인도 철학에 존재했습니다. 첫 번째 언급은 기원전 8~3세기에 쓰여진 고전 베다 논문인 우파니샤드에서 발견되었습니다. 그 해석에서 삼사라는 열반에 있는 상위 존재와는 반대로 모든 하위 존재가 경험하는 일련의 고통으로 이해됩니다.

힌두교의 개념에서 삼사라는 사람의 물질적 육체가 거주하는 우리의 세계(및 이와 유사한 다른 세계)입니다. 동시에 그의 미묘한 (비 물질적) 몸 (영혼의 유사체)은 다시 태어나고 계속해서 삼사라의 원으로 돌아와 진화하거나 반대로 타락합니다. 존재.

불교에서의 삼사라

불교 철학은 힌두교의 재생에 대한 일반적인 개념을 받아들여 이를 재작업하여 "마음에 떠올랐습니다"라고 말합니다. 이것이 부처님이 보리수 아래에서 명상하면서 깨달은 인과론이 나타난 방식입니다. Samsara의 개념 자체는 종교적 우주론 및 세계 질서와 밀접하게 얽혀 있습니다.

불교는 고대 종교보다 더 명확하고 논리적인 윤회 이론을 제시했을 뿐만 아니라, 고통의 세 가지 주요 원인과 죽음과 탄생의 윤회에서 벗어나는 방법을 제시했습니다.

힌두교가 삼사라를 매우 중립적으로 취급하고 이를 대다수가 참아내도록 강요받는 기존 상황으로 제시한다면, 부처님의 가르침에서 이 개념은 분명한 부정적인 의미를 갖습니다. 모든 사람의 주요 임무는 악덕에 의해 형성된 "악순환"에서 벗어나는 것입니다.

세 가지 정신적 독

사람을 고통으로 이끄는 세 가지 주요 악덕의 상징은 동물입니다.

• 우리의 욕망을 상징하는 수탉;
• 증오를 의미하는 뱀;
• 무지와 망상을 상징하는 돼지.

각 악덕에는 고유한 결과가 있습니다.

• 욕망은 시기심과 통제할 수 없는 물질적 욕구를 불러일으킵니다.
• 증오는 사람들에 대한 혐오감을 유발하고 현재 일어나는 일을 침착하고 균형있게 처리하는 것을 방해합니다.
• 망상은 사고 과정의 혼란과 마음의 둔함을 초래합니다.

그런데 세 가지 정신 독은 모든 사람이 선에 이르는 길에 장애물일 뿐만 아니라 모든 육체적, 정신적 질병의 원인이기도 합니다. 따라서 동양의 많은 전통 의학에서는 질병을 이 세 가지 부정적인 조건의 결과로 해석합니다. 따라서 치료는 그들을 물리치는 것을 목표로 합니다.

12니단

이것이 바로 불교가 서로 흘러가며 사람을 고통과 여러 번의 환생의 필요성으로 이끄는 원인과 결과 사슬의 연결고리라고 부르는 것입니다. 그들 모두는 서로 연결되어 있습니다. 첫 번째는 두 번째, 두 번째-세 번째 등을 발생시키고 마지막-12 번째까지 계속되며 그로부터 첫 번째가 흐릅니다.

인간 고통의 사슬:

• 무지는 '나'가 생성하는 거짓 마음이지만 마음의 진정한 본질을 알 수 없게 합니다.
• 환생 중에 진화를 방해하는 실수를 하도록 강요하는 습관과 패턴.
• 습관을 바탕으로 발달하고 성격을 형성하는 의식입니다.
• 모든 것을 "나"와 "내 주변의 세계"로 인식합니다.
• 사람이 자신이 인식하는 모든 것을 "실제"와 "유일한 올바른 것"으로 생각하도록 강요하는 여섯 가지 감각.
• 여섯 감각을 통해 자아와 대상 사이의 접촉.
• 주변 물체와의 접촉으로 인해 발생하는 감정(쾌적 및 부정적)입니다.
• 사람의 감정에 따라 애착과 혐오감이 형성됩니다.
• 사람이 쾌락을 추구하기 위해 취하는 행동(애착).
• 카르마는 각 사람의 생각, 열망, 행동을 바탕으로 형성됩니다.
• 피날레로 이어지는 셔틀이 지상에 존재하는 동안 필연적인 노화.
• 죽음은 삼사라의 세계에서 존재를 끝내고 그 후 다시 사람을 무지에 빠뜨립니다.

흥미롭게도 붓다는 원래 바퀴를 역순으로 형성하여 죽음의 존재 이유에 대한 의문을 제기했습니다. 그리하여 그는 무지에 이르렀고, 거기서부터 인간 고통의 순환이 시작됩니다.

전설에 따르면, 부처는 깨달음(깨달음)을 이루기 전에 윤회에서 벗어날 수 있는 가장 약한 연결고리를 찾기 위해 삼사라의 12가지 구성 요소를 모두 주의 깊게 분석했습니다. 그리고 그는 성공했습니다.

고통의 굴레에서 벗어나는 방법

석가모니 부처님의 가르침에 따르면, 가장 취약한 것은 사슬의 8번째와 9번째 고리인 욕망과 열망(행동)입니다. 그들은 쾌락의 세계에 거주하지만 열정에 눈이 멀어 삼사라의 세계를 떠날 수 없는 신과 반신들에게도 이질적이지 않습니다. 그렇기 때문에 불교에서는 가장 귀중한 환생을 인간으로 본다.

생명체의 그라데이션에서 이 형태는 중앙에 위치합니다.

• 신들;
• 반신;
• 사람들;
• 동물;
• 죽은 자의 영;
• 지옥의 주민.

동물은 능력과 본능의 한계로 인해 의식적으로 카르마를 바꿀 수 없으며, 영혼과 지옥 같은 주민들은 고통에 너무 지치고, 반대로 신성한 존재는 쾌락에 휩싸입니다. 이 모든 것이 그들이 삼사라(Samsara)를 떠나 열반(Nirvana)에 들어가는 것을 방해합니다.

모든 사람은 자신의 욕망과 열망의 족쇄에서 벗어나 깨달음을 얻고 바퀴를 떠날 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 보리의 가르침을 탐구하고 도의 길을 따름으로써 우리 각자는 우주의 본질에 대한 깨달음과 이해의 기회를 갖게 됩니다. 이것이 불교의 주요 목표입니다.

삼사라의 법칙

그들이 이것을 말할 때 그들은 카르마를 의미합니다. 요컨대 삼사라의 법칙은 현생과 전생의 모든 행위의 자연스러운 결과에 대한 원리입니다. 사람이 죄를 짓는 경우 (행동뿐만 아니라 생각으로도) 미래에는 육계 영역에서 한 단계 아래로 떨어지게됩니다. 즉 동물이됩니다. 그리고 그가 올바른 행동을 취하면 반대로 그는 일어납니다. 불교의 고귀한 행위는 다음과 같습니다.

• 사람이나 생물의 생명을 구합니다.
• 물질적, 정신적 관대함. 즉, 돈뿐만 아니라 말, 조언, 정보로도 도움을 주십시오.
• 친구, 사랑하는 사람, 가족 및 자신의 신념에 대한 헌신.
• 말과 행동에 진실함과 거짓이 없음.
• 적과 악의를 품은 사람들과의 화해는 물론 다른 사람들의 화해에 참여합니다.
• 의사소통의 친절함과 공손함.
• 사람이 이미 소유하고 있는 것(물질적으로나 영적으로)에 대해 신중한 태도를 취합니다.
• 다른 사람들에게 동정심을 나타냅니다.
• 사람과 생명체에 대한 사랑.
• 자기 개발과 지식에 대한 열망.
• 카르마의 법칙은 매우 복잡하며 단순히 선한 행위와 악한 행위를 더하는 것으로 구성되지 않습니다. 사람은 모든 행동에 대해 대답해야 합니다.

상징주의

Samsara가 무엇인지 일반적인 용어로 이해한 후에는 위의 모든 개념에 대한 참조가 포함된 기호 자체를 살펴볼 수 있습니다. 다양한 종교 전통에서 바퀴를 묘사하는 데는 여러 가지 옵션이 있습니다.

단순화된 형태에서는 중앙에서 8개의 살이 뻗어 있는 원입니다. 이것은 불교의 팔정도(八正道), 즉 깨달음의 길에서 모든 학생이 이해해야 하는 여덟 단계의 상징입니다. 그것은 지혜를 얻기 위한 노력, 도덕성 향상, 집중력 달성으로 구성됩니다.

또한 다양한 형태로 삼사라 바퀴의 상징은 세 가지 정신 독, 여섯 가지 우주 영역, 인간 고통의 원인과 결과 사슬의 12가지 연결 고리를 묘사합니다.

삼사라의 개념은 우주 불교 우주의 중심이며 이 종교의 기본 원칙, 즉 카르마의 법칙과 깨달음에 대한 열망을 명확하게 반영합니다. 바퀴의 회전을 멈추는 것은 세계 질서의 본질이기 때문에 불가능하지만, 언젠가는 모든 사람이 그 바퀴에서 빠져나와 환생의 순환을 방해하고 열반에 도달할 수 있습니다.

결론

친구 여러분, 오늘 우리는 여기서 끝나지만 우리는 곧 다시 만날 것입니다.

그리고 블로그 페이지에서 다시 만나요!

"삼사라의 수레바퀴"는 무슨 뜻인가요? 석가모니 부처님의 가르침 이전에도 고대 인도의 브라만들 사이에는 그러한 것이 존재했습니다. 최초의 언급은 모든 것의 법칙과 본질이 드러나는 우파니샤드에서 발견됩니다. 경전에서는 가장 높은 존재들은 행복한 열반에 살고 있으며, 세 가지 정신 독으로 어두워진 다른 모든 존재들은 카르마의 법칙에 의해 그곳으로 끌려간 환생의 수레바퀴에서 회전할 수밖에 없다고 말합니다.

Samsara는 고통으로 가득 차 있으므로 모든 존재의 주요 목표는 탈출구를 찾아 완벽한 행복의 상태로 돌아가는 것입니다. 여러 세대의 현자들은 “어떻게 하면 윤회의 수레바퀴를 깨뜨릴 수 있는가?”라는 질문에 대한 답을 찾았지만, 그가 깨달음을 얻기 전까지는 합리적인 방법이 없었습니다. 윤회()에 대한 명확한 개념을 발전시키고 이를 카르마와 환생의 원리에 기초하여 잘 작동하는 인과관계의 메커니즘으로 제시한 것은 불교였습니다. 삼사라의 개념은 우주의 모든 현현 세계에서 살아있는 존재의 탄생과 죽음의 지속적인 순환으로 표현될 수 있습니다. 삼사라(samsara)라는 단어를 문자 그대로 번역하면 '영원히 지속되는 방황'을 의미합니다. 깨달음, 즉 삶과 죽음의 윤회에서 벗어나는 불교의 가르침에 따르면, 각자의 카르마에 따라 이 세계에서 자신을 나타내고 행동하는 수많은 세계와 수많은 생명체가 있습니다.

불교에서 윤회(samsara)의 바퀴는 끊임없이 움직이고 변화하는 모든 세계의 총체입니다. 그 안에는 영원하고 흔들리지 않는 것이 없습니다.

가변성은 나타나는 모든 것의 주요 속성이므로 삼사라는 계속해서 회전하는 바퀴 형태로 묘사됩니다.

생명의 순환, 삼사라의 수레바퀴– 회전은 우주에서 일어나는 사건의 연속성과 순환적 성격을 상징합니다.

삼사라 바퀴의 단순화된 상징은 테두리와 이를 허브에 연결하는 8개의 살입니다.전설에 따르면 붓다 자신이 모래 위에 쌀을 깔아 놓았습니다. 바퀴살은 (단계 수에 따라) 교사로부터 나오는 진리의 광선을 의미합니다.

1079~1153년에 살았던 라마 감포파(Lama Gampopa)는 삼사라의 세 가지 주요 특징을 식별했습니다. 그의 정의에 따르면 그 본질은 공허함이다. 즉, 가능한 모든 실현된 세계는 실제가 아니며, 진실, 기초, 기초를 전달하지 않으며, 하늘의 구름처럼 일시적이고 끊임없이 변화합니다. 천상의 환상에서 진실을 찾고, 변하는 것들에서 불변성을 찾아서는 안 됩니다. 삼사라의 두 번째 특성은 그 모습이 환상이라는 것입니다. 생명체를 둘러싼 모든 것뿐만 아니라 존재 자체의 구체화 형태도 속임수, 신기루, 환각입니다. 근거가 없는 환상과 마찬가지로 삼사라는 무한한 수의 현현을 전달할 수 있고, 생각할 수 있거나 상상할 수 없는 모든 형태를 취할 수 있으며, 거의 발생하지 않고 실제 근거가 없는 무한한 수의 이미지와 현상으로 표현될 수 있습니다. 다른 사람들이 변화하면 카르마의 법칙에 따라 변화하거나 사라집니다. 세 번째 속성이 가장 중요합니다. 왜냐하면 삼사라의 주된 특징은 괴로움이기 때문입니다. 그러나 불교도들은 우리가 익숙했던 것과는 "고통"이라는 개념에 약간 다른 의미를 부여한다는 점에 주목합시다.

불교 가르침에서 '고통'이라는 용어는 행복이나 즐거움의 반대말이 아닙니다. 고통은 정서적 불안정, 새로운 감정과 경험을 불러일으키는 마음의 활동으로 정의될 수 있습니다. 고통의 반대 의미를 찾으면 불교도에게 그것은 완벽한 평온, 평화, 자유 및 내면의 행복의 상태가 될 것입니다. 행복감과 나태한 행복이 아니라 보편적인 평화와 조화, 완전성과 성실성의 느낌입니다.

그러나 번잡함과 걱정이 가득한 세상 생활에서는 그러한 평화와 완전한 영적 균형의 냄새조차 나지 않습니다. 그렇기 때문에 기쁨, 슬픔, 즐거움, 슬픔 등 삼사라와 관련된 모든 것이 고통과 관련되어 있습니다. 겉보기에 긍정적인 순간조차도 불편함을 유발합니다. 무언가를 가지면 상실과 고통에 대한 생각을 인정합니다. 우리는 누군가를 사랑할 때 이별을 두려워합니다. 무언가를 달성하고 나면 이것이 정점이 아니라는 것을 알게되고 더 어렵고 더 높은 목표가 있으며 우리는 다시 고통받습니다. 그리고 물론, 죽음에 대한 두려움은 유일할 것 같은 육체와 자신의 생명을 포함한 모든 것을 잃는 것에 대한 두려움입니다.

베다 문헌에 따르면 삼사라 바퀴의 한 바퀴 회전은 칼파(브라흐마 신의 생애 1일)라는 시간 간격에 해당합니다. 불교 전통에서 브라마는 그것과 아무 관련이 없습니다. 이전 세계가 파괴된 후에도 남아 있는 카르마 전제 조건이 있기 때문에 세상이 발생합니다. 삼사라(Samsara)의 존재가 카르마에 따라 태어나고 죽는 것처럼, 세계도 같은 법칙의 영향으로 생겨나고 파괴됩니다. 바퀴의 한 주기는 마하칼파(Mahakalpa)라고 불리며 각각 20칼파의 네 부분으로 구성됩니다. 1분기에는 세계가 형성되고 발전하며, 2분기에는 안정되고, 3분기에는 쇠퇴하고 죽고, 4분기에는 발현되지 않은 바르도 상태로 남아 다음 육화를 위한 카르마 전제 조건을 형성합니다. '삼사라의 수레바퀴가 돌았다'라는 일반적인 표현은 낡은 것이 부서지고 새로운 것이 등장하는 시대의 변화를 의미하는 데 주로 사용됩니다.

삼사라의 바퀴는 불교에서 큰 역할을 합니다.해방교리의 기초를 형성한다. 생사의 윤회로부터의 해탈에 대한 가르침은 석가모니 부처님이 깨달음 후에 공식화하신 성스러운 진리(聖諦)라 불리는 네 가지 진술에 기초하고 있습니다. 삼사라의 진정한 본질을 배운 그는 카르마의 모든 법칙을 재발견했을 뿐만 아니라 환생의 순환을 깨는 방법도 찾았습니다.

석가모니 부처님의 네 가지 성스러운 진리:

명상을 마치고 부처님은 깨달음 과정에서 그가 이룩한 네 가지 주요 발견을 공식화했습니다. 이러한 발견을 고귀한 진리(Noble Truths)라고 하며 다음과 같이 들립니다.

1. 두카(고통) - 지상 생활의 모든 것은 고통으로 가득 차 있습니다.
2. 사무다야(욕망) - 모든 고통의 원인은 끝이 없고 채울 수 없는 욕망입니다.
3. 니로다(끝) - 욕망이 없으면 고통은 끝난다.
4. 매가(길) - 고통의 근원 - 욕망 -은 특별한 기술에 따라 근절될 수 있습니다.

Dukha는 마음이 무지로 흐려져 자신을 제외한 모든 것을 보는 눈과 같으며, 이 때문에 세상을 세상과 분리되어 이중 방식으로 인식한다는 것을 의미합니다. 팔정도(八fold Path)는 마음이 자신을 보고, 우리 주변 세계의 환상적 본질을 깨닫고, 다섯 가지 장애물을 극복하도록 돕는 수단입니다.

1. 애정- 자신을 소유하고 가까이 두려는 욕구.
2. 화- 거절.
3. 질투와 시기- 다른 사람이 행복해지기를 바라지 않는다.
4. 자부심- 자신을 다른 사람보다 높이는 것.
5. 혼란과 무지- 마음이 원하는 것이 무엇인지, 무엇이 좋고 무엇이 해로운지 알지 못할 때.

사무다야어두워진 마음은 모순된 감정, 경직된 개념, 원칙 및 자제력으로 가득 차 있어 평화를 누리지 못하고 끊임없이 한 극단에서 다른 극단으로 밀어붙인다는 의미입니다.

니로다무지를 근절함으로써 마음은 조화로운 상태로 돌아가 격동하는 감정과 한계를 지혜로 변화시킬 것이라고 제안합니다.

매가- 무지와 싸우는 방법을 나타냅니다.

욕망을 없애고 해탈을 달성하는 방법은 팔정도(八貴聖道)라고도 불리는 중도(中道)의 가르침에 집약되어 ​​있습니다.

카르마와 환생

위에서 언급했듯이 윤회의 정의는 카르마와 환생과 같은 개념과 밀접한 관련이 있습니다.

재생

많은 신념에 익숙한 환생의 개념은 필멸의 임시 육체와 불멸의, 더 미묘하고 심지어 영원한 껍질, 파괴할 수 없는 의식 또는 "신의 불꽃"이 살아있는 존재에 존재한다는 것을 전제로 합니다. 환생 이론에 따르면, 다른 세계에 환생하는 존재들은 특정한 기술을 연마하고, 그들에게 부여된 임무를 완수한 후, 필멸의 몸을 이 세상에 남겨두고 새로운 임무를 지닌 새로운 몸으로 이동합니다.

환생 현상에 대해서는 많은 논란이 있다. 환생은 힌두교에서 가장 자주 언급됩니다. 그것은 Bhagavad Gita의 Vedas와 Upanishads에서 언급됩니다. 인도 거주자에게 이는 일출과 일몰만큼 흔한 현상입니다. 힌두교에 기반을 둔 불교는 윤회 이론을 발전시키고, 여기에 카르마의 법칙과 삼사라의 수레바퀴에서 벗어나는 방법에 대한 지식을 추가합니다. 불교의 가르침에 따르면, 탄생과 죽음의 순환은 윤회를 바꾸는 기초를 형성하며, 누구도 절대 불멸을 누리지 못하며, 한 번 사는 사람도 없습니다. 죽음과 탄생은 변화하는 우주의 일부인 특정 존재의 변형 일뿐입니다.

도교인들은 또한 영혼의 환생 사상을 받아들였습니다. 노자는 지구에 여러 번 살았다고 믿어졌습니다. 도교 논문에는 다음과 같은 구절이 있습니다. “죽음이 끝이 아니듯이 탄생은 시작이 아닙니다. 무한한 존재가 있습니다. 시작하지 않고도 계속이 있다. 우주 밖에 있는 것. 시간 속에서 시작되지 않는 연속성."

카발리스트들은 영혼이 그것과 연합할 준비가 되기 위해 절대자의 가장 높은 자질을 배양할 때까지 필멸의 세계에 계속해서 육화할 운명이 있다고 믿습니다. 피조물이 이기적인 생각으로 어두워지는 한, 영혼은 필멸의 세계에 이르게 되어 시련을 겪게 됩니다.

기독교인들도 환생에 대해 알고 있었지만 6세기 제5차 에큐메니칼 공의회에서는 이에 대한 정보가 금지되었고 모든 언급이 본문에서 삭제되었습니다. 일련의 탄생과 죽음 대신에 하나의 삶, 최후의 심판, 떠날 가능성없이 지옥이나 천국에 영원히 머무르는 개념이 채택되었습니다. 힌두교와 불교 지식에 따르면, 영혼은 천국과 지옥에 가지만, 지은 죄의 심각성이나 선한 공덕의 의미에 따라 잠시 동안만 갑니다. 일부 학자들은 예수 자신이 나사렛에서 선교사로 성육신하기 전에 이 땅에 최대 30번이나 태어나셨다고 믿습니다.

이슬람은 환생 개념을 직접적으로 지지하지 않으며 기독교 버전의 심판과 영혼을 지옥이나 천국으로 추방하는 쪽으로 기울지만 코란에는 부활에 대한 언급이 있습니다. 예를 들면 다음과 같습니다. “나는 돌처럼 죽었다가 식물로 부활했습니다. 나는 식물로 죽었다가 동물로 부활했습니다. 나는 동물로 죽어 인간이 되었습니다. 나는 무엇을 두려워해야 합니까? 죽음이 나를 강탈했는가? 물론 이슬람 신학자들은 이를 부인하지만 책의 원문도 변경되었다고 가정할 수 있습니다.

조로아스터교와 마야인들은 환생에 대해 알고 있었습니다. 이집트인들은 죽음 이후에 생명이 없다는 생각을 터무니없는 것으로 여겼습니다. 피타고라스, 소크라테스, 플라톤은 영혼의 환생 아이디어에서 놀라운 것을 발견하지 못했습니다. 환생의 지지자들은 Goethe, Voltaire, Giordano Bruno, Victor Hugo, Honoré de Balzac, A. Conan Doyle, Leo Tolstoy, Carl Jung 및 Henry Ford였습니다.

바르도 주

불교 경전에서는 출생 사이의 기간인 '바르도 상태'에 대해서도 언급합니다. 문자 그대로 "둘 사이"로 번역됩니다. 바르도에는 6가지 유형이 있습니다. 삼사라(samsara) 주기의 측면에서 처음 네 가지는 흥미롭습니다.

1. 죽어가는 과정의 바르도.질병이 발병하여 신체에 사망 또는 부상을 초래한 시점부터 정신과 신체가 분리되는 시점까지의 기간. 이 고통의 시간은 매우 중요한 순간입니다. 그 안에서 자제력을 유지할 수 있는 능력은 평생 동안 성실하게 실천한 사람만이 얻을 수 있습니다. 마음을 통제할 수 있다면 이는 큰 성취이지만, 그렇지 않으면 그 순간 심한 고통을 겪게 될 것입니다. 대부분의 사람들이 죽을 때 겪는 고통은 극도로 크지만, 선업을 많이 쌓은 사람이라면 지지를 받을 것입니다. 예를 들어 이 경우, 사람은 이 어려운 시기에 도움을 주는 성인이나 신의 환상을 경험할 수 있습니다. 인생의 죽음의 순간도 중요합니다. 마지막 숨을 쉬기 전에 마음을 채우는 경험은 엄청난 힘을 가지고 있으며 즉각적인 결과를 가져옵니다. 사람이 좋은 업장을 가지고 있다면 그는 침착하고 고통을 경험하지 않습니다. 사람이 후회하는 죄가 있다면 지금 나타내는 회개는 자신을 깨끗하게 하는 데 도움이 될 것입니다. 기도에도 큰 힘이 있어 좋은 소원이 즉시 이루어집니다.
2. 바르도 다르마타. 시간을 초월한 성격의 간격. 마음은 감각에서 오는 신호에서 벗어난 후 본성의 원래 균형 상태로 들어갑니다. 모든 사람은 본래의 불성을 갖고 있기 때문에 마음의 진정한 성품은 모든 존재에 나타납니다. 만일 중생이 이 근본 자질을 갖추지 못했다면 결코 깨달음을 이룰 수 없을 것입니다.
3. 바르도 탄생.마음이 재생의 전제 조건을 형성하는 시간입니다. 그것은 다르마타 바르도(Dharmata bardo) 상태에서 벗어나는 순간부터 불분명한 카르마 전제 조건이 나타나는 순간부터 임신되는 순간까지 지속됩니다.
4. 탄생과 죽음 사이의 바르도, 또는 생명의 바르도. 이것은 임신부터 임종 과정의 바르도까지 전 생애에 걸친 일상적인 의식입니다.

의식에는 두 가지 추가 상태가 있습니다.

5. 꿈의 바르도. 꿈 없는 깊은 잠.
6. 명상 집중의 바르도. 명상에 집중된 상태.

업

카르마의 개념은 두 가지 측면에서 볼 수 있습니다. 첫 번째 측면은 결과가 있는 활동입니다. 불교 전통에서 카르마는 모든 행동의 의미를 갖습니다. 여기서의 행동은 완료된 행동일 뿐만 아니라 말, 생각, 의도 또는 무활동일 수도 있습니다. 생명체의 의지의 모든 표현은 그의 카르마를 형성합니다. 두 번째 측면: 카르마는 삼사라의 모든 현상에 스며드는 원인과 결과의 법칙입니다. 모든 것은 상호 의존적이며 원인이 있고 결과가 있으며 이유 없이는 아무 일도 일어나지 않습니다. 원인과 결과의 법칙인 카르마는 탄생과 죽음의 과정 메커니즘과 이 순환을 중단시키는 방법을 설명하는 불교의 기본 개념입니다. 이 위치에서 카르마를 고려하면 몇 가지 분류가 가능합니다. 첫 번째는 카르마의 개념을 세 가지 주요 유형으로 나눕니다.

• 업
• 아카무
• 비카르마

단어 "업"이 분류에서는 공덕 축적으로 이어지는 선행을 의미합니다. 카르마는 생명체가 우주의 법칙에 따라 행동하고 이기적인 이익을 생각하지 않을 때 축적됩니다. 타인과 세상에 이로운 활동, 자기계발, 이것이 카르마입니다. 환생의 법칙에 따르면 카르마는 더 높은 세계로의 재탄생, 고통의 감소, 자기계발의 기회 개방으로 이어집니다.

비카르마- 반대 개념. 누군가가 우주의 법칙에 어긋나게 행동하고 오로지 개인적인 이익을 추구하고 세상에 해를 끼치면 공덕이 아니라 보복을 축적합니다. 비카르마는 낮은 세계에 다시 태어나고, 고통을 받고, 자기계발 기회가 부족한 원인이 됩니다. 현대 종교에서 비카르마는 죄, 즉 세계 질서와 관련된 오류, 그것으로부터의 이탈이라고 불립니다.

아카마- 장점의 축적이나 보상의 축적이 없는 특별한 유형의 활동은 결과가 없는 활동입니다. 이것이 어떻게 가능한지? 생명체는 자아의 지시와 동기에 따라 윤회 속에서 행동합니다. 자신의 "나"를 추상화하고 행위자가 아니라 도구로만, 의지의 원천이 아니라 다른 사람의 생각을 전달하는 역할을 수행하는 생물은 카르마적 책임을 자신의 이름으로 행위를 저지른 사람에게 전가합니다. 어려운 점은 이 경우 자신의 동기, 판단, 의지를 완전히 배제하고 자신의 행동에서 보상, 칭찬 또는 상호 서비스를 기대하지 않고 자신을 아이디어 전달자의 손에 완전히 넘겨야한다는 것입니다. 이것은 사심 없는 희생으로 바쳐지는 활동입니다. 아카마는 하나님의 이름으로 기적을 행한 거룩한 수행자들의 행위이자, 존경받는 신의 뜻에 자신을 맡긴 헌신적인 사제들의 봉사입니다. 이것은 정의와 고통받는 사람들의 구원이라는 이름의 위업이자 자기 희생입니다. 이것은 달마의 법칙 (세계 조화의 법칙)에 따라 사랑과 대가를 기대하지 않고 전체 우주와의 일체감; 이것은 사랑과 연민에서 나온 행동입니다.

마지막 유형의 카르마는 깨달음과 직접적인 관련이 있습니다. 이를 통해 거짓 자아를 물리칠 수 있습니다.

두 번째 분류는 카르마를 결과 발현의 관점에서 나눕니다.

프라랍다 카르마, 또는 지금 이 탄생에서 경험한 행동의 결과입니다. 이것은 행한 행위에 대해 받는 보상입니다. 여기서 우리는 카르마를 “운명”으로 말할 수 있습니다.

아프라브다 카르마, 또는 언제 어떻게 나타날지 알 수 없지만 이미 인과 관계에 의해 형성된 결과. 다음 화신의 프로그래밍이 진행 중입니다.

루다 카르마그들은 현현 된 세계에서 아직 발생하지 않은 결과를 언급하지만 사람은 마치 문턱에 서있는 것처럼 직관적으로 시작을 느낍니다.

비자 카르마-이것은 결과 자체가 아니라 아직 반응을 형성하지 않았지만 확실히 나타날 결과의 원인입니다. 아직 뿌리와 싹이 나오지 않은 씨앗입니다.

위에서 분명히 알 수 있듯이 카르마의 법칙은 보편적인 조건성, 즉 모든 사건이 인과적으로 연결되어 있음을 전제로 합니다. 이러한 연결로 인해 삼사라 바퀴의 회전이 발생합니다. 한 가지가 다른 것을 붙잡는 식으로 무한정 계속됩니다.

삼사라의 바퀴에서 벗어나는 방법은 무엇입니까?

좋은 행동과 나쁜 행동

중생을 재생의 순환으로 끌어들이는 주된 이유는 무지의 돼지, 열정의 수탉, 진노의 뱀으로 상징되는 세 가지 독입니다. 이러한 모호함을 근절하면 부정적인 카르마에서 벗어나 삼사라의 수레바퀴에서 벗어날 수 있는 길을 찾는 데 도움이 됩니다. 불교의 가르침에 따르면 하나 또는 다른 카르마를 생성하는 10가지 선한 행위와 10가지 불건전한 행위가 있습니다.

부정적인 행동은 몸의 행동, 말의 행동, 마음의 행동으로 구성됩니다. 사람은 어리석음, 분노, 쾌락에 대한 욕망 때문에 살인을 저지름으로써 몸으로 죄를 지을 수 있습니다. 강압이나 속임수로 절도를 저지르는 것. 파트너에게 불륜을 저지르거나, 강간 또는 성적 본성에 대한 모든 종류의 왜곡을 저지르는 행위.

당신은 다른 사람에게 해를 끼치고 자신의 이익을 위해 거짓말을 하고, 다툼을 일으키고, 험담하고, 중상 모략함으로써 말로 죄를 지을 수 있습니다. 대화 상대에게 직접적으로 또는 등 뒤에서 무례하게 행동하고, 공격적인 농담을 합니다.

잘못된(진리에 부합하지 않는) 견해, 다른 사람이나 그들의 활동에 대한 적대적인 생각, 다른 사람의 물건을 소유하려는 탐욕스러운 생각, 자신의 재산에 대한 집착, 부에 대한 갈증을 가지고 마음으로 죄를 지을 수 있습니다.

열 가지 긍정적인 행동은 마음을 정화하고 해탈로 이어진다. 이것:

1. 곤충부터 인간까지 모든 생물의 생명을 구합니다.
2. 관대함은 물질적인 것에 대한 것뿐만이 아닙니다.
3. 관계에 대한 충성심, 성적 난잡함의 부족.
4. 박진성.
5. 전쟁 당사자의 화해.
6. 평화로운 (친절하고 부드러운) 연설.
7. 유휴 상태가 아닌 현명한 연설.
8. 당신이 가지고 있는 것에 대한 만족.
9. 사람들에 대한 사랑과 연민.
10. 사물의 본질을 이해합니다(카르마의 법칙에 대한 지식, 부처님의 가르침에 대한 이해, 자기 교육).

카르마의 법칙에 따르면 생명체의 모든 행위는 고유한 무게를 가지며 상쇄될 수 없습니다. 선행에는 보상이 있고 악행에는 보복이 있습니다. 기독교에 총 공덕과 죄를 "무게"하는 원칙이 있다면 삼사라의 바퀴와 부처님의 가르침과 관련하여 모든 것이 개별적으로 계산됩니다. 대영웅과 대죄인의 일생을 그린 고대 인도 서사시 마하바라타에 따르면, 영웅이라도 악업을 속죄하기 위해 지옥에 가서 천국에 오르고, 악당도 지옥에 던져지기 전에 잔치를 벌일 권리가 있다. 신들과 함께, 그들이 특정한 장점을 가지고 있다면.

삼사라의 바퀴 이미지

일반적으로 윤회 바퀴는 8개의 살이 있는 고대 마차로 상징적으로 묘사되지만, 불교 도상학에서 흔히 볼 수 있는 삶과 죽음의 순환에 대한 정식 이미지도 있습니다. Thangka(천에 있는 이미지)에는 환생의 주기에서 영혼에 발생하는 과정에 대한 많은 상징과 그림이 포함되어 있으며 윤회 수레바퀴에서 벗어나는 방법에 대한 지침이 포함되어 있습니다.

삼사라의 중앙 이미지 자체에는 하나의 중앙 원과 네 개의 원이 여러 부분으로 나누어져 카르마 법칙의 작용을 보여줍니다. 중앙에는 항상 마음의 세 가지 주요 독을 나타내는 세 존재가 있습니다. 돼지의 형태로는 무지, 수탉의 형태로는 열정과 애착, 뱀 형태의 분노와 혐오입니다. 이 세 가지 독은 삼사라의 전체 주기의 기초가 되며, 이로 인해 마음이 어두워진 존재는 현현된 세계에 다시 태어나 카르마를 축적하고 구제할 운명에 처해 있습니다.

두 번째 원은 위에서 설명한 출생 사이의 상태 이름을 따서 Bardo라고 합니다. 그것은 밝은 부분과 어두운 부분을 가지고 있으며, 각각 더 높은 세계나 지옥에 다시 태어나게 하는 선한 공덕과 죄를 상징합니다.

다음 원은 가장 어두운 것부터 가장 밝은 것까지 6가지 유형의 세계 수에 따라 6개 부분으로 구성됩니다. 각 부분은 또한 살아있는 존재를 고통으로부터 구하기 위해 연민의 마음으로 주어진 세계에 오는 부처 또는 보살(달마의 거룩한 스승)을 묘사합니다.

불교의 가르침에 따르면 세계는 다음과 같습니다.

세계는 원 안에 있지만 아래에서 위로, 위에서 아래로 다시 태어날 수 있고, 인간 세계에서 신의 세계로 올라갈 수도 있고 지옥에 떨어질 수도 있습니다. 그러나 우리는 사람들의 세계에 대해 더 자세히 설명할 필요가 있습니다. 불교도에 따르면 인간의 탄생은 참을 수 없는 지옥의 고통과 신들의 사심 없는 행복 사이에서 균형을 이루기 때문에 가장 유리합니다. 사람은 카르마의 법칙을 깨닫고 해방의 길을 택할 수 있습니다. 종종 인간의 삶은 '귀중한 인간의 부활'이라고 불립니다. 왜냐하면 존재는 윤회에서 벗어날 수 있는 기회를 얻게 되기 때문입니다.

이미지의 바깥쪽 테두리는 카르마의 법칙이 작용하는 모습을 상징적으로 보여줍니다. 세그먼트는 위에서 시계 방향으로 읽혀지며 총 12개가 있습니다.

첫 번째 이야기 세상의 본질과 법칙에 대한 무지, 진리에 대한 무지를 나타냅니다. 눈에 화살이 박힌 남자는 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 명확한 비전이 부족하다는 상징입니다. 이러한 무지로 인해 생물은 세계의 순환에 빠져 무작위로 회전하며 명확한 인식 없이 행동합니다.

두 번째 이야기 직장에서 도예가를 묘사합니다. 장인이 냄비의 모양을 조각하는 것처럼 자발적인 무의식적 동기가 새로운 탄생의 전제 조건을 형성합니다. 원시 점토는 형태가 없지만, 그로부터 만들어진 모든 제품의 무한한 형태를 미리 포함하고 있습니다. 일반적으로 이 단계는 임신에 해당합니다.

세 번째 이야기 원숭이를 묘사합니다. 불안한 원숭이는 이중(단일, 진실이 아닌) 인식의 특성을 지닌 불안한 마음을 상징합니다. 그러한 마음에는 이미 카르마 경향의 씨앗이 포함되어 있습니다.

네번째 사진 배를 타고 있는 두 사람을 보여줍니다. 이는 카르마를 기반으로 세상에서 존재의 특정 형태의 표현과 주어진 화신에 대한 사명이 생성된다는 것을 의미합니다. 즉, 생물은 자신을 하나 또는 다른 것, 미래 삶의 정신 물리학 적 특성으로 인식합니다. 나타나고 생활 환경의 전제 조건이 형성됩니다.

다섯번째 사진 여섯 개의 창문이 있는 집을 묘사합니다. 집에 있는 이 창문은 존재가 정보를 받는 여섯 가지 감각(마음 포함)을 통한 여섯 가지 인식 흐름을 상징합니다.

여섯 번째 섹터에서는 부부가 사랑을 나누는 모습이 묘사되는데, 이는 지각 기관이 외부 세계와 접촉하여 정보를 받기 시작했음을 의미합니다. 이 단계는 현현된 세계에서의 탄생에 해당합니다.

일곱번째 그림 뜨거운 다리미에 물을 붓는 모습입니다. 즉, 마음은 받은 감각을 매력적이거나 역겹거나 중립적인 것으로 인식합니다.

여덟번째 그림 술(맥주, 와인)을 마시는 사람을 묘사하는데, 이는 받은 감각에 대한 판단을 바탕으로 좋아함과 싫어함의 출현을 상징합니다.

9번째 섹터 과일을 모으는 원숭이를 다시 보여줍니다. 즉, 마음은 스스로 행동 규칙을 만듭니다. 즐거운 것은 바람직해야 하고, 불쾌한 것은 피해야 하며, 중립적인 것은 무시해야 합니다.

열 번째 부분 임산부를 묘사합니다. 잠재의식에 의해 형성된 진부한 행동이 윤회 세계에서 새로운 화신을 위한 카르마적 전제조건을 형성했기 때문입니다.

열한번째 사진에는 여자가 아이를 낳습니다. 이것은 전생에서 만들어진 카르마의 작용의 결과입니다.

그리고 마지막 섹터 죽은 사람의 이미지 또는 재가 담긴 항아리의 이미지가 포함되어 있으며, 드러난 생명의 나약함, 그 유한성을 상징합니다. 이런 식으로 생명체에게는 윤회(samsara)의 수레바퀴가 돌기 시작했습니다.

내용물이 담긴 삼사라의 바퀴 전체는 죽음의 신인 야마(모든 것의 연약함과 무상함의 의미에서)에 의해 날카로운 발톱과 이빨로 단단히 고정되어 있으며 그러한 것에서 탈출하는 것은 전혀 쉽지 않습니다. 그립. 도상학에서 야마는 뿔 달린 황소 머리와 과거, 현재, 미래를 바라보는 세 개의 눈이 불타는 기운으로 둘러싸인 파란색(강력함)으로 묘사됩니다. 야마의 목에는 해골 목걸이가 있고, 손에는 해골 지팡이, 영혼을 잡는 올가미, 검, 지하 보물에 대한 힘을 암시하는 귀중한 부적이 있습니다. 야마는 사후의 판사이자 지하세계(지옥)의 통치자이기도 합니다. 그런 엄격한 생물과는 대조적으로 그 옆, 바퀴 바깥에는 달을 가리키며 부처가 서 있습니다.

부처님의 이미지는 해방의 길, 평화와 평온으로 이끄는 길(시원한 달의 상징)이 존재한다는 표시인 삼사라의 수레바퀴에서 벗어나는 방법에 대한 지침입니다.

팔정도(중간) 해방의 길

삼사라의 바퀴를 멈추는 방법은 무엇입니까? 중도(Middle Path)를 따르면 환생의 순환을 깨뜨릴 수 있습니다. 중도는 절대적으로 모든 존재가 접근할 수 있고 선택된 소수만이 사용할 수 있는 극단적인 방법을 의미하지 않기 때문에 그렇게 명명되었습니다. 이는 세 가지 큰 단계로 구성됩니다.

1. 지혜
1. 오른쪽 보기
2. 올바른 의도
2. 도의적인
1. 올바른 연설
2. 올바른 행동
3. 올바른 삶의 방식
3. 집중
1. 올바른 노력
2. 생각의 올바른 방향
3. 올바른 농도

오른쪽 보기네 가지 성스러운 진리를 깨닫고 받아들이는 데 있습니다. 카르마의 법칙과 마음의 진정한 본질에 대한 인식. 해방의 길은 유일한 참 현실인 의식의 정화에 있습니다.

올바른 의도욕망을 연구하고, 부정적인 감정을 긍정적인 감정으로 바꾸고, 좋은 자질을 개발하는 것으로 구성됩니다. 수행자는 모든 것의 통일성을 깨닫고 세상에 대한 사랑과 연민의 느낌을 기릅니다.

도덕성 없이는 깨달음이 불가능하기 때문에 도덕성은 길에서 매우 중요합니다. 도덕성을 유지하려면 죄악된 행위를 저지르지 말고, 여러 가지 수단으로 마음이 어지러워지지 않도록 해야 합니다. 후자는 매우 중요합니다. 왜냐하면, 혼미한 마음은 둔하고 스스로 정화될 수 없기 때문입니다.

올바른 연설말을 통해 나타나는 네 가지 죄악을 삼가는 것입니다. 이것이 거짓말, 무례함, 험담, 다툼을 일으키는 말을 삼가는 것임을 기억합시다. 올바른 행동은 신체를 통해 저지르는 죄악 행위(살인, 다양한 방법으로 다른 사람의 재산을 탈취하는 행위, 배신과 변태, 성직자의 경우 독신 생활)를 삼가는 것입니다.

올바른 삶의 방식나쁜 카르마를 만들지 않는 정직한 방법으로 생활 수단을 얻는 것이 포함됩니다. 계몽주의에 해를 끼치는 활동에는 생명체(인간 및 동물)의 거래, 노예 거래, 매춘, 무기 및 살인 도구의 제조 및 판매와 관련된 활동이 포함됩니다. 병역은 보호라고 생각되기 때문에 좋은 것으로 간주되는 반면, 무기 거래는 침략과 갈등을 유발합니다. 또한 육류 및 육류 제품을 생산하는 행위, 술 및 마약을 제조 및 판매하는 행위, 사기 행위, 타인의 무지를 이용하는 행위, 모든 범죄 행위도 죄악입니다. 인간의 생명이 물질적인 것에 의존되어서는 안 됩니다. 과잉과 사치는 열정과 시기심을 불러일으킵니다. 세속적인 삶은 합리적인 성격을 띠어야 합니다.

올바른 노력오래된 신념과 확립된 진부함을 근절하기 위해. 지속적인 자기 개선, 사고의 유연성 개발, 긍정적인 생각과 동기로 마음을 채우는 것입니다.

생각의 올바른 방향주관적인 판단 없이 현재 일어나고 있는 일을 있는 그대로 인식하는 데 있어 끊임없는 경계가 필요합니다. 따라서 마음이 "내 것"과 "나"라고 부르는 모든 것에 의존하는 느낌이 근절됩니다. 몸은 단지 몸일 뿐이고, 감정은 단지 몸의 감각일 뿐이며, 의식 상태는 단지 주어진 의식 상태일 뿐입니다. 이런 식으로 생각함으로써 사람은 집착, 관련된 걱정, 불합리한 욕망에서 벗어나 더 이상 고통받지 않습니다.

올바른 농도다양한 깊이의 명상 수행을 통해 달성되며 작은 열반, 즉 개인의 해방으로 이어집니다. 불교에서는 이것을 아라한상태라고 합니다. 일반적으로 열반에는 세 가지 유형이 있습니다.

1. 즉각적인- 많은 사람들이 일생 동안 경험해 본 단기적인 평화와 평온의 상태입니다.
2. 실제 열반- 생애 동안 이 몸에서 열반을 성취한 분(arhat)의 상태;
3. 끝나지 않는 너바나 (반열반 ) - 육신이 파괴된 후 열반을 성취한 사람의 상태, 즉 부처의 상태.

결론

따라서 다양한 전통에서 삼사라의 바퀴는 거의 같은 의미를 갖습니다. 또한 카르마의 메커니즘이 자세히 설명되어 있는 불교 경전에서 삼사라의 바퀴에 대해 읽을 수 있습니다. 사람이 받는 죄와 공로에 대한 보상은 무엇인지, 더 높은 세계에서 삶은 어떻게 작동하는지, 각 세계의 생명체에게 동기를 부여하는 것은 무엇입니까? 재생의 바퀴에 대한 가장 자세한 설명은 해방 교리와 우파니샤드의 텍스트에 포함되어 있습니다.

요컨대 삼사라의 수레바퀴는 카르마의 법칙에 따라 윤회를 통한 탄생과 죽음의 순환을 의미합니다. 순환을 거듭하면서 생명체는 다양한 화신, 고통, 즐거움을 경험합니다. 이 주기는 계산할 수 없을 정도로 오랜 시간 동안 지속될 수 있습니다. 우주의 창조부터 파괴까지 따라서 모든 의식적인 마음의 주요 임무는 무지를 제거하고 열반에 들어가는 것입니다. 네 가지 성스러운 진리에 대한 인식은 무상함이 스며든 거대한 환영인 윤회에 대한 참된 견해를 드러냅니다. 윤회의 수레바퀴가 아직 돌지 않고 세상이 아직 존재하는 한, 부처님께서 사람들에게 주신 중도(中道)를 따라 나아가야 합니다. 이 길은 고통을 없애는 유일하고 신뢰할 수 있는 수단입니다.