승가(Sangha), 즉 영적 공동체는 세 번째 보석입니다. 불교 전통에 따르면 승가에는 아리아 승가, 비구 승가, 마하 승가의 세 가지 수준이 있습니다. 이러한 각 용어의 의미를 이해하면 전통적인 의미에서 승가가 무엇인지 더 완전히 이해할 수 있습니다.

아리아 상하

arya-sangha라는 표현의 일부인 arya라는 단어는 문자 그대로 "고귀한 출생"을 의미하며 더 넓은 의미에서는 "성인"을 의미합니다. 불교 용어에서 아리아는 항상 “초월적인 것과의 접촉”으로서 거룩함을 의미합니다. 그러므로 arya-sanha는 그들 모두에게 공통된 초월적 성취와 경험을 가진 성스러운 사람들(arya-pudgala)로 구성되어 있기 때문에 그렇게 불립니다.

이 사람들은 영적인 차원에서는 연합되어 있지만 영적인 경험의 공통성으로 연합되어 있기 때문에 육체적 접촉을 하지 않을 수도 있습니다. 이 수준에서 승가는 순전히 영적인 공동체이며, 세계 각지와 시대의 개인들이 모여서 동일한 영적 성취와 경험을 공유하므로 시공간 분리가 제거됩니다.

다양한 불교 종파에서 채택한 신앙의 일반적인 기초와 교리적 입장에 따르면, 입문자(srotaapanna), 일회 귀국자(sakri-dagamin), 불귀환자(anagamine)의 네 가지 유형의 성인이 있습니다. 그리고 아라한. 그들은 부처님과 평범한 인간의 깨달음 사이를 중재하는 영적 계층을 만들었습니다.

부처님께서 가르치신 깨달음의 길은 다양한 방식으로 연속적인 단계로 나눌 수 있습니다. 그러나 주요 단계는 윤리 (Sanskrit-sila, Pali-sila), 명상 (samadhi) 및 지혜 (Sanskrit-prajna, Pali-rappa)의 세 가지 큰 단계로 구분되는 것으로 간주됩니다. 마지막 단계인 지혜는 현실의 본질을 밝히는 통찰력의 섬광의 형태로 옵니다. 이러한 통찰력의 번쩍임은 개념적인 것이 아니라 즉각적이고 직관적입니다. 이러한 현상은 대개 깊은 명상 중에 발생합니다.

영적인 삶에서는 한 번에 아무것도 오지 않고 모든 것이 점진적으로, 단계적으로 일어난다는 것이 밝혀졌습니다. 모든 단계에서 느리고 체계적인 진행이 필요합니다. 따라서 우리는 통찰의 강도가 서로 다르다는 것을 발견했습니다. 당신은 희미한 통찰력의 섬광을 경험할 수도 있고(명상이 약하다면 더 많은 것을 주지 못할 것입니다), 현실의 숨겨진 깊이를 밝히는 매우 밝고 강력한 통찰력의 섬광을 갖게 될 것입니다. 성도의 유형은 통찰력의 강도에 따라 다릅니다.

이는 중요한 질문을 제기합니다. 통찰력의 강도는 어떻게 측정됩니까? 전통적으로 불교에서 통찰력은 두 가지 방식으로 측정됩니다. 주관적으로는 깨질 수 있는 영적 족쇄(Pali-samyaojana, 우리를 회전하는 삶의 바퀴에 우리를 묶는 총 "10개의 족쇄"가 있음)의 수에 의해 측정됩니다. 또한 객관적으로는 일정 수준의 통찰을 달성한 후 환생의 횟수를 기준으로 합니다.

스트림에 들어간 사람들.

첫 번째 수준의 성인은 스트림(srotaapanna)에 들어간(문자 그대로 "떨어진") 사람들이라고 불리며, 이는 점차적으로 그들을 열반으로 인도할 것입니다. 강에 들어간 사람들은 열 개의 족쇄 중 처음 세 개를 부수기에 충분한 수준의 통찰력을 개발했습니다. 이 사슬은 우리에게 가장 직접적으로 관련되어 있으므로 다른 사슬보다 더 오래 살펴보겠습니다.

첫 번째 유대는 satkayadrsti(Pali-sakayaditthi)라고 하며 이는 "개인적 견해"를 의미합니다. 그것은 두 가지입니다. 첫 번째는 sasvata-dristi라고 불립니다. 그에 따르면, 사람의 자기 정체성은 죽은 후에도 변하지 않습니다. 이것은 어떤 형태로든 영혼불멸에 대한 전통적인 믿음입니다. 그들은 우리 몸과 다르며 죽은 후에도 남아 있는 영혼(변하지 않는 자기 정체성, 자아)을 가지고 있다고 말합니다(그것은 천국에 가거나 환생합니다). 여기서 중요한 것은 바로 영혼은 변하지 않는다는 것입니다(변하지 않고 앞으로 굴러가는 일종의 영적 당구공과 같습니다). 그것은 과정이 아니라 존재하는 것입니다. 또 다른 유형의 "개인적 견해"는 다음과 같습니다. 죽음 후에는 망각이 옵니다. 죽음은 모든 것의 끝이고 모든 것이 죽음에 의해 중단됩니다(전통적인 용어는 "uccheda" - 문자 그대로 억압입니다). 즉, 이 믿음에 따르면 삶의 정신적 측면은 육체적, 물질적 측면과 함께 죽음의 순간에 끝난다.

불교에 따르면 둘 다 극단적이고 잘못된 견해입니다. 불교는 중간 견해를 가르칩니다. 육체의 죽음으로 정신적, 영적 과정이 완전히 중단되지 않는다는 의미에서 죽음은 모든 것의 끝이 아닙니다. 그들은 계속됩니다. 그러나 이것은 변하지 않는 영혼이나 자아의 존재가 계속되는 것이 아닙니다. 지속되는 것은 복잡하고 끊임없는 가변성과 유동성을 지닌 정신적 과정 외에는 아무것도 아닙니다. 불교의 관점에서 볼 때, 죽은 후에도 계속되는 것은 말하자면 정신적 사건의 흐름입니다.

두 번째 유대는 vicikitsa(Pali - vicikiccha)로, 일반적으로 "회의적 의심"으로 번역되고 때로는 "우유부단"으로 번역됩니다. 이것은 테니슨이 말한 "선의의 의심"이 아닙니다.

“사실, 정직한 의심에는 더 많은 믿음이 있습니다.

종교의 절반보다요."

vichikitsa는 특정 결론에 도달하기를 꺼린다고 말하는 것이 더 정확할 것입니다. 사람들은 주저하며 울타리 위에 앉아 있기를 원하고 어느 쪽으로도 뛰어오르기를 원하지 않습니다. 그들은 우유부단한 상태에 머물러 있고, 자신과 연합하지 않으며, 그렇게 하려고 노력하지도 않습니다. 사후 존재에 대한 질문에 관해서는 오늘날 그들은 한 가지를 생각하고 내일은 완전히 다릅니다. 그들은 그것을 철저히 파악하고 모든 것을 명확하게 생각하는 데 수고를 하지 않습니다. 그리고 그러한 머뭇거림에 안주하는 것은 부처님의 가르침에 따르면 반드시 파괴되어야 할 족쇄입니다.

세 번째 결합은 silavrata-paramarsa(Pali-silabbata-paramasa)라고 합니다. 이 용어는 일반적으로 "의식 및 의식에 대한 집착"으로 번역되지만 이는 완전히 잘못된 것입니다. silavrata-paramarsha라는 단어의 문자 그대로의 의미는 "윤리적 규칙과 종교적 명령을 그 자체로 목적으로 삼는 것"입니다. 여기서 Sila는 전혀 의식이 아니라 도덕적 계율이나 규칙입니다. (예를 들어 부처님의 가르침에 따르면 생명을 잃을 수 없다고 말하면 이것이 sila, 도덕적 규칙입니다.) . 브라타(Vrata)는 맹세, 종교적 계율 준수를 의미하는 베다 단어입니다. silavrata-paramarsa라는 표현을 "속박"이라는 용어로 바꾸는 요소는 paramarsa - "집착"입니다. 그러므로 그것은 “도덕적 규칙, 심지어 (선한) 종교적 계율까지도 그 자체를 목적으로 삼고 그 자체에 고착”하는 것입니다.

이것은 우리를 뗏목의 비유로 다시 돌아가게 합니다. 내가 이미 말했듯이 부처님께서는 법을 우리를 이 삼사라 해안에서 저 열반 해안으로 데려가는 뗏목에 비유하셨습니다. 붓다는 모든 측면에서 달마는 목적을 위한 수단이라고 가르쳤습니다. 우리가 도덕적 규칙과 종교적 계율, 심지어 명상이나 신성한 경전에 대한 연구까지도 자급자족할 수 있다고 생각하기 시작한다면, 그것들은 우리의 족쇄가 될 것이며, 그 족쇄는 반드시 깨져야 합니다. 따라서 이러한 족쇄는 종교적 실천과 금지 명령이 그 자체로 목적으로 간주될 때 발생합니다. 그것은 수단으로서 매우 훌륭하지만 그 자체가 끝은 아닙니다.

이것이 처음 세 가지 족쇄입니다. 그러므로 우리는 "나"의 한계, 특정 의무의 필요성, 모든 종교적 관습과 처방의 상대성을 이해함으로써 흐름에 들어가는 사람이 됩니다. 불교 전통에 따르면 개울에 들어가는 단계에 도달하면 삶의 수레바퀴에는 7회 이하의 환생만 남게 되며 어쩌면 그 이하일 수도 있습니다. 따라서 스트림 진입은 영적 삶의 중요한 단계입니다. 더 말할 수 있습니다. 이것은 진정한 의미의 영적 회심입니다.

또한, 스트림 진입은 진지한 불교도라면 누구나 달성할 수 있으며 그렇게 간주되어야 합니다. 곁눈질로 열반을 바라보면서 미지근하게 명상하고 어떻게든 오계를 따르는 것은 아무 소용이 없습니다. 이생에서 세 개의 족쇄를 부수고 시냇물에 들어가 깨달음의 길을 확고히 시작하는 것이 가능하다는 것을 진지하게 믿어야합니다.

어느 날 돌아옵니다.

두 번째 수준의 성도, "한 번 돌아오는 것"(Skt. sakrdagamin)은 사람으로서 땅에 단 한 번만 돌아올 사람들입니다. 그들은 족쇄 중 처음 세 개를 부러뜨렸고 두 개를 더 크게 약화시켰습니다. "감각계에 존재하려는 욕망"(kama-raga), 다섯 번째는 "적대감" 또는 "분노"(vyapada)입니다. 이 족쇄는 매우 강합니다. 처음 세 가지를 깨는 것은 비교적 쉽습니다. 왜냐하면 그것들은 "지적"이기 때문에 순수한 지성, 즉 통찰력으로 깨뜨릴 수 있기 때문입니다. 그리고 이 둘은 감정적이고 훨씬 더 깊은 뿌리를 갖고 있으며, 이를 깨뜨리는 것이 훨씬 더 어렵습니다. 그러므로 그들을 약화시키는 것만으로도 일회성 복귀자가 되기에 충분합니다.

이 두 가지 족쇄에 대한 몇 가지 설명입니다. 카마라가(Kama-raga)는 감각적 존재를 얻고자 하는 욕망이나 충동입니다. 이 충동이 얼마나 강한지 깨닫기 위해서는 약간의 반성이 필요합니다. 당신의 모든 감각이 갑자기 정지되었다고 상상해보십시오. 그때 당신의 마음은 어떤 상태에 있게 될까요? 이것은 끔찍한 박탈감을 경험하게 될 것입니다. 그리고 당신의 유일한 동기는 다른 사람들과의 접촉, 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 만지는 능력을 다시 회복하는 것입니다. 이것을 생각함으로써 우리는 감각적 존재에 대한 갈망이 얼마나 강한지 어느 정도 이해할 수 있습니다. (우리는 죽음의 순간에 모든 감각을 잃게 될 것임을 알고 있습니다. 우리는 보거나 듣거나 냄새 맡거나 맛보거나 만지지 않을 것입니다. 죽음은 이 모든 것에서 벗어나고 마음은 무서운 공허함을 발견합니다. - 감각을 통해 외부 세계와의 접촉을 추구하는 사람들에게는 "무섭다".)

네 번째 결합은 강하고 느슨해지기 어렵습니다. 다섯째, 분노(vyapada)도 마찬가지입니다. 때때로 우리는 분노의 근원이 우리에게 들어와 출구를 찾는 것처럼 느낍니다. 이것은 어떤 일이 일어나서 우리를 화나게 했기 때문에 일어나는 것이 아니라, 분노는 항상 우리 안에 있지만 우리는 그것이 향할 수 있는 대상을 우리 주변에서 찾고 있기 때문입니다. 이 분노는 우리 안에 깊이 뿌리박혀 있습니다.

Sanghga는 불교 공동체입니다. 때로는 전체 종교 형제단을 같은 이름으로 부르기도 합니다. 처음에는 불교와 관련된 신화 설화에 반영된 석가모니의 제자들을 모두 같은 단어로 이해했다. 나중에 적절한 서원을 한 사람은 불교 승가의 일원이 되었습니다. 그들은 모두 평신도이자 승려였습니다.

이의

전통적인 상가에는 승려, 수녀, 평신도 및 평신도 여성이 포함됩니다. 그러한 사회가 존재한다는 것은 불교의 가르침이 주 전역에 퍼졌다는 것을 의미합니다. 동시에 이 단어는 사람이 피난처를 취할 때 더 좁은 의미로 사용됩니다. 승가(Sangha)는 에고의 환상에서 자신을 해방시킨 사람들의 공동체입니다.

승려

처음에 그러한 공동체는 기원전 5세기에 설립되었습니다. 그리하여 그는 일상 생활에서 벗어나 하루 종일 법 수행에 참여하기를 원하는 사람들에게 수단을 제공했습니다. 게다가 불교 전통 상가에는 또 다른 중요한 역할이 있습니다. 즉, 부처님의 가르침을 보존하고 그의 길을 따르는 사람들을 영적으로 지원하는 것입니다.

이 종교에서 수도원주의의 주요 뉘앙스는 많은 행동 규범을 포함하는 Vina와의 연결로 간주됩니다. 예를 들어, 승려들은 정오 이전에만 식사를 하며 순결한 생활을 합니다. 남은 시간 전체는 성경 연구, 노래, 묵상에 전념합니다. 누군가가 이러한 조항을 위반할 경우 해당 커뮤니티에서 추방될 수 있습니다.

일본 운동의 창시자인 텐다이가 제한 횟수를 60개로 줄인 점은 주목할 만하다. 그리고 나중에 등장한 많은 학교는 율나야로 완전히 대체되었다. 이러한 이유로 일본 학교 지지자들은 신권을 준수합니다. 이것은 수도원주의가 아닙니다.

제한

승가에서의 수도원 생활은 자신의 소유물 대부분을 포기하는 것을 의미합니다. 숙소에서 남은 것은 가운 3벌, 그릇, 천, 바늘과 실, 면도기, 정수 필터입니다. 일반적으로 목록은 하나 또는 두 개의 개인 항목으로 보완됩니다.

전통적으로 승려들은 평상복을 입지 않습니다. 처음에 그들의 옷은 천 조각으로 꿰매어지고 흙으로 칠해졌습니다. 사프란이 한때 그림에 사용되었다는 이론이 제시되었습니다. 그러나이 제품은 항상 비싸고 승려들은 가난했기 때문에 이것은 거의 불가능했습니다. 예복의 색깔은 현재 승려들이 어떤 운동에 소속되어 있는지를 나타냅니다.

승려들은 "거지"로 번역되는 "비구"라고 불렸습니다. 원칙적으로 그들은 음식을 요청했습니다. 그리고 평신도들은 후속 환생에서 행운을 보장해 주는 대가로 이 사람들에게 먹이를 주었습니다. 인도 승려들은 노동에 참여하지 않았음에도 불구하고 아시아와 중국 국가에 종교가 출현하면서 농업을 시작했습니다.

신화

승가의 일원이 된다는 것이 채식주의자가 된다는 것은 오해입니다. 실제로 많은 수라에서는 육류 제품 섭취를 권장하지 않습니다. 그러나 부처님께서 열반하신 지 300년 후에 편찬된 팔리어 경전에서 부처님은 채식주의를 승가의 요구 사항으로 제시하는 것을 거부한 것으로 알려져 있습니다. 그는 그것이 각 실무자의 개인적인 선택이라고 생각했습니다.

동시에 여러 국가에서 승려들은 원칙적으로 해당 서약을 취하고 고기 섭취를 중단합니다. 티베트 전통에는 그러한 서약이 포함되어 있지 않습니다. 원칙적으로 중국, 한국, 베트남 승려들은 고기를 먹지 않는 반면, 일본과 티베트 승려들은 반드시 그러한 서원을 하지 않습니다.

대승 경전에서 부처님은 재가자라면 누구나 깨달음을 얻을 수 있다고 선언하셨습니다. 그러나 승가 밖에서는 깨달음이 불가능하다는 서양 전통의 공통된 신화가 있습니다. 경전에는 재가자인 부처님의 삼촌이 부처님의 설법을 듣고 깨달음을 얻었다는 이야기가 있습니다.

연습에서는

승가는 세 번째 보석으로 환영받습니다. 가르침에는 아리아상가, 비구상가, 마하상가의 세 가지 수준이 있습니다. 첫 번째는 "거룩한"으로 번역됩니다. 아리아는 항상 불교에서 성자로 간주됩니다. 그리고 아리아 승가(arya sangha)는 특정한 성취와 영적 경험을 가진 성인들의 공동체입니다. 그러한 개인은 물리적 껍질과 접촉하지 않는다는 사실에도 불구하고 영적으로 연합되어 있습니다. 이 수준의 승가는 바로 다양한 시대와 국가의 사람들로 대표되는 영적 공동체입니다. 그들에게는 시간과 공간의 분리가 존재하지 않습니다.

Bhiksha Sangha는 수도원 공동체입니다. 가장 오래된 수도원에 얼마나 많은 승려와 수녀가 있었는지 상상하는 것은 거의 불가능합니다. 500명의 승려가 있는 티베트 수도원은 소규모로 간주된 것으로 알려져 있습니다. 그러한 조직에는 항상 많은 비구들이 살고 있었습니다.

마지막으로, 마하상가는 어떤 식으로든 피난처를 찾아 특정한 지시를 따르는 모든 사람의 집합체입니다. 이들은 어떤 삶을 살든 상관없이 불교의 원리나 진리를 받아들인 사람들입니다. Maha Sangha에는 가장 많은 대표자가 있습니다.

다르마 승가

보통 사람들은 청년에 관한 이야기의 맥락에서 '상가'라는 단어를 들을 수도 있습니다. 그의 본명은 Dharma Sangha이며, 음식과 물도 없이 6년 동안 명상에 빠져 있었습니다. 깨달은 마음을 포함한 전 세계의 관심이 그에게 끌렸습니다.

15세 때 청년은 부처님의 모범에 영감을 받아 정글에 앉아 명상을 하며 깊은 집중을 이루었고 6년 동안 떠나지 않았습니다. 그는 뱀에게 두 번 물린 것으로 알려져 있는데, 그 독은 사람을 죽일 수 있습니다. 그러나 그는 그것을 아주 침착하게 참았다. 그는 땀을 많이 흘렸고 덕분에 그의 몸에서 모든 독이 제거되었습니다.

누군가는 그 청년이 깨달음을 얻은 날이 바로 이날이었다고 주장했습니다. 2005년부터 사람들이 이곳으로 모여들기 시작했습니다. 모든 목격자들은 달마 승가가 움직이지 않고 앉아 있거나 먹거나 마시지 않고 자리에서 움직이지 않았다고 말했습니다. 그들은 여기에서 여행을 제공하기 시작했습니다. 그런 다음 그 청년은 좀 더 조용한 곳으로 이사했습니다.

영화 제작진은 그 청년이 정말 그동안 음식도 물도 없이 살아왔는지 알아보기 위해 그에게 여러 차례 접근을 시도했다. 디스커버리 채널은 청년이 앉아 있던 나무 아래에서 96시간 동안 연속 영상을 촬영했는데, 그 결과 그는 춥고 변화하는 날씨에도 불구하고 이 시간 동안 움직이지 않았다는 사실이 밝혀졌습니다. 나무 근처에는 물이나 음식, 파이프가 공급되지 않았습니다. 청년의 몸에는 탈수로 인한 신체적 저하의 흔적이 보이지 않았습니다.

러시아의 상하

현재 러시아 영토에는 자체 불교 공동체도 있습니다. 러시아 전통 상가의 수장은 치타 지역 출신의 판디토 캄보 라마(Pandito Khambo Lama)이다. 그의 지도력 아래 여러 datsan이 국내에 문을 열었고 국제 관계가 발전했습니다.

불교는 이 나라에서 가장 인기 있는 종교 중 하나로 간주됩니다. 전통적으로 Transbaikalia, Altai, Kalmykia, Tuva 및 Buryatia에서 고백됩니다.

최근 몇 년 동안 러시아의 전통 불교 승가는 모스크바와 상트페테르부르크로 확대되었습니다. 이들 도시의 불교 신자 수는 전체 인구의 1%에 달하며, 이 세계 종교를 따르는 신자 수가 증가하는 경향이 있습니다.

이야기

러시아 불교 승가의 뿌리는 고대로 거슬러 올라가는 것으로 알려져 있습니다. 러시아에서 불교도에 대한 최초의 언급은 8세기로 거슬러 올라갑니다. 아무르 지역에 위치한 발해(Bohai) 국가와 관련이 있습니다. 중국과 한국 전통의 영향을 받아 만들어진 국가였습니다. 그의 종교는 불교였습니다. 티베트 형태는 17세기에 러시아로 퍼졌습니다. 칼미크 부족이 러시아 시민권을 받아들였을 때 이러한 경향은 부리아트족 사이에 퍼졌습니다. 당시 티베트 라마승들은 고국의 정치적 사건을 피해 도망치고 있었습니다.

1741년에 시베리아 정부 관리들은 법령을 발표했습니다. 그는 러시아 제국 영토에서 허용되는 datsans와 lamas 수를 설정했습니다. 이는 이 세계종교를 공식적으로 인정한 것이 아니었지만 동시에 불교 성직자를 합법화한 것이었습니다. 이는 1764년 러시아 제국에서 Pandit Hambo Lama 직위가 설립되었을 때 Catherine II에 의해 공식적으로 인정되었습니다. 19세기에는 이러한 종교적 가르침의 실천이 합법적인 것으로 인정되었습니다.

그러나 소련 시대인 1930년대에 새 정부에 반대하는 다트산(datsan)에서 여러 차례 봉기가 일어났을 때 소련은 불교와 싸우기 시작했습니다. 1941년에는 단 한 명의 닷산도 이 나라에 남지 않았고 라마들은 탄압을 받았습니다. 이는 일본의 사보타주 네트워크를 파괴하려는 목적으로 수행된 것으로 공식적으로 인정되었습니다.

Pravda 신문은 일본 정보 장교들이 불교 설교자로 가장하고 datsans를 열어 추가 방해 행위를 위한 기지를 만든 방법에 대한 기사를 게재했습니다. 일본은 옛날부터 현재 소련 영토에서 금지된 불교 전통을 따르는 사람들의 후원자 역할을 했습니다. 이 나라는 몽골인과 부랴트인을 적극적으로 끌어들였습니다. 러시아 영토의 많은 승려들은 소련 당국의 행동에 불만을 품었습니다. 그들은 일본 정보부 및 군대 대표들과 접촉했습니다. 스탈린은 가혹한 탄압 조치를 취했습니다.

르네상스

일본이 전쟁에서 패한 후인 1945년에 러시아 영토에서 종교가 부활하기 시작했고, 신자들은 이볼긴스키 다트산(Ivolginsky datsan) 건립을 요청했습니다. 그리고 소련 정부는 이에 동의했습니다. 이 다산은 소련 불교도들의 수장인 라마의 거주지가 되었습니다.

동시에 국가는 특정 국적의 대표자들이 불교도가 되는 것을 허용했습니다. 불교가 전통적이었던 적이 없는 다른 나라의 대표자들이 불교를 받아들인 경우, 당국은 불교를 위험하다고 간주하여 부정적으로 대했습니다. 그리고 그들은 20세기 말까지 지하에 숨어 지내는 경우가 많았습니다. 그러나 사회가 자유화되고 소련이 붕괴되면서 상황은 급격하게 변했다.

소련 붕괴 이후

1990년에는 전국에 10개 이상의 datsan이 문을 열었고, 여러 곳에서 건설이 시작되었습니다. 1996년 새 헌장은 러시아의 불교 전통 승가 개념을 도입했습니다. 그녀는 세계불교우의회 회원이 되었습니다. 이 세계 종교와 관련된 여러 조직과 센터를 포함합니다.

현재 러시아 연방에는 국가의 모든 불교도를 통합할 중앙 집중식 기관이 아직 없다는 점에 유의해야 합니다. 서로 다른 방향과 관련된 별도의 커뮤니티가 있습니다.

현재 상황

현재 불교는 러시아 원주민뿐만 아니라 다른 국적의 대표자들 사이에서 점점 더 인기를 얻고 있습니다. 러시아 연방에서는 불교가 이슬람교, 유대교, 정교회와 함께 국가의 4대 전통 종교 중 하나로 공식 선포되었습니다.

국내 불교 신자 수는 약 100만 명이다. 닷산(Datsans)은 국내 불교 운동의 전통이 아닌 지역에서 점점 더 많이 나타나고 있습니다. 닷산은 모스크바, 상트페테르부르크, 사마라에 문을 연 것으로 알려져 있으며, 현재는 닷산으로 유입되는 사람들이 늘어나고 있는 추세이다.

상가(Sangha)는 산스크리트어로, 문자 그대로 뭉쳐 함께 살아가는 공동체를 뜻한다. 사람과 현상의 집합이 하나로 뭉치고 상호작용하여 하나의 전체를 이루는 것이기 때문에 나는 가끔 '시스템'이나 '네트워크'라는 용어를 사용한다. 한편, "상가"라는 단어는 공동체로서 함께 살고, 행동하고, 일하는 사람들의 집단을 의미합니다. 한편, 이는 함께 존재하고 상호 작용하고 함께 작동하는 정신 연속체의 정화 및 실현 모음을 의미할 수도 있습니다. 더욱 정확하게는 승가의 이 두 번째 수준은 참된 괴로움과 그 참된 원인의 참된 소멸뿐 아니라 아리아의 정신적 마음의 참된 소멸로 이끄는 참된 길(길로 작용하는 마음의 상태)로 정의될 수 있습니다. 연속체. Arya는 우리일 수도 있고 다른 사람일 수도 있습니다. 이러한 참된 소멸과 참된 길은 또한 함께 살아가는 공동체, 즉 함께 존재하고 함께 기능하는 공동체인 승가를 구성합니다.

번역하는 대신, 중국인은 단순히 "sangha"라는 단어를 "sangha"처럼 들리는 중국어 문자인 "seng-zhia"(僧伽, sen-ja) 또는 간단히 "seng"(僧)으로 음역했습니다. 그들은 이 고전적인 용어를 수도원 공동체의 구성원, 즉 승려, 승가의 일원, 그리고 더 높은 의미의 승가를 가리키는 데 사용합니다. 우리는 또한 “상가”라는 단어를 번역하지 않고 사용합니다.

티베트인들은 우리 및 중국인과 다르게 행동했습니다. 그들은 "상가"라는 단어를 "겐둔"으로 번역했습니다. dge-'던), 이는 "창조적인 목적을 위해 노력하는 사람이나 사물"을 의미합니다. "Gen"은 "창조적"을 의미하고 "dun"은 "노력하다"를 의미합니다. 그들의 창조적 목표는 해방이나 깨달음이다. 따라서 해방이나 깨달음을 추구하는 사람들의 공동체입니다. 또는 정신 연속체에서의 정화와 이해는 어떤 의미에서 해방이나 깨달음이라는 동일한 목표를 목표로 합니다.

나는 항상 특정 단어의 의미를 파악하기 위해 먼저 특정 단어를 보는 것이 도움이 된다는 것을 알았습니다. 예를 들어, 일반적으로 산스크리트어로 "피난처"로 번역되는 단어 "sharanam"은 "보호"를 의미합니다. 그렇다면 "피난처로 간다"는 표현은 "보호하러 간다"는 의미이며 적극적인 과정을 의미합니다. 우리는 단지 앉아서 보호를 받는 것이 아니라 실제로 무언가를 하는 것입니다. 그래서 나는 그것을 "안전한 방향으로 가는 것"이라고 부릅니다. 인생에서 안전한 방향을 설정하고 고통으로부터 자신을 보호하기 위해 움직이는 것입니다. 우리는 또한 다른 사람들이 우리 자신을 보호하는 방법의 모범이 될 수 있기 때문에 다른 사람들로부터 보호를 받을 수도 있습니다. 부처님은 그러한 모델입니다. 우리는 이 목표를 달성하면 두려움과 고통으로부터 진정으로 보호받을 수 있기 때문에 그분과 같이 되기를 원합니다. 즉, 우리 스스로 부처님이 되기 위해 부처님의 가르침인 다르마를 진실로 실천함으로써 우리 자신을 고통으로부터 보호하게 될 것입니다.

여기서 승가의 역할은 무엇입니까? 보통 우리가 이 방향으로 나아가는 데 도움이 된다고 합니다. 많은 의미가 있을 수 있기 때문에 이것이 실제로 무엇을 의미하는지 이해하려면 이를 조사할 필요가 있습니다.

귀의할 때 그것은 일반적인 의미의 승가가 아니라 승가의 보석입니다. 승가(Sangha)와 승가보석(Sangha Jewel)은 같은 것이 아닙니다. 분명히, 이 보석이 있는 방향으로 안전하게 움직이기 위해서는 그것이 무엇인지 이해해야 합니다. 법 센터를 방문하는 사람들의 공동체를 "승가"라고 부르는 데는 위험이 있습니다. 승가의 보석이 정확히 무엇을 의미하는지 알지 못한 채 우리는 이러한 사람들을 의미한다고 가정할 수 있기 때문입니다. 그리고 만약 이 공동체가 우리를 실망시키거나 잘못된 일을 한다면 우리는 피난처를 잃을 수도 있습니다. “이 공동체는 의지할 수 없습니다.”

승가의 보석으로만 생각하는 경우에도 이런 일이 일어날 수 있습니다. 왜냐하면 그들 중에는 감정적으로 큰 어려움을 겪는 사람들이 있을 수 있기 때문입니다. 그리고 우리는 "내가 어떻게 그들에게 귀의할 수 있는가? "라고 생각할 수 있습니다. 그러나 그들은 또한 승가의 보석도 아닙니다. 그러므로 진정으로 믿음직한 방향으로 나아가기 위해서는 승가의 보석이 무엇인지를 바로 아는 것이 매우 중요합니다.

서양의 일부 사람들은 이렇게 생각합니다. “승가의 보석이 단지 수도원주의와 연관되어 있다면 그것은 버려질 수 있습니다. 우리에게는 비구와 비구니가 필요하지 않습니다. 현대 불교는 그들 없이도 할 수 있습니다.” 그러나 승가의 보석은 수도원주의를 전혀 언급하지 않습니다. 사람들은 수도원 전통이 고대나 중세의 것이고 현대 사회에서는 필요하지 않다고 생각할 수도 있습니다. “우리는 승가에 피난처가 필요하지 않습니다.” 승가의 보석이 여기에서 잘못 정의되었기 때문에 이것은 큰 실수입니다.

승가의 보석은 무엇입니까? (1) 소승(Theravada), (2) 티베트인의 대승(Mahayana), (3) 선(禪)의 전통이 이에 대해 무엇을 말해야 하는지 살펴보겠습니다. 이는 더 넓은 그림을 얻는 데 도움이 될 것입니다. 불교 내의 다른 관점을 살펴보면 우리의 지평을 넓히고 티베트 불교 전통의 좁은 경계에 얽매이지 않는 데에도 도움이 될 것이라고 생각합니다. 우리는 또한 모든 불교 전통에 공통된 것이 무엇인지 알아볼 것입니다.

다양한 불교 전통의 승가 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

테라바다의 승가

Theravada에서 승가의 보석은 가르침의 관점에서 정의됩니다. 즉, 이 용어는 아리아 수준부터 시작하여 영적 성취의 네 단계 중 하나에 있는 사람을 의미합니다. "아리아(Arya)"는 네 가지 성스러운 진리에 대한 비개념적 지식을 가진 사람입니다. 그러한 지식에서 시작되는 상좌부 성취의 네 단계를 '수입자', '일회 귀환자', '불귀자', '아라한'이라고 합니다. 이러한 테라와다 용어를 들을 때 우리는 "입문하는 사람은 단지 초보자에 불과합니다. 누구든지 그것을 달성할 수 있습니다."라고 생각해서는 안 됩니다. 이것은 실제로 Arya 수준입니다. 테라와다(Theravada)의 관점에서 볼 때 승가의 보석은 아리아 승가(Arya Sangha)를 의미합니다. 그들은 성취, 즉 네 가지 성스러운 진리에 대한 비개념적 지식, 특히 불가능한 자아의 부재 때문에 "보석"이라고 불립니다(Skt. 아나타). 이 사람은 스님일 수도 있고 평신도일 수도 있습니다.

우리는 규율의 규칙인 율(Vinaya)에 정의된 대로 상가에 대해 이야기할 수 있습니다. 여기서 "상가"는 완전한 서원을 지닌 승려 또는 비구니들의 공동체입니다. 보다 정확하게는 특정 의식에 참석해야 하는 완전한 서약을 갖춘 4명 이상의 승려 또는 수녀 그룹입니다. 예를 들어, 비구로서 완전한 발원을 하려면 일정 수의 완전한 발원을 한 비구니가 필요하고, 비구니로서 완전한 발원을 하려면 완전한 발원을 한 비구니 또는 비구와 비구니가 모두 참석해야 합니다. 서원을 했기 때문에 승가(Sangha)라고 불리는 완전한 계율을 갖춘 비구와 비구니가 반드시 승가의 보석은 아닙니다. 그들은 승가의 보석이 아니라 "전통적인 승가"라고 불립니다. 물론 일부 비구와 비구니는 아리아, 즉 전통적인 승가이자 승가의 보석일 수도 있습니다.

승가와 승가보석 사이의 상좌부 구별은 모든 형태의 불교에 공통적으로 적용됩니다. 다양한 기술 용어가 사용될 수 있지만 일반적인 구별은 항상 존재합니다.

대승의 승가

티베트인들이 따르는 인도 대승 전통은 이에 대해 무엇을 말합니까? 그들이 처음에 접한 인도의 전통적 이해는 무엇이었는가?

마이트레야는 인도 대승불교의 위대한 스승이자 창시자 중 한 명입니다. 그는 석가모니 이후에 올 우주 부처님이다. 인도의 저명한 스승인 아상가(Asanga)는 미륵에 대한 환상을 갖고 그로부터 받은 가르침을 소위 “미륵오경”에 기록했습니다. 이 문헌에 대한 연구는 인도뿐만 아니라 티베트 불교에서도 중요한 것으로 간주되었습니다. 삼보의 정의를 고려할 때 우리는 특히 미륵 경전을 살펴보겠습니다. 그 중 세 개에서는 명백한 모순은 없지만 세 가지 보석이 다소 다르게 정의됩니다. 티베트인들은 그들 모두를 따릅니다. 그들은 언뜻 보기에 모순되는 것처럼 보이는 것을 결합하는 데 능숙합니다. 이 텍스트에는 두 가지 정의가 있습니다. 두 가지 - 하나, 하나 - 다른 것입니다.

우리는 산스크리트어 이름 "Abhisamaya-alamkara"( mNgon-rtogs rgyan), 이는 "실현의 선조" 또는 "실현의 장식"을 의미합니다. 이것은 모든 티베트인들이 켄포(kenpo) 또는 게셰(geshe) 학위를 준비하는 과정의 일환으로 5년 동안 공부하는 주요 논문입니다. 이 매우 복잡한 텍스트는 방대한 반야바라밀타 텍스트 컬렉션을 쉽게 이해할 수 있는 범주와 주제로 구성합니다. 따라서 이것이 반야바라밀다경 전체를 이해하는 진정한 열쇠입니다. 이 경전은 매우 광범위합니다. 많은 버전이 있습니다. 예를 들어 그중 하나에는 십만 개의 구절이 있습니다. 이 경전을 진정으로 연구하고 명확하게 이해하는 것은 쉽지 않습니다. 이것이 바로 Abhisamayalamkara가 돕는 곳입니다.

이 텍스트에 따르면 세 가지 보석 각각은 두 가지 수준, 즉 명시적(기존)과 가장 깊은(궁극적) 수준을 가지고 있습니다. 가장 깊은 수준은 명백한 것 뒤에 숨겨져 있습니다.

또 다른 미륵 경전은 Uttaratantra( rGyud bla-ma), 이는 "최고의 영원한 흐름"을 의미합니다. 불의 본성에 대한 헌정이며, 불교 연구에서 티베트인들에게 가장 중요한 경전 중 하나이기도 합니다. Uttaratantra는 세 가지 보석에 대한 완전한 정의를 제공합니다. Abhisamayalamkara와의 유일한 차이점은 Dharma Jewel의 정의가 명백한 것에는 적용되지 않고 가장 깊은 수준에만 적용된다는 것입니다. 이 점을 제외하면 두 텍스트의 설명은 동일합니다. 첫 번째는 세 가지 보석의 두 수준을 모두 드러내는 반면, 두 번째는 달마 보석을 가장 깊은 하나의 수준에서만 정의합니다. 그러나 이제 우리는 Uttaratantra에서 상대적 수준과 가장 깊은 수준으로 정의되는 승가의 보석에 대해 이야기하고 있습니다. 세 가지 보석에 대한 설명을 모두 살펴보겠습니다.

불보배의 현현 수준은 우리가 보는 부처님의 몸인 루빠카야(rupakaya)입니다. 형태체에는 두 가지 유형이 있습니다: 삼보가카야(가장 완전한 적용의 몸체)와 니르마나카야(발산체). 이것이 부처님이 현현하는 미묘하고 총체적인 형태입니다. 이 깨달음의 형태 모음 뒤에 있는 가장 깊은 수준은 모든 것을 포괄하는 몸인 부처님의 다르마카야(dharmakaya)입니다. Dharmakaya에는 두 가지 측면이 있습니다. 첫 번째는 모든 것을 포괄하는 깊은 알아차림의 몸인 진나 다르마카야(때때로 지혜 다르마카야 또는 깊은 알아차림의 다르마카야라고도 함)입니다. 그것은 네 번째 고귀한 진리, 즉 부처님의 정신 연속체에 있는 참된 길을 나타냅니다. 다르마카야의 또 다른 측면은 스바바바카야(svabhavakaya), 즉 "자연체" 또는 "본질적 자연체"로, 세 번째 고귀한 진리, 즉 부처님의 정신적 연속체의 진정한 소멸을 나타냅니다. 따라서 다르마카야(dharmakaya)는 부처님의 정신적 연속체에서 세 번째와 네 번째 성스러운 진리입니다. 이것이 부처님의 가장 깊은 보석입니다.

달마보석이란 무엇입니까? 그 명백한 수준은 부처님의 깨달음의 말씀이 주신 12가지 범주의 가르침입니다. 즉, 이것은 우리가 듣거나 기록하면 보는 바로 부처님의 말씀입니다. 그 뒤에는 가장 깊은 법보(부처님이 가르친 것을 깨닫는 것), 즉 세 번째와 네 번째 고귀한 진리, 참된 소멸, 참된 길이 놓여 있습니다. 진정한 소멸은 처음 두 가지 성스러운 진리, 즉 참된 괴로움과 그 참된 원인이 마음의 연속체에서 완전히 제거되는 것입니다. 참된 길은 처음 두 가지 고귀한 진리를 제거하는 깊은 인식이거나, 그것들로부터 자유로운, 즉 부처님의 정신적 연속체에 대한 깊은 인식입니다. 부처님의 정신적 연속체에는 처음 두 가지 성스러운 진리가 없으므로 네 번째 성스러운 진리는 더 이상 이를 제거할 필요가 없습니다. 간단히 말해서, 가장 깊은 법보(Dharma Jewel)에 대해 이야기할 때 우리는 아리아에서 부처님 수준에 이르기까지 모든 사람의 정신적 연속체에 있는 세 번째와 네 번째 성스러운 진리에 대해 이야기하고 있습니다. 우리가 아리아 정신 연속체의 참된 길에 대해 말할 때, 그것은 처음 두 가지 고귀한 진리를 제거할 깊은 인식을 의미합니다. 부처님의 정신적 연속체에 있는 참된 길에 관해서는 이미 그 길에서 벗어난 깊은 자각이 있습니다.

승가의 명백한 보석은 평신도든 승려든 모든 아리아입니다. 그러므로 아리아 집단 전체가 아니라 공동체의 각 구성원을 의미합니다. 이것이 눈에 보이는 부분인데 그 뒤에 무엇이 숨겨져 있습니까? 승가보석의 가장 깊은 수준, 즉 아리아 정신 연속체의 세 번째와 네 번째 고귀한 진리입니다. 부처도 아리아인의 최고 수준으로 이 범주에 포함된다는 점에 유의하십시오.

이 미륵 전통의 관점에서 볼 때 모든 삼보의 가장 깊은 수준은 동일합니다. 즉, 세 번째와 네 번째 성스러운 진리입니다.

• 부처님보의 가장 깊은 차원은 부처님의 세 번째와 네 번째 고귀한 진리입니다.
• 법보(Dharma Jewel)의 가장 깊은 수준은 아리아(arya)에서 부처(buddha) 수준에 위치한 정신 연속체의 세 번째와 네 번째 고귀한 진리입니다.
• 승가보석(Sangha Jewel)의 가장 깊은 수준은 다시 아리아(arya)에서 붓다(buddha)까지 정신적 연속체의 세 번째와 네 번째 고귀한 진리입니다.

세 번째와 네 번째 성스러운 진리는 어느 수준에 존재합니까? 오직 부처님의 수준에서만 모든 것이 하나의 존재, 즉 부처님 안에 존재합니다. 티베트인들은 세 가지 보석이 한 사람, 즉 구루와 부처로 통합되어 있다고 말할 때 이 논리를 사용합니다. 이것이 그들의 진술의 기초이며 티베트인들은 여기에서 그것을 가져 왔습니다. 탄트라에서는 특히 중요합니다.

미트레야의 또 다른 전통은 대승 경전을 위한 세공, 대승 경전을 위한 세공, 대승 경전인 알람카라(Mahayana Sutra Alamkara)라는 그의 또 다른 경전에서 유래합니다. 여기서 승가의 보석은 세 번째 항목은 언급하지 않고 개별 아리아와 관련해서만 언급됩니다. 그리고 네 번째 고귀한 진리입니다. 경전의 관점에서 추론하면 티베트인들은 두 번째 전통을 따릅니다. 그 안에 승가의 보석에는 아리아 부처님은 포함되지 않고 성취가 덜한 아리아 부처님만 포함됩니다. 구루들이 삼보의 의인화로 간주되는 탄트라는 아리아 불상이 승가의 보배에 포함되어 있는 미륵불의 첫 번째 전통을 따릅니다.

세 가지 보석 각각에는 상징이 있습니다. 이를 "명목상의 보석"이라고 부르지만 신뢰할 수 있는 방향의 진정한 원천은 아닙니다. 즉, 우리 대부분에게 진정한 부처, 달마, 승가를 만나는 것은 불가능하지만, 그것이 무엇인지 알 수 있습니다. 명목상의 부처님은 그림과 동상과 같은 부처님의 이미지로 표현됩니다. 우리는 조각상이나 그림 앞에 절하지만 이것은 진정한 불보석이 아니라 단지 그것의 상징일 뿐입니다. 우리는 조각상이나 형상이 상징하는 것이 무엇이든 간에 절을 하며 그 조각상에 피신하지 않습니다. 불교에는 우상 숭배가 없습니다.

마찬가지로 인쇄된 법문은 부처님의 말씀과 그 깨달음을 상징하는 명목상 법보입니다. 마찬가지로 우리는 책이 아닌 피난처를 찾는다. 마찬가지로 승가의 보석은 완전한 서원을 한 네 명의 비구 또는 비구니로 구성된 그룹으로 대표됩니다. 사실, 우리는 테라와다에서 "전통적인 승가"라고 불리는 승가의 명목상 보석일 뿐인 수도원 공동체에 피난처를 찾지 않습니다.

승가보석의 존재만으로도 승가를 보존하기에 충분합니까?

이 정의에 따르면 그렇지 않습니다. 완전 서원을 할 때 참석해야 하는 완전 서원한 승려의 수는 전통에 따라 다릅니다. 그러나 완전한 서원을 한 승려들조차도 충분하지 않습니다. 서원을 하려면 10년 동안 승려로 있어야 하지만, 이 기간은 전통에 따라 다를 수 있습니다. 완전한 서원을 하는 것에 대한 규칙을 정하는 몇 가지 전통이 있는데, 이는 완전한 서원을 하는 승려의 수, 또는 서원을 지키는 기간에 따라 다릅니다.

티베트 전통의 승가

우리는 인도의 대승 전통을 살펴보았는데 이제 티베트 전통을 살펴보는 것이 흥미롭습니다. 『해방의 보석』에서 감포파는 피난처의 일반 대상과 특수 대상을 언급한다. 일반적인 것은 소승과 대승에 모두 동일하지만 특별한 것은 대승에만 존재합니다. Gampopa는 승가의 두 가지 일반적인 보석, 즉 평범한 존재와 아리아에 대해 말합니다.

• 평범한 존재의 승가란 아직 아리아의 상태에 이르지 못한 완전한 서원을 가진 4명 이상의 비구 또는 비구니의 그룹을 의미합니다. 완전 투표 수녀 계열이 티베트로 이전되는 일이 발생하지 않았기 때문에 Gampopa는 완전 투표 승려들만 언급합니다. 그러나 "성직스님"이라는 용어는 ( dge-slong, SKT. 비구들)은 스님과 비구니를 가리키는 흔한 말로도 사용된다.
• Arya-Sangha는 4쌍으로 나누어진 8가지 유형의 존재 중 하나를 말하며, Theravada에서는 승가의 보석으로 간주됩니다. 즉, 입류자, 일회자, 불귀자, 아라한의 네 그룹으로 구성됩니다. 두 가지 유형으로 나뉩니다. "참가자"(이 수준을 이해하기 시작한 사람)와 "결과자"(이 수준에 도달한 사람)입니다. 감포파는 이들 아리아가 수도사여야 하는지 아니면 완전한 서원을 한 수녀여야 하는지를 명시하지 않습니다.

대승불교에만 특징적이고 소승불교에는 없는 승가의 특별한 보석 역시 어느 관점에서 정의하느냐에 따라 두 가지 측면으로 구분됩니다.

• 우리 앞에 있는 대상의 측면에서 정의하면 승가의 특별한 보석은 보살 승가입니다. 이는 아리아 상태를 달성했거나 달성하지 못한 완전한 서원을 가진 승려 또는 보살 비구니를 의미합니다.
• 성취 측면에서 볼 때 승가의 특별한 보석은 십계 보살 마음 중 하나를 성취한 아리아 보살입니다. 사브쿠).

Nyingma 학교에서는 이에 대해 뭐라고 말합니까? 닝마(Nyingma)의 위대한 스승인 롱첸파(Longchenpa)의 글에서 “우리의 일을 쉽게 하기 위해 친절히 절을 하옵소서”라는 경전에서 승가의 보석은 슈라바카(shravakas)와 프라티에카붓다(pratyekabuddha)를 지칭하며, 또한 4단계, 즉 스트림에 들어가는 사람, 한 번 돌아오는 사람, 영원히 돌아오지 않는 사람, 아라한과 아리아보살도 있습니다. 여기에는 "만트라 보유자"와 "순수한 인식 보유자"가 추가됩니다( 리그진): 본질적으로 이들은 Dzogchen의 탄트라 경로를 따르는 아리아입니다. Nyingma는 Sangha의 정의에 탄트라적 측면을 추가했습니다.

Sakya 전통의 주요 텍스트는 Ngorchen Konchok Lhundrub이 편찬한 "세 가지 모습의 장식을 위한 선조"입니다. 저자는 승가의 보석은 Nyingma나 Kagyu에서와 같이 그들의 다른 그룹을 설명하지 않고 Aryas의 공동체라고 말합니다. 평범한 존재의 승가, 즉 승가의 명목상 보석에 대해 그가 "우리보다 먼저 법을 받아들인 사람들"이라고 말하는 것이 궁금합니다. 이는 우리보다 먼저 수도원을 택한 승려들에게 적용되며, 이는 후배 승려들은 여기에 포함되지 않음을 의미합니다. 승가 공동체에서 당신이 앉는 위치는 당신이 출가 서원을 한 시기에 따라 달라집니다. 따라서 승가는 회중에서 당신 앞에 앉는 모든 사람이지만 당신 뒤에 앉는 사람은 아닙니다. Sakya가 그러한 정의를 내린 것은 매우 흥미 롭습니다.

Gelug의 텍스트 Lamrim Chenmo, The Great Guide to the Successive Stages of the Path에서 Tsonakapa는 무엇을 말합니까? 그는 우리가 방금 했던 것처럼 세 가지 보석에 대한 정확한 정의를 제시하지 않습니다. Tsongkhapa는 그들의 활동, 자질 등이 어떻게 다른지 논의하지만 그의 설명을 보면 그의 정의가 Gampopa의 정의와 정확히 동일하다는 것이 분명합니다. 그는 Arya Sangha가 승가의 보석이자 주요 승가라고 말합니다. 파봉카(Pabongka)는 “당신의 손안의 해방”이라는 글에서 같은 내용을 쓰고 있지만 승가는 명목상의 것일 뿐 실제 보석은 아니라는 점을 분명히 하고 있습니다.

승가의 진정한 보석은 아리아 승가라는 점에 모든 사람이 동의하고 있으며 이는 테라와다의 관점과 일치한다는 점은 주목할 만합니다. 그러나 Theravada는 Hinayana Aryas, 즉 Shravakas와 Pratyekabuddhas를 언급하고 있습니다. 대승과 티베트인은 Arya 보살이며 Nyingma 전통은 특히 탄트라 Arya 수행자를 언급합니다. 아리아에는 부처도 포함된다는 점을 잊지 마십시오. 공허함에 대한 비개념적 지식을 가진 사람은 누구나 있고 부처도 그것을 가지고 있습니다. 그렇다면 수도원 공동체는 승가의 조건적이거나 명목상의 보석이지 우리가 실제로 피난처를 찾는 곳이 아닙니다. 본질적으로 모든 전통은 동일한 것에 대해 이야기하지만 약간 다른 방식으로 이야기합니다.

탄트라 전통에서 구루는 세 가지 보석을 통합합니다. 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

삼보를 통합하는 구루의 관점에서 티베트 탄트라 전통을 고찰하기 위해 우리는 최초의 미륵 전통, 특히 "지극한 영원의 흐름"(The Supreme Eternal Stream)이라는 텍스트를 살펴볼 수 있습니다. rGyud bla-ma). 귀중한 장식품에서 Gampopa는 신뢰할 수 있는 방향의 최종 소스와 임시 소스의 차이점을 설명하면서 이 문제를 자세히 논의합니다.

당신은 부처가 되기 전에 언제부터 참된 도와 참된 소멸을 이루기 시작했습니까? 그들이 아리아가 되었을 때만. 예를 들어, 회로 기판 튜브가 달린 오래된 라디오나 텔레비전이 있다고 상상해 보십시오. 이것을 컴퓨터 마더보드로 바꾸고 싶습니다. 오래된 램프는 오해를 상징합니다. 당신은 그것들을 꺼내서 새로운 칩을 삽입할 것입니다. 즉, 공허함에 대한 비개념적 지식입니다. 그 중 하나를 꺼내면 이것이 진정한 소멸, 이 등불의 부재, 공허함입니다. 이것이 진정한 소멸이며, 세 번째 고귀한 진리입니다. 그런 다음 새 램프를 설치합니다. 이것이 네 번째 고귀한 진실입니다. 새 램프는 기존 램프를 제거하고 교체하는 이유입니다. 한편으로 새 램프는 오래된 램프를 제거하므로 오래된 부분을 제거하는 기능을 하는 통로와 같습니다. 한편, 이것은 네 번째 성스러운 진리의 결과이기도 하다. 그녀는 길이자 열매이다.

아리아가 되면 일부 램프를 없애고 새 램프로 교체하기 시작합니다. 당신은 어느 정도 오래된 램프가없고 새로운 램프가 있다는 것을 알고 있습니다. 세 번째와 네 번째 고귀한 진리가 조금 있습니다. 그러므로 성불을 이루지 못한 아리아인들은 세 번째와 네 번째 성스러운 진리의 완전한 세트를 갖고 있지 않으며 따라서 신뢰할 수 있는 방향을 제시하는 일시적인 원천일 뿐입니다. 부처님은 낡은 등불은 전혀 없고 새 등불만 갖고 계십니다. 오직 부처님만이 세 번째와 네 번째 성스러운 진리의 완전한 세트를 갖고 있으므로 오직 부처님만이 신뢰할 수 있는 방향의 궁극적인 원천이 될 수 있습니다. 승가의 보석을 논할 때 우리는 승가의 궁극적인 보석인 오직 부처님에 초점을 맞춰야 합니다. 아직 부처가 되지 않은 아리아 승가는 우리가 그 자체의 단계에 도달하도록 도울 수 있을 뿐이므로 신뢰할 수 있는 방향을 제시하는 일시적인 원천일 뿐입니다.

이것이 구루를 삼보를 모두 구현한 부처로 인식하는 이유입니다. 티베트 불교에서는 항상 구루에게 피난처를 구합니다. 왜? 구루(Guru)는 승가(Sangha)를 포함한 모든 삼보(Three Jewels)를 대표합니다. 그 사람이 왜 상가야? 왜냐하면 아리아 승가(Arya Sangha)로서의 붓다(Buddha)는 승가(Sangha)의 구성원이기 때문입니다. 부처님의 정신적 연속체에 있는 세 번째와 네 번째 성스러운 진리의 관점에서 볼 때, 그는 모두 삼보이며, 모두 하나로 통합되어 있습니다. 그러므로 전문가 안에는 스승과 피난처가 있습니다.

흥미롭게도 테라바다에서는 네 번째 보석, 즉 구루에게 피신하는 것에 대해 이야기하지 않습니다. 그들은 자신의 카르마로 피신합니다. 왜냐하면 진정한 고통과 그 원인으로부터 보호해 주는 것이 긍정적인 카르마의 창조이기 때문입니다. 이는 또한 피난이 적극적인 과정임을 확인시켜 줍니다.

신뢰할 수 있는 방향의 원인과 결과 소스 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

Mahayana 피난처 또는 신뢰할 수 있는 방향과 Theravada의 또 다른 차이점은 인과 소스와 결과 소스로의 구분입니다. 우리가 외부적 표현인 부처님, 달마, 승가에 귀의할 때, 이것은 신뢰할 수 있는 인과적 방향입니다. 그것은 우리가 스스로 삼보의 상태를 달성하도록 하는 방향을 보여줍니다. 삼보가 되고자 합니다. 삼보, 즉 부처가 되려면 어떻게 해야 합니까? 부처님은 삼보를 구현하셨습니다. 우리는 외부의 부처님, 법, 승가의 확실한 방향을 '원인'으로 받아들입니다. 이것을 '단순히 확실한 방향을 받아들이는 것'이라고 합니다. 특히 확실한 방향을 받아들이는 것, 즉 "확실한 방향을 궁극적으로 받아들이는 것"은 우리의 불성을 바탕으로 미래에 달성하게 될 삼보의 상태를 의미합니다. 확실한 방향을 제시해 주는 존재가 바로 우리가 앞으로 만들어갈 세보석입니다. 따라서 예를 들어 절은 신뢰할 수 있는 방향인 피난처를 찾는 것과 관련이 있습니다. 우리는 인과 관계, 외부 세 보석뿐만 아니라 우리 자신이 세 보석이 될 때 후속 성취에 대해서도 존경심을 표현합니다.

누군가는 “승가의 보석인 아리아 승가가 내가 달성하고자 하는 바가 무엇을 의미합니까?”라고 물을 수 있습니다. 이는 아리아의 임시 상태 또는 최종 수준인 부처님의 상태라는 두 가지 목표 중 하나를 나타낼 수 있습니다. 보리심이 있을 때 우리 마음은 우리 자신의 미래 깨달음에 집중합니다. 일반적인 깨달음이나 부처님의 깨달음이 아니라 미래에 우리의 정신 연속체에 존재할 우리 자신의 깨달음에 집중합니다. 아직 그런 일은 일어나지 않았습니다. 이것이 우리가 이루고자 하는 확실한 방향의 궁극적인 원천입니다. 이 모든 것이 아주 잘 어울립니다.

부처가 삼보를 구현한다는 것은 분명합니다. 그런데 스승도 왜 삼보를 구현합니까?

구루(Guru)는 부처님을 상징합니다. 이것은 구루를 부처로 보는 주제로 우리를 데려옵니다. 이것은 매우 광범위한 주제이고 이를 논의하려면 주말 내내 걸릴 것이므로 지금은 이에 대해 논의하지 않겠습니다. 본질적으로 우리가 구루를 부처로 볼 때 우리는 그를 완전히 드러난 부처의 본성으로 봅니다. 마찬가지로 결과적으로 우리 자신에게 피난처를 제공함으로써 우리는 스스로 삼보가 되려고 노력합니다. 우리 자신에게서 이러한 특성을 볼 수 있는 능력을 개발하려면 전문가에게서 이러한 특성을 보는 방법을 배워야 합니다. 이는 우리가 자신에게서 이러한 특성을 보는 데 도움이 됩니다. 우리가 그것들을 우리 자신에게서 본다고 해서 우리가 문자 그대로 깨달음을 얻었다는 의미는 아닙니다. 구루를 부처로 보는 경우에도 마찬가지입니다. 이는 구루가 전지전능하고 예를 들어 우주에 있는 모든 존재의 전화번호를 알고 있다는 의미는 아닙니다. 그렇죠? 이것은 의미하는 바가 아닙니다.

삼보(Three Jewel)는 서로 어떻게 다른가요? 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

세 가지 보석 각각은 부처님의 정신 연속체에서 세 번째와 네 번째 고귀한 진리인 궁극적인 귀의처입니다. 그들은 서로 어떻게 다른가요? 앞서 우리는 그것이 외부 부처이든 우리 자신이 되고자 노력하는 부처이든 관계없이 신뢰할 수 있는 방향의 궁극적인 근원, 즉 불보석의 가장 깊은 측면을 언급했습니다. 그런 다음 우리는 믿을 수 있는 방향의 원천인 불, 달마, 승가의 삼보가 모두 개인의 정신 연속체에서 세 번째와 네 번째 고귀한 진리라고 생각했습니다. 세 보석의 차이점은 무엇입니까? 그들은 다양한 관점에서 진정한 중단과 깨달음을 봅니다.

부처님의 보석의 관점에서 볼 때 이는 영감의 원천이며 일반적으로 "축복"으로 번역됩니다. 진정한 결말과 진정한 길은 우리에게 영감을 줍니다. 부처님의 보석은 외부 부처님이든, 미래에 우리 자신이 그 상태에 도달하든 상관없이 우리가 그와 동일한 상태를 달성하도록 영감을 줍니다.

다르마의 관점에서 볼 때, 이것이 산스크리트어로 "siddhis"라는 진정한 성취의 원천입니다. 우리 깨달음의 원천은 참된 소멸과 참된 길을 성취하는 능력입니다.

승가의 관점에서 볼 때, 그들은 깨달음의 영향력을 가져오는데, 이는 때때로 부처님의 행위라고 불립니다. 외부 부처님의 경우, 정신 연속체의 진정한 소멸과 진정한 길을 통해 깨달음의 영향력을 모든 사람에게 전파할 수 있습니다. 우리 자신이 이 수준에 도달하면 정신적 연속체의 진정한 중단과 진정한 길은 다른 사람들에게 긍정적인 영향을 미치는 원천이 됩니다.

이것을 승가와 관련하여 어떻게 이해해야 합니까? 승가에 대해 생각할 때 우리는 주로 승가의 영향력과 활동, 즉 승가가 하는 일에 초점을 맞춥니다. 수도원 공동체나 법 중심 공동체를 고려할 때 가장 중요한 것이 무엇인지 생각해 보는 것이 유용합니다. 즉, 그들이 어떻게 기능하는가? 그들은 무엇을 하고 있나요? 그것들은 우리와 다른 사람들에게 어떤 영향을 미칩니까? 이것이 우리가 이 설명에서 배울 수 있는 가장 중요한 것입니다. 또한 이 문제의 탄트라 측면에 대해 할 말이 많지만 시간이 없습니다.

선(禪) 전통의 승가 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

수도원 공동체와 법 센터에 대한 주제로 넘어가기 전에 선(禪) 전통의 사상을 고려해 봅시다. 조동선(Soto Zen) 전통의 일본 창시자인 도겐(Dogen)은 세 가지 보석(Three Jewels)에 대해 매우 명확하게 썼습니다. Dogen에 따르면 Sangha Jewel에는 두 가지 수준이 있습니다. 그가 "신성한 부처"라고 부르는 첫 번째는 Manjushri, Avalokiteshvara, Ksitigarbha와 같은 위대한 보살을 의미합니다. 티베트 전통에서 부처님의 중심 인물을 둘러싸고 있는 만수리와 다른 대보살 역시 탄트라 피난수의 승가를 상징합니다. 선(禪) 전통에서도 마찬가지입니다.

Sangha Jewel의 또 다른 측면은 4가지 수준의 아리아입니다. 여기서 그들은 앞서 말한 모든 것과 일치하는 아리아의 수준에 도달한 슈라바카(shravakas), 프라티에카붓다(pratyekabuddhas), 보살(bodhisattvas) 및 부처님을 의미합니다.

도겐은 삼보의 세 가지 측면, 즉 '조화삼보', '현현삼보', '보존삼보'에 대해 이야기한다. 승가의 조화로운 보석은 깨달음의 모든 요소가 일치하고 조화를 이루는 것입니다. 좀 더 추상적인 수준에서는 모든 현상의 평화로운 상호 연결과 조화입니다. 여기서 우리는 모든 것이 조화롭게 상호 작용하는 커뮤니티와 시스템에 대한 아이디어를 볼 수 있습니다. 승가 공동체나 법 중심 공동체에서 가장 중요한 것은 누구도 배제하지 않고 모두가 함께 조화롭게 행동하는 것이라고 생각합니다.

“현현된 승가의 보석”은 우리가 앞에서 논의한 승가의 보석의 깨달음의 영향력, 목적 및 활동과 유사한 아리아의 수준에 도달하는 훈련과 수행입니다. 법의 중심에 있는 승가의 주된 목적은 무엇입니까? 참된 소멸과 참된 길의 목표를 달성하기 위해 함께 공부하고, 실천하고, 명상할 수 있는 기회입니다.

"보존된 승가의 보석"이라는 말은 승가가 존재하는 방식, 즉 승가가 어떻게 스스로를 유지하는가를 의미합니다. 왜 계속 존재합니까? 어떻게 윤회에서 벗어나 모든 고통을 완화할 수 있습니까? 즉, 커뮤니티는 무엇을 하는가? 분명히 우리는 아리아 수준 이상의 세 번째와 네 번째 고귀한 진리를 달성하기 위해 함께 수행하고 명상합니다. 커뮤니티를 영원히 보존하려면 어떻게 지원해야 할까요? 자신뿐만 아니라 다른 사람도 도우려고 노력하고, 고통을 완화하고 윤회, 즉 비윤회적 방식으로 자신을 해방시킵니다. 즉, 우리는 우리 자신과 다른 사람들이 돈을 벌거나 유명해지거나 다른 법 센터와 경쟁하도록 돕지 않습니다. 우리의 동기는 윤회적인 것이 아닙니다. 우리는 깨달음과 순수한 동기로 그것을 합니다. 그러면 중심은 계속 존재할 것입니다. 경쟁하거나 유명해지려고 세상적인 걱정에서 다른 사람과 자신을 돕는다면, 그것은 오래 가지 못할 것입니다. 다른 사람들이 당신을 막으려고 할 것입니다. 이것은 정말 중요합니다. 대부분의 다르마 센터는 재정적 문제에 직면하고 있으며, 조직자는 항상 청구서를 지불하고 더 많은 학생을 유치하는 방법에 대해 걱정하고 있으며 이는 사업으로 변합니다. 그런 다음 물론 다른 사업가들과 경쟁해야 하는데, 이는 항상 걱정과 문제를 증가시키고 승가의 주요 목적, 즉 진정한 법의 실천, 공동 학습 및 명상에서 주의를 앗아가게 합니다. 물론 센터를 유지하려면 재정을 잘 관리해야 합니다. 그러나 가장 중요한 것은 공동 명상, 연구 및 수행에만 국한되지 않고 순수하고 비윤리적인 동기로 다른 사람들을 도우려고 노력하는 것입니다. 당신은 많은 청중을 끌어들이고 돈을 벌기 위해 가르침을 주는 것이 아니라 도움을 주기 위해 가르침을 줍니다.

Soto Zen의 이러한 설명은 모든 사람이 서로 조화롭게 행동할 수 있도록 법 센터를 개발하는 방법이라는 측면에서 매우 중요합니다. 그러면 우리는 승가의 보석인 아리아가 되어 목표를 향해 나아갈 것입니다. 우리의 기준점은 붓다가 상상한 승려 공동체이지만 이것이 모든 사람이 승려를 받아들여야 한다는 의미는 아닙니다. 많은 수도원 공동체가 그들의 목표에 있어서 매우 삼사리적일 수 있다는 것은 분명합니다. 그러나 우리의 역할 모델이나 이상은 그들이 아니라 더 순수한 공동체입니다. 왜냐하면 신뢰할 수 있는 방향의 궁극적인 원천은 부처님이시기 때문입니다. 성불을 이루지 못한 사람은 여전히 ​​한계가 있으며, 아라한과를 이루기 전에 윤회적 결핍이 있습니다. 우리는 그것들이 믿을 만한 방향을 제시하는 일시적인 원천일 뿐이라는 점을 기억해야 합니다. 오직 부처님만이 궁극적인 근원으로 간주될 수 있습니다. 이것은 매우 중요합니다. 왜냐하면 수도원주의를 택한 사람들이나 심지어 고도로 깨달은 존재들에게서도 결점을 볼 때 우리는 쉽게 실망할 수 있기 때문입니다. 그들은 이미 부처가 되지 않은 이상 확실한 지도(도피처)의 최종 원천이 될 수 없습니다. 여전히 한계가 있는데 무엇을 기다리고 계십니까?

지금까지 우리가 논의한 모든 것을 순전히 과학적인 정보와 사실로 받아들이지 마십시오. 요점은 그것을 적용하고 그것이 우리에게 법에 따라 사는 법을 어떻게 가르칠 수 있는지 알아보는 것입니다. 여기에 가장 중요한 것이 있습니다. 우리가 이미 논의한 내용에 대해 질문이 있습니까?

법 센터가 삼사리 방식으로 관리된다는 것을 어떤 표시로 이해할 수 있습니까?

법 센터의 주요 활동과 목표가 자본을 조달하고 제자 수를 늘리기 위해 회사를 조직하는 것이라면 이는 이러한 잘못된 접근 방식의 희생자가 되었다는 신호 중 하나입니다. 당신은 넓은 지역이나 건물을 구입하고 그것을 유지하는 데 모든 시간을 소비하고 연습, 명상 및 연구를 위한 시간은 거의 또는 전혀 남기지 않습니다. 세상적인 목표가 주된 목표가 되는데 여기에는 어떤 위험이 있다고 생각합니다. 나는 내가 방문한 다르마 센터에서 전 세계적으로 이것을 접했습니다. 해당 센터의 회원은 건설 및 기타 업무에만 종사하며 상점, 레스토랑 또는 건물 수리에서 일합니다. 달마에 대한 초점은 상실되고 이론상으로만 남아 있습니다. “아 그렇군요! 우리는 모든 생명체의 이익을 위해 이 일을 합니다!” 나는 주요 목표에 대해 이야기하고 있습니다. 물론 자원봉사자도 필요하고, 이것저것 해야 하고, 집세를 내는 등의 일을 해야 하지만, 가장 중요한 것을 잊지 마세요. 함께 연습하고, 배우고, 다른 사람들에게 유익을 주려고 노력하는 것입니다. 함께 모여 수행하는 것보다 새로운 법원을 짓거나 큰 불상을 구입하는 것이 더 중요하다면 그것은 문제입니다. 물론 더 넓은 공간이 필요하다면 자금을 조달하거나 수리하는 것은 자연스럽고 필요한 일이지만 가장 중요한 것을 잊지 마십시오. 법 센터가 이것을 망각한 사례가 많이 있습니다. 사람들은 서로 조화롭게 행동하는 것을 중단하고 기쁨과 평화를 가져오는 대신 법 센터가 불안, 긴장 및 다툼의 근원으로 변했습니다. 그러다가 길을 잃습니다.

법 센터가 평화의 근원이 아니라 불화의 근원이고 조화에 기여하지 않는다면 사람들은 법을 위해서가 아니라 소통을 위해 그곳에 모이고 지도자들은 이것을 승인할 뿐만 아니라 장려하기 때문입니다. , 어떤 상황에서는 이것도 잘못되었거나 정당화됩니까?

휴식과 휴식을 포함하여 그룹이 많은 일을 함께하는 것이 중요하다고 생각합니다. 소풍을 가거나 함께 식사를 하는 등 통일감을 조성하는 데 매우 유용합니다. 그런데 또 왜 이러는 걸까요? 당신은 주로 이것에 대해 생각합니까, 아니면 함께 공부하고, 연습하고, 명상하고, 다른 사람들을 돕는 것에 대해 생각합니까? 이것이 그 자체로 끝이 아니라면 약간의 의사 소통이 도움이 될 것 같습니다. 결국 동아리인가, 연습하고 공부하고 명상하는 장소인가? 내 생각에는 법원에 있는 모든 사람이 너무 진지하고 아무도 누구와도 이야기하지 않는다면 그것은 큰 실수입니다. 들어가서 앉아서 명상하고 벽을 바라보고 나면 모두가 서로에게 한마디도 하지 않고 떠납니다. . 이것은 또한 최선의 선택이 아닙니다.

우리가 아는 곳이 이곳뿐이라면 어떨까요? 그러한 센터에 오랫동안 다녔는데 다른 센터가 있는지도 모르고 그 센터에서도 알려주지 않는다면 어떻게 해야 합니까?

인터넷을 검색해 보세요. 이것은 적극적인 과정입니다. 모든 것이 저절로 나타날 때까지 기다리지 마십시오.

때때로 그룹은 매우 폐쇄적이어서 인터넷에서 해당 페이지에 접근할 수 없습니다.

다른 곳으로 가서 살펴보세요. 이것이 당신에게 중요하지만 당신이 사는 곳에 그러한 센터가 없다면 다른 곳으로 가십시오. 여기서 불평하는 것은 도움이 되지 않습니다. 근처에 적합한 것이 없고 인생에서 정말로 그것을 원한다면 그러한 장소를 만들거나 더 나은 것이 있는 곳으로 가십시오. 이것이 단지 취미라면 그것은 다른 문제입니다.

수도원 상가 아래쪽 화살표 위쪽 화살표

부처님께서 첫 번째 가르침을 주신 후, 일단의 독신적인 승려들이 부처님이 가르치시는 곳이면 어디든 그를 따르기 시작했습니다. 처음에는 그런 특별한 상황에서 그들은 자동적으로 승려가 되어 부처님을 따랐습니다. 깨달음이 있은 지 약 20년 후, 부처님께서는 우기에 첫 안거를 시작하셨는데, 이것이 절을 창건하는 시발점이 되었습니다. 이전에는 승려들이 그냥 돌아다녔습니다. 붓다는 죽기 직전에 여성을 위한 수도원 생활의 전통을 시작했습니다. 시간이 지남에 따라 다양한 수도원 서약이 생겼습니다. 부처님은 그냥 앉아서 “규칙은 이렇습니다.”라고 말씀하신 것이 아닙니다. 시간이 지남에 따라 커뮤니티는 점점 더 많은 경험을 얻었습니다. 구걸하는 등의 문제가 생기면 부처님께서는 “이 문제를 피하기 위해서는 이러저러한 서원이 필요하다”고 말씀하시고, 공동체의 모든 것이 조화롭게 되도록 다양한 규율을 세우셨습니다. . 이것이 서약이 나타난 방식입니다. 붓다는 승가가 그의 가르침이 보존될 것이라는 주요 보증인이라고 말씀하셨습니다. 매우 중요합니다! 부처님께서는 수도원 전통의 존재가 필요하다고 직접 말씀하셨습니다. 승려와 수녀는 부처님의 가르침을 온전히 보존하는 데 전념하고 있습니다.

부처님의 가르침은 대장경으로 알려진 세 개의 바구니로 구성됩니다. 첫 번째 바구니는 고급 집중력을 포함하여 다양한 유형의 집중력 개발에 관한 경전입니다. 이를 '고집중 운동'이라고 합니다. 두 번째 바구니인 아비달마(abhidharma) 또는 “지식의 구분”은 더 높은 분별력 있는 지혜의 행사와 관련이 있습니다. 평신도인 우리는 처음 두 바구니는 따를 수 있지만 수도원 규율의 규칙인 세 번째 바구니인 계율은 따를 수 없습니다. 비구와 비구니는 처음 두 바구니의 요구 사항뿐만 아니라 세 번째 바구니의 요구 사항도 준수합니다. 비록 우리 재가자들이 모든 계율을 따르지는 않지만, 우리는 비구와 비구니들을 지원함으로써 이러한 가르침을 보존하는 데 도움을 줄 수 있습니다.

사람들은 왜 승려가 되는가? 그 이유는 부처님의 모든 가르침을 고수하려는 욕구뿐만 아니라 매우 좋은 것입니다. 수도원을 선택하는 주된 이유는 윤리적 규율과 자기 규율을 개발하는 것입니다. 이를 위해서는 서약과 공동체의 지원이 필요합니다. 가족이나 직장 등이 있는 경우 스스로 규율을 개선하기가 매우 어렵습니다. 서약의 도움과 평신도 공동체의 지원으로 그것을 강화하기 위해 사람들은 수도원주의를 받아들입니다. 이러한 윤리적 규율은 더 높은 집중력과 더 높은 지혜를 개발하는 기초가 됩니다. 또한 수도원주의를 받아들이고 세속 생활을 포기함으로써 우리는 완전한 포기를 발전시킵니다.

세상적인 삶을 포기함으로써 당신은 가족을 가질 기회와 다른 세상적인 걱정을 포기하는 것입니다. 이것이 해방을 달성하기 위해 윤회를 완전히 포기하는 첫 번째 단계입니다. 당신은 외모, 헤어 스타일, 옷 스타일을 포기합니다. 이제 당신은 끊임없이 같은 옷을 입고 머리는 항상 면도됩니다. 파트너를 유치하려는 노력 등을 포기합니다. 이는 해방을 달성하는 데 필요한 완전한 포기를 개발하기 위한 좋은 기초입니다.

가족을 갖고 일하는 것이 나쁘다는 말은 아닙니다. 중립적입니다. 좋지도 나쁘지도 않습니다. 요점은 우리가 더 많은 걱정, 욕망, 분노를 느끼는 상황을 만든다는 것입니다. 이것이 바로 우리가 포기하는 것입니다. 수도원 생활을 시작하는 것은 실제로 학습과 명상에 전적으로 집중하고 해방과 깨달음을 얻기 위해 수행하는 첫 번째 단계입니다. 우리는 가족 없이 세상 사람으로 남아 있으면서 이것을 할 수 있지만, 여전히 우리 자신을 부양하는 것은 상당히 어렵습니다. 가족이 없어도 일을 해야 하므로 공부하고 연습하는 데 시간이 걸립니다. 수도원에 가입함으로써 우리는 평신도 공동체로부터 지원을 받습니다.

불교 재가 공동체의 주요 책임 중 하나는 항상 존경과 도움을 받을 자격이 있는 승려 공동체를 유지하는 것이었습니다. 이들은 일하지 않고 공짜로 먹고 싶어하는 게으른 사람들이 아닙니다. 초기 대승경 중 하나인 비말라키르티니르데사경(Vimalakirti-nirdesa Sutra)은 재가 보살과 재가자로서 보살이 되어 깨달음을 얻을 수 있는지에 대해 논의합니다. Vimalakirti는 재가 보살의 이름이며, 이 경에는 아라한 승려에 대한 많은 농담이 있습니다. 나는 이 경전이 승려가 오만해지고 다른 사람을 돕지 않으면 어떤 문제가 발생하는지 지적한다고 생각합니다.

수도원 생활은 항상 모델로 간주됩니다. 14세기 초, 태국의 왕 루타이(Lutai)가 3개월 동안 승려에 가입했다가 탈퇴했습니다. 그는 이전처럼 평생 동안 수도원 제도를 받아들이는 것이 아니라 단기간 동안 남성들이 수도원을 받아들이는 태국 전통을 시작했으며, 이는 19세기 버마에서도 채택되었습니다. 결과적으로 이들 국가의 모든 남성(티베트에서와 마찬가지로 이곳의 여성 수도원 전통은 중단되었습니다)은 청소년기에 일반적으로 약 3개월 동안 수도원 생활을 했습니다. 생각해보면 임시군 의무복무보다는 훨씬 좋은 것 같습니다. 또한 이는 마을과 공동체의 통일에도 기여했습니다. 승려들이 구걸하러 나가면 어머니들은 모두 그들에게 음식을 줍니다. 왜냐하면 그들 각자의 아들이 한때 승려였기 때문입니다. 이것은 마을 전체와 함께 수도원 공동체를 먹이고 지원하는 전통을 강화했으며 모든 남자는 수도원의 경험을 받았기 때문에 그것을 동정적으로 대했습니다. 그들에게는 완전히 낯선 것이 아니었습니다. 물론 많은 사람들이 3개월만 생활하지 않고 평생 승려로 지냈습니다.

태국과 버마 마을에서는 승려들이 지역 어린이들을 위한 학교를 조직했습니다. 공립학교가 있어서 지금은 어떤지 모르겠지만 예전에는 그런 전통이 있었어요. 승려들은 명상하고 공부했을 뿐만 아니라 공공 봉사에도 참여했습니다. 다시 말하지만 전부는 아니지만 선택 사항입니다. 중국 승려 공동체에서는 승려들도 사회적으로 유익한 활동에 참여하고 있습니다. 예를 들어, 현재 태국에서는 누구도 원하지 않는 일을 하고 싶어하는데 에이즈로 죽어가는 사람들을 돌보는 일은 주로 수도원과 승려들입니다. 태국은 에이즈에 큰 문제가 있습니다. 티베트인들은 사회적 지원에 대해 그다지 걱정하지 않습니다. 달라이 라마 성하께서는 이를 인식하시고 이를 바로잡는 것이 필요하다고 생각하십니다. 내 생각에 티베트에서는 대부분 지리학적 이유로 인해 수도원이 매우 고립되어 있어서 밖으로 나가서 구걸하는 그릇에 음식을 모으기 위해 마을이나 마을에 들어갈 수 없었습니다. 그러므로 세상 사람들은 스스로 절에 와서 공양물을 가지고 옵니다. 이것이 분리의 이유라고 생각합니다.

제 생각에는 군대 복무나 일반 공공 사업의 대안으로 수도원주의를 받아들일 수 있는 기회는 매우 중요합니다. 사람들이 승려나 비구니가 될 기회가 있고, 다르마 수행에 삶을 바치고, 원한다면 전체 불교 공동체의 지원을 받아 다른 사람들을 도울 수 있는 기회가 있다면 가르침은 살아남을 것입니다. 이것이 부처님께서 말씀하신 것입니다. 물론, 다른 사람을 돕고 공공 비용으로 파티에 참석한다면 이것만으로는 충분하지 않습니다. 윤리적 규율, 공동 실천 및 명상에 의존해야 합니다. 그러므로 서양에서는 수도원주의를 지원하는 것이 매우 중요합니다. 사실, 승려나 수녀가 되려면 수도원이 필요합니다. 그것은 공동체적인 현상입니다. 수도원주의를 취함으로써 사람들이 스스로 생활하고 세속적인 옷을 입고 낮에 일하러 가는 것은 결코 의도되지 않았습니다. 이것은 승려나 수녀에게 최선의 선택이 아닙니다. 불행하게도 서양의 많은 사람들이 이렇게 살아야 합니다. 우리는 그것이 얼마나 어려운 일인지 이해해야 하며, 비구가 되기에 좋은 환경이 아니라고 판단해서는 안 됩니다. 많은 법원에서 재가자들은 정반대임에도 불구하고 마치 법문을 운영하고 차를 끓이는 일 등을 해야 하는 하인인 것처럼 스님들을 업신여기는 경우가 많습니다. 이것은 비구나 비구니가 해야 할 일이 아니라 재가자들이 해야 할 일입니다.

존경의 대상이 되려면 승려는 서원을 지켜야 하며, 진정한 승려가 되어야 합니다. 경전에서는 승복 한 조각이라도 존경할 가치가 있다고 말합니다. 이는 출가한 사람이 서원을 제대로 지키지 못하더라도 그 옷을 존중해야 한다는 의미입니다. 우리는 승려가 되어 스스로 노력하려는 그들의 의도를 존중합니다. 때로는 더 나은 사람이 되려고 노력하지 않는 스님과 비구니를 만날 때도 있습니다. 예를 들어, 어떤 사람들은 어렸을 때 부모가 먹이를 줄 수 없어서 수도원으로 보내졌습니다. 그러나 이 경우에도 옷으로 상징되는 수도원 제도와 사람을 구별할 필요가 있다. 나는 불교도로서 우리가 승려와 비구니, 그리고 일반적으로 수도원 제도에 대한 개인적인 관계를 성찰하는 것이 매우 중요하다고 생각합니다. 어쩌면 우리는 그것이 중요하지 않다고 생각하고 그것에 대해 생각해 본 적도 없습니까? 아니면 실제로 존경하기에 적합한 대상인가? 결국 그들은 승가의 진정한 보석이 아니더라도 우리에게 그것을 대표합니다. 그들은 아리아 상태, 진정한 중단과 진정한 길, 즉 승가의 진정한 보석에 대한 열망을 상징합니다.

세계 여러 나라에서 일하거나 다른 일을 하는 승려들을 돕는 단체가 있습니다.

인도와 네팔에는 티베트인을 위한 수도원을 지원하는 프로그램이 많지만, 서구 수도원을 위한 프로그램은 훨씬 적다는 것이 문제다. 사람들은 도움이 필요한 사람임에도 불구하고 서양 승려보다는 민족에 훨씬 더 공감하는 경향이 있습니다. 그러나 이것은 우리에게 서부 수도원을 어떻게 운영할 것인지에 대한 더 큰 주제를 제시합니다.

이제 재가 수행자로서 우리의 주요 목표는 좋은 법 센터를 세우는 것입니다. 스님들과 비구니들을 돕기 위해 우리는 무엇을 할 수 있나요?

그들은 전통적으로 어떻게 도움을 받았나요? 그들은 집세를 내고 음식을 사기 위해 돈을 벌 필요가 없도록 먹이를 주고 살 곳을 제공받았습니다. 예를 들어 건강 보험을 도와주세요. 다르마 센터에서는 비구와 비구니를 위한 단체 건강 보험을 마련해 드릴 수 있습니다. 이것은 매우 도움이 될 것입니다.

사람들에게 봉사하고 위대한 열반에 이르다

“그들이 아무것도 소유하지 않고 아무것도 탐하지 않는 그 비교할 수 없는 섬을 나는 열반이라고 부릅니다. 파괴, 죽음, 파괴로부터의 자유입니다. 진리의 왕국으로 가는 열쇠는 사람의 마음 깊은 곳에서 찾아야 합니다.”

담마파다

“달이 산 뒤로 사라질 때, 가장 높은 성인이 열반에 갔다.”

샤키아시리

불교 승가의 삶

부처님의 첫 번째 비구들은 오두막, 동굴에서 살았으며 종종 숲속, 외로운 나무 아래, 바위 틈새 및 기타 불편하지만 깊이 있고 고조된 인식 장소에 도움이 되는 밤을 보냈습니다.

부처님께서는 인도 진리를 추구하는 사람들의 마음속에 너무나 깃들어 있던 고통스러운 자기 고문을 폐지하셨고 심지어 금지하셨습니다. 불교 비구들의 외면적 단정함은 더럽고 재와 똥으로 뒤덮인 브라만 고행자들과 뚜렷한 대조를 이루었습니다. 순수함과 엄격한 아름다움이 viharas에서 지배했습니다. viharas는 그에게 기증 된 두 개의 숲인 Veluvana와 Jetavana에서 처음 발생한 최초의 불교 수도원입니다. 많은 사람들에게 불교 수도원은 지친 여행자가 평화롭고 조용하게 묵상과 명상 수행에 빠져들 수 있는 내외적 순수함을 약속하는 지상 낙원처럼 보였습니다.

한 라자가 부처님께 이렇게 말한 적이 있습니다. “저는 많은 샤라마나, 위대한 고행자들이 마지막 숨을 쉴 때까지 완벽한 삶을 사는 것을 보았지만, 주님, 그처럼 완벽하고 완전한 고행 생활은 어디에도 없습니다.”라고 말했습니다. 어디에서나 혼란, 분쟁, 불안이 있습니다. 왕은 왕과 싸우고, 왕자는 왕자와, 마을 사람들은 마을 사람들과, 브라흐마나는 브라흐마나와 논쟁하고, 어머니와 아들 싸움, 아버지와 어머니, 아버지와 아들, 형제와 자매 서로, 서로 ... 선생님, 여기에서 저는 비구들이 조화롭게 살고 있는 것을 봅니다. 비구들은 다툼 없이 연합하여 살고 있습니다. 주님, 여기만큼 만장일치로 일치된 모임을 본 적이 없습니다.”

담마파다에는 라자(Raja)의 말씀을 확증하는 다음과 같은 구절이 있습니다: "오, 우리는 매우 행복하게 살고 있습니다. 적대적인 사람들 사이에서 적대적이지 않고, 적대적인 사람들 속에서 우리는 적대적이지 않습니다. 오, 우리는 매우 행복하게 살고 있으며, 그들 사이에서는 아프지 않습니다. "아프지 않은 우리는 아픈 사람들과 함께 산다. 아, 우리는 가진 것이 없어도 아주 행복하게 산다. 빛나는 신들처럼 기쁨을 먹고 산다."

비구를 키우다

사람들에 대한 주요 영향은 불교 비구들의 행위에 의해 발휘되었습니다. 많은 사람들은 비구 석가모니가 고대부터 인도의 현자들이 말한 삶의 이상을 실제로 실현했다고 확신했습니다. 비구들은 스승의 말씀을 반복했습니다. “많은 사람들이 사악합니다. 그러나 위대한 부처님의 추종자인 우리는 전투에서 코끼리가 활에서 쏘는 화살처럼 모욕을 참을 것입니다.” 모든 사람에게 자비를 베푸는 것이 비구들의 모토입니다. 그는 세상에 악이 얼마나 많은지 알고 있으며 그것을 늘리기를 원하지 않습니다. "모든 사람은 형벌 앞에서 떨고, 삶은 모두에게 즐겁습니다. 다른 사람의 입장이 되어 보세요. 누군가를 죽이거나 강제로 죽이는 것은 불가능합니다."

아리아의 팔정도의 조항 중 하나인 생물과 자연에 해를 끼치지 않는다는 이 "아힘사" 원칙은 항상 인도 사람들의 마음 속에 반응을 불러일으켰습니다. 그러한 수준에 도달하려면 열정과의 점진적인 투쟁이 필요합니다. 그러므로 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “길에서 벗어나려고 애쓰는 마차처럼 깨어난 분노를 억제하는 사람을 나는 그를 마차꾼이라고 부릅니다. 나머지는 고삐를 잡으면 됩니다.” 부처님은 영적인 길의 단계를 마스터하는 것을 "점진적으로 상승하는 특정 일련의 단계"로 간주하셨습니다. 일시적이고 헛된 것의 흥분을 정복하려는 내적 결심에서 시작하여 사람은 자신의 어둡고 사악한 특성과 성향을 억제합니다. 그는 반드시 , 첫째, 자신과 다른 사람들을 악의 힘에서 해방시키기 위해 모든 사람에게 친절하십시오. 부처님은 "진정한 비구는 누구의 생명도 파괴하지 않을 것입니다. "라고 말씀하셨습니다. 그리고 두려움이나 다른 고려 사항으로 인해 자비와 연민을 포기하지 않을 것이며, 생명을 부여받은 모든 존재에게 친절하고 세심합니다. 비구인 그는 거짓말과 도둑질을 피해야 하고, 순결하고 진실해야 하며, 무례함과 탐욕과 쓸데없는 말을 버리고 모든 일에서 정의를 추구해야 합니다.”

일부 고행자들은 붓다로부터 입문을 받았음에도 불구하고 오래된 습관을 갖고 있었습니다. 예를 들어, 그들은 외모나 행동으로 마을 주민들을 놀라게 했습니다. 그러나 부처님께서는 비구들에게 이렇게 하라고 권하지 않으셨습니다. “벌이 꽃에 내려와서 꽃잎을 꺾지 않고 단지 일정한 양의 꿀만을 섭취하는 것처럼, 완전한 비구가 마을에 나타나 어떤 식으로든 그 평화를 방해하지 않고, 그 자신을 위한 음식은 거의 없습니다. 음식."

교사는 다른 사람의 모욕에 굴복하지 말고, 법을 인식하지 못하고 모독하는 사람들에 대한 분노를 키우지 말라고 충고했습니다.

“오 비구들이여, 우리와 함께 있지 않은 사람들이 나나 법이나 승가를 비난한다면, 이것 때문에 화를 내거나 적의를 품거나 짜증을 내지 마십시오.

만약 당신이 이것에 대해 짜증을 낸다면, 당신은 판단 능력을 상실할 것이기 때문에 상대방이 아닌 당신에게 위험이 닥칠 것입니다. 그들이 말하는 것이 사실인지 아닌지?”라고 부처님은 물으셨습니다. , 선생님.” 비구들이 대답했다.

“그들이 이렇게 말하기 시작하면, 비구여, 당신은 그들의 판단이 정확히 무엇인지 설명하고, 그들에게 이렇게 말해야 합니다. “이것은 틀렸습니다. 이것은 그렇지 않습니다. 우리는 이것을 인정하지 않습니다.”

붓다는 비구가 도덕적 완성을 가져야 할 뿐만 아니라 완전한 자제력과 깨달음도 갖춰야 하며, 수행 생활의 모든 고난과 결핍을 참을성 있게 견뎌야 한다고 가르쳤습니다.

“명상하는 자는 추위와 더위와 배고픔과 목마름을 참으며, 독충과 바람과 해와 뱀을 두려워하지 않으며, 꾸짖는 말에도 응하지 않고, 육신의 고통 속에서도 고요하며, 가장 쓰라리고, 무기력하고, 불안하고, 삶을 파괴하는 고통의 얼굴입니다."

공포나 두려움이 비구들을 덮쳤을 때 부처님께서는 그런 경우에 삼보를 의지하라고 충고하셨습니다. 무감각, 피부에 서리가 내린 후 다음과 같이 여래를 기억하십시오. “그 지나는 성자이고, 진정으로 깨달은 자이며, 지식과 행동이 완전한 스가타입니다. 그는 세상을 알고 있고, 타의 추종을 불허하며, 폭력과 신들과 사람들의 스승, 깨달은 분, 바가바트." 당신이 나를 기억한다면, 당신에게 덮칠 그 두려움, 무감각, 서리가 당신을 놓아줄 것입니다.

나를 기억하지 못한다면 다음 가르침을 기억하십시오. "그것은 승리한 부처님께서 선을 선포하셨고, 눈에 보이고 끝이 없으며 모든 사람에게 전달되었으며 매력적이며 분별력 있는 사람이 내부적으로 인식할 수 있는 법입니다." 법을 기억할 때 당신에게 찾아온 두려움과 무감각함은 당신을 놓아줄 것입니다.

그리고 가르침에 대해 기억하지 말고 승가에 대해 기억하십시오: "좋은 길에는 부처님의 말씀을 듣는 사람들의 공동체가 있고, 지나의 말을 듣는 사람들의 승가의 바른 길에는 그녀는 존경받을 가치가 있습니다. 매우 합당하고 존경받을 만하며, 그녀는 세상에서 가장 높은 공덕전입니다.” 커뮤니티에 대해 기억하시면 그 두려움, 무감각함, 그리고 다른 것들이 당신을 놓아줄 것입니다.

왜 그럴까요? 왜냐하면 비구들이여, 여래는 아라한이고, 진실로 깨달은 분이고, 애착이 없고, 증오가 없고, 미혹이 없고, 두려움이 없고, 두려움이 없고, 공포와 공포가 없기 때문입니다.”

"진정한 비구는 "조용하고 자유로운" 삶의 흥분을 헤쳐나가며, 명예나 존경을 구하지 않습니다. 그는 마음의 모든 욕망을 길들였고, 누구도 정죄하지 않으며, 그 안에는 죄인에 대한 증오가 없습니다. 그는 모든 사람을 향한 동등한 태도로 기쁨과 친절, 자비와 연민의 물결을 세상에 발산합니다. 기쁨을 완전히 포기하고 진리를 알고 묵상하기 위해 정신이 완전히 확고하여 누구에게도 고통을주지 않습니다. 모든 열정으로 완벽하게 마무리, 저항을 이겨내고 '나'라는 표현이 진정 최고의 즐거움입니다.”

“연꽃잎에는 이슬 한 방울 떨어지지 아니하며 지혜로운 자는 보이는 것, 들리는 것, 창조된 모든 것에 집착하지 아니하며 모든 죄악을 벗어버린 자는 보이는 것, 들리는 것, 창조된 것을 탐욕으로 받아들이지 아니하느니라. 그는 다른 사람을 통해 정결함을 구하지 않습니다. 왜냐하면 외부에서 나오는 어떤 것도 그를 기쁘게 하거나 슬프게 하지 않기 때문입니다.*

부처님이 제자들에게 가르친 열반은 부지런하고 부지런한 사람들의 몫입니다. 그것에 이르는 길은 순수한 묵상입니다. 아라한은 집착을 버리고 허영심, 슬픔, 기쁨이 없고 자기심화의 학문을 단련하여 일생 동안 '현시되지 않은 존재'에 합류합니다. 따라서 그는 윤회 세계에서 더 이상 방황하지 않게 됩니다.

집 방문

대불의 영광이 사자의 음성처럼 마가다국 전역에 퍼졌습니다. 그녀는 또한 깨달은 자의 고향인 카필라바스투(Kapilavastu)에도 도착했습니다. 5년 동안 사람들에게 봉사한 후, 붓다는 자신의 고향을 방문하기로 결정했습니다. 그에게 그곳은 일종의 전생의 장소와 같았습니다.

그의 접근 소식은 Shakyas를 혼란에 빠뜨 렸습니다. 노인 Raja Shuddhodana는 마침내 그의 외아들을 만나 기뻐하고 성대한 회의를 준비했습니다. 그는 궁전을 꽃으로 가득 채울 것을 명령하고 수많은 손님을 초대했습니다. 그러나 석가족 중에는 아버지의 기쁨을 함께 나누지 못하는 사람들도 있었는데, 아버지를 버리고 의무를 저버린 거지 부랑자를 이렇게 영예롭게 맞이하는 것이 그들에게는 치욕스러운 일처럼 보였습니다. 그들의 중얼거림은 슈도다나에게 약간의 혼란을 야기했습니다.

그 사이에 깨달은 분은 적황색 옷을 입은 많은 비구 수행단과 함께 고향에 다가가 정문에서 멀지 않은 숲에 정착했습니다. 이 사실을 알게 된 Shuddhodana는 무엇을 해야할지 몰랐습니다. 부성애가 그를 끌어당겨 수년 전에 세상을 떠난 아들을 만나러 즉시 달려갔지만, 반면에 라지의 상처받은 자존심과 자신이 근원으로 여겼던 비구들에 대한 혐오감을 제거할 수는 없었다. 그의 불행이 그를 막았습니다. 결국 왕은 선입견에서 자유로운 비구가 아닙니다.

결국, 그의 아버지는 왕을 물리쳤고, 그는 싯다르타를 찾기 위해 숲으로 갔다. 그와 그의 수행원들은 거지의 누더기 옷을 입고, 머리를 삭발하고, 구걸하는 그릇을 들고 있는 왕자를 보았을 때, 그들은 슬픔과 분노로 한 마디도 할 수 없었습니다.

깨달은 분은 기적적인 변신을 선보이며 순간의 부담을 덜어주셨습니다. 그는 공중으로 올라가 요가 자세로 앉았고 몸에서 수천 개의 무지개 광선을 퍼뜨 렸고 그 끝에 빛나는 부처가 형성되었으며 크기가 약간 더 작은 연꽃에 앉아있는 동일한 부처와 함께 동일한 광선을 차례로 방출했습니다. , 그래서 다음 순간 모든 눈에 보이는 공간은 빛으로 진동하는 무수한 부처님으로 가득 차있었습니다. 그러자 그 현현은 또 다른 것으로 바뀌었습니다. 그의 얼굴은 눈에 띄게 변하기 시작했고, 잠시 동안 선대 부처님과 미래 부처님의 형상이 드러났으며, 그의 가슴에서 눈부신 불꽃이 터져 나왔고, 이어서 졸졸 흐르는 물줄기가 흘러나왔습니다. 회오리바람이 일어나 무니의 몸을 여러 작은 부분으로 휩쓸었고, 얼마 후 다시 모여 깨어난 자의 서있는 모습을 이루었습니다...

사람들은 놀라서 말문이 막혔다. 그러나 현현된 존재의 비밀을 완전히 장악했음을 나타내는 그러한 힘의 현현조차도 라자의 편견을 극복하지 못했습니다. 그는 다시 거지 수행자를 보았습니다. 따뜻한 대화도 없었고 이해력도 향상되지 않았습니다. 혼란스러운 라자는 가장 상충되는 감정을 남겼습니다. 밤이 되자 비구들은 야외에서 밤을 보내야 했습니다.

아침이 왔고 깨달은 분은 모든 사람과 함께 아무 일도 없었던 것처럼 도시로 가서 구호품을 구걸하고 눈을 낮추고 완전한 침묵 속에 있었습니다. 이 소식이 슈도다나에게 전해지자 집에는 소란이 일었다. 석가왕의 자존심은 더욱 놀라워서 서둘러 아들을 찾아 “우리가 정말 당신들의 비구들을 위한 음식을 구할 수 없습니까?”라고 소리쳤습니다. 가족 중에는 거지가 없었습니다!

깨달은 분은 무엇보다도 피가 아니라 영적 친족 관계를 중요하게 생각하며 그의 위대한 전임자 인 부처님들도 방황하며 구호 생활을하고 있다고 침착하고 침착하게 대답했습니다. 부처는 그의 아버지가 부드러워진 것을 보고 그의 이전 집 지붕 아래로 들어가기로 동의했습니다.

그가 들어가자마자 그의 아내 야쇼다(Yashoda)가 그를 마중하러 달려왔다. 떠돌이 고행의 상처를 입은 남편을 보고 그녀는 그분의 발 앞에 몸을 던지며 눈물을 흘렸습니다. 이때 아버지는 며느리의 비통한 운명을 애도하며, 며느리가 떠나던 날부터 자신에게 충실했고 거의 금욕적인 생활을 했다고 말했다.

가능한 한 이전 친척들의 인간적 감정을 아끼면서 깨어 난 고타마 싯다르타는 포기한 삶의 미덕과 이점, 세상 존재의 무익함, 이 세상의 불안의 원인에 대해 오랫동안 이야기했습니다.

그 광경은 독특하고 놀랍습니다. 근처에는 호전적인 석가승과 거지 비구들이 있었습니다. 교만, 오만, 오만이 관용, 겸손, 신중함과 함께 나타났습니다. 슈도다나 궁전에서는 이런 것을 본 적이 없습니다. 과거를 떠난 많은 석가족은 전 왕자로부터 "오, 비구들이여!"라는 말을 들었습니다. - 수도복을 입으세요.

부처님은 일어난 일의 예정, 조만간 모든 생명체가 영원하고 파괴할 수 없는 거처에 대해 생각하는 것이 불가피하다고 말함으로써 야쇼다라를 위로했습니다. 그는 그녀와 Shakyam에게 성별과 출신이 아닌 진정한 아리아인의 8가지 길에 대해 말했습니다. 그는 과거의 행동을 통해 자신과 운명의 깊은 의미를 설명하면서 과거 출생의 비밀을 그들에게 밝혔습니다. 붓다는 전지하고 현명한 목갈랴야나(Maudgalyayana)를 초대하여 모든 붓다의 고대 역사와 석가 가문의 기원에 대해 말하게 했고, 이는 참석한 사람들을 기쁘게 했으며 많은 사람들이 깊이 생각하고 스승의 발치에 그 이야기를 따르게 만들었습니다.

얼마 후 한 소년이 그에게 다가왔다. 이 모든 시간 동안 그는 다른 모든 사람들과 함께 특이한 방랑자의 말을 들었고 그를 돌보는 사람들이 더 이상 그 사람에게서 숨길 수 없게되자 달려가 아버지에게 상속 재산을 요청했습니다. . 아버지는 중개자없이 아버지와 아들의 관계가 개선되는 방식으로 자신의 삶을 설명했으며 Rahula는 그와 헤어지고 싶지 않아 승가에 가입하도록 요청했습니다. 완고한 샤키아족에 대한 약간의 불만에도 불구하고 "그는 스스로 떠났고 심지어 아이를 유인하기까지 했습니다." 그는 라훌라를 상후로 받아들이며 “오 비구들이여, 나에게 오라”고 말했습니다. 동시에 부처님께서는 부모의 동의가 있어야만 아이들이 승가에 들어갈 수 있다고 말씀하셨습니다.

집회가 있은 지 며칠 후, 비구들은 지금 그의 아들 옆에서 걷고 있는 깨달은 분을 계속 따라갔습니다. 많은 석가들이 비구의 옷을 입고 먼지가 많은 길을 따라갔습니다. 미래는 그들이 보이지 않는 거주지를 찾았을 뿐만 아니라 샤키아족을 위한 마지막 전투에서 말 그대로 그들의 생명을 파괴로부터 구했다는 것을 보여줄 것입니다. 매우 많은 사람들이 판차실라의 서약을 받아들여 왕자의 전 부인인 야쇼다처럼 우빠사카 또는 우파시카가 되었습니다.

Devadatta의 계략

Kapilavastu를 방문한 후 Sangha는 부처님의 많은 친척들로 채워졌습니다. 어린 시절과 청소년기부터 그분을 아는 많은 사람들이 비구의 서원을 받았습니다. Nanda, Devadatta, Ananda 및 Suddhodana 궁전에서 설교 직후 공동체에 합류한 많은 사람들이 있었습니다. 그들 중 두 명인 그의 사촌인 아난다(Ananda)와 데와닷따(Devadatta)는 이후 불교 승가의 삶에서 매우 눈에 띄는 역할을 하기 시작했습니다. 한 사람은 평생 동안 헌신적으로 그분을 섬겼고, 다른 한 사람은 시기심과 나쁜 성향으로 모든 일에서 가능한 방법으로 깨어난 자를 방해하여 커뮤니티를 분열시키려고 했습니다.

"어리석은 사람이 불운으로 지식을 얻으면 그의 행운이 파괴되고 그의 머리가 부러진다. 그는 비구들 사이에서 부적당한 지위를 원하고 성가에서 권력을 얻고 다른 종족의 존경을 받기를 원할 것이다." 붓다는 특히 승가에 있는 동안 스승에게 많은 슬픔을 안겨준 고타마의 사촌인 데바닷타에 대해 말했습니다.

그는 다른 사람들의 눈에서 부처님을 얕보고 자신의 중요성을 높이기 위해 어떤 방법을 고안해냈습니까! 그는 자신의 권력을 비구들에게 제안하고 승가의 지도력에서 붓다를 제거할 것을 제안하고 그의 자리를 차지하려고 했습니다. 그는 고타마 붓다의 명예를 훼손할 목적으로 마가다의 마하라지 궁정에서 음모를 시작했지만, 아자타샤트루는 데와닷따의 제안에 동의하지 않았습니다. 비구들과 재가자들 사이에 의견 차이가 생겼을 때, 데와닷따는 일어나고 있는 일의 한가운데에 자신이 있음을 깨닫고 모든 갈등을 인상적인 비율로 부풀렸습니다.

부처님은 융통성 있는 마음을 갖고 계셨습니다. 상황이 바뀌면 그에 따라 공동체 생활을 지배하는 일부 규칙도 바뀌었습니다. 비하라 수도원의 출현과 함께 비구들의 숲 생활에 관한 많은 규칙은 실행이 불가능하지는 않더라도 새로운 생활 조건에서는 적어도 불필요한 것으로 판명되었습니다. 그러므로 부처님께서는 초기 유랑 생활의 선례를 바탕으로 여러 계율을 폐지하시고 율을 완화하셨습니다. 이것은 가혹한 삶의 일부 지지자들에 의해 Devadatta가 활용하는 데 실패하지 않은 거룩함에서 벗어난 것으로 즉시 간주되었습니다.

이것은 De-vadatta의 절도, 그의 이중성을 드러냈습니다. 첫째, 아자따삿뚜(Ajatashatru) 전 왕자의 신임을 얻었을 때 그와 그의 수행원인 젊은 승려들에게 매일 우유와 함께 쌀 500인분이 제공되었다. 그러한 명예에 저항할 수 없었던 Devadatta는 교만해졌고 이것이 그의 몰락의 시작이었습니다. 둘째, 이미 승가의 분열을 계획한 데바닷타는 깨달은 분이 고기와 생선을 완전히 금하고 실내에서 밤을 보내지 않는 등 더 엄격한 규칙을 지역 사회에 도입할 것을 제안했습니다. 따라서 Devadatta는 가장 문자 그대로의 의미에서 절제되지 않았습니다. 그는 한계를 모르고 처음에는 한 방향으로, 즉 과도한 과식, 다른 쪽에서는 과도한 단식으로 벗어났습니다.

이렇게 약 500명에 달하는 불만족스러운 사람들을 모은 데와닷타는 붓다에게 혁신을 버리고, 수도원과 정주주의를 버리고, 프라티목샤 의식의 더 빈번한 수행으로 돌아갈 것을 요구했습니다. Devadatta의 요구는 부처님에 대한 질투로 가득 차 있었으며 수행에 대한 외적, 공식적, 독단적 태도가 우세했습니다.

붓다는 분열주의의 모든 주장을 거부했습니다. Devadatta는 순종하지 않고 승가를 떠나 숲으로 가서 5000 명의 고행자들을 끌고갔습니다. Shariputra와 Maudgalyayana의 훈계 덕분에 비구들이 돌아왔습니다. 두 명의 위대한 sthaviras(“장로”)는 기적적인 변형을 사용하고 가장 흥미로운 토론을 준비해야 했지만 Devadatta 자신은 그의 범죄 계획을 포기하지 않았습니다. 그는 고용된 살인자들을 부처님께 보냈으나 그들은 두려움과 공포에 사로잡혀 부처님의 가르침을 받아들였습니다.

또 한번은 데바닷타가 산에 올라가서 아래를 지나가는 부처님과 그의 제자들에게 거대한 바위 조각을 떨어뜨렸습니다. 그러나 이 돌은 서로 기울어져 있는 두 봉우리에 떨어져서 부처는 다리를 약간만 다쳤을 뿐입니다.

세 번째로, 라자그리하(Rajagriha)에 있었고 그곳에 폭력적인 코끼리가 있다는 것을 알고 사람들을 짓밟아 죽인 데바닷타는 사람들을 설득하여 바가바트가 갈 좁은 길을 따라 가게 했습니다. 아라한과 아리아는 먼저 큰 스승에게 어딘가로 돌아가서 피하라고 요청했지만 부처님은 “부처님은 폭력적인 죽음으로 죽지 않는다”라고 말씀하시면서 그들을 안심시켰다. 그 후 Arya 성도들은 운명을 유혹하지 않고 실제로 퇴각했으며 당시 아직 아라한은 아니었지만 깨달은자를 "단순히 사랑"한 Ananda만이 남았습니다. 그는 선생님을 보호하려고 했지만 부처님께서는 그에게 그렇게 하지 말고 물러가라고 말씀하셨습니다. 성난 코끼리가 다가오자 부처님께서는 친절하게 코끼리를 제압하셨고, 그 동물은 진정되어 평화롭게 다가왔습니다.

부처님은 데와닷타를 악한 길로 이끈 카르마적 이유에 대해 제자들에게 자주 말씀하셨습니다. 이러한 이유는 또 다른 존재인 Devadatta가 깨어난 자의 생애 동안 그분에게 저항하기 위해 악행을 통해 자신의 카르마를 만들었을 때 먼 전생에 뿌려졌습니다. 석가모니는 그의 후속 운명을 완화하기 위해 오로지 자비로 그를 받아들였습니다.

데와닷타의 계략이 없더라도 부처님의 활동은 온갖 종류의 모험과 위험으로 가득 차 있었습니다. 지상 생애 동안 그의 가장 큰 권위에도 불구하고 그에게는 장애물을 만드는 다른 적들도 있었습니다.

사나운 강도 암굴리말라(Amgulimala)는 만나는 모든 여행자를 죽였다는 이유로 불법화되었습니다. 부처님을 위협하려는 시도가 실패하고 불교로 개종한 후 승가의 일원으로 받아들여 승려로서의 삶을 평화롭게 마쳤습니다.

마간디야(Magandiya)라는 브라만은 자신의 아름다운 딸을 부처님께 아내로 바쳤습니다. 부처님은 다른 카스트에 속해 있고 독신 생활을 서원했음에도 불구하고 말입니다. 그의 거절로 인해 부처님은 자신이 거부한 미인을 화해할 수 없는 적으로 만들었습니다. 그 후 그녀는 왕의 아들과 결혼하여 부처님에게 복수하려고 했습니다.

그는 반대자들, 다른 가르침의 설교자들의 거짓 비난, 특히 건강하고 강한 사람이 농사를 짓거나 다른 일을하는 것이 더 나을 것이라고 믿었던 Kshatriyas의 친척과 친구들의 노골적인 경멸 등 많은 것을 견뎌야했습니다. 유용한 일.

그러나 친척과 개별 적의 계략을 제외하고 승리자의 장수는 그 위대함을 확신하며 큰 깨달음의 바다를 향해 작은 흐름을 따라 이동하는 강력하고 순수한 강처럼 흘러갔습니다.

'불교 공동체'라는 넓은 의미에서는 '4중 승가'라는 용어가 사용됩니다: 승려, 비구니, 평신도, 여성의 공동체. 예를 들어 이것은 한 국가나 지역에서 부처님의 가르침이 널리 퍼져 있음을 나타내는 공동체입니다. 평신도와 평신도가 별도의 승가를 구성하지 않는다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 비구와 비구니는 평신도에 관계없이 승가라고 불릴 수 있습니다. 사실, 고타마 붓다는 승가(sangha)를 통해 비구 승가(bhikkhus-sangha)를 의미했습니다.

예를 들어 피난처를 취할 때와 같은 좁은 의미에서는 승가를 '자아' 존재라는 환상에서 해방된 성자들의 공동체인 해방된 승가로 이해하는 것이 좋습니다.

수도원 전통

비구와 비구니, 승가 공동체는 원래 기원전 5세기 고타마 붓다(Gautama Buddha)에 의해 일상 생활의 제약과 책임에서 벗어나 하루 종일 법을 수행하고자 하는 사람들에게 수단을 제공하기 위해 설립되었습니다. 승가는 또한 부처님의 원래 가르침을 보존하고 불교 공동체에 정신적 지원을 제공하는 기능을 가지고 있습니다.

불교 수도원의 주요 특징은 완전한 순결과 정오 이전에만 식사하는 것을 포함하여 복잡한 일련의 행동 규칙을 포함하는 비나(Vina)를 준수하는 것입니다. 정오부터 다음날까지 엄격한 순서로 경전 공부, 노래, 묵상을 합니다. 규칙을 위반하면 승가에서 영구적으로 제외되는 것을 포함한 처벌이 수반됩니다. 일본 텐다이 학교의 설립자는 규칙의 수를 약 60개로 줄이기로 결정했습니다. 텐다이에서 발생한 많은 학교는 율을 완전히 버렸습니다. 따라서 원칙적으로 일본 학교에는 수도원이 아닌 신권이 있습니다.

비구와 비구니는 출가 태도로 인해 최소한의 소유물만 소유할 수 있습니다(이상적으로는 옷 세 벌, 구걸하는 그릇, 천, 바늘과 실, 머리를 깎는 면도기, 정수기). 실제로 그들은 종종 몇 가지 추가적인 개인 물품을 가지고 있습니다.

전통적으로 불교 승려는 평범한 옷을 피합니다. 옷은 원래 헝겊으로 꿰매고 흙으로 염색했습니다. 사프란으로 옷을 염색했다는 생각은 있을 수 없을 것 같습니다. 왜냐하면 사프란은 매우 값비싼 상품이었고 승려들은 가난했기 때문입니다. 현대 의복의 색상은 학교에 따라 다릅니다 (사프란은 동남아시아, 소승과 대승의 특징, 버건디는 티베트, 회색은 한국, 일본은 검은 색 등).

보통 수도사로 번역되는 단어 비구팔리어 또는 비구들산스크리트어로. 여성 형태 - 비구니또는 비구니. 이 단어는 말 그대로 "거지"를 의미하는데, 이는 승려들이 음식을 구걸하는 전통입니다. 대부분의 지역에서는 이것이 규칙이 되었고, 사람들은 다음 생에 행운을 가져다 줄 공덕을 얻기 위해 승려들에게 음식을 먹였습니다. 인도에서는 승려가 활동하지 않았지만, 동아시아에 불교가 등장하자 중국과 주변국의 승려들은 농업에 종사하기 시작했습니다.

모든 불교도, 특히 승려가 채식주의를 실천한다는 생각은 서양의 오해입니다. 일부 경전에서는 육식을 권장하지 않는 반면, 팔리어 경전에서 붓다는 승가에 채식주의를 강요하는 제안을 명시적으로 거부했습니다. 부처님도 고기를 드셨습니다. 붓다는 재가자들이 그들에게 기증한 것을 승가의 구성원들에게 먹도록 허용했으며, 더욱이 동물이 특별히 그들을 위해 죽임을 당했다는 것을 알거나 의심하는 경우에는 고기를 먹을 수 없습니다. 결과적으로 테라바다(Theravada) 전통(스리랑카, 태국, 라오스, 캄보디아, 버마)에서는 채식주의를 실천하지 않지만 이와 관련하여 개인이 스스로 선택할 수 있습니다. 반면에 대승과 금강승은 경전을 받아들이고 경전의 해석에 따라 수행이 달라집니다. 특히 동아시아에서는 승려들이 보살서원을 보살서원의 일부로 받아들이는 범천경의 보살서원을 취하는 반면, 티베트 보살서원에는 채식서원이 포함되지 않는다. 중국, 한국, 베트남에서는 실제로 엄격한 채식주의를 볼 수 있지만 일본이나 티베트에서는 그렇지 않습니다.

대승경에 따르면 부처님께서는 재가자들이 부처님 안에서 큰 지혜를 얻고 깨달음을 얻을 수 있다고 항상 믿었습니다. 서구에서는 상좌부(Theravada)가 승가 밖에서는 깨달음이 불가능하다고 말한다는 오해도 있습니다. 경에서 [ 어느?] 상좌부(Theravāda)에는 부처님의 삼촌이 재가신도였으며 부처님의 설법을 듣고 깨달음을 얻었다고 기록되어 있습니다.

연결

• 상가란 무엇인가? 상가락시타 영적 공동체의 성격

또한보십시오

위키미디어 재단. 2010.

동의어:

• 상구슈코, 로만 페도로비치
• 샌드, 호세

다른 사전에 "Sangha"가 무엇인지 확인하십시오.

상하- 여러 나라(서방의 승가)에 거주하는 불교 승려들의 단일 공동체인 불교 승려 공동체. 불교의 삼보(Triratna) 중 하나로 여겨진다. 큰 백과사전

상하- SANGHA, 서로 다른 나라에 거주하는 불교 승려들의 단일 공동체인 불교 승려 공동체(“사방향 승가”). 불교의 삼보(Triratna) 중 하나로 여겨진다. 백과사전

상하-(Sanskrit and Pali samgha, lit. "그룹, 모임"), 불교 신화에서 소위 말하는 것 중 하나입니다. 불교 공동체의 세 가지 보물(나머지 두 개는 부처와 달마)입니다. 원래 단어는 "S"였습니다. 석가모니의 모든 제자(아난다, 카샤파, ... ...)의 총체를 나타냅니다. 신화백과사전

상하- 명사, 동의어 수: 2 형제단(20) 공동체(45) ASIS 동의어 사전. V.N. 트리신. 2013년… 동의어 사전

상하-(산스크리트어, 문자 그대로 "사회") 부처님의. 비구(비구)나 비구니(비구니)로 구성된 공동체. S.라는 용어는 모든 부처님을 가리키는 데 사용될 수 있습니다. 세계의 승려들; Concr에 속한 승려. 학교; 승려 시골, 수도원에 거주... 불교

상하- 앙가와 함께, 그리고 (앙가와 함께하는 전통 불교)... 러시아어 철자 사전

상하- 부처에서 신화. 소위 중 하나 부처님의 세 가지 보물. 공동체(다른 두 사람은 부처님과 달마)입니다. 원래의 S.라는 단어가 표시됩니다. 누적 석가모니의 모든 제자(아난다, 카샤파, 목갈랴야나, 수부티, 사리푸트라 등), 신화. 또는 반 신화. ryh에게 하는 행동... ... 고대 세계. 백과사전

상하- (상가, 팔리 공동체, 군중, 집회), 원래 불교에서 부처님의 추종자들을 가리키는 용어입니다. 테라와다에서는 대사회를 즐기는 승려계급이다. 종교의 권위: 비구(비구), 비구니(비구니) 그리고... ... 민족과 문화

상하- (Buddha.) - "그룹", "집회"- 불교의 세 가지 보물 중 하나 인 불교 공동체 (나머지 두 개는 부처님과 달마입니다.) 처음에는 S.를 석가모니 부처님의 제자들의 총체라고 불렀습니다. , 가져온 사람 … 신화사전

상가 (동음이의어)- 상하(Sangha)는 동음이의어이다. 승가(Sangha)는 지구상에서 가장 오래된 조직이자 불교와 자이나교 수도원 공동체입니다. 중앙아프리카의 상하강. 중앙아프리카공화국의 상가음배레(Sanga Mbaere) 지방. 콩고공화국 상가부 부르키나파소 상가부... ... 위키피디아

서적

• 티베트 관습 모음. Drikung Kagyu의 의식 텍스트입니다. 제2부, 최고 탄트라의 고급 수행을 위한 불교 경전이 성 라마 드루폰 소남 요펠 린포체(Lama Drubpon Sonam Jorphel Rinpoche)의 축복을 받아 러시아어로 처음으로 출판되었습니다. 이 책은 독특한 출처입니다 ... 카테고리: 세계의 종교발행자: