안녕하세요, 독자 여러분! 오늘은 상하(Sangha)가 무엇인지 이야기해보겠습니다. 원래 산스크리트어로 번역된 "상가"는 "많은" 또는 "집합"을 의미합니다. 불교도들이 공동체를 형성하는 이유, 공동체에 참여하는 방법, 그리고 그들이 따르는 삶의 규칙에 대해 배우게 됩니다.

거기 누가 가?

불교 가르침이 처음 등장했을 때 승가는 석가모니의 가장 가까운 추종자들의 몸을 의미했습니다. 그가 죽은 후, 공동체에 속한 모든 승려는 승가(sangha)라고 불렸습니다.

그리고 이제 이 정의는 평신도를 포함하여 불교를 공언하는 모든 사람이나 영토와 같은 어떤 기준으로 형성된 신자 그룹을 의미합니다.

불교 승가

승가의 가장 좁은 개념은 같은 깨달음의 수준에 서 있는 성인들의 집단이다.

통합이 필요한 이유는 무엇입니까?

승가의 이점과 각 회원의 깨달음을 얻는 역할에 대해 살펴보겠습니다. 그러한 목표나 의도가 있다면 모든 사람은 독립적으로 이를 달성할 수 있습니다. 그러나 같은 생각을 가진 사람들이 있으면 어떤 일이든 성취하기가 더 쉽습니다.

우리 세상에서는 즐거움, 풍요 또는 영광을 찾는 궁극적 인 목표가없는 이타심과 열망이 대다수의 사람들에게 불친절하게, 기껏해야 기이 한 것으로 인식되도록 발전했습니다. 그러므로 이타적인 영적 목표를 달성하기 위해 뭉친 사람들은 함께 더 자신감을 느끼고 매일 서로의 지원을 느낄 것입니다.

지역 사회에서 필요한 종교적 분위기가 조성되어 일하기 쉽고 의식이 향상됩니다. 여기서는 가족에게 보여주기에도 부끄럽지 않고, 자기 앞에서도 부끄럽지 않은 자신의 나쁜 모습을 드러내는 것이 어색하다. 여러분의 눈앞에는 항상 공동체의 다른 구성원들이 있습니다. 영성의 예로서 여러분에게 도덕적 성장의 기회가 있음을 확신시켜 줍니다.

위선은 공동체에서 설 자리가 없습니다. 누군가가 자신의 업적을 자랑스러워하게 되면 이는 모든 사람에게 눈에 띄게 되며 숙련자는 자신의 실수를 지적하게 됩니다. 공동체의 중요성은 각 구성원이 도덕적으로 불안정할 경우 도움을 받을 수 있고, 도덕적인 실패를 저지르는 것이 허용되지 않으며, 이미 저지른 악행을 공개적으로 회개함으로써 속죄할 수 있는 기회가 있다는 점에 있습니다.

공동체의 교육 및 지원 기능을 성공적으로 수행하는 것은 구성원들이 서로를 진심으로 우호적으로 대할 때 가능합니다. 이와 관련하여 불교 승가와 유명한 교사 A.S.가 교육 목적으로 만든 코뮌 사이에 유사점을 그릴 수 있습니다. 마카렌코.

평신도들이 공동체로 단결할 때, 그들의 재산은 그들에게 남지만, 그들은 공동체의 모든 구성원의 공동 결정에 따라 가장 가난한 동지들을 재정적으로 지원할 수 있고, 조언의 형태로 또는 노동을 통해 도움이 필요한 사람들에게 도움을 줄 수 있습니다. 그들의 이익.

불교 공동체와 공동체의 주요 차이점은 이데올로기에 대한 접근 방식이 다르다는 것입니다.

상가에서는:

• 물질주의를 공언하지 마십시오.
• 이념적 반대자들에 대한 증오나 경멸과 같은 부정적인 감정이 없습니다.
• 죄인을 박해하지 마십시오.
• 개인의 의지를 일반 의지에 종속시키지 마십시오.
• 초보자의 개성을 키우십시오.
• 각 숙련자가 자신의 능력을 완전히 개발할 수 있는 조건을 만듭니다.

겔룩 승려

그러므로 승가는 붓다 및 그의 가르침과 함께 불교의 삼보 중 하나로 간주됩니다.

출현

Ayusheev는 자신에게 순종하지 않는 불교 공동체를 인정하지 않습니다. 그는 중국의 엄격한 국가 경제 형성으로 인해 티베트 사원 건설을 위해 Buryatia 영토에 토지를 할당하는 것이 근시안적이라고 믿습니다 (대머리 산의 datsan의 경우). 그들은 중국의 영향력을 뒷받침할 수 있다.

결론

이것으로 친구 여러분, 우리는 여러분에게 작별 인사를 드립니다. 귀하의 지원과 소셜 미디어에서 기사를 공유해 주셔서 감사합니다.

모두 최선을 다하고 곧 뵙겠습니다!

그러므로 전통 자체에 의해 일반적으로 간주되는 학교와 방향을 불교라고 부를 수 있습니다.

또한 수도원의 역할에 대한 특정 학교의 태도가 다르다는 사실도 중요합니다. 불교 공동체(상가)는 붓다가 열반에 들어간 직후부터 분열되기 시작했습니다. 이것의 주요 역할은 교리 적 불일치가 아니라 공존 규범에 대한 다른 이해에 의해 수행되었지만 나중에 다른 방향의 대표자들이 도덕적에 대해 유사한 이해를 가지고 있다면 방해하지 않았다는 것이 입증되었습니다. 같은 수도원에 살면서 윤리 및 규율 규정(위나야)을 준수합니다.

승가는 부처님이 처음으로 가르침(법)의 수레바퀴를 돌렸을 때 나타났습니다. 깨달음이 있기 전에 함께 수행했던 다섯 명의 고행자가 부처님께 와서 그의 첫 번째 제자가 되었습니다. 붓다의 “청중”은 빠르게 늘어났고 일부 사람들은 수도원 생활을 받아들였습니다. 다양한 사례를 바탕으로 부처님께서는 헌장에 새로운 조항을 추가하셨습니다. 이것이 vinaya의 기초가 형성된 방법입니다. 붓다의 죽음 이후 승가는 스타비라바딘("장로들의 가르침"을 따르는 사람들)과 마하상기카로 나뉘었습니다. 이러한 방향은 불교의 주요 학교인 소나야나(Hinayana)와 대승(Mahayana)을 탄생시켰습니다. Theravadins(Pali)로도 알려진 Sthaviravadins는 참된 가르침을 순수하고 완전하게 보존한 사람들이고 나머지 사람들은 다르마에 허용할 수 없는 혁신을 도입한 사람들이라고 주장했습니다. "마하상가(Mahasangha)"라는 용어의 의미에 관해 다양한 의견이 있습니다. 일부 불교 학자들은 마하상가가 평신도를 받아들임으로써 공동체를 확장하는 것이 필요하다고 생각했다고 믿는 반면, 다른 학자들은 이 운동의 지지자들이 공동체의 대다수를 대표한다고 믿습니다.

이제 교리적인 차이를 언급하는 것이 적절할 것입니다.

소승(Hinayana)의 가르침에 따르면, 깨달음 이전에 부처님은 많은 생애 동안 평범한 사람이셨고, 완성을 통해 얻은 위대한 공덕과 거룩함만을 부여받으셨습니다. 히나야나에 따르면 아라한의 과에 불과한 깨달음(보리) 후에 고타마 싯다르타는 올바른 의미의 사람이기를 멈추고 부처가 되었습니다. 즉 깨달음을 얻고 삼사라에서 해방되었습니다. 그러나 신이나 다른 초자연적 존재는 아닙니다. 우리가 승려로서 부처님의 모범을 따른다면 우리도 같은 결과를 얻을 것입니다. 부처는 열반에 들었고 이 세상을 위해 존재하지 않으며, 세상은 그를 위해 존재하지 않으므로 부처에게기도하는 것은 쓸모가 없습니다. 부처님을 위한 기도와 공양이 필요한 것이 아니라, 기억의 빚을 갚고 보시의 덕을 실천하는 사람들을 위한 것입니다. 히나야나는 불교의 순전한 수도원 형태입니다. 엄밀히 말하면, 이 전통에서는 오직 승려들만이 올바른 의미에서 불교도로 간주될 수 있습니다. 오직 승려들만이 불교의 주요 목표, 즉 열반의 상태를 달성할 수 있고, 승려들만이 부처님의 모든 가르침에 열려 있으며, 그들에게 처방된 정신 수행 방법을 실천할 수 있다는 것을 깨달을 수 있습니다. 평신도는 선한 행위를 행하고 승가의 지원과 유지를 통해 얻은 공덕을 축적함으로써만 자신의 카르마를 향상시킬 수 있습니다. 이러한 공덕 덕분에 다음 생에 평신도들은 출가할 자격을 갖추게 되고 팔정도(八正道)에 들어갈 자격을 갖추게 될 것입니다. 이러한 이유로 테라와딘은 적극적인 선교 활동에 참여하거나 평신도들을 승가 생활과 다양한 형태의 종교 활동에 참여시키려고 결코 노력하지 않았습니다.

대승에서는 위의 교리적 측면을 전혀 다르게 접근하였다. 이 종파의 추종자들에게 이상적인 사람은 열반을 성취한 아라한이 아니라 모든 중생의 이익을 위해 성불을 이루기 위해 노력하는 보살이었습니다. 이 방향의 불교도의 목표는 더 이상 열반이 아니라 깨달음입니다. 대승불교자들에게 부처님은 단순한 사람이 아닙니다. 그는 형이상학적인 현실이자 모든 법의 진정한 본질이며 사람의 형태로만 사람들에게 드러납니다.

대승불교에서 출가의 역할을 축소하는 것은 근본적으로 잘못된 것입니다. 그러나 여기서 출가 서원과 서약을 하는 것이 성불을 달성하기 위한 전제 조건은 아니라는 점에 유의해야 합니다. 일부 대승 경전에서는 대부분의 승려나 일부 위대한 보살보다 더 높은 수준의 영적 발전을 이룬 재가자를 찬양합니다. 대승 가르침의 주요 슬로건은 모든 생명체의 이익을 위해 지혜와 자비의 발전을 통해 깨달음을 얻는 것입니다.

고려 중인 주제 내에서 특별한 위치는 고국 불교 발전의 마지막 단계로 간주될 수 있는 금강승(Vajrayana)이 차지합니다. 대승과 중요한 교리적 차이는 없지만, 금강승은 방법의 효율성에 중점을 둡니다. 즉, 이 학교의 숙련자는 세 헤아릴 수 없는 겁이 아니라 한 생애 내에 깨달음을 얻을 수 있어 보살을 빨리 성취할 수 있습니다. 맹세. 그 시대에 널리 퍼져 있고 영향력 있는 종교인 불교는 자신의 경건함에 눈이 멀어 부처님의 가르침의 정신을 승려의 규칙과 규정을 세심하게 준수하는 것으로 대체한 승려 엘리트를 발전시켰습니다. 이로 인해 많은 추종자들이 가르침의 정신을 되살린다는 명목으로 전통적인 수도원 생활 방식에 도전하게 되었습니다. 여기에서 수도원의 은둔보다 개인 암자와 요가 개선의 경험을 선호하는 Mahasiddhas가 눈에 띄었습니다.

이 전통에서는 개인 멘토인 구루의 이미지가 중요합니다. 왜냐하면 대승주의자의 길은 가파른 산비탈의 좁은 길이며, 그 길에서 언제든지 떨어질 수 있기 때문입니다. 수행에 대한 잘못된 접근 방식은 요기는 광기에 빠져 특별한 바즈라 지옥에 갇히게 됩니다. Mahasiddhas는 우선 수행자였습니다. 그들은 공식적인 서약을 통해 자신을 속박하지 않았고 자유로운 생활 방식을 이끌었으며 심지어 일반 승려들과 다르게 보였습니다 (그들은 긴 머리, 때로는 수염을 가졌습니다). 그들은 생각과 방법을 무제한으로 교환할 수 있는 원천을 제공하는 브라만교 정통의 제한을 경멸하는 동료 힌두교 수행자들과 자유롭게 소통할 기회를 가졌습니다. 분명히이 환경에서 가장 높은 요가 클래스의 탄트라의 특징적인 기술과 이미지가 형성되었으며 훨씬 나중에 수도원 불교에 의해 (전체가 아님) 채택되었습니다.

불교 수도원 공동체의 핵심은 도덕적, 윤리적, 규율 규범인 율장이었습니다. 위에서 언급한 바와 같이 이 법전은 선례의 원칙에 기초하여, 즉 승려들이 위법 행위를 범할 경우를 대비하여 부처님께서 친히 편집하신 것입니다. 건국의 원칙과 정신에 따르면 이것은 법적인 체계이지만 중요한 것은 승려들 사이에서 법적 절차는 완전한 성실을 전제로 한다는 것입니다. Vinaya 텍스트의 구조는 다음과 같습니다.

율장(Vinaya-pitaka):
숫따-비방가(Sutta-vibhanga):
파라지카

칸다카:
마하오바가

치타바르가(Citta-varga)
정경은 Pratimoksa라고 불렸습니다. 그에 따르면 승려는 227개의 서원을 했고, 비구니는 311개의 서원을 했다.

위에서 언급한 파라지카(Parajika)는 문자 그대로 삼사라의 속박에서 해방되는 길에서 실패했다는 의미에서 "내쫓아 내다" 또는 "패배"를 의미합니다. Parajika에는 성교, 살인, 절도 및 초능력에 대한 허위 주장이 포함되었습니다. 이 경우 그 사람은 지역 사회에서 추방되었습니다.

6일 동안의 상가디세사(Sanghadisesa), 즉 파라지키(parajiki)도 있었습니다.

비구니들의 파라지카(parajika)는 8개의 포인트로 구성되었습니다.

이성과의 접촉이 엄격히 금지되었음에도 불구하고, 수녀들의 집은 승려들의 수도원 옆에 위치해야 했습니다. 왜냐하면 아힘사를 따르는 무방비 상태의 여성들은 강도들의 쉬운 먹이가 되었기 때문입니다. 남자들은 또한 엄청난 육체적 힘이 필요할 경우 언제나 도움을 줄 수 있었습니다. 그러나 비구니는 나이와 영적 발전 수준에 관계없이 항상 승려보다 지위가 낮았습니다. 수녀들에게 Sanghadisesa는 반달이었습니다.

모든 승려들의 서약에는 금식, 즉 우파사타(upasodha)가 포함되었습니다.

부처님께서 주신 규정은 라자그리하에서 열린 첫 번째 불교 회의에서 기록되었으며, 이는 자이나교가 장마철에 한 곳에 앉아 철학적 토론과 다양한 종류의 토론에 시간을 보내는 전통을 채택한 이후 몇 달 동안 지속되었습니다. 문제.

부처님께서는 자신이 세상을 떠난 후에는 모든 사람이 자신의 멘토가 되어야 하며, 멘토가 될 수 있다고 말씀하셨습니다. 초기 공동체에는 계층 구조가 없었기 때문에 조직이라기보다는 운동 형태로 존재했습니다.

누구나 승려가 될 수 있지만, 피난처로 피난할 때 포기해야 하는 직업(예: 정육점 직업)이 많이 있었습니다. 청중은 실제 비구 승려들과 스라마네라의 “자원 봉사 청취자”로 나누어졌습니다. 승려가 되기 위해 한 수련자는 공동체에 가서 그를 받아들이도록 요청했습니다. 그는 일련의 설문지 질문을 받았습니다. 모든 질문에 답한 후 승가는 조용히 동의했습니다. 그런 다음 그는 네 가지 규칙을 들었고, 그 다음에는 네 가지 계명을 들었습니다. 규칙 중에는 치바라(문자 그대로 "넝마")를 입는 것도 있었습니다.

죄책감에 관계없이 사람은 커뮤니티에서 돌이킬 수 없게 추방될 수 없으므로 항상 다른 곳에서 자신의 행운을 시험해 볼 수 있었습니다.

주요 금지 사항은 다음과 같습니다. 자신의 옷, 파트라(구걸 그릇 및 깔개) 외에는 물건을 가질 수 없습니다. 주택, 가축을 소유하거나 장사하는 것은 금지되어 있습니다. 금과 은은 받아들일 수 없습니다. 평신도가 지역사회의 필요를 충족하는 데 사용할 수 있도록 돈을 이체할 수 없는 경우, 이 경우 돈을 "처분"하는 특별한 의식이 있었습니다.

승려들의 숙소는 지역의 기후에 따라 배치되었습니다. 혼자 사는 것이 예상되었지만 거의 불가능했습니다.

하루는 해가 뜨기 전에 시작되었습니다. 위생 절차를 수행한 후 경전을 낭송했습니다. 그런 다음 그들은 파트라를 가지고 가장 가까운 마을로 가서 구호품을 구했습니다. 구호품을 모금할 때 주는 것이 무엇인지 볼 수도 없고 주는 사람의 눈을 쳐다볼 수도 없어서 더 많이 주도록 강요하지 않습니다. 그런 다음 스님들은 수도원으로 돌아와 함께 음식을 먹었습니다. 승려들은 하루에 한두 번 식사를 했습니다.

시간이 지남에 따라 지역 사회에서 다양한 직위가 생기기 시작했습니다. 회의에서는 적어도 한 사람이라도 반대하면 결정을 내릴 수 없습니다. 불교 수도원 환경에서의 노동은 교육적인 요소가 아니었습니다.

우파사타(upasatha) 의식은 특히 중요했습니다. 그것은 아픈 사람까지 포함하여 모든 사람이 참석해야 하는 총회였습니다. 전체적으로는 집단 고백이었다. 멘토는 모든 계명을 낭송했습니다. 각 부분을 읽은 후 위의 조항을 위반한 사람이 있는지 질문했습니다. 만약 있었다면 자백을 했어야 했다. 고해성사는 열렸지만 수녀와 평신도는 참석할 수 없었다.

승가는 전통적으로 비구삼가(bhikhu samgha)와 비구니삼가(bhikhuni samgha)로 나누어졌고, 함께 우하토삼가(ubhato samgha)를 구성했습니다.

지역 사회에 들어갈 때 여성에게는 특별한 요구 사항이 적용되었습니다. 안수를 받기 전 수습기간은 2년이었다. 또한 비구니는 승려와 같은 길을 걷는 것이 허용되지 않았고, 승려의 경우 여성의 '말의 길'이 폐쇄되고 이성과의 의사 소통이 최소화되었습니다. 비구니들에게 규정된 수행 목록은 비구들이 해야 할 일과 다르지 않았습니다.

이것이 초기불교의 모습이다. 수년에 걸쳐 승가 조직에 극적인 변화가 일어났습니다. 11세기에 불교는 인도에서 거의 완전히 축출되었습니다. 그러나 모든 형태의 불교 가르침이 극동 지역과 동남아시아 국가에 널리 퍼져 있음에도 불구하고 티베트는 여전히 가장 강력한 불교 성채로 남아 있습니다. 티베트 불교를 예로 들어 현재 공동체의 상황을 상상해 보겠습니다.

티베트 불교의 전성기에는 인구의 약 절반이 승려였습니다. 이는 티베트인의 높은 종교성뿐만 아니라 다소 가혹한 기후 조건 때문이기도 합니다. 불교가 영향력을 갖게 되자 수도원 유지는 예산에서 가장 자본 집약적인 항목 중 하나가 되었습니다. 공동체는 깊은 존경을 받았고, 사람들이 가난했을 때 수도원의 경제는 상대적으로 안정되어 공동체가 주민들에게 지원을 제공할 수 있었습니다. 티베트 가족은 항상 대가족이었기 때문에 부모는 적어도 한 명의 자녀를 수도원에 맡기려고 했습니다. 일반적으로 사람들은 7-8세에 자발적으로 수도원에 들어가며 주도권은 어느 쪽에서나 올 수 있습니다. 필요한 조건은 '까마귀를 쫓아낼' 정도의 건강과 나이였다. 아이들은 머리를 삭발하고 수도복을 입었지만 초기 청소년기가 될 때까지 또는 모든 서원을 다 할 때까지, 즉 21세가 될 때까지 서원을 하지 않았습니다. 아이들은 친척을 방문하고 집에서 휴일을 보내며 집안일을 도울 권리가 있었습니다.

전통적으로 젊은 승려들은 스승의 집에서 살았고, 만약 그들이 지역 밖의 큰 수도원에 가면 더 큰 단위를 이루는 공동체에서 스승들과 함께 살았습니다. 젊은 승려들은 멘토에게서 역할 모델과 두 번째 가족을 찾았습니다. 젊었을 때 승려들은 수도원 당국의 지속적인 엄격한 통제를 받았습니다. 꾸지람과 구타는 툴쿠에게도 흔한 처벌이었습니다.

수도원 교육 시스템은 오늘날까지도 변함이 없습니다. 기도와 성스러운 텍스트를 암기하는 것으로 제한됩니다. 수업은 그룹으로 진행됩니다. 툴쿠만이 개별 훈련을 받습니다. 토론을 통해 가르치는 방법도 있다. 나중에 승려들은 경전과 수행에 대한 자세한 지침을 받고 추가 훈련을 위해 전문 분야를 선택할 수 있습니다.

티베트 불교에서 승려의 구별에 대해 몇 마디 언급할 필요가 있습니다. 주어진 서약 횟수가 서로 다르다는 것은 논리적입니다. 첫 번째 서원은 어릴 때 주어졌으며 그 중 다섯 가지가 있었습니다: 살인하지 말라, 도둑질하지 말라, 간음하지 말라, 독주를 마시지 말라, 속이지 말라는 것이었습니다. 입문자는 천재성(dge-bsnyen) 등급을 받았습니다. 그 다음에는 첫 번째 수도원 학위인 getul(dge-zhul)과 다섯 가지 서약이 더 채택됩니다. 즉, 돈을 가지지 않고, 즐기지 않고, 높은 곳에 앉지 않고, 자신을 꾸미지 않고, 식사를 하지 않는다는 것입니다. 부적절한 시간. 겔롱(dge-slong)은 진정한 승려로 간주되며, 그는 이미 250개 이상의 서원을 따르고 있습니다. 스님은 원한다면 자신이 공부하고 있는 분야에서 시험을 치르고 학위를 받을 수 있었지만, 파라지카(parajika)의 결과로 학위를 잃을 수도 있었습니다.

승려의 재산에는 이미 나열된 것 외에도 묵주, 물 표면에서 생물을 털어내는 털, 면도기 및 모자가 포함되었습니다. 옷은 판잘리(스커트의 일종), tsamtsa(소매 없는 셔츠), 데벨(debel) - 가운(여름 또는 겨울일 수 있음)으로 구성되었습니다. 초보자들은 갈색 로브를 입었고, Getsuls는 빨간색, Gelongs는 노란색을 입었습니다.

수도원의 주요 사람은 대 수도 원장 인 Khambolama였습니다. 그는 관리자로 일한 대리인 tsarjilam이있었습니다. Shirethulam이 예배를 주재했습니다. 그 다음에는 낮은 직위가 따릅니다. Gebkui Lama는 규율을 감독했으며 그의 속성은 직원이었습니다. 움자트 라마(Umzat Lama)가 기도를 낭송하기 시작했고 다른 사람들도 그 뒤를 따랐습니다. 가장 작은 직위는 공양을 담당하는 초드포 라마(Chodpo Lama)와 승려의 요리사인 자마 라마(Zhama Lamas)였습니다.

일상은 그들 모두에게 다릅니다. 일어나십시오 - 아침 5시에; 겔롱은 먼저 일어나 같은 방에 있던 다른 사람들을 깨웠지만 천재가 옷을 가져온 후에야 옷을 입었습니다. Genyons는 청소에 참여했으며 이때 gelong은 1.5-2 시간 동안 다양한 영혼에 대한 "자선"을 목표로하는 의식을 수행했습니다. 그런 다음 겔롱은 음식을 먹고 사회 활동에 참여했으며 학생들은 하루에 세 번씩 그에게 왔습니다. 저녁 5시쯤에 모임이 있었고, 10시에 그는 잠자리에 들었습니다. 젊은 성직자들은 거의 하루 종일 다양한 활동에 참여했습니다.

평신도 티베트인의 경우, 그들의 관행은 제물을 바치고 향을 피우고 진언을 낭송하는 것으로 제한되었습니다. 이는 주로 교육이 부족하고 티베트에서 대중 명상 훈련이 실시된 적이 없다는 사실 때문입니다. 더욱이 현대 티베트어의 불교를 체계적으로 연구할 수 있는 자료도 없습니다. 요기들과 함께 탄트라를 수행하는 평신도들은 소수였습니다.

서양에서는 공동체의 대다수가 평신도들로 구성되어 있습니다. 여기 사람들은 이미 아주 잘 읽은 불교를 접하고 가장 자세한 설명을 들을 수 있는 기회를 가지며, 어떤 수행이든 자유롭게 익힐 수 있습니다. 유럽인이 멘토를 가질 필요는 없습니다. 책은 현대 언어로 작성되었으며 이해하기 쉽기 때문입니다. 그러나 유럽인들은 텍스트를 암기하는 경우가 거의 없으며 내용을 하나씩 논의하지 않기 때문에 자료 선택이 절름발이입니다. 우리는 절에 가지 않고 법원에 가서 수행에 필요한 자격을 기다리지 않고 진지한 가르침을 열정적으로 공부하고 싶습니다. 신성한 텍스트는 우리 언어로 제공되기를 원하기 때문에 거의 낭송되지 않습니다. 유럽인의 주의력은 매우 제한되어 있으므로 자극이 없으면 많은 사람들이 금방 흥미를 잃습니다. 우리는 성차별을 용납하지 않으며, 티베트인처럼 느린 속도로 배우고 빠른 결과를 원하는 것을 용납하지 않습니다.

문화의 차이로 인해 학생과 교사가 서로 다른 문화적 배경에서 태어나면 오해가 생기고, 지시와 가르침을 깊이 이해하는 경우는 매우 드뭅니다.

유럽에서는 20세기 후반에 불교 사원의 수가 늘어났다. 일부 툴쿠는 서양에서도 다시 태어났습니다. 그러나 승려 수의 증가 추세는 크지 않습니다.

지혜로운 자는 떠나고 집에는 즐거움이 없느니라 백조가 연못을 떠나듯이, 그들은 집을 떠납니다. 그들은 비축하지 않고 식량에 대한 올바른 견해를 가지고 있으며 그들의 운명은 해방입니다.”

불교 공동체의 출현.

이제 우리는 부처님의 생애 이야기로 돌아갑니다. 그는 베나레스 시에서 전파 활동을 시작했습니다. 불교 공동체인 승가(Sangha)가 이곳에서 처음으로 탄생했습니다. 고타마를 모방하여 그의 제자들은 머리와 수염을 깎고 노란색 옷을 입었습니다. Benares에서 Gautama는 Uruvela로 이사했고 그곳에서 현자 Kashyap을 신앙으로 개종했습니다. 이 요기의 제자들도 불교도가 되었습니다. 젊은 공동체에게 매우 중요한 것은 승가에 대나무 숲을 기증한 라자 비빔비사라(Raja Bibmbisara)의 불교로의 개종이었습니다. 이 숲에서 부처님과 그의 제자들은 장마철을 보내기 시작했고 여기에 불교 수도원 호스텔의 첫 번째 버전이 생겼습니다.

부처님은 80세를 살았습니다. 그는 생애 마지막 날까지 아침 일찍 일어나 도시나 마을로 가서 구호품을 모았습니다. 그는 그릇에 무엇이 채워져 있든 없든 눈을 땅으로 돌리고 조용히 나무 그릇을 들고 집집으로 돌아다녔습니다. 점심 식사 후에 고타마는 보통 그늘에서 쉬었고, 더위가 가라앉은 저녁에는 학생들과 대화를 나누었습니다.

우리가 말했듯이 부처님과 그의 제자들은 우기에만 그에게 주어진 숲에서 살았습니다. 나머지 시간에는 여행했습니다. 어느 날 그들은 Gautama의 고향인 Kapilavastu에 접근하여 숲에 정착했습니다. 부처님의 아버지 슈도다나(Shuddhodana)가 그를 궁궐로 불렀습니다. 여기서 부처님은 그의 아내와 아들 라훌라(Rahula)를 보았습니다. 그는 이 소년을 지역 사회로 데려갔습니다.

부처님의 설법은 남자들뿐만 아니라 여자들도 매료시켰습니다. 처음에 고타마는 여성이 승가에 가입하는 것을 단호히 반대했습니다. 이후 여성단체의 결성을 허용했지만 이들 여성들에 대한 태도는 오히려 무시적이었다.

동시에 재가신도들의 문제도 일어났다. 부처님께서는 비록 모든 사람이 승가에 가입할 수는 없지만 모든 사람이 승려 공동체에 기여할 수 있으며 그리하여 개인이 승려가 될 수 있는 더 나은 환생을 위한 조건을 스스로 준비할 수 있다고 선언하셨습니다. 재가불자들에게는 다섯 가지 계율(Pancha Shila)로 구성된 간단한 윤리 강령이 주어졌습니다.

1. 살인을 삼가하세요.
2. 도둑질을 삼가하세요.
3. 음행을 삼가하십시오.
4. 거짓말을 삼가하세요.
5. 자극적인 음료를 피하세요.

또한 재가자들은 붓다와 그의 가르침, 승가에 대한 충성을 유지해야 합니다.

붓다는 공직에 있는 사람, 빚을 진 사람, 노예를 공동체에 받아들이지 말라고 명령했습니다. 그는 승려들에 대해 이렇게 말했습니다.

고타마가 50세쯤 되었을 때 승가에서 그를 반대하는 반란이 일어났습니다. 배움으로 모든 사람의 존경을 받는 한 스님이 범죄를 저질렀습니다. 그는 자신의 죄를 공개적으로 고백하고 속죄하기를 원하지 않았습니다. 그는 열띤 논쟁을 시작한 지지자와 반대자가있었습니다. 붓다는 말썽꾼을 진정시키려고 노력했지만 승려들은 그의 말을 듣지 않았습니다. 그들 중 한 사람은 이렇게 말했습니다. “존경하는 스승이시며 물러가십시오. 당신의 가르침에만 주의하십시오. 그러면 우리는 당신 없이도 우리의 다툼과 학대를 이겨낼 것입니다.” 이에 부처님께서는 바보들과 함께 방황하는 것보다 혼자 방황하는 것이 낫다고 말씀하시고 승가를 떠나셨습니다. 그는 숲속 동굴에 정착했습니다. 전통에 따르면 늙은 코끼리가 그에게 음식을 공급했다고 합니다. 시간이 지나면서 승려들은 정신을 차리고 부처님께 대표단을 보냈고, 부처님은 그에게 돌아오라고 간청했습니다. 부처님이 돌아오셨습니다.

그러나 이것은 분쟁의 시작에 불과했습니다. Gautama의 가장 가까운 동료 중 한 명과 그의 사촌 Devadatta가 조직에 반대를 일으켰습니다. 이상하게도 야당은 수도원 규칙의 너무 부드러운 규칙에 반대했습니다. Devadatta가 이끄는 일단의 승려들은 승가를 떠나 그들만의 대안 공동체를 형성했습니다. 그러나 이러한 분열론자들은 곧 다시 돌아왔습니다.

부처님은 이미 노년이 되었을 때 고향의 군사적 패배를 목격해야 했습니다. 깨달은 분은 카필라바스투의 폐허와 그의 친척들의 시체를 무관심하게 바라보셨습니다.

어느 날 고타마는 춘다라는 대장장이를 방문하고 있었습니다. 주인은 그에게 말린 돼지고기를 대접했습니다. 전설에 따르면 80세의 부처님은 이것이 자신의 배에 너무 거친 음식이라는 것을 이해했지만 그 음식을 거부하여 주인을 화나게 하고 싶지 않았습니다. 고타마는 식중독으로 사망했습니다. 그의 마지막 말은 다음과 같습니다.

“승려들! 존재하는 모든 것은 일시적입니다. 당신의 구원을 위해 기도해 주십시오.”

부처님의 몸은 불태워졌고 그의 유해는 여러 도시에 나누어졌습니다.

“승가”(“사회”)라는 용어는 세계의 모든 불교 승려를 지칭할 수 있습니다. 이는 모든 승려가 Vinaya Pitaka에 명시된 동일한 규칙에 따라 생활하기 때문입니다. 여성 불교계는 거의 없습니다. 그 수가 가장 많은 스리랑카에도 여자 수도원이 20여 개 정도 있고, 섬 전체 수는 7,000여 개에 달하므로, 다음에서는 주로 남자 수도원에 대해 이야기하겠다. Theravada bikhu의 해석 - 이것은 평신도들의 구호품을 먹고 사는 탁발 승려입니다. 테라바딘 승려들은 노란색이나 주황색 예복을 입습니다. 수녀는 흰색 예복을 입어야 합니다. 스님은 성직자가 아닙니다. 재가자와 부처님, 신들 사이의 중개자 역할을 하지 않습니다. 사원의 직원은 대개 승려가 아닌 평신도입니다.

사람은 마음대로 승려가 되어 원하는 만큼 공동체에 머물게 됩니다. 그러나 전통에 따르면 휴가 기간과 같이 최소 한 달 동안 승려가됩니다. 승가에 더 짧게 머무르는 것은 음란한 것으로 간주됩니다. 불교가 널리 퍼져 있는 모든 나라 중에서 스리랑카만이 불교 공동체를 떠나는 것을 비난합니다. 승가에 가입하는 데 정해진 규칙은 없습니다. 성별, 국적, 피부색, 계급, 사회적 지위에 관계없이 누구나 커뮤니티의 구성원이 될 수 있습니다. 전염성이 있고 정신 질환이 있는 사람, 채무자, 군인만 승가에 들어갈 수 없습니다. 20세에 승려가 될 수 있고, 6세부터 승가의 일원이 될 수 있습니다. 공동체의 구성원 중에는 소년, 수련자, 승려가 있습니다. 대다수의 소년들은 가난한 가정 출신입니다. 그들의 부모는 그들이 좋은 양육을 받고 읽고 쓰는 법을 배울 수 있도록 그들을 수도원으로 보냅니다. 수련자(“사마네라” – “고행자의 아들”)는 10~20세의 청년이 됩니다. 초보자는 10가지 금지 사항을 준수해야 합니다. 1) 살인하지 마십시오. 2) 도둑질하지 마십시오. 3) 간음하지 마십시오. 4) 거짓말을 하지 마십시오. 5) 술을 마시지 마십시오. 6) 정오 이후에는 식사를 하지 마십시오. 7) 춤을 추거나 노래를 부르거나 쇼에 참석하지 마십시오. 8) 장신구를 착용하지 말고 향수, 화장품을 사용하지 마십시오. 9) 고급스럽거나 단순히 높은 좌석을 사용하지 마십시오. 10) 금과 은을 취하지 말라. 또한, 초보자는 다르마(Dharma)와 율장(Vinaya Pitaka)을 공부하고 가장 높은 입문을 준비해야 합니다.

수련자는 20세가 되면 수도사로 서품을 받습니다. 입회식은 간단합니다. 승가에 들어가는 사람은 다음과 같은 공식을 세 번 외칩니다. “나는 부처님께 귀의함을 구합니다, 나는 법에 귀의함을 구합니다, 나는 승가에 귀의함을 구합니다.” 또한 그는 나병, 옴에 걸렸습니까? 종기, 천식을 앓고 있습니까? 간질을 앓고 있습니까? 그는 사람입니까, 남자입니까, 자유입니까, 빚이 없습니까, 면제됩니까? 군복무를 마친 사람은 부모의 동의 여부, 20세인지, 구호품 그릇과 수도복이 있는지, 이름이 무엇인지, 멘토의 이름이 무엇인지 등을 알고 있습니다.

스님은 프라티목샤(Pratimoksha)와 율장(Vinaya Pitaka)에 규정된 227가지 규칙을 따라야 합니다. Vinaya의 규칙은 태국에서 가장 엄격하게 준수되는 반면, 스리랑카에서는 Sutta Pitaka가 선호되고, 버마에서는 Abhidharma Pitaka가 선호됩니다. 기억하기 쉽도록 승려의 행동 규칙을 7개 그룹으로 나눕니다. 첫 번째 그룹은 성행위, 절도, 고의적인 살인, 자신의 초자연적 능력에 대한 승려의 허위 주장 등 승가에서 추방되는 가장 심각한 범죄인 4번입니다. 두 번째 그룹은 범죄자가 공동체 앞에서 회개해야 하는 13가지 심각한 범죄로 구성됩니다. 음란한 목적으로 여성과 접촉하는 행위; 음란한 말로 여성을 모욕하는 행위, 성적인 주제에 관해 여성에게 이야기하는 행위, 세 번째 그룹은 재산과 관련된 심각한 범죄입니다(그 중 32개). 넷째는 속죄가 필요한 범죄(92개)이다. 다섯 번째 그룹은 회개가 필요한 범죄입니다(현재로서는 일반적이지 않습니다. 여섯 번째 그룹은 훈련 중에 범한 범죄로, 거짓 행위로 이어지는 범죄입니다(75개 중). 일곱 번째 그룹은 거짓말과 관련된 범죄입니다.

모든 승려에 대한 공통 규칙에도 불구하고 승려 공동체와 은둔자의 관습과 생활 방식은 다릅니다. 각각의 경우에 이러한 차이점은 붓다와 그의 제자들의 삶을 참조함으로써 필연적으로 정당화됩니다. 동시에 버마 승려들은 진정한 불교는 버마에만 있고 태국 승려들은 태국에, 싱할라 승려들은 스리랑카에만 있다고 주장합니다. 도시 승려들은 경전에 대한 지식을 우선시하고, 시골 승려들은 수행을 우선시하며, 유랑 승려들은 선교 활동을 우선시합니다. 동시에 모든 사람들은 부처님의 삶의 예를 제시합니다.

불교 공동체의 일상은 율장(Vinaya Pitaka)의 규칙에 따라 결정됩니다. 즉, 해가 뜰 때 일어나고 해가 질 때 잠자리에 듭니다. 하루 중 상반기에만 음식을 먹을 수 있습니다. 승려들은 보통 하루에 두 번, 즉 이른 아침과 11시부터 12시까지 식사를 합니다. 승려들은 여가 시간에 공부하고, 신성한 경전을 읽고, 명상해야 합니다. 또한 승려들은 수많은 의식에 참여하고, 평신도들과 대화하며, 일부 수도원에서는 집안일을 수행합니다. 즉, 영적인 직업을 가지려는 사람들은 산스크리트어와 팔리어를 공부하고 신성한 텍스트를 그대로 암기합니다.

승가(Sangha), 즉 영적 공동체는 세 번째 보석입니다. 불교 전통에 따르면 승가에는 아리아 승가, 비구 승가, 마하 승가의 세 가지 수준이 있습니다. 이러한 각 용어의 의미를 이해하면 전통적인 의미에서 승가가 무엇인지 더 완전히 이해할 수 있습니다.

아리아 상하

arya-sangha라는 표현의 일부인 arya라는 단어는 문자 그대로 "고귀한 출생"을 의미하며 더 넓은 의미에서는 "성인"을 의미합니다. 불교 용어에서 아리아는 항상 “초월적인 것과의 접촉”으로서 거룩함을 의미합니다. 그러므로 arya-sanha는 그들 모두에게 공통된 어떤 초월적 성취와 경험을 가진 성스러운 사람들(arya-pudgala)로 구성되어 있기 때문에 그렇게 불립니다.

이 사람들은 영적인 차원에서는 연합되어 있지만 영적인 경험의 공통성으로 연합되어 있기 때문에 육체적인 접촉을 하지 않을 수도 있습니다. 이 수준에서 승가는 순전히 영적인 공동체이며, 세계 각지와 시대의 개인들이 모여 동일한 영적 성취와 경험을 공유하며 시공간 분리를 제거합니다.

다양한 불교 종파에서 채택한 신앙의 일반적인 기초와 교리적 입장에 따르면, 입문자(srotaapanna), 일회 귀국자(sakri-dagamin), 불귀환자(anagamine)의 네 가지 유형의 성인이 있습니다. 그리고 아라한. 그들은 부처님과 평범한 인간의 깨달음 사이를 중재하는 영적 계층을 만들었습니다.

부처님께서 가르치신 깨달음의 길은 다양한 방식으로 연속적인 단계로 나눌 수 있습니다. 그러나 주요 구분은 윤리(산스크리트어 - 실라, 팔리 - 실라), 명상(삼매), 지혜(산스크리트어 - 프라즈나, 팔리 - 라파)의 세 가지 큰 단계로 간주됩니다. 마지막 단계인 지혜는 현실의 본질을 밝히는 통찰력의 섬광의 형태로 옵니다. 이러한 통찰력의 번쩍임은 개념적인 것이 아니라 즉각적이고 직관적입니다. 이러한 현상은 대개 깊은 명상 중에 발생합니다.

영적인 삶에서는 한 번에 아무것도 오지 않고 모든 것이 점진적으로, 단계적으로 일어난다는 것이 밝혀졌습니다. 모든 단계에서 느리고 체계적인 진행이 필요합니다. 따라서 우리는 통찰의 강도가 서로 다르다는 것을 발견했습니다. 당신은 희미한 통찰의 섬광을 경험할 수도 있고(명상이 약하다면 더 이상 주지 않을 것입니다), 현실의 숨겨진 깊이를 밝히는 매우 밝고 강력한 통찰력의 섬광을 갖게 될 것입니다. 성도의 유형은 통찰력의 강도에 따라 다릅니다.

이는 중요한 질문을 제기합니다. 통찰력의 강도는 어떻게 측정됩니까? 전통적으로 불교에서 통찰력은 두 가지 방법으로 측정됩니다. 주관적으로는 깨질 수 있는 영적 족쇄(Pali-samyaojana, 우리를 회전하는 삶의 바퀴에 우리를 묶는 총 "10개의 족쇄"가 있음)의 수에 의해 측정됩니다. 또한 객관적으로는 일정 수준의 통찰을 달성한 후 환생의 횟수를 기준으로 합니다.

스트림에 들어간 사람들.

첫 번째 수준의 성인은 스트림(srotaapanna)에 들어간(문자적으로는 "떨어진") 사람들이라고 불리며, 이는 점차적으로 그들을 열반으로 인도할 것입니다. 강에 들어간 사람들은 열 개의 족쇄 중 처음 세 개를 부수기에 충분한 수준의 통찰력을 개발했습니다. 이 사슬은 우리에게 가장 직접적으로 관련되어 있으므로 다른 사슬보다 더 오래 살펴보겠습니다.

첫 번째 유대는 satkayadrsti(Pali-sakayaditthi)라고 하며 이는 "개인적 견해"를 의미합니다. 그것은 두 가지입니다. 첫 번째는 sasvata-dristi라고 불립니다. 그에 따르면, 사람의 자기 정체성은 죽은 후에도 변하지 않습니다. 이것은 어떤 형태로든 영혼불멸에 대한 전통적인 믿음입니다. 그들은 우리 몸과 다르며 죽은 후에도 남아 있는 영혼(변하지 않는 자기 정체성, 자아)을 가지고 있다고 말합니다(그것은 천국에 가거나 환생합니다). 여기서 중요한 것은 바로 영혼은 변하지 않는다는 것입니다(변하지 않고 앞으로 굴러가는 일종의 영적 당구공과 같습니다). 그것은 과정이 아니라 존재하는 것입니다. 또 다른 유형의 "개인적 견해"는 다음과 같습니다. 죽음 후에는 망각이 옵니다. 죽음은 모든 것의 끝이고 모든 것이 죽음에 의해 중단됩니다(전통적인 용어는 "uccheda" - 문자 그대로 억압입니다). 즉, 이 믿음에 따르면 삶의 정신적 측면은 육체적, 물질적 측면과 함께 죽음의 순간에 끝난다.

불교에 따르면 둘 다 극단적이고 잘못된 견해입니다. 불교는 중간 견해를 가르칩니다. 육체의 죽음으로 정신적, 영적 과정이 완전히 중단되지 않는다는 의미에서 죽음은 모든 것의 끝이 아닙니다. 그들은 계속됩니다. 그러나 이것은 변하지 않는 영혼이나 자아의 존재가 계속되는 것이 아닙니다. 지속되는 것은 복잡하고 끊임없는 가변성과 유동성을 지닌 정신적 과정 외에는 아무것도 아닙니다. 불교의 관점에서 볼 때, 죽은 후에도 계속되는 것은 말하자면 정신적 사건의 흐름입니다.

두 번째 유대는 vicikitsa(Pali - vicikiccha)로, 일반적으로 "회의적 의심"으로 번역되고 때로는 "우유부단"으로 번역됩니다. 이것은 테니슨이 말한 "선의의 의심"이 아닙니다.

“사실, 정직한 의심에는 더 많은 믿음이 있습니다.

종교의 절반보다요."

vichikitsa는 특정 결론에 도달하기를 꺼린다고 말하는 것이 더 정확할 것입니다. 사람들은 주저하며 울타리 위에 앉아 있기를 원하고 어느 쪽으로도 뛰어오르기를 원하지 않습니다. 그들은 우유부단한 상태에 머물러 있고, 자신과 연합하지 않으며, 그렇게 하려고 노력하지도 않습니다. 사후 존재에 대한 질문에 관해서는 오늘날 그들은 한 가지를 생각하고 내일은 완전히 다릅니다. 그들은 그것을 철저히 파악하고 모든 것을 명확하게 생각하는 데 수고를 하지 않습니다. 그리고 그러한 머뭇거림에 안주하는 것은 부처님의 가르침에 따르면 반드시 파괴되어야 할 족쇄입니다.

세 번째 결합은 silavrata-paramarsa(Pali-silabbata-paramasa)라고 합니다. 이 용어는 일반적으로 "의식 및 의식에 대한 집착"으로 번역되지만 이는 완전히 잘못된 것입니다. silavrata-paramarsha라는 단어의 문자 그대로의 의미는 "윤리적 규칙과 종교적 명령을 그 자체로 목적으로 삼는 것"입니다. 여기서 Sila는 전혀 의식이 아니라 도덕적 계율이나 규칙입니다. (예를 들어 부처님의 가르침에 따르면 생명을 잃을 수 없다고 말하면 이것이 sila, 도덕적 규칙입니다.) . 브라타(Vrata)는 맹세, 종교적 계율 준수를 의미하는 베다 단어입니다. silavrata-paramarsa라는 표현을 "속박"이라는 용어로 바꾸는 요소는 paramarsa - "집착"입니다. 그러므로 그것은 “도덕적 규칙, 심지어 (선한) 종교적 계율까지도 그 자체를 목적으로 삼고 그 자체에 고착”하는 것입니다.

이것은 우리를 뗏목의 비유로 다시 돌아가게 합니다. 내가 이미 말했듯이 부처님께서는 법을 우리를 이 삼사라 해안에서 저 열반 해안으로 데려가는 뗏목에 비유하셨습니다. 붓다는 모든 측면에서 달마는 목적을 위한 수단이라고 가르쳤습니다. 우리가 도덕적 규칙과 종교적 계율, 심지어 명상이나 신성한 경전에 대한 연구까지도 자급자족할 수 있다고 생각하기 시작한다면, 그것들은 우리의 족쇄가 될 것이며, 그 족쇄는 반드시 깨져야 합니다. 따라서 이러한 족쇄는 종교적 실천과 금지 명령이 그 자체로 목적으로 간주될 때 발생합니다. 그것은 수단으로서 매우 훌륭하지만 그 자체가 끝은 아닙니다.

이것이 처음 세 가지 족쇄입니다. 그러므로 우리는 "나"의 한계, 특정 의무의 필요성, 모든 종교적 관습과 처방의 상대성을 이해함으로써 흐름에 들어가는 사람이 됩니다. 불교 전통에 따르면 개울에 들어가는 단계에 도달하면 삶의 수레바퀴에는 7회 이하의 환생만 남게 되며 어쩌면 그 이하일 수도 있습니다. 따라서 스트림 진입은 영적 삶의 중요한 단계입니다. 더 말할 수 있습니다. 이것은 진정한 의미의 영적 회심입니다.

또한, 스트림 진입은 진지한 불교도라면 누구나 달성할 수 있으며 그렇게 간주되어야 합니다. 곁눈질로 열반을 바라보면서 미지근하게 명상하고 어떻게든 오계를 따르는 것은 아무 소용이 없습니다. 이생에서 세 개의 족쇄를 부수고 시냇물에 들어가 깨달음의 길을 확고히 시작하는 것이 가능하다는 것을 진지하게 믿어야합니다.

어느 날 돌아옵니다.

두 번째 수준의 성도, "한 번 돌아오는 것"(Skt. sakrdagamin)은 사람으로서 땅에 단 한 번만 돌아올 사람들입니다. 그들은 족쇄 중 처음 세 개를 부러뜨렸고 두 개를 더 크게 약화시켰습니다. "감각계에 존재하려는 욕망"(kama-raga), 다섯 번째는 "적대감" 또는 "분노"(vyapada)입니다. 이 족쇄는 매우 강합니다. 처음 세 가지를 깨는 것은 비교적 쉽습니다. 왜냐하면 그것들은 "지적"이기 때문에 순수한 지성, 즉 통찰력으로 깨뜨릴 수 있기 때문입니다. 그리고 이 둘은 감정적이고 훨씬 더 깊은 뿌리를 갖고 있으며, 이를 깨뜨리는 것이 훨씬 더 어렵습니다. 그러므로 그들을 약화시키는 것만으로도 일회성 복귀자가 되기에 충분합니다.

이 두 가지 족쇄에 대한 몇 가지 설명입니다. 카마라가(Kama-raga)는 감각적 존재를 얻고자 하는 욕망이나 충동입니다. 이 충동이 얼마나 강한지 깨닫기 위해서는 약간의 반성이 필요합니다. 당신의 모든 감각이 갑자기 정지되었다고 상상해보십시오. 그때 당신의 마음은 어떤 상태에 있게 될까요? 이것은 끔찍한 박탈감을 경험하게 될 것입니다. 그리고 당신의 유일한 동기는 다른 사람들과의 접촉, 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 만지는 능력을 다시 회복하는 것입니다. 이것을 생각함으로써 우리는 감각적 존재에 대한 갈망이 얼마나 강한지 어느 정도 이해할 수 있습니다. (우리는 죽음의 순간에 모든 감각을 잃게 될 것임을 알고 있습니다. 우리는 보거나 듣거나 냄새 맡거나 맛보거나 만지지 않을 것입니다. 죽음은 이 모든 것에서 벗어나고 마음은 무서운 공허함을 발견합니다. - 감각을 통해 외부 세계와의 접촉을 추구하는 사람들에게는 "무섭다".)

네 번째 결합은 강하고 느슨해지기 어렵습니다. 다섯째, 분노(vyapada)도 마찬가지입니다. 때때로 우리는 분노의 근원이 우리에게 들어와 출구를 찾는 것처럼 느낍니다. 이것은 어떤 일이 일어나서 우리를 화나게 했기 때문에 일어나는 것이 아니라, 분노는 항상 우리 안에 있지만 우리는 그것이 향할 수 있는 대상을 우리 주변에서 찾고 있기 때문입니다. 이 분노는 우리 안에 깊이 뿌리박혀 있습니다.

'불교 공동체'라는 넓은 의미에서는 '4중 승가'라는 용어가 사용됩니다: 승려, 비구니, 평신도, 여성의 공동체. 예를 들어 이것은 한 국가나 지역에서 부처님의 가르침이 널리 퍼져 있음을 나타내는 공동체입니다. 평신도와 평신도가 별도의 승가를 구성하지 않는다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 비구와 비구니는 평신도에 관계없이 승가라고 불릴 수 있습니다. 사실, 고타마 붓다는 승가(sangha)를 통해 비구 승가(bhikkhus-sangha)를 의미했습니다.

예를 들어 피난처를 취할 때와 같은 좁은 의미에서는 승가를 '자아' 존재라는 환상에서 해방된 성인들의 공동체인 해방된 승가로 이해하는 것이 좋습니다.

수도원 전통

비구와 비구니, 상가 공동체는 원래 기원전 5세기 고타마 붓다(Gautama Buddha)에 의해 일상 생활의 제한과 책임에서 벗어나 하루 종일 법을 수행하고자 하는 사람들에게 수단을 제공하기 위해 설립되었습니다. 승가는 또한 부처님의 원래 가르침을 보존하고 불교 공동체에 정신적 지원을 제공하는 기능을 가지고 있습니다.

불교 수도원의 주요 특징은 완전한 순결과 정오 이전에만 식사하는 것을 포함하여 복잡한 일련의 행동 규칙을 포함하는 비나(Vina)를 준수하는 것입니다. 정오부터 다음날까지 엄격한 순서로 경전 공부, 노래, 묵상을 합니다. 규칙을 위반하면 승가에서 영구적으로 제외되는 것을 포함한 처벌이 수반됩니다. 일본 텐다이 학교의 창립자는 규칙의 수를 약 60개로 줄이기로 결정했습니다. 텐다이에서 발생한 많은 학교는 율을 완전히 버렸습니다. 따라서 원칙적으로 일본 학교에는 수도원이 아닌 신권이 있습니다.

비구와 비구니는 출가 태도로 인해 최소한의 소유물만 소유할 수 있습니다(이상적으로는 옷 세 벌, 구걸하는 그릇, 천, 바늘과 실, 머리를 깎는 면도기, 정수기). 실제로 그들은 종종 몇 가지 추가적인 개인 물품을 가지고 있습니다.

전통적으로 불교 승려는 평범한 옷을 피합니다. 옷은 원래 헝겊으로 꿰매고 흙으로 염색했습니다. 사프란으로 옷을 염색했다는 생각은 있을 수 없을 것 같습니다. 왜냐하면 사프란은 매우 값비싼 상품이었고 승려들은 가난했기 때문입니다. 현대 의복의 색상은 학교에 따라 다릅니다 (사프란은 동남아시아, 소승과 대승의 특징, 부르고뉴는 티베트, 회색은 한국, 일본은 검은 색 등).

보통 수도사로 번역되는 단어 비구팔리어 또는 비구들산스크리트어로. 여성 형태 - 비구니또는 비구니. 이 단어는 말 그대로 "거지"를 의미하는데, 이는 승려들이 음식을 구걸하는 전통입니다. 대부분의 지역에서는 이것이 규칙이 되었고, 사람들은 다음 생에 행운을 가져다 줄 공덕을 얻기 위해 승려들에게 음식을 먹였습니다. 인도에서는 승려가 일하지 않았지만, 동아시아에 불교가 등장하자 중국과 주변국의 승려들은 농업에 종사하기 시작했습니다.

모든 불교도, 특히 승려가 채식주의를 실천한다는 생각은 서양의 오해입니다. 일부 경전에서는 육식을 권장하지 않는 반면, 팔리어 경전에서 붓다는 승가에 채식주의를 강요하는 제안을 명시적으로 거부했습니다. 부처님도 고기를 드셨습니다. 붓다는 재가자들이 그들에게 기증한 것을 승가의 구성원들에게 먹도록 허용했으며, 더욱이 동물이 특별히 그들을 위해 죽임을 당했다는 것을 알거나 의심하는 경우에는 고기를 먹을 수 없습니다. 결과적으로 테라바다(Theravada) 전통(스리랑카, 태국, 라오스, 캄보디아, 버마)에서는 채식주의를 실천하지 않지만 이와 관련하여 개인이 스스로 선택할 수 있습니다. 반면에 대승과 금강승은 경전을 받아들이고 경전의 해석에 따라 수행이 달라집니다. 특히 동아시아에서는 승려들이 보살서원을 보살서원의 일부로 받아들이는 범천경의 보살서원을 취하는 반면, 티베트 보살서원에는 채식서원이 포함되지 않는다. 중국, 한국, 베트남에서는 실제로 엄격한 채식주의를 볼 수 있지만 일본이나 티베트에서는 그렇지 않습니다.

대승경에 따르면 부처님께서는 재가자들이 부처님 안에서 큰 지혜를 얻고 깨달음을 얻을 수 있다고 항상 믿었습니다. 서구에서는 상좌부(Theravada)가 승가 밖에서는 깨달음이 불가능하다고 말한다는 오해도 있습니다. 경에서 [ 어느?] 상좌부(Theravāda)에는 부처님의 삼촌이 재가신도였으며 부처님의 설법을 듣고 깨달음을 얻었다고 기록되어 있습니다.

연결

• 상가란 무엇인가요? 상가락시타 영적 공동체의 성격

또한보십시오

위키미디어 재단. 2010.

동의어:

• 상구슈코, 로만 페도로비치
• 샌드, 호세

다른 사전에 "Sangha"가 무엇인지 확인하십시오.

상하- 여러 나라(서방의 승가)에 거주하는 불교 승려들의 단일 공동체인 불교 승려 공동체. 불교의 삼보(Triratna) 중 하나로 여겨진다. 큰 백과사전

상하- SANGHA, 서로 다른 나라에 거주하는 불교 승려들의 단일 공동체인 불교 승려 공동체(“사방향 승가”). 불교의 삼보(Triratna) 중 하나로 여겨진다. 백과사전

상하-(Sanskrit and Pali samgha, lit. "그룹, 모임"), 불교 신화에서 소위 말하는 것 중 하나입니다. 불교 공동체의 세 가지 보물(나머지 두 개는 부처와 달마)입니다. 원래 단어는 "S"였습니다. 석가모니의 모든 제자(아난다, 카샤파, ... ...)의 총체를 나타냅니다. 신화백과사전

상하- 명사, 동의어 수: 2 형제단(20) 공동체(45) ASIS 동의어 사전. V.N. 트리신. 2013년… 동의어 사전

상하-(산스크리트어, 문자 그대로 "사회") 부처님의. 비구(비구)나 비구니(비구니)로 구성된 공동체. S.라는 용어는 모든 부처님을 가리키는 데 사용될 수 있습니다. 세계의 승려들; Concr에 속한 승려. 학교; 승려 시골, 수도원에 거주... 불교

상하- 앙가와 함께, 그리고 (앙가와 함께하는 전통 불교)... 러시아어 철자 사전

상하- 부처에서 신화. 소위 중 하나 부처님의 세 가지 보물. 공동체(다른 두 사람은 부처님과 달마)입니다. 원래의 S.라는 단어가 표시됩니다. 누적 석가모니의 모든 제자(아난다, 카샤파, 목갈랴야나, 수부티, 사리푸트라 등), 신화. 또는 반 신화. ryh에게 하는 행동... ... 고대 세계. 백과사전

상하- (상가, 팔리 공동체, 군중, 집회), 원래 불교에서 부처님의 추종자들을 가리키는 용어입니다. 테라와다에서는 대사회를 즐기는 승려계급이다. 종교의 권위: 비구(비구), 비구니(비구니) 그리고... ... 민족과 문화

상하- (Buddha.) - "그룹", "집회"- 불교의 세 가지 보물 중 하나 인 불교 공동체 (나머지 두 개는 부처님과 달마입니다.) 처음에는 S.를 석가모니 부처님의 제자들의 총체라고 불렀습니다. , 가져온 사람 … 신화사전

상가 (동음이의어)- 상하(Sangha)는 동음이의어이다. 승가(Sangha)는 지구상에서 가장 오래된 조직이자 불교와 자이나교 수도원 공동체입니다. 중앙아프리카의 상하강. 중앙아프리카공화국의 상가음배레(Sanga Mbaere) 지방. 콩고공화국 상가부 부르키나파소 상가부... ... 위키피디아

서적

• 티베트 관습 모음. Drikung Kagyu의 의식 텍스트입니다. 제2부, 최고 탄트라의 고급 수행을 위한 불교 경전이 성 라마 드루폰 소남 요펠 린포체(Lama Drubpon Sonam Jorphel Rinpoche)의 축복을 받아 러시아어로 처음으로 출판되었습니다. 이 책은 독특한 출처입니다 ... 카테고리: 세계의 종교발행자: