სანგა, ანუ სულიერი საზოგადოება, სამკაულებიდან მესამეა. ბუდისტური ტრადიციის მიხედვით, სანგას სამი დონე აქვს: არია სანგა, ბჰიკხუს სანგა და მაჰა სანგა. თითოეული ამ ტერმინის მნიშვნელობის გაგება საშუალებას მოგვცემს უფრო სრულყოფილად გავიგოთ რა არის Sangha ამ სიტყვის ტრადიციული გაგებით.

არია სანღა

სიტყვა არია, როგორც გამოთქმის ნაწილი არია-სანღა, სიტყვასიტყვით ნიშნავს "მაღლა დაბადებულს" და, უფრო ფართო გაგებით, "წმინდანს". ბუდისტურ ტერმინოლოგიაში არია ყოველთვის ნიშნავს სიწმინდეს, როგორც "კონტაქტს ტრანსცენდენტურთან". ამიტომ, არია-სანღას ასე ეძახიან, რადგან ის შედგება წმინდანი პირებისგან (არია-პუდგალა), რომლებსაც აქვთ გარკვეული ტრანსცენდენტული მიღწევები და ყველა მათგანისთვის საერთო გამოცდილება.

ეს ადამიანები გაერთიანებულნი არიან სულიერ დონეზე, მაგრამ შეიძლება არ იყვნენ ფიზიკურ კონტაქტში, რადგან მათ აერთიანებს სულიერი გამოცდილების საერთო. ამ დონეზე, სანგა არის წმინდა სულიერი საზოგადოება, ინდივიდების კრებული მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხიდან და სხვადასხვა ეპოქიდან, რომლებიც იზიარებენ ერთსა და იმავე სულიერ მიღწევებს და გამოცდილებას, რაც აშორებს მათ სივრცე-დროის განცალკევებას.

ბუდიზმის ყველა სხვადასხვა სკოლის მიერ მიღებული რწმენისა და დოქტრინალური პოზიციების ზოგადი საფუძვლების მიხედვით, არსებობს წმინდანების ოთხი ტიპი: დინების შემოსული (სროტააპანა), ერთხელ დაბრუნებული (საკრი-დაგამინი), დაუბრუნებელი (ანაგამინი). და არხატები. მათ შექმნეს სულიერი იერარქია, რომელიც შუამავლობს ბუდაობასა და ჩვეულებრივ ადამიანურ გაუნათლებლობას შორის.

განმანათლებლობისკენ მიმავალი გზა, როგორც ამას ბუდა გვასწავლის, შეიძლება დაიყოს თანმიმდევრულ ეტაპებად სხვადასხვა გზით. თუმცა მთავარი ითვლება სამ დიდ ეტაპად დაყოფად: ეთიკა (სანსკრიტი - სილა, პალი - სილა), მედიტაცია (სამადჰი) და სიბრძნე (სანსკრიტი - პრაჯნა, პალი - რაპა). სიბრძნე, დასკვნითი ეტაპი, გამოდის გამჭრიახობის ციმციმების სახით, რომელიც ანათებს რეალობის ბუნებას. გამჭრიახობის ეს ციმციმები არ არის კონცეპტუალური, ისინი მყისიერი და ინტუიციურია. ისინი ჩვეულებრივ ჩნდება ღრმა მედიტაციის დროს.

თურმე სულიერ ცხოვრებაში არაფერი მოდის ერთბაშად, ყველაფერი ხდება თანდათან, ეტაპობრივად. ყველა ეტაპზე საჭიროა ნელი და სისტემატური პროგრესი. ამრიგად, ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ შეხედულებები ინტენსივობის სხვადასხვა ხარისხით მოდის. თქვენ შეიძლება განიცადოთ გამჭრიახობის სუსტი ციმციმი (თუ თქვენი მედიტაცია სუსტია, ის მეტს არ მოგცემთ), ან გექნებათ ინსაიტის ძალიან ნათელი, ძლიერი ნათება, რომელიც ანათებს რეალობის ფარულ სიღრმეებს. წმინდანთა ტიპები განსხვავდება მათი გამჭრიახობის ინტენსივობით.

ეს სვამს მნიშვნელოვან კითხვას: როგორ იზომება გამჭრიახობის ინტენსივობა? ტრადიციულად ბუდიზმში გამჭრიახობა იზომება ორი გზით: სუბიექტურად, სულიერი ბორკილების რაოდენობით (პალი - samyaojana, სულ არის „ათი ბორკი“, რომელიც გვაკავშირებს სიცოცხლის ბორბალთან, რომელშიც ვტრიალებთ), რომელიც მას შეუძლია გატეხოს; და ასევე ობიექტურად, აღორძინების რაოდენობის მიხედვით, რაც ხდება ცნობიერების მოცემული დონის მიღწევის შემდეგ.

ნაკადში შესულები.

პირველი დონის წმინდანებს უწოდებენ მათ, ვინც შევიდნენ (ჩამოვარდნილი) დინებაში (სროტააპანა), რომელიც თანდათან მიიყვანს მათ ნირვანაში. მათ, ვინც შევიდნენ ნაკადში, განავითარეს გამჭრიახობის დონე, რომელიც საკმარისი იყო ათი ბორკილიდან პირველი სამის გასატეხად. მოდით ვიცხოვროთ ამ ჯაჭვებზე უფრო დიდხანს, ვიდრე სხვებზე, რადგან ისინი ყველაზე პირდაპირ გვეხებიან.

პირველ ობლიგაციას ჰქვია სატკაიადრისტი (პალი - sakkayaditthi), რაც ნიშნავს "პირად შეხედულებას". ორმაგია. პირველს სასვატა-დრისტი ჰქვია. მისი თქმით, ადამიანის თვითიდენტობა სიკვდილის შემდეგ უცვლელი რჩება. ეს არის ტრადიციული რწმენა სულის უკვდავების, მისი ნებისმიერი ფორმის შესახებ. ჩვენ, ამბობენ, გვაქვს სული (უცვლელი თვითიდენტობა, ეგო), რომელიც განსხვავდება ჩვენი სხეულისგან და რჩება ჩვენი სიკვდილის შემდეგ (ის ან სამოთხეში მიდის, ან რეინკარნირებულია). აქ არსებითი სწორედ ისაა, რომ სული უცვლელია (როგორც ერთგვარი სულიერი ბილიარდის ბურთი, რომელიც წინ მოძრაობს შეუცვლელად); ეს არ არის პროცესი, არამედ არსებული რაღაც. „პირადი შეხედულების“ კიდევ ერთი ტიპია: სიკვდილის შემდეგ მოდის დავიწყება: სიკვდილი ყველაფრის დასასრულია, ყველაფერი ამით ჩერდება (ტრადიციული ტერმინია „უჩედა“ - ფაქტიურად ჩახშობა). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ამ რწმენის თანახმად, სიკვდილის მომენტში მთავრდება სიცოცხლის ფსიქიკური მხარე, ფიზიკურ, მატერიალურთან ერთად.

ბუდიზმის მიხედვით, ორივე უკიდურესი და არასწორი შეხედულებაა. ბუდიზმი ასწავლის შუა შეხედულებას: სიკვდილი არ არის ყველაფრის დასასრული იმ გაგებით, რომ ფიზიკური სხეულის სიკვდილით არ ხდება გონებრივი და სულიერი პროცესების სრული შეწყვეტა; ისინი აგრძელებენ. მაგრამ ეს არ არის უცვლელი სულის ან ეგოს არსებობის გაგრძელება. რაც გრძელდება, სხვა არაფერია, თუ არა გონებრივი პროცესი მთელი თავისი სირთულით და მუდმივი ცვალებადობითა და სითხეებით. ბუდისტური თვალსაზრისით, ის, რაც სიკვდილის შემდეგ გრძელდება, არის, როგორც ეს, გონებრივი მოვლენების ნაკადი.

მეორე ბმული არის vicikitsa (Pali - vicikiccha), რომელიც ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც "სკეპტიკურ ეჭვებს" და ზოგჯერ როგორც "გაურკვევლობას". ეს არ არის „კეთილსინდისიერი ეჭვი“, რომელიც ტენისონმა თქვა:

”ნამდვილად, უფრო მეტი რწმენაა გულწრფელი ეჭვის მიმართ,

ვიდრე რელიგიების ნახევარში“.

უფრო ზუსტი იქნება იმის თქმა, რომ ვიჩიკიცა არის გარკვეული დასკვნის გამოტანის სურვილი. ხალხი ყოყმანობს, მათ ურჩევნიათ ღობეზე ჯდომა, არ უნდათ რომელიმე მხარეს გადახტომა. ისინი რჩებიან ამ გაურკვევლობაში, არ არიან ერთობიან საკუთარ თავთან და არ ცდილობენ ამის გაკეთებას. რაც შეეხება მშობიარობის შემდგომი არსებობის საკითხს, დღეს ისინი ერთს ფიქრობენ, ხვალ კი - სულ სხვა. ისინი არ იტანჯებიან ამის საფუძვლიანად გარკვევაში და ნათლად ფიქრობენ ყველაფერს. და ყოყმანის ასეთი თვითკმაყოფილება არის ბორკი, რომელიც, ბუდას სწავლების თანახმად, უნდა განადგურდეს.

მესამე ბმას ეწოდება სილავრატა-პარამარსა (პალი - სილაბატა-პარამასა). ეს ტერმინი ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც "რიტუალების და რიტუალების მიმაგრება", რაც, თუმცა, სრულიად არასწორია. სიტყვა სილავრატა-პარამარშას პირდაპირი მნიშვნელობა არის „ეთიკური წესებისა და რელიგიური ბრძანებების თავისთავად მიღება“. სილა აქ საერთოდ არ არის რიტუალი, არამედ ზნეობრივი მცნება ან წესი (თუ, მაგალითად, ნათქვამია, რომ ბუდას სწავლების თანახმად, ადამიანს არ შეუძლია სიცოცხლის აღება, მაშინ ეს არის სილა, მორალური წესი) . Vrata არის ვედური სიტყვა, რაც ნიშნავს აღთქმას, რელიგიური წესის დაცვას. ელემენტი, რომელიც აქცევს გამოთქმას სილავრატა-პარამარსა „ბორკილების“ ტერმინად, არის პარამარსა - „ჩაკიდება“. ამგვარად, ის ერთად არის „ზნეობრივი წესების, თუნდაც (კარგი) რელიგიური წესების აღება, როგორც თვითმიზანი, მათზე მიჯაჭვული“.

ეს გვაბრუნებს ჯოხის იგავს. როგორც უკვე ვთქვი, ბუდამ დჰარმა შეადარა რაფს, რომელიც სამსარას ამ ნაპირიდან ნირვანას ნაპირამდე გადაგვყავს. დჰარმა თავისი ყველა ასპექტით, ბუდა ასწავლიდა, არის მიზნის მიღწევის საშუალება. თუ დავიწყებთ ფიქრს, რომ მორალური წესები და რელიგიური წესები - თუნდაც მედიტაცია ან წმინდა ტექსტების შესწავლა - თვითკმარია, მაშინ ისინი გახდებიან ჩვენი ბორკილები და ბორკილები უნდა დაირღვეს. ამრიგად, ეს ბორკილები წარმოიქმნება მაშინ, როდესაც რელიგიური პრაქტიკა და ბრძანებები განიხილება, როგორც თვითმიზანი. ისინი ძალიან კარგია როგორც საშუალება, მაგრამ ისინი თავად არ არიან დასასრული.

ეს არის პირველი სამი ბორკილი. მაშასადამე, ადამიანი ხდება ნაკადის შემსვლელი, მაშასადამე, „მე“-ს შეზღუდვების გაცნობიერებით, გარკვეული ვალდებულებების საჭიროებაზე, ისევე როგორც ყველა რელიგიური პრაქტიკისა და დანიშნულების ფარდობითობაზე. ნაკადში შესვლის სტადიის მიღწევისთანავე, ბუდისტური ტრადიციის მიხედვით, სიცოცხლის ბორბალზე შვიდი ხელახალი დაბადება რჩება და შესაძლოა ნაკლებიც. ამრიგად, ნაკადში შესვლა სულიერი ცხოვრების მნიშვნელოვანი ეტაპია. მეტის თქმა შეიძლება - ეს არის სულიერი გარდაქმნა ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით.

გარდა ამისა, ნაკადში შესვლა მიღწევადია ყველა სერიოზული ბუდისტისთვის და ასე უნდა ჩაითვალოს. აზრი არ აქვს ნელთბილად მედიტაციას და რატომღაც ხუთი მცნების დაცვას, გვერდულად ყურებას ნირვანას. სერიოზულად უნდა დაიჯერო, რომ ამ ცხოვრებაში სავსებით შესაძლებელია სამი ბორკილის გატეხვა, ნაკადში შესვლა და განმანათლებლობის გზაზე მტკიცედ დადგენა.

ერთ დღეს დაბრუნდა.

მეორე დონის წმინდანები, „ერთხელ დაბრუნებულნი“ (სქტ. საკრდაგამინი) არიან ისინი, ვინც როგორც ადამიანი დაბრუნდებიან დედამიწაზე მხოლოდ ერთხელ; დაამტვრიეს პირველი სამი ბორკილი და საგრძნობლად დაასუსტეს კიდევ ორი: მეოთხე, ე.ი. "სენსორული სამყაროში არსებობის სურვილი" (კამა-რაგა) და მეხუთე არის "მტრობა" ან "ბრაზი" (ვიაპადა). ეს ბორკილები ძალიან ძლიერია. პირველი სამის დაშლა შედარებით ადვილია, რადგან ისინი „ინტელექტუალები“ ​​არიან, ამიტომ მათი გატეხვა შეიძლება სუფთა ინტელექტით, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გამჭრიახობით. და ეს ორი ემოციურია, უფრო ღრმად ფესვგადგმული და მათი გატეხვა გაცილებით რთულია. ამიტომ, მათი დასუსტებაც კი საკმარისია, რომ გახდეთ ერთჯერადი დამბრუნებელი.

რამდენიმე ახსნა ამ ორი ბორკილის შესახებ. კამა-რაგა არის გრძნობითი არსებობის მიღწევის სურვილი ან სურვილი. ცოტაოდენი დაფიქრებაა საჭირო იმის გასაგებად, თუ რამდენად ძლიერია ეს სურვილი. წარმოიდგინეთ, რომ თქვენი ყველა გრძნობა მოულოდნელად დაიხურა. რა მდგომარეობაში იქნება მაშინ შენი გონება? ეს იქნება განცდილი, როგორც საშინელი დეპრივაცია. და თქვენი ერთადერთი მოტივაცია იქნება სხვებთან კონტაქტის აღდგენა, ნახვის, მოსმენის, ყნოსვის, გემოს, შეხების უნარი. ამაზე ფიქრით, ჩვენ შეგვიძლია გარკვეულწილად გავიგოთ, რამდენად ძლიერია ჩვენი ლტოლვა სენსორული არსებობისკენ. (ვიცით, რომ სიკვდილის მომენტში ჩვენ დავკარგავთ ყველა გრძნობას - ვერც დავინახავთ, ვერც გავიგონებთ, ვერც ყნოსვას, ვერც გემოს, ვერც შეხებას. სიკვდილი მოწყვეტილია ამ ყველაფრისგან და გონება საშინელ სიცარიელეში აღმოჩნდება. - "საშინელი" მათთვის, ვინც გრძნობების საშუალებით ეძებს კონტაქტს გარე სამყაროსთან.)

მეოთხე ბმული ძლიერია და ძნელად შესუსტება; ასევე მეხუთე, რისხვა (ვიაპადა). ზოგჯერ ისეთი შეგრძნება გვაქვს, თითქოს ჩვენში ბრაზის წყარო შემოვიდა და გამოსავალს ვეძებთ. ეს ხდება არა იმიტომ, რომ რაღაც მოხდა და გაგვაბრაზა, არამედ იმიტომ, რომ ბრაზი ყოველთვის ჩვენშია, მაგრამ ჩვენ მხოლოდ ჩვენს გარშემო ვეძებთ სამიზნეს, რომლისკენაც ის შეიძლება იყოს მიმართული. ეს გაბრაზება ღრმად არის ფესვგადგმული ჩვენში.

სანგგა ბუდისტური საზოგადოებაა. ზოგჯერ მთელ რელიგიურ ძმობას ასევე უწოდებენ იმავე სახელს. თავდაპირველად, იგივე სიტყვა გამოიყენებოდა შაკიამუნის ყველა მოწაფის გასაგებად, რომლებიც ასახული იყო ბუდიზმთან დაკავშირებულ მითოსურ ზღაპრებში. მოგვიანებით, ვინც აიღო შესაბამისი აღთქმა, გახდა ბუდისტური სანგას წევრი - ისინი იყვნენ როგორც საეროებიც, ასევე მონასტრები.

განსხვავებული მნიშვნელობა

ტრადიციული სანღა მოიცავს ბერებს, მონაზვნებს, საეროებს და საერო ქალებს. ასეთი საზოგადოების არსებობა მიუთითებს იმაზე, რომ ბუდისტური სწავლებები გავრცელდა მთელ სახელმწიფოში. და ამავე დროს, სიტყვა გამოიყენება ვიწრო მნიშვნელობით, როდესაც ადამიანი თავშესაფარს იღებს. სანგა არის მათთა საზოგადოება, ვინც გათავისუფლდა ეგოს ილუზიებისგან.

ბერები

თავდაპირველად ასეთი თემი ჩვენს წელთაღრიცხვამდე V საუკუნეში შეიქმნა. ამით მან უზრუნველყო საშუალება მათთვის, ვისაც სურს ჩაერთოს დჰარმას პრაქტიკაში მთელი დღის განმავლობაში, ყოველდღიური ცხოვრებისგან თავისუფალი. გარდა ამისა, ბუდისტურ ტრადიციულ სანგას აქვს კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი როლი: ის ინარჩუნებს ბუდას სწავლებებს და სულიერად უჭერს მხარს მათ, ვინც მის გზას მიჰყვება.

ამ რელიგიაში მონაზვნობის მთავარ ნიუანსად მიჩნეულია ვინასთან კავშირი, რომელიც შეიცავს მრავალ ქცევის ნორმას. მაგალითად, ბერები უბიწო ცხოვრებას ეწევიან, ჭამენ მხოლოდ შუადღემდე. მთელი დარჩენილი დრო ეთმობა წმინდა წერილის შესწავლას, სიმღერას და მედიტაციას. თუ ვინმე დაარღვევს ამ დებულებებს, მას საზოგადოებისგან გაძევება ემუქრება.

აღსანიშნავია, რომ იაპონური მოძრაობის დამფუძნებელმა ტენდაიმ შეზღუდვების რაოდენობა 60-მდე შეამცირა. შემდგომში გაჩენილი ბევრი სკოლა კი მთლიანად Vinaya-მ ჩაანაცვლა. ამ მიზეზით, იაპონური სკოლების მიმდევრები იცავენ მღვდელმსახურებას. ეს არ არის მონაზვნობა.

შეზღუდვები

სანგაში მონაზვნური ცხოვრება ნიშნავს ქონების უმეტესობის დათმობას. ქონებისგან რჩება 3 ხალათი, თასი, ქსოვილი, ნემსი და ძაფი, საპარსი და წყლის ფილტრი. როგორც წესი, სიას ავსებს ერთი ან ორი პირადი ნივთი.

ტრადიციულად, ბერები არ ატარებენ ჩვეულებრივ ტანსაცმელს. თავდაპირველად მათი სამოსი ქსოვილისგან იყო შეკერილი და მიწით მოხატული. წამოაყენეს თეორია, რომ ზაფრანა ოდესღაც ფერწერაში გამოიყენებოდა. მაგრამ ეს ძნელად შესაძლებელი იყო, რადგან ეს პროდუქტი ყოველთვის ძვირად ითვლებოდა, ბერები კი ღარიბები იყვნენ. სამოსის ფერები ამჟამად მიუთითებს ბერების კუთვნილებაზე ამა თუ იმ მოძრაობასთან.

ბერებს უწოდებდნენ „ბჰიკხუსს“, რაც ითარგმნება როგორც „მათხოვარი“. როგორც წესი, საჭმელს ითხოვდნენ. და ერისკაცები კვებავდნენ ამ ადამიანებს შემდგომ რეინკარნაციებში წარმატების მინიჭების სანაცვლოდ. იმისდა მიუხედავად, რომ ინდოელი ბერები არ ეწეოდნენ შრომას, აზიისა და ჩინეთის ქვეყნებში რელიგიის მოსვლასთან ერთად, მათ დაიწყეს სოფლის მეურნეობა.

მითები

მცდარი წარმოდგენაა, რომ იყო სანგას წევრი ნიშნავს იყო ვეგეტარიანელი. მართლაც, მრავალი სურა არ ურჩევს ხორცპროდუქტების ჭამას. თუმცა ცნობილია, რომ პალის კანონში, რომელიც შედგენილია ბუდას პარინირვანადან 300 წლის შემდეგ, ამ უკანასკნელმა უარი თქვა ვეგეტარიანელობაზე, როგორც მოთხოვნაზე სანგაში. მან ეს თითოეული პრაქტიკოსის პირად არჩევანად მიიჩნია.

ამავდროულად, რიგ ქვეყანაში ბერები, როგორც წესი, იღებენ შესაბამის აღთქმას და წყვეტენ ხორცის ჭამას. ტიბეტური ტრადიციები არ შეიცავს ასეთ აღთქმას. როგორც წესი, ჩინელი, კორეელი და ვიეტნამელი ბერები არ ჭამენ ხორცს, ხოლო იაპონელი და ტიბეტი ბერები ასეთ აღთქმას სულაც არ იღებენ.

მაჰაიანას სუტრებში ბუდა აცხადებს, რომ ნებისმიერ ერისკაცს შეუძლია განმანათლებლობის მიღწევა. მაგრამ დასავლურ ტრადიციებში გავრცელებულია მითი იმის შესახებ, რომ განმანათლებლობა შეუძლებელია სანგას გარეთ. სუტრებში არის ამბავი იმის შესახებ, თუ როგორ მიაღწია ბუდას ბიძამ, ერისკაცმა, განმანათლებლობას ბუდას გამოსვლების მოსმენით.

სავარჯიშოებში

Sangha მიესალმება, როგორც მესამე სამკაულებს. სწავლებებში არის 3 დონე: არია-სანღა, ბჰიკშუ-სანღა, მაჰა-სანღა. პირველი ითარგმნება როგორც "წმინდა". ბუდიზმში არია ყოველთვის წმინდანად ითვლება. და არია სანგა არის წმინდანთა საზოგადოება, რომლებსაც აქვთ გარკვეული მიღწევები და სულიერი გამოცდილება. ასეთი პიროვნებები სულიერად გაერთიანებულნი არიან, მიუხედავად იმისა, რომ ფიზიკურ ჭურვებს არ უკავშირდებიან. ამ დონის სანგა სწორედ სულიერი საზოგადოებაა, რომელსაც სხვადასხვა ეპოქისა და სახელმწიფოს ხალხი წარმოადგენს. დროში და სივრცეში განცალკევება მათთვის არ არსებობს.

ბჰიკშა სანგა არის სამონასტრო საზოგადოება. ძნელად წარმოსადგენია, რამდენი ბერი და მონაზონი იყო უძველეს მონასტრებში. ცნობილია, რომ ტიბეტის მონასტერი 500 ბერით მცირედ ითვლებოდა. ასეთ ფორმირებებში ყოველთვის ბევრი ბხიხუუსი ცხოვრობდა.

დაბოლოს, მაჰა-სანგა არის ყველას კოლექცია, ვინც ამა თუ იმ გზით წავიდა თავშესაფრისთვის და მიჰყვება გარკვეულ მითითებებს. ეს არის ყველა ადამიანი, ვინც მიიღო ბუდისტური პრინციპები ან ჭეშმარიტება, მიუხედავად იმისა, თუ როგორი ცხოვრება აქვთ. ყველაზე მეტი წარმომადგენელი ჰყავს მაჰა სანგას.

დჰარმა სანგა

საშუალო ადამიანს ასევე შეეძლო სიტყვა "სანღას" მოსმენა ახალგაზრდა კაცის შესახებ მოთხრობის კონტექსტში. მისი ნამდვილი სახელია დჰარმა სანგა, მან 6 წელი გაატარა მედიტაციაში საკვებისა და წყლის გარეშე. მთელი მსოფლიოს, მათ შორის განმანათლებლური გონების ყურადღება მასზე იყო მიპყრობილი.

15 წლის ასაკში ახალგაზრდა შთაგონებული იყო ბუდას მაგალითით და დაჯდა ჯუნგლებში მედიტაციისთვის, მიაღწია ღრმა კონცენტრაციას, საიდანაც 6 წელი არ გასულა. ცნობილია, რომ მას ორჯერ უკბინა გველი, რომლის შხამს შეუძლია ადამიანის მოკვლა. მაგრამ მან ეს საკმაოდ მშვიდად მოითმინა. ოფლიანობა უხვად მოსდიოდა, რის წყალობითაც მთელი შხამი გამოიდევნა სხეულიდან.

ვიღაც ამტკიცებდა, რომ სწორედ ამ დღეს მოიპოვა ახალგაზრდამ განმანათლებლობა. 2005 წლიდან აქ ხალხმა დაიწყო შეკრება. ყველა მოწმემ თქვა, რომ დჰარმა სანგა გაუნძრევლად იჯდა, არ ჭამდა და არ სვამდა და ადგილიდან არ იძვროდა. აქ დაიწყეს ექსკურსიების შეთავაზება. შემდეგ ახალგაზრდა მამაკაცი სხვა, უფრო წყნარ ადგილას გადავიდა.

გადამღები ჯგუფი რამდენჯერმე სცადა მასთან მიახლოება, რათა გაერკვია, მართლა ცხოვრობდა თუ არა ახალგაზრდა მამაკაცი მთელი ამ ხნის განმავლობაში საკვებისა და წყლის გარეშე. Discovery Channel-მა გადაიღო 96-საათიანი უწყვეტი ფილმი იმ ხისგან, რომლის ქვეშაც ახალგაზრდა მამაკაცი იჯდა და აღმოაჩინა, რომ იგი ამ დროის განმავლობაში არ მოძრაობდა, მიუხედავად ცივი და ცვალებადი ამინდისა. ხესთან არც წყალი, არც საკვები ან მილები არ აღმოჩნდა. ახალგაზრდა მამაკაცის სხეულს არ აღენიშნებოდა დეჰიდრატაციის შედეგად გამოწვეული ფიზიკური დეგრადაციის ნიშნები.

სანგა რუსეთში

ამ დროისთვის რუსეთის ტერიტორიაზე არის საკუთარი ბუდისტური საზოგადოებაც. რუსეთის ტრადიციული სანგას ხელმძღვანელი არის პანდიტო ხამბო ლამა, ჩიტას რეგიონის მკვიდრი. მისი ხელმძღვანელობით ქვეყანაში გაიხსნა რამდენიმე დაცანი, განვითარდა საერთაშორისო ურთიერთობები.

ბუდიზმი ითვლება ერთ-ერთ ყველაზე პოპულარულ რელიგიად ქვეყანაში. ტრადიციულად, იგი აღიარებულია ტრანსბაიკალიაში, ალტაიში, ყალმიკიაში, ტუვასა და ბურიატიაში.

ბოლო წლებში რუსეთში ბუდისტური ტრადიციული სანგა გაფართოვდა მოსკოვსა და სანკტ-პეტერბურგში. ამ ქალაქებში ბუდისტების რაოდენობა მთლიანი მოსახლეობის 1%-ს შეადგენს და ამ მსოფლიო რელიგიის მიმდევართა რაოდენობის გაზრდის ტენდენციაა.

ამბავი

ცნობილია, რომ რუსეთში ბუდისტური სანგას ფესვები ანტიკურ ხანაშია. რუსეთში ბუდისტების პირველი ნახსენები მე-8 საუკუნით თარიღდება. იგი დაკავშირებული იყო ამურის რეგიონში მდებარე ბოჰაის ქვეყანასთან. ეს იყო ჩინური და კორეული ტრადიციების გავლენით შექმნილი სახელმწიფო. მისი რელიგია ბუდისტური იყო. მისი ტიბეტური ფორმა რუსეთში მე-17 საუკუნეში გავრცელდა. როდესაც ყალმუხის ტომებმა მიიღეს რუსეთის მოქალაქეობა, ეს ტენდენცია გავრცელდა ბურიატებში. იმ დროს ტიბეტელი ლამები სამშობლოში პოლიტიკურ მოვლენებს გაურბოდნენ.

1741 წელს ციმბირის მთავრობის წარმომადგენლებმა გამოსცეს განკარგულება. მან დაადგინა რუსეთის იმპერიის ტერიტორიაზე დაცნებისა და ლამის დასაშვები რაოდენობა. ეს არ იყო ამ მსოფლიო რელიგიის ოფიციალური აღიარება, მაგრამ ამავდროულად ამან ბუდისტური სასულიერო პირები ლეგიტიმური გახადა. ის ოფიციალურად იქნა აღიარებული ეკატერინე II-ის მიერ 1764 წელს, როდესაც რუსეთის იმპერიაში პანდიტ ჰამბო ლამას პოსტი დამყარდა. მე-19 საუკუნეში ამ რელიგიური სწავლებების პრაქტიკა კანონიერად იქნა აღიარებული.

მაგრამ როდესაც საბჭოთა წლებში, 1930-იან წლებში, დაცანებში რამდენიმე აჯანყება მოხდა ახალი ხელისუფლების წინააღმდეგ, სსრკ-მ დაიწყო ბუდიზმთან ბრძოლა. 1941 წელს ქვეყანაში არც ერთი დაცანი არ დარჩენილა და ლამის რეპრესიები განხორციელდა. ოფიციალურად იქნა აღიარებული, რომ ეს გაკეთდა იაპონური დივერსიული ქსელის განადგურების მიზნით.

გაზეთმა „პრავდამ“ გამოაქვეყნა სტატიები იმის შესახებ, თუ როგორ წარმოაჩინეს იაპონელი დაზვერვის ოფიცრები ბუდისტ მქადაგებლებად და ხსნიდნენ დაცანს, ქმნიდნენ ბაზებს შემდგომი დივერსიისთვის. იაპონია მოქმედებდა როგორც მფარველი ხალხისთვის, რომლებიც უხსოვარი დროიდან მიჰყვებოდნენ ბუდისტურ ტრადიციებს, რომლებიც ახლა აკრძალული იყო სსრკ-ს ტერიტორიაზე. ეს ქვეყანა აქტიურად იზიდავდა თავის მხარეს მონღოლებს და ბურიატებს. რუსეთის ტერიტორიაზე ბევრი ბერი უკმაყოფილო იყო საბჭოთა ხელისუფლების ქმედებებით. ისინი დაუკავშირდნენ იაპონური დაზვერვისა და არმიის წარმომადგენლებს. სტალინმა მიიღო მკაცრი რეპრესიული ზომები.

რენესანსი

რუსეთის ტერიტორიაზე რელიგიის აღორძინება დაიწყო 1945 წელს, მას შემდეგ რაც იაპონია ომში დამარცხდა და მორწმუნეებმა ივოლგინსკის დაცანის აშენება სთხოვეს. და საბჭოთა მთავრობა დათანხმდა ამას. ეს დაცანი საბჭოთა ბუდისტების მეთაურის ლამის რეზიდენცია გახდა.

ამავდროულად, სახელმწიფომ ნება დართო, რომ გარკვეული ეროვნების წარმომადგენლები ყოფილიყვნენ ბუდისტები. თუ ბუდიზმი მიიღეს სხვა ერების წარმომადგენლების მიერ, ვისთვისაც ის არასდროს ყოფილა ტრადიციული, ხელისუფლება მათ უარყოფითად ეპყრობოდა და საშიშად მიიჩნევდა. და ისინი ხშირად იმალებოდნენ მიწისქვეშეთში მე-20 საუკუნის ბოლომდე. მაგრამ საზოგადოების ლიბერალიზაციისა და სსრკ-ს დაშლის შემდეგ სიტუაცია რადიკალურად შეიცვალა.

სსრკ-ს დაშლის შემდეგ

1990 წელს ქვეყნის მასშტაბით 10-ზე მეტი დაცანი გაიხსნა და კიდევ რამდენიმეს მშენებლობა დაიწყო. 1996 წელს ახალმა ქარტიამ შემოიღო რუსეთის ბუდისტური ტრადიციული სანგას კონცეფცია. იგი გახდა ბუდისტების მსოფლიო ამხანაგობის წევრი. მოიცავს რამდენიმე ორგანიზაციას და ცენტრს, რომლებიც დაკავშირებულია ამ მსოფლიო რელიგიასთან.

უნდა აღინიშნოს, რომ ამ დროისთვის რუსეთის ფედერაციაში ჯერ კიდევ არ არსებობს ცენტრალიზებული ინსტიტუტი, რომელიც გააერთიანებდა ქვეყნის ყველა ბუდისტს. არსებობს ცალკეული თემები, რომლებიც დაკავშირებულია სხვადასხვა მიმართულებებთან.

Მიმდინარე სიტუაცია

ამ დროისთვის ბუდიზმი სულ უფრო პოპულარული ხდება ძირძველ რუსულ მოსახლეობაში, ისევე როგორც სხვა ეროვნების წარმომადგენლებში. რუსეთის ფედერაციაში ბუდიზმი ოფიციალურად არის გამოცხადებული ქვეყნის 4 ტრადიციული რელიგიიდან 1-ში, ისლამთან, იუდაიზმთან და მართლმადიდებლობასთან ერთად.

ქვეყანაში ბუდისტების რაოდენობა დაახლოებით 1 000 000 ადამიანს შეადგენს. დაცნები სულ უფრო ხშირად ჩნდებიან ისეთ ადგილებში, რომლებიც არ არის ტრადიციული ქვეყანაში ბუდისტური მოძრაობებისთვის. ცნობილია, რომ მოსკოვში, სანკტ-პეტერბურგსა და სამარაში გაიხსნა დაცნები და რომ ამჟამინდელი ტენდენციაა, რომ მათში ხალხის ნაკადი იზრდება.

„სანღა“ სანსკრიტული სიტყვაა, მისი პირდაპირი მნიშვნელობა არის საზოგადოება, რომელიც გაერთიანდა და ერთად ცხოვრობს. ვინაიდან ეს არის ადამიანებისა და ფენომენების ერთობლიობა, რომლებიც გაერთიანებულია და ურთიერთქმედებენ ერთი მთლიანობის შესაქმნელად, მე ზოგჯერ ვიყენებ ტერმინს „სისტემა“ ან „ქსელი“. ერთის მხრივ, სიტყვა "სანღა" აღნიშნავს ადამიანთა ჯგუფს, რომლებიც, როგორც საზოგადოება, ცხოვრობენ, მოქმედებენ და მუშაობენ ერთად. მეორეს მხრივ, ეს შეიძლება ეხებოდეს განწმენდებისა და რეალიზაციის კრებულს გონებრივ კონტინუუმში, რომლებიც ასევე ერთად არსებობენ, ურთიერთობენ და მუშაობენ ერთად. უფრო ზუსტად, სანგას ეს მეორე დონე შეიძლება განისაზღვროს, როგორც ჭეშმარიტი ტანჯვისა და მისი ნამდვილი მიზეზების ჭეშმარიტი შეწყვეტა, ისევე როგორც ჭეშმარიტი გზები (გონების მდგომარეობა, რომელიც მოქმედებს როგორც გზა), რომელიც იწვევს ამ ჭეშმარიტ შეწყვეტას არიას ფსიქიკურში. კონტინუუმი. არია შეიძლება ვიყოთ ჩვენ ან ვინმე სხვა. ეს ჭეშმარიტი შეწყვეტები და ჭეშმარიტი გზები ასევე წარმოადგენს სანგას - ერთად ცხოვრების, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თანაარსებობისა და ერთად ფუნქციონირების საზოგადოებას.

თარგმნის ნაცვლად, ჩინელებმა უბრალოდ გადმოსცეს სიტყვა "სანღა" ჩინურ ასოებზე, რომლებიც ჟღერს "სანღა": "სენგ-ჟია" (僧伽, sen-ja) ან უბრალოდ "სენგ" (僧). ისინი იყენებენ ამ კლასიკურ ტერმინს სამონასტრო თემის წევრებისთვის - ბერი, სანგას წევრი და ასევე სანგა მისი უმაღლესი მნიშვნელობით. ჩვენ ასევე ვიყენებთ სიტყვას "სანღა" მისი თარგმნის გარეშე.

ტიბეტელები ჩვენგან და ჩინელებისგან განსხვავებულად იქცეოდნენ: მათ სიტყვა "სანღა" თარგმნეს როგორც "გენდუნი" ( dge-‘dun), რაც ნიშნავს „ადამიანებს ან საგნებს, რომლებიც მიისწრაფვიან შემოქმედებითი მიზნისკენ“. "გენი" ნიშნავს "შემოქმედებითს", ხოლო "დუნ" ნიშნავს "სწრაფვას". მათი შემოქმედებითი მიზანია განთავისუფლება ან განმანათლებლობა. ამრიგად, ეს არის ადამიანთა საზოგადოება, რომელიც ცდილობს მიაღწიოს განთავისუფლებას ან განმანათლებლობას; ანუ განწმენდა და გააზრება გონებრივ კონტინუუმში, რომლებიც, გარკვეული გაგებით, მიმართულია იმავე მიზნებისკენ – განთავისუფლებისა თუ განმანათლებლობისკენ.

მე ყოველთვის მიმაჩნია, რომ სასარგებლო იყო ჯერ გარკვეული სიტყვების დათვალიერება, რათა გამეგო მათი მნიშვნელობა. მაგალითად, სიტყვა ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც "თავშესაფარი" სანსკრიტში, "sharanam", ნიშნავს "დაცვას". მაშინ გამოთქმა „თავშესაფარში წასვლა“ ნიშნავს „დაცვაზე წასვლას“ და გულისხმობს აქტიურ პროცესს: ჩვენ არა უბრალოდ ვსხდებით და ვიღებთ დაცვას, არამედ რეალურად ვაკეთებთ რაღაცას. ამიტომ მე ამას ვეძახი „უსაფრთხო მიმართულებით წასვლას“: უსაფრთხო მიმართულების ჩამოყალიბება თქვენს ცხოვრებაში და მოძრაობა ტანჯვისგან თავის დასაცავად. ჩვენ ასევე შეგვიძლია მივიღოთ დაცვა სხვებისგან, რადგან ისინი შეიძლება იყოს მაგალითი იმისა, თუ როგორ დავიცვათ თავი. ბუდა ასეთი მოდელია: ჩვენ გვინდა ვიყოთ მას, რადგან ამ მიზნის მიღწევის შემდეგ ჩვენ ნამდვილად დავიცვათ შიშისა და ტანჯვისგან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დჰარმას, ბუდას სწავლებების ჭეშმარიტი პრაქტიკით, რომ თავად გავხდეთ ბუდა, ჩვენ დავიცვათ თავი ტანჯვისგან.

რა როლი აქვს აქ სანგას? ჩვეულებრივ ამბობენ, რომ ეს გვეხმარება ამ მიმართულებით გადაადგილებაში. აუცილებელია ამის გამოკვლევა იმის გასაგებად, თუ რას ნიშნავს ეს სინამდვილეში, რადგან შეიძლება ბევრი მნიშვნელობა იყოს.

რაც შეეხება თავშესაფარს, ეს არ არის სანგა ზოგადი გაგებით, არამედ სანგას სამკაული. სანგა და სანგას სამკაული არ არის იგივე. ცხადია, იმისთვის, რომ უსაფრთხოდ გადავიდეთ ამ სამკაულის მიმართულებით, უნდა გვესმოდეს, რა არის ეს. არსებობს საშიშროება, რომ ხალხის საზოგადოებას, ვინც დჰარმას ცენტრს სტუმრობს, "სანღა" ვუწოდოთ, რადგან იმის გარეშე, რომ ზუსტად არ ვიცოდეთ, რა იგულისხმება სანგას სამკაულში, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ეს ხალხი იგულისხმება. და მაშინ, თუ ეს საზოგადოება იმედებს გაგვაცრუებს ან არასწორად მოიქცევა, შეიძლება დავკარგოთ თავშესაფარი: „ამაზე იმედი არ შეიძლება“.

ეს ასევე შეიძლება მოხდეს, თუ მხოლოდ ბერებს და მონაზვნებს მივიჩნევთ სანგას სამკაულებად, რადგან მათ შორის შეიძლება იყვნენ ადამიანები, რომლებსაც დიდი ემოციური სირთულეები აქვთ და შეიძლება ვიფიქროთ: „როგორ შემიძლია მათ თავშესაფარი? მაგრამ ისინი ასევე არ არიან სანგას სამკაული. ამიტომ, იმისთვის, რომ ჭეშმარიტად გადავიდეთ საიმედო მიმართულებით, ძალიან მნიშვნელოვანია სწორად დადგინდეს, თუ რა არის სინამდვილეში სანგას სამკაული.

დასავლეთში ზოგი ფიქრობს: „თუ სანგას სამკაული მხოლოდ მონაზვნობასთან ასოცირდება, მისი მიტოვება შეიძლება. ჩვენ არ გვჭირდება ბერები და მონაზვნები: თანამედროვე ბუდიზმს შეუძლია მათ გარეშე“. თუმცა, სანღას სამკაული საერთოდ არ ეხება მონაზვნობას. ხალხმა შეიძლება იფიქროს, რომ სამონასტრო ტრადიცია არის რაღაც უძველესი ან შუა საუკუნეები და რომ ეს არ არის აუცილებელი თანამედროვე საზოგადოებაში: „ჩვენ არ გვჭირდება თავშესაფარი სანგაში“. ეს დიდი შეცდომაა, რადგან აქ არასწორად არის განსაზღვრული სანგას სამკაული.

რა არის სანგას სამკაული? მოდი ვნახოთ, რას ამბობს ამის შესახებ (1) თერავადას, (2) მაჰაიანას ტრადიციები, როგორც ამას ტიბეტელები მიჰყვებიან და (3) ზენი: ეს დაგეხმარებათ უფრო ფართო სურათის მიღებაში. ვფიქრობ, თუ ბუდიზმის სხვა პერსპექტივებს შევხედავთ, ეს ასევე ხელს შეუწყობს ჩვენი ჰორიზონტის გაფართოებას და არ შემოიფარგლება ტიბეტური ბუდიზმის ჩვენი ტრადიციის ვიწრო საზღვრებით. ჩვენ ასევე ვნახავთ რა არის საერთო ყველა ბუდისტური ტრადიციისთვის.

სანგა სხვადასხვა ბუდისტურ ტრადიციებში ისარი ქვემოთ ისარი ზემოთ

სანგა თერავადაში

თერავადაში, სანგას სამკაული განისაზღვრება სწავლებების თვალსაზრისით. ანუ, ტერმინი ეხება ყველას, ვინც იმყოფება სულიერი მიღწევის ოთხივე საფეხურზე, დაწყებული არიას დონიდან. "არია" არის ის, ვისაც აქვს არაკონცეპტუალური ცოდნა ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტების შესახებ. თერავადაში მიღწევის ოთხ საფეხურს, რომლებიც იწყება ასეთი ცოდნით, ეწოდება "ნაკადის შემსვლელი", "ერთხელ დაბრუნებული", "დაუბრუნებელი" და "არჰატი". როდესაც გვესმის Theravada-ს ტერმინები, არ უნდა ვიფიქროთ: „სტრიმინგის შემსვლელი მხოლოდ დამწყებია: ნებისმიერს შეუძლია მიაღწიოს მას“. ეს არის რეალურად Arya დონე. თერავადას პერსპექტივიდან, სანგას სამკაული ეხება არია სანგას. მათ „სამკაულებს“ უწოდებენ მიღწევების გამო - ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტების არაკონცეპტუალური ცოდნისა და, კერძოდ, შეუძლებელი მე-ს არარსებობის გამო (Skt. ანატტა). ეს ადამიანი შეიძლება იყოს როგორც ბერი, ასევე ერისკაცი.

ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ სანღაზე, როგორც ეს განსაზღვრულია ვინაიაში, დისციპლინის წესებში, სადაც "სანღა" არის ბერების ან მონაზვნების საზოგადოება სრული აღთქმით. უფრო ზუსტად, ოთხი ან მეტი ბერის ან მონაზვნის ჯგუფი აღთქმის სრული კომპლექტით, რომელთა ყოფნაც საჭიროა გარკვეული რიტუალების დროს. მაგალითად, სრული აღთქმის ასაღებად საჭიროა სრული აღთქმის მქონე ბერების გარკვეული რაოდენობა, ხოლო აღთქმის სრული აღთქმისთვის უნდა იყოს ან სრული აღთქმის მქონე მონაზვნები ან ორივე ბერები და მონაზვნები. ეს სრულად ხელდასხმული ბერები და მონაზვნები, რომლებსაც აღთქმის გამო სანღას ეძახიან, სულაც არ არიან სანღას სამკაული. მათ უწოდებენ "ჩვეულებრივ სანგას" და არა სანგას სამკაულს. რა თქმა უნდა, ზოგიერთი ბერი და მონაზონი ასევე შეიძლება იყოს არიები, ანუ როგორც ჩვეულებრივი სანღა, ასევე სანღას სამკაული.

თერავადას განსხვავება სანგასა და სანგას სამკაულს შორის საერთოა ბუდიზმის ყველა ფორმისთვის. შეიძლება გამოყენებულ იქნას სხვადასხვა ტექნიკური ტერმინები, მაგრამ ზოგადი განსხვავება ყოველთვის არსებობს.

სანგა მაჰაიანაში

რას ამბობს ამის შესახებ ინდური მაჰაიანას ტრადიცია, რომელსაც ტიბეტელები მისდევენ? როგორი იყო ტრადიციული ინდური გაგება, რომელიც მათ დასაწყისში შეხვდნენ?

მაიტრეია ინდური მაჰაიანა ბუდიზმის ერთ-ერთი დიდი ოსტატი და დამაარსებელია. ის არის მომავალი უნივერსალური ბუდა, რომელიც მოვა შაკიამუნის შემდეგ. გამოჩენილ ინდოელ ოსტატს ასანგას ჰქონდა მაიტრეიას ხილვები და ჩაწერა მისგან მიღებული სწავლებები ეგრეთ წოდებულ "მაიტრეას ხუთ ტექსტში". ამ ტექსტების შესწავლა მნიშვნელოვნად ითვლებოდა არა მხოლოდ ინდურ ბუდიზმში, არამედ ტიბეტურ ბუდიზმშიც. სამი სამკაულის განმარტებების განხილვისას ჩვენ კონკრეტულად მივმართავთ მაიტრეას ტექსტებს. სამ მათგანში სამი სამკაული გარკვეულწილად განსხვავებულად არის განსაზღვრული, თუმცა აშკარა წინააღმდეგობების გარეშე. ტიბეტელები მათ ყველა მიჰყვებიან: კარგად აერთიანებენ იმას, რაც ერთი შეხედვით წინააღმდეგობრივი ჩანს. ამ ტექსტებში არის ორი განმარტება: ორში - ერთი, ხოლო ერთში - მეორე.

პირველ განმარტებას ტექსტში ვიპოვით სანსკრიტული სახელწოდებით „აბჰისამაია-ალამკარა“ ( mNgon-rtogs rgyan), რაც ნიშნავს "რეალიზაციის ფილიგრანს" ან "რეალიზაციის ორნამენტს". ეს არის მთავარი ტრაქტატი, რომელსაც ყველა ტიბეტელი სწავლობს ხუთი წლის განმავლობაში, როგორც კენპოს ან გეშეს ხარისხის მომზადების ნაწილი. ეს უკიდურესად რთული ტექსტი აწყობს პრაჯნაპარამიტას ტექსტების უზარმაზარ კოლექციას კატეგორიებად და თემებად, რომლებიც ადვილად გასაგებია. ამრიგად, ეს არის ნამდვილი გასაღები ყველა პრაჯნაპარამიტა სუტრას გასაგებად. ეს სუტრები უკიდურესად ვრცელია: მათი მრავალი ვერსია არსებობს: მაგალითად, ერთ მათგანს აქვს ასი ათასი ლექსი. ადვილი არ არის ამ სუტრების ჭეშმარიტად შესწავლა და ნათლად გაგება და სწორედ აქ ეხმარება აბჰისამაიალამკარა.

ამ ტექსტის მიხედვით, სამი სამკაულიდან თითოეულს აქვს ორი დონე: მანიფესტი (ჩვეულებრივი) და ყველაზე ღრმა (საბოლოო). ყველაზე ღრმა დონე იმალება აშკარას მიღმა.

მაიტრეას კიდევ ერთი ტექსტია უტარატანტრა ( რგიუდ ბლა-მა), რაც ნიშნავს „უმაღლეს მარადიულ ნაკადს“. იგი ეძღვნება ბუდას ბუნებას და ასევე არის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ტექსტი ტიბეტელებისთვის ბუდიზმის შესწავლაში. უტარატანტრა იძლევა სამი სამკაულის სრულ განმარტებებს. მათი ერთადერთი განსხვავება აბჰისამაიალამკარასგან არის ის, რომ დჰარმას სამკაულის განმარტება არ ვრცელდება აშკარა, არამედ მხოლოდ ღრმა დონეზე. ამ გამონაკლისის გარდა, ორი ტექსტის ახსნა ერთნაირია. პირველი ავლენს სამი სამკაულის ორივე დონეს, ხოლო მეორე განსაზღვრავს დჰარმას სამკაულს მხოლოდ ერთ, ყველაზე ღრმა დონეზე. თუმცა, ახლა ჩვენ ვსაუბრობთ სანგას სამკაულზე, რომელიც განსაზღვრულია უტარატანტრაში როგორც ნათესავ, ისე ღრმა დონეზე. მოდით შევხედოთ სამივე სამკაულის ახსნას.

ბუდას სამკაულის მანიფესტური დონე არის რუპაკაია, ბუდას ფორმების სხეული, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ. არსებობს ორი სახის ფორმის სხეული: სამბოგაკაია (ყველაზე სრულყოფილი აპლიკაციის სხეული) და ნირმანაკაია (გამოსხივების სხეული). ეს არის დახვეწილი და უხეში ფორმები, რომლებშიც ბუდა ვლინდება. ყველაზე ღრმა დონე, რომელიც დგას ამ განმანათლებლური ფორმების მიღმა, არის ბუდას დჰარმაკაია, ყოვლისმომცველი სხეული. დჰარმაკაიას ორი ასპექტი აქვს. პირველი არის ჯნანა დჰარმაკაია (ზოგჯერ უწოდებენ სიბრძნეს დჰარმაკაიას ან ღრმა ცნობიერების დჰარმაკაიას), ღრმა ცნობიერების ყოვლისმომცველი ორგანო. ის წარმოადგენს მეოთხე კეთილშობილურ ჭეშმარიტებას - ჭეშმარიტ ბილიკებს ბუდას მენტალურ კონტინუუმში. დჰარმაკაიას კიდევ ერთი ასპექტია სვაბჰავაკაია, „ბუნებრივი სხეული“ ან „არსებითი ბუნების სხეული“, რომელიც წარმოადგენს მესამე კეთილშობილურ ჭეშმარიტებას - ჭეშმარიტ შეწყვეტას ბუდას გონებრივ კონტინუუმში. ამრიგად, დჰარმაკაია არის მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტება ბუდას გონებრივ კონტინუუმში. ეს არის ბუდას ყველაზე ღრმა სამკაული.

რა არის დჰარმას სამკაული? მისი მანიფესტური დონე არის სწავლებების თორმეტი კატეგორია, რომლებიც მოცემულია ბუდას განმანათლებლური მეტყველებით. ანუ, ეს არის ბუდას სიტყვები, რომლებსაც ჩვენ გვესმის ან, თუ ისინი ჩაწერილია, ჩვენ ვხედავთ. ამის მიღმა დევს ყველაზე ღრმა დჰარმას სამკაული - იმის გაცნობიერება, რასაც ასწავლიდა ბუდა - ისევ მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტება, ჭეშმარიტი შეწყვეტა და ჭეშმარიტი გზები. ჭეშმარიტი შეწყვეტა არის პირველი ორი კეთილშობილური ჭეშმარიტების, ჭეშმარიტი ტანჯვისა და მისი ნამდვილი მიზეზების გონების კონტინუუმიდან სრული აღმოფხვრა. ჭეშმარიტი გზები არის ან ღრმა ცნობიერება, რომელიც გამორიცხავს პირველ ორ კეთილშობილურ ჭეშმარიტებას, ან მათგან თავისუფალი, შედეგად მიღებული ღრმა ცნობიერება ბუდას გონებრივი კონტინუუმის შესახებ. ბუდას გონებრივი კონტინუუმი თავისუფალია პირველი ორი კეთილშობილური ჭეშმარიტებისგან, ამიტომ მეოთხე კეთილშობილ ჭეშმარიტებას აღარ სჭირდება მათი აღმოფხვრა. მოკლედ, როდესაც ვსაუბრობთ ღრმა დჰარმას სამკაულზე, ჩვენ ვსაუბრობთ მესამე და მეოთხე კეთილშობილურ ჭეშმარიტებებზე ნებისმიერი ადამიანის ფსიქიკურ კონტინუუმზე, არიადან ბუდას დონეზე. როდესაც ვსაუბრობთ არიას გონებრივ კონტინუუმში არსებულ ჭეშმარიტ ბილიკებზე, ეს ეხება ღრმა ცნობიერებას, რომელიც აღმოფხვრის პირველ ორ კეთილშობილ ჭეშმარიტებას. როდესაც საქმე ეხება ბუდას გონებრივ კონტინუუმში არსებულ ჭეშმარიტ ბილიკებს, ეს არის ღრმა ცნობიერება, რომელიც უკვე თავისუფალია მათგან.

სანგას აშკარა სამკაული არის ნებისმიერი არია, საერო თუ ბერი. მაშასადამე, ეს არის არა მთლიანობაში აღებული არიების ჯგუფი, არამედ საზოგადოების თითოეული წევრი. ეს არის ხილული ასპექტი, მაგრამ რა იმალება მის უკან? სანგას სამკაულის ყველაზე ღრმა დონე, ანუ ისევ მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტება არიას გონებრივ კონტინუუმში. გაითვალისწინეთ, რომ ბუდაც შედის ამ კატეგორიაში, როგორც არიელთა უმაღლესი დონე.

მაიტრეის ამ ტრადიციის თვალსაზრისით, სამივე სამკაულის ღრმა დონე იგივეა: ისინი მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტებაა.

• ბუდას სამკაულის ყველაზე ღრმა დონე არის ბუდას მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტება.
• დჰარმას სამკაულის ღრმა დონე არის მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტება გონებრივი კონტინუუმების დონეზე, რომლებიც მდებარეობს არიიდან ბუდამდე დონეზე.
• სანგას სამკაულის ღრმა დონე კვლავ არის მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტება გონებრივი კონტინუუმების არიადან ბუდამდე.

მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტების რომელ დონეზეა წარმოდგენილი სამივე სამკაული? მხოლოდ ბუდას დონეზე, სადაც ისინი ყველა იმყოფებიან ერთ არსებაში - ბუდაში. ტიბეტელები იყენებენ ამ ლოგიკას, როდესაც საუბრობენ ერთ ადამიანში გაერთიანებულ სამ სამკაულზე - გურუ, როგორც ბუდა. ეს არის მათი განცხადების საფუძველი, ტიბეტელებმა ის აქედან წამოიღეს. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ტანტრაში.

მაიტრეიას კიდევ ერთი ტრადიცია მომდინარეობს მისი სხვა ტექსტიდან, სახელწოდებით მაჰაიანა სუტრა ალამკარა, ფილიგრანი მაჰაიანა სუტრასთვის ან ორნამენტი მაჰაიანა სუტრასთვის, სადაც სანგას სამკაულზე საუბარია მხოლოდ ცალკეულ არიასთან დაკავშირებით, მესამეზე ხსენების გარეშე. და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტება. სუტრას თვალსაზრისით მსჯელობისას ტიბეტელები მეორე ტრადიციას მიჰყვებიან. მასში სანგას სამკაული არ შეიცავს არია ბუდებს, მხოლოდ არიებს ნაკლები მიღწევებით. ტანტრა, სადაც გურუები სამი სამკაულის პერსონიფიკაციად ითვლება, მიჰყვება მაიტრეას პირველ ტრადიციას, სადაც არიული ბუდაები შედიან სანგას სამკაულში.

სამი სამკაულიდან თითოეულს აქვს სიმბოლო: მას უწოდებენ "ნომინალურ სამკაულს", მაგრამ ეს არ არის საიმედო მიმართულების ნამდვილი წყარო. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, უმრავლესობისთვის ჭეშმარიტ ბუდასთან, დჰარმასთან და სანგასთან შეხვედრა შეუძლებელია, მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ, რა წარმოადგენს მათ. ნომინალური ბუდა წარმოდგენილია ბუდას გამოსახულებებით - ნახატებითა და ქანდაკებებით. ჩვენ ვეყრდნობით ქანდაკებას ან ნახატს, მაგრამ ეს არ არის ბუდას ნამდვილი სამკაული, არამედ მხოლოდ მისი სიმბოლო. ჩვენ ვთავაზობთ პროსტრაციას რასაც ქანდაკება ან გამოსახულება სიმბოლოა და თავს ნუ შეაფარებთ ქანდაკებას: ბუდიზმში არ არსებობს კერპთაყვანისმცემლობა.

ანალოგიურად, დაბეჭდილი დჰარმა ტექსტი, რომელიც სიმბოლოა როგორც ბუდას სიტყვებზე, ასევე მათ რეალიზაციაზე, არის ნომინალური დჰარმას სამკაული. ანალოგიურად, ჩვენ ვეფარებით არა წიგნებს, არა? ანალოგიურად, სანგას სამკაული წარმოდგენილია ოთხი ბერის ან მონაზვნის ჯგუფის მიერ, რომლებმაც სრული აღთქმა დადეს. ფაქტობრივად, ჩვენ არ ვეფარებით სამონასტრო თემს, რომელიც არის მხოლოდ სანგას ნომინალური სამკაული, რომელსაც თერავადაში უწოდებენ "ჩვეულებრივ სანგას".

საკმარისია თუ არა სანგას სამკაულის არსებობა სანღას შესანარჩუნებლად?

ამ განმარტებით, არა. სრული აღთქმის მქონე ბერების რაოდენობა, რომლებიც უნდა დაესწრონ სრული სამონასტრო აღთქმის აღებისას, განსხვავდება ტრადიციების მიხედვით. მაგრამ აღთქმის სრული კომპლექტის მქონე ბერებიც კი არ არის საკმარისი: აღთქმის მისაღებად ისინი ათი წლის განმავლობაში უნდა იყვნენ ბერები, თუმცა, ისევ და ისევ, ეს პერიოდი შეიძლება განსხვავდებოდეს ტრადიციის მიხედვით. არსებობს რამდენიმე ტრადიცია, რომელიც ადგენს წესებს სრული აღთქმის აღების შესახებ, განსხვავდება ბერების, ან ბერების და მონაზვნების რაოდენობის მიხედვით, სრული აღთქმის არსებობით, აგრეთვე იმ პერიოდის განმავლობაში, რომლისთვისაც აღთქმა სრულდება.

სანგა ტიბეტის ტრადიციაში

ჩვენ გადავხედეთ ინდური მაჰაიანას ტრადიციას, ახლა საინტერესოა ტიბეტის ტრადიცია. განთავისუფლების სამკაულში გამპოპა ახსენებს თავშესაფრის ზოგად და სპეციალურ ობიექტებს. ზოგადი პირობა იგივეა ჰინაიანასა და მაჰაიანაში, მაგრამ განსაკუთრებული არსებობს ექსკლუზიურად მაჰაიანაში. გამპოპა საუბრობს სანგას ორ ზოგად სამკაულზე: ჩვეულებრივ არსებებზე და არიებზე.

• ჩვეულებრივი არსებების სანღაში იგულისხმება ოთხი ან მეტი ბერის ან მონაზვნის ჯგუფი სრული აღთქმით, რომლებსაც ჯერ არ მიუღწევიათ არიას მდგომარეობა. ვინაიდან სრული ხმის მიცემის მქონე მონაზვნების ხაზის ტიბეტში გადაყვანა არ მომხდარა, გამპოპა ახსენებს მხოლოდ სრულუფლებიან ბერებს. თუმცა, ტერმინი "სრული აღთქმა ბერი" ( dge-slong, Skt. ბჰიკხუს) ასევე გამოიყენება როგორც ბერების და მონაზვნების საერთო სიტყვა.
• Arya-Sangha აღნიშნავს რვა ტიპის არსებებს, რომლებიც იყოფა ოთხ წყვილად, რომლებიც თერავადაში განიხილება სანგას სამკაულად: ნაკადის შემსვლელთა ოთხი ჯგუფი, ერთხელ დაბრუნებული, დაუბრუნებელი და არხატები, რომელთაგან თითოეული არის იყოფა ორ ტიპად: „შემსვლელები“ ​​- ისინი, ვინც დაიწყეს ამ დონის გააზრების მიღწევა და „შედეგები“ - ისინი, ვინც მიაღწიეს ამ დონეს. გამპოპა არ აკონკრეტებს, ეს არები უნდა იყვნენ ბერები თუ მონაზვნები სრული აღთქმით.

სანგას განსაკუთრებული სამკაული, რომელიც დამახასიათებელია მხოლოდ მაჰაიანასთვის და არ არსებობს ჰინაიანას სკოლებში, ასევე იყოფა ორ ასპექტად, იმისდა მიხედვით, თუ რომელი თვალსაზრისით არის მოცემული განმარტება.

• განისაზღვრა ჩვენს წინაშე არსებული ობიექტების თვალსაზრისით, სანგას განსაკუთრებული სამკაული არის ბოდჰისატვა სანგა, რომელიც გულისხმობს ბერებს ან ბოდჰისატვა მონაზვნებს აღთქმების სრული ნაკრებით, რომლებმაც ან მიაღწიეს არიას მდგომარეობას, ან არა.
• მიღწევების თვალსაზრისით, სანგას განსაკუთრებული სამკაული არის არია ბოდჰისატვა, რომლებმაც მიაღწიეს ბოდჰისატვას გონების ათი დონედან რომელიმეს ( სა-ბკუ).

რას ამბობენ ამის შესახებ Nyingma სკოლაში? ნაინგმას დიდი ადრეული ოსტატის ლონგჩენპას ტექსტში, „კეთილი ნებით დაიხარე, რომ გაგვიადვილდეს“, სანღას სამკაული ეხება შრავაკასა და პრატიეკაბუდას, ასევე ოთხ ეტაპად: ნაკადის შემსვლელები, ერთხელ დაბრუნებულები, არასოდეს დაბრუნებულები. არხატები და ასევე არია-ბოდჰისატვები. მათ ემატება "მანტრას მფლობელები" და "სუფთა ცნობიერების მფლობელები" ( რიგ-‘ძინ): არსებითად, ესენი არიან ძოგჩენის ტანტრიკულ გზაზე მიმავალი არიები. Nyingma-მ სანგას განმარტებას ტანტრული ასპექტი დაამატა.

რაც შეეხება საკიას ტრადიციას, მათი მთავარი ტექსტია „ფილიგრანი სამი იერსახის დეკორაციისთვის“, რომელიც შეადგინა ნგორჩენ კონჩოკ ლჰუნდრუბმა. ავტორი ამბობს, რომ სანგას სამკაული არის არიების საზოგადოება, ისე, როგორც ნიინმასა და კაგიუში, მათი სხვადასხვა ჯგუფების ახსნის გარეშე. საინტერესოა, რომ ჩვეულებრივი არსებების სანგას შესახებ, ანუ სანგას ნომინალურ სამკაულზე, ის ამბობს: „მათ, ვინც მიიღეს დჰარმა ჩვენამდე“. ეს ეხება ბერებს, რომლებმაც ჩვენამდე აიღეს ბერობა, რაც იმას ნიშნავს, რომ აქ უმცროსი ბერები არ შედიან. სამონასტრო საზოგადოებაში, სად ზიხართ, დამოკიდებულია იმაზე, თუ როდის აიღეთ თქვენი სამონასტრო აღთქმა: ამიტომ, სანღა არის ყველა, ვინც თქვენს წინ ზის კრებაში, მაგრამ არა თქვენს უკან. საკმაოდ საინტერესოა, რომ საკიამ ასეთი განმარტება მისცა.

რას ამბობს ცონაკაპა გელუგის ტექსტში ლამრიმ ჩენმო, გზის თანმიმდევრული ეტაპების დიდი გზამკვლევი? ის არ იძლევა სამი სამკაულის ზუსტ განმარტებებს, როგორც ჩვენ გავაკეთეთ ახლა. ცონგხაპა განიხილავს, თუ როგორ განსხვავდება მათი საქმიანობა, თვისებები და ა.შ, მაგრამ მისი განმარტებებიდან ირკვევა, რომ მისი განმარტება ზუსტად იგივეა, რაც გამპოპას. ის ამბობს, რომ არია სანგა არის მთავარი სანგა, სანგას სამკაული. Pabongka ტექსტში "განთავისუფლება ხელისგულში" წერს იგივეს, მაგრამ განმარტავს, რომ სამონასტრო სანგა მხოლოდ ნომინალურია და არა ნამდვილი სამკაული.

აღსანიშნავია, რომ ყველა თანხმდება, რომ სანგას ნამდვილი სამკაული არის არია სანგა და ეს ემთხვევა თერავადას თვალსაზრისს. თუმცა თერავადა გულისხმობს ჰინაიანა არიებს - შრავაკას და პრატიეკაბუდას; მაჰაიანა, რომელსაც მოსდევს ტიბეტელები, არის არია ბოდჰისატვა, ხოლო ნინგმას ტრადიცია კონკრეტულად ახსენებს ტანტრიკულ არიას პრაქტიკოსებს. არ დაგავიწყდეთ, რომ არიებში შედის ბუდაები: ვისაც აქვს არაკონცეპტუალური ცოდნა სიცარიელის შესახებ და ბუდასაც აქვს ეს. მაშინ სამონასტრო თემი არის სანღას პირობითი ან ნომინალური სამკაული და არა ის, რომელსაც ჩვენ რეალურად ვეფარებით. არსებითად, ყველა ტრადიცია ერთსა და იმავეზე საუბრობს, მაგრამ ოდნავ განსხვავებულად.

ტანტრიკულ ტრადიციაში გურუ აერთიანებს სამ სამკაულს ისარი ქვემოთ ისარი ზემოთ

ტიბეტის ტანტრიკული ტრადიციის განხილვისთვის გურუ, რომელიც აერთიანებს სამ ძვირფასეულობას, შეგვიძლია მივხედოთ მაიტრეის პირველ ტრადიციას, განსაკუთრებით ტექსტს "უზენაესი მარადიული ნაკადი" ( რგიუდ ბლა-მა). The Precious Ornament-ში გამპოპა დეტალურად განიხილავს ამ საკითხს და განმარტავს განსხვავებას სანდო მიმართულების საბოლოო და დროებით წყაროებს შორის.

სანამ ბუდა გახდებოდით, როდის დაიწყეთ ჭეშმარიტი გზებისა და ჭეშმარიტი შეწყვეტის მიღწევა? მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი არია გახდნენ. წარმოიდგინეთ, მაგალითად, რომ გაქვთ ძველი რადიო ან ტელევიზია მიკროსქემის დაფის მილებით. გსურთ გადააქციოთ ეს კომპიუტერის დედაპლატად. ძველი ნათურები გაუგებრობის სიმბოლოა. თქვენ აპირებთ მათ ამოღებას და ახალი ჩიპების ჩასმას - სიცარიელის არაკონცეპტუალური ცოდნა. როცა ერთ მათგანს ამოიღებ, ეს არის ნამდვილი შეწყვეტა, ამ ნათურის არარსებობა, სიცარიელე. ეს არის ჭეშმარიტი შეწყვეტა, მესამე კეთილშობილური ჭეშმარიტება. შემდეგ თქვენ დააინსტალირეთ ახალი ნათურა - ეს არის მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტება. ახალი ნათურა არის ძველის მოხსნის მიზეზი და რა ცვლის მას. ერთის მხრივ, ახალი ნათურა აქრობს ძველს, ამიტომ ის ჰგავს გზას, რომლის ფუნქციაა ძველი ნაწილის მოშორება. მეორე მხრივ, ესეც შედეგია, მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტება. ის არის გზაც და ნაყოფიც.

თქვენ იწყებთ ზოგიერთი ნათურის მოშორებას, მათ ახლით ჩანაცვლებას, როდესაც გახდებით არია. თქვენ გარკვეულწილად გაქვთ ძველის არარსებობა და ახალი ნათურების არსებობა: ცოტა მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტება. ამრიგად, არიებს, რომლებმაც ვერ მიაღწიეს ბუდაობას, არ აქვთ მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტების სრული ნაკრები და, შესაბამისად, მხოლოდ სანდო მიმართულების დროებითი წყაროებია. ბუდას საერთოდ არ აქვს ძველი ნათურები, მხოლოდ ახალი. მხოლოდ ბუდას აქვს მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტების სრული ნაკრები, ამიტომ მხოლოდ ბუდას შეუძლია იყოს საიმედო მიმართულების საბოლოო წყარო. სანგას სამკაულზე მსჯელობისას ჩვენ უნდა გავამახვილოთ ყურადღება სანგას საბოლოო სამკაულზე, რომელიც არის მხოლოდ ბუდა. Arya Sangha, რომელიც ჯერ კიდევ არ გახდა ბუდა, მხოლოდ დაგვეხმარება მივაღწიოთ იმ საფეხურს, რომელშიც ის თავად არის, ამიტომ ის მხოლოდ დროებითი წყაროა საიმედო მიმართულებისა.

ეს არის მიზეზი იმისა, რომ გურუ აღვიქვათ ბუდად, რომელიც განასახიერებს სამივე სამკაულს. ტიბეტურ ბუდიზმში ადამიანი ყოველთვის აფარებს თავს გურუს. რატომ? გურუ წარმოადგენს სამივე სამკაულს, სანგას ჩათვლით. რატომ არის ის სანღა? რადგან ბუდა, როგორც არია სანგა, არის სანგას წევრი. მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტების თვალსაზრისით ბუდას გონებრივ კონტინიუმში, ის არის სამივე სამკაული, ყველა მათგანი გაერთიანებულია. ამიტომ არის გურუ და თავშესაფარი გურუში.

საინტერესოა, რომ თერავადაში არ საუბრობენ მეოთხე სამკაულზე, ანუ გურუზე თავშესაფარზე. ისინი თავს აფარებენ საკუთარ კარმას, რადგან სწორედ პოზიტიური კარმის შექმნა მოიტანს დაცვას ნამდვილი ტანჯვისგან და მისი მიზეზებისგან, რაც ასევე ადასტურებს, რომ თავშესაფარი აქტიური პროცესია.

სანდო მიმართულების მიზეზობრივი და შედეგიანი წყაროები ისარი ქვემოთ ისარი ზემოთ

კიდევ ერთი განსხვავება მაჰაიანას თავშესაფარს, ანუ სანდო მიმართულებასა და თერავადას შორის არის დაყოფა მიზეზობრივ და შედეგად წყაროებად. როდესაც ბუდას, დჰარმასა და სანგას, როგორც გარეგნულ გამოვლინებებს ვეფარებით, ეს არის მიზეზობრივი საიმედო მიმართულება: ისინი აჩვენებენ მიმართულებას, რომელიც გვაიძულებს მივაღწიოთ სამი ძვირფასეულობის მდგომარეობას. ჩვენ ვაპირებთ გავხდეთ სამი სამკაული. როგორ გავხდეთ სამი სამკაული, ანუ ბუდა? ბუდა განასახიერებს სამ სამკაულს. ჩვენ ვიღებთ გარე ბუდას, დჰარმასა და სანგას საიმედო მიმართულებას, როგორც "მიზეზებს": ამას ეწოდება "უბრალოდ სანდო მიმართულების მიღება". განსაკუთრებით სანდო მიმართულების მიღება - „საბოლოოდ სანდო მიმართულების მიღება“ - ეხება სამი სამკაულის მდგომარეობას, რომელსაც ჩვენ მივაღწევთ მომავალში ჩვენი ბუდას ბუნების საფუძველზე. ობიექტი, რომელიც უზრუნველყოფს საიმედო მიმართულებას, არის სამი სამკაული, რომელიც ჩვენ გავხდებით მომავალში. ამიტომ, მაგალითად, პროსტრაცია ასოცირდება თავშესაფართან, საიმედო მიმართულებასთან: ჩვენ გამოვხატავთ პატივისცემას არა მხოლოდ მიზეზობრივი, გარეგანი სამი სამკაულის მიმართ, არამედ ჩვენი შემდგომი მიღწევების მიმართ, როდესაც ჩვენ თვითონ ვხდებით ისინი.

შეიძლება ვინმემ იკითხოს: „რას ნიშნავს არია-სანღა, სანღას სამკაული, იმ თვალსაზრისით, რისი მიღწევა მინდა? ეს შეიძლება ეხებოდეს ორიდან ერთ მიზანს - არიას დროებით მდგომარეობას ან საბოლოო დონეს, ბუდას მდგომარეობას. როდესაც ჩვენ გვაქვს ბოდიჩიტა, ჩვენი გონება ორიენტირებულია ჩვენს მომავალ განმანათლებლობაზე: არა ზოგადად განმანათლებლობაზე ან ბუდას განმანათლებლობაზე, არამედ ჩვენს საკუთარ განმანათლებლობაზე, რომელიც იარსებებს ჩვენს გონებრივ კონტინუუმში მომავალში. ჯერ არ მომხდარა. ეს არის საიმედო მიმართულების საბოლოო წყარო, რომლის მიღწევასაც ვაპირებთ. ეს ყველაფერი ძალიან კარგად ერწყმის ერთმანეთს.

გასაგებია, რომ ბუდა განასახიერებს სამ სამკაულს, მაგრამ რატომ აკეთებს გურუ ასევე?

გურუ ბუდას სიმბოლოა. ეს მიგვიყვანს გურუს ბუდად დანახვის თემაზე. ეს ძალიან ფართო თემაა და მის განხილვას მთელი შაბათ-კვირა დასჭირდება, ამიტომ ახლა ამაზე არ ვისაუბრებთ. არსებითად, როდესაც ჩვენ ვუყურებთ გურუს, როგორც ბუდას, ჩვენ მას ვხედავთ, როგორც სრულად გამოვლენილ ბუდას ბუნებას. ანალოგიურად, საკუთარ თავში თავშესაფრის მიღებით, ჩვენ ვცდილობთ თავად გავხდეთ სამი სამკაული. იმისათვის, რომ განვავითაროთ ამ თვისებების საკუთარ თავში დანახვის უნარი, უნდა ვისწავლოთ მათი დანახვა გურუში: ეს გვეხმარება დავინახოთ ისინი საკუთარ თავში. თუ მათ საკუთარ თავში ვხედავთ, ეს არ ნიშნავს, რომ ჩვენ ფაქტიურად განმანათლებლები ვართ. იგივე ეხება გურუს ბუდას დანახვას: ეს არ ნიშნავს იმას, რომ გურუ ყოვლისმცოდნეა და იცის, მაგალითად, სამყაროს ყველა არსების ტელეფონის ნომრები, არა? ეს არ არის ის, რაც იგულისხმება.

რით განსხვავდება სამი სამკაული ერთმანეთისგან? ისარი ქვემოთ ისარი ზემოთ

სამი სამკაულიდან თითოეული არის თავშესაფრის საბოლოო წყარო, მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტება ბუდას გონებრივ კონტინუუმში. რით განსხვავდებიან ისინი ერთმანეთისგან? ადრე ჩვენ აღვნიშნეთ სანდო მიმართულების საბოლოო წყაროს ღრმა ასპექტი, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ბუდას სამკაული, მიუხედავად იმისა, არის ეს გარეგანი ბუდა თუ ბუდა, რომლისკენაც ჩვენ თვითონ ვცდილობთ გავხდეთ. შემდეგ ჩვენ მივიჩნიეთ, რომ ბუდას, დჰარმასა და სანგას სამი სამკაული, როგორც სანდო მიმართულების წყაროები, ყველა მესამე და მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტებაა ინდივიდის გონებრივ კონტინუუმში. რა განსხვავებაა სამ სამკაულს შორის? ისინი უყურებენ ჭეშმარიტ შეწყვეტებსა და რეალიზაციას სხვადასხვა კუთხით.

ბუდას სამკაულის თვალსაზრისით, ეს არის შთაგონების წყაროები, რომლებიც ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც "კურთხევა". ჭეშმარიტი დასასრულები და ჭეშმარიტი გზები შთაგვაგონებს. ბუდას სამკაული გვაძლევს შთაგონებას, მივაღწიოთ იგივე მდგომარეობას, როგორც მას, იქნება ეს გარე ბუდა თუ ჩვენი საკუთარი მიღწევა მომავალში ამ მდგომარეობის შესახებ.

დჰარმას თვალსაზრისით, ეს არის ნამდვილი მიღწევების წყაროები, სანსკრიტზე "სიდი". ჩვენი განმანათლებლობის წყარო არის ჭეშმარიტი შეწყვეტებისა და ჭეშმარიტი გზების მიღწევის უნარი.

სანგას თვალსაზრისით, მათ მოაქვთ განმანათლებლური გავლენა, რომელსაც ზოგჯერ ბუდას ქმედებებსაც უწოდებენ. რაც შეეხება გარე ბუდებს, ჭეშმარიტი შეწყვეტები და ჭეშმარიტი გზები მათ გონებრივ კონტინუუმში საშუალებას აძლევს მათ გაავრცელონ თავიანთი განმანათლებლური გავლენა ყველასზე. როდესაც ჩვენ თვითონ მივაღწევთ ამ დონეს, ჭეშმარიტი შეწყვეტები და ჭეშმარიტი გზები ჩვენს გონებრივ კონტინუუმში ხდება პოზიტიური გავლენის წყარო სხვებზე.

როგორ უნდა გავიგოთ ეს სანგასთან მიმართებაში? როდესაც ჩვენ ვფიქრობთ სანღაზე, ძირითადად ყურადღებას ვაქცევთ მის გავლენას და აქტივობას – იმაზე, თუ რას აკეთებს. როდესაც განვიხილავთ სამონასტრო თემს ან დჰარმაზე ორიენტირებულ საზოგადოებას, სასარგებლოა ვიფიქროთ იმაზე, რაც ყველაზე მნიშვნელოვანია: როგორ ფუნქციონირებენ ისინი? Რას აკეთებენ? როგორ მოქმედებს ისინი ჩვენზე და სხვებზე? ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი, რაც შეგვიძლია ვისწავლოთ ამ განმარტებიდან. ასევე, ბევრია სათქმელი ამ საკითხის ტანტრიკულ მხარეზე, მაგრამ დრო არ გვაქვს.

სანგა ზენის ტრადიციაში ისარი ქვემოთ ისარი ზემოთ

სანამ სამონასტრო თემისა და დჰარმა ცენტრების თემაზე გადავიდოდეთ, განვიხილოთ ზენის ტრადიციის იდეები. დოგენი, სოტო ზენის ტრადიციის იაპონელი ფუძემდებელი, ძალიან მკაფიოდ წერდა სამი ძვირფასეულობის შესახებ. დოგენის თანახმად, სანგას სამკაულს ორი დონე აქვს. პირველი, რომელსაც ის უწოდებს "ღვთაებრივ ბუდებს", ეხება დიდ ბოდჰისატვას, როგორიცაა მანჯუშრი, ავალოკიტეშვარა, ქსიტიგარბა. ტიბეტურ ტრადიციაში მანჯუშრი და ბუდას ცენტრალური ფიგურის გარშემო მყოფი სხვა დიდი ბოდჰისატვა ასევე წარმოადგენს სანგას ტანტრის თავშესაფრის ხეში. ზენის ტრადიციაშიც ასეა.

სანგას სამკაულის კიდევ ერთი ასპექტი არის არიას ოთხი დონე. აქ ისინი გულისხმობენ შრავაკას, პრატიეკაბუდას, ბოდჰისატვას და ბუდას, რომლებმაც მიაღწიეს არიების დონეს, რაც შეესაბამება ყველაფერს, რაც ადრე იყო ნათქვამი.

დოგენი საუბრობს სამი სამკაულის სამ ასპექტზე: „ჰარმონიული სამი სამკაული“, „გამოვლენილი სამი სამკაული“ და „შენახული სამი სამკაული“. "სანგას ჰარმონიული სამკაული" არის განმანათლებლობის ყველა ფაქტორის შეთანხმება და ჰარმონია. უფრო აბსტრაქტულ დონეზე, ეს არის ყველა ფენომენის მშვიდობიანი ურთიერთკავშირი და ჰარმონია. აქ ჩვენ ვხედავთ საზოგადოებისა და სისტემის იდეას, რომელშიც ყველაფერი ჰარმონიულად ურთიერთქმედებს. მე ვფიქრობ, რომ სამონასტრო თემისთვის ან დჰარმაზე ორიენტირებული საზოგადოებისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ ყველამ ერთად იმოქმედოს ჰარმონიულად, არავის გამორიცხვის გარეშე.

„სანგას მანიფესტური სამკაული“ არის სწავლება და პრაქტიკა, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ მივაღწევთ არიას დონეს, რომელიც მსგავსია სანგას სამკაულის განმანათლებლური გავლენის, დანიშნულებისა და აქტივობისა, რომელიც ადრე განვიხილეთ. რა არის სანგას მთავარი დანიშნულება დჰარმას ცენტრში? ერთად სწავლის, ვარჯიშის და მედიტაციის შესაძლებლობა ჭეშმარიტი შეწყვეტებისა და ჭეშმარიტი გზების მიზნის მისაღწევად.

„სანღას შემონახული სამკაული“-ში ჩვენ ვგულისხმობთ სანგას არსებობის გზებს: როგორ ინარჩუნებს ის თავის თავს? რატომ აგრძელებს არსებობას? როგორ დარჩება ადამიანი თავისუფალი სამსარასგან, ყველა ტანჯვის შემსუბუქებით? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რას აკეთებს საზოგადოება? ცხადია, ჩვენ ერთად ვვარჯიშობთ და ვმედიტირებთ, რათა მივაღწიოთ მესამე და მეოთხე კეთილშობილურ ჭეშმარიტებებს არიას დონის და ზემოთ. როგორ დავუჭიროთ მხარი საზოგადოებას მისი სამუდამოდ შესანარჩუნებლად? ცდილობს არა მარტო თავის, არამედ სხვების დახმარებას, ტანჯვის შემსუბუქებას და სამსარასგან განთავისუფლებას, ანუ არასამსარიულად. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენ არ ვეხმარებით საკუთარ თავს და სხვებს ფულის გამომუშავებაში, გახდნენ ცნობილი ან კონკურენცია გაუწიონ სხვა დჰარმა ცენტრებს. ჩვენი მოტივაცია არ არის სამსარიული: ჩვენ ამას ვაკეთებთ განმანათლებლური და სუფთა მოტივაცია - მაშინ ცენტრი გააგრძელებს არსებობას. თუ თქვენ ეხმარებით სხვებს და საკუთარ თავს ამქვეყნიური საზრუნავის გამო - კონკურენციაში მონაწილეობის მისაღებად ან გახდომის მიზნით - ეს დიდხანს არ გაგრძელდება: სხვა ადამიანები შეეცდებიან თქვენს შეჩერებას. ეს მართლაც მნიშვნელოვანია: დჰარმას ცენტრების უმეტესობას ფინანსური პრობლემები აქვს, მათ ორგანიზატორებს ყოველთვის აწუხებთ, როგორ გადაიხადონ გადასახადები და მოიზიდონ მეტი სტუდენტი და ეს ბიზნესად იქცევა. შემდეგ, რა თქმა უნდა, თქვენ უნდა შეეჯიბროთ სხვა ბიზნესმენებს, რაც ყოველთვის იწვევს მზარდ წუხილს და პრობლემებს და აშორებს თქვენს ყურადღებას სანგას მთავარი მიზნისგან - დჰარმის ჭეშმარიტი პრაქტიკისგან, ერთობლივი სწავლისა და მედიტაციისგან. რა თქმა უნდა, ცენტრის მოვლა-პატრონობის დაგეგმვისას აუცილებლად უნდა იზრუნოთ ფინანსებზე. მაგრამ ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ არ შემოიფარგლოთ ერთობლივი მედიტაციით, სწავლითა და ვარჯიშით, არამედ შეეცადოთ დაეხმაროთ სხვებს სუფთა და არასამსარიული მოტივაციით. თქვენ ასწავლით არა დიდი აუდიტორიის მოსაზიდად და ფულის საშოვნელად, არამედ დასახმარებლად.

სოტო ზენში ეს ახსნა ძალზე მნიშვნელოვანია იმ თვალსაზრისით, თუ როგორ უნდა განვითარდეს დჰარმა ცენტრი ისე, რომ ყველამ იმოქმედოს ერთმანეთთან ჰარმონიაში. შემდეგ ჩვენ მივდივართ მიზნისკენ, გავხდებით არია, სანღას სამკაული. ჩვენი საცნობარო წერტილი არის სამონასტრო საზოგადოება, როგორც ეს ბუდას წარმოუდგენია, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ ყველამ უნდა მიიღოს მონაზვნობა. ნათელია, რომ ბევრი სამონასტრო თემი შეიძლება იყოს საკმაოდ სამსარიული თავის მიზნებში, მაგრამ ჩვენი მისაბაძი მაგალითი ან იდეალი არის არა ისინი, არამედ უფრო სუფთა თემები, რადგან სანდო მიმართულების საბოლოო წყარო ბუდაა. ყველას, ვინც ვერ მიაღწია ბუდაობას, ჯერ კიდევ აქვს შეზღუდვები და არჰატშიობის მიღწევამდე, სამსარიული ხარვეზები. უნდა გვახსოვდეს, რომ ისინი მხოლოდ სანდო მიმართულების დროებითი წყაროებია; მხოლოდ ბუდა შეიძლება ჩაითვალოს საბოლოო წყაროდ. ეს ძალზე მნიშვნელოვანია, რადგან როდესაც ჩვენ ვხედავთ ნაკლოვანებებს მათში, ვინც ბერობას იღებდა ან თუნდაც მაღალ რეალიზებულ არსებებში, ადვილად შეგვიძლია იმედგაცრუება. ისინი ვერ იქნებიან საიმედო მიმართულების (თავშესაფარი) საბოლოო წყარო, თუ ისინი უკვე არ გახდნენ ბუდაები. მათ ჯერ კიდევ აქვთ შეზღუდვები, ასე რომ, რას ელოდებით?

არ მიიღოთ ყველაფერი, რაც აქამდე განვიხილეთ, როგორც წმინდა მეცნიერული ინფორმაცია და ფაქტები. საქმე იმაშია, რომ გამოვიყენოთ იგი და დავინახოთ, როგორ გვასწავლის დჰარმას შესაბამისად ცხოვრება. აქ არის ყველაზე მნიშვნელოვანი. გაქვთ რაიმე შეკითხვები იმაზე, რაც უკვე განვიხილეთ?

რა ნიშნებით შეგვიძლია გავიგოთ, რომ დჰარმის ცენტრი იმართება სამსარიული გზით?

თუ დჰარმა ცენტრის მთავარი საქმიანობა და მიზნები არის კაპიტალის მოზიდვა და კომპანიების ორგანიზება მოწაფეების რაოდენობის გაზრდის მიზნით, ეს არის იმის ნიშანი, რომ იგი გახდა ამ არასწორი მიდგომის მსხვერპლი. ან ყიდულობთ დიდ ფართს ან შენობას და მთელ დროს ხარჯავთ მის შესანარჩუნებლად სამუშაოდ, მცირე ან საერთოდ არ ტოვებთ დროს პრაქტიკისთვის, მედიტაციისთვის და სწავლისთვის. ამქვეყნიური მიზნები ხდება მთავარი და ვფიქრობ, ამაში არის გარკვეული საშიშროება. მე ამას შევხვდი მთელ მსოფლიოში დჰარმას ცენტრებში, რომლებიც მე მოვინახულე. ასეთი ცენტრების წევრები მხოლოდ სამშენებლო და სხვა სამუშაოებით არიან დაკავებულნი: ისინი მუშაობენ მაღაზიაში, რესტორანში ან სარემონტო შენობებში. დჰარმაზე აქცენტი დაკარგულია და მხოლოდ თეორიაში რჩება: „ოჰ, დიახ! ჩვენ ამას ვაკეთებთ ყველა ცოცხალი არსების სასარგებლოდ!” მთავარ მიზანზე მაქვს საუბარი. რა თქმა უნდა, საჭიროა მოხალისეები და უნდა აკეთო ესა და ეს, გადაიხადო ქირა და ასე შემდეგ, მაგრამ არ დაგავიწყდეს ყველაზე მნიშვნელოვანი: ერთად ივარჯიშე, ისწავლე და ეცადე სხვებს სარგებელი მოუტანო. თუ ახალი დჰარმა ცენტრის შექმნა ან დიდი ქანდაკების ყიდვა უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ერთად ვარჯიში, ეს პრობლემაა. რა თქმა უნდა, თუ უფრო ფართო ადგილი გჭირდებათ, მაშინ ფინანსების მოზიდვა ან რემონტის გაკეთება ბუნებრივი და აუცილებელია, მაგრამ არ დაივიწყოთ ყველაზე მნიშვნელოვანი. ბევრი მაგალითია, როდესაც დჰარმას ცენტრებმა ეს დაივიწყეს: ადამიანებმა შეწყვიტეს ერთმანეთთან ჰარმონიაში მოქმედება და იმის ნაცვლად, რომ მოეტანათ სიხარული და სიმშვიდე, დჰარმა ცენტრი გადაიქცა შფოთვის, დაძაბულობისა და ჩხუბის წყაროდ. მერე გზას კარგავ.

თუ დჰარმა ცენტრი არა მშვიდობის, არამედ უთანხმოების წყაროა და არ უწყობს ხელს ჰარმონიას, რადგან იქ ხალხი იკრიბება კომუნიკაციისთვის და არა დჰარმას გულისთვის, და ლიდერები ამას არა მხოლოდ ამტკიცებენ, არამედ ამხნევებენ მას. ესეც არასწორია თუ გამართლებულია ზოგიერთ სიტუაციაში?

ვფიქრობ, მნიშვნელოვანია, რომ ჯგუფებმა ერთად გააკეთონ ბევრი რამ, მათ შორის დასვენება და დასვენება. ერთიანობის განცდის შესაქმნელად ძალიან სასარგებლოა პიკნიკებზე სიარული, ერთად ჭამა და ა.შ. მაგრამ, კიდევ ერთხელ, რატომ აკეთებ ამას? ძირითადად ამაზე ფიქრობ თუ ერთად სწავლაზე, ვარჯიშზე, მედიტაციაზე და სხვების დახმარებაზე? მეჩვენება, რომ მცირე კომუნიკაცია მომგებიანი იქნება, თუ ეს არ არის თვითმიზანი. ბოლოს და ბოლოს, ეს კლუბია თუ ადგილი ვარჯიშის, სწავლისა და მედიტაციისთვის? ჩემი აზრით, დიდი შეცდომაა, თუ შენს დჰარმა ცენტრში ყველა ზედმეტად სერიოზულია და არავინ არავის ელაპარაკება: შედი და დაჯდები მედიტაციისთვის, კედელს უყურებ და მერე ყველა ტოვებს ერთმანეთისთვის უსიტყვოდ. . ეს ასევე არ არის საუკეთესო ვარიანტი.

რა მოხდება, თუ ეს ერთადერთი ადგილია, რომელიც ჩვენ ვიცით? რა ვქნათ, თუ დიდი ხანია დავდივართ ასეთ ცენტრში და არ ვიცით, რომ არიან სხვები და არ გვეუბნებიან მათ შესახებ?

მოძებნეთ ინტერნეტში. ეს აქტიური პროცესია: ნუ დაელოდებით, რომ ყველაფერი თავისთავად მოვა თქვენთან.

ზოგჯერ ჯგუფები ძალიან დახურულია და ინტერნეტში მათ გვერდებზე წვდომა არ არის.

წადი სხვაგან და ნახე. თუ ეს თქვენთვის მნიშვნელოვანია, მაგრამ არ არსებობს ასეთი ცენტრები, სადაც ცხოვრობთ, წადით სხვაგან. ჩივილი აქ არ დაგვეხმარება. თუ თქვენს მახლობლად შესაფერისი არაფერია და ეს ნამდვილად გსურთ თქვენს ცხოვრებაში, შეეცადეთ შექმნათ ასეთი ადგილი ან წადით სადმე, სადაც უკეთესია. თუ ეს მხოლოდ ჰობია თქვენთვის, ეს სხვა საკითხია.

სამონასტრო სანღა ისარი ქვემოთ ისარი ზემოთ

მას შემდეგ, რაც ბუდამ თავისი პირველი სწავლება გასცა, დაუქორწინებელი ბერების ჯგუფმა დაიწყო მისი გაყოლა, სადაც ის ასწავლიდა. თავდაპირველად, ასეთ განსაკუთრებულ ვითარებაში, ისინი ავტომატურად გახდნენ ბერები და გაჰყვნენ ბუდას. მისი განმანათლებლობის შემდეგ დაახლოებით ოცი წლის შემდეგ, ბუდამ დაიწყო თავისი პირველი უკან დახევა წვიმების სეზონზე და ეს გახდა მონასტრების დაარსების საწყისი წერტილი: ადრე ბერები უბრალოდ დახეტიალობდნენ. სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე ბუდამ დაიწყო ქალთა მონაზვნობის ტრადიცია. დროთა განმავლობაში წარმოიშვა სხვადასხვა სამონასტრო აღთქმა. ბუდა უბრალოდ არ დაჯდა და თქვა: „აი წესები“. დროთა განმავლობაში საზოგადოება სულ უფრო მეტ გამოცდილებას იძენდა. როდესაც პრობლემები წარმოიქმნებოდა, როგორიცაა საკვების მათხოვრობა და მსგავსი, ბუდა იტყოდა: „ამ პრობლემის თავიდან ასაცილებლად საჭიროა ასეთი და ასეთი აღთქმა“ და დააწესებდა დისციპლინის სხვადასხვა წესებს, რათა საზოგადოებაში ყველაფერი ჰარმონიული ყოფილიყო. . ასე გაჩნდა აღთქმა. ბუდამ თქვა, რომ სამონასტრო სანგა არის მისი სწავლების შენარჩუნების მთავარი გარანტია. Ეს ძალიან მნიშვნელოვანია! თავად ბუდამ თქვა, რომ სამონასტრო ტრადიციის არსებობა აუცილებელია: ბერები და მონაზვნები მთლიანად მიძღვნილი არიან ბუდას სწავლებების სრულად შენარჩუნებაზე.

ბუდას სწავლებები შედგება სამი კალათისგან, რომლებიც ცნობილია როგორც ტრიპიტაკა. პირველი კალათა არის სუტრები სხვადასხვა ტიპის კონცენტრაციის, მათ შორის მოწინავეების განვითარების შესახებ; მათ უწოდებენ "სავარჯიშოებს უფრო მაღალი კონცენტრაციით". მეორე კალათა, აბჰიდჰარმა, ანუ „ცოდნის დაყოფა“ ასოცირდება უმაღლესი დისკრიმინაციული სიბრძნის გამოყენებასთან. ჩვენ, როგორც ერისკაცებს, შეიძლება შევძლოთ პირველი ორი კალათის დაცვა, მაგრამ არა მესამე, ვინაია, სამონასტრო დისციპლინის წესები. ბერები და მონაზვნები იცავენ არა მხოლოდ პირველი ორის, არამედ მესამე კალათის მოთხოვნებს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ საერო ხალხი არ ვიცავთ ყველა მცნებას, ჩვენ შეგვიძლია დავეხმაროთ ამ სწავლებების შენარჩუნებას ბერებისა და მონაზვნების მხარდაჭერით.

რატომ ხდებიან ადამიანები ბერები და მონაზვნები? მიზეზი არ არის მხოლოდ ბუდას ყველა სწავლების ერთგულების სურვილი, რაც ძალიან კარგია. მონაზვნობის აღების მთავარი მიზეზი ეთიკური დისციპლინის, თვითდისციპლინის განვითარებაა და ამისთვის გვჭირდება აღთქმა და საზოგადოების მხარდაჭერა. თუ ოჯახი გვაქვს, სამუშაო და ა.შ., ძალიან რთულია საკუთარი ძალებით დისციპლინის გაუმჯობესება. მის გასაძლიერებლად აღთქმისა და საერო საზოგადოების მხარდაჭერით, ხალხი იღებს ბერობას. ასეთი ეთიკური დისციპლინა ხდება უმაღლესი კონცენტრაციისა და უმაღლესი სიბრძნის განვითარების საფუძველი. გარდა ამისა, მონაზვნობის მიღებითა და ამქვეყნიური ცხოვრებაზე უარის თქმით, ჩვენ ვავითარებთ სრულ უარს.

ამქვეყნიურ ცხოვრებაზე უარის თქმით თქვენ უარს იტყვით ოჯახის და სხვა ამქვეყნიური საზრუნავების ყოლის შესაძლებლობაზე. ეს არის პირველი ნაბიჯი სამსარაზე სრული უარის თქმის განსავითარებლად, რათა მივაღწიოთ განთავისუფლებას. თქვენ უარს იტყვით გარეგნობაზე, ვარცხნილობაზე, ჩაცმის სტილზე: ახლა გამუდმებით ერთსა და იმავე ტანსაცმელს ატარებთ, თავი კი ყოველთვის გაპარსული. უარს იტყვით პარტნიორის მოზიდვის მცდელობებზე და ა.შ. ეს არის კარგი საფუძველი განთავისუფლების მისაღწევად აუცილებელი სრული უარის თქმის განვითარებისთვის.

არ ვამბობ, რომ ოჯახი და მუშაობა ცუდია. ის ნეიტრალურია: არც კარგი და არც ცუდი. საქმე იმაშია, რომ ისინი ქმნიან ისეთ სიტუაციას, რომელშიც მეტი წუხილი, სურვილი და გაბრაზება გვაქვს. ეს არის ზუსტად ის, რასაც ჩვენ უარს ვამბობთ. მონაზვნობის აღება ფაქტიურად პირველი ნაბიჯია სწავლასა და მედიტაციაზე სრული ფოკუსირებისკენ, განთავისუფლებისა და განმანათლებლობის მისაღწევად პრაქტიკაში. ჩვენ შეგვიძლია ამის გაკეთება მაშინ, როდესაც დავრჩეთ ამქვეყნიური ადამიანი ოჯახის გარეშე, მაგრამ მაინც საკმაოდ რთულია საკუთარი თავის უზრუნველყოფა. ოჯახი რომც არ გვქონდეს, მუშაობა მოგვიწევს და ამას სწავლას და ვარჯიშს დრო წაართმევს. მონასტერში გაწევრიანებით ჩვენ ვიღებთ მხარდაჭერას საერო თემისგან.

ბუდისტური საერო საზოგადოების ერთ-ერთი მთავარი მოვალეობა ყოველთვის იყო სამონასტრო თემის შენარჩუნება, რომელიც იმსახურებს პატივისცემას და დახმარებას. ეს არ არიან ზარმაცი ადამიანები, რომლებსაც სურთ უფასოდ ჭამა და არ იმუშაონ. ერთ-ერთი ადრეული მაჰაიანა სუტრა, Vimalakirti-nirdesa Sutra, განიხილავს ლაიურ ბოდჰისატვას და შესაძლებელია თუ არა იყო ბოდჰისატვა და მიაღწიო განმანათლებლობას მაშინ, როცა საერო პირი იყო. ვიმალაქირტი შინაური ბოდჰისატვას სახელია და ამ სუტრაში ბევრი ხუმრობაა არხატის ბერებზე. მე ვფიქრობ, რომ ეს სუტრა მიუთითებს იმაზე, თუ რა პრობლემები წარმოიქმნება, თუ ბერები ამპარტავნდებიან და შეწყვეტენ სხვების დახმარებას.

სამონასტრო ცხოვრება ყოველთვის მოდელად აღებულია. XIV საუკუნის დასაწყისში ტაილანდის მეფე ლუტაი სამი თვით შეუერთდა სამონასტრო ორდენს და შემდეგ დატოვა. მან დაიწყო ტაილანდური ტრადიცია, რომ მამაკაცებმა მიიღეს მონაზვნობა არა უვადოდ, როგორც ეს ადრე იყო, არამედ მცირე ხნით, რომელიც ასევე მიიღეს ბირმაში მე-19 საუკუნეში. შედეგად, ყველა მამაკაცი ამ ქვეყნებში (ქალების სამონასტრო ტრადიცია აქ, ისევე როგორც ტიბეტში, შეწყვეტილი იყო) მოზარდობის ასაკში, ჩვეულებრივ, დაახლოებით სამი თვის განმავლობაში მიიღო მონაზვნობა. თუ დაფიქრდებით, ეს ბევრად უკეთესია, ვიდრე სავალდებულო დროებითი სამხედრო სამსახური. გარდა ამისა, ამან ხელი შეუწყო სოფლებისა და თემების გაერთიანებას: როცა ბერები სათხოვნელად გამოდიან, ყველა დედა მათ საჭმელს აძლევს, რადგან თითოეული მათგანის ვაჟები ოდესღაც ბერები იყვნენ. ამან განამტკიცა სამონასტრო თემის კვებისა და მხარდაჭერის ტრადიცია მთელი სოფლით და ყველა კაცმა მიიღო მონაზვნობის გამოცდილება, ამიტომ ისინი მას თანაგრძნობით ეპყრობოდნენ: მათთვის ეს სრულიად უცხო არ იყო. რასაკვირველია, ბევრი არ შემოიფარგლა მხოლოდ სამი თვით და მთელი ცხოვრება ბერად დარჩა.

ტაილანდურ და ბირმის სოფლებში ბერებმა მოაწყეს სკოლები ადგილობრივი ბავშვებისთვის. არ ვიცი, როგორ არის ახლა, როცა საჯარო სკოლებია, მაგრამ ადრე ასეთი ტრადიცია იყო. ბერები არა მხოლოდ მედიტირებდნენ და სწავლობდნენ, არამედ ეწეოდნენ საჯარო სამსახურს. კიდევ ერთხელ, არა ყველა, მაგრამ სურვილისამებრ. ჩინეთის სამონასტრო საზოგადოებაში ბერები და მონაზვნები სოციალურად სასარგებლო საქმიანობასაც ეწევიან. მაგალითად, ახლა ტაილანდში ძირითადად მონასტრები და ბერები ზრუნავენ შიდსით დაღუპულებზე, როცა ამის გაკეთება სხვას არავის სურს; ტაილანდს შიდსით დიდი პრობლემა აქვს. ტიბეტელები ძალიან არ ზრუნავენ სოციალურ დახმარებაზე; უწმიდესი დალაი ლამა აღიარებს ამას და საჭიროდ მიიჩნევს მის გამოსწორებას. ვფიქრობ, ტიბეტში ეს ძირითადად გეოგრაფიის გამოა: მონასტრები ძალიან იზოლირებული იყო, არ შეიძლებოდა გასულიყავი და ქალაქში ან სოფელში შეხვიდე სამათხოვრო თასში საკვების შესაგროვებლად. ამიტომ ამქვეყნიური ადამიანები თავად მოდიან მონასტრებში და მოაქვთ შესაწირავი. ვფიქრობ, ეს არის განშორების მიზეზი.

ჩემი აზრით, ძალზე მნიშვნელოვანია მონაზვნობის აღების შესაძლებლობა, როგორც ჯარში სამსახურის ან ჩვეულებრივი საზოგადოებრივი საქმის ალტერნატივა. სწავლებები გადარჩება, თუ ადამიანებს ექნებათ საშუალება გახდნენ ბერები ან მონაზვნები, მიუძღვნან სიცოცხლე დჰარმას პრაქტიკას და სურვილის შემთხვევაში დაეხმარონ სხვებს, მთელი ბუდისტური საზოგადოების მხარდაჭერით - ასე თქვა ბუდამ. რა თქმა უნდა, თუ სხვებს ეხმარებით და შემდეგ წვეულებებზე დადიხართ საჯარო ხარჯებით, ეს საკმარისი არ არის: თქვენ უნდა დაეყრდნოთ ეთიკურ დისციპლინას, საერთო პრაქტიკას და მედიტაციას. ამიტომ, დასავლეთში ძალიან მნიშვნელოვანია მონაზვნობის მხარდაჭერა. ფაქტობრივად, ბერად ან მონაზვნობისთვის საჭიროა მონასტერი: ეს კომუნალური მოვლენაა. არასოდეს ყოფილა განზრახული, რომ მონაზვნობის მიღებისას ადამიანები დამოუკიდებლად ეცხოვრათ, ეცვათ საერო ტანსაცმელი და წავიდნენ სამუშაოდ დღის განმავლობაში - ეს არ არის საუკეთესო ვარიანტი ბერისთვის ან მონაზვნისთვის. სამწუხაროდ, დასავლეთში ბევრს უწევს ასე ცხოვრება. ჩვენ უნდა გვესმოდეს, რამდენად რთულია ეს და არ განვსაჯოთ ისინი იმის გამო, რომ არ აქვთ ბერად ან მონაზვნობისთვის ხელსაყრელი გარემოებები. დჰარმას ბევრ ცენტრში, უბრალო ხალხი ხშირად ზემოდან უყურებს ბერებსა და მონაზვნებს, თითქოს ისინი არიან მსახურები, რომლებსაც ცენტრის მართვა, ჩაის დამზადება და მსგავსი რამ უწევთ, თუმცა ეს ზუსტად საპირისპიროა. ეს ბერებმა და მონაზვნებმა კი არ უნდა გააკეთონ, არამედ საეროებმა.

პატივისცემის ობიექტი რომ იყვნენ, ბერებმა უნდა შეასრულონ თავიანთი აღთქმა, იყვნენ ნამდვილი ბერები და მონაზვნები. ტექსტებში ნათქვამია, რომ სამონასტრო კვართის ნატეხიც კი პატივისცემას იმსახურებს, რაც იმას ნიშნავს, რომ თუნდაც ისინი, ვინც სამონასტრო აღთქმა აიღეს, სათანადოდ არ შეასრულონ თავიანთი აღთქმა, ჩვენ მაინც პატივი უნდა ვცეთ მათ სამოსს. ჩვენ პატივს ვცემთ მათ განზრახვას იმუშავონ საკუთარ თავზე ბერად გახდომით. ხანდახან შეხვდებით ბერებსა და მონაზვნებს, რომლებიც არ ცდილობენ უკეთესები იყვნენ. მაგალითად, ზოგი ბავშვობაში მონასტერში გაგზავნეს, რადგან მშობლებს არ შეეძლოთ გამოკვება. თუმცა, ამ შემთხვევაშიც აუცილებელია პიროვნების გამორჩევა ბერმონაზვნობის ინსტიტუტისაგან, როგორც ასეთი, რომელიც სიმბოლოა სამოსით. ვფიქრობ, ჩვენთვის, როგორც ბუდისტებისთვის, ძალიან მნიშვნელოვანია ვიფიქროთ ბერებთან და მონაზვნებთან ჩვენს პიროვნულ ურთიერთობაზე და ზოგადად, მონაზვნობის ინსტიტუტთან. იქნებ არამნიშვნელოვნად მივიჩნიოთ და არც კი გვიფიქრია ამაზე? ან არის ის რეალურად პატივისცემის შესაფერისი ობიექტი? საბოლოო ჯამში, თუნდაც სანღას ნამდვილი სამკაულის გარეშე, ისინი წარმოადგენენ მას ჩვენთვის. ისინი სიმბოლურად განასახიერებენ სწრაფვას არიას მდგომარეობისკენ, ჭეშმარიტი შეწყვეტებისა და ჭეშმარიტი გზებისკენ, ანუ სანგას ჭეშმარიტი სამკაულისკენ.

არსებობს ორგანიზაციები, რომლებიც ეხმარებიან ბერებს, რომლებიც მუშაობენ ან სხვა რამეს აკეთებენ მსოფლიოს სხვადასხვა ქვეყანაში.

ინდოეთსა და ნეპალში ტიბეტელთა მონასტრების მხარდამჭერი მრავალი პროგრამა არსებობს, მაგრამ დასავლელი მონასტრებისთვის გაცილებით ნაკლებია და ეს პრობლემაა. ხალხი უფრო მეტად თანაუგრძნობს ეთნიკურ და არა დასავლელ ბერებსა და მონაზვნებს, მიუხედავად იმისა, რომ მათ დახმარება სჭირდებათ. მაგრამ ეს მიგვიყვანს უფრო ფართო თემამდე, თუ როგორ უნდა მართოთ დასავლური მონასტერი.

ახლა ჩვენი, როგორც პრაქტიკოსების მთავარი მიზანია ავაშენოთ კარგი დჰარმა ცენტრები. რა შეგვიძლია გავაკეთოთ ბერებისა და მონაზვნების დასახმარებლად?

როგორ ეხმარებოდნენ მათ ტრადიციულად? მათ აჭმევდნენ და აძლევდნენ საცხოვრებელ ადგილს, რომ ქირის გადახდა და საკვების საყიდლად ფულის შოვნა არ დასჭირვებიათ. დაეხმარეთ მათ ჯანმრთელობის დაზღვევით, მაგალითად. დჰარმა ცენტრს, რა თქმა უნდა, შეუძლია მოაწყოს ჯგუფური ჯანმრთელობის დაზღვევა ბერებისა და მონაზვნებისთვის. ეს ძალიან სასარგებლო იქნებოდა.

ხალხის მომსახურება და დიდ ნირვანაში წასვლა

„იმ შეუდარებელ კუნძულს, სადაც ისინი არაფერს ფლობენ, სადაც არაფრის სურვილი აქვთ, მე ნირვანას ვუწოდებ - თავისუფლებას განადგურებისაგან, სიკვდილისგან და განადგურებისგან. ჭეშმარიტების სასუფევლის გასაღები ადამიანის გულის სიღრმეში უნდა ვეძებოთ“.

დამაპადა

”იმ დროს, როდესაც მთვარე გაქრა მთის უკან, ბრძენთაგან ყველაზე მაღალი ნირვანაში წავიდა.”

შაკიაშრი

ბუდისტური სანგას ცხოვრება

ბუდას პირველი ბჰიკჰუსი ცხოვრობდა ქოხებში, გამოქვაბულებში, ხშირად ატარებდა ღამეს ტყეში, მარტოხელა ხის ქვეშ, კლდის ნაპრალში და სხვა არასასიამოვნო, მაგრამ ხელსაყრელი სიღრმისეული და ამაღლებული აღქმისთვის.

ბუდამ გააუქმა და აკრძალა კიდეც მტკივნეული თვითწამება, რომელიც ასე ახლოს იყო ინდოელი ჭეშმარიტების მაძიებელთა გულთან. ბუდისტური ბჰიკჰუსის გარეგნული სისუფთავე მკვეთრად ეწინააღმდეგებოდა ბინძურ, ფერფლითა და ნარჩენებით დაფარული ბრაჰმან ასკეტებს. სიწმინდე და მკაცრი სილამაზე სუფევდა ვიჰარაში - პირველ ბუდისტურ მონასტრებში, რომლებიც პირველად წარმოიშვა მისთვის შეწირულ ორ კორომში - ველუვანასა და ჯეტავანაში. ბევრისთვის ბუდისტური მონასტრები დედამიწაზე სამოთხეს ჰგავდა, შინაგანი და გარეგანი სიწმინდის ოაზისებს გვპირდებოდა, სადაც დაღლილ მოგზაურს შეეძლო ფიქრი და ჩაფიქრებული პრაქტიკა შეუფერხებლად მიეღო“ მშვიდად და წყნარად.

ერთხელ ერთმა რაჯამ უთხრა ბუდას: „ჩემს დროში მე მინახავს მრავალი შრამანა, დიდი ასკეტი, რომლებიც ცხოვრობდნენ სრულყოფილ ცხოვრებით ბოლო ამოსუნთქვამდე, მაგრამ ასეთი სრულყოფილი, სრული ასკეტური ცხოვრება, უფალო, არსად შემხვედრია“. ყველგან არეულობაა, კამათი, არეულობა: მეფეები ებრძვიან მეფეებს, მთავრები მთავრებს, ქალაქელები ქალაქელებთან, ბრაჰმანები კამათობენ ბრაჰმანებთან, დედა-შვილის კამათი, მამა დედასთან, მამა შვილთან, ძმასთან და დასთან ერთად, ერთმანეთს. . აქ, სერ, ვხედავ ბერებს, რომლებიც ცხოვრობენ ჰარმონიაში, ბჰიკჰუსები, რომლებიც ცხოვრობენ ერთიანობაში, ჩხუბის გარეშე. არსად, არსად, უფალო ჩემო, არ მინახავს ისეთი ერთსულოვანი კრება, როგორც აქ“.

დჰამაპადაში არის რაჯას სიტყვების დამადასტურებელი სტრიქონები: „ოჰ, ჩვენ ვცხოვრობთ ძალიან ბედნიერად, მტრულად განწყობილ ადამიანებს შორის, ჩვენ ვცხოვრობთ არამტრულად ავადმყოფებს შორის ჩვენ ვცხოვრობთ ავადმყოფებთან, ოჰ, ჩვენ ვცხოვრობთ ძალიან ბედნიერად, თუმცა ჩვენ არაფერი გვაქვს სიხარულით, როგორც მანათობელი ღმერთები.

ბხიხუსის ამაღლება

ადამიანებზე მთავარი გავლენა მოახდინა თავად ბუდისტი ბჰიკხუს საქციელმა: ბევრი დარწმუნებული იყო, რომ ბჰიკჰუს შაკიამუნი რეალურად გააცნობიერა ცხოვრების იდეალი, რომელზეც ინდოეთის ბრძენები საუბრობდნენ უძველესი დროიდან. ”ბევრი ადამიანი მანკიერია”, - გაიმეორა ბჰიკჰუსმა მასწავლებლის სიტყვები, ”მაგრამ ჩვენ, დიდი ბუდას მიმდევრები, გავუძლებთ შეურაცხყოფას, როგორც სპილო ბრძოლაში - მშვილდისგან ნასროლ ისარს”. წყალობა ყველას მიმართ არის ბჰიკხუსის დევიზი. მან იცის, რამდენი ბოროტებაა სამყაროში და არ სურს მისი გამრავლება. "ყველა კანკალებს სასჯელის წინაშე, ცხოვრება ყველასთვის სასიამოვნოა - საკუთარი თავი სხვის ადგილას არც მოკვლა და არც აიძულო ვინმეს მოკვლა."

„აჰიმსას“ ეს პრინციპი - ცოცხალ არსებებსა და ბუნებას ზიანის მიყენება, რომელიც არის არიას რვაჯერადი გზის ერთ-ერთი დებულება, ყოველთვის პოულობდა პასუხს ინდოეთის ხალხის გულებში. ასეთ დონემდე მისასვლელად საჭიროა ვნებებთან ეტაპობრივი ბრძოლა. ამიტომ, ბუდამ თქვა: „ვინც აკავებს გაღვიძებულ რისხვას, როგორც ეტლი, რომელიც ცდილობს გზიდან გადადგომას, მე მას ეტლს ვეძახი: დანარჩენებს უბრალოდ სადავეები უჭირავთ“. სულიერი გზის საფეხურების დაუფლება ბუდამ განიხილა, როგორც "ეტაპობრივი აღმავალი დონის გარკვეული სერია, დაწყებული გარდამავალი და ამაო მღელვარების დაპყრობის მიზნით, ადამიანი თრგუნავს თავის ბნელ, ბოროტ თვისებებს და მიდრეკილებებს უპირველეს ყოვლისა, იყავით კეთილგანწყობილი ყველას მიმართ, საკუთარი თავის და სხვების ბოროტების ძალისგან განთავისუფლების სახელით, "ჭეშმარიტი ბჰიკჰუსი", - თქვა ბუდამ, "არავის სიცოცხლეს არ გაანადგურებს. და არც შიში და არც სხვა მოსაზრებები არ აიძულებს მას მიატოვოს წყალობა და თანაგრძნობა. ის, ბჰიკჰუსი, უნდა მოერიდოს ტყუილს და ქურდობას, უნდა იყოს უბიწო, მართალი, უარი უნდა თქვას უხეშობაზე, სიხარბეზე, უსაქმურ ლაპარაკში და ყველაფერში ეძებოს სამართალი.

ზოგიერთ ასკეტს, ბუდასგან ინიციაციაც კი, ჰქონდა ძველი ჩვევები. მაგალითად, თავიანთი გარეგნობითა თუ ქმედებებით აშინებდნენ სოფლების მოსახლეობას. მაგრამ ბუდამ არ ურჩია ბჰიკჰუსს ამის გაკეთება. მან თქვა: „როგორც ფუტკარი, რომელიც ყვავილზე ეშვება, არ ამტვრევს მის ფურცლებს, არამედ იღებს მხოლოდ გარკვეული რაოდენობის ნექტარს, ასე რომ, სრულყოფილი ბხიხუ, რომელიც გამოჩნდება სოფელში, არანაირად არ არღვევს მის სიმშვიდეს. ცოტა საჭმელი თავისთვის.

მასწავლებელმა ურჩია, არ დაემორჩილებინათ სხვების შეურაცხყოფას და საპასუხოდ არ განევითარებინათ რისხვა მათ მიმართ, ვინც არ აღიქვამდა და გმობდა დჰარმას.

”თუ ისინი, ვინც ჩვენთან არ არიან, ო ბჰიკჰუს, მე დამაბრალებენ, ან დჰარმას, ან სანგას, მაშინ ამის გამო არ უნდა ჩავარდეთ ბრაზში, მტრობაში ან გაღიზიანებაში.

თუ გაღიზიანებული იქნებოდი შენთვის, და არა შენი ოპონენტებისთვის, რადგან დაკარგავდი განსჯის უნარს: მართალი იყო ის, რაზეც ისინი საუბრობდნენ? მასწავლებელო, - უპასუხა ბჰიკჰუსმა.

”თუ ისინი დაიწყებენ ასე ლაპარაკს, მაშინ, ო ბჰიკ-შუ, თქვენ უნდა აუხსნათ რა არის არასწორი მათ განსჯაში და უთხარით მათ: ”ეს არასწორია, ეს ასე არ არის, ჩვენ ამას არ ვამტკიცებთ.”

ბუდა ასწავლიდა, რომ ბჰიკჰუსს უნდა ჰქონდეს არა მხოლოდ ზნეობრივი სრულყოფილება, არამედ სრული თვითკონტროლი და ცნობიერება და მოთმინებით გაუძლოს ასკეტური ცხოვრების ყველა გაჭირვებასა და ჩამორთმევას.

„ვინც გონივრულად მედიტაციას ითმენს სიცივეს, სიცხეს, შიმშილსა და წყურვილს, არ ეშინია შხამიანი მწერების, ქარის, მზისა და გველების, ის არ პასუხობს საყვედურ სიტყვებს, ის მშვიდია სხეულის ტანჯვის წინაშე სახე ყველაზე მწარე, დატანჯული ტანჯვისა, მოუსვენარი, სიცოცხლისათვის დამღუპველი“.

როდესაც შიში ან შიში თავს დაესხნენ ბჰიკხუსს, ბუდამ გვირჩია ასეთ შემთხვევებში მიემართა სამი ძვირფასეულობისკენ: „მე გეუბნები, ბჰიკჰუს, ამას: თუ შიში შეგემთხვევა ტყეში, ხის ქვეშ, ან ცარიელ საკანში, დაბუჟება, კანზე ყინვა, შემდეგ გაიხსენე ტატაგატა ასე: „ის, ჯინა, წმინდანია, ჭეშმარიტად განმანათლებელი, ცოდნითა და ქცევით სრულყოფილი, სუგატა, რომელმაც შეიცნო სამყარო, შეუდარებელი, მოძალადის მომთვინიერებელი, ღმერთების და ხალხის მოძღვარი, გამოღვიძებული, ბჰაგავატი. ”როგორც მე გახსოვთ, ეს შიში, დაბუჟება, ყინვა კანზე, რომელიც მოგიწევთ, გაგიშვებთ.

თუ მე არ გახსოვთ, მაშინ დაიმახსოვრეთ სწავლება: „ეს გამოაცხადა სასიკეთოდ გამარჯვებულმა ბუდამ, დჰარმამ, ხილული, გაუთავებელი, ყველასათვის მიმართული, მიმზიდველი, შინაგანად შემცნობი გამჭრიახობისთვის“. დჰარმას გახსოვთ, შიში და დაბუჟება, რომელიც გეუფლება, გაგიშვებთ.

და არ გახსოვდეს სწავლების შესახებ, დაიმახსოვრე სანგას შესახებ: „კარგ გზაზეა მათი საზოგადოება, ვინც უსმენს ბუდას, სანგას სწორ გზაზე, ვინც ჯინას უსმენს, ის თაყვანისცემის ღირსია. ძალიან ღირსეული, პატივისცემის ღირსია. როგორც გახსოვთ საზოგადოების შესახებ, ეს შიში, დაბუჟება და სხვა რამ გაგიშვებთ.

რატომ არის ეს ასე? რადგან, ო ბჰიკჰუს, ტატაგატა არის არჰატი, ჭეშმარიტად განმანათლებელი, თავისუფალი ვნებათაგან, სიძულვილისგან, ბოდვისგან თავისუფალი, შიშისგან თავისუფალი, შიშისგან თავისუფალი, პანიკისა და შიშისგან თავისუფალი“.

"ჭეშმარიტი ბჰიკხუ დადის ცხოვრების მღელვარებაში "მშვიდად და თავისუფლად", არ ეძებს პატივის და პატივისცემას. მან მოათვინიერა გულის ყველა სურვილი, არავის გმობს, მასში არ არის სიძულვილი ცოდვილთა მიმართ, მაგრამ არსებობს. არც ის ასხივებს სამყაროში სიხარულისა და კეთილგანწყობის ტალღებს, თანაბარი დამოკიდებულების მქონეთა მიმართ. „მე“-ს გამოხატვა მართლაც უდიდესი სიამოვნებაა“.

„არასდროს წვეთი ნამი არ დაისვენება ლოტოსის ფურცელზე, გონიერი ადამიანი არასოდეს მიეკიდება იმას, რაც ხილულს, სმენას და შექმნილს, არ მიიღებს სიხარბეში ყველაფერს, რაც ხილულს, მოსმენას და შექმნილს ის არ ეძებს განწმენდას სხვის მეშვეობით, რადგან გარედან მოსული არაფერი არ სიამოვნებს და არ აწუხებს მას*.

ნირვანა, რომლის შესახებაც ბუდამ ასწავლა თავის მოწაფეებს, არის გულმოდგინე და გულმოდგინე ადამიანები. მისკენ მიმავალი გზა სუფთა ჭვრეტაა. არხატი, რომელმაც განზე მიატოვა მიჯაჭვულობა, თავისუფალი ამაოების, სევდისა და სიხარულისგან, თვითგაღრმავების სკოლაში ხასიათზე, სიცოცხლის განმავლობაში უერთდება „გამოუვლენელ არსებას“. ამრიგად, ის თავისუფლდება სამსარას სამყაროებში შემდგომი ხეტიალებისგან.

სახლში სტუმრობა

დიდი ბუდას დიდება ლომის ხმასავით გავრცელდა მაგადას მიწაზე. მან ასევე მიაღწია კაპილავასტუს, გამოღვიძებულთა სამშობლოს. ხალხის მსახურების ხუთი წლის შემდეგ, ბუდამ გადაწყვიტა ეწვია მშობლიური ადგილები. მისთვის ისინი წარსული ცხოვრების ადგილებს ჰგავდნენ.

მისი მიახლოების ამბავმა შაკიას დაბნეულობა გამოიწვია: მოხუცმა რაჯა შუდჰოდანამ გაიხარა, რომ საბოლოოდ ნახა თავისი ერთადერთი ვაჟი და მოამზადა ბრწყინვალე შეხვედრა. უბრძანა სასახლე ყვავილებით აევსო და უამრავი სტუმარი დაპატიჟა. თუმცა, შაკიებს შორის იყვნენ ისეთებიც, ვინც არ იზიარებდა მამის სიხარულს: მათთვის დამამცირებელი ჩანდა ასეთი პატივით მიესალმა მათხოვარი მაწანწალა, რომელმაც მიატოვა მამა და უღალატა თავის მოვალეობას. მათმა წუწუნმა შუდხოდანას გარკვეული დაბნეულობა გამოიწვია.

ამასობაში გამოფხიზლებული ბჰიკჰუსების დიდი თანხლებით, მუდმივი წითელ-მოყვითალო სამოსით, მიუახლოვდა მშობლიურ ქალაქს და დასახლდა კორომში, მთავარი კარიბჭის მახლობლად. ამის შესახებ რომ შეიტყო, შუდჰოდანამ არ იცოდა რა გაეკეთებინა. მისმა მამობრივმა გრძნობამ მიიპყრო იგი, რომ სასწრაფოდ გაეშურა მრავალი წლის წინ გარდაცვლილი შვილის შესახვედრად, მაგრამ, მეორე მხრივ, მან ვერ აღმოფხვრა რაჯის დაჭრილი სიამაყე და მისი ზიზღი ბხიხუსის მიმართ, რომელსაც იგი წყაროდ თვლიდა. მისი უბედურება და ამან შეაჩერა იგი. ბოლოს და ბოლოს, მეფეები არ არიან ბჰიკჰუსები, რომლებიც თავისუფალნი არიან წინასწარ ჩამოყალიბებული მოსაზრებებისგან.

ბოლოს, მასში მყოფმა მამამ დაამარცხა მეფე და ის წავიდა კორომში სიდჰარტას მოსაძებნად. როდესაც მან და მისმა თანმხლებმა დაინახეს უფლისწული მათხოვრის ნაგლეჯებში, გაპარსული თავით, სამათხოვრო თასით, სევდისა და აღშფოთებისგან სიტყვა ვერ წარმოთქვეს.

გამოღვიძებულმა მოხსნა მომენტის ტვირთი სასწაულებრივი გარდაქმნების დემონსტრირებით. ის ჰაერში ავიდა და იჯდა იოგის პოზაში, ავრცელებდა მისი სხეულიდან ათასობით ცისარტყელას სხივებს, რომელთა ბოლოებზე წარმოიქმნებოდა მბზინავი ბუდაები, რომლებიც თავის მხრივ ათავისუფლებდნენ იმავე სხივებს ლოტოსში მსხდომი იგივე ბუდაებით, ოდნავ მცირე ზომის. ასე რომ, მომდევნო მომენტში მთელი ხილული სივრცე სავსე იყო უამრავი ბუდათი, რომელიც პულსირებდა სინათლით. შემდეგ გამოვლინებამ ადგილი დაუთმო მეორეს: მისმა სახემ საოცრად დაიწყო ცვლილება, მოკლე მომენტში გამოავლინა წინამორბედი ბუდაების და მომავალი ბუდაების გამოსახულებები, მკერდიდან კაშკაშა ალი ამოვარდა, შემდეგ კი დრტვინული წყლის ნაკადი. ქარიშხალი ვარდი, რომელიც მუნის სხეულს უამრავ უმცირეს ნაწილად გადააყოლა, რომელიც გარკვეული პერიოდის შემდეგ კვლავ შეიკრიბა და ჩამოაყალიბა გამოღვიძებულის მდგომი ფიგურა...

ხალხი გაოგნებული იყო სიტყვით. თუმცა, ძალაუფლების ასეთი გამოვლინებაც კი, რომელიც მიუთითებს გამოვლენილი არსებობის საიდუმლოების სრულ დაუფლებაზე, ვერ გადალახა რაჯას ცრურწმენები. მან კვლავ დაინახა მათხოვარი ასკეტი. არ ყოფილა არც ერთი გულთბილი საუბარი და არც გაგება. დაბნეული რაჯა ყველაზე ურთიერთსაწინააღმდეგო გრძნობებში დატოვა. დაღამდა და ბხიხუსს ღამის გათევა ღია ცის ქვეშ მოუწია.

მოვიდა დილა და გამოფხიზლებული, ყველასთან ერთად, თითქოს არაფერი მომხდარა, მოწყალების სათხოვნელად ქალაქში, თვალები დაბლა და სრულ სიჩუმეში წავიდა. როცა ამის შესახებ შუდხოდანამ მიაღწია, სახლში აურზაური იყო. შაკია რაჯას სიამაყე კიდევ უფრო გაოგნებული იყო და საყვედურით აფრქვევდა მას: „ნუთუ მართლა ვერ ვპოულობთ საჭმელს შენს ბჰიქუსს?“ ოჯახში მათხოვრები არ იყვნენ!

გამოღვიძებულმა მშვიდად და წყნარად უპასუხა, რომ ის ყველაზე მეტად აფასებს არა სისხლს, არამედ სულიერ ნათესაობას და რომ მისი დიდი წინამორბედები, ბუდაებიც დახეტიალობდნენ, მოწყალებით ცხოვრობდნენ. დაინახა, რომ მამამისი დარბილდა, ბუდამ დათანხმდა შესვლა მისი ყოფილი სახლის სახურავის ქვეშ.

შესვლისთანავე ცოლი იაშოდა გამოვარდა მის შესახვედრად. დაინახა ქმარი მოხეტიალე ასკეტური ნაწიბურის სამოსში და აცრემლებული ავარდა მის ფეხებთან. ამ დროს მამამ გლოვობდა რძლის მწარე ბედს და თქვა, რომ წასვლის დღიდან იგი მისი ერთგული იყო და თითქმის ასკეტური ცხოვრების წესს ეწეოდა.

შეძლებისდაგვარად, თავისი ყოფილი ნათესავების ადამიანური გრძნობების დაზოგვით, გამოფხიზლებული სიდჰარტა გაუტამა დიდხანს ლაპარაკობდა უარის თქმის სათნოებებსა და სარგებლობაზე, ამქვეყნიური არსებობის ამაოებაზე, ამ სამყაროში არეულობის მიზეზებზე.

სპექტაკლი უჩვეულო და საოცარი იყო. მეომარი შაკიასი და მათხოვარი ბჰიკხუსები ახლოს იყვნენ. სიამაყე, ამპარტავნება, ამპარტავნება ერწყმოდა შემწყნარებლობას, თავმდაბლობას და წინდახედულობას. შუდჰოდანას სასახლეს მსგავსი არაფერი უნახავს. ბევრმა შაკიამ, წარსულიდან წასულმა, გაიგო ყოფილი უფლისწულისგან: "მოდი ჩემთან, ო ბჰიკჰუს!" — ჩაიცვი სამონასტრო სამოსი.

ბუდამ ანუგეშა იაშოდჰარა და უთხრა მას მომხდარის წინასწარ განსაზღვრის შესახებ, ყოველი ცოცხალი არსების გარდაუვალობის შესახებ, ადრე თუ გვიან, ეფიქრა მარადიულ, ურღვევ სამყოფელზე. მან უთხრა მას და შაკიამს ჭეშმარიტი არიელთა რვაგზის გზაზე და არა სქესის და წარმოშობის მიხედვით. მან გაამხილა მათ წარსული დაბადებების საიდუმლოებები, წარსულის ქმედებებით აუხსნა მისი და მათი ბედის ღრმა მნიშვნელობა. ბუდამ მიიწვია მაუდგალიაიანა, ყოვლისმცოდნე და ბრძენი, ეთქვა ყველა ბუდას უძველესი ისტორია და შაკიას ოჯახის წარმოშობა, რამაც გაახარა დამსწრეები, რამაც გამოიწვია ბევრი ღრმად დაფიქრება და ამ ამბის შემდეგ მასწავლებლის ფეხქვეშ დაცემა.

გარკვეული პერიოდის შემდეგ მას ბიჭი მიუახლოვდა. მთელი ამ ხნის განმავლობაში ის, ყველა სხვასთან ერთად, უსმენდა უჩვეულო მოხეტიალეს და როცა მას მზრუნველებმა ვეღარ შეძლეს მისგან დამალვა, ვინ იყო, ის მივარდა და მამას სთხოვა მემკვიდრეობა, როგორც უთხრეს. . მამამ თავისი ცხოვრება ისე აღწერა, რომ მამა-შვილს შორის ურთიერთობა შუამავლების გარეშე გაუმჯობესდა და რაჰულას არ სურდა მასთან განშორება და სთხოვა გაწევრიანებულიყო სანგაში. ჯიუტი შაკიასის მიმართ გარკვეული უკმაყოფილების მიუხედავად, „ის თავისით დატოვა და ბავშვიც კი აიტაცა“. მან რაჰულა მიიღო სანგ-ჰუში და უთხრა: „მოდი ჩემთან, ო ბჰიკჰუს“. ამავე დროს, ბუდამ თქვა, რომ ბავშვების მიღება სანგაში მხოლოდ მშობლების თანხმობით შეიძლება.

შეხვედრიდან რამდენიმე დღის შემდეგ ბხიხუსმა განაგრძო გამანათლებლის მიყოლა, რომელიც ახლა შვილის გვერდით მიდიოდა. ბევრი შაკია მიჰყვებოდა მტვრიან გზას, ბჰიკჰუსის სამოსით. მომავალი გვიჩვენებს, რომ მათ, ამრიგად, არა მხოლოდ იპოვეს უხილავი სამყოფელი, არამედ ფაქტიურად გადაარჩინეს სიცოცხლე განადგურებისგან შაკიას ბოლო ბრძოლაში. ძალიან ბევრმა აიღო პანკასილას აღთქმა, გახდნენ უპასაკები ან უპასიკაები, როგორც იშოდა, პრინცის ყოფილი ცოლი.

დევადატას მაქინაციები

კაპილავასტუს მონახულების შემდეგ, სანგა შეავსეს თავად ბუდას მრავალი ნათესავებით. მისმა ბევრმა ნაცნობმა ბავშვობიდან და ახალგაზრდობიდან დადო ბჰიკჰუსის აღთქმა. ასეთები იყვნენ ნანდა, დევადატტა, ანანდა და მრავალი სხვა, რომლებიც შეუერთდნენ საზოგადოებას სუდჰოდანას სასახლეში ქადაგებისთანავე. ორმა მათგანმა, მისმა ბიძაშვილებმა, ანანდამ და დევადატამ, შემდგომში დაიწყეს ძალიან შესამჩნევი როლის თამაში ბუდისტური სანგას ცხოვრებაში: ერთი თავდადებულად ემსახურებოდა მას მთელი ცხოვრება ბოლომდე, მეორე, შურისა და ცუდი მიდრეკილებების გამო, ყველაფერში. შესაძლო გზა ერეოდა გამოღვიძებულს, ცდილობდა საზოგადოების გაყოფას.

”როდესაც სულელი თავისი უბედურებით იძენს ცოდნას, ეს ანადგურებს მის იღბლიან ბედს, მას შეუძლია მოისურვოს არასათანადო პოზიცია ბჰიკებს შორის და ძალაუფლება ვიჰარაში და თაყვანისცემა სხვა კლანებში.” ბუდას კონკრეტულად ამბობდნენ დევადატაზე, გაუტამას ბიძაშვილზე, რომელმაც მასწავლებელს დიდი მწუხარება გამოიწვია მთელი მისი სანგაში.

რა მეთოდები გამოიგონა მან, რომ სხვათა თვალში ბუდას დაკნინება და საკუთარი მნიშვნელობის გაზრდა! მან შესთავაზა თავისი ძალაუფლება ბჰიკჰუსს, შესთავაზა ბუდას მოხსნა სანგას ხელმძღვანელობიდან და ცდილობდა მისი ადგილის დაკავებას. მან დაიწყო ინტრიგები მაგადჰას მაჰარა-ჯის სასამართლოში გაუტამა ბუდას ცილისწამების მიზნით, მაგრამ აჯატაშატრუ არ დათანხმდა დევადატას წინადადებებს. როდესაც უთანხმოება წარმოიშვა ბჰიკჰუსებსა და ერისკაცებს შორის, დევადატტა აღმოჩნდა იმაში, რაც ხდებოდა და ყველა კონფლიქტი შთამბეჭდავი პროპორციებით გაზარდა.

ბუდას ჰქონდა მოქნილი გონება: თუ პირობები შეიცვლებოდა, მაშინ საზოგადოების ცხოვრების მარეგულირებელი ზოგიერთი წესი შესაბამისად შეიცვალა. ვიჰარას მონასტრების მოსვლასთან ერთად, ბჰიკჰუსის ტყის ცხოვრების მრავალი წესი, თუ შეუძლებელი არაა შესრულებული, მაშინ მაინც არასაჭირო ახალ საცხოვრებელ პირობებში. ამიტომ, ბუდამ გააუქმა რიგი წესები, რომლებიც დაფუძნებული იყო ადრეული მოხეტიალე ცხოვრების პრეცედენტებზე და შეარბილა ვინაია. ეს მაშინვე მიიჩნიეს მკაცრი ცხოვრების ზოგიერთმა მიმდევარმა, როგორც სიწმინდისგან გადახვევა, რითაც დევადატამ ვერ ისარგებლა.

ამან გამოავლინა დე-ვადატას უზომოობა, მისი ორმაგობა. ჯერ ერთი, როდესაც მან მოიპოვა ყოფილი უფლისწული აჯატაშატრუს ნდობა, მას და მის გარემოცვას, მასთან მყოფ უმცროს ბერებს, ყოველდღიურად 500 პორცია ბრინჯს რძით ართმევდნენ. ვერ გაუძლო ასეთ ღირსებებს, დევადატამ იამაყა, რაც მისი დაცემის დასაწყისი იყო. მეორეც, მას შემდეგ რაც უკვე დაგეგმა განხეთქილება სანგაში, დევადატამ შესთავაზა გამოღვიძებულს საზოგადოებაში უფრო მკაცრი წესები შემოეღო, მათ შორის ხორცისა და თევზის ჭამისგან სრულიად თავის შეკავება, ღამის გათევა სახლში და სხვა. ამგვარად, დევადატტა იყო უზომოდ პირდაპირი გაგებით: მან არ იცოდა ზღვარი და გადაუხვია მას ჯერ ერთი მიმართულებით - გადაჭარბებული ჭამით, შემდეგ კი - გადაჭარბებული მარხვით.

ამგვარად შეკრიბა უკმაყოფილოები, რომლებიც ხუთასამდე იყო, დევადატამ სთხოვა ბუდას: დაეტოვებინა სიახლეები, მონასტრები, სედენტარიზმი და დაბრუნებულიყო პრატიმოკშას რიტუალის უფრო ხშირი შესრულება. დევადატას მოთხოვნები სავსე იყო ბუდას მიმართ ეჭვიანობით და ჭარბობდა გარეგნული, ფორმალური და დოგმატური დამოკიდებულება პრაქტიკის მიმართ.

ბუდამ უარყო სქიზმატის ყველა პრეტენზია. დევადატამ არ დაემორჩილა და სანგა ტყეში დატოვა და ნახევარი ათასი ასკეტი მიათრევდა. ბჰიკხუსები, შარიპუტრასა და მაუდგალიაიანას შეგონების წყალობით, დაბრუნდნენ - ორ დიდ სტავირას („უხუცესი“) უნდა გამოეყენებინათ სასწაულებრივი გარდაქმნები და მოეწყოთ ყველაზე საინტერესო დებატები, მაგრამ თავად დევადატამ არ მიატოვა თავისი დანაშაულებრივი გეგმები. მან დაქირავებული მკვლელები გაუგზავნა ბუდას, მაგრამ მათ თავს დაესხა შიში და საშინელება და შემდგომში მათ მიიღეს მისი სწავლება.

სხვა დროს, დევადატამ მთაზე ავიდა და კლდის უზარმაზარი ნატეხი დააგდო ბუდასა და მის მოწაფეებს ქვემოთ, რომლებიც მიდიოდნენ ქვემოთ. მაგრამ ეს ქვა ერთმანეთისკენ მიდრეკილ ორ მწვერვალზე დაეცა, ისე რომ ბუდამ მხოლოდ ოდნავ დააზიანა ფეხი.

მესამედ, რაჯაგრიჰაში ყოფნისას და იცოდა, რომ იქ იყო მოძალადე სპილო, რომელიც ხალხს თელავდა და კლავდა, დევადატამ დაარწმუნა ხალხი, გაეშვათ იგი ვიწრო ქუჩის გასწვრივ, რომლითაც ბჰაგავატი წავიდოდა. არჰატებმა და არიამ ჯერ მასწავლებელს სთხოვეს, სადღაც შებრუნებულიყო და თავი აარიდოს, მაგრამ ბუდამ დაამშვიდა ისინი და თქვა, რომ "ბუდაები არ კვდებიან ძალადობრივი სიკვდილით". ამის შემდეგ, არიას წმინდანები მართლაც უკან დაიხიეს, ბედის მაცდურის გარეშე დარჩა მხოლოდ ანანდა, რომელიც იმ დროს ჯერ კიდევ არჰატი არ იყო, მაგრამ "უბრალოდ უყვარდა" განმანათლებელი. ის ცდილობდა მასწავლებელს დაეფარა, მაგრამ ბუდამ სთხოვა, ეს არ გაეკეთებინა და დაშორებულიყო. როცა გაბრაზებული სპილო მიუახლოვდა, ბუდამ იგი სიკეთით დაიმორჩილა, ცხოველი კი დამშვიდდა და მშვიდად მიუახლოვდა.

ბუდა ხშირად ეუბნებოდა თავის მოწაფეებს იმ კარმული მიზეზების შესახებ, რამაც დევადატა ბოროტ გზაზე მიიყვანა. ეს მიზეზები დათესეს შორეულ წარსულ ცხოვრებებში, როდესაც დევადატამ, როგორც სხვა არსებამ, შექმნა საკუთარი კარმა ბოროტი საქმეებით, რათა წინააღმდეგობა გაუწია მას გამოღვიძებულის ცხოვრების განმავლობაში. შაკიამუნმა იგი მხოლოდ გულმოწყალების გამო მიიღო, რათა შერბილებულიყო მისი შემდგომი ბედი.

ბუდას საქმიანობა, თუნდაც დევადატას მაქინაციების გარეშე, სავსე იყო ყველა სახის თავგადასავლებითა და საფრთხეებით. მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში უდიდესი ავტორიტეტის მიუხედავად, მას სხვა მტრებიც ჰყავდა, რომლებიც დაბრკოლებებს უქმნიდნენ მას.

მრისხანე ყაჩაღი ამგულიმალა, რომელიც კანონით აკრძალულია, რადგან მოკლა ყველა მოგზაური, რომელსაც წააწყდებოდა, ბუდას დაშინების წარუმატებელი მცდელობის შემდეგ, ბუდიზმში მოაქცია, მიიღეს სანგას წევრად და მშვიდობიანად დაასრულა ბერად ყოფნის დღეები.

ერთმა ბრაჰმანმა, სახელად მაგანდიამ, თავისი მშვენიერი ქალიშვილი ცოლად შესთავაზა ბუდას, მიუხედავად იმისა, რომ ეს უკანასკნელი სხვა კასტას მიეკუთვნებოდა და დაუქორწინებლობის აღთქმა ჰქონდა. მისი უარით, ბუდამ შეურიგებელი მტერი შექმნა იმ სილამაზის სახით, რომელიც მან უარყო: იგი შემდგომში მეფის ვაჟზე დაქორწინდა და ბუდაზე შურისძიება სცადა.

მას ბევრის ატანა მოუწია: მოწინააღმდეგეების, სხვა სწავლებების მქადაგებლების ცრუ ბრალდებებისა და ხალხის, განსაკუთრებით კშატრიების ნათესავებისა და მეგობრების აშკარა ზიზღი, რომლებსაც სჯეროდათ, რომ ასეთი ჯანმრთელი, ძლიერი კაცი სჯობდა მიწათმოქმედებას ან სხვა რამეს შეესრულებინა. სასარგებლო სამუშაო.

თუმცა, გარდა ნათესავი და ინდივიდუალური მტრების მაქინაციებისა, გამარჯვებულის ხანგრძლივი სიცოცხლე მიედინებოდა ძლიერი, სუფთა მდინარევით, დარწმუნებული თავის სიდიადეში, ატარებდა პატარა ნაკადულებს თავის მოძრაობაში გამოღვიძების დიდი ოკეანისკენ.

"ბუდისტური თემის" ფართო გაგებით გამოიყენება ტერმინი "ოთხი სანგა": ბერების, მონაზვნების, ერისკაცების და საერო ქალების საზოგადოება. ეს არის საზოგადოება, რომლის არსებობა, მაგალითად, მიუთითებს ბუდას სწავლებების გავრცელებაზე ქვეყანაში ან რეგიონში. მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ ერისკაცები და საერო ქალები არ წარმოადგენენ ცალკეულ სანგას. ბერებსა და მონაზვნებს შეიძლება ეწოდოს სანღა, ერისკაცების გარეშე. ფაქტობრივად, გაუტამა ბუდა ნიშნავს ბჰიკხუს-სანღას სანგაში.

ვიწრო გაგებით, მაგალითად, თავშესაფრის მიღებისას, რეკომენდირებულია გავიგოთ სანღა, როგორც განთავისუფლებული სანგა, წმინდანთა საზოგადოება, რომელიც განთავისუფლებულია „ეგოს“ არსების ილუზიისგან.

სამონასტრო ტრადიცია

ბერებისა და მონაზვნების საზოგადოება და სანგა თავდაპირველად დაარსდა გაუტამა ბუდას მიერ ძვ. სანგას ასევე აქვს ბუდას ორიგინალური სწავლებების შენარჩუნებისა და ბუდისტური საზოგადოების სულიერი მხარდაჭერის ფუნქცია.

ბუდისტური მონაზვნობის მთავარი მახასიათებელია ვინას ერთგულება, რომელიც შეიცავს ქცევის წესების კომპლექსურ კომპლექტს, მათ შორის სრულ უმანკოებასა და მხოლოდ შუადღემდე ჭამას. შუადღიდან მეორე დღეს შორის წმინდა წერილის შესწავლის, გალობის, მედიტაციის მკაცრი ბრძანება. წესების დარღვევა იწვევს სანგას სამუდამო გარიცხვას და მათ შორის სანგას. იაპონური ტენდაის სკოლის დამფუძნებელმა გადაწყვიტა წესების რაოდენობა დაახლოებით 60-მდე შეემცირებინა. ტენდაიდან წამოსულმა ბევრმა სკოლამ მთლიანად მიატოვა ვინაია. ამიტომ, როგორც წესი, იაპონურ სკოლებში არის მღვდლობა და არა მონაზვნობა.

ბერებსა და მონაზვნებს შეუძლიათ მხოლოდ მინიმალური საკუთრების ფლობა თავიანთი უარის თქმის გამო (იდეალურად სამი სამოსელი, სამათხოვრო თასი, ქსოვილი, ნემსები და ძაფი, საპარსი თავის საპარსი და წყლის ფილტრი). პრაქტიკაში, მათ ხშირად აქვთ რამდენიმე დამატებითი პირადი ნივთი.

ტრადიციულად, ბუდისტი ბერები თავს არიდებენ ჩვეულებრივ ტანსაცმელს. ტანისამოსი თავდაპირველად ტილოებით იყო შეკერილი და მიწით შეღებილი. მოსაზრება, რომ სამოსი ზაფრანით იყო შეღებილი, ნაკლებად სავარაუდოა, რადგან ეს იყო და რჩება ძალიან ძვირადღირებულ საქონელად, ხოლო ბერები ღარიბები იყვნენ. თანამედროვე ტანსაცმლის ფერი განსხვავდება სკოლის მიხედვით (ზაფრანა დამახასიათებელია სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიისთვის, თერავადასა და მაჰაიანაში, შინდისფერი გამოიყენება ტიბეტში, ნაცრისფერი კორეაში, შავი იაპონიაში და ა.შ.)

სიტყვა ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც ბერი ბხიკხუპალიში ან ბჰიკხუსსანსკრიტში. ქალის ფორმა - ბხიხუნისიან ბხიხუნი. ეს სიტყვები სიტყვასიტყვით ნიშნავს „მათხოვარს“, რაც ტრადიციულია ბერებისთვის საკვების მათხოვრობა. უმეტეს ადგილებში ეს წესად იქცა, ადამიანები აჭმევდნენ ბერებს, რათა მიეღოთ დამსახურება, რაც მათ მომავალ ცხოვრებაში გაუმართლებდა. მიუხედავად იმისა, რომ ინდოეთში ბერები არ მუშაობდნენ, როდესაც ბუდიზმი გაჩნდა აღმოსავლეთ აზიაში, ჩინეთში და მეზობელ ქვეყნებში ბერებმა დაიწყეს სოფლის მეურნეობით დაკავება.

მოსაზრება, რომ ყველა ბუდისტი, განსაკუთრებით ბერები და მონაზვნები, ვეგეტარიანელობას ეწევიან, დასავლური მცდარი წარმოდგენაა. ზოგიერთი სუტრა ხელს უშლის ხორცის ჭამას, ხოლო პალის კანონში ბუდამ ცალსახად უარყო წინადადება სანგასთვის ვეგეტარიანობის დაწესების შესახებ. ბუდა თავად ჭამდა ხორცს. ბუდამ სანგას წევრებს ნება დართო, ეჭამათ ის, რაც ერისკაცებმა შესწირეს მათ და მათ არ შეუძლიათ ხორცის ჭამა, თუ იციან ან ეჭვობენ, რომ ცხოველი სპეციალურად მათთვის მოკლეს. შესაბამისად, თერავადას ტრადიცია (შრი-ლანკა, ტაილანდი, ლაოსი, კამბოჯა და ბირმა) არ ახორციელებს ვეგეტარიანელობას, მაგრამ ადამიანს შეუძლია გააკეთოს საკუთარი პირადი არჩევანი ამ კუთხით. თავის მხრივ, მაჰაიანა და ვაჟაიანა იღებენ წმინდა წერილებს და პრაქტიკა განსხვავდება სუტრას მათი ინტერპრეტაციის მიხედვით. განსაკუთრებით აღმოსავლეთ აზიაში, ბერები იღებენ ბოდჰისატვას აღთქმას ბრაჰმაჯალა სუტრადან, რომელიც იღებს ვეგეტარიანულ აღთქმას, როგორც ბოდჰისატვას აღთქმის ნაწილად, ხოლო ტიბეტური ბოდჰისატვას აღთქმა არ შეიცავს ვეგეტარიანულ აღთქმას. ჩინეთში, კორეასა და ვიეტნამში პრაქტიკაში შეგიძლიათ იპოვოთ მკაცრი ვეგეტარიანელობა, ხოლო იაპონიაში ან ტიბეტში ეს ასე არ არის.

მაჰაიანას სუტრას მიხედვით, ბუდას ყოველთვის სჯეროდა, რომ საერო ადამიანებს შეუძლიათ მიაღწიონ ბუდაში დიდ სიბრძნეს და მიაღწიონ განმანათლებლობას. დასავლეთში ასევე არსებობს მცდარი წარმოდგენა, რომ ტერავადა საუბრობს განმანათლებლობის შეუძლებლობაზე სანგას გარეთ. სუტაში [ რომელი?] Theravāda-ში ჩაწერილია, რომ ბუდას ბიძა იყო საერო მიმდევარი და მიაღწია განმანათლებლობას ბუდას გამოსვლების მოსმენით.

ბმულები

• რა არის სანგა? სანგარაქშიტას სულიერი საზოგადოების ბუნება

იხილეთ ასევე

ფონდი ვიკიმედია. 2010 წელი.

სინონიმები:

• სანგუშკო, რომან ფედოროვიჩი
• სანდი, ხოსე

ნახეთ, რა არის „სანღა“ სხვა ლექსიკონებში:

სანღა- ბუდისტური სამონასტრო თემი, როგორც სხვადასხვა ქვეყანაში მცხოვრები ბუდისტი ბერების ერთიანი საზოგადოება (ოთხი კარდინალური მიმართულების სანგა). განიხილება ბუდიზმის სამი სამკაულიდან (ტრირატნა) ერთ-ერთი... დიდი ენციკლოპედიური ლექსიკონი

სანღა- SANGHA, ბუდისტური სამონასტრო საზოგადოება, როგორც სხვადასხვა ქვეყანაში მცხოვრები ბუდისტი ბერების ერთიანი საზოგადოება („ოთხი კარდინალური მიმართულების სანგა“). განიხილება ბუდიზმის "სამი სამკაულიდან" (ტრირატნა) ერთ-ერთი... ენციკლოპედიური ლექსიკონი

სანღა- (სანსკრიტი და პალი სამღა, ლიტ. „ჯგუფი, შეხვედრა“), ბუდისტურ მითოლოგიაში ერთ-ერთი ე.წ. ბუდისტური საზოგადოების სამი საგანძური (დანარჩენი ორი არის ბუდა და დჰარმა). თავდაპირველად სიტყვა "S." აღნიშნავდა შაკიამუნის ყველა მოწაფის მთლიანობას (ანანდა, კაშიაპა, ... ... მითოლოგიის ენციკლოპედია

სანღა- არსებითი სახელი, სინონიმების რაოდენობა: 2 საძმო (20) საზოგადოება (45) ASIS სინონიმთა ლექსიკონი. ვ.ნ. ტრიშინი. 2013… სინონიმური ლექსიკონი

სანღა- (სანსკრიტი, სიტყვასიტყვით „საზოგადოება“) ბუდას. თემი, რომლის წევრები არიან ბერები (ბიკხუ) ან მონაზვნები (ბიკხუნი). ტერმინი S. შეიძლება გამოყენებულ იქნას ყველა ბუდას აღსანიშნავად. ბერები მსოფლიოში; კონკრ. სკოლა; ბერები ქვეყანაში, მონასტერში მცხოვრები... ბუდიზმი

სანღა- ანღასთან და (ბუდისტური ტრადიციული ანღასთან ერთად) ... რუსული მართლწერის ლექსიკონი

სანღა- ბუდებში მითი. ერთ-ერთი ე.წ ბუდას სამი საგანძური. საზოგადოება (ორი სხვა ბუდა და დჰარმა). Ორიგინალური სიტყვა S. აღნიშნავდა. კუმულატიური შაკიამუნის ყველა მოწაფე (ანანდა, კაშიაპა, მაუდგალიაიანა, სუბჰუტი, შარიპუტრა და სხვ.), მითი. ან ნახევრად მითი. ქმედებები რიჰ....... Ძველი მსოფლიო. ენციკლოპედიური ლექსიკონი

სანღა- (სანღა, პალის საზოგადოება, სიმრავლე, შეკრება), ტერმინი, რომელიც თავდაპირველად აღნიშნავდა ბუდას მიმდევრებს ბუდიზმში. თერავადაში ეს არის სამონასტრო კლასი, რომელიც სარგებლობს დიდი საზოგადოებისგან. რელიგიური ავტორიტეტი: ბერები (ბჰიკხუსები), მონაზვნები (ბჰიკხუნები) და... ... ხალხები და კულტურები

სანღა- (ბუდჰ.) - "ჯგუფი", "შეკრება" - ბუდისტური საზოგადოება, ბუდიზმის სამი საგანძურიდან ერთ-ერთი (დანარჩენი ორი არის ბუდა და დჰარმა) თავდაპირველად, ს ვინც მოიტანა…… მითოლოგიური ლექსიკონი

სანგა (გაურკვევლობა)- სანღა ჰომონიმია. Sangha არის უძველესი ორგანიზაცია დედამიწაზე, ბუდისტური და ჯაინის სამონასტრო საზოგადოება. მდინარე სანგა ცენტრალურ აფრიკაში. სანგა მბაერეს პროვინცია ცენტრალური აფრიკის რესპუბლიკაში. სანგას განყოფილება კონგოს რესპუბლიკაში სანგას დეპარტამენტი ბურკინა-ფასო სანგა... ... ვიკიპედია

წიგნები

• ტიბეტური პრაქტიკის კოლექცია. დრიკუნგ კაგიუს რიტუალური ტექსტები. ნაწილი 2, ბუდისტური ტექსტები უმაღლესი ტანტრას მოწინავე პრაქტიკისთვის პირველად გამოიცა რუსულ ენაზე წმიდა ლამა დრუბპონ სონამ ჯორფელ რინპოჩეს ლოცვა-კურთხევით. წიგნი უნიკალური წყაროა... კატეგორია: მსოფლიოს რელიგიებიგამომცემელი: