სამსარას ბორბალი ბუდიზმში - როგორ გამოვიდეთ ტანჯვის ციკლიდან? რაც არ ვიცოდით რეინკარნაციის შესახებ ინდუიზმში დაუმთავრებელი საქმეები და შეუსრულებელი სურვილები

რეინკარნაცია აღიქმება როგორც რეალობა, რომელიც აშკარაა როგორც ქუჩის მოკრძალებული დამწმენდისთვის, ასევე ერუდიტი პანდიტისთვის (მეცნიერისთვის) და მართალი სადჰუსთვის (წმინდა წმინდანი). იმისდა მიუხედავად, რომ არსებობს მეცნიერთა გარკვეული კონტინგენტი, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ რეინკარნაციის კონცეფცია გვხვდება მხოლოდ გვიანი პერიოდის ინდურ ფილოსოფიურ ლიტერატურაში და არა ორიგინალურ წმინდა წერილებში - ვედებში, მიუხედავად ამისა, ამ ფენომენის ნახსენებიც არის. ნაპოვნია ადრეულ ვედურ ნაწარმოებებში: ”ვინც იგი მოიყვანა სამყაროში, არ იცნობს მას. იგი დაფარულია მას, ვინც მას ჭვრეტს. ის დედის მუცელშია ჩაფლული. მრავალჯერ დაბადებული, იგი ტანჯვით მოვიდა ამქვეყნად“. ასეთი ცნობები სიტყვასიტყვით ავსებს ავატარა ვედას, მანუსამჰიტას, უპანიშადებს, ვიშნუ პურანას, ბჰაგავატა პურანას, მაჰაბჰარატას, რამაიანას და ინდოეთის სხვა უძველეს ტექსტებს, რომლებიც შეტანილია ან ორიგინალურ სანსკრიტ ვედაში, ან არის ვედური ლიტერატურული ნაწარმოებები, რომლებიც მიჩნეულია დამატებით. ამ დამკვიდრებულმა ტრადიციამ, რომელიც წმინდა წერილებშია ჩაწერილი, საფუძველი ჩაუყარა რეინკარნაციის ურყევ ინდუისტურ რწმენას. აქ მოცემულია რამდენიმე მაგალითი ვედური წყაროებიდან, რომლებიც წარმოდგენას აძლევენ მათ თვალსაზრისს აღნიშნულ თემაზე:

ო, სწავლულო და შემწყნარებელ სულო, წყალსა და მცენარეებში ხეტიალის შემდეგ პიროვნება დედის საშვილოსნოში შედის და ისევ და ისევ იბადება. ო სულო, შენ იბადები მცენარეების, ხეების სხეულში, ყველაფერში, რაც არის შექმნილი და ცოცხალი და წყალში. ო, სულო, მზესავით ბრწყინავ, კრემაციის შემდეგ, ცეცხლსა და მიწას შეერევი ახალი დაბადებისთვის და დედის მუცელს აფარებ თავს, ხელახლა იბადები. ო სულო, ისევ და ისევ საშვილოსნომდე მიდიხარ, დედის სხეულში მშვიდად ისვენებ, როგორც დედის მკლავებში მძინარე ბავშვი (იაჯურ ვედა, 12.36-37).

შვეტაშვატარა უპანიშადი (5.11) გვაწვდის ჩანასახს რეინკარნაციის ბუნების შესახებ:

როგორც სხეული იზრდება საკვებისა და წყლის ხარჯზე, ასევე ინდივიდუალური მე, საზრდოობს მისი მისწრაფებებითა და სურვილებით, სენსორული კავშირებით, ვიზუალური შთაბეჭდილებებითა და ბოდვით, იძენს სასურველ ფორმებს თავისი მოქმედებების შესაბამისად.

Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) შემდგომ განმარტავს, თუ როგორ ხდება რეინკარნაცია:

[სიკვდილის მომენტში] მისი [სულის] გულის უბანი იწყებს ნათებას და ეს სინათლე ეხმარება სულს გამოვიდეს თვალით, თავით ან სხეულის სხვა ღიობებით. და სანამ ის მიდის, პრანები [სასიცოცხლო ჰაერის სხვადასხვა ნაკადი] თან ახლავს მას შემდეგ საცხოვრებელ ადგილას... მისი ცოდნა და საქმეები მიჰყვება მას, ისევე როგორც სიბრძნე, თუმცა მისი წარსული ცხოვრების ინდივიდუალური დეტალები არ არის დაცული.

როგორც მუხლუხა, რომელიც ბალახის ერთი ღერის წვერამდე მიცოცავს, თავის მოგროვებას, მეორეზე მიათრევს, ასევე სული, რომელიც ერთი სხეულის ჩამოგდებას, თავის უმეცრებასთან ერთად, სხვა, ახალ სხეულში გადადის. როგორც იუველირი აძლევს ოქროს ზოდს ახალ, უფრო მიმზიდველ ფორმას, ასევე სული, რომელმაც ძველი და უსარგებლო სხეული ჩამოაგდო, ატარებს ახალ და, შესაძლოა, უკეთეს სხეულებს, ვიდრე ადრე, რომელსაც იღებს თავისი წარსული ქმედებების შესაბამისად. შესაძლებლობები და სურვილები.

ზემოხსენებული ნაწყვეტები ეხება კარმის კანონის მოქმედებას, რაც ამ კონტექსტში მიუთითებს იმაზე, რომ მომავალი ცხოვრების მახასიათებლები შეესაბამება ცხოვრების ხარისხს. სიტყვა კარმა მომდინარეობს ზმნის ძირიდან Cree, „გაკეთება“ ან „მოქმედება“, სიტყვა, რომელიც გამოხატავს მიზეზობრიობას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს მიუთითებს არა მხოლოდ მოქმედებაზე, არამედ მასზე გარდაუვალ პასუხზეც. კარმას აქვს უარყოფითი ასპექტი, რომელიც ცნობილია როგორც ვიკარმა, რაც უხეშად ითარგმნება როგორც "ცუდი კარმა". „ცუდი“ იმ გაგებით, რომ ის ასოცირდება მანკიერ ან ძირეულ აქტივობებთან, რომლებიც იწვევს შემდგომ დაბადებას სიცოცხლის ქვედა სახეობებში და, შედეგად, აკავშირებს სულს დაბადებისა და სიკვდილის სამყაროსთან. პოზიტიური კარმა გულისხმობს საქველმოქმედო, მოწყალე საქმიანობას, რომლის შედეგია სასურველი რეაქცია – ჯილდო მატერიალური კეთილდღეობის სახით, რომელიც ასევე აკავშირებს სულს მატერიალურ სამყაროსთან. და ბოლოს, არსებობს მოქმედებების კატეგორია, რომელსაც ეწოდება აკარმა; ის მოიცავს სულიერ საქმიანობას, რომელიც არ იწვევს მატერიალურ რეაქციებს. მხოლოდ აკარმა გვათავისუფლებს დაბადებისა და სიკვდილის ციკლისაგან, გვათავისუფლებს ყოველგვარი რეაქციებისგან - დადებითი და უარყოფითი, რომლებიც გვაკავშირებს ორმაგობის ამ სამყაროსთან; ის საშუალებას აძლევს სულს დაუბრუნდეს პირვანდელ ბუნებას. სულიერი საქმიანობა ღვთისმოსავი წარმოშობისაა. მსოფლიო რელიგიების წმინდა წერილები ზოგადად იზიარებენ ერთსა და იმავე მოსაზრებას სულიერი საქმიანობის შესახებ, მიაჩნიათ, რომ ის ამაღლებს ადამიანს როგორც „კარგ“ და „ცუდ“ კარმაზე მაღლა. ვედური ტექსტები შეიცავს დებულებებს, რომლებიც ნათლად და ცალსახად განასხვავებენ სამი სახის საქმიანობას: კარგი, ცუდი და ტრანსცენდენტული.

დასავლეთის ქვეყნებში სიტყვა კარმა ხშირად და არა მთლად სწორად გამოიყენება "ბედის", "ბედის" მნიშვნელობით. ეს ცნებები უბრუნდება ბერძნულ მოირას - მოქმედების / რეაქციის ფილოსოფიას, რომელიც ზღუდავს ღმერთების შესაძლებლობებსაც კი. ბერძენთა აზრით, ბედის ძალას გაქცევა არ შეუძლია. ბერძნული ტრაგედია, დასავლური ლიტერატურის ერთ-ერთი ყველაზე ადრეული და პოპულარული ფორმა, ფესვები მოირადან აქვს და ახასიათებს უიმედობისა და გარდაუვალობის გრძნობები. თუმცა, კარმის თავიდან აცილება შესაძლებელია. და მართლაც, ინდურ ლიტერატურას არ ახასიათებს ტრაგიკული სიუჟეტები,

რადგან ითვლება, რომ კარმა, მოირასგან განსხვავებით, შეიძლება განეიტრალდეს და წაიშალოს სულიერი პრაქტიკით. აი რას თვლის ჩიკაგოს უნივერსიტეტის თეოლოგიის პროფესორი ვენდი დ. ო'ფლაჰერტი:

კარმა შეიძლება დაიძლიოს ღმერთისადმი ერთგულებით. ამ მარტივმა რწმენამ ჰპოვა დახვეწილი, კლასიკური გამართლება რამანუჯას ფილოსოფიაში, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ღმერთს მონანიებული ცოდვილების მოქცევის მიზნით, შეეძლო კარმის ძალაუფლების დაძლევა. კარმის სწავლებას ასევე განსაზღვრავს ინდური რელიგიის სხვა წამყვანი მიმართულებები, რომლის მიხედვითაც არ არის გამორიცხული ინდივიდის შესაძლებლობა, იცუროს დროისა და ბედის დინების საწინააღმდეგოდ.

როგორც ინდუიზმი გვასწავლის, ადამიანები მოტივირებული არიან მოქმედებისკენ, ძირითადად მათი იდეით, თუ რა მოუტანს მათ ყველაზე მყისიერ სარგებელს. აქედან გამომდინარეობს სხვადასხვა სოციალური თუ ანტისოციალური ქცევის წინაპირობები, რაც იწვევს, ერთის მხრივ, სიამოვნებას „მაღალგანვითარებული“ ადამიანების ცხოვრებასთან, მეორე მხრივ, განმეორებითი სიკვდილით და სხვადასხვა სხეულში დაბადებით. ქვედა სახეობების. წესებს, რომლებიც არეგულირებს შობადობას ან დაბალ შობას, იკავებს ვედური და პოსტ-ვედური ტექსტების ასობით ტომს, მაგრამ მეცნიერები ინდუიზმის ტრადიციებში ხედავენ სამ შეხედულებას, რომლებიც განსაზღვრავენ სიკვდილისადმი დამოკიდებულებას:

1. ადრეული ვედური მსოფლმხედველობა

ამ ტრადიციაში ნათქვამია, რომ ოჯახის უფროსი, რომელიც დაკავებულია მატერიალისტური [ანუ ცოდვილი] საქმიანობით, სიკვდილისთანავე ხვდება იამარაჯას სამეფოში - ქვედა (ჯოჯოხეთურ) რაიონებში, საიდანაც მხოლოდ საკვებისა და წყლის მსხვერპლშეწირვა ხდება. მისი შვილების მიერ რამდენიმე თაობის განხორციელებული, შეუძლია მისი და შვილიშვილების გადარჩენა. გარკვეული დროის გატარების შემდეგ ამ მდგომარეობაში, ის "კვდება ისევ" (ალბათ ვსაუბრობთ სულის უწყვეტ მოძრაობაზე შუალედური მდგომარეობებით შემდეგ განსახიერებამდე), გადის სხვადასხვა მატერიალურ ელემენტებში (დედამიწა, წყალი, ჰაერი, ცეცხლი, ეთერი). და სხვა, უფრო დახვეწილი ელემენტები ) და საბოლოოდ „გადამუშავებული“ კვებითი ჯაჭვის მეშვეობით ხელახლა დაიბადება 8,400,000 ტიპის სხეულებიდან ერთ-ერთში, რომელიც ავსებს სამყაროს.

2. პურანული მსოფლმხედველობა

ადრინდელ მსოფლმხედველობას პურანებმა (უძველესმა ისტორიებმა) დაუმატეს იდეა უთვალავი ზეციური და ჯოჯოხეთური პლანეტების შესახებ, სადაც მკვდრები აჯილდოვდნენ ან ისჯებოდნენ მათ მიერ ჩადენილი კარგი ან ცოდვილი საქციელის მიხედვით. პურანები ამბობენ, რომ სული იხრება არსებობის ამ დახვეწილ სფეროებში, სანამ ხელახლა დაიბადება სხვა სხეულში, რომელშიც მას ეძლევა შესაძლებლობა მიაღწიოს თვითრეალიზებას.

3. სამსარას მსოფლმხედველობა

ეს არის სიკვდილის ყველაზე სრულყოფილი ახსნა ინდუიზმში, არის ვედური და პურანის ცნებების კულმინაცია. Samsarauchkt რომ სული სიკვდილის შემდეგ დაუყოვნებლივ იბადება მატერიალურში

სამყარო ხელახლა აგრძელებს ბრუნვას დაბადებისა და სიკვდილის ციკლში, სანამ ის მთლიანად არ გაასუფთავებს ცნობიერებას მატერიალისტური სურვილებისგან. ამის შემდეგ განწმენდილი სული ბრუნდება სულიერ სასუფეველში - საიდანაც ის მოვიდა და სადაც თავდაპირველად ყველა სული ცხოვრობდა. იქ სული პოულობს თავის ბუნებრივ, თავდაპირველად თანდაყოლილ სიცოცხლეს ღმერთის გვერდით. თანამედროვე ინდუიზმი, ისევე როგორც ვაიშნავიზმი, შაივიზმი და მრავალი სხვა ტრადიცია, რომელიც გავრცელებულია აღმოსავლეთ ინდოეთში, იცავს ზუსტად ამ თვალსაზრისს, ხედავს მასში ჭეშმარიტებას, რომელიც წარმოადგენს ყველა წინა სწავლების არსს.

თემის სირთულე და დიდი რაოდენობით დეტალები, რომლებიც შეიცავს ვედური ტექსტებსა და მათზე არსებულ კომენტარებში, შემაძრწუნებელია. დაკავშირებული იდეები, როგორიცაა საშვილოსნოს სიცოცხლე, მათში იმდენად ამომწურავად არის აღწერილი, რომ, თუ ვიმსჯელებთ ცოდნის მოცულობით, ვედები სამართლიანად განიხილება ინფორმაციის ყველაზე ავტორიტეტული და სრული წყარო რეინკარნაციის ბუნებასთან დაკავშირებით. მხოლოდ ერთი მცირე მაგალითის მოსაყვანად, ბჰაგავატა პურაია, რომელიც ითვლება ინდური სასულიერო ლიტერატურის კრემად, გვაწვდის დეტალურ აღწერას, თუ როგორ ვითარდება ცოცხალი არსების ცნობიერება საშვილოსნოში ყოფნის მომენტიდან სიკვდილამდე:

მას შემდეგ, რაც ცოცხალი არსება იტანჯება ჯოჯოხეთში და გაივლის სიცოცხლის ყველა ქვედა ფორმას, რომელიც წინ უსწრებს ადამიანს, ის, ამგვარად გამოისყიდა თავისი ცოდვები, ხელახლა იბადება დედამიწაზე, იღებს ადამიანის სხეულს (3.30.34).

უფალმა, ღმრთეების უზენაესმა პიროვნებამ, თქვა: „უზენაესი უფლის მეთვალყურეობის ქვეშ და მისი საქმიანობის შედეგების მიხედვით, ცოცხალი არსება, სული, შედის მამაკაცის სპერმაში და მასთან ერთად შედის ქალის საშვილოსნოში. იყოს განსახიერებული გარკვეული ტიპის სხეულში (3.31.1).

პირველ ღამეს სპერმა ერწყმის კვერცხუჯრედს და ხუთი ღამის შემდეგ კვერცხუჯრედიდან ფრაგმენტაციის შედეგად წარმოიქმნება ვეზიკულა. ათი დღის შემდეგ ემბრიონი ქლიავის ფორმას იღებს, რის შემდეგაც იგი თანდათან ვითარდება ხორცის ან კვერცხუჯრედში (3.31.2).

პირველ თვეში ემბრიონს უვითარდება თავი, მეორე თვის ბოლოს კი ხელები, ფეხები და სხეულის სხვა ნაწილები. მესამე თვის ბოლოს მას აქვს ფრჩხილები, თითები და ფეხის თითები, თმა, ძვლები და კანი, ასევე სასქესო ორგანოები და სხეულის სხვა ღიობები: თვალები, ნესტოები, ყურები, პირი და ანუსი (3.31.3).

კონცეფციიდან ოთხი თვის შემდეგ, სხეულის შვიდი ძირითადი კომპონენტი სრულად ყალიბდება: ლიმფა, სისხლი, ხორცი, ცხიმი, ძვლები, ძვლის ტვინი და სპერმა. მეხუთე თვის ბოლოს ცოცხალი არსება იწყებს შიმშილისა და წყურვილის გრძნობას და ექვსი თვის შემდეგ წყლიანი გარსით (ამნიონი) დაფარული ემბრიონი დედის მუცლის მარჯვენა მხარეს გადადის“ (3.31.4). .

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, სულის ამ კოსმოსური ამნეზიის შესაძლო ახსნა გარკვეულწილად თანამედროვე მედიცინას მიეკუთვნება: ჰორმონი ოქსიტოცინი, რომელიც აკონტროლებს ორსულის კუნთების შეკუმშვის სიხშირეს მშობიარობის დროს, ასევე ხელს უწყობს იმ ფაქტს, რომ ტრავმირებული ჩვენ დავიწყებული ვართ.

რაც არ უნდა მოხდეს ასეთი დავიწყება, ბჰაგავატა ამბობს, რომ დედის საშვილოსნოში მყოფი ნაყოფი იტანჯება მისი კარმის მიხედვით. მაგრამ იმის გამო, რომ მისი ცნობიერება ჯერ კიდევ არ არის განვითარებული, მას შეუძლია გაუძლოს ტკივილს და, როცა დრო მოვა, დაიბადება. ბჰაგავატა აგრძელებს:

გადაადგილების თავისუფლებას მოკლებული ბავშვი საშვილოსნოშია ჩაკეტილი, როგორც ჩიტი გალიაში. ამ დროს, თუ ბედი მისთვის ხელსაყრელია, ახსოვს თავისი ასი წინა ცხოვრების ყველა პერიპეტიები და მათი გახსენება მძიმე ტანჯვას აყენებს (3.31.9).

ამ მდგომარეობაში ყოფნისას, ბჰაგავატას ცნობით, ნაყოფში მყოფი სული ახსოვს თავისი მოვალეობა ღმერთის წინაშე და ევედრება მას პატიებას. მას ახსოვს მისი დაცემა ზეციური არსებობის სიმაღლიდან და მისი გადასახლება უთვალავი სხეულებით. მონანიებული სული დედის საშვილოსნოში გამოხატავს მხურვალე სურვილს, აღადგინოს უფლისადმი მსახურება. ბჰაგავატა აღწერს სულის განთავისუფლების სურვილს, მის სურვილს ერთხელ და სამუდამოდ მოიშოროს მაიას ბორკილები (ილუზიური არსებობა) და ბოლო მოეღოს მის ყოფას მატერიალურ სამყაროში. ნაყოფი გამოაცხადებს უსაზღვრო ზიზღს მატერიალურ სამყაროში ცხოვრების მიმართ და ლოცვას შესთავაზებს უფალს: „ნება მომეცით დავრჩე ამ მდგომარეობაში [დედის მუცელში] და მიუხედავად იმისა, რომ საშინელ პირობებში ვარ, დაბადებას სჯობს. საშვილოსნოდან, ჩავარდეთ მატერიალურ სამყაროში და კვლავ გახდეთ მაიას მსხვერპლი.

თუმცა, მას შემდეგ, რაც ის დაიბადება, როგორც ბჰაგავატა ამბობს, ახალშობილი, კმაყოფილი ცრუ უსაფრთხოების გრძნობით, მოსიყვარულე მშობლებისა და ნათესავების მფარველობის ქვეშ, კვლავ ხდება მატერიალური არსებობის ილუზიის მსხვერპლი. ბავშვობიდან სხეულში ჩასმული სული რჩება მატერიალისტურ სისულელეში, შეიწოვება გრძნობათა თამაშით და მათი დაკმაყოფილების საგნებით. ბჰაგავატა აგრძელებს:

სიზმარში ადამიანი საკუთარ თავს სხვა ფორმაში ხედავს და ფიქრობს, რომ ეს თავად არის. ანალოგიურად, ის იდენტიფიცირებს თავის ამჟამინდელ სხეულთან, რომელიც მიღებულია ღვთისმოსავი ან ცოდვილი მოქმედებების შესაბამისად და არაფერი იცის მისი წარსული ან მომავალი ცხოვრების შესახებ (6.1.49).

ბჰაგავატას მესამე კანტოს ოცდამეერთე თავის მოცულობითი ნაწილი იძლევა მატერიალურ სამყაროში ცხოვრების დეტალურ მონახაზს - ბავშვობიდან, შემდეგ ახალგაზრდობიდან, სიმწიფემდე სიბერემდე, რის შემდეგაც მთელი პროცესი თავიდან იწყება. ამ ფენომენს ეწოდება სამსარა ბანდა, ანუ "პირობითი სიცოცხლე დაბადებისა და სიკვდილის ციკლში". ბჰაგავატას თანახმად, ადამიანის ცხოვრების მიზანია ამ ციკლისგან გათავისუფლება ბჰაკტი იოგას - ერთგული სიყვარულის იოგას პროცესის მეშვეობით, რომელშიც ცენტრალური ადგილი უფლის წმინდა სახელის გალობაა.

ბჰაგავატა ამ ცოდნას მკითხველს მხოლოდ ხანგრძლივი ფილოსოფიური და თეოლოგიური მომზადების შემდეგ უცხადებს. ბჰაგავატადან, უპანიშადებიდან (108 წმინდა წიგნი, რომელიც უზრუნველყოფს ვედური აზროვნების ფილოსოფიურ ანალიზს) და ბჰაგავად-გიტას (ცოდნის შეჯამება) შემდეგი ნაწყვეტებით ხელმძღვანელობით, როგორც მეცნიერები, ასევე კრიშნას ერთგულები წარმოადგენენ განთავისუფლების პროცესს ძველი ინდოეთის მიხედვით. სწავლებები, როგორც პროგრესი განმანათლებლობისაკენ, რომელიც მოიცავს ხუთ მთავარ საფეხურს.

(1) თითოეული ჩვენგანი არის ცოცხალი სული მატერიალურ სხეულში.

ვედური ტექსტები ზუსტად აღწერს სულს სხეულში: „თუ თმის წვერი იყოფა ას ნაწილად და თითოეული ეს ნაწილი კვლავ ას ნაწილად იყოფა, მაშინ მიღებული ნაწილაკის ზომა ტოლი იქნება ზომისა. სულიერი სულისა“.

მსგავს ტექსტებზე დაყრდნობით, ინდუისტური ტრადიცია უდავოდ თვლის, რომ სამყარო შედგება სულიერი ატომების უსასრულო რაოდენობისგან - სულები - თმის წვერის 1000-ის ზომით. სულის ზომის შესახებ ცოდნას ავსებს ინფორმაცია სხეულში სულის მდებარეობის შესახებ:

სული ატომის ზომაა და მხოლოდ სრულყოფილ გონებას შეუძლია მისი გაგება. სულს ეყრდნობა ჰაერის ხუთი ტიპის დინება (პრანა, აპანა, ვიანა, სამანა იუდანა), მდებარეობს გულის შიგნით და ავრცელებს თავის გავლენას ხორცშესხმული ცოცხალი არსების მთელ სხეულზე. როდესაც სული განიწმინდება მატერიალური ჰაერის ხუთი დინების დაბინძურებისგან, მაშინ იჩენს თავს მისი სულიერი გავლენა.

ამრიგად, დაბადების მომენტიდან სხეულში დაპატიმრებული სული ცრუ იდენტიფიცირებას უკეთებს მას.

ცხოვრების განმავლობაში ჩვენ გავდივართ სხვადასხვა სხეულში - ბავშვი, ბავშვი, ახალგაზრდობა, ზრდასრული და ა. ჩვენ არ ვიცვლებით, მხოლოდ ჩვენი სხეული იცვლება. ბჰაგავად გიტა აღწერს პირველ ნაბიჯს განმანათლებლობის გზაზე: „როგორც სული გადადის ბავშვის სხეულიდან ახალგაზრდობაში და მისგან მოხუცში, ასევე სიკვდილის მომენტში ის გადადის სხვა სხეულში“. ბჰაგავად-გიტა პირდაპირ არ სვამს კითხვას: თუ სული სიცოცხლის განმავლობაში ერთი სხეულიდან მეორეში გადადის, მაშინ რატომ ითვლება სიკვდილის დროს ეს პროცესი შეწყვეტილად? ინდუისტური ბიბლიის შვიდასე სტროფი შემდეგ ანალოგიას აკეთებს: „როგორც ადამიანი იცვამს ახალ ტანსაცმელს და ძველს იგდებს, ასევე სული იღებს ახალ სხეულს და ტოვებს ძველ და უსარგებლო სხეულს“. სხეულის გაცვეთილ ტანსაცმელთან შედარებისას ზუსტად ნაპოვნი ანალოგია ჩანს: ტანსაცმელს ვყიდულობთ ჩვენი გემოვნებისა და საშუალებების შესაბამისად; ჩვენ ვიღებთ ახალ სხეულს ჩვენი სურვილებისა და კარმის შესაბამისად, რომელიც წარმოადგენს ჩვენს „საშუალებებს“ მომავალი არსებობის მდგომარეობის მოსაპოვებლად.

(2) სულები ჯერ ეცემა, შემდეგ უმჯობესდება, გადის სხვადასხვა სახის სხეულებში. სული თავისი გავლენის სფეროში უფალი გახდეს, ტოვებს სულიერ სასუფეველს, სადაც ღმერთი უზენაესია და იძენს ანგელოზურ არსს ბრაჰმას სამყოფელში, რომელიც ითვლება მატერიალური სამყაროს უმაღლეს ციურ პლანეტად. იქიდან მხოლოდ რამდენიმე სულს შეუძლია დაუბრუნდეს თავდაპირველ სულიერ მდგომარეობას. უმეტესობა, სხეულის მიერ განპირობებული უგუნური ვნებებისა და ეგოცენტრულ სამყაროში ცხოვრებით წარმოქმნილი შურის გამო, ვარდება სიცოცხლის ქვედა ფორმებში, ქვედა პლანეტებში და თანმიმდევრულად გადის არსებობის 8 400 000 ფორმიდან თითოეულს. ვედური ლიტერატურა ჩამოთვლის სიცოცხლის ამ 8 400 000 სახეობას: წყალში მცხოვრები არსებები, მცენარეები, მწერები, ქვეწარმავლები, ფრინველები, ოთხფეხა ცხოველები და სხვადასხვა ტიპის ადამიანები. საბოლოო ჯამში სული იღებს ადამიანის სხეულებს შემდგომი განვითარებისთვის, რომელთაგან 400 000 სახეობაა (მათ შორის სულ უფრო და უფრო ნაკლებად ცივილიზებული, ღვთისმოსავი, უმაღლესი სამყაროს მცხოვრებლები და ა.შ.). როდესაც სული, ხელახლა და ისევ იბადება, იღებს ადამიანის სხეულებს ცნობიერების სხვადასხვა დონეზე, ის სწავლობს საკუთარი გაკვეთილებიდან და აგროვებს ახალ კარმას. ითვლება, რომ ამ უთვალავი განსახიერების გამოცდილება სულში აღვიძებს ინსტინქტს, რომ უფლის გარეშე ცხოვრება ამაზრზენია და რომ პირვანდელი მდგომარეობის მისაღებად უნდა დაბრუნდე ღმერთის სასუფეველში, დაიკავოს მისი მსახურის პოზიცია. როგორც ბჰაგავად-გიტაშია ნათქვამი: „ბევრი დაბადებისა და სიკვდილის შემდეგ, ვინც რეალურად ცოდნაშია, ნებდება მე (ღმერთს), მიცნობს მე, როგორც ყველა მიზეზისა და ყველაფრის მიზეზს. მაგრამ ასეთი დიდი სული იშვიათია“.

(3) მოქმედებები, რომლებსაც ჩვენ ვასრულებთ ამ სხეულში, განსაზღვრავს ჩვენს მომავალ სხეულს. ვედურ ტექსტებში ნათქვამია, რომ სულის გადატანა ერთი სხეულიდან მეორეში არ არის განურჩეველი. თუ ერთ ინკარნაციაში სული ემორჩილება ვნებიანი ნაძირალას ცხოვრების წესს, მაშინ მეორეში ის დიდი ალბათობით დაიბადება როგორც ძაღლი ან მგელი. უფალი მოწყალეა და ყველა ცოცხალი არსების სურვილს ასრულებს. ბჰაგავად-გიტა გვასწავლის, რომ დახვეწილი რეალობა ხდება უხეში რეალობა: თუ ჩვენ განვიხილავთ გრძნობით ობიექტებს, ამ ასახვის ნაყოფი თანდათან ვლინდება გარე სამყაროში და ამ გონებრივ ქმნილებებთან მიჯაჭვულობასთან ერთად, ჩვენ განვავითარებთ მიჯაჭვულობას მათ ხელშესახებ ინკარნაციებთან. ვნება ვითარდება მიჯაჭვულობისგან და მისი დახმარებით ვაწვებით ჩვენს ხორციელ მდგომარეობას და ვახანგრძლივებთ დროებით ყოფნას მატერიალურ სამყაროში.

ჩვენი მოგზაურობა ერთი სხეულიდან მეორეში წახალისებულია და ხელს უწყობს ჩვენი ყველაზე დახვეწილი სურვილები და კარმა. კიდევ ერთხელ, შეგვიძლია გონივრულად ვიკითხოთ: „ვის უნდა იყოს ძაღლი ან მგელი?“ როგორც ჩანს, არავინ. მაგრამ ძალიან ხშირად, ყველა ჩვენი მისწრაფება არ არის ის, რაც პირველ რიგში ვგულისხმობთ ან გვინდა, რომ იყოს. სინამდვილეში, ჩვენი მოქმედებები ამხელს ჩვენს ნამდვილ სურვილებს. მაგალითად, თუ გვსურს ცხოვრება ტკბილ ძილში გავატაროთ, რატომ არ უნდა გვაჩუქოს ბუნებამ თვეობით მძინარე დათვის სხეული? ან თუ სქესობრივი ლტოლვა გვწუწუნებს, მაშინ რატომ არ ვხორცდებით მტრედის სხეულში, რომელიც ფიზიოლოგიურად არის შექმნილი ისე, რომ მას შეუძლია დღეში ასჯერ კოპულირება?

8,400,000 სახეობიდან თითოეული მარადიულ სულს აძლევს სხეულს, რომელიც საუკეთესოდ შეეფერება გრძნობათა დაკმაყოფილების კონკრეტულ ტიპს. ვედების თანახმად, ეს არის უფლის დათმობა მისი შვილების მიმართ, რომლებიც ცდილობენ მისგან განცალკევებით იცხოვრონ მატერიის სამყაროში - სათამაშო მოედანი, სადაც შეგვიძლია დავაგემოვნოთ მატერიალური არსებობის ყველა დელიკატესი და გავაცნობიეროთ, რომ არცერთი მათგანი არ შეედრება ანანდას ( „სულიერი ნეტარება“)“) ღვთის სასუფევლისა.

(4) უნდა იცოდეს, რომ სხეულში ორი სული ბინადრობს. ყველა სხეულში არის ორი სული: სიცოცხლის ინდივიდუალური ნაპერწკალი (შენ, მე) და მთელი სიცოცხლის წყარო (უფალი) ლოკალიზებული ფორმით, რომელსაც ეწოდება სუპერსული. ბჰაგავად-გიტა ამბობს: „ამ სხეულში, გარდა სულიერი სულის ატომისა, არის კიდევ ერთი ტრანსცენდენტული ტკბილი, რომელიც არის უფალი. [ეს ტკბილად] არის უზენაესი უფალი, უზენაესი დამკვირვებელი და ნებადართული და ეწოდება პარამატმა“.

ზესულის და ატომური სულის არსებობა ყოველი ცოცხალი არსების სხეულში არ უნდა განიხილებოდეს როგორც პოლითეიზმი. არსებობს ატომური სულების უსასრულო რაოდენობა, ნათქვამია ვედები, მაგრამ ზესული ერთია. ბჰაგავად-გიტა განმარტავს: „მიუხედავად იმისა, რომ პარამატმა, როგორც ჩანს, იყოფა ბევრ [ცოცხალ არსებას] შორის, ეს ასე არ არის. ის განუყოფელი მთლიანობაა.“ 17. ვედური ტექსტებში ანალოგია შედგენილია მზესთან და მის ანარეკლებთან: ცაში არის ერთი მზე, მაგრამ მისი ასახვა ერთდროულად ჩნდება ათასობით წყლის დოქში. ანალოგიურად, ღმერთი მხოლოდ ერთია, მაგრამ ის აფართოებს საკუთარ თავს, როგორც ზესულს ყველა ცოცხალი არსების გულებში და ქმნილების ყველა ატომში. იმის ცოდნა, რომ ღმერთი ჩვენს გულში ცხოვრობს (როგორც ზესული) არის აუცილებელი პირობა დაბადებისა და სიკვდილის ციკლიდან გამოსვლისთვის.

ძალიან მნიშვნელოვანია განვასხვავოთ ოვერსული და ატომური სული, არასოდეს ავურიოთ ერთი მეორეში: ისინი ყოველთვის ინდივიდუალურები არიან და იმყოფებიან სასიყვარულო ურთიერთობაში, რომელიც ყველა სხვაზე მაღლა დგას. უპანიშადებში სულს და ზესულს ადარებენ ხეზე მჯდომ ორ მეგობრულ ფრინველს. პირველი ჩიტი ცდილობს დატკბეს ხის ნაყოფით, ცოცხალი არსება ამქვეყნად მატერიალური ბედნიერებისთვის იბრძვის. სხვა ფრინველი (Oversoul) არის თვითკმარი - ის არ არის აქ, რომ მიიღოს რაიმე თავისთვის; პირიქით, ის მოქმედებს როგორც კეთილისმყოფელი თავისი ამბიციური მეგობრისთვის, აკვირდება მის გარდაუვალ წარმატებებსა და წარუმატებლობას ცხოვრებიდან ცხოვრებაში. ის ელოდება, რომ მეგობარი მიაღწევს არსებობის გაგებას (ან, უფრო ზუსტად, მატერიალური იდეების განდევნას) და სიყვარულით და ერთგულებით მიმართავს მას. რა თქმა უნდა, ეს მოხდება, რადგან სული ამქვეყნად არაბუნებრივი პირობებშია, როგორც თევზი წყლიდან. თუმცა, სულიერ წყლებში დაბრუნება არის პროცესი, რომელსაც შეიძლება მილიარდობით წელი დასჭირდეს.

უპანიშადებში მოცემული ანალოგია ხაზს უსვამს იმას, რომ ორივე ფრინველი მწვანეა და რომ ისინი სხედან მწვანე ხეზე და, შესაბამისად, მათი ადვილად აღრევა შესაძლებელია ერთმანეთში. ზოგადად, თანამედროვე ინდურმა ფილოსოფიამ და განსაკუთრებით შანკარაჩარიას სწავლებებმა ბევრი რამ გააკეთეს ამ ორი ფრინველის აღრევისთვის და განაცხადეს, რომ ღმერთი და ცოცხალი არსება ერთია. თუმცა, ჭეშმარიტი ვედური ფილოსოფია, მით უმეტეს, რომ იგი დაცულია მოწაფეთა მემკვიდრეობის ავთენტურ ვაიშნავას ტრადიციაში, უარყოფს ყველა ცოცხალი არსების ერთგვაროვნების იდეას და პირიქით, განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს ცოცხალს შორის განსხვავებას. არსება და მისი შემოქმედი.

(5) სულს შეუძლია თავიდან აიცილოს შემდგომი დაბადება და სიკვდილი, თუ ის განავითარებს ღმერთის შეცნობას. ზესული ცოცხალი არსების ყველაზე ძვირფასი მეგობარია, რომელიც აკონტროლებს მას, ხელმძღვანელობს და ბოლოს აგზავნის კეთილსინდისიერ გურუს, რომელსაც შეუძლია ასწავლოს მას სულიერი ცხოვრების სირთულეები. წმინდა წერილების შესწავლა ენთუზიაზმით სავსე ერთგულების კომპანიაში გამოცდილი მენტორის ხელმძღვანელობით არის ვედების მთავარი პრინციპი სულიერი გაუმჯობესებისთვის. ასეთი პრაქტიკის შედეგია რუცი (სულიერი ცხოვრების გემოვნება), ვაირაგია (განშორების გრძნობა, რომელიც აუცილებელია სულიერ პრაქტიკაში წარმატებისთვის) და განსაკუთრებით პრემა (ღვთის სიყვარული); ისინი უზრუნველყოფენ განთავისუფლებას განმეორებითი დაბადებიდან და სიკვდილისგან.

ტრანსცენდენტურში ჩაძირული ადამიანი აღარ სწყურია და არ ნანობს არაფერს, მაგრამ ცხოვრობს ამ სამყაროში უბრალოდ ემსახურება ღმერთს. ასეთი სიწმინდე აღუწერელ ნეტარებას მოაქვს, ვინაიდან ასეთი ადამიანი აგრძელებს მატერიის სამეფოში ცხოვრებას მხოლოდ ფორმალურად თუ გარეგნულად. სინამდვილეში, ის ცხოვრობს ღვთის სულიერ სასუფეველში. ინდური სასულიერო ტექსტები წერენ ისეთ ადამიანებზე, როგორც წმინდა ერთგულებს, სრული ცოდნის მქონე, რომლებმაც შეიცნეს მარადისობა და ღმერთის სიყვარულის უმაღლესი სიამოვნება. ამ გამოჩენილ პიროვნებებს აქვთ უსაზღვრო თანაგრძნობა სხვა, ნაკლებად განვითარებული სულების მიმართ და უძღვნიან სიცოცხლეს, რათა დაეხმარონ მათ მიაღწიონ იგივე სულიერი ცნობიერების მდგომარეობას. ამ ერთიანი მისწრაფების - უფლისთვის მუშაობის გავლენით - ისინი თავისუფლდებიან ყოველგვარი კარმის შედეგებს და სიცოცხლის ბოლოს აღარ ბრუნდებიან ამ სამყაროში, არამედ ტოვებენ მას თავიანთი გულის უფალთან. .

დასკვნა

რეინკარნაციის ცნებასთან დაკავშირებული მთელი ლიტერატურიდან, ძველი ინდოეთის ვედური ტექსტები, ალბათ, ყველაზე სრულყოფილია... სანსკრიტოლოგები, ინდოოლოგები და რელიგიური ისტორიკოსები მხოლოდ ახლა იწყებენ ვედური ბრძენების ნაშრომების შესწავლას განმეორებითი დაბადებების ანალიზით. არსებობის სხვადასხვა დონე. როდესაც დასავლურ სამყაროს ესმის ეს ეზოთერული საიდუმლოებები, ჩვენ ხელახლა აღმოვაჩენთ დიდი ხნის დავიწყებულ ჭეშმარიტებებს საკუთარი კულტურისა და რელიგიური ტრადიციების შესახებ. და რაც უფრო ღრმად ჩავუღრმავდებით თვითრეალიზებულ ვედური მასწავლებლების მიერ მიღებულ იდეებს, ჩვენი კოლექტიური ცნობიერება აღწევს უმაღლეს სულიერ დონეს, უზრუნველყოფს სამკურნალო ეფექტს და ემსახურება როგორც პანაცეას, რომელსაც ჩვენ ვეძებდით წერილობითი ისტორიის ყველა ანალში. .

ჩვენი ცნობიერება ბუნებრივად ყველაზე მეტად არის შთანთქმული იმით, რაც ჩვენთვის ყველაზე ძვირფასია. „როგორი მდგომარეობაც არ უნდა ახსოვდეს ადამიანს, როდესაც ტოვებს სხეულს“, - ამბობს ბჰაგავად-გიტა, - ის აუცილებლად მიაღწევს ამ მდგომარეობას. დახვეწილი სხეულის მახასიათებლები (გონება, ინტელექტი და ინდივიდუალურობის გრძნობა) სიკვდილის დროს გამოხატავს მთელი ცხოვრების განმავლობაში განხორციელებული საქმიანობის მთლიან შედეგს. ...

დოქტორი გაი ლ. ბეკი ყველაფერს ლამაზად აჯამებს:

უძველესი ტექსტების მიხედვით, იოგას, რომელსაც აქვს სხვადასხვა განმარტება, მაგრამ თითქმის ყოველთვის ასოცირდება გონების განწმენდასთან. ბჰაკტისთან, პიროვნული ღვთაების ერთგულებასთან ერთად, არის წამალი იმ ტკივილისა და უბედურების წინააღმდეგ, რომელიც გამოწვეულია გადასახლების ციკლში უთვალავი დაბადებით. ფაქტობრივად, მხოლოდ პირადი ღვთაების (ვიშნუ, კრიშნა, რამა, შივა თუ ლაქშმი) მფარველობით ადამიანი თავისუფლდება ტრანსმიგრაციის საშინელებისგან და ჩაძირულია განუწყვეტელი ნეტარების მდგომარეობაში, თუმცა ეს მორწმუნეები არ აცხადებენ მივაღწიოთ ვედურ სამოთხეს, მათ შემდგომ უცვლელად სულიერ ცხოვრებას, ოჰ, ვიდრე წმინდა წერილებშია ნათქვამი, ბჰაკტი შეიძლება ჩაითვალოს შემდგომ განვითარებად და შესაძლოა უფრო პირდაპირ პასუხად მთელი კაცობრიობის ძირითად საჭიროებაზე - განთავისუფლდეს იმისგან, რასაც გერმანელი ფილოსოფოსი ნიცშე უწოდებდა. იგივეს მარადიული გამეორება“.

ბეკის აღფრთოვანება ინდუისტური ტრადიციით გამამხნევებელია, განსაკუთრებით მის საფუძვლიან დასკვნაში, რომ ინდურ ფილოსოფიას, ყველა მისი მრავალფეროვანი ფორმით, შეუძლია დაიკვეხნოს ტრანსმიგრაციის ყველაზე თანმიმდევრული და კარგად გააზრებული დოქტრინით, რაც მსოფლიოში ოდესმე იცოდა:

ინდუიზმის სწავლება ტრანსმიგრაციის შესახებ, სხვა რელიგიურ სისტემებთან და თეორიებთან შედარებით, უდავოდ ყველაზე ყოვლისმომცველია მსოფლიო ისტორიაში. ... მიუხედავად მთელი სირთულისა, ტრანსმიგრაციის დოქტრინა, კარმას რწმენასთან ერთად, რჩება ერთ-ერთ ყველაზე ფესვგადგმულ საერთო მნიშვნელად - განურჩევლად სოციალური სტატუსისა, კატის, რელიგიური შეხედულებისა, ასაკისა და სქესისა - სხვადასხვა რელიგიურ მოძრაობას, მოძრაობასა და სქესს შორის. ფილოსოფიური სკოლები, რომლებიც ავსებენ ორიგინალურ ინდურ ტრადიციას.

მომაკვდავი ევროპელი ვერასოდეს შეძლებს თავისი საბანკო ანგარიშის ან ოჯახის, გამოცდილების ან ხანგრძლივი და რთული კარიერის შემდეგ სამყაროში გადატანას. თითქმის ყოველთვის გრძნობს დისკომფორტს და განცდას, რომ რაღაც დაკარგა ან დაკარგა. ბევრი ადამიანი ამ წუთას გრძნობს თავისი ცხოვრების გზის აბსურდულობას, თითქოს რაღაც გაუგებარ თამაშს თამაშობენ, სხვისი წესებით დაწერილი, ახლა კი დასასრული დადგა. ინდოეთში, როგორც ასეთი, სიკვდილისადმი ფუნდამენტურად განსხვავებული დამოკიდებულებაა. ეს არ არის მწუხარება, ეს არ არის შიში, ეს არის ბედნიერება და იგივე ფენომენი, როგორც წვიმა ან ქარი. ეს გარდაუვალია, ექვემდებარება გარკვეულ კანონებს. ეს უბრალოდ არსებობის მდგომარეობის ცვლილებაა. ბაზრის მომაკვდავმა ტრეიდერმა შეიძლება ჩათვალოს, რომ მისი შემდეგი განსახიერება ბევრად უფრო კომფორტული ან სასიამოვნო იქნება. მისთვის ეს მხოლოდ ფორმის შეცვლაა.

ყოველი მორწმუნე ინდუისტი დარწმუნებულია, რომ სიკვდილი არის მხოლოდ სულის არსებობის გადასვლა რეალობის ერთი ფენიდან არსებობის მეორე პლანზე. კარმის კონცეფცია და ცხოვრების განმავლობაში ქცევის წესები ურყევად და როგორც სქელი ხაზი გადის ყოველი ინდიელის ცხოვრებაში. აქ კვლავ ვხვდებით სამსარას ბორბალს, კომპლექსურ სტრუქტურას, რომელიც თავდაპირველად გულისხმობს ადგილს ყველასთვის მისი ქცევის მიხედვით. სიკვდილის საწოლზე თვალის დახუჭვისას, განმანათლებლური ინდუისი იმედოვნებს, რომ მისი ახალი ცხოვრება უკეთესი იქნება.

და იდეალურ შემთხვევაში, ის საერთოდ არ იარსებებს. შესაძლებელია, მისთვის უკვე მომზადებული იყოს ან მის მიერ არჩეული ღმერთის დიდების დარბაზი, ან ახალი კასტა, ან ხალხის ახალი პატივისცემა. მაგრამ ეს თუ ის ცხოვრობდა ყველა წესის მიხედვით. ცხოვრებისა და ბედნიერების მკაფიოდ განსაზღვრულმა წესებმა აიძულა ინდუსები გამოემუშავებინათ უნიკალური დამოკიდებულება სიკვდილის მიმართ, ფილოსოფიური, მაგრამ ამავე დროს პრაგმატული და ნათელი.

აქ, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება არ შევეხოთ განსხვავებებს ინდუიზმის სხვადასხვა მიმართულებებში, როგორც მის ტრადიციებს აქვთ საკუთარი შეუსაბამობები, რაც დამოკიდებულია სკოლაზე, აღსარებაზე და წმინდა წერილების ინტერპრეტაციაზე. მაგრამ არსებობს სამი ძირითადი ტრადიცია. როგორც მათ უწოდებენ, "სამპრადაია". ინდუისტური ღმერთების ცნობილი სამება ბავშვობიდან თითქმის ყველა ჩვენგანისთვისაა ნაცნობი: შივა, ვიშნუ და ბრაჰმა. ეს სამი სხივი გვერდებზე გადადის, რაც მდიდარ ნიადაგს იძლევა შეუსაბამობებისა და უთანხმოებისთვის, მაგრამ ამ შემთხვევაში ჩვენ მხოლოდ სიკვდილისადმი დამოკიდებულება გვაინტერესებს. აქ ყველაფერი მარტივია. არის რჩეული ღმერთის ერთგული, მაგალითად, სამი დასახელებული. სიკვდილის შემდეგ, მართალი ცხოვრებით, ის ან უერთდება თავის ღვთაებას, ერწყმის მას თაყვანისცემის ეზოთერულ ტაძარში, ან განაგრძობს განსახიერების წრეს, რომელიც მოთავსებულია ახალ სხეულში. მრავალი ინტერპრეტაცია არსებობს რიტუალების დიზაინში და განდიდების მეთოდებში, მაგრამ არსი იგივეა. თუნდაც ავიღოთ მსოფლიოში ცნობილი ჰარე კრიშნასები, რომელთა გარეშეც რუსეთში ვერც ერთი ქალაქი ვერ გადარჩება, არსებითად ისინი ყველა ვაიშნავიზმის სკოლიდან მოვიდა.

ზოგიერთი გურუ, რომლებმაც შეისწავლეს ვედები, ვარაუდობენ, რომ კრიშნა არის ღმერთი ვიშნუს უმაღლესი განსახიერება. აქედან წარმოიშვა მთელი რელიგია. კურდღელი კრშნას შორის, სიკვდილის შემდეგ ერთგულს აქვს კრიშნას დიდების დარბაზი ძალიან მკაფიო იერარქიით, რომელიც ცნობილია თითოეული მათგანის სიცოცხლის განმავლობაში. იგივე შეიძლება ითქვას სხვა სკოლების წარმომადგენლებზე, ბრაჰმინისტებზე თუ შაივიტებზე. მიუხედავად იმისა, რომ შივას მომხრეებს, მაგალითად, აქვთ ერთ-ერთი განშტოება, ქაშმირული შაივიზმი, რომელიც ამბობს, რომ სული თავად ღმერთია და სიკვდილის შემდეგ სულმა უბრალოდ იცის მისი არსი. მაგრამ ამ ყველაფერში მთავარი ის არის, რომ ინდუსებისთვის სიკვდილი არ არის დანაკარგი, უბედურება ან მწუხარება. ეს არის უბრალოდ გადასვლა სხვა მდგომარეობაზე, ხარისხზე.

სიკვდილისთვის ემზადებიან, ელიან. და არსებითად ორი ვარიანტია. ან განაგრძობ ინკარნაციების ციკლს, ან უბრალოდ აღიარებ შენს ღმერთს და იშლება მასში. ეს სახელმწიფო აღწერილია როგორც ბუდიზმში, როგორც ნირვანა და როგორც უმაღლესი განმანათლებლობა ინდოეთის ბევრ რელიგიაში. Ამაშია ზუსტად ამის აზრი. საშუალო ევროპელისთვის სიკვდილი ტრაგედიაა, ყველაფრის დასასრული. ინდუსისთვის ეს უბრალოდ არსებობის ერთ-ერთი ეტაპია, რომლისთვისაც მზად უნდა იყოს. ნუ ეძებთ ცრემლებს და გოდებას დაკრძალვის ბუშტებზე - ისინი იქ არ არიან. ეს უბრალოდ სულის ახალ მდგომარეობაში გადასვლის პროცესია.

რა თქმა უნდა, თუ მოხდა უბედური შემთხვევა, როგორიცაა ხანძარი, ავიაკატასტროფა ან წყალდიდობა, მაშინ ინდიელები, ისევე როგორც ყველა, გადაარჩენენ თავიანთ სიცოცხლეს და ქონებას. ამ შემთხვევაში ინდოელიც, რუსიც და ამერიკელიც ასე მოიქცევიან. მაგრამ თითოეული მათგანი იმოქმედებს სხვადასხვა მიზეზის გამო. და ერთადერთი მიზეზი, რის გამოც ინდუისტი არ დაჯდება უსაქმოდ, სანამ თვითმფრინავი ჩამოვარდა, არის ის, რომ ის დარწმუნებული უნდა იყოს, რომ მისი სიკვდილი დროულად მოვიდა, რომ დჰარმა შესრულდა, რომ მასზე პასუხისმგებლობა არ არის. მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ყოველივე ზემოთქმული სიმართლეს შეესაბამება, ის დახუჭავს თვალებს და მიიღებს სიკვდილს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის გადარჩება, როგორც ნებისმიერი ჩვენგანი.

გჯერათ სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლის, სულის გადასახლების, რეინკარნაციის შესაძლებლობის? თუ კი, მაშინ ამ წიგნის წაკითხვის შემდეგ დადასტურდება თქვენი აზრი. თუ არა, მაშინ შესაძლოა გადახედოთ თქვენს შეხედულებებს, რადგან ძნელია არ დაუჯერო მათ, ვინც შემოვიდა ამ სამყაროში და შეინარჩუნა წარსული ცხოვრების მეხსიერება. წაიკითხეთ ეს წიგნი და თავად დარწმუნდებით.

* * *

წიგნის მოცემული შესავალი ფრაგმენტი რეინკარნაციის ყველა საიდუმლოება. სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლის რეალობა (E. A. Razumovskaya, 2010)ჩვენი წიგნის პარტნიორის მიერ მოწოდებული კომპანია ლიტრი.

რეინკარნაცია ინდუიზმში

ტრადიციულად, ძველი ინდოეთი ითვლება რეინკარნაციის დოქტრინის დაბადების ადგილად, თუმცა ზოგიერთი მიიჩნევს, რომ ეს თეორია წარმოიშვა ბევრად უფრო ადრე - ბაბილონსა და ძველ ეგვიპტეში. სულების გადასახლების თეორია დაკავშირებულია სულის უკვდავების შეუცვლელ რწმენასთან, ამიტომ ლოგიკურია ვივარაუდოთ, რომ სულის სხეულიდან სხეულში მოგზაურობის იდეა გაუჩნდა ყველას, ვინც თვლიდა, რომ სული არის უკვდავი. თუმცა, ამ სწავლებამ მიიღო თავისი განვითარება და დეტალური დამუშავება ინდუიზმის რელიგიაში, ამიტომ სულების გადასახლების იდეა საკმაოდ უძველესია.

როგორ გამოჩნდა იგი? ინდუის მღვდლები - ბრაჰმანები - იბრძოდნენ მარტივი გამოცანის გადასაჭრელად: რადგან ღმერთი კარგია და სამყარო კარგი და ბედნიერი შექმნა, მაშინ რატომ იტანჯებიან ადამიანები? რატომ არის ამდენი ბოროტება და ტკივილი მსოფლიოში? ცდილობდნენ ბოროტების არსებობის ონტოლოგიური პრობლემის გადაჭრას, ისინი აუცილებლად მივიდნენ დასკვნამდე, რომ სადღაც არსებობს ამ შეუმცირებელი წინააღმდეგობის მიზეზი. ითვლება, რომ სწორედ ამ წინააღმდეგობის გადასაჭრელად იქნა მიღებული კარმის კანონი, ანუ მიზეზ-შედეგობრივი კავშირი მოქმედებასა და მის შედეგს შორის.

"კარმა" მოდის სანსკრიტული ზმნის ძირიდან კრი- "გაკეთება" ან "მოქმედება". მოკლედ, ეს კანონი შეიძლება ჩამოყალიბდეს შემდეგნაირად: „რაც ირგვლივ ირგვლივ მოდის“. ბრაჰმანებმა კარმას კანონი დაუყენეს მათ სამსახურში: მათ შექმნეს ჯილდოებისა და ცოდვებისთვის სასჯელების მთელი სისტემა ამ ცხოვრებაში.

სწორედ მაშინ დაინერგა კარგი და ცუდი კარმის ცნება. ითვლება, რომ ინდუს აქვს კარგი კარმა, თუ ის ჩაიდენს საზოგადოებისთვის სწორ და სასიამოვნო ქმედებებს და შეესაბამება მის მორალს, დადგენილი წესრიგის დარღვევის გარეშე, და ცუდი, მანკიერი კარმა, თუ ის არღვევს ინდური საზოგადოების უძველეს საფუძვლებს.

ეს არის ფუნდამენტური განსხვავება კარმის ინდუისტურ გაგებასა და ბუდისტურს შორის, რომელიც მოგვიანებით იქნება განხილული. მას შემდეგ რეინკარნაციის დოქტრინა და კარმას კანონი გახდა მთავარი სახელმძღვანელო მილიონობით ინდუის, სიქის, ბუდისტის, ჯაინის, კურდღლის კრიშნას და ა.შ. დაფუძნებული ინდუიზმზე, აღიქმება როგორც სამართლიანი შურისძიება წარსული ცხოვრებისათვის.

ადრეულ ვედურ ლიტერატურაში და თავად ვედებში სულის განსახიერებაზე მრავალი ცნობა არსებობს. რიგ ვედა პირდაპირ ამბობს, რომ სული, „ბევრჯერ დაბადებული, ტანჯვით მოვიდა ამქვეყნად“. თემის სირთულე და დახვეწილობა, ისევე როგორც ვედური ლიტერატურაში შემავალი რეინკარნაციის პროცესის წარმოუდგენელი დეტალები, უბრალოდ გასაოცარია. ხანდახან გრჩება შთაბეჭდილება, თითქოს თვითმხილველის მოგონებებს კითხულობ. ყველაფერი გაწერილია ვედებში და მათ კომენტარებში, რის შედეგადაც ეს უძველესი ტრაქტატი ითვლება ყველაზე ავტორიტეტულ წყაროდ რეინკარნაციის პრობლემის შესახებ. სულების გადასახლებაზე საუბარია ბჰაგავად გიტაში, ავატარა ვედაში, მანუსამჰიტაში, უპანიშადებში, ვიშნა პურანაში და ა.შ. ბუნებრივია, აქ შეუძლებელია ძველი ინდიელების იდეების სრული ანალიზი ინკარნაციებისა და ხელახალი დაბადებების შესახებ, ამიტომ ჩვენ გამოვყოფთ მხოლოდ ყველაზე ძირითად პუნქტებს.

ინდურ რელიგიურ ლიტერატურაში ჩნდება მთავარი კონცეფცია არის ატმანი (სული), ანუ გარკვეული განუყოფელი სულიერი „მე“, რომელიც წარმოშობით ღვთაებრივია. თავდაპირველად, ატმანი ცხოვრობდა უმაღლეს სინათლის სამყაროებში, მამის, ღმერთის გვერდით, მაგრამ შემდეგ იგი დაშორდა მას არასწორი ქცევის გამო. დედამიწაზე ყოფნისას ატმანი მთელი ძალით ცდილობს დაუბრუნდეს პირვანდელ არსებობას. ეს შესაძლებელია, მაგრამ სულმა უნდა გაიაროს აღორძინების გრძელი გზა, რათა გამოისყიდოს ყველა ცოდვა და განთავისუფლდეს მოჩვენებითი მატერიალური სამყაროს (მაია) ჯაჭვებისგან.

ინდუისტური რელიგიის თანახმად, სული ისევ და ისევ იბადება მატერიალურ სამყაროში (ეს შეიძლება იყოს ოთხივე ელემენტი), მაგრამ ყოველ ჯერზე განსხვავებული სურათით. შვეტაშვატარა უპანიშადში ნათქვამია, რომ ახალი გამოსახულება მოცემულია სურვილებისა და შეგრძნებების მიხედვით წარსულ ცხოვრებაში: „... ინდივიდუალური მე, იკვებება თავისი მისწრაფებებით და სურვილებით, სენსორული კავშირებით, ვიზუალური შთაბეჭდილებებითა და ბოდვით, იძენს სასურველ ფორმებს, შესაბამისად. მისი ქმედებები." შემდეგ, სული სხეულში ცხოვრობს მისთვის დათმობილი დროის განმავლობაში, შემდეგ კი, ფიზიკური სიკვდილის შემდეგ, სხეული ტოვებს მას და ინარჩუნებს ძირითად ცოდნას. სწორედ ეს ცოდნა და მოქმედებები, დაცული ატმანის მიერ, ხდება მისი კარმა, უფრო სწორად, ისინი კვებავენ მას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, არაფერი ქრება არსად: ყველაფერი გათვალისწინებული და დათვლილია, ამიტომ შემდეგი ცხოვრება დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ იცხოვრა წინამ.

ვინაიდან კარმა აღწერს მოქმედებას და მასზე პასუხს, ის შეიძლება იყოს სხვადასხვა ტიპის. კარგი ან კარგი ქმედება მივყავართ იმ ფაქტს, რომ შემდგომ ცხოვრებაში ადამიანი კომფორტს, კეთილდღეობასა და სიმშვიდეშია. თუ სული სამართლიანად და ღვთისმოსავ ცხოვრობდა, მაშინ ახალი არსებობის ყველა პირობა წარსულთან შედარებით უკეთესი იქნება. თუმცა, როგორც მიხვდით, არის ცუდი კარმაც - ვიკარმა.

ეს არის მანკიერი, უღმერთო და ბოროტი ცხოვრების შედეგი. ცუდი კარმა იწვევს იმ ფაქტს, რომ სული განსახიერებულია ცხოვრების ქვედა ფორმებში - სულებში, მცენარეებში, ცხოველებში.

მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, რომ ნებისმიერმა სულმა უნდა გაიაროს აღორძინების მთელი ჯაჭვი, რათა მიაღწიოს უმაღლეს ნეტარებას, მაგრამ ზოგიერთი სული (როგორიცაა ბოდჰისატვა) ამას შეგნებულად აკეთებს, ზოგი კი (უმრავლესობა) ისევ და ისევ იშლება მატერიალურ სამყაროში. სანამ არ გააცნობიერებენ თავიანთ ცოდვებს.

ინდუიზმში მეტამორფოზებისა და აღორძინებების მთელი ჯაჭვი სიმბოლურად არის წარმოდგენილი სამსარას ბორბლის სახით. წრის ფორმა შემთხვევითი არ არის: ნეტარებას არც დასასრული აქვს და არც დასაწყისი, ისევე როგორც სულის აღორძინებას არც დასაწყისი აქვს და არც დასასრული. რატომ ხდება ეს? იმიტომ, რომ „მე“ ზედმეტად არის მიჯაჭვული მატერიალურ ნივთებთან, სიამოვნებებთან და სიამოვნებებთან. ინდოელი ბრძენების აზრით, ამ სამყაროს საქონელთან მიჯაჭვულობა კაცობრიობის ერთ-ერთი მთავარი მანკიერებაა. სანამ ადამიანი მიჯაჭვულია მოჩვენებით ყოფიერებასთან, ის არასოდეს გახდება თავისუფალი, ის უსასრულოდ დაიბადება. ამ მოჯადოებული წრის გარღვევის მხოლოდ ერთი გზა არსებობს - უარი თქვან ყველაფერ მატერიალურზე. ადამიანის ცხოვრება სულიერი უნდა იყოს, არავითარი მატერიალური ინტერესებისა და რეაქციების ადგილი არ არის - ეს არის ნამდვილი ინდუის ვაჟკაცობა. სულიერის უპირატესობა, უმოქმედობა და საკუთარი თავის მოგების წყურვილის ნაკლებობა არის მესამე კარმის პირობები, რომელსაც აკარმა ეწოდება.

აკარმა არის სულიერების წმინდა შუქი, რომელსაც ძალუძს გაწყვიტოს აღორძინების ჯაჭვი და რომელიც ათავისუფლებს სულს, რადგან სულიერი საქმიანობა ღვთისმოსავია. თუმცა, მხოლოდ ჭეშმარიტ ბრძენს, მაღალგანვითარებულ ადამიანს შეუძლია მიაღწიოს აკარმას და ადამიანების უმეტესობისთვის ეს გზა ძალიან რთულია.

სხვათა შორის, აკარმას კონცეფცია კარგად აღწერს განსხვავებას ევროპულ და ინდურ შეხედულებებს შორის სამყაროს შესახებ: კარმა არ არის ბედის ან ბედის სინონიმი. ინდოელი იოგები ასწავლიან, რომ ადამიანს შეუძლია გააუმჯობესოს კარმა, თავიდან აიცილოს იგი და წაშალოს კიდეც. თქვენ შეგიძლიათ უბრალოდ წარმართოთ მართალი ცხოვრება და შემდეგ მიიღებთ კარგ კარმას, მაგრამ თუ გსურთ თავიდან აიცილოთ ხელახალი დაბადება, მაშინ სულიერი ცხოვრება გჭირდებათ. ამიტომაც ვერ იპოვით ტრაგედიებს ინდურ ლიტერატურაში: ინდუსები დარწმუნებულნი არიან, რომ ადამიანს შეუძლია საკუთარი კარმის გამოსწორება. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს მისთვის ღმერთებმა კი არ მოამზადეს, არამედ თავად მოიპოვეს. ვიმეორებ, კარმას გასანეიტრალებლად და წრიდან გასვლისთვის საჭიროა რაიმე სახის სულიერი პრაქტიკით დაკავდეთ და მუდმივად გაუმჯობესდეთ. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვეულებრივი ადამიანის ყველა მოქმედება განისაზღვრება მოგების სურვილით. თავისი ინტერესების გატარებით, სარგებლის გამრავლებით, ადამიანი სულ უფრო მეტად ერევა მატერიალური ცხოვრების ქსელებში. რაც უფრო ღრმად ჩაეჭიდება, მით უფრო დიდხანს მოუწევს ცოდვების გამოდევნა. ასეთი სული შეიძლება გადაიქცეს ცხოვრების ნებისმიერ ფორმად და, ვედური მოძღვრების მიხედვით, მათგან 8 400 000-ია! მეტიც, მხოლოდ 400 000 ფორმა შეესაბამება ადამიანის სხეულს; დანარჩენი წყალში მცხოვრები არსებებია, მცენარეები, მწერები, ქვეწარმავლები, ფრინველები და ძუძუმწოვრები. და ატმანმა უნდა გაიაროს ყველა ფორმა გამონაკლისის გარეშე. ამ ყველაფრიდან გამომდინარეობს კატეგორიული დასკვნა: ნებისმიერი არასულიერი სურვილი მანკიერია. ყოველგვარი სენსუალური, ემოციური და ფიზიკური გაწმენდისგან, სული გადალახავს გარდაქმნების გაუთავებელ წრეს. მაგრამ ამის შემდეგ მოდის სანუკვარი საათი: განთავისუფლებული ატმანი ადის ზევით, საიდანაც მოდის და ღმერთის გვერდით დგას. ინდუისტური რელიგიის თავისებური ოპტიმიზმი არის ის, რომ სულის დაბრუნება ღმერთთან აუცილებლად მოხდება, მაგრამ ამას შეიძლება მილიარდობით წელი დასჭირდეს.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ინდური რელიგიური და ფილოსოფიური ლიტერატურა იძლევა ძალიან დეტალურ აღწერას აღორძინების პროცესის შესახებ, რაც პირდაპირ კავშირშია სიკვდილის ბუნების იდეასთან. ინდურ კულტურასა და ფილოსოფიაში არსებობს სიკვდილის აღქმის სამი ძირითადი ტრადიცია.

1. ადრეული ვედური ტრადიცია.

ვედების მიხედვით, სიკვდილის შემდეგ მხოლოდ მატერიალური საქმიანობით დაკავებული ადამიანი მიდის იამარაჯას სამეფოში. ეს არის ერთგვარი ინდუისტური ჯოჯოხეთი, სადაც ყველაზე დაბალი არსებები ცხოვრობენ. გარდაცვლილის სულს შეუძლია ჯოჯოხეთიდან გამოსვლა მხოლოდ საკვებითა და წყლის მსხვერპლშეწირვით, რაც მისმა შვილებმა და შვილიშვილებმა მრავალი წლის განმავლობაში უნდა გააკეთონ.

თუ ოჯახის უფროსი გარდაიცვალა, მაშინ მისი ვაჟი ვალდებულია შეასრულოს საპინ-დიკარანის რიტუალი, რომელიც მრავალ რიტუალს მოიცავს. ყველა ეს რიტუალი მიზნად ისახავს სულის შემდგომ ცხოვრებაში არსებობას. სანამ ეს რიტუალები შეინიშნება, სული რჩება მოჩვენების სახით 12 დღის ან 12 თვის განმავლობაში (ეს დამოკიდებულია წმინდა ტექსტების ინტერპრეტაციაზე) და მხოლოდ პინდა პრადანას რიტუალი გადააქვს მიცვალებულს არსებობის ახალ დონეზე. გარდაცვლილის სულს სთავაზობენ ბრინჯის ბურთულას - პინდას, რომელიც, თითქოსდა, სხვა სამყაროში გადააქვს და ამზადებს წინაპრებთან შეხვედრისთვის. ატმანი რჩება ამ მდგომარეობაში გარკვეული დროის განმავლობაში, შემდეგ კი იწყებს მოგზაურობას მრავალ ფორმაში, გადის მატერიალური სამყაროს ყველა ელემენტში (ვედური ფილოსოფიის მიხედვით, ეს არის მიწა, წყალი, ჰაერი, ცეცხლი, ეთერი). სრულ კვების ციკლში და ამის შემდეგ ის იღებს ერთ-ერთ მრავალ ფორმას, რომელიც განაწილებულია სამყაროში.

2. პურანული ტრადიცია.

პურანები არის უძველესი მოთხრობების კრებული, რომლებიც დაწერილია ვედების წმინდა ტექსტის ინტერპრეტაციად. სიკვდილის გაგების ვედური ტრადიციას პურანები უმატებენ იდეას მრავალი ზეციური და ჯოჯოხეთური პლანეტის შესახებ, რომლებზეც ცხოვრობენ ცოდვილები ან მართალი ადამიანები. მათი ქმედებების სიმძიმიდან გამომდინარე, ისინი დაჯილდოვდებიან ან ისჯებიან. ამ წიგნში ნათქვამია, რომ სანამ ახალ სხეულში დაიბადება, სული ტრიალებს ამ პლანეტებსა და სხვა სამყაროებში. ახალი დაბადება მას საშუალებას აძლევს შეიცნოს საკუთარი თავი და მიაღწიოს განმანათლებლობას.

3. სამსარას ტრადიცია.

ეს ტრადიცია არის სიკვდილის ყველაზე ზუსტი და სრულყოფილი ინტერპრეტაცია, რომელიც არის სიკვდილის გაგების მწვერვალი ვედებსა და პურანებში. სინამდვილეში, ეს არის ეს ტრადიცია, რომელიც ზოგადად მიღებულია თანამედროვე ინდუისტურ რელიგიებში. იგი შეიცავს ყველა წინა სწავლების კვინტესენციას. სამსარას ტრადიცია საუბრობს სულის მარადიულ გარდაქმნაზე ღმერთთან მის შერწყმამდე, მაგრამ ეს უკვე ითქვა და აზრი არ აქვს მის გამეორებას.

წმინდა ინდური ლიტერატურა სიტყვასიტყვით აღწერს სულის განსახიერების ყოველ ნაბიჯს. ბჰაგავად გიტას მე-3 კანტოს ოცდამეერთე თავი მთლიანად ეძღვნება რეინკარნაციის იდეას. საინტერესოა, რომ ეს უძველესი ტექსტი ცდილობს უპასუხოს იმ კითხვებს, რომლებიც ჩნდება თანამედროვე ადამიანის გონებაში. ერთ-ერთი მთავარი კითხვა, რომელიც ადამიანებს საუკუნეების განმავლობაში აწუხებდა, არის კითხვა: „თუ ჩვენ ვცხოვრობთ ერთზე მეტ სიცოცხლეს, მაშინ რატომ არ გვახსოვს არაფერი ჩვენი წარსული ინკარნაციების შესახებ? ბჰაგავად გიტა ხსნის ამ პარადოქსს დაბადების ტკივილით. როდესაც სული საშვილოსნოში შედის ნაყოფში, ის თავს უსაფრთხოდ გრძნობს. გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მას ახსოვს წარსული ცხოვრება, მაგრამ ტანჯვა, რომელიც მას საშვილოსნოში უწევს კარმის გამო, ავიწყებს წარსულ გამოცდილებას. ყველაზე ძლიერ მტკივნეულ შოკად ითვლება დაბადების მომენტი - მაშინ სული ივიწყებს ყველაფერს და თვით ღმერთის სიყვარულის აღთქმას, მის მიერ წინა განსახიერებაში მიცემული. დავიწყება აუცილებელია, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში სულის ტანჯვა გადაჭარბებული იქნება. ამის მიუხედავად, ფსიქიკური „მე“ ინახავს ინფორმაციას წინა ცხოვრების შესახებ ქვეცნობიერში, მაგრამ გონება ამის შემდგომ არ იძლევა, რადგან ინდივიდს სჭირდება ახალ პირობებში ცხოვრება, ახალ ცხოვრებასთან ადაპტირება. ვედური ტრადიცია გვასწავლის, რომ დაბადების ტკივილი ძალიან ძლიერია და ეს ხელს უწყობს წინა ტრანსპერსონალური გამოცდილების დავიწყებას. ეს კონცეფცია, ალბათ, ერთადერთი მცდელობაა იმის ახსნა, თუ რატომ არ ახსოვს ადამიანს თავისი წარსული ინკარნაციები. ამ დიდი თავის დანარჩენი ნაწილი ეძღვნება მიწიერ სამყაროში ატმანის ცხოვრების დეტალურ აღწერას: დაბადება - ბავშვობა - ახალგაზრდობა - სიმწიფე - სიბერე - სიკვდილი და ამის შემდეგ ისევ იწყება ციკლი.

ვედებში სიცოცხლის ამ ციკლს ეწოდება "სამსარა-ბანდა" და ითარგმნება როგორც "პირობითი სიცოცხლე დაბადებისა და სიკვდილის ციკლში". ბჰაგავად გიტაში ნათქვამია, რომ ადამიანის არსებობის მნიშვნელობა მდგომარეობს ამ ციკლისგან გათავისუფლებაში ბჰაკტი იოგას მეშვეობით. ბჰაკტი იოგა არის ღმერთის სიყვარულის იოგა, მისი სახელის მუდმივი გალობა. ძველი ინდუისტური სწავლების თანახმად, მიწიერი ბორკილებისაგან განთავისუფლება ხუთ ეტაპს გადის.

1. ღვთაებრივი სული ფიზიკურ სხეულში.

ეს არის თქვენი სულიერი მე-ს ცნობიერების პირველი ეტაპი, რომელიც მატერიალურ გარსშია ჩასმული. საინტერესოა, რომ ვედები სულის ზუსტ საზომსაც კი იძლევიან: მისი წონა არის 0,00001 თმა. ინდუიზმი საკმაოდ კატეგორიულად აცხადებს, რომ მთელი სამყარო შედგება ასეთი სულიერი კოლტებისგან - ატმანებისგან. ვედებმა ისიც იციან, სად არის სული სხეულში: სული იმდენად პატარაა, რომ გულში მდებარეობს, მაგრამ მისი გავლენა იმდენად ძლიერია, რომ მთელ სხეულზე ვრცელდება. ამ სულიერ ატომს მხარს უჭერს ხუთი არარაფინირებული დინება: პრანა, აპანა, ვიანა, სამანა და უდანა. როგორ შეიძლება გადავიდეს ერთი სხეულიდან მეორეზე?

ბჰაგავად გიტაში ძალზე საინტერესო და დამახასიათებელი შედარება გვხვდება ადამიანის სხეულსა და ძველ ტანსაცმელს შორის: „როგორც ადამიანი იცვამს ახალ ტანსაცმელს და აყრის ძველს, ასევე სული იღებს ახალ სხეულს და ტოვებს ძველს და ძველს. უსარგებლო. ” ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ ვირჩევთ ახალ ტანსაცმელს ჩვენთვის, ჩვენი გემოვნებისა და პრეფერენციებიდან გამომდინარე. ანალოგიურად, სული თავისთვის ირჩევს ახალ სხეულს.

და შემდეგ მოდის ეს კონცეფცია სულის გაუმჯობესებაზე, რომელიც ჩვენთვის უკვე კარგად არის ცნობილი. თუ ქრისტიანულად ვსაუბრობთ, ჩვენ ვსაუბრობთ ადამიანის დაცემაზე და მის შემდგომ სასოწარკვეთილ სურვილზე, დაბრუნდეს სამოთხეში. ინდუიზმში სამოთხეს ცვლის ბრაჰმას სამყოფელი, სადაც მხოლოდ რამდენიმე არჩეულ სულს შეუძლია დაბრუნება. ყველა დანარჩენი, მატერიალურ სამყაროს ანიჭებს უპირატესობას, ტრიალებს სამსარას ბორბალში. ყველა ამ მრავალმილიონიანი ტრანსფორმაციისთვის სული თავისთვის აგროვებს კარმას.

მუდმივი განსახიერების მთავარი შედეგი უნდა იყოს ღმერთის სიყვარული, იმის გაცნობიერება, რომ შეუძლებელია ღმერთის რწმენის გარეშე ცხოვრება, რომ მისი შუქი სულიერად აქცევს მთელ მატერიას.

მაგრამ იმისთვის, რომ სული დაიბრუნოს (უფრო ზუსტად, რომ დაბრუნდეს), აუცილებელია უფლის მსახური გახდეს. ბჰაგავად გიტა ამბობს: „ბევრი დაბადებისა და სიკვდილის შემდეგ, ვინც ჭეშმარიტად ცოდნაშია, ნებდება მე (ღმერთს), მიცნობს, როგორც ყველა მიზეზის მიზეზს და ყველაფრის მიზეზს, რაც არსებობს. მაგრამ ასეთი დიდი სული იშვიათია“.

2. ყველაფერი, რასაც ახლა ვაკეთებთ, მოგვიანებით დაგვიბრუნდება.

სულის განწმენდის სწორედ ეს ეტაპი დაედო საფუძვლად ვ. ვისოცკის სიმღერას: „ალბათ ის ჭუჭყიანი კატა ნაძირალა იყო, / და ეს ტკბილი კაცი კარგი ძაღლი იყო“. Დიახ, ზუსტად. თუ ადამიანი ხარბი, მზაკვარი და გამომთვლელი იყო, შემდეგ ცხოვრებაში ის შეიძლება გახდეს "გრძელი ქუთუთოების გველგესლა". უსარგებლოა რაიმე სახის ლოგიკის ძიება გარდაქმნებში, მნიშვნელოვანია მარტივი ჭეშმარიტების გაგება, როგორც ამას ინდუიზმი გვასწავლის: უფალი მოწყალეა ყველა მიწიერი ქმნილების მიმართ და ასრულებს მათ ყველა სურვილს. ეს ნიშნავს, რომ ნებისმიერი, თუნდაც დახვეწილი, სურვილი საბოლოოდ იძენს რეალურ მატერიალურ ფორმას.

ძლივს ხელშესახები სურვილები და მატერიალური სიმდიდრისადმი მიჯაჭვულობა თავის საქმეს აკეთებს და მომდევნო ინკარნაციაში ადამიანი იღებს ფორმას მისი კარმის შესაბამისად. რა თქმა უნდა, არავის სურს იყოს დათვი ან მგელი, მაგრამ ზეციურ თანამდებობაზე ჩვენი მისწრაფებები და გრძნობები სულ სხვა ფორმით ჩნდება და მათი მნიშვნელობა შორს არის იმისგან, რასაც ჩვენ მათში ვდებთ. ღმერთი ხედავს ჩვენს ნამდვილ სურვილებს: თუ ადამიანს სურს მთელი ცხოვრება ძილში და ნეტარებაში გაატაროს, მაშინ რატომ არ უნდა გახადოს იგი კოალა? და თუ სხეული ზედმეტად არის მიჯაჭვული სექსუალურ სიამოვნებაზე, მაშინ აზრი აქვს ადამიანს მტრედს ან კურდღელს გავხადოთ, რომელსაც დღეში რამდენჯერმე შეუძლია კოპულირება.

ინდუსები თვლიან, რომ ცხოველების ფორმები ბევრად უკეთესად არის ადაპტირებული სენსუალური სიამოვნების მისაღებად, ვიდრე ადამიანები. ადამიანის სულის ასეთ სხეულში გაგზავნით ღმერთი ემორჩილება თავის შვილებს, რომლებსაც არ სურთ მასთან ერთად ცხოვრება სულიერების სასუფეველში.

3. ყოველი ადამიანის სხეულში ორი სულია.

რეინკარნაციის ვედური გაგების ეს ასპექტი ყველაზე საინტერესო და საკამათოა. ადამიანს აქვს ორი სული: საკუთარი ინდივიდუალური და გარკვეული სული, რომელსაც ვედურ ტერმინოლოგიაში პარამატმა ეწოდება. ეს სული ღმერთია, რომელიც აკვირდება ატმანს და იმყოფება სხეულში, როგორც სულის ღვთის სასუფეველში სავალდებულო დაბრუნების გარანტი. ეს ორი სული უნდა განვასხვავოთ, რადგან ბევრი ატმანია, მაგრამ ერთი პარამატმა. ბჰაგავად გიტა განმარტავს: „მიუხედავად იმისა, რომ, როგორც ჩანს, პარამატმა იყოფა მრავალ [ცოცხალ არსებას] შორის, ეს ასე არ არის. ის განუყოფელი მთლიანობაა“. იმის გასაგებად, თუ როგორ აღიქვამენ ინდუსები სულს, თქვენ უნდა წარმოიდგინოთ მზე და ჭურჭელი წყლით: ცაში ერთი მზეა, მაგრამ ის აისახება წყლის მრავალ ჭურჭელში. ეს არ ნიშნავს, რომ ცაზე ბევრი მზეა. ანალოგიურად, სული არსებობს ცხოვრების ყველა ფორმაში, მაგრამ ყოველთვის რჩება თავისთავად.

ვედური წიგნების კიდევ ერთ მნიშვნელოვან კრებულში, უპანიშადებში (108 ტრაქტატი ეძღვნება ვედების ანალიზსა და ინტერპრეტაციას), ინდივიდუალური სულისა და სულის ურთიერთობა ალეგორიზებულია, როგორც ტოტზე მჯდომარე ორი ჩიტი. ეს ფრინველები ძალიან მეგობრულები არიან ერთმანეთის მიმართ, მაგრამ ისინი სრულიად განსხვავებულად იქცევიან. პირველი ჩიტი - ადამიანის სული - ქეიფობს ხის გემრიელი ნაყოფით. ამგვარად, ადამიანი მუდამ სენსუალური სიამოვნების ძიებაშია. მეორე ჩიტი - სული - არ ზის ხეზე სიამოვნების მისაღებად. ის კარგს უსურვებს მეგობარს და თვალს ადევნებს მის მცდელობებს, ყოველთვის ახლოს არის: მწუხარებაშიც და სიხარულშიც. ეს ჩიტი ელოდება პირველს, რომელიც გათავისუფლდება მატერიალური მიჯაჭვულობისაგან და მასთან სიყვარულითა და სიხარულით მოვა. რა თქმა უნდა, ეს მოხდება, მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როცა...

ამ ალეგორიულ თხრობაში ერთი ძალიან მნიშვნელოვანი დეტალია: ხე, რომელზეც ჩიტები სხედან, მწვანეა და ეს ორივე ჩიტიც მწვანეა. ამიტომ მათი აღრევა ადვილია, მაგრამ უპანიშადები აფრთხილებენ, რომ ეს არ უნდა გაკეთდეს. თუმცა, თანამედროვე რელიგიურმა მოძრაობებმა ინდუიზმში გააერთიანა ეს ორი სული და თქვა, რომ ატმანი და სული ერთია. თუმცა, ვედური პრეზენტაციაში რეინკარნაციის იდეა გამოყოფს ამ ცნებებს.

4. სულმა თავისთავად უნდა განავითაროს ღმერთის ხატება, თუ მას სურს გამოვიდეს აღორძინების წრიდან.

Oversoul არ შეუძლია მიატოვოს თავისი მეგობარი ბედის წყალობაზე, რადგან ის მისი ერთადერთი მეგობარია. ღმერთი უგზავნის ადამიანს მენტორს, გურუს, რომელიც ეხმარება მას გაიგოს თავისი ნამდვილი ბედი. ვედები თვლიან, რომ სულიერი განთავისუფლების გზა მხოლოდ გამოცდილი გურუს ხელმძღვანელობითაა შესაძლებელი. ამისათვის თქვენ უნდა შეისწავლოთ წმინდა ტექსტები სხვა შთაგონებულ ადეპტებთან ერთად. ასეთი სამუშაოს შედეგები იქნება შემდეგი შენაძენები:

1) რუცი – სულიერი ცხოვრების გემოვნება;

2) ვაირაგია - განთავისუფლების განცდა, მატერიალური სიმდიდრით არ შეპყრობა;

3) პრემა – ღმერთის სიყვარული.

ყველა ეს შენაძენი აძლევს ადამიანს თავისუფლებას აღორძინების ციკლისგან. განვითარების ამ დონეზე სული შეიძლება გახდეს ბოდჰისატვა, რომელიც ცხოვრობს მხოლოდ ხალხის დასახმარებლად და ღმერთის სადიდებლად. ასეთი სულიერი ადამიანი ფიზიკურ სამყაროს ეკუთვნის მხოლოდ გარეგნობით, მაგრამ სინამდვილეში ის უკვე სულის დახვეწილ სამყაროშია.

სწორედ ამ განმანათლებლებს აქვთ წმინდა ცოდნა და ხდებიან წმინდანები, რომლებსაც შეუძლიათ სხვების ნუგეშისცემა და განმანათლებლობა, თანაგრძნობა ადამიანების მიმართ. ეს მდგომარეობა მიიღწევა ხანგრძლივი მედიტაციის გზით, როდესაც ჰერმიტი მარტო რჩება მთაში და რამდენიმე წელი არ ურთიერთობს ადამიანებთან. ასეთი ადამიანის სხეულიც კი იცვლება: ის იწყებს სინათლის გამოყოფას.

ასე რომ, ინდუისტური რელიგია გამოირჩევა სულების ტრანსმიგრაციის ყველაზე განვითარებული თეორიით, რაც ხშირად დასტურდება პრაქტიკით (საინტერესოა, რომ რეინკარნაციის დაფიქსირებული შემთხვევების დიდი უმრავლესობა ხდება ინდოეთში). რეინკარნაციის თეორია განუყოფლად არის დაკავშირებული მიზეზ-შედეგის კანონთან და პასუხისმგებლობასთან საკუთარი ქმედებებისთვის, რომელიც მიღებულია მრავალი აღმოსავლური რელიგიის მიერ. კერძოდ, ბუდა იყო რეინკარნაციისა და კარმის იდეის მიმდევარი, რომელმაც თავისი საიდუმლო ცოდნა თავის მოწაფეებს უანდერძა. მე მინდა გადავიდე ბუდიზმში რეინკარნაციის იდეის არსებობის განხილვაზე.

შუადღე მშვიდობისა, ძვირფასო ბუდისტური კულტურისა და ფილოსოფიის მოყვარულებო.

დღეს ჩვენ გადავხედავთ ამ რელიგიის კიდევ ერთ ფუნდამენტურ კონცეფციას - "სამსარა". მიუხედავად იმისა, რომ ეს ტერმინი ბევრისთვის ნაცნობია, ყველას არ ესმის ის სწორად, თვლის მას ბედად და ნაწილობრივ აბნევს ან აბნევს მას "კარმას" ცნებაში.

ბჰავაკაკრა

დაუყოვნებლივ უნდა აღინიშნოს, რომ ეს ტერმინი არ ეკუთვნის ექსკლუზიურად ბუდისტურ რელიგიას და წარმოდგენილია ინდუიზმში, ჯაინიზმში, სიქიზმში და ზოგიერთ სხვა ინდურ რწმენაში. ყველგან ის დაახლოებით ერთნაირად აღიქმება – როგორც აღორძინების ციკლი, რომელსაც ადამიანი გადის სამყაროს სრულყოფისა და გაგების ძიებაში.

სამსარას ბორბალს ბუდიზმში ბჰავაჩაკრა ჰქვია და პირდაპირ კავშირშია ექვსი სამყაროს დოქტრინასთან და არსებობის თორმეტჯერად ფორმულასთან. თუმცა, პირველ რიგში.

სიმბოლოს ისტორია და მისი მნიშვნელობა

ასეთი კონცეფცია, როგორიცაა "სამსარა" (ან სამსარა) იყო ძველ ინდურ ფილოსოფიაში ბუდა შაკიამუნის პირველი სწავლებების გამოჩენამდე დიდი ხნით ადრე. პირველი ნახსენები იქნა ნაპოვნი უპანიშადებში, კლასიკური ვედური ტრაქტატი, რომელიც დაწერილია ჩვენს წელთაღრიცხვამდე VIII-III საუკუნეებში. ამ ინტერპრეტაციით, სამსარა გაგებულია, როგორც ტანჯვის სერია, რომელსაც განიცდის ყველა დაბალი არსება, განსხვავებით უმაღლესი არსებებისა, რომლებიც ნირვანაში არიან.

ინდუიზმის კონცეფციაში სამსარა არის ჩვენი სამყარო (ისევე როგორც მის მსგავსი სამყარო), რომელშიც ადამიანის მატერიალური სხეული ბინადრობს. ამავდროულად, მისი დახვეწილი (არამატერიალური) სხეული - სულის ანალოგი - ხელახლა იბადება, უბრუნდება სამსარას წრეს უსასრულოდ, ვითარდება ან, პირიქით, დამამცირებელი - დამოკიდებულია მის სამართლიანობაზე, სისწორეზე. არსებობა.

სამსარა ბუდიზმში

ბუდისტურმა ფილოსოფიამ, აღორძინების ზოგადი კონცეფცია ინდუიზმისგან აიღო, გადაამუშავა და, როგორც ამბობენ, „გაიგონა“. ასე გაჩნდა მიზეზობრიობის დოქტრინა, რომელიც ბუდამ გააცნობიერა ბოდჰის ხის ქვეშ მედიტაციისას. თავად სამსარას კონცეფცია მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული რელიგიურ კოსმოლოგიასთან და მსოფლიო წესრიგთან.

ბუდიზმი არა მხოლოდ გვთავაზობდა აღორძინების უფრო მკაფიო და ლოგიკურ თეორიას, ვიდრე ძველ რელიგიებს, არამედ გამოავლინა ტანჯვის სამი ძირითადი წყარო, ისევე როგორც სიკვდილისა და დაბადების ციკლისგან თავის დაღწევის გზები.

თუ ინდუიზმი საკმაოდ ნეიტრალურად ექცევა სამსარას, წარმოაჩენს მას, როგორც არსებულ მდგომარეობას, რომელსაც უმრავლესობა იძულებულია შეეგუოს, მაშინ ბუდას სწავლებებში ამ კონცეფციას აქვს აშკარა უარყოფითი კონოტაცია. ყველას მთავარი ამოცანაა მანკიერებით ჩამოყალიბებული „მოჯადოებული წრიდან“ გამოსვლა.

სამი ფსიქიკური შხამი

ამ სამი მთავარი მანკიერების სიმბოლოები, რომლებიც ადამიანს ტანჯვამდე მიჰყავს, არიან ცხოველები:

• მამალი, რომელიც წარმოადგენს ჩვენს სურვილებს;
• გველი, რაც ნიშნავს სიძულვილს;
• ღორი, რომელიც განასახიერებს უცოდინრობას და ბოდვას.

თითოეულ მანკიერებას აქვს თავისი შედეგები:

• სურვილები იწვევს შურს და უკონტროლო მატერიალურ მოთხოვნილებებს.
• სიძულვილი იწვევს ზიზღს ადამიანების მიმართ და ხელს უშლის ადამიანს მშვიდად და გაწონასწორებულად მოექცეს მომხდარს.
• ბოდვა იწვევს აზროვნების პროცესში დაბნეულობას და გონების სიბნელეს.

სხვათა შორის, სამი ფსიქიკური შხამი არა მხოლოდ დაბრკოლებებია თითოეული ადამიანის გზაზე ზენისკენ, არამედ ყველა ფიზიკური და ფსიქიკური დაავადების გამომწვევი მიზეზი, ამიტომ აღმოსავლეთის მრავალი ტრადიციული სამედიცინო პრაქტიკა განმარტავს დაავადებებს, როგორც ამ სამი ნეგატიური მდგომარეობის შედეგს, და მკურნალობა, შესაბამისად, მიზნად ისახავს მათ დამარცხებას.

12 ნიდანი

ეს არის ის, რასაც ბუდიზმი უწოდებს მიზეზ-შედეგობრივი ჯაჭვის რგოლებს, რომლებიც მიედინება ერთმანეთისგან, რომლებიც მიჰყავს ადამიანს ტანჯვამდე და მრავალჯერადი აღორძინების აუცილებლობამდე. ყველა მათგანი ურთიერთდაკავშირებულია - პირველი წარმოშობს მეორეს, მეორე - მესამეს და ასე გრძელდება ბოლომდე - მეთორმეტემდე, საიდანაც, თავის მხრივ, პირველი მიედინება.

ადამიანის ტანჯვის ჯაჭვი:

• იგნორირება არის ცრუ გონება, რომელსაც "მე" წარმოქმნის, მაგრამ არ აძლევს ადამიანს უფლებას იცოდეს გონების ნამდვილი ბუნება.
• ჩვევები და ნიმუშები, რომლებიც გაიძულებენ დაუშვათ შეცდომები, რომლებიც ხელს უშლის ევოლუციას ხელახლა დაბადებისას.
• ცნობიერება, რომელიც ვითარდება ჩვევების საფუძველზე და აყალიბებს პიროვნებას.
• ყველაფრის გაცნობიერება, როგორც „მე“ და „ჩემს ირგვლივ სამყარო“.
• ექვსი გრძნობა, რომელიც აიძულებს ადამიანს განიხილოს ყველაფერი, რასაც აღიქვამს, როგორც „ნამდვილს“ და „ერთად სწორს“.
• კონტაქტი საკუთარ თავსა და ობიექტებს შორის ექვსი გრძნობის მეშვეობით.
• გრძნობები (როგორც სასიამოვნო, ასევე უარყოფითი), რომლებიც წარმოიქმნება მიმდებარე ობიექტებთან კონტაქტის შედეგად.
• ადამიანში მისი გრძნობებიდან გამომდინარე ყალიბდება მიჯაჭვულობა და ზიზღი.
• მოქმედებები, რომლებსაც ადამიანი ატარებს სიამოვნებისკენ სწრაფვისას (მიმაგრება).
• კარმა ჩამოყალიბდა თითოეული ადამიანის აზრების, მისწრაფებებისა და მოქმედებების საფუძველზე.
• გარდაუვალი დაბერება შატლის მიწიერი არსებობის დროს, რაც ფინალამდე მიდის.
• სიკვდილი, რომელიც წყვეტს არსებობას სამსარას სამყაროში, რის შემდეგაც ის კვლავ ჩაძირავს ადამიანს უმეცრებაში.

საინტერესოა, რომ ბუდამ თავდაპირველად ბორბალი საპირისპირო თანმიმდევრობით ჩამოაყალიბა, რაც სიკვდილის არსებობის მიზეზებზე აჩენს კითხვას. ასე მივიდა ის უმეცრებამდე, საიდანაც იწყება ადამიანთა ტანჯვის ციკლი.

ლეგენდის თანახმად, გაღვიძებამდე (განმანათლებლობა), ბუდამ გულდასმით გააანალიზა სამსარას 12 კომპონენტი, რათა ეპოვა ყველაზე სუსტი რგოლი, რომლის გაწყვეტაც შეგიძლიათ ციკლიდან გამოხვიდეთ. და მან წარმატებას მიაღწია.

როგორ გამოვიდეთ ტანჯვის ციკლიდან

როგორც ბუდა შაკიამუნის სწავლებიდან ჩანს, ყველაზე დაუცველია ჯაჭვის მე-8 და მე-9 რგოლები - სურვილები და მისწრაფებები (მოქმედებები). ისინი უცხო არ არიან ღმერთებისა და ნახევარღმერთებისთვისაც კი, რომლებიც მართალია სიამოვნების სამყაროში ცხოვრობენ, მაგრამ ასევე არ შეუძლიათ სამსარას სამყაროს დატოვება, რადგან დაბრმავებულნი არიან თავიანთი ვნებებით. ამიტომ ბუდიზმში ყველაზე ღირებულ ხელახლა დაბადებად ითვლება ადამიანი.

ცოცხალი არსებების გრადაციაში ეს ფორმა მდებარეობს შუაში:

• ღმერთები;
• ნახევარღმერთები;
• ხალხი;
• ცხოველები;
• მიცვალებულთა სულები;
• ჯოჯოხეთის მკვიდრნი.

ცხოველებს, მათი შესაძლებლობებისა და ინსტინქტების შეზღუდვის გამო, არ შეუძლიათ შეგნებულად შეცვალონ კარმა, სულები და ჯოჯოხეთის მკვიდრნი ზედმეტად დაღლილები არიან ტანჯვით, ხოლო ღვთაებრივი არსებები, პირიქით, სიამოვნებით არიან გატაცებულნი. ეს ყველაფერი ხელს უშლის მათ სამსარას დატოვებას და ნირვანაში შესვლას.

ნებისმიერ ადამიანს აქვს ძალა განთავისუფლდეს საკუთარი სურვილებისა და მისწრაფებების ბორკილებისაგან, მიაღწიოს განმანათლებლობას და დატოვოს საჭე. ბოდჰის სწავლებებში ჩაღრმავებით და ტაოს გზის გაყოლებით, თითოეულ ჩვენგანს აქვს სამყაროს არსის განმანათლებლობისა და გააზრების შანსი - ეს არის ბუდიზმის მთავარი მიზანი.

სამსარას კანონი

როცა ამას ამბობენ, კარმას გულისხმობენ. მოკლედ, სამსარას კანონი არის ყველა მოქმედების ბუნებრივი შედეგის პრინციპი მიმდინარე და წარსულ ცხოვრებაში. თუ ადამიანი სცოდავს (არა მხოლოდ მოქმედებით, არამედ ფიქრებითაც), მომავალში ის ექვსი სამყაროს სფეროებში ერთი საფეხურით დაბლა ეცემა, ანუ ხდება ცხოველი. და თუ ის იღებს სწორ მოქმედებებს, მაშინ, პირიქით, ის დგება. ბუდიზმში კეთილშობილური საქმეები მოიცავს:

• ადამიანის ან ნებისმიერი ცოცხალი არსების სიცოცხლის გადარჩენა.
• მატერიალური და სულიერი კეთილშობილება. ანუ დაეხმარეთ არა მარტო ფულით, არამედ სიტყვებით, რჩევებით და ინფორმაციით.
• ერთგულება მეგობრების, საყვარელი ადამიანების, ოჯახისა და საკუთარი რწმენისადმი.
• სიმართლე და სიცრუის არარსებობა სიტყვებში და ქმედებებში.
• მტრებთან და არაკეთილსინდისიერებთან შერიგება, ასევე სხვების შერიგებაში მონაწილეობა.
• კეთილგანწყობა და ზრდილობა კომუნიკაციაში.
• ფრთხილი დამოკიდებულება იმის მიმართ, რაც უკვე ფლობს ადამიანს (როგორც მატერიალურად, ასევე სულიერად).
• სხვების მიმართ თანაგრძნობის გამოვლენა.
• სიყვარული ადამიანებისა და ცოცხალი არსებების მიმართ.
• თვითგანვითარება და ცოდნის სურვილი.
• კარმას კანონი საკმაოდ რთულია და არ შედგება კარგი და ცუდი საქმეების მარტივი დანამატისგან. ადამიანმა ყველა ქმედებაზე პასუხი უნდა აგოს.

სიმბოლიზმი

ზოგადი გაგებით, თუ რა არის სამსარა, შეგიძლიათ მიმართოთ თავად სიმბოლოს, რომელიც შეიცავს მითითებებს ყველა ზემოთ ჩამოთვლილ კონცეფციაზე. სხვადასხვა რელიგიურ ტრადიციებში ბორბლის გამოსახვის რამდენიმე ვარიანტი არსებობს.

გამარტივებული ფორმით, ეს არის წრე რვა სპიკერით, რომელიც ვრცელდება ცენტრიდან. ეს არის ბუდიზმში რვაჯერადი გზის სიმბოლო - რვა ნაბიჯი, რომელიც თითოეულმა სტუდენტმა უნდა გაიაზროს განმანათლებლობის გზაზე. იგი შედგება სიბრძნისკენ სწრაფვისგან, ზნეობის ამაღლებისა და კონცენტრაციის მიღწევისგან.

ასევე, სხვადასხვა ფორმით, სამსარას ბორბლის სიმბოლოები ასახავს სამ გონებრივ შხამს, სამყაროს ექვს სფეროს და 12 რგოლს ადამიანის ტანჯვის მიზეზ-შედეგობრივი ჯაჭვისა.

სამსარას კონცეფცია არის კოსმოლოგიური ბუდისტური სამყაროს ცენტრი და ნათლად ასახავს ამ რელიგიის ძირითად პრინციპებს - კარმის კანონს და განმანათლებლობის სურვილს. შეუძლებელია ბორბლის ბრუნვის შეჩერება, რადგან ეს არის მსოფლიო წესრიგის არსი, მაგრამ ყველას შეუძლია ერთ დღეს გამოვიდეს მისგან, შეწყვიტოს აღორძინების ციკლი და მიაღწიოს ნირვანას.

დასკვნა

მეგობრებო, აი სად დავამთავრებთ დღეს, მაგრამ მალე აუცილებლად შევხვდებით.

და ისევ შევხვდებით ბლოგის გვერდებზე!

რას ნიშნავს "სამსარას ბორბალი"? როგორც ასეთი არსებობდა ძველ ინდოეთში ბრაჰმანებში ჯერ კიდევ ბუდა შაკიამუნის სწავლებამდე. პირველივე ნახსენები გვხვდება უპანიშადებში, სადაც ვლინდება ყველაფრის კანონები და ბუნება. ტექსტებში ნათქვამია, რომ უმაღლესი არსებები ცხოვრობენ ნეტარ ნირვანაში, და ყველა სხვა, სამი გონებრივი შხამით დაბნელებული, იძულებულია ბრუნავდეს აღორძინების ბორბალში, რომელიც იქ არის მიყვანილი კარმას კანონებით.

სამსარა სავსეა ტანჯვით, ამიტომ ყველა არსების მთავარი მიზანი გამოსავლის პოვნა და სრულყოფილი ნეტარების მდგომარეობაში დაბრუნებაა. ბრძენთა მრავალი თაობა ეძებდა პასუხს კითხვაზე "როგორ გატეხილიყო სამსარას ბორბალი?", მაგრამ არ იყო გონივრული გზა მანამ, სანამ ის არ მიაღწია განმანათლებლობას. სწორედ ბუდიზმმა შეიმუშავა სამსარას () მკაფიო კონცეფცია და წარმოადგინა იგი, როგორც მიზეზ-შედეგობრივი ურთიერთობების კარგად მოქმედი მექანიზმი, რომელიც დაფუძნებულია კარმასა და რეინკარნაციის პრინციპებზე. სამსარას კონცეფცია შეიძლება გამოიხატოს როგორც ცოცხალი არსებების დაბადებისა და სიკვდილის უწყვეტი ციკლი სამყაროს ყველა გამოვლენილ სამყაროში. თუ სიტყვა "სამსარას" სიტყვასიტყვით ვთარგმნით, ეს ნიშნავს "ხეტიალს, რომელიც სამუდამოდ გრძელდება". განმანათლებლობის, ანუ სიცოცხლისა და სიკვდილის ციკლიდან გასვლის შესახებ ბუდისტური სწავლების თანახმად, არსებობს უთვალავი სამყარო და უთვალავი ცოცხალი არსება, რომლებიც თავს ამ სამყაროებში ავლენენ და მოქმედებენ მათში, თითოეული თავისი კარმის მიხედვით.

სამსარას ბორბალი ბუდიზმში არის ყველა სამყაროს მთლიანობა, რომელიც მუდმივ მოძრაობაში და ტრანსფორმაციაშია მათში არაფერია მუდმივი და ურყევი.

ცვალებადობა არის ყველაფრის გამოვლენის მთავარი ატრიბუტი, ამიტომ სამსარა გამოსახულია ბორბლის სახით, რომელიც განუწყვეტლივ აკეთებს რევოლუციას მეორის მიყოლებით.

სიცოცხლის წრე, სამსარას ბორბალი- მისი ბრუნვა სიმბოლოა სამყაროში მოვლენების უწყვეტობას და ციკლურ ბუნებას.

სამსარას ბორბლის გამარტივებული სიმბოლოა რგოლი და რვა სპიკერი, რომელიც აკავშირებს მას კერას.ლეგენდის თანახმად, ბუდამ ის ბრინჯით დადო ქვიშაზე. ბორბლის ლაქები ნიშნავს მასწავლებლისგან მომდინარე ჭეშმარიტების სხივებს (საფეხურების რაოდენობის მიხედვით).

ლამა გამპოპა, რომელიც ცხოვრობდა 1079-1153 წლებში, გამოავლინა სამსარას სამი ძირითადი მახასიათებელი. მისი განმარტებით, მისი ბუნება სიცარიელეა. ანუ, ყველა გამოვლენილი სამყარო, რაც შესაძლებელია, არ არის რეალური, ისინი არ ატარებენ სიმართლეს, საფუძველს, საფუძველს, ისინი ეფემერული და მუდმივად ცვალებადია, როგორც ღრუბლები ცაზე. არ უნდა ეძებო სიმართლე ეთერულ ფანტაზიაში და მუდმივობა ცვალებადი საგნებში. სამსარას მეორე თვისება ის არის, რომ მისი გარეგნობა ილუზიაა. ყველაფერი, რაც გარშემორტყმულია ცოცხალ არსებებთან, ისევე როგორც თავად არსებების განსახიერების ფორმები, არის მოტყუება, მირაჟი, ჰალუცინაცია. ნებისმიერი ილუზიის მსგავსად, რომელსაც საფუძველი არ აქვს, სამსარას შეუძლია ატაროს უსასრულო რაოდენობის გამოვლინება, მას შეუძლია მიიღოს ყველა წარმოუდგენელი და წარმოუდგენელი ფორმა, გამოიხატოს უსასრულო რაოდენობის გამოსახულებათა და ფენომენებით, რომლებიც ძლივს წარმოიქმნება და არ გააჩნია რეალური საფუძველი, მაშინვე ხდება. გარდაიქმნებიან სხვებში, ისინი იცვლებიან ან ქრება კარმას კანონების შესაბამისად. მესამე ატრიბუტი ყველაზე მნიშვნელოვანია, რადგან სამსარას მთავარი მახასიათებელი ტანჯვაა. მაგრამ მოდით აღვნიშნოთ, რომ ბუდისტები ოდნავ განსხვავებულ მნიშვნელობას ანიჭებენ „ტანჯვის“ კონცეფციას, ვიდრე ჩვენ მიჩვეულები ვართ.

ტერმინი „ტანჯვა“ ბუდისტურ სწავლებაში არ არის ბედნიერების ან სიამოვნების საწინააღმდეგო. ტანჯვა შეიძლება განისაზღვროს, როგორც ნებისმიერი ემოციური არასტაბილურობა, გონების ნებისმიერი აქტივობა, რომელიც იწვევს ახალ ემოციებს და გამოცდილებას. თუ იპოვით ტანჯვის საპირისპირო მნიშვნელობას, მაშინ ბუდისტისთვის ეს იქნება სრულყოფილი სიმშვიდის, სიმშვიდის, თავისუფლებისა და შინაგანი ნეტარების მდგომარეობა. არა ეიფორია და უსაქმური ნეტარება, არამედ საყოველთაო სიმშვიდისა და ჰარმონიის, სისრულისა და მთლიანობის განცდა.

მაგრამ ამქვეყნიურ ცხოვრებას თავისი აურზაურითა და საზრუნავით ასეთი სიმშვიდისა და სრული სულიერი წონასწორობის სუნიც კი არ ასდის. ამიტომ ყველაფერი, რაც სამსარასთან ასოცირდება, იქნება ეს სიხარული, სევდა, სიამოვნება თუ მწუხარება, ასოცირდება ტანჯვასთან. ერთი შეხედვით დადებითი მომენტებიც კი იწვევს დისკომფორტს. რაღაცის ქონა, ჩვენ ვაღიარებთ დაკარგვის ფიქრს და ვიტანჯებით. როცა ვინმე გვიყვარს, გვეშინია განშორების. რაღაცას რომ მივაღწიეთ, ვხედავთ, რომ ეს არ არის მწვერვალი, არის უფრო რთული და უმაღლესი მიზნები და ისევ ვიტანჯებით. და, რა თქმა უნდა, სიკვდილის შიში არის ყველაფრის დაკარგვის შიში, სხეულისა და საკუთარი სიცოცხლის ჩათვლით, რომელიც, როგორც ჩანს, ერთადერთია.

ვედური ტექსტების მიხედვით, სამსარას ბორბლის ერთი შემობრუნება შეესაბამება დროის ინტერვალს, რომელსაც ეწოდება კალპა (ღმერთ ბრაჰმას ცხოვრების 1 დღე). ბუდისტურ ტრადიციაში ბრაჰმას არაფერი აქვს საერთო, სამყარო წარმოიქმნება წინა სამყაროს განადგურების შემდეგ დარჩენილი კარმული წინაპირობების არსებობის გამო. როგორც სამსარაში მყოფი იბადება და კვდება კარმის შემდეგ, ასევე სამყაროები წარმოიქმნება და ნადგურდება იმავე კანონის გავლენით. ბორბლის ერთ ციკლს ჰქვია მაჰაკალპა და შედგება ოთხი ნაწილისაგან, თითოეული 20 კალპასისგან. პირველ მეოთხედში სამყარო ყალიბდება და ვითარდება, მეორეში სტაბილურია, მესამეში დეგრადირებულია და კვდება, მეოთხეში რჩება გამოუვლენელ ბარდოში, აყალიბებს კარმულ წინაპირობებს შემდეგი ინკარნაციისთვის. გავრცელებული გამოთქმა „სამსარას ბორბალი შემოტრიალდა“ ჩვეულებრივ გამოიყენება ეპოქების შეცვლაზე, როდესაც ძველი იშლება და ჩნდება ახალი.

სამსარას ბორბალი დიდ როლს თამაშობს ბუდიზმში,განთავისუფლების დოქტრინის საფუძველს ქმნის. დაბადებისა და სიკვდილის ციკლისგან განთავისუფლების სწავლება ეფუძნება ოთხ განცხადებას, სახელწოდებით კეთილშობილური ჭეშმარიტება, რომელიც შაკიამუნი ბუდამ ჩამოაყალიბა მისი განმანათლებლობის შემდეგ. შეიტყო სამსარას ჭეშმარიტი არსი, მან არა მხოლოდ ხელახლა აღმოაჩინა კარმას ყველა კანონი, არამედ იპოვა გზა აღორძინების წრის გასარღვევად.

შაკიამუნი ბუდას ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტება:

მედიტაციიდან გამოსული ბუდამ ჩამოაყალიბა ოთხი ძირითადი აღმოჩენა, რომელიც მან გააკეთა განმანათლებლობის პროცესში. ამ აღმოჩენებს უწოდებენ კეთილშობილ ჭეშმარიტებებს და ასე ჟღერს:

1. დუხა(ტკივილი) - მიწიერ ცხოვრებაში ყველაფერი ტანჯვითაა გაჟღენთილი.
2. სამუდაია(სურვილი) - ყველა ტანჯვის მიზეზი არის გაუთავებელი და დაუოკებელი სურვილები.
3. ნიროდა(დასასრული) - ტანჯვა მთავრდება, როდესაც არ არსებობს სურვილები.
4. მაგას(გზა) - ტანჯვის წყარო - სურვილი - შეიძლება აღმოიფხვრას სპეციალური ტექნიკის დაცვით.

დუხა ნიშნავს, რომ გონება დაბინდულია უმეცრებით, ის ჰგავს თვალს, რომელიც ხედავს ყველაფერს თავის გარდა და ამის გამო სამყაროს ორმაგად აღიქვამს, შორდება მისგან. რვაგზის გზა არის საშუალება, რომელიც ეხმარება გონებას დაინახოს საკუთარი თავი, გააცნობიეროს ჩვენს გარშემო არსებული სამყაროს ილუზორული ბუნება, გადალახოს ხუთი დაბრკოლება:

1. მოსიყვარულეობა- საკუთარი თავის ფლობისა და შეკავების სურვილი.
2. გაბრაზება- უარყოფა.
3. ეჭვიანობა და შური- არ მინდა, რომ სხვები იყვნენ ბედნიერები.
4. სიამაყე- საკუთარი თავის სხვებზე მაღლა ამაღლება.
5. დაბნეულობა და უცოდინრობა- როცა გონებამ არ იცის რა სურს და რა არის მისთვის კარგი და რა არის ზიანი.

სამუდაიანიშნავს, რომ ჩაბნელებული გონება სავსეა ურთიერთგამომრიცხავი ემოციებით, ხისტი ცნებებით, პრინციპებითა და თავშეკავებით, რაც არ აძლევს მას სიმშვიდის საშუალებას და მუდმივად უბიძგებს მას ერთი უკიდურესობიდან მეორეში.

ნიროდავარაუდობს, რომ უმეცრების აღმოფხვრით, გონება დაუბრუნდება ჰარმონიულ მდგომარეობას, გარდაქმნის მშფოთვარე ემოციებს და შეზღუდვებს სიბრძნედ.

მაგას- უმეცრებასთან ბრძოლის მეთოდების მითითება.

სურვილებისგან თავის დაღწევისა და განთავისუფლების მიღწევის მეთოდები თავმოყრილია შუა გზის სწავლებებში, რომელსაც ასევე უწოდებენ რვაგზის კეთილშობილ გზას.

კარმა და რეინკარნაცია

სამსარას ბორბლის განმარტება, როგორც ზემოთ აღინიშნა, მჭიდრო კავშირშია ისეთ ცნებებთან, როგორიცაა კარმა და რეინკარნაცია.

რეინკარნაცია

მრავალი რწმენისთვის ნაცნობი რეინკარნაციის ცნება გულისხმობს ცოცხალ არსებებს როგორც მოკვდავი დროებითი სხეულების, ასევე უკვდავი, უფრო დახვეწილი და მარადიული ჭურვების, ურღვევი ცნობიერების ან „ღვთის ნაპერწკლის“ არსებობას. რეინკარნაციის თეორიის მიხედვით, სხვადასხვა სამყაროში ხორცშესხმული არსებები ახორციელებენ გარკვეულ უნარებს, ასრულებენ მათთვის დაკისრებულ მისიებს, რის შემდეგაც, თავიანთ მოკვდავ სხეულს ამ სამყაროში ტოვებენ, გადადიან ახალ სხეულში ახალი მისიით.

რეინკარნაციის ფენომენზე ბევრი კამათია. რეინკარნაცია ყველაზე ხშირად მოხსენიებულია ინდუიზმში. მასზე საუბარია ვედებსა და უპანიშადებში, ბჰაგავად გიტაში. ინდოეთის მაცხოვრებლებისთვის ეს ისეთივე ჩვეულებრივი მოვლენაა, როგორც მზის ამოსვლა და ჩასვლა. ბუდიზმი, რომელიც დაფუძნებულია ინდუიზმზე, ავითარებს რეინკარნაციის თეორიას, ავსებს მას კარმის კანონის ცოდნით და სამსარას ბორბალიდან თავის დაღწევის გზებით. ბუდისტური მოძღვრების თანახმად, დაბადებისა და სიკვდილის ციკლი ქმნის სამსარას შეცვლის საფუძველს, არავის აქვს აბსოლუტური უკვდავება და არავინ ცხოვრობს ერთხელ. სიკვდილი და დაბადება მხოლოდ გარდაქმნებია გარკვეული არსებისთვის, რომელიც ცვალებადი სამყაროს ნაწილია.

ტაოისტებმა ასევე მიიღეს სულის რეინკარნაციის იდეა. ითვლებოდა, რომ ლაო ძი რამდენჯერმე ცხოვრობდა დედამიწაზე. ტაოისტურ ტრაქტატებში შემდეგი სტრიქონებია: „დაბადება არ არის დასაწყისი, ისევე როგორც სიკვდილი არ არის დასასრული. არსებობს უსაზღვრო არსება; არის გაგრძელება დაწყების გარეშე. სივრცის გარეთ ყოფნა. უწყვეტობა დროში დაწყების გარეშე“.

კაბალისტები თვლიან, რომ სული განწირულია მოკვდავ სამყაროში განსახიერებისთვის უსასრულოდ, სანამ არ განავითარებს აბსოლუტის უმაღლეს თვისებებს, რათა მზად იყოს მასთან გაერთიანებისთვის. სანამ არსება დაბნელდება ეგოისტური აზრებით, სული აღმოჩნდება მოკვდავ სამყაროში და გამოიცდება.

ქრისტიანებმაც იცოდნენ რეინკარნაციის შესახებ, მაგრამ მეხუთე საეკლესიო კრებაზე VI საუკუნეში ამის შესახებ ინფორმაცია აიკრძალა და ყველა ცნობა ამოიღეს ტექსტებიდან. დაბადებისა და სიკვდილის სერიის ნაცვლად, მიღებულ იქნა კონცეფცია ერთი სიცოცხლის, უკანასკნელი განკითხვისა და მარადიული ყოფნის შესახებ ჯოჯოხეთში ან სამოთხეში მათი დატოვების შესაძლებლობის გარეშე. ინდუისტური და ბუდისტური ცოდნის თანახმად, სული მიდის სამოთხეში და ჯოჯოხეთში, მაგრამ მხოლოდ გარკვეული ხნით, ჩადენილი ცოდვის სიმძიმის ან კარგი დამსახურების მნიშვნელობის შესაბამისად. ზოგიერთი მკვლევარი თვლის, რომ იესო თავად დაიბადა დედამიწაზე ოცდაათჯერ, სანამ ნაზარეთიდან მისიონერად ხორცდებოდა.

ისლამი პირდაპირ არ უჭერს მხარს რეინკარნაციის იდეებს, იხრება განკითხვის ქრისტიანული ვერსიისა და სულის ჯოჯოხეთში ან სამოთხეში გადასახლებისკენ, მაგრამ ყურანში არის ცნობები აღდგომაზე. მაგალითად: „ქვავით მოვკვდი და მცენარედ გავცოცხლდი. მცენარედ მოვკვდი და ცხოველად გავცოცხლდი. მე მოვკვდი როგორც ცხოველი და გავხდი კაცი. რისი უნდა მეშინოდეს? სიკვდილმა გამძარცვა? შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ წიგნის ორიგინალურმა ტექსტმაც განიცადა ცვლილებები, თუმცა ისლამი თეოლოგები ამას, რა თქმა უნდა, უარყოფენ.

ზოროასტერებმა და მაიებმა იცოდნენ რეინკარნაციის შესახებ, ეგვიპტელები აბსურდულად თვლიდნენ იდეას სიკვდილის შემდეგ არარსებობის შესახებ. პითაგორას, სოკრატეს, პლატონს სულის რეინკარნაციის იდეებში გასაკვირი ვერაფერი ნახეს. რეინკარნაციის მომხრეები იყვნენ გოეთე, ვოლტერი, ჯორდანო ბრუნო, ვიქტორ ჰიუგო, ონორე დე ბალზაკი, ა. კონან დოილი, ლეო ტოლსტოი, კარლ იუნგი და ჰენრი ფორდი.

ბარდოს შტატი

ბუდისტური ტექსტები ასევე მოიხსენიებენ "ბარდოს მდგომარეობას", დაბადებებს შორის დროის მონაკვეთს. ეს სიტყვასიტყვით ითარგმნება როგორც "ორს შორის". არსებობს ექვსი სახის ბარდო. სამსარას ციკლის თვალსაზრისით, პირველი ოთხი საინტერესოა:

1. მომაკვდავის პროცესის ბარდო.დროის მონაკვეთი დაავადების დაწყებას შორის, რომელიც იწვევს სიკვდილს ან სხეულის დაზიანებას და იმ მომენტს, როდესაც გონება და სხეული განცალკევებულია. აგონიის ეს დრო უაღრესად მნიშვნელოვანი მომენტია. მასში თვითკონტროლის შენარჩუნების უნარი მხოლოდ მათთვისაა ხელმისაწვდომი, ვინც კეთილსინდისიერად ვარჯიშობდა მთელი ცხოვრების მანძილზე. თუ ვინმე მოახერხებს გონების კონტროლის ქვეშ ყოფნას, ეს დიდი მიღწევაა, თორემ იმ მომენტში ადამიანი განიცდის ძლიერ ტკივილს. სიკვდილის დროს ადამიანების უმეტესობის ტანჯვა ძალზე ძლიერია, მაგრამ თუ ვინმეს ბევრი კარგი კარმა დაუგროვდა, მაშინ მას მხარდაჭერა ექნება. ამ შემთხვევაში, მაგალითად, ადამიანს შეუძლია განიცადოს წმინდანების ან ღვთაებების ხილვები, რომლებიც ამ რთულ საათში ეხმარებიან. ასევე მნიშვნელოვანია სიცოცხლის მომაკვდავი მომენტები. გამოცდილება, რომელიც ავსებს გონებას ბოლო ამოსუნთქვამდე, აქვს უზარმაზარი ძალა და იძლევა მყისიერ შედეგს. თუ ადამიანს აქვს კარგი კარმა, მაშინ ის მშვიდია და არ განიცდის ტანჯვას. თუ არის ცოდვები, რომლებსაც ადამიანი ნანობს, მაშინ ახლა გამოვლენილი მონანიება ხელს შეუწყობს საკუთარი თავის განწმენდას. ლოცვასაც დიდი ძალა აქვს და კეთილი სურვილები მაშინვე სრულდება.
2. ბარდო დჰარმატა. მარადიული ბუნების ინტერვალი. გონება, გრძნობებისგან მომდინარე სიგნალებისგან განთავისუფლების შემდეგ, გადადის მისი ბუნების თავდაპირველ წონასწორობაში. გონების ჭეშმარიტი ბუნება ვლინდება ყველა არსებაში, რადგან ყველას აქვს ბუდას თავდაპირველი ბუნება. არსებებს რომ არ ჰქონოდათ ეს ფუნდამენტური თვისება, ისინი ვერასოდეს მიაღწევდნენ განმანათლებლობას.
3. დაბადების ბარდო.დრო, როცა გონება აყალიბებს ხელახალი დაბადების წინაპირობებს. ის გრძელდება დჰარმატას ბარდოს მდგომარეობიდან გამოსვლისა და გაურკვეველი კარმული წინაპირობების გაჩენის მომენტიდან ჩასახვის მომენტამდე.
4. ბარდო დაბადებასა და სიკვდილს შორის, ან სიცოცხლის ბარდო. ეს არის ჩვეულებრივი ყოველდღიური ცნობიერება მთელი ცხოვრების განმავლობაში ჩასახიდან მომაკვდავი პროცესის ბარდომდე.

ასევე არსებობს ცნობიერების ორი დამატებითი მდგომარეობა:

5. ოცნების ბარდო. ღრმა უოცნებო ძილი.
6. მედიტაციური კონცენტრაციის ბარდო. მედიტაციური კონცენტრაციის მდგომარეობა.

კარმა

კარმის კონცეფცია შეიძლება განიხილებოდეს ორ ასპექტში. პირველი ასპექტი: არის აქტივობა, რომელსაც აქვს შედეგი. ბუდისტურ ტრადიციაში კარმას აქვს ნებისმიერი მოქმედების მნიშვნელობა. აქ მოქმედება შეიძლება იყოს არა მხოლოდ დასრულებული აქტი, არამედ სიტყვა, აზრი, განზრახვა ან უმოქმედობა. ცოცხალი არსების ნების ყველა გამოვლინება ქმნის მის კარმას. მეორე ასპექტი: კარმა არის მიზეზ-შედეგობრივი კანონი, რომელიც მოიცავს სამსარას ყველა ფენომენს. ყველაფერი ურთიერთდამოკიდებულია, აქვს მიზეზი, აქვს შედეგი, არაფერი ხდება უმიზეზოდ. კარმა, როგორც მიზეზისა და ეფექტის კანონი ფუნდამენტური კონცეფციაა ბუდიზმში, რომელიც ხსნის დაბადებისა და სიკვდილის პროცესების მექანიზმებს, ასევე ამ ციკლის შეწყვეტის გზებს. თუ კარმას ამ პოზიციიდან განვიხილავთ, მაშინ შეიძლება რამდენიმე კლასიფიკაციის მიცემა. პირველი კარმის კონცეფციას ყოფს სამ ძირითად ტიპად:

• კარმა
• აკარმა
• ვიკარმა

სიტყვა "კარმა"ამ კლასიფიკაციაში ეს ნიშნავს კეთილ საქმეებს, რომლებიც იწვევს დამსახურების დაგროვებას. კარმა გროვდება მაშინ, როდესაც ცოცხალი არსება მოქმედებს სამყაროს კანონების შესაბამისად და არ ფიქრობს ეგოისტურ სარგებელს. საქმიანობა, რომელიც სარგებელს მოუტანს სხვებს და სამყაროს, თვითგანვითარება - ეს არის კარმა. კარმა, რეინკარნაციის კანონების მიხედვით, იწვევს აღორძინებას უმაღლეს სამყაროებში, ტანჯვის შემცირებამდე და თვითგანვითარების შესაძლებლობის გახსნამდე.

ვიკარმა- საპირისპირო კონცეფცია. როდესაც ვინმე მოქმედებს სამყაროს კანონების საწინააღმდეგოდ, მისდევს ექსკლუზიურად პირად მიღწევებს, ზიანს აყენებს სამყაროს, მაშინ ის აგროვებს არა დამსახურებას, არამედ ანგარიშსწორებას. ვიკარმა ხდება ქვედა სამყაროებში აღორძინების, ტანჯვისა და თვითგანვითარების შესაძლებლობის არარსებობის მიზეზი. თანამედროვე რელიგიებში ვიკარმას უწოდებენ ცოდვას, ანუ შეცდომას მსოფლიო წესრიგთან მიმართებაში, მისგან გადახვევაში.

აკარმა- საქმიანობის განსაკუთრებული სახეობა, რომელშიც არ ხდება დამსახურების დაგროვება ან ჯილდოს დაგროვება; Როგორ არის ეს შესაძლებელი? ცოცხალი არსება მოქმედებს სამსარაში მისი ეგოს მითითებებისა და მოტივების მიხედვით. აბსტრაქტული მისი „მე“-დან და ახორციელებს მოქმედებებს, როგორც არა შემსრულებელს, არამედ მხოლოდ ინსტრუმენტს, არა ნების წყაროს, არამედ სხვა ადამიანების იდეების გამტარებელს, არსება კარმულ პასუხისმგებლობას გადასცემს მასზე, ვისი სახელითაც ასრულებს მოქმედებას. სირთულე ისაა, რომ ამ შემთხვევაში ადამიანმა მთლიანად უნდა გამოირიცხოს საკუთარი მოტივები, განსჯა, ნება, არ მოელოდეს რაიმე ჯილდოს, ქებას ან საპასუხო მომსახურებას საკუთარი ქმედებებისგან, მთლიანად ჩაბარდეს იდეის მატარებლის ხელში. ეს არის უანგარო მსხვერპლად შეთავაზებული საქმიანობა. აკარმა არის წმინდა ასკეტების ღვაწლი, რომლებიც ღვთის სახელით ახდენდნენ სასწაულებს და თავდადებული მღვდლების მსახურება, რომლებიც პატივცემული ღვთაების ნებას ანდობდნენ; ეს არის ღვაწლი და თავგანწირვა სამართლიანობისა და ტანჯვის ხსნის სახელით, ეს არის ბერების საქმიანობა, რომლებიც დჰარმას კანონის (მსოფლიო ჰარმონიის კანონის) თანახმად, ცოცხალ არსებებს სიყვარულით და სარგებელი მოაქვთ. ერთიანობის განცდა მთელ სამყაროსთან, სანაცვლოდ არაფრის მოლოდინის გარეშე; ეს არის სიყვარულისა და თანაგრძნობის გამო შესრულებული ქმედებები.

კარმას ბოლო ტიპი პირდაპირ კავშირშია განმანათლებლობასთან, რადგან ის საშუალებას გაძლევთ დაამარცხოთ თქვენი ცრუ ეგო.

მეორე კლასიფიკაცია კარმას ყოფს შედეგების გამოვლინების თვალსაზრისით.

პრააბდა კარმა, ან ახლა განცდილი ქმედებების შედეგები ამ დაბადებისას. ეს არის ჯილდო მიღებული საქციელისთვის. აქ შეგვიძლია ვისაუბროთ კარმაზე, როგორც "ბედზე".

აპრააბდას კარმა, ან შედეგები, რომლებიც უცნობია როდის და როგორ გამოვლინდებიან, მაგრამ უკვე ჩამოყალიბებულია მიზეზ-შედეგობრივი კავშირით. შემდეგი ინკარნაციების პროგრამირება მიმდინარეობს.

რუდა კარმაისინი ასახელებენ შედეგებს, რომლებიც ჯერ არ მომხდარა გამოვლენილ სამყაროში, მაგრამ ადამიანი გრძნობს მათ დაწყებას ინტუიციურად, თითქოს ზღურბლზე დგას.

ბიჯა კარმა- ეს არ არის თავად შედეგები, არამედ შედეგების მიზეზები, რომლებიც ჯერ არ ჩამოყალიბებულა, მაგრამ აუცილებლად გამოჩნდება. ეს არის დათესილი თესლი, რომელსაც ჯერ არ მიუცია ფესვები და ყლორტები.

როგორც ზემოაღნიშნულიდან ირკვევა, კარმის კანონი საყოველთაო პირობითობას გულისხმობს, ანუ ყველა მოვლენა მიზეზობრივად არის დაკავშირებული. სამსარას ბორბლის ბრუნვა ხდება ამ კავშირის გამო. ერთი რამ იჭერს მეორეს და ასე უსასრულოდ.

როგორ გამოვიდეთ სამსარას ბორბალიდან?

კარგი და ცუდი საქმეები

მთავარი მიზეზი, რის გამოც არსებები გადაჰყავს აღორძინების ციკლში, არის სამი შხამი, რომლებიც სიმბოლოა როგორც უმეცრების ღორი, ვნების მამალი და რისხვის გველი. ამ ბუნდოვანების აღმოფხვრა გვეხმარება განთავისუფლდეს უარყოფითი კარმასგან და იპოვოთ გამოსავალი სამსარას ბორბალიდან. ბუდისტური მოძღვრების თანახმად, არსებობს ათი კარგი და ათი არაჯანსაღი სახის ქმედება, რომელიც ქმნის ამა თუ იმ კარმას.

ნეგატიური მოქმედებები შედგება სხეულის, სიტყვისა და გონების მოქმედებებისგან. შეიძლება სხეულთან ერთად ცოდვა ჩაიდინოს მკვლელობით სისულელე, ბრაზი ან სიამოვნების სურვილი. ქურდობა ძალით ან მოტყუებით. პარტნიორისადმი ღალატის ჩადენა, გაუპატიურება ან სექსუალური ხასიათის რაიმე სახის გარყვნილება.

თქვენ შეგიძლიათ სცოდოთ სიტყვით სხვის საზიანოდ და თქვენს სასარგებლოდ ტყუილით, ჩხუბის წარმოქმნით, ჭორაობითა და ცილისწამებით: უხეშობა თანამოსაუბრის მიმართ პირდაპირ ან ზურგს უკან, შეურაცხმყოფელი ხუმრობები.

თქვენ შეგიძლიათ შესცოდოთ თქვენი გონებით არასწორი (სიმართლის შეუსაბამო) შეხედულებებით, მტრული აზრებით სხვა ადამიანების ან მათი საქმიანობის მიმართ, გაუმაძღარი აზრებით სხვისი ნივთების ფლობაზე ან თქვენს ქონებაზე მიჯაჭვულობით, სიმდიდრის წყურვილით.

ათი დადებითი მოქმედება ასუფთავებს გონებას და იწვევს განთავისუფლებას. ეს:

1. ნებისმიერი არსების სიცოცხლის გადარჩენა: მწერებიდან ადამიანებამდე.
2. კეთილშობილება და არა მხოლოდ მატერიალურ ნივთებთან მიმართებაში.
3. ერთგულება ურთიერთობებში, სექსუალური უხამსობის ნაკლებობა.
4. ჭეშმარიტება.
5. მეომარ მხარეთა შერიგება.
6. მშვიდობიანი (მეგობრული, რბილი) საუბარი.
7. უსაქმური ბრძნული მეტყველება.
8. კმაყოფილება იმით რაც გაქვს.
9. სიყვარული და თანაგრძნობა ადამიანების მიმართ.
10. საგნების ბუნების გაგება (კარმას კანონების ცოდნა, ბუდას სწავლებების გააზრება, თვითგანათლება).

კარმას კანონის თანახმად, ცოცხალი არსების ყველა საქმეს აქვს თავისი უნიკალური წონა და არ ექვემდებარება კომპენსაციას. კარგი საქმეებისთვის არის ჯილდო, ცუდი საქმისთვის - შურისძიება, თუ ქრისტიანობაში არსებობს მთლიანი ღვაწლისა და ცოდვების „აწონის“ პრინციპი, მაშინ სამსარას ბორბალთან და ბუდას სწავლებასთან დაკავშირებით ყველაფერი მოუწევს; გამოითვლება ინდივიდუალურად. ძველი ინდური ეპოსის მაჰაბჰარატას მიხედვით, რომელიც აღწერს როგორც დიდი გმირების, ისე დიდი ცოდვილების ცხოვრებას, გმირებიც კი მიდიან ჯოჯოხეთში, რათა გამოისყიდონ თავიანთი ცუდი კარმა სამოთხეში ამაღლებამდე, ხოლო ბოროტმოქმედებს, სანამ ჯოჯოხეთში ჩააგდებენ, აქვთ ქეიფის უფლება. ღმერთებთან, თუ მათ აქვთ გარკვეული დამსახურება.

სამსარას ბორბლის გამოსახულება

ჩვეულებრივ, სამსარას ბორბალი სიმბოლურად არის გამოსახული, როგორც უძველესი ეტლი რვა სპიკებით, მაგრამ ასევე არსებობს სიცოცხლისა და სიკვდილის ციკლის კანონიკური გამოსახულება, რომელიც გავრცელებულია ბუდისტურ იკონოგრაფიაში. Thangka (გამოსახულება ქსოვილზე) შეიცავს ბევრ სიმბოლოს და ილუსტრაციას იმ პროცესების შესახებ, რომლებიც ხდება სულთან აღორძინების ციკლში და აქვს ინსტრუქციები, თუ როგორ უნდა გამოვიდეთ სამსარას ბორბალიდან.

თავად სამსარას ცენტრალური გამოსახულება შეიცავს ერთ ცენტრალურ წრეს და ოთხ წრეს, რომლებიც იყოფა სეგმენტებად, რომლებიც ასახავს კარმის კანონის მოქმედებას. ცენტრში ყოველთვის არის სამი არსება, რომლებიც წარმოადგენენ გონების სამ მთავარ შხამს: უმეცრება ღორის სახით, ვნება და მიჯაჭვულობა მამლის სახით და ბრაზი და ზიზღი გველის სახით. ეს სამი შხამი საფუძვლად უდევს სამსარას მთელ ციკლს.

მეორე წრეს ბარდო ჰქვია, დაბადებულებს შორის არსებული სახელმწიფოს სახელის მიხედვით, რომელიც ზემოთ იყო აღწერილი. მას აქვს მსუბუქი და ბნელი ნაწილები, სიმბოლოა კარგი დამსახურება და ცოდვები, რომლებიც იწვევს აღორძინებას უმაღლეს სამყაროებში ან ჯოჯოხეთში, შესაბამისად.

შემდეგი წრე ექვსი ნაწილისგან შედგება ექვსი ტიპის სამყაროს მიხედვით: ყველაზე ბნელიდან ნათელამდე. თითოეული სეგმენტი ასევე ასახავს ბუდას ან ბოდჰისატვას (დჰარმას წმინდა მასწავლებელს), რომელიც მოდის მოცემულ სამყაროში თანაგრძნობის გამო, რათა გადაარჩინოს ცოცხალი არსებები ტანჯვისგან.

ბუდისტური სწავლებების თანახმად, სამყაროები შეიძლება იყოს:

მიუხედავად იმისა, რომ სამყაროები განლაგებულია წრეში, თქვენ შეგიძლიათ ხელახლა დაიბადოთ როგორც ქვემოდან ზემოდან, ასევე ზემოდან ქვევით, ადამიანური სამყაროდან შეგიძლიათ ახვიდეთ ღმერთების სამყაროში ან ჩავარდეთ ჯოჯოხეთში. მაგრამ ჩვენ უფრო დეტალურად უნდა ვისაუბროთ ადამიანთა სამყაროზე. ბუდისტების აზრით, ადამიანის დაბადება ყველაზე ხელსაყრელია, რადგან ადამიანი აბალანსებს ჯოჯოხეთის აუტანელ ტანჯვასა და ღმერთების თავგანწირულ ნეტარებას შორის. ადამიანს შეუძლია გააცნობიეროს კარმას კანონი და აიღოს განთავისუფლების გზა. ხშირად ადამიანის სიცოცხლეს უწოდებენ "ადამიანის ძვირფას აღორძინებას", რადგან არსებას ეძლევა საშუალება იპოვნოს გამოსავალი სამსარას ციკლიდან.

გამოსახულების გარე რგოლი სიმბოლურად ასახავს კარმის კანონს მოქმედებაში. სეგმენტები იკითხება ზემოდან საათის ისრის მიმართულებით, სულ თორმეტია.

პირველი ამბავი მიუთითებს უმეცრებაზე სამყაროს ბუნებასთან, მის კანონებთან და ჭეშმარიტების იგნორირებასთან დაკავშირებით. ადამიანი, რომელსაც თვალში ისარი აქვს, არის იმის სიმბოლო, რომ არ აქვს ნათელი ხედვა იმის შესახებ, რაც ხდება. ამ უცოდინრობის გამო, არსებები ხვდებიან სამყაროების ციკლში, ტრიალებენ მასში შემთხვევით და მოქმედებენ მკაფიო ცნობიერების გარეშე.

მეორე ამბავი ასახავს ჭურჭელს სამუშაოზე. როგორც ოსტატი ძერწავს ქოთნის ფორმას, ასევე სპონტანური არაცნობიერი მოტივები ქმნის წინაპირობებს ახალი დაბადებისთვის. ნედლი თიხა უფორმოა, მაგრამ წინასწარ შეიცავს მისგან დამზადებული ყველა პროდუქტის უსასრულო რაოდენობას. როგორც წესი, ეს ეტაპი შეესაბამება კონცეფციას.

მესამე ამბავი გამოსახულია მაიმუნი. მოუსვენარი მაიმუნი განასახიერებს დაუღალავ გონებას, რომელსაც აქვს ორმაგი (არა ერთიანი, არა ჭეშმარიტი) აღქმის ბუნება.

მეოთხე სურათი გვიჩვენებს ორ ადამიანს ნავში. ეს ნიშნავს, რომ კარმის საფუძველზე იქმნება სამყაროში არსების გამოვლინების გარკვეული ფორმა და მისი მისია მოცემული ინკარნაციისთვის, ანუ არსება აცნობიერებს საკუთარ თავს, როგორც ამა თუ იმ ნივთს, მომავალი ცხოვრების ფსიქოფიზიკურ მახასიათებლებს. ვლინდება და ყალიბდება ცხოვრებისეული გარემოებების წინაპირობები.

მეხუთე სურათი გამოსახულია სახლი ექვსი სარკმლით. სახლის ეს ფანჯრები სიმბოლოა ექვსი გრძნობის (მათ შორის გონების) მეშვეობით აღქმის ექვს ნაკადს, რომლის მეშვეობითაც არსება იღებს ინფორმაციას.

მეექვსე სექტორზე წყვილი გამოსახულია სიყვარულში, რაც იმას ნიშნავს, რომ აღქმის ორგანოები გარე სამყაროსთან შეხებაში მოხვდნენ და ინფორმაციის მიღება დაიწყეს. ეს ეტაპი შეესაბამება დაბადებას გამოვლენილ სამყაროებში.

მეშვიდე სურათი აჩვენებს წყლის ჩასხმას ცხელ რკინაზე. ანუ გონება აღიქვამს მიღებულ შეგრძნებებს მიმზიდველად, ამაზრზენად ან ნეიტრალურად.

მერვე სურათი ასახავს ადამიანს, რომელიც სვამს ალკოჰოლს (ლუდი, ღვინო), რაც სიმბოლურად გამოხატავს მოწონების ან არ მოწონების გაჩენას მიღებული შეგრძნებების შესახებ განსჯის საფუძველზე.

მეცხრე სექტორი კვლავ აჩვენებს მაიმუნს, რომელიც აგროვებს ხილს. ანუ გონება თავისთვის უქმნის ქცევის წესებს – სასიამოვნო რამ უნდა მოისურვოს, უსიამოვნო რაღაცეებს ​​თავი აარიდო, ნეიტრალური ნივთების იგნორირება.

მეათე ნაწილი ასახავს ორსულ ქალს. ვინაიდან ქვეცნობიერის მიერ ჩამოყალიბებული ქცევის კლიშეები ქმნიდნენ კარმულ წინაპირობებს სამსარას სამყაროებში ახალი ინკარნაციისთვის.

მეთერთმეტე სურათზე ქალი შობს შვილს. ეს არის წინა ცხოვრებაში შექმნილი კარმის მოქმედების შედეგი.

და ბოლო სექტორი შეიცავს გარდაცვლილი ადამიანის გამოსახულებას ან ფერფლის ურნას, რაც სიმბოლოა ნებისმიერი გამოვლენილი ცხოვრების სისუსტეს, მის სასრულობას. ამ გზით ცოცხალი არსებისთვის სამსარას ბორბალმა ტრიალი დაიწყო.

სამსარას მთელი ბორბალი თავისი შიგთავსით მყარად უჭირავს თავის ბასრ კლანჭებსა და კბილებში ღვთაება იამა - სიკვდილის ღვთაება (ყველაფრის სისუსტისა და განუწყვეტლობის გაგებით) და სულაც არ არის ადვილი ასეთისგან თავის დაღწევა. მჭიდი. იკონოგრაფიაში იამა გამოსახულია ლურჯში (საშინელი), რქიანი ხარის თავით და სამი თვალით, რომლებიც იყურებიან წარსულში, აწმყოსა და მომავალზე, გარშემორტყმული ცეცხლოვანი აურით. იამას კისერზე არის თავის ქალათა ყელსაბამი, ხელში არის კვერთხი თავის ქალასთან, ლასო სულების დასაჭერად, ხმალი და ძვირფასი ტალიმენი, რომელიც გულისხმობს ძალაუფლებას მიწისქვეშა საგანძურზე. იამა ასევე არის სიკვდილის შემდგომი მსაჯული და ქვესკნელის (ჯოჯოხეთის) მმართველი. თითქოს ასეთი მკაცრი არსებისგან განსხვავებით, მის გვერდით, ბორბლის გარეთ, ბუდა დგას, რომელიც მთვარეზე მიუთითებს.

ბუდას გამოსახულება არის მანიშნებელი, თუ როგორ უნდა გამოვიდეთ სამსარას ბორბალიდან, განთავისუფლების გზის არსებობის ნიშანი, გზა, რომელიც მიდის მშვიდობისა და სიმშვიდისკენ (გრილი მთვარის სიმბოლო).

განთავისუფლების რვაგზის (შუა) გზა

როგორ გავაჩეროთ სამსარას ბორბალი? თქვენ შეგიძლიათ დაარღვიოთ აღორძინების ციკლი, მიჰყვებით შუა გზას, რომელსაც ასე უწოდებენ, რადგან ის ხელმისაწვდომია აბსოლუტურად ყველა არსებისთვის და არ გულისხმობს რაიმე ექსტრემალურ მეთოდებს, რომლებიც ხელმისაწვდომია მხოლოდ რამდენიმესთვის. იგი შედგება სამი დიდი ეტაპისგან:

1. სიბრძნე
1. მარჯვენა ხედი
2. სწორი განზრახვა
2. მორალური
1. სწორი მეტყველება
2. სწორი ქცევა
3. ცხოვრების სწორი გზა
3. კონცენტრაცია
1. სწორი ძალისხმევა
2. აზროვნების სწორი მიმართულება
3. სწორი კონცენტრაცია

მარჯვენა ხედიმდგომარეობს ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტების გაცნობიერებასა და მიღებაში. კარმის კანონისა და გონების ჭეშმარიტი ბუნების გაცნობიერება. განთავისუფლების გზა გადის ცნობიერების განწმენდაში - ერთადერთი ჭეშმარიტი რეალობა.

სწორი განზრახვამოიცავს სურვილებზე მუშაობას, ნეგატიური ემოციების დადებითად გარდაქმნას და კარგი თვისებების განვითარებას. აცნობიერებს ყველაფრის ერთიანობას, პრაქტიკოსი ავითარებს სამყაროსადმი სიყვარულისა და თანაგრძნობის გრძნობას.

მორალი ძალიან მნიშვნელოვანია გზაზე, რადგან მის გარეშე განმანათლებლობა შეუძლებელია. ზნეობის შესანარჩუნებლად საჭიროა არ ჩაიდინოთ ცოდვილი ქმედებები და არ დაუშვათ გონება დაბნეული სხვადასხვა გზით. ეს უკანასკნელი ძალზე მნიშვნელოვანია, რადგან გაფუჭებული გონება მოწყენილია და არ შეუძლია თავის გაწმენდა.

სწორი მეტყველებაშედგება სიტყვით გამოვლენილი ოთხი ცოდვილი მოქმედებისგან თავის შეკავებისგან. გავიხსენოთ, რომ ეს არის სიცრუისგან თავშეკავება, უხეშობა, ჭორაობა და ჩხუბი. სწორი ქცევა გულისხმობს სხეულის მეშვეობით ჩადენილი ცოდვილი ქმედებებისგან თავის შეკავებას (მკვლელობა, სხვისი ქონების სხვადასხვა გზით მითვისება, ღალატი და გარყვნილება, ასევე სასულიერო პირებისთვის - უქორწინებლობა).

ცხოვრების სწორი გზაგულისხმობს საარსებო საშუალებების პატიოსანი გზით მოპოვებას, რომელიც არ ქმნის ცუდ კარმას. ქმედებები, რომლებიც ზიანს აყენებს განმანათლებლობას, მოიცავს ცოცხალ არსებებთან (ადამიანებთან და ცხოველებთან) ვაჭრობას, მონებით ვაჭრობას, პროსტიტუციას და საქმიანობებს, რომლებიც დაკავშირებულია იარაღის და მკვლელობის ინსტრუმენტების დამზადებასთან და გაყიდვასთან. სამხედრო სამსახური კარგ საქმედ ითვლება, რადგან მას დაცვად მიიჩნევენ, ხოლო იარაღით ვაჭრობა იწვევს აგრესიას და კონფლიქტებს. ასევე ცოდვილია ხორცისა და ხორცპროდუქტების წარმოება, ალკოჰოლისა და ნარკოტიკების შექმნა და გაყიდვა, მატყუარა ქმედებები (თაღლითობა, სხვისი უმეცრებით სარგებლობა) და ნებისმიერი დანაშაულებრივი ქმედება. ადამიანის სიცოცხლე არ უნდა იყოს დამოკიდებული მატერიალურ ნივთებზე. გადაჭარბება და ფუფუნება იწვევს ვნებებს და შურს ამქვეყნიური ცხოვრება უნდა იყოს გონივრული;

სწორი ძალისხმევაძველი რწმენისა და დამკვიდრებული კლიშეების აღმოსაფხვრელად. უწყვეტი თვითგანვითარება, აზროვნების მოქნილობის განვითარება და გონების პოზიტიური აზრებითა და მოტივაციებით ავსება.

აზროვნების სწორი მიმართულებაგულისხმობს მუდმივ სიფხიზლეს იმის ამოცნობაში, რაც ხდება ისე, როგორც არის, სუბიექტური განსჯის გარეშე. ამრიგად, ყველაფერზე დამოკიდებულების გრძნობა, რასაც გონება „ჩემს“ და „მეს“ უწოდებს, აღმოიფხვრება. სხეული მხოლოდ სხეულია, გრძნობები მხოლოდ სხეულის შეგრძნებაა, ცნობიერების მდგომარეობა მხოლოდ ცნობიერების მოცემული მდგომარეობაა. ამგვარად ფიქრით ადამიანი თავისუფლდება მიჯაჭვულობისგან, მასთან დაკავშირებული საზრუნავებისგან, უსაფუძვლო სურვილებისგან და აღარ იტანჯება.

სწორი კონცენტრაციამიიღწევა სხვადასხვა დონის სიღრმის მედიტაციის პრაქტიკით და იწვევს პატარა ნირვანას, ანუ პიროვნულ განთავისუფლებას. ბუდიზმში ამას არხატის მდგომარეობას უწოდებენ. ზოგადად, ნირვანას სამი ტიპი არსებობს:

1. მყისიერი- მოკლევადიანი მშვიდობისა და სიმშვიდის მდგომარეობა, რომელიც ბევრ ადამიანს განიცადა მთელი ცხოვრების განმავლობაში;
2. ნამდვილი ნირვანა- მდგომარეობა, ვინც მიაღწია ნირვანას ამ სხეულში სიცოცხლის განმავლობაში (არჰატი);
3. არასოდეს მთავრდება ნირვანა (პარინირვანა ) - მდგომარეობა, ვინც მიაღწია ნირვანას ფიზიკური სხეულის განადგურების შემდეგ, ანუ ბუდას მდგომარეობა.

დასკვნა

ასე რომ, სხვადასხვა ტრადიციებში სამსარას ბორბალს დაახლოებით იგივე მნიშვნელობა აქვს. გარდა ამისა, სამსარას ბორბალზე შეგიძლიათ წაიკითხოთ ბუდისტური სუტრას ტექსტებში, სადაც დეტალურად არის აღწერილი კარმის მექანიზმები: რა სახის ჯილდოა, რა ცოდვებისთვის და დამსახურებებისთვის იღებს ადამიანი, როგორ მუშაობს ცხოვრება უმაღლეს სამყაროებში, რა აღძრავს თითოეული სამყაროს ცოცხალ არსებებს? აღორძინების ბორბლის ყველაზე დეტალური აღწერა მოცემულია განთავისუფლების დოქტრინაში, ისევე როგორც უპანიშადების ტექსტებში.

მოკლედ, სამსარას ბორბალი ნიშნავს დაბადებისა და სიკვდილის ციკლს რეინკარნაციის გზით და კარმის კანონების შესაბამისად. ციკლის შემდეგ ციკლის გავლისას ცოცხალი არსებები იძენენ სხვადასხვა ინკარნაციის გამოცდილებას, ტანჯვასა და სიამოვნებას. ეს ციკლი შეიძლება გაგრძელდეს განუზომლად დიდი ხნის განმავლობაში: სამყაროს შექმნიდან მის განადგურებამდე, ამიტომ ყველა ცნობიერი გონების მთავარი ამოცანაა უმეცრების აღმოფხვრა და ნირვანაში შესვლა. ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტების გაცნობიერება ცხადყოფს სამსარას ნამდვილ შეხედულებას, როგორც დიდ ილუზიას, რომელიც გაჟღენთილია განუყოფელობით. მიუხედავად იმისა, რომ სამსარას ბორბალი არ დაწყებულა ბრუნვა და სამყარო ჯერ კიდევ არსებობს, უნდა იმოძრაოთ ბუდას მიერ ადამიანებს მიცემული შუა გზაზე. ეს გზა ტანჯვისგან თავის დაღწევის ერთადერთი საიმედო საშუალებაა.