Sejumlah besar penelitian telah dicurahkan untuk analisis representasi temporal dalam struktur kesadaran mitologis. Berbagai karya mengangkat permasalahan struktur representasi temporal dalam berbagai mitologi, mengajukan konsep gagasan sakral tentang waktu, dan menganalisis derajat dominasi gagasan siklis atau linier tentang waktu.

Sebelum menganalisis gagasan mitologis tentang waktu, perlu dicatat bahwa banyak penelitian menciptakan bidang diskusi yang luas karena fakta bahwa deskripsi mitologis tentang waktu di sebagian besar sistem mitologi, meskipun memiliki ciri-ciri yang sama, memiliki keragaman yang sangat besar. Struktur representasi temporal, baik dalam mitologi sederhana maupun dalam mitologi maju Yunani Kuno dan Roma Kuno, Mesir, dan Eropa Utara, menghadirkan kesulitan yang signifikan. Sejumlah pertanyaan diajukan dalam salah satu monografi terbaru yang ditujukan untuk analisis komprehensif representasi temporal, “Sejarah dan Waktu Mencari Yang Hilang” oleh I.M. Savelyeva dan A.V. Poletaeva. Secara khusus, sulit untuk menyusun gagasan mitologis umum tentang waktu, karena komponen tertentu dari sistem temporal mitologis mendominasi di antara orang-orang yang berbeda.

Ketika menganalisis gagasan mitologis tentang waktu, kita akan didasarkan pada karakteristik kategori waktu yang ada dalam literatur ilmiah modern [FES, 1983: 94]:

Waktu bersifat objektif dan tidak bergantung pada kesadaran manusia, pada kemampuan seseorang untuk memahami peristiwa-peristiwa sebelumnya dan sesudahnya;

Waktu adalah wujud keberadaan materi, tidak ada dengan sendirinya dari materi, dengan kata lain waktu adalah lingkungan di mana benda-benda itu berada, dan setiap benda itu terletak pada suatu titik waktu tertentu;

Waktu terus menerus, tidak ada jeda di dalamnya;

Waktu tidak dapat diubah dan unilinear, mengalir dari masa lalu ke masa depan, hanya saat ini yang benar-benar ada – sekarang. Pengulangan mutlak keadaan dan siklus masa lalu tidak mungkin terjadi - peristiwa masa lalu tidak ada lagi, dan peristiwa masa depan belum ada; karakteristik ini menyiratkan keterbukaan terhadap waktu;

Waktu bersifat satu dimensi; ia memiliki satu dimensi.

Harus diakui bahwa kita hidup di dunia dimana faktor waktu sangatlah penting. Tetapi bagi kesadaran manusia modern, yang, pada umumnya, beroperasi dengan pemahaman ilmiah sehari-hari, dan bukan pemahaman ilmiah objektif tentang waktu, waktu dapat dialami, dapat bersifat subjektif: dapat meluas dan menebal, dapat berhenti dan terburu-buru, tampaknya terbatas, dan, akhirnya, waktu bisa menjadi heterogen [Losev, 1994: 87]. Persepsi waktu seperti itu menjadi mungkin dalam dunia empat dimensi Einstein, di mana waktu menjadi parameter keempat dalam ruang material. Dalam gambaran relativistik dunia, bergantung pada kecepatan gerak suatu benda, waktunya dapat melambat atau bertambah cepat, atau bahkan hilang [Kosarev, 2000: 236-237].

Manusia purba hidup di zaman dimana waktu belum menjadi faktor kesadaran, namun tentunya berperan penting dalam mengatur kehidupan manusia. Hal ini membuktikan adanya pemujaan waktu, yang dalam sistem mitologi berbeda diekspresikan oleh gambaran temporal yang berbeda. Waktu bertindak sebagai elemen independen dari alam semesta.

Dalam mitologi Yunani, waktu dipersonifikasikan oleh Kronos, dalam Romawi Saturnus, yang dianggap sebagai simbol waktu tanpa ampun, dan dalam mitologi Yunani, Janus Berwajah Dua, yang mengetahui masa lalu dan masa depan, dikaitkan dengan waktu. Dalam mitologi Iran, di mana kultus waktu sangat berkembang, waktu dipersonifikasikan oleh dewa tertinggi - Zervan. Pada awalnya, Zervan dianggap hanya sebagai waktu tanpa batas (Zervan Akarana), yang awalnya ada, ketika dunia berada dalam keadaan embrio. Di bagian akhir Avesta, gambaran ini dilengkapi dengan gagasan tentang waktu terakhir (Zervan Dargahvadata) dunia ini, yang berkorelasi dengan dunia ini, diciptakan dan ditakdirkan untuk binasa. Pembawa kultus waktu juga merupakan dewa yang lebih rendah - Moirai dari Yunani, taman Romawi, Norn dari Skandinavia, melambangkan masa lalu, sekarang dan masa depan, dan dewa kalender - Osiris, Dionysus, dll.

Dengan demikian, manusia purba mengalami tekanan waktu. Faktor waktu memang penting, tetapi hanya manusia purba, tidak seperti manusia modern, yang mengidentifikasi dirinya secara berbeda dalam aliran waktu, sebagaimana dibuktikan oleh struktur gagasan temporal mitologis.

Dalam struktur kesadaran temporal seseorang pada zaman kuno, berbagai tingkat persepsi waktu dapat dibedakan.

Dari sudut pandang kami, waktu bagi manusia purba tidak bersifat satu dimensi. Ia hidup secara bersamaan, seolah-olah dalam dua dimensi waktu. Manusia zaman mitologi tidak hanya mengetahui waktu profan kronologis, yang tidak dapat diubah, bersifat sementara dan bergerak dari masa lalu ke masa depan menuju kematian, tetapi juga waktu suci, yang tidak terkandung dalam aliran waktu yang terus menerus, tetapi naik tak tergoyahkan di atasnya. [Hubner, 1996: 129-130]. Waktu suci adalah sebuah paradigma yang diulang-ulang, direaktualisasikan berkali-kali, dan tetap selamanya di masa kini: semua peristiwa masa kini dan masa depan memiliki prototipe sakralnya sendiri dalam mitos, yang dapat menjelaskannya dan mengisinya dengan makna primordial. Karena pengulangan yang kekal ini, waktu sakral dapat bersifat siklus dan tertutup. Terlebih lagi, waktu sakrallah yang fundamental dan menentukan.

Dalam mitos, dibedakan dua lapisan waktu: waktu penjelasan fenomena dan waktu asal mula fenomena, sehingga mitos menggabungkan dua tingkatan: diakronis dan sinkronis. Mitos adalah narasi tentang beberapa tindakan sakral utama yang terjadi pada mulanya (Eliade, 1994: 63). Nenek moyang pertama, objek pertama, dan penyebab pertama merujuk pada masa awal penciptaan pertama - “masa lalu mitologis” (yang tidak sesuai dengan sejarah masa lalu), ketika penciptaan kosmos dari kekacauan dan keteraturan dunia ambil tempat. Struktur Alam Semesta saat ini, keteraturannya, merupakan konsekuensi dari aktivitas para dewa dan nenek moyang di masa lalu. Dengan menciptakan Alam Semesta, para dewa juga menciptakan Waktu Suci. Masa permulaan ini muncul “segera”; tidak ada waktu lain yang ada sebelum itu, karena tidak ada waktu yang bisa ada sebelum peristiwa-peristiwa yang diceritakan dalam mitos tersebut [Eliade, 1994: 49-50].

Kami telah menulis bahwa tindakan mitologis penciptaan adalah pemberian nama. Tindakan menciptakan waktu adalah tindakan sakral yang bersifat verbal dan onomatetik [Kurchanov, 1998: 35-36]. Hanya benda yang mempunyai nama yang dapat membuktikan keberadaannya. Di sini rumusan A.F. menjadi jelas. Losev "mitos sebagai nama ajaib yang diperluas."

Kebudayaan zaman dahulu tetap setia pada masa lalu; Mereka dicirikan oleh apresiasi yang tinggi terhadap masa lalu, dianggap sebagai model yang abadi, dan bukan sebagai tahap pembentukan. Kisah tentang mitos masa penciptaan dan penciptaan terutama dapat ditemukan dalam mitos-mitos penciptaan - kosmogonik, antropogonik, etiologis. Dalam mitologi yang lebih tinggi, gagasan tentang zaman purba yang mistis dapat diubah menjadi “zaman keemasan” atau, sebaliknya, era kekacauan, yang diatur oleh kekuatan kosmos. Masa awal mitologis tetap menjadi latar belakang epos kuno (Edda, Kalevala).

Mitos dicirikan oleh konsep siklus perkembangan waktu. Siklus adalah konsep yang digunakan dalam analisis teoretis mitologi, yang mencirikan ciri-ciri model mitologi waktu dan sejarah. Konsep waktu siklik disajikan dalam bentuknya yang paling lengkap dalam buku karya M. Eliade “The Myth of Eternal Return: Archetypes and Repetitions.” Manusia dengan budaya kuno tidak mencoba untuk secara aktif mempengaruhi sejarah, tetapi berusaha untuk menyesuaikan diri secara organik dengan kenyataan melalui pengulangan model mitologi pola dasar. Kurangnya perbedaan antara dunia alam dan dunia manusia, kurangnya diferensiasi kepribadian manusia menyebabkan fakta bahwa dalam masyarakat kuno perjalanan waktu dianggap sebagai pergantian fenomena seperti siang dan malam, musim dingin dan musim panas, sekarat. dan kelahiran kembali di musim semi, kelahiran dan kematian. Proses alam dan kosmik mempengaruhi kehidupan manusia purba. Penemuan siklus dalam pergerakan benda-benda kosmik dan periodisitas fenomena alam memunculkan keyakinan akan pengaruhnya terhadap sifat siklus peristiwa-peristiwa duniawi, yang tercermin dalam praktik ritual.

Waktu suci tidak mengalir terus menerus, tanpa jeda dari masa lalu ke masa depan, melainkan terdiri dari pola-pola waktu yang tidak bergantung satu sama lain. Masa lalu, masa kini, dan masa depan tidak dianggap secara diakronis, tetapi dalam kerangka model siklus tunggal waktu mitologis. Oleh karena itu, masa lalu dapat terus-menerus terlahir kembali di masa kini, sekaligus menjadi penentu masa depan. Jadi, di masa sekarang, masa lalu dan masa depan menyatu, ada secara bersamaan. Jalinan paradoks antara masa lalu dan masa depan ini berhasil diungkapkan dalam bahasa Inggris dengan kata kerja tense, yang disebut “future in the past”, dan dalam bahasa Prancis - “anterior future”.

Manusia purba dapat berhenti, mengganggu aliran waktu duniawi yang berkelanjutan, melakukan transisi ke waktu mitologis melalui peniruan model pola dasar [Eliade, 1998: 58-60]. Ketakutan akan sejarah dan kemajuan memaksa seseorang untuk “menolak” sejarah. Dimungkinkan untuk melindungi diri dari sejarah hanya melalui siklus. Kembali ke awal, bergabung dengan Keabadian berarti mencapai kedamaian, keteguhan, dan harmoni.

Jadi, menurut pandangan M. Eliade, model waktu siklik merupakan ciri representasi temporal yang sakral, dan waktu profan dirasakan secara linier.

Di sini kita harus mengutip pernyataan E.M. Meletinsky bahwa, berdasarkan konsep temporal pertama, konsep siklus waktu berada di bawah konsep linier [Meletinsky, 1995: 176]. MAKAN. Meletinsky percaya bahwa model waktu mitos kuno diekspresikan dalam dikotomi “waktu awal - waktu empiris” (waktu empiris yang kami maksud adalah waktu profan).

Namun pemahaman spasial tentang waktu, yang sangat penting untuk kategori waktu mitologis, pada dasarnya bertentangan dengan gagasan linier tentang waktu, setidaknya untuk mitos Indo-Eropa [Gurevich, 1984: 110; Steblin-Kamensky, 1984: 113-116]. Masa lalu, masa kini, dan masa depan berada pada bidang yang sama: keduanya berdampingan. Oleh karena itu, kata kerja Indo-Eropa hampir tidak perlu memiliki fungsi temporal - kata kerja tersebut tidak menentukan tindakan dalam waktu. Awalnya, di era Indo-Eropa, ada suatu spesies, dan sistem verbal tidak begitu banyak mencatat urutan tindakan yang berhubungan satu sama lain, melainkan kelengkapan, instan, dan durasinya. Belakangan, faktor waktu berkembang, dan makna spesies pun berkurang.

Mengikuti M. Eliade, para ilmuwan ini menulis bahwa bagi manusia purba, hanya masa kini yang ada, namun merupakan konsep komprehensif yang mencakup masa lalu dan masa depan, dan tidak ada perbedaan tajam di antara keduanya. Jika waktu bersifat siklus dan masa lalu berulang, maka waktu di masa depan tidak lebih dari masa kini dan masa lalu yang diperbarui.

Future tense ada dalam pikiran: bisa dipengaruhi dengan bantuan sihir, bisa dinubuatkan, terlihat dalam mimpi kenabian, future tense adalah takdir. Gagasan tentang takdir memiliki analogi dan persamaan dalam tradisi mitologi yang berbeda. Dalam mitologi Yunani memang demikian Moira. Lachesis(“pemberi undian”) memberikan undian bahkan sebelum seseorang lahir, pakaian(“pemintal”) memutar benang kehidupannya, Atropos(“tak terelakkan”) pasti membawa masa depan semakin dekat. Dalam mitologi Romawi, Moirai berhubungan dengan taman. Dalam mitologi Skandinavia, nasib manusia ditentukan sejak lahir Norn, dan nasib para pejuang dalam pertempuran - Valkyrie. Salah satu norn Urd (Urör), mewakili personifikasi nasib, masa depan, apa yang harus terjadi. Dalam mitologi Dahomey, dewi ramalan dan nasib F Dia juga dianggap sebagai penjaga kunci masa depan. Hal ini menunjukkan bahwa konsep masa depan merupakan bagian dari struktur gagasan temporal manusia purba.

Struktur gagasan temporal mitologis juga menunjukkan adanya konsep masa depan. Dalam gagasan tentang waktu, tiga lapisan waktu dapat dibedakan: masa lalu-sekarang-masa depan. Mereka dapat ditemukan dengan membagi pohon dunia secara vertikal.

Bukti hadirnya paradigma waktu holistik “masa lalu-masa kini-masa depan” dalam mitologi-mitologi yang berkembang adalah struktur mitos, di mana tiga kelompok mitos yang berkaitan dengan masa lalu, masa kini, dan masa depan dapat dibedakan dengan jelas. Mitos tentang masa lalu meliputi mitos etiologi, kosmogonik, dan mitos eskatologis yang menceritakan bencana masa lalu. Saat ini dijelaskan dalam mitos kalender. Dan mitos yang berhubungan dengan masa depan adalah mitos tentang akhirat dan mitos eskatologis tentang kehancuran dunia di masa depan [Savelyeva, Poletaev, 1997: 595-596].

Berdasarkan uraian di atas, kita dapat menyimpulkan bahwa konsep masa depan, meskipun tidak diungkapkan secara implisit dalam bentuk gramatikal, namun terwakili secara eksplisit dalam perilaku masyarakat zaman dahulu (ramalan, ramalan, mimpi kenabian, kepercayaan pada takdir, takhayul, legenda. ) dan secara implisit dengan mitos yang mempersonifikasikan takdir.

Dalam penceritaan kembali mitos-mitos permulaan zaman oleh Eddic, bentuk-bentuk past tense seringkali bergantian dengan bentuk-bentuk present tense dalam arti masa kini atau masa depan [Steblin-Kamensky, 1976: 54]. Dengan demikian, hal ini sekali lagi menegaskan bahwa masa depan dan masa lalu dianggap sama nyatanya dengan masa kini.

Dalam mitologi maju, bersama dengan gambaran waktu awal, muncul pula gambaran waktu akhir kematian dunia. Kematian dunia juga merupakan akhir zaman, karena waktu menyatu dengan isi spesifiknya dan ada hanya karena isi tersebut ada. Namun waktu bersifat siklus, dan dunia akan terlahir kembali setelah kematiannya. Gagasan paling konsisten tentang siklus kosmik kematian dan kelahiran kembali dunia diberikan oleh mitologi Hindu: alam semesta mati ketika Brahma tertidur dan malamnya tiba, dan dengan dimulainya siang hari, Tuhan menciptakan alam semesta kembali. Gambaran bencana dunia dapat ditemukan dalam mitologi Jerman-Skandinavia yang dieskatologikan, yang mencerminkan matinya fondasi kesukuan di akhir masa perkembangannya. “Ramalan Velva” eskatologis menceritakan tentang sumpah yang diinjak-injak oleh para dewa; dan di bumi, di “zaman badai dan pedang” terakhir, saudara-saudara akan mulai saling membunuh karena alasan egois, kerabat dekat akan mati dalam perselisihan, dll., hingga hari kematian para dewa tiba - Ragnarok. Dalam "Ramalan Völva" dan "Edda Muda" asli dalam cerita tentang akhir dunia, masa depan hanya muncul sesekali, sedangkan bentuk waktu sekarang mendominasi.

N.L. Kurchanov mengemukakan asumsi bahwa gagasan waktu Jerman kuno dicirikan sebagai penyebaran kontinum kontra-narasi satu kali. Gambaran kelahiran kembali dunia di masa depan muncul dari ingatan para dewa tentang penciptaan masa lalu, dengan demikian ingatan para dewa memutar balik waktu dan memproyeksikan tindakan penciptaan masa lalu ke masa depan. N.L. Kurchanov mendefinisikan tindakan penciptaan kembali sebagai tindakan verbal dan mnemonik [Kuchanov, 2000: 33-35].

Melanjutkan topik ini, perlu dicatat bahwa, tentu saja, pertanyaan tentang struktur representasi temporal masih bisa diperdebatkan. Dalam berbagai sistem mitologi, model waktu linier atau siklus merupakan hal yang dominan. Jadi, ketika menganalisis mitos Yunani kuno, K. Hübner menggambarkan waktu suci sebagai siklus, di mana peristiwa primordial suci yang tak tergoyahkan terus-menerus diperbarui dalam kerangka waktu profan, tetapi tetap identik dengan dirinya sendiri, karena itu milik dunia abadi. “Meskipun segala sesuatu yang fana berjalan dengan sendirinya, peristiwa-peristiwa primordial yang tidak dapat diubah terjadi di dalamnya” [Hübner, 1996: 130]. Dan, misalnya, gagasan tentang siklus adalah asing bagi gagasan Babilonia tentang waktu; bagi mereka waktu bersifat linier [Klochkov, 1981:96]. Mitologi Kristen didominasi oleh model persepsi waktu yang linier: “setan menuntun seseorang dalam lingkaran; “sejarah suci” yang diatur oleh Tuhan berjalan dalam satu garis lurus” [Averintsev, 1975: 55].

Namun, perlu dicatat bahwa siklisme lebih cenderung merupakan karakteristik dari kesadaran profan, dan bukan dari ide-ide sakral. Kehidupan sehari-hari manusia diatur oleh ritme biokosmik (perubahan musim, fase bulan, siang dan malam, siklus pergerakan planet), yang menentukan sifat siklus proses duniawi [Savelyeva, Poletaev, 1997: 286].

Waktu tidak dirasakan secara abstrak, tetapi secara konkret; waktu dipenuhi dengan semantik dan terkait erat dengan aliran peristiwa, dengan apa yang sedang terjadi. Dalam kesadaran manusia purba tidak ada konsep waktu sebagai durasi murni yang abstrak; waktu, pertama-tama, adalah aliran peristiwa dan rantai generasi; itu tergantung pada apa yang mengisinya. Bagi kesadaran mitologis, penilaian antroposentris terhadap waktu adalah penting: semua peristiwa dilihat melalui prisma kehidupan manusia.

Hal ini dapat ditelusuri pada tataran leksikal. Masyarakat Jerman punya kata-kata baiklah, timi tidak menunjukkan abstraksi kosong - waktu. Mereka memiliki arti yang lebih spesifik, musim, periode yang tidak terbatas, durasi yang kurang lebih signifikan, dan hanya kadang-kadang - periode waktu yang lebih pendek - jam. Pada saat yang sama, kata tersebut ah memiliki dua arti utama: "tahun", "panen", "kelimpahan". Setahun, secara umum, waktu bukanlah suatu durasi yang kosong, tetapi diisi dengan suatu isi tertentu, setiap waktu tertentu, ditentukan [Gurevich, 1984: 104-105].

M.I. Steblin-Kamensky memberikan contoh khas nama-nama satuan waktu dalam mitos Eddic, yang ditentukan bukan oleh tempatnya di antara satuan-satuan yang sama, tetapi oleh apa yang terjadi dalam satuan waktu ini - “zaman pedang dan kapak”, “zaman badai dan serigala” [Steblin-Kamensky, 1976: 46].

Jika tidak ada yang terjadi pada karakter mitologis - pahlawan, dewa, dll., maka waktu tidak ada lagi. Karakteristik waktu yang serupa dapat ditemukan dalam mitos Eddic, dalam “kisah orang Islandia” [Steblin-Kamensky, 1971: 110-111; Gurevich, 1972: 26].

Kalender yang dimitologikan dicirikan oleh kepenuhan waktu secara kualitatif, membentuk kesatuan yang tidak dapat dipisahkan dengan peristiwa, dan pengabdian hari dan musim kepada berbagai roh dan dewa. Dalam bahasa Inggris, etimologi nama-nama hari dalam seminggu dari Selasa hingga Jumat kembali ke nama dewa dari mitologi Jerman-Skandinavia: Selasa adalah hari dewa Tiu, dewa perang tertinggi, Rabu adalah hari dewa perang Wodan atau Odin, Kamis adalah hari dewa petir Thor, Jumat adalah hari dewi kesuburan Freya.

Waktu dalam mitos juga mempunyai konotasi aksiologis: bisa baik atau jahat, menguntungkan atau bermusuhan. Waktu yang heterogen secara kualitatif seperti itu tidak disadari melainkan dijalani dan dialami [Gurevich, 1984: 111].

Meskipun terdapat banyak sekali literatur mengenai masalah ruang-waktu mitologis, masih banyak pertanyaan yang tersisa. Masalah ketidakteraturan dan ketidakteraturan gagasan sakral tentang masa lalu, masa kini dan masa depan diangkat dalam karya I.M. Savelyeva dan A.B. Poletaeva “Sejarah dan waktu mencari yang hilang.” Mereka mengutip sudut pandang M. Bargh dan A. Gurevich. M. Bargh percaya bahwa waktu mitologis bersifat sesaat, tidak berhubungan dengan masa lalu atau masa depan, dan dalam pengertian ini berada di luar aliran sejarah. Bagi A. Gurevich, kesadaran mitologis adalah ahistoris, dan masa kini dalam kehidupan manusia purba mengandung masa lalu dan masa depan [Savelyeva, Poletaev, 1997: 94-95].

Dalam mengembangkan persoalan ini, kita dapat mengutip sudut pandang M. Eliade, yang juga menganggap Waktu Suci secara mitologis sebagai “masa kini yang abadi”, berbeda dengan masa kini yang bersejarah [Eliade, 1994: 49-50].

K. Hübner memandang waktu mitologis terdiri dari dua dimensi: profan dan sakral. Pada saat yang sama, dalam waktu sakral tidak mungkin membedakan “saat ini” dengan momen saat ini, dan sepertinya tidak mengalir dari masa lalu ke masa depan. Karena waktu sakral tertanam dalam waktu profan, yang di dalamnya terdapat peristiwa-peristiwa primordial yang sakral, maka “dari sudut pandang profan, masa lalu dapat terus terulang dan muncul di masa kini. Sebagai sesuatu yang abadi, ia juga muncul dari sudut pandang profan terhadap masa depan. Dengan demikian, masa lalu dan masa depan bertepatan pada masa kini” [Hübner, 1996: 142-143].

CM. Telegin membedakan dua lapisan waktu dalam masa mitos: “kuno, tanpa organisasi struktural, kacau dan membeku karena tidak dapat diciptakan, dan yang baru, tercipta, terstruktur, bersiklus” [Telegin, 1994: 28-29]. Waktu mitos bertentangan dengan waktu linier historis dan, berkat siklisme, dikaitkan dengan Keabadian.

Penafsiran waktu yang menarik diberikan dalam artikel “An American Indian Model of Universe” oleh B. Whorf. Hipotesis awalnya adalah bahwa gambaran komprehensif Alam Semesta dapat dideskripsikan secara memadai tanpa menggunakan generalisasi tradisional seperti waktu, ruang, kecepatan, materi.

Dalam bahasa Hopi tidak ada kata, bentuk tata bahasa dan konstruksi yang secara eksplisit atau implisit mengungkapkan konsep-konsep yang ada dalam budaya linguistik kita seperti waktu, masa lalu, masa kini atau masa depan, meskipun bahasa Hopi mampu menggambarkan dan menjelaskan semua yang dapat diamati. proses di Alam Semesta. Dalam budaya Hopi terdapat abstraksi-abstraksi yang bahasa kita tidak dapat mengembangkan istilah-istilah yang memadai. Abstraksi-abstraksi ini adalah bagian dari kepercayaan kebinatangan dari pemikiran mistis dan okultisme. Seperti yang ditulis B. Whorf, abstraksi-abstraksi ini dapat diungkapkan secara eksplisit dalam istilah psikologis atau metafisik bahasa Hopi, mungkin tersirat dalam struktur dan tata bahasa bahasa tersebut, atau tertanam dalam budaya dan perilaku Hopi.

Alih-alih dua atribut alam semesta menjadi waktu dan ruang, dalam budaya Hopi alam semesta dapat digambarkan dalam istilah terwujud dan terwujud atau tidak terwujud, atau subyektif dan obyektif. Objektif adalah segala sesuatu yang dapat diakses oleh indera kita, seluruh Alam Semesta, tanpa terbagi menjadi masa lalu dan masa kini, tetapi tidak termasuk masa depan. Subjektif mencakup apa yang kita sebut masa depan dan apa yang bersifat mental dan ada dalam kesadaran kita. Realitas subjektif (hanya subjektif dari sudut pandang kami) tidak hanya mencakup masa depan, tetapi juga seluruh bidang mental, intelektual, dan emosional, yang intinya adalah keinginan yang bertujuan untuk realisasi dan perwujudan. Area dinamis ini mencakup ekspektasi, keinginan dan tujuan, pemikiran, serta ranah sebab-akibat mental. B. Whorf menyebut ranah subjektif sebagai konsep yang lebih luas, dekat dengan konsep harapan kita. Dengan demikian, waktu mitologis termasuk dalam ranah subjektif, mental, dan oleh karena itu suku Hopi menyadarinya dan melalui sarana gramatikal menunjukkan bahwa peristiwa-peristiwa yang diriwayatkan dalam mitos dan peristiwa-peristiwa masa kini mempunyai derajat realitas atau realitas yang berbeda.

Oleh karena itu, mengikuti B. Whorf, kita akan percaya bahwa waktu mitologis tidak dapat disebut ahistoris, terletak di luar aliran sejarah, tetapi sepenuhnya terletak di dalam pikiran manusia.

Jadi, dalam representasi mitologis ada dua gambaran waktu yang berbeda: waktu yang kekal, tidak dapat binasa, dan waktu duniawi yang berlalu, dengan waktu mitologis sebagai yang utama. Gagasan tentang waktu suci, di mana masa lalu, masa kini, dan masa depan ada bersebelahan, karena bersifat statis, dalam pandangan dunia selanjutnya disebut keabadian. Kami akan membahasnya di bawah.

Untuk meringkas apa yang telah dikatakan, mari kita sekali lagi menyoroti ciri-ciri utama representasi temporal mitologis yang relevan untuk penelitian ini: multidimensi, siklus, simultanitas masa lalu, sekarang dan masa depan, referensi ke masa lalu, kontradiksi, antropomorfisme. Ciri-ciri ini menjadi landasan konseptual ruang-waktu mitologis.

Perkembangan lebih lanjut dari konsep waktu dikaitkan dengan rasionalisasi kesadaran.

Perbedaan antara waktu sakral dan waktu profan kita temukan dalam pandangan filosofis Plato dan Aristoles. Untuk membedakan dua gambaran waktu, Plato memperkenalkan konsep "zona" (dalam bahasa Yunani berarti "usia", "keabadian") dan "kronos".

Filsafat Kristen mewarisi masalah dikotomi waktu Suci-Profan dalam budaya Yunani, tetapi memindahkannya ke bidang hubungan Tuhan dengan dunia yang diciptakannya, menyoroti pertentangan antara keabadian (atau waktu ilahi) dan waktu itu sendiri (atau waktu duniawi). , di mana keabadian adalah sifat Tuhan. Waktu hanya milik Tuhan, tetapi manusia hanya dapat mengalami waktu [Le Goff, 1992: 155].

Pendiri tradisi kontras waktu dan keabadian, yang mendasari filsafat Kristen, adalah St. Agustinus.

St Agustinus memandang waktu sebagai kriteria pergerakan, perubahan, dan keberadaan segala sesuatu yang “diciptakan”. Waktu muncul sebagai hasil tindakan kreatif Ilahi dan bersamaan dengan itu. Setelah menciptakan benda-benda fana, Tuhan juga menciptakan ukuran pengukurannya. Di dunia ini, segala sesuatu ada sebagai konstanta beku “sekarang” (nuns stans). Keabadian statis tidak dapat dipisahkan dari Ketuhanan [Sokolov, 1979: 59-60].

Pada saat yang sama, penting bagi kita bahwa St. Agustinus mendekati penilaian waktu dari sudut pandang subjektivitas, yang akan memainkan peran penting dalam pandangan filosofis abad ke-20, dan yang akan kita bahas lebih detail di bawah ini. .

Tentang gagasan abad pertengahan tentang waktu A.Ya. Gurevich menulis bahwa dalam pandangan dunia Kristen, konsep waktu tidak larut dalam konsep keabadian, seperti dalam sistem mitologi kuno lainnya, di mana waktu suci menyerap dan mendominasi yang profan. Waktu duniawi hidup berdampingan dengan keabadian, dan pada saat-saat tertentu yang menentukan, keabadian menyerbu sejarah. Seorang Kristen berusaha untuk berpindah dari masa keberadaan fana duniawi ke tempat tinggal kebahagiaan abadi orang-orang pilihan Tuhan [Gurevich, 1984: 120].

Tentu saja, zaman Kristen sebagian besar mewarisi ciri-ciri gagasan mitologis. MEREKA. Savelyev dan A.V. Poletaev menulis bahwa agama Kristen telah melestarikan semua komponen struktur temporal mitologis [Savelyeva, Poletaev, 1997: 599]. Dalam mitologi Kristen juga dapat ditemukan mitos tentang masa lalu, tindakan heroik para orang suci, kalender dan motif eskatologis. Dengan mengulangi tindakan ritual mitologis, yang kemudian menjadi tindakan Kristen, seseorang dipindahkan ke dunia ketuhanan yang kekal.

Kekristenan memperkenalkan konsep waktu historis linier, menempatkan Tuhan dalam waktu historis dan menetapkan historisitas Yesus Kristus. Konsep waktu linier dan kontinu dipinjam dari Yudaisme, yang inti utamanya bukanlah mitologi kosmos suci, melainkan mitologi manusia. Sejarah dibagi menjadi dua periode: “sebelum kelahiran Kristus” dan “setelah kelahiran Kristus” dan sengsaranya.

Berbeda dengan mitologi kuno yang berkomitmen pada masa lalu, bagi mitologi Kristen, mitologi Kristen tidak hanya menghargai masa lalu, sebagai tindakan tragedi yang telah terjadi, tetapi juga masa depan mesianis, yang dimulai dari saat kemunculan Yesus Kristus dan membawa pembalasan. Hal ini membuka perspektif baru, dimana saat ini didevaluasi untuk mengantisipasi Penghakiman Terakhir, namun dialami secara intens dan intens dengan harapan penebusan dan ketakutan akan pembalasan dosa [Gurevich, 1984: 158]. Seperti yang ditulis J. Le Goff, hidup bagi seorang Kristiani berarti sadar akan keikutsertaan dalam kekekalan, oleh karena itu waktu keselamatan – masa depan – adalah hal yang utama bagi seseorang (Le Goff, 1992: 173).

Meskipun setiap peristiwa dalam “Sejarah Suci” adalah unik, seperti dicatat S.S. Averintsev: “Kristus mati satu kali saja,” seru Agustinus; tetapi setiap tahun, secara berurutan, Paskah menggantikan Jumat Agung” [Averintsev, 1975: 274]. Jadi, meskipun mitologi Kristen menempatkan masa lalu, masa kini, dan masa depan dalam urutan linier, mitologi Kristen didasarkan pada gagasan siklus.

Waktu sejarah dipahami dari sudut pandang antropomorfisme. Era sejarah dunia sesuai dengan enam periode kehidupan manusia: masa bayi, masa kanak-kanak, remaja, masa muda, kedewasaan, usia tua [Gurevich, 1984: 132].

Peralihan dari Abad Pertengahan ke Zaman Baru ditandai dengan tergantinya gambaran keagamaan dunia dengan gagasan ilmu pengetahuan alam. Oleh karena itu, sudah pada abad ke-17. konsep dua waktu mengambil bentuk baru: gagasan tentang perbedaan esensial antara waktu “ilahi” dan “duniawi” digantikan oleh tesis tentang keberadaan waktu objektif (absolut) dan persepsi subjektifnya (waktu relatif).

Gambaran dunia yang muncul pada zaman modern ini merepresentasikan Alam Semesta sebagai dunia tiga dimensi yang datar. Menurut rumus Newton, waktu di sini bersifat reversibel, homogen, dan seragam; ia dapat mengalir maju (ke masa depan) dan mundur (ke masa lalu), tanpa mempengaruhi pola umum dan tampilan umum Alam Semesta dengan cara apa pun, dan ruang bersifat homogen, kosong, dan datar.

abad XX membawa pemahaman dan persepsi baru tentang waktu. Dunia mekanika klasik tiga dimensi yang datar digantikan oleh dunia empat dimensi Einstein. Dunia ini memiliki kelengkungan dan volume, yang memungkinkan kita untuk menyimpulkan dari teori relativitas segala macam konsep dan model ruang dan waktu - terbuka (hingga tak terhingga) dan tertutup, homogen (seragam) dan tidak homogen (dengan pemadatan dan penghalusan), linier (searah) dan nonlinier (multiarah) ), statis (stasioner) dan dinamis (berkembang), substansial dan relatif, lapisan tunggal dan multi-lapisan, dll. Model ruang-waktu yang unik seperti itu, pada gilirannya, disajikan dalam mitologi kuno [Kosarev, 2000: 209236]. Gambaran Einstein tentang dunia, menurut A.F. Losev, membuat keajaiban menjadi mungkin [Losev, 1990: 408].

Dapat dikatakan bahwa waktu kesadaran memiliki ciri-ciri yang mirip dengan waktu mitologis; waktu mitologis dan subyektif dapat dianggap sebagai jenis waktu "konseptual". Mari kita ulangi sekali lagi bahwa seseorang, berkat kerja intelektual kesadaran dan ingatan, mampu menyatukan berbagai lapisan waktu, menjadikan waktu multidimensi, multiarah, heterogen secara kualitatif, dan mengisinya dengan konten tertentu.

Catatan

Tindakan ritual, menurut M. Eliade, mengembalikan seseorang ke masa mitos utama, ketika nenek moyang pertama menciptakan dunia, dan yang mengatur kehidupan sehari-hari kolektif dan individu. Ritual kolektif dan individu mengaktualisasikan kembali waktu primordial melalui reproduksi tindakan pola dasar: pengembangan lahan baru mereproduksi tindakan transisi dari kekacauan ke ruang angkasa, setiap pertempuran adalah duel pertama leluhur atau dewa, dan pernikahan adalah upacara pernikahan pertama. . Waktu sakral muncul sebagai waktu yang dapat dibalik, terputus-putus, dan dipulihkan, sebagai “semacam masa kini yang mistis dan abadi” [Eliade, 1994: 49].

Perkenalan

Segera setelah kita menyadari bahwa kita adalah bagian dari dunia material, pertanyaan tentang ruang dan waktu pasti muncul di hadapan kita. Bagaimanapun, mereka adalah atribut pertama dari materi. Dalam kata-kata Kant, “segala sesuatu yang ada ada di suatu tempat dan pada suatu waktu.” Tentu saja, dalam kehidupan modern, dalam gerakan “roti dan sirkus”, kita tidak memikirkan tentang batas-batas atau ketidakterbatasan ruang di mana kita berada, atau tentang keabadian dan permulaan waktu. Sebagian besar dari kita berpikir secara apriori bahwa dunia kita sangat luas dan pada saat yang sama tidak terbatas, bahwa waktu kita “mengalir” atau “berjalan” dan tidak akan pernah kembali lagi, dan pemahaman yang lebih dalam tentang ruang dan waktu untuk kehidupan sehari-hari, pada umumnya, adalah hal yang penting. , tidak penting. Namun, karena signifikansinya yang mendasar bagi manusia, konsep ruang dan waktu sejak awal munculnya filsafat merupakan salah satu permasalahan utama. Hal ini juga berlaku pada filsafat modern.

Sudah menjadi sifat manusia untuk tidak membatasi diri pada kepentingan sehari-hari - kita secara alami diberkahi dengan keinginan akan pengetahuan. Dan karena saya (materi), ruang dan waktu, menurut saya, adalah semacam dasar kehidupan manusia, saya memilih pertanyaan ini untuk pekerjaan saya.

Ruang dan waktu

Ruang dan waktu dalam mitologi

Fakta bahwa ruang adalah atribut terpenting dari keberadaan tidak diragukan lagi. Kita hidup di dalamnya, kita memahami ketergantungan kita pada dimensi, batas, volume, kita mengukur dimensi ini, kita mengatasi batas dan mengisi volume, kita ada di ruang angkasa dan hidup berdampingan dengannya. Dan bahkan dalam kesadaran kuno manusia, hal ini telah memunculkan gagasan-gagasan aneh tentang dirinya. Dalam mitologi, ruang bersifat spiritual dan heterogen. Ini bukanlah kekacauan atau kekosongan. Ia selalu terisi dan merupakan keteraturan dunia, sedangkan kekacauan melambangkan ketiadaan ruang. Gagasan inilah yang kita lihat dalam banyak “mitos penciptaan” dari berbagai budaya dan agama dunia, baik Barat maupun Timur. Mereka menggambarkan proses terbentuknya kekacauan secara bertahap dari keadaan tak berbentuk menjadi ruang, sebagai sesuatu yang terbentuk, yang kemudian diisi dengan berbagai entitas: dewa, tumbuhan, hewan, dan sebagainya. Ruang mitologis tidak lahir begitu saja, ia terbentang dalam spiral dalam kaitannya dengan “pusat dunia” tertentu, membentuk dan mengatur secara khusus menjadi suatu sistem objek dan proses yang integral. Perlu dicatat bahwa dalam bahasa modern kata ruang memiliki interpretasi konsonan. Misalnya, dalam kamus penjelasan Kuznetsov, ruang adalah “perluasan tak terbatas di semua dimensi, arah... Sebuah tempat yang dapat menampung sesuatu.”

Ciri utama ruang mitologis adalah heterogenitas dan diskontinuitasnya, yaitu perpecahan kualitatif. Diskontinuitas ruanglah yang membentuk dalam benak seseorang makna budaya tempat di mana ia berada. Pusat ruang selalu merupakan tempat yang sangat berharga dan sakral. Dalam ruang geografis, secara ritual ditandai dengan tanda-tanda, seperti batu, candi, atau salib. Pinggiran adalah zona bahaya yang dalam mitos harus diatasi oleh para pahlawan. Kadang-kadang bahkan merupakan suatu tempat di luar ruang angkasa, dalam semacam kekacauan. Kemenangan atas tempat ini dan kekuatan jahat memiliki arti khusus yaitu menguasai ruang angkasa. Contohnya adalah mitos tentang eksploitasi pahlawan Yunani kuno Hercules, khususnya mitos persalinan kedua belas. Ini menceritakan tentang kemenangan Hercules atas titan besar Atlas, yang memegang kubah surga di pundaknya di ujung bumi dan, dengan licik, memindahkan bebannya ke pundak sang pahlawan. Atau, misalnya, mitos dari “Veda Bangsa Slavia” tentang “nenek moyang bangsa Slavia, Ora (Ara), yang memimpin bangsa Slavia dari wilayah utara Negeri itu”.

Jelas terlihat bahwa ruang pada era mitologi tidak dipahami sebagai ciri fisik keberadaan, melainkan semacam wadah kosmis di mana seluruh dunia terbentang, terbagi menjadi prinsip feminin (ibu) dan maskulin (ayah), puncak ( surga) dan bawah (bumi, kerajaan bawah tanah). Ia merupakan wadah bagi segala benda dan peristiwa, yang kehidupannya di ruang angkasa diatur dengan cara tertentu dan tunduk pada hukum-hukum umum. Ini adalah gambaran, pertama-tama, sebuah ruang budaya, yang tertata secara hierarkis dan heterogen secara kualitatif, dan oleh karena itu setiap tempat di dalamnya dipenuhi dengan makna dan makna khusus bagi manusia.

Ruang mitologis tidak lepas dari waktu, malah membentuk kesatuan khusus dengannya. Di zaman kuno, seseorang merasa tidak kurang bergantung pada waktu daripada pada ruang, karena waktu dikaitkan dengan pemahaman tentang kematian, terhentinya waktu individu (seseorang), dan lenyapnya segala sesuatu yang penting dan berharga di dunia. : saudara, orang tersayang, orang tersayang. Manusia hidup dalam waktu dan takut akan hal itu. Contoh mencolok dari sikap seperti itu adalah gambaran dewa Cronus dalam mitologi Yunani kuno, salah satu putra titan Uranus. Kron, yang melambangkan waktu, menerima kekuasaan atas Bumi, dan karena takut akan kekuatannya, dia melahap putra-putranya. Hanya satu yang bisa lolos - Zeus. Dalam episode ini, waktu muncul sebagai kekuatan yang tak tertahankan, membuat segala sesuatu yang ada bersamanya terlupakan. Pada akhirnya, Zeus mengalahkan Cronus, dan kemenangan ini sangat penting sehingga ditafsirkan sebagai awal dari zaman baru, masa pemerintahan para Olympian.

Waktu mitos memiliki sifat “fluiditas”, arah dari titik nol tertentu, yang disebut momen penciptaan dunia. Tetapi pada saat yang sama, setelah muncul, waktu memperoleh sifat siklus (pengulangan), yang sesuai dengan sifat siklus kehidupan manusia: kelahiran dan kematian, siang dan malam, pergantian musim, dll.

Dalam menganalisis gagasan mitologis tentang ruang dan waktu, kita telah melihat terbentuknya pemahaman tentang eratnya hubungan spatio-temporal, siklus dan linearitas dalam keberadaan dunia. Dapat juga dicatat bahwa manusia tidak hanya mulai melihat hubungan antara ruang dan waktu dan materi, tetapi juga berusaha untuk menundukkan dan mengatasinya, berusaha memahami esensinya.

Untuk lebih memahami esensi pemahaman filosofis tentang ruang dan waktu - fenomena terpenting budaya manusia dan ciri-ciri esensial keberadaan individu kita, perlu dianalisis secara singkat gagasan-gagasan tentangnya yang ada di masa lalu.

Ruang adalah atribut terpenting dari keberadaan. Seseorang selalu hidup di dalamnya, menyadari ketergantungannya pada karakteristik seperti ukuran, batas, volume. Ia mengukur dimensi-dimensi ini, mengatasi batas-batas, mengisi volume, yaitu hidup berdampingan dengan ruang. Koeksistensi seperti itu memunculkan gagasan-gagasan aneh tentang hal itu dalam kesadaran kuno masyarakat, yang masih menarik bagi kita hingga saat ini. Dalam mitologi, ruang bersifat spiritual dan heterogen. Ini bukanlah kekacauan atau kekosongan. Itu selalu diisi dengan hal-hal dan dalam pengertian ini adalah semacam mengatasi dan mengatur dunia, sementara kekacauan melambangkan ketiadaan ruang.

Hal ini tercermin dalam apa yang disebut “mitos penciptaan”, yang terdapat di semua mitologi dunia dan menggambarkan proses pembentukan kekacauan secara bertahap, peralihannya dari keadaan belum berbentuk ke ruang angkasa sebagai sesuatu yang terbentuk, melalui pengisiannya dengan berbagai makhluk, tumbuhan. , hewan, dewa, dll. Jadi, ruang adalah kumpulan objek dan proses yang terorganisir secara khusus.

Ruang mitologis dicirikan oleh sifat spiral yang terbentang dalam kaitannya dengan “pusat dunia” khusus sebagai titik tertentu yang tampaknya dilalui oleh “poros” imajiner dari belokan tersebut. Makna ini berlanjut dalam bahasa modern, di mana ruang dikaitkan dengan konsep yang menunjukkan “ekspansi”, “perluasan”, dan “pertumbuhan”.

Selain itu, ruang mitologis terungkap secara terorganisir dan alami. Ini terdiri dari bagian-bagian yang diurutkan dengan cara tertentu. Oleh karena itu, pengetahuan tentang ruang pada awalnya didasarkan pada dua operasi yang berlawanan - analisis (pembagian) dan sintesis (koneksi). Hal ini membentuk dasar bagi pemahaman selanjutnya tentang ruang sebagai sesuatu yang relatif homogen dan setara dengan bagian-bagiannya. Namun ciri utama ruang mitologi masih dianggap heterogenitas dan diskontinuitas, yaitu pertama-tama perpecahan kualitatifnya.

Diskontinuitas ruang itulah yang membentuk dalam benak seseorang makna budaya tempat di mana ia berada. Pusat ruang selalu merupakan tempat yang memiliki nilai sakral khusus. Dalam suatu ruang geografis, secara ritual ditandai dengan tanda-tanda khusus tertentu, seperti batu, candi atau salib. Pinggiran luar angkasa merupakan zona bahaya yang dalam dongeng dan mitos yang mencerminkan pemahaman ini harus diatasi oleh sang pahlawan. Kadang-kadang bahkan suatu tempat di luar ruang (dalam semacam kekacauan), yang ditangkap dalam ungkapan “pergi ke suatu tempat, saya tidak tahu di mana.” Kemenangan atas tempat ini dan kekuatan jahat berarti fakta penguasaan ruang angkasa. Pemahaman ini, dalam bentuknya yang telah dihilangkan, masih bertahan hingga saat ini. Cukup dengan menunjukkan jenis ruang budaya ritual khusus di mana perilaku kita harus mematuhi persyaratan dan tradisi yang tetap. Jadi, tawa dan tarian tidak dapat diterima di kuburan, dan dalam pesta persahabatan di pangkuan alam, sebaliknya, ekspresi wajah yang masam dan suram terlihat aneh. Terakhir, ciri terpenting ruang mitologis adalah tidak lepas dari waktu, membentuk kesatuan khusus dengannya, yang disebut sebagai kronotop.

Seperti yang bisa kita lihat, ruang di era mitologi tidak diartikan sebagai ciri fisik keberadaan, tetapi mewakili tempat kosmik yang unik di mana tragedi dunia para dewa yang saling bertarung, mempersonifikasikan kekuatan baik dan jahat dari alam, manusia, hewan, dan tumbuhan terungkap. . Ia merupakan wadah bagi segala benda dan peristiwa, yang kehidupannya di ruang angkasa diatur dengan cara tertentu dan tunduk pada hukum-hukum umum. Ini adalah gambaran, pertama-tama, sebuah ruang budaya, yang tertata secara hierarkis dan heterogen secara kualitatif, dan oleh karena itu tempat-tempat individualnya dipenuhi dengan makna dan makna khusus bagi manusia. Hal ini menjelaskan gambaran Shakespeare yang terkenal tentang dunia sebagai teater di mana tragedi kehidupan yang tak ada habisnya dimainkan, dan manusia bertindak sebagai aktornya.

Di zaman kuno, manusia merasakan ketergantungan yang lebih besar pada waktu, karena hal itu dikaitkan dengan pemahaman tentang kematian, terhentinya waktu pribadinya, dan lenyapnya segala sesuatu yang penting dan disayanginya di dunia: dari keluarga dan teman-teman untuk hal-hal favoritnya. Manusia hidup dalam waktu dan takut akan hal itu, yang diwujudkan dalam mitologi Yunani kuno dalam sosok Cronus, salah satu putra titan Uranus. Cron, yang melambangkan waktu, memperoleh kekuasaan atas Bumi, mengetahui bahwa ia harus dicabut kekuasaannya oleh salah satu putranya. Dia melahap semua putranya kecuali satu, Zeus, yang berhasil dia sembunyikan. Dalam episode ini, waktu muncul sebagai aliran, membawa segala sesuatu yang ada bersamanya hingga terlupakan. Pada akhirnya, Zeus mengalahkan Cronus, dan kemenangan ini sangat penting sehingga ditafsirkan sebagai awal dari zaman baru, masa pemerintahan para Olympian.

Jadi, dalam kesadaran mitologis kuno, waktu, pertama-tama, adalah “waktu pertama”. Hal ini diidentikkan dengan “peristiwa primordial”, bahan penyusun asli dari model mitos dunia, yang memberi waktu karakter sakral khusus dengan makna dan signifikansi internalnya sendiri, yang memerlukan penguraian khusus. Belakangan, “batu bata pertama” waktu ini ditransformasikan dalam kesadaran manusia menjadi gagasan tentang permulaan dunia, atau era awal, yang dapat dikonkretkan dengan cara sebaliknya: baik sebagai zaman keemasan, atau sebagai kekacauan primordial.

Waktu mitos mempunyai sifat linieritas dalam arti terbentang dari titik nol tertentu, sejak penciptaan dunia. Tetapi pada saat yang sama, setelah muncul, waktu memperoleh sifat siklus (pengulangan), yang sesuai dengan sifat siklus kehidupan masyarakat itu sendiri, yang dicatat dalam berbagai jenis kalender dan hari libur ritual musiman, berdasarkan reproduksi peristiwa-peristiwa tersebut. masa lalu yang mistis, menjaga ketertiban dan keharmonisan dunia secara keseluruhan.

Dalam proses menganalisis gagasan mitologis tentang ruang dan waktu, kita menemukan bahwa gagasan ini tidak dapat dianggap sebagai produk kesadaran primitif. Hal ini terutama berlaku untuk memahami hubungan erat antara ruang dan waktu, siklus dan linearitas dalam keberadaan dunia. Kontinum ruang-waktu dalam kesadaran mitologis bertindak sebagai parameter utama struktur Kosmos. Di Kosmos terdapat semacam titik (tempat) suci khusus yang melambangkan pusat dunia. Dengan kata lain, kekacauan asli diurutkan melalui hubungan ruang-waktu asli dan tindakan ritual pembentuk struktur berdasarkan pada hubungan tersebut.

Tidaklah mengherankan bahwa, karena signifikansi mendasarnya bagi manusia, konsep ruang dan waktu sejak awal filsafat merupakan salah satu permasalahan utama. Mereka tetap menjadi pusat perhatian filosofis hingga saat ini, sehingga memunculkan gelombang besar literatur yang relevan. Pada saat yang sama, tidak dapat dikatakan bahwa gagasan filosofis tentang waktu dan ruang saat ini telah memperoleh karakter yang lengkap. Di satu sisi, ide-ide tersebut selalu dikaitkan dengan perkembangan seluruh kompleks ilmu pengetahuan (dan bukan hanya fisika) dan memperhitungkan hasil-hasil positifnya, dan di sisi lain, didasarkan pada perkembangan teoretisnya sendiri yang sejalan dengan pendekatan ontologis holistik terhadap interpretasi mereka.

Dalam filsafat dan sains terdapat beragam penafsiran tentang ruang dan waktu.

Ruang dipahami sebagai:

Kekosongan luas yang diisi oleh semua benda, tetapi tidak bergantung padanya (Democritus, Epicurus, Newton);

Luasnya materi atau eter (Plato, Aristoteles, Descartes, Spinoza, Lomonosov); bentuk keberadaan materi (Holbach, Engels);

Urutan koeksistensi dan pengaturan timbal balik objek (Leibniz, Lobachevsky);

Kompleks sensasi dan data eksperimen (Berkeley, Mach) atau bentuk intuisi sensorik apriori (Kant).

Waktu juga ditafsirkan secara berbeda:

Zat atau esensi swasembada, dan awal identifikasi sifat metriknya dikaitkan dengan ini (Thales, Anaximander); Munculnya konsep substansial waktu dikaitkan dengan penafsiran ini;

Heraclitus mengajukan pertanyaan tentang fluiditas, kontinuitas dan universalitas waktu, meletakkan tradisi interpretasi dinamisnya;

Parmenides, sebaliknya, berbicara tentang kekekalan waktu, bahwa variabilitas yang terlihat adalah ciri persepsi indra kita terhadap dunia, dan hanya kehadiran Tuhan yang kekal yang memiliki keberadaan sejati; ini dapat dianggap sebagai munculnya konsep waktu yang statis;

Plato meletakkan dasar bagi penafsiran waktu yang relasional dan idealis. Dalam dunia gagasannya, waktu bersifat statis, keabadian berkuasa di sana, tetapi bagi dunia benda-benda jasmani yang “tidak benar”, waktu bersifat dinamis dan relatif; ada masa lalu, sekarang dan masa depan;

Durasi keberadaan dan ukuran perubahan materi (Aristoteles, Descartes, Holbach); bentuk keberadaan materi, yang menyatakan durasi dan urutan perubahan (Engels, Lenin), adalah versi materialistis dari pendekatan relasional;

Durasi substansial mutlak, homogen untuk seluruh Alam Semesta dan tidak bergantung pada interaksi dan pergerakan benda apa pun (konsep substansial klasik Newton);

Properti relatif dari hal-hal fenomenal, urutan urutan peristiwa (versi klasik dari konsep relasional Leibniz);

Suatu bentuk pengurutan kompleks sensasi (Berkeley, Hume, Mach) atau bentuk intuisi sensorik apriori (Kant).

Secara umum, seperti yang bisa kita lihat, pemahaman tentang ruang dan waktu dapat direduksi menjadi dua pendekatan mendasar: salah satunya menganggap ruang dan waktu sebagai entitas yang independen satu sama lain, yang lain - sebagai sesuatu yang berasal dari interaksi benda-benda yang bergerak.

Dalam ilmu pengetahuan klasik sejak Newton dan Galileo, waktu dan ruang dianggap sebagai suatu jenis entitas khusus, karena beberapa zat yang ada dengan sendirinya, terlepas dari objek material, namun memiliki pengaruh yang signifikan terhadapnya. Mereka seolah-olah mewakili wadah bagi benda-benda material, proses dan peristiwa yang terjadi di dunia. Dalam hal ini waktu dianggap sebagai durasi mutlak, dan ruang diartikan sebagai perpanjangan mutlak. Konsep ini disebut dengan konsep substansial.

Newton mengandalkan interpretasi ruang dan waktu ini ketika menciptakan mekanikanya. Konsep ini berlaku dalam fisika hingga terciptanya teori relativitas khusus. Dalam filsafat, baik pilihan idealis untuk memecahkan masalah yang sedang dipertimbangkan adalah mungkin, ketika, misalnya, ruang dimaknai sebagai substansi khusus yang dihasilkan oleh roh, dan pilihan materialistis, di mana ruang dipahami sebagai substansi yang ada bersama dengan materi. , atau melakukan pembangkitan fungsi-fungsi substansial.

Dalam konsep relasional, ruang dan waktu dianggap sebagai jenis hubungan khusus antara objek dan proses. Fisika, hingga munculnya teori Einstein, didasarkan pada konsep substansial tentang ruang dan waktu, meskipun dalam kerangka filsafat, seperti yang kami tunjukkan di atas, terdapat gagasan lain. Kenapa ini terjadi? Karena pada periode sejarah inilah gagasan-gagasan substansiallah yang dapat diisi dengan muatan fisik tertentu. Oleh karena itu, kita tidak berbicara tentang gagasan mana yang paling benar, paling memadai untuk keberadaannya, tetapi tentang pilihan gagasan yang menurut kriteria ilmiah tertentu dapat dimasukkan dalam model ilmiah yang dipilih. Hal ini sudah memberikan relativitas tidak hanya pada Newton, tetapi juga pada deskripsi fisik dunia secara umum.

Dasar fisika klasik adalah mekanika. Dunia di dalamnya mewakili sistem partikel yang berinteraksi atau bahan penyusun materi - atom. Gerakan mereka mematuhi hukum dinamika Newton klasik. Sifat utama atom adalah materialitas atau substansinya. Suatu sistem interaksi atom-atom dan konglomeratnya membentuk keberadaan material secara keseluruhan.

Ruang, yang ada di luar dan terlepas dari kesadaran manusia, adalah wujud yang “tidak berwujud”. Sifatnya berlawanan dengan materi, tetapi pada saat yang sama merupakan syarat keberadaannya. Waktu adalah mutlak; urutan peristiwa dalam waktu bersifat mutlak dan mencakup seluruh peristiwa fisik di dunia. Oleh karena itu, dari sudut pandang fisika Newton, ruang dan waktu adalah premis-premis yang tidak boleh dianalisis sendiri. Dalam hal ini, esensi absolut dan mandiri adalah ruang, yang mendahului materi dan waktu.

Dari sudut pandang filosofis, ini adalah kekasaran yang sangat kuat, yang didasarkan pada perluasan sifat-sifat bagian individualnya ke dalamnya. Properti bagian lokal diekstrapolasi di sini ke seluruh dunia. Diasumsikan bahwa itu dirancang seperti ini di mana-mana. Alasannya sangat khas bagi para ilmuwan saat ini. Fisika, tentu saja, memberikan gambaran tentang dunia, tetapi, seperti ilmu pengetahuan lainnya, fisika hanya mengandalkan pengetahuan dan gagasan yang dapat digeneralisasikan pada tahap ini. Dari sudut pandang filosofis, jelas bahwa data ini tidak akan selalu mencukupi, yang berarti tidak ada gambaran dunia yang lengkap. Terlebih lagi, gambaran dunia ini sangat relatif dan subyektif, karena sering kali didasarkan pada pengenalan kekuatan dan gagasan, yang tidak lebih dari semacam konstruksi spekulatif yang diciptakan justru untuk menutupi kurangnya pembenaran fisik.

Oleh karena itu, fisika Newton memperkenalkan konsep eter sebagai medium universal khusus. Diyakini bahwa eter meresap ke seluruh tubuh dan memenuhi ruang dengannya. Dengan bantuan konsep ini, tampaknya semua fenomena yang diketahui di dunia fisik dapat dijelaskan. Pada saat yang sama, fisikawan untuk waktu yang lama mengabaikan fakta bahwa eter itu sendiri tetap tidak dapat diakses oleh eksperimen fisik. Situasi paradoks tercipta ketika ilmu fisika eksperimental didasarkan pada konsep eter, yang tidak dikonfirmasi secara empiris, dan oleh karena itu, menurut kriteria ilmu ini, berada di luar cakupan pengetahuan ilmiah.

Konsep simultanitas dalam fisika klasik juga ditafsirkan menurut konsep substansial waktu. Semua peristiwa yang terjadi dalam sekejap dianggap serentak. Dari sudut pandang akal sehat, hal ini memang benar, dan oleh karena itu tidak terpikir oleh siapa pun bahwa hal ini perlu dibenarkan. Namun belakangan ternyata hal tersebut tidak terjadi.

Pada paruh kedua abad ke-19. penemuan ilmiah memaksa para ilmuwan untuk beralih ke interpretasi relasional ruang dan waktu. Elektrodinamika klasik sedang dikembangkan, yang didasarkan pada penolakan terhadap prinsip aksi jarak jauh, yaitu perambatan cahaya sesaat. Faktanya adalah bahwa dalam fisika klasik, cahaya merambat dalam media bercahaya khusus - eter. Menurut teori terpadu medan elektromagnetik, pergerakan bumi relatif terhadap eter dunia seharusnya mempengaruhi kecepatan rambat cahaya. Mulai tahun 1881, pertama Michelson, dan kemudian - dari tahun 1887 - dia, bersama dengan Morley, melakukan serangkaian eksperimen dengan tujuan untuk mengkonfirmasi gagasan ini secara empiris (eksperimen ini memasuki sejarah sains dengan nama penulisnya sebagai “ Eksperimen Michelson-Morley”). Namun, hasil percobaan ternyata negatif; kecepatan cahaya tetap konstan di semua pengukuran.

Lorentz dan Fitzgerald menjelaskan hal ini dengan mengurangi ukuran benda bergerak dan memperlambat jam bergerak, yang merupakan upaya untuk “menyelamatkan” fisika klasik. Dan ini bukan kebetulan, karena jika tidak, kesimpulan berikut akan mengikuti dari hasil percobaan, yang tidak mungkin dilakukan oleh para ilmuwan yang menganut konsep fisika klasik:

1. Bumi tidak bergerak, yang jelas-jelas bertentangan dengan ilmu pengetahuan, yang secara eksperimental membuktikan fakta pergerakan Bumi.

2. Tidak ada eter yang juga bertentangan dengan ilmu pengetahuan, karena dengan bantuan konsep eter banyak penemuan dan banyak fenomena yang dijelaskan, misalnya dalam kerangka teori gelombang cahaya.

Pada tahun 1905, A. Einstein mengemukakan teori relativitas khususnya, yang berhasil menyelesaikan akumulasi kontradiksi, tetapi pada saat yang sama menyangkal keberadaan eter.

Postulat teorinya adalah sebagai berikut:

1. Prinsip relativitas khusus, yang menyatakan bahwa hukum alam tidak berubah dalam semua kerangka acuan inersia, yaitu dalam sistem yang diam atau dalam gerak beraturan dan linier.

2. Prinsip ultalitas: di alam tidak boleh ada interaksi yang melebihi kecepatan cahaya.

Dari teori ini muncul sejumlah kesimpulan mengenai pemahaman ruang dan waktu, yang sudah ada dalam filsafat dalam kerangka konsep relasional.

Pertama-tama, makna kategori ruang dan waktu berubah. Ruang dan waktu muncul sebagai sifat relatif keberadaan, bergantung pada sistem referensi. Ternyata ruang dan waktu mempunyai makna fisik hanya untuk menentukan urutan peristiwa yang dihubungkan oleh interaksi material. Selain itu, ruang dan waktu ternyata saling berhubungan secara permanen (ruang empat dimensi G. Minkowski), dan semua peristiwa di dunia dapat ditafsirkan terjadi dalam kontinum ruang-waktu.

Dari sini diambil kesimpulan mendasar bahwa ruang dan waktu itu sendiri berasal dari peristiwa dan interaksi fisik tertentu. Dengan kata lain, mereka bukanlah entitas ontologis yang independen. Hanya peristiwa fisik yang dapat digambarkan dalam karakteristik ruang-waktu yang nyata. Oleh karena itu, masalah penetapan keserempakan peristiwa hanyalah sebuah konvensi, kesepakatan dengan menyinkronkan jam menggunakan sinyal cahaya.

Makna umum penafsiran penemuan Einstein bermuara pada kenyataan bahwa waktu dan ruang tidak objektif, melainkan hanya hasil kesepakatan kita. Namun, Einstein sendiri tidak setuju dengan penafsiran subjektivis tersebut. Jika, misalnya, Mach mengatakan bahwa ruang dan waktu adalah kompleks sensasi kita, maka Einstein menetapkan bahwa makna fisik diberikan pada ruang dan waktu melalui proses nyata yang memungkinkan terjalinnya hubungan antara berbagai titik dalam ruang.

Dengan demikian, dalam istilah filosofis, ruang dan waktu muncul sebagai atribut terpenting keberadaan, yang mencirikan fungsi hubungan fisik antar objek.

Kami menggunakan istilah "mitos", dan dalam praktik psikologis, menurut kebiasaan filologis, ini dapat berarti "genre", dan, paling sering, ini adalah sejenis substansi mitos, jalinan mitos, tingkat keberadaan mitologis yang meningkat. di atas keseharian.

Dalam peradaban yang berbeda, gagasan tentang esensi mitologis dikaitkan dengan keberadaan unsur-unsur (gambar, simbol) dari makhluk ilahi yang lebih tinggi. Inilah “aku” bangsa Sumeria kuno, prinsip dan konsep yang secara fundamental penting bagi kebudayaan manusia. "Eidos" dari Plato, gagasan atau "segel", realitas dunia yang lebih tinggi yang terorganisir secara hierarkis. Rune Jerman kuno dan Skandinavia adalah tanda magis yang mewujudkan prinsip dasar keberadaan manusia.

Cara paling mudah bagi kita untuk mengungkapkan gagasan mitos sebagai lapisan tertentu dari keberadaan simbolik adalah dengan menggunakan diagram berikut:

Skema No. 1. “Mitos dan kenyataan”

Ada realitas sehari-hari, yang secara jelas dikonfirmasi oleh pengalaman empiris dan beberapa bukti obyektif. Akibat kesadaran non-literalnya, sebagai konsekuensi perkembangan kognitif manusia, muncullah representasi abstraknya dalam dunia gagasan, konsep, atau simbol.

Namun sikap terhadap mitos sebagai esensi tersendiri dari persepsi keberadaan hanya terjadi di era sekularisasi kesadaran, dengan menurunnya peran agama dan meningkatnya peran penjelasan rasional dalam kehidupan masyarakat. Alhasil, pada era Pencerahan (XVIII) dan Rasionalisme (abad XIX), gagasan tentang mitos sebagai fenomena budaya yang bermakna sakral dilontarkan. Hal ini mulai dianggap sebagai “fiksi, khayalan, atau kebohongan”, dan makna ini masih relevan, meski bukan satu-satunya. Kesadaran akan mitos ini, yang diterima sebagai sebuah postulat, merupakan turunan dari pemikiran mitologis ilmiah pada masa itu, dari keyakinan akan kebenaran, yang dapat diketahui secara empiris atau melalui ilmu alam.

Oleh karena itu, para filsuf, kritikus seni, dan penyair romantis berpendapat dengan “postulat iman” ini: F. Schelling, I.-I. Winkelman, I.-W. Goethe, yang mengadopsi sistem pandangan dunia ideologis yang berbeda. Mereka menganggap mitos sebagai wacana independen. Bagi mereka, mitos adalah sejenis puisi, berbeda dari kebenaran biasa yang disajikan dalam perbandingan kiasan alegori. Mitos seharusnya dinilai sebagai produk puisi yang mempunyai nilai dan integritas tersendiri. Mitos, menurut F. Schelling, tidak memerlukan dekomposisi anatomis, melainkan pemahaman sintetik. Selain itu, ia mengemukakan gagasan tentang keutamaan mitos bagi sejarah suatu bangsa: bukan sejarah yang menciptakan mitos, melainkan mitos yang menciptakan sejarah.

Skema No. 2 “Debat Filsafat”

Di sini, dalam bentuk skema, kita melihat betapa berbedanya realitas objektif yang diberikan oleh pengalaman empiris (1 dan 2) dapat direfleksikan oleh para filsuf - materialis, rasionalis dan empiris (1a) dan penyair - romantisme (2a).

Di setiap era, muncul gagasan mitologi kontemporer tentang manusia dan tempatnya di dunia: mitologi modern semacam ini mencakup gagasan tentang kesepian atau kedekatan umat manusia di Alam Semesta, tentang pengaruh peradaban manusia terhadap iklim dan balas dendam Ibu Pertiwi. , mitos yang sudah habis tentang manusia – kakak dan adik, dan lain-lain. Max Weber berbicara tentang rasionalisasi historis gambaran dunia, yang mengarah pada devaluasi gagasan tentang kesakralan. Namun, runtuhnya satu struktur mitologi selalu mengarah pada terciptanya struktur mitologi lainnya (contoh nyata adalah mitos revolusioner Rusia pada sepertiga pertama abad ke-20).

Pada awal abad ke-20, di tengah ketertarikan terhadap tradisi rakyat dan filologi kuno, para ilmuwan sampai pada kesimpulan bahwa mitos adalah metafora yang penting secara historis dan psikologis. I. Bachofen berupaya menghubungkan tipe dan kelompok mitos tertentu dengan tahapan sejarah perkembangan manusia: matriarki dan patriarki. Ide ini secara langsung maupun tidak langsung mempengaruhi pandangan S. Freud, K.-G. Jung dan para pengikutnya, baik dalam kaitannya dengan perkembangan umat manusia secara individu maupun kolektif. Salah satu tren yang terus berlanjut adalah gagasan mitos sebagai metafora kekuasaan ibu (perempuan) atau ayah (laki-laki) dalam konteks budaya atau intogenetik.

Kemunculan dan perkembangan ilmu antropologi, menghilangkan tabir teori J.-J. Gagasan Rousseau tentang “manusia alami” yang cantik mengarah pada studi tentang mentalitas masyarakat primitif yang bertahan hingga saat itu. Awalnya, diyakini bahwa keadaan alamiah mereka berhubungan dengan periode kuno masyarakat “beradab”; namun kemudian, mereka meninggalkan hipotesis ini karena kurangnya bukti. Penelitian L. Lévy-Bruhl membantu mengidentifikasi ciri-ciri pemikiran magis atau “mitologis” primitif yang merupakan karakteristik dari tahap kuno perkembangan kesadaran. Biasanya, seseorang dirasuki oleh ide-ide kolektif yang menjadi ciri suatu kelompok. Selain itu, seluruh dunia di sekitar kita memiliki karakter yang hidup dan mistis, yang mampu mewujudkannya secara tidak terduga (alat kerja bisa seperti “hidup”, dll), oleh karena itu perlu untuk selalu menjaga keseimbangan ritual tertentu, yang mana dicapai melalui ritus, ritual, dan tabu tertentu. Dalam salah satu fantasi filosofis T. Pratchett terdapat definisi dari pandangan dunia mitologis utama ini: jika Anda tidak membuat ritual yang diperlukan, Matahari tidak akan terbit - sebaliknya kita hanya akan melihat bola gas yang terbakar. Transformasi literal menjadi simbolik ini memunculkan kesatuan mitos dan puisi.

Sesuai dengan teori entogenesis psikologis, mengulangi filogeni peradaban, atau dengan teori K.-G. Jung tentang lapisan ketidaksadaran kolektif yang paling kuno, lapisan ketidaksadaran individu yang kuno, dan lapisan kesadaran dan kesadaran manusia modern yang lebih berkembang, manusia di zaman kita belum lepas dari lapisan kesadaran magis.

Kami membagi pemikiran mitologis manusia modern menjadi sadar dan tidak sadar. Yang pertama kami sertakan puisi, kreativitas seni, gerakan ilmiah, filsafat dan agama. Yang kedua mencakup takhayul, “mitos gagasan” (misalnya, “semua perempuan adalah pengemudi yang buruk”), ideologi massa, dan neurosis. Pemikiran magis (mitologis) bawah sadar dibedakan dengan reduksionisme (dari bahasa Latin Reductio - reduksi, membawa kembali), dalam hal ini dengan mengacu pada pengalaman masa lalu sebagai penjelasan tentang sebab-sebab masa kini tanpa hubungan sebab-akibat yang konsisten. Biasanya, ini adalah pengungkapan “tanda” tertentu yang memiliki interpretasi tertentu, biasanya bermuatan positif atau negatif. Misalnya penjelasan pernikahan yang gagal adalah mereka lupa mengikatkan pita merah di mobil pengantin. Pada saat yang sama, pemikiran mitologis tipe sadar mampu mengungkap fenomena tertentu dengan cara yang lebih ambigu, misalnya, “duduk di sudut meja” dapat berarti bagi pembangun “dapatkan sudut (perumahan) sendiri”, dan untuk wanita ceria – kehadiran “pria dengan sudut pandang yang baik”, yaitu. berpotensi menjadi pria yang baik.

Pemikiran mitologis dari tipe yang lebih tinggi dan, sebagai suatu peraturan, sadar, dicirikan oleh komponen teleologis yang menentukan kelayakan fenomena, yang menyiratkan makna rasional, panggilan spiritual, atau tantangan pribadi bagi seseorang. Alat dari proses ini seringkali berupa pengungkapan suatu simbol, yang berbeda dari tanda dalam ambiguitasnya yang tidak ada habisnya dan kekuatan maknanya yang khusus.

Antropolog Inggris B. Malinovsky, yang mempelajari budaya primitif suku-suku modern, menemukan bahwa di antara masyarakat ini mitos berperan dalam menyusun aturan, memahami dan memperkuatnya, serta menetapkan pedoman perilaku. Ia menyimpulkan bahwa mitos bagi peradaban bukanlah sebuah karya sastra, alegori atau fiksi, melainkan landasan hukum keimanan dan kebijaksanaan moral. Di sini kita dapat mengatakan bahwa hal yang sama berlaku untuk mitos-mitos peradaban kita, yang kita yakini dan yang memiliki makna dan kekuatan tertentu. Mitos kolektif budaya Barat saat ini mencakup mitos tentang demokrasi sebagai bentuk pemerintahan terbaik; tentang pengobatan allopathic konvensional sebagai jaminan menjaga kesehatan dan kecantikan; tentang masa muda sebagai masa terbaik dalam hidup seseorang; tentang anak-anak sebagai makhluk bidadari; tentang penghinaan terhadap perempuan dalam masyarakat patriarki. Sesuai dengan objek keyakinan ini, antagonis setan diakui: despotisme sebagai bentuk pemerintahan; homeopati dengan kode penyakit dan penyembuhannya sendiri; kedewasaan dan usia tua seiring merosotnya eksistensi manusia; anak-anak nakal, berubah-ubah, agresif; laki-laki - dalam mitos feminis.

Antropolog terkenal lainnya, M. Eliade, memberikan konsep lokus mitologis, waktu dan ruang, berbeda dari biasanya, tempat terjadinya aksi mitos tersebut. Di sini peristiwa yang sama dapat selalu dan selalu terjadi, suatu rangkaian perkembangan plot yang bersifat siklus atau acak. Oleh karena itu, Persephone diculik oleh Hades setiap tahun, dan kemudian kembali ke ibunya lagi di musim semi. Lokus mitologis mengacu pada apa yang “telah terjadi selamanya” atau “telah dan akan selalu terjadi dan saat ini.” Pada tingkat tertentu, semua peristiwa sekunder, harmonis, atau konsonan dari dunia nyata berhubungan dengan peristiwa di lokus ini.

Pertama-tama, ritual ternyata merupakan kemiripan yang disengaja dengan peristiwa-peristiwa dalam lokus mitologis. Mereka menegaskan ritme khusus mitos tersebut, yang tidak hanya terjadi sekali atau terjadi dari waktu ke waktu dalam urutan acak, tetapi juga terdengar pada waktu yang ditentukan secara ketat. Hal ini terutama berlaku untuk hari libur musiman dan ritual inisiasi.

Skema No. 3 “Mitos dan Ritual”

Diagram ini menunjukkan bahwa mitos yang sama, sebagai postulat pandangan dunia, memerlukan pelaksanaan ritual yang sistematis untuk menegaskannya. Demikian pula sebaliknya: mengamati pengulangan ritual kolektif ini atau itu, kita mungkin bertanya-tanya tentang kekayaan dan makna simbolis dan mitologisnya yang sebenarnya, dan bukan literal.

Dalam “The Myth of the Eternal Return” Mircea Eliade menunjukkan kemampuan manusia kuno dan pra-Kristen (bahkan “non-Kristen”, terlepas dari waktu) manusia secara keseluruhan untuk menciptakan kembali Kosmos (dunia yang tertata) dari Kekacauan (dunia non-Kristen). keberadaan atau kebingungan total dan kebingungan). Mitologi kuno dan pagan secara umum selalu bersifat siklus: waktu linier menjadi penting hanya di bawah agama Kristen, di mana terdapat peristiwa-peristiwa unik, seperti kelahiran, pengorbanan, dan kenaikan Yesus Kristus. Oleh karena itu, bagi manusia kuno dan kafir, menjadi mungkin untuk “memperbaiki dunia”, yang terjadi pada saat kritis di akhir satu siklus tahunan dan awal siklus tahunan yang baru. Ketidaksadaran kolektif, bahkan di zaman kita, masih mencoba mengulangi ritual ini: tidak ada dalam ritual “dewasa” dalam merayakan Tahun Baru, tetapi tetap dalam hari raya anak-anak. Pertunjukan Tahun Baru dalam banyak kasus memberi tahu kita tentang "kekuatan jahat" yang menghalangi kita merayakan Tahun Baru (mereka mencuri Gadis Salju, menidurkan Sinterklas, mencuri sekantong hadiah, dll.) dan tentang pengekangannya. , pada dasarnya menyelamatkan dunia. Tarian melingkar di sekitar pohon Natal, diiringi oleh “sosok besar” - Sinterklas, mengingatkan kita akan simbolisme Pohon Dunia dan keberadaan kita di Dunia Tengah manusia.

Mitos dan ritual selalu merupakan ciptaan Kosmos dari Kekacauan, oleh karena itu mitos erat kaitannya dengan ritual dalam budaya primitif. Pemulihan ketertiban hanya mungkin dilakukan melalui penegasan mitos pada waktu dan tempat ketika realitas kembali dihancurkan oleh terobosan kekacauan (misalnya, dalam situasi kritis bencana atau pada titik henti waktu di akhir suatu dan awal tahun). siklus lain). Hingga saat ini, ritual mampu menegaskan sebuah mitos: hal ini terjadi pada ritual kenegaraan, sosial, dan militer yang menegaskan gagasan aturan dan hubungan sosial tertentu sebagaimana adanya: pelantikan presiden, parade militer, peringatan jatuh. tentara, “barisan pertama” di sekolah, dll.

Lokus mitologis memungkinkan seseorang memusatkan makna dan kekuatan tertentu dalam “dunia gagasan”, cukup untuk diperluas ke dunia kehidupan sehari-hari. Inilah yang mendasari gagasan individu dan kolektif seseorang tentang dunia.

Mitos agama, dongeng, epos, ideologi politik, gagasan sosial, identitas nasional, tradisi keluarga, dan legenda keluarga lahir dan tercipta dari materi mitologi. Dan di sini kami dapat menyajikan ciri-ciri berikut dari substansi primal simbolik ini:

Mitos itu bersifat literal; tidak ada metafora di dalamnya sendiri. Metafora lahir pada peralihan dari dunia simbol ke dunia literal.

Mitos dicirikan oleh konsentrasi makna terbesar. Pemikiran pra-logis dan makna kausal (kausal) dari setiap kombinasi mendominasi di sini.

Mitos adalah akar alur dari semua pengulangan yang berulang-ulang, baik yang diceritakan maupun yang dijalani.

Mitos bersifat ambivalen: karena sifat simbolisnya, ia mengandaikan adanya polaritas pandangan dan penilaian.

Mitos itu diciptakan, bukan diberikan di atas. Bentuk mitologi diciptakan oleh kebudayaan manusia.

Mitos adalah gagasan tentang dunia yang tidak memerlukan bukti, hanya kekuatan iman dan makna.

Mitos tersebut ditularkan secara eksternal oleh individu dan masyarakat. Ia dapat menggambarkan dunia di sekelilingnya dan komponen-komponennya dengan cukup baik menurut ciri-ciri tertentu; jika tidak, fenomena yang tidak terwakili dalam mitos akan dianggap sebagai “kekacauan” eksternal dibandingkan dengan “kosmos yang teratur” dalam mitos tersebut.

Mitos kolektif yang umum adalah gagasan yang diungkapkan dalam rumusan “Kami baik, mereka jahat”: begitulah gagasan nasionalis, intoleransi beragama, “perang antar jenis kelamin”, gagasan tahap “pemberontakan remaja” diwujudkan. Mitos peradaban budaya Barat (baik Kristen maupun Islam) adalah gagasan tentang pengetahuan agama seseorang sebagai “cahaya kebenaran” bagi orang lain yang belum tercerahkan. Dalam tiga abad terakhir, mitos mesianis ini telah berubah menjadi gagasan pencerahan ilmiah dan promosi demokrasi kepada masyarakat dan negara terbelakang.

Mitos individu yang umum saat ini kita dapat menyebut gagasan fatalisme (segala sesuatu dalam keluarga ditulis sesuai takdir) dan kebalikannya - individualisme (manusia menentukan nasibnya sendiri). Patut dicatat bahwa ketentuan-ketentuan ini menjadi polaritas individu ketika ide-ide keagamaan kolektif kehilangan minat khusus atau menjadi tidak harmonis dalam masalah ini. Selain itu, setiap individu membawa dalam dirinya ringkasan unik dari berbagai mitos, aspek tertentu dari kepercayaan kolektif, atau gagasan khas yang menciptakan gambaran mitologis uniknya sendiri tentang dunia.

Dalam arti sempit, “mitos kita” dapat disebut sebagai “cerita penting” dan “gambaran penting” tertentu, yang keberadaannya sangat mendasar bagi seseorang, orang yang dicintainya, masyarakat, umat manusia, peradaban. Dengan demikian, gambar Bunda tetap menjadi simbol abadi, dan kisah-kisah penting yang terkait dengannya akan bertepatan dalam beberapa hal dan berbeda dalam beberapa hal dalam budaya yang berbeda dan dalam cerita individu yang berbeda. Betapa berbedanya Bunda Tuhan Kristen Maria, dewi kesuburan Yunani Demeter, dan dewi Perburuan Liar Frigg dari Skandinavia, tetapi mereka semua mengalami kematian anak-anak mereka dan berduka atas mereka. Dan bagi banyak wanita, keluarga mereka, dan riwayat keluarga, pengalaman ini akrab dan penting.

Mitos yang dipilih secara sadar (agama yang dianut di masa dewasa, pandangan politik, dll.) dapat menjadi hasil pengalaman eksistensial dan mengikuti tren kolektif tertentu. Pengalaman eksistensial dapat menuntun pada masuknya mitos (yang dapat menjadi sumber pengalaman serupa yang dialami banyak orang) dan pada keyakinan yang sadar dan bermakna terhadap sesuatu.

Sebuah mitos selalu nyata bagi seseorang, baik secara harfiah maupun metaforis, seperti cerita tentang penciptaan manusia oleh Tuhan atau bagaimana seorang jenderal memberikan topinya kepada kakeknya. Sebuah mitos selalu diceritakan jika terdapat keyakinan di dalamnya, dan cerita apa pun yang diwarnai atau dipenuhi dengan keyakinan dapat menjadi mitos jika diulang-ulang. Ini adalah sesuatu yang tidak memerlukan bukti, tetapi hidup dalam gagasan, itulah sebabnya mereka berbeda di setiap zaman. Umat ​​​​manusia berhenti menceritakan beberapa mitos sejarah, melanjutkan mitos-mitos lain, dan yang lain lagi memulai lagi dan lagi, seolah-olah dari awal. Bagi manusia dan umat manusia, mitos adalah kekuatan kreatif yang mengubah kekacauan kesan dan peristiwa yang berbeda menjadi gambaran dunia yang teratur.

Namun mitos bukan sekadar sistem pengetahuan yang teratur, melainkan struktur fenomena penting dan penjelasan dunia ini. Gambaran ritual dan ikonik dari budaya apa pun, apa pun kode gambarnya (gambar antropomorfik, karakter fantastis, pola abstrak) selalu memberi kita penggalan mitos, cukup terbuka atau terenkripsi dengan simbol berlapis-lapis yang dapat dimengerti oleh masyarakat pada zamannya. Ini bisa berupa patung dewa atau relief zoomorfik dari zaman kuno, alegori Pencerahan, pola ikonik karpet Persia, atau poster propaganda Soviet dari tahun 1920-an. Sistem “tanda” visual apa pun dalam suatu budaya merupakan pernyataan statis dari mitosnya.

Mitos mempersatukan manusia dalam masyarakat, oleh karena itu ada mitos keluarga, nasional, lokal, negara bagian, budaya, dan kemanusiaan. Di tingkat keluarga, mitos tersebut akan menjadi legenda keluarga, namun memiliki makna yang sakral dan khusus (misalnya, kisah tentang bagaimana seseorang melihat tanda di langit pada masa perang, “palu dan arit”, pada menjelang Pertempuran Stalingrad). Ini mungkin cerita sehari-hari, tentang penyelamatan seorang gadis oleh orang asing, namun maknanya akan sangat besar sehingga akan menjadi mitos keluarga. Bukan pengalaman magis dan supranatural yang membuat sebuah cerita menjadi mitos, namun signifikansinya (“kekuatan” emosional) dari cerita tersebut bagi pendongeng dan penontonnya.

Mitos, dalam pengertian umum, dapat berupa lagu sejarah, epos, puisi spiritual, legenda, cerita tentang roh jahat, dongeng, dll. Struktur simbolis dan ritual suatu budaya dan subkultur juga bersifat mitologis. Jika, ketika lapisan mitologi budaya umum hancur atau tidak cukup signifikansi, muncul mitos, tanda, dan ritual komunitas sempit, maka itu menjadi subkultur. Oleh karena itu mitos, ritual dan tanda-tanda subkultur pemuda, sekte agama, subkultur kriminal, dan komunitas profesional.

Dengan mitos dalam arti luas, kita akan mempertimbangkan gambaran dunia (dan individu, dalam rupanya) dan sejarah dunia. Fungsi pertama dari mitos tetap melindungi manusia, memberinya batas-batas Kosmos yang dapat diketahui (dalam kerangka mitos) di tengah Kekacauan yang tidak diketahui. Fungsi keduanya kita sebut pengembangan, tantangan, pengujian, suatu syarat tertentu yang diberikan mitos kepada manusia agar ia mampu mengenali dirinya bukan sebagai binatang atau makhluk unsur, melainkan sebagai manusia.

Referensi:
1. Lévy-Bruhl L. Supernatural dalam pemikiran primitif. – M.: Pers Pedagogi. – 1994.

2. Malinovsky B. Sihir, sains, agama. – M.: Buku Refl. – 1998.

3. Pratchett T. Santa Hryakus. – M.: Eksmo; SPb.: Domino. – 2005.

4. Toporov V.N. Mitos. Upacara. Simbol. Gambar: Penelitian di bidang mitopoetik: Terpilih. – M.: Kemajuan-Kebudayaan. – 1995.

5. Schelling F. Karya dalam 2 jilid - jilid 2. - M.: Mysl. – 1995.

6. Shinkarenko V.D. Struktur semantik ruang sosiokultural: Mitos dan dongeng. – M.: KomKniga. – 2005.

7. Eliade M. Ruang dan sejarah. – M.: Kemajuan. – 1987.

8. Jung K.-G. Arketipe dan simbol. – M.: Renaisans. – 1991.

Artikel ini menyajikan pendekatan filosofis dan budaya terhadap keberadaan dan hakikat mitos. Mitos dihadirkan sebagai dalil pandangan dunia kolektif masyarakat suatu komunitas tertentu, yang tidak memerlukan pembuktian, hanya kekuatan iman dan makna. Sistem “tanda” apa pun pada suatu budaya atau subkultur merupakan pernyataan mitosnya.

RUANG DALAM MITOS

Ruang mistis, menurut Cassirer, dapat direpresentasikan sebagai sesuatu yang aneh mediastinum antara ruang sensorik dan ruang teoretis murni. Dalam hal ini, kita harus melanjutkan dari polaritas sempurna keduanya: apa yang disebut ruang “fisiologis” tidak ada hubungannya dengan ruang “metrik” geometri Euclidean. Jika yang terakhir ini didasarkan pada tiga tanda penting yaitu keteguhan, ketidakterbatasan, dan homogenitas, maka tanda-tanda ini tidak hanya asing bagi persepsi indrawi, tetapi juga bertentangan dengannya, yang berhubungan dengan ruang yang terbatas, anisotropik, dan tidak homogen. Ruang mistis dalam pengertian ini mirip dengan ruang sensorik dan juga sangat bertentangan dengan ruang geometris. Ia, menurut Cassirer, sama sekali tidak mengenal pembagian “tempat” dan “isi”; tempat di dalamnya selalu diisi dengan konten tertentu. Berbeda dengan homogenitas ruang geometris, setiap lokasi dan arah di dalamnya seolah ditandai dengan sesuatu yang khusus aksen- di sini, Cassirer percaya, hukum mitos dasar artikulasi dunia melalui diferensiasi tercermin suci Dan duniawi. Karakteristik perbedaan spasial utama dari mitos justru terletak pada dua bidang ini: biasa, dapat diakses secara universal, dan luar biasa, terlarang.

Namun ruang mitos, dengan segala perbedaannya dengan ruang “rasional”, juga dicirikan oleh fungsi umum tertentu, yang diekspresikan dalam korelasi elemen-elemen yang paling berbeda dan dalam penggambaran perbedaan kualitatif, yang bersifat non-spasial. Cassirer, seperti halnya bahasa, menjelaskan fungsi ini melalui “skema”, berkat mitos yang menerjemahkan kualitas ke dalam gambaran spasial dan memberinya kejelasan. Jadi, dalam pandangan totemistik paling kuno kita menemukan pembagian semua makhluk ke dalam kelas dan kelompok; Segala sesuatu di sini menjadi “dapat dipahami” hanya melalui penyertaan dalam sistem kelas totemistik dan ditandai dengan beberapa tanda karakteristik. Yang terakhir ini, menurut Cassirer, tidak boleh dianggap sebagai tanda sederhana; ini adalah ekspresi dari hubungan yang benar-benar dirasakan yang hanya terlihat dalam ekspresi spasial (ini adalah bentuk asli pemikiran mitos, yang diwujudkan dalam berbagai mitologi). Namun di sini juga, universalitas kontemplasi spasial berbeda dengan konstruksi ruang yang murni teoretis. Fungsional mitos kontras dengan ruang matematika murni struktural ruang angkasa; seluruh kosmos, menurut Cassirer, dibangun dalam mitos menurut satu model tertentu, ditampilkan dalam skala yang diperbesar atau diperkecil, tetapi selalu tidak berubah. "Setiap koneksi dalam ruang mitos pada akhirnya bertumpu pada primordial ini identitas; hal ini tidak kembali pada homogenitas tindakan, bukan pada hukum dinamis, namun pada identitas asli dari esensi” (2.114). Ungkapan klasik dari prinsip ini, menurut Cassirer, adalah astrologi dengan doktrin predeterminasi, dimana keseluruhan sudah terkandung pada awal kehidupan seseorang, dalam konstelasi jam kelahirannya, dan hanya muncul (tidak muncul!) dalam waktu, selalu sama dengan dirinya sendiri di setiap bagian. Namun astrologi mencapai puncaknya pada kontemplasi mistis tentang kosmos spasial-fisik (dalam aspek dunia planet); dan mitos, menurut Cassirer, didorong, seperti bahasa, oleh keluarnya secara bertahap dari lingkaran sempit keberadaan sensorik-spasial. Seperti halnya bahasa, ia melekat pada navigasi dalam ruang melalui bagian-bagian tubuh manusia, “menampilkan” di dalamnya bidang-bidang tertentu dari keberadaan yang terpotong-potong. Cassirer percaya bahwa sering kali dalam bentuk refleksi inilah seseorang harus mencari jawaban atas pertanyaan tentang asal mula mitos; bagaimanapun juga, semua kosmografi dan kosmologi mistis bermuara pada hal itu. Namun karena dunia terbentuk dari bagian-bagian makhluk tertentu (manusia atau manusia super), meskipun elemen-elemen individualnya terfragmentasi, dunia selalu dicirikan oleh kesatuan mitos-organik. Salah satu himne Rig Veda menggambarkan munculnya dunia dari tubuh Purusha; damai dan Ada Purusha, yang dikorbankan para dewa, menciptakan kumpulan makhluk individu dari anggotanya yang diparut secara khusus. “Jadi,” kata komentar Cassirer, “pada awal mula pemikiran mitos, kesatuan mikrokosmos dan makrokosmos dirasakan baik melalui pembentukan manusia dari belahan dunia, maupun melalui pembentukan dunia dari belahan dunia. manusia” (2.116). Gambaran serupa, meski berlawanan arah, terungkap dalam mitologi Kristen-Jerman, di mana tubuh Adam terbentuk dari delapan bagian sesuai dengan prinsip kesesuaiannya dengan bumi, laut, tumbuhan, dll. bagi Cassirer, mitos berasal dari spasial-fisik kepatuhan antara dunia dan manusia, menyimpulkan dari korespondensi ini dengan kesatuan dari awal. Namun, hal ini tidak terbatas hanya pada hubungan antara manusia dan dunia. Karena kesamaan apa pun dalam pemikiran mitologis berasal dari prinsip identitas, prinsip ini juga mendasari analogi struktur spasial. Yang terakhir ini penting hanya sejauh mereka merupakan bentuk ekspresi yang berbeda dari esensi yang sama, yang diwujudkan dalam dimensi yang sama sekali berbeda. Dalam prinsip inilah Cassirer melihat penjelasan atas fakta aneh tidak adanya jarak spasial dalam mitos tersebut; apa yang paling jauh menyatu dengan apa yang terdekat, selama hal itu dapat “tercermin” di dalamnya. Kategori korespondensi universal ini adalah salah satu landasan paling mendasar dari pemikiran mitologis; Pada abad ke-18, Swedenborg membangun sistem “arcana surgawi” di atasnya. Tidak hanya “anatomi magis” yang didasarkan pada hal itu, tetapi juga geografi mitos dan kosmografi, bahkan seringkali merupakan sintesis dari keduanya. Peta dunia tujuh bagian karya Hippocrates menggambarkan bumi dalam bentuk tubuh manusia; kepala menunjukkan Peloponnese, Tanah Genting berhubungan dengan sumsum tulang belakang, Ionia - diafragma, yaitu, seolah-olah, "pusar dunia"; ini berarti semua sifat spiritual dan moral masyarakat yang mendiami wilayah ini. Menurut Cassirer, fenomena yang digambarkan hanya dapat dipahami berdasarkan kesadaran mitos ruang secara spesifik. Karena pemikiran mitologis hanya mengecualikan hubungan eksternal dan kebetulan antara esensi suatu benda dan lokasinya; sebaliknya, tempat itu sendiri adalah bagian dari keberadaan sesuatu. Menurut pengamatan Gowit, anggota klan asli Australia tidak hanya berkerabat satu sama lain, tetapi juga dengan lokasi tertentu, di mana setiap klan pada dasarnya termasuk dalam satu klan yang telah ditentukan secara pasti. arah dalam ruang dan area tertentu. Anggota marga yang meninggal dikuburkan, mengatur jenazah sedemikian rupa sehingga tetap mempertahankan tempat dan arah yang dialokasikan untuk marga mereka. Dalam semua ini, Cassirer percaya, dua ciri utama dari pengertian mistis tentang ruang terungkap - kualifikasi dan partikularisasi berkelanjutan dari mana ia berasal - dan sistematisasi yang diupayakannya. Ciri terakhir ini paling jelas terlihat dalam bentuk astrologi “geografi mitos”. Cassirer memberikan contoh yang sangat jelas dalam hal ini. Sudah di Babel kuno, bumi, menurut kepemilikannya terhadap langit, dibagi menjadi empat wilayah: di atas Akkadia, yaitu Babilonia selatan, Yupiter terjaga, di atas Amurru, barat, Mars; wilayah Subartu dan Elam, utara dan timur, tunduk pada Pleiades dan Perseus. Belakangan, ada juga skema planet beranggota tujuh. Di sini, menurut Cassirer, pemikiran mitos tidak lagi bersumber dari orientasi terhadap tubuh manusia; pandangan yang murni sensual dikalahkan oleh pandangan universal dan kosmis, tetapi prinsip urutannya tetap tidak berubah. Pemikiran mitos mencakup struktur spasial tertentu yang terdefinisi dengan baik dan konkret dan menggunakannya seolah-olah sebagai kompas untuk orientasi ke seluruh dunia. Pada saat yang sama, Cassirer percaya, pertanyaan yang harus diajukan bukan tentang mekanisme transposisi perbedaan kualitatif murni menjadi perbedaan spasial, tetapi tentang motif yang mendorong terjadinya pemikiran mitos dalam posisi awal perbedaan spasial ini. Dengan kata lain, muncul pertanyaan tentang identifikasi “lokalitas” dan arah yang terpisah dalam ruang mitos secara umum: bagaimana penekanan mitos terhadap ruang terjadi? Cassirer mencoba memecahkan masalah ini dengan analogi: tidak ada keraguan bahwa mitos membagi ruang menurut kriteria dan karakteristik yang sama sekali berbeda dari pemikiran teoretis, yang didasarkan pada sistematisasi ideal dari keragaman kesan indrawi. Garis empiris, lingkaran empiris, dan bola mendapat definisi hanya dengan latar belakang dunia geometris ideal, garis lurus, lingkaran, dan bola itu sendiri. Himpunan hukum geometri berfungsi sebagai norma dan petunjuk bagi dunia empiris-spasial. Situasinya serupa dengan ruang fisik: kemajuan fisika, menurut Cassirer, ditandai dengan penghapusan secara tegas semua komponen “antropomorfik” dari gambaran fisik dunia. Jadi, dalam skala kosmik, fisika menghilangkan pertentangan sensoris antara “atas” dan “bawah”, yang penting di sini hanya dalam kaitannya dengan fenomena empiris gravitasi dan keteraturannya. Ruang fisik dilambangkan sebagai kekuatan ruang angkasa; konsep gaya, dalam pemahaman matematisnya yang murni, kembali ke konsep hukum dan, oleh karena itu, fungsinya. Ruang struktural mitos menyajikan gambaran yang sangat berbeda. Di dalamnya, hukum diganti dengan aksen nilai tertentu, yang diekspresikan dalam pertentangan antara yang sakral dan yang profan. Tidak ada perbedaan yang murni geometris atau geografis, yang dipahami secara ideal atau dirasakan secara empiris; hanya kehadiran perasaan primordial tertentu yang menjadi dasar segala sesuatu dan yang menjadi asal muasal semua diferensiasi ruang. Arah berbeda dalam ruang semata-mata karena ditandai dengan aksen yang berbeda; penerimaan yang sama ini memberi mereka arti penting yang spesifik. Menurut Cassirer, di sini kita dihadapkan pada tindakan spontan kesadaran mitos-religius, yang, bagaimanapun, memiliki korelasi fisik tertentu. “Berkembangnya rasa mistis tentang ruang,” katanya, “di mana pun berasal dari hal yang sebaliknya hari Dan cahaya malam Dan kegelapan"(2.122). Signifikansi luar biasa dari oposisi ini ditentukan oleh perannya dalam pembentukan budaya keagamaan; agama-agama tertentu (terutama Iran) dapat secara langsung ditetapkan sebagai sistematisasi menyeluruh. Pemikiran mitos mereduksi asal usul dunia dan tatanan dunia menjadi pergulatan terang dan gelap serta kemenangan terang: Cassirer, menggunakan istilah Goethe, menyebut pecahnya terang dari kegelapan fenomena pertama mitos. Pembagian ruang mitis dengan menekankan pada yang sakral dan profan berkaitan dengan fenomena primer ini. Timur dan Barat, Utara dan Selatan dalam pengertian ini sama sekali tidak dibedakan di sini berdasarkan persepsi empiris; semuanya mempunyai eksistensi yang spesifik dan makna yang spesifik, tidak dianggap abstrak dan ideal koneksi, tetapi sebagai makhluk hidup yang mandiri "pendidikan"- Hal ini, menurut Cassirer, dibuktikan dengan fakta bahwa mereka berada dalam cara yang istimewa didewakan. Setiap definisi spasial ditekankan; Masing-masing memiliki “karakter” yang melekat: ilahi atau setan, suci atau profan, ramah atau bermusuhan. Timur, sebagai terbitnya cahaya, juga merupakan sumber dan awal dari segala kehidupan; Barat, seperti matahari terbenam di dunia, diselimuti kengerian kematian; Fenomena terbit dan terbenamnya matahari berlawanan dengan peristiwa mitos. Di sini, menurut Cassirer, kita kembali menjumpai dinamika yang melekat dalam semua bentuk ekspresi spiritual. Bentuknya tidak ditentukan oleh batas beku antara “internal” dan “eksternal”, namun menggambarkan fluiditasnya. "Jadi, dalam bentuk spasial, digambarkan dengan pemikiran mitos, mitos yang umum bentuk kehidupan"(2.126). Cassirer menganggap tatanan suci Romawi, yang dijelaskan secara rinci oleh Nissen, sebagai ekspresi klasik dari hubungan ini. Di sini makna mistis-religius tentang kesakralan diobjektifikasi dalam kontemplasi relasi spasial. Konsekrasi diungkapkan dan digambarkan dalam ruang: dengan menyorot dan memagari suatu area tertentu. Bahasanya melestarikan hubungan ini dalam kata templum, yang berasal dari kata dasar (Yunani) yang berarti dipotong, terbatas. Jadi, pada awalnya ini menunjukkan area suci milik dewa; dalam penerapan lebih lanjut, hal ini meluas ke setiap bidang tanah, ladang atau taman yang sekarang menjadi milik dewa, raja atau pahlawan. Namun menurut pandangan agama paling kuno, kawasan tersebut juga tertutup dan disucikan Semua ruang angkasa; dan itu adalah kuil yang dihuni serikat keberadaan ilahi. Kesatuan ini sekarang tunduk pada perpecahan yang sakral. Langit terbagi menjadi empat bagian kutub: Selatan, Utara, Timur dan Barat. Dari pembagian awal ini tumbuhlah seluruh sistem “teologi” Romawi. Seorang peramal, mengamati langit untuk membaca di dalamnya tanda-tanda pencapaian duniawi, pertama-tama membagi langit itu sendiri menjadi beberapa bagian tertentu. Garis timur-barat yang ditandai dengan lintasan matahari dipotong oleh garis vertikal utara-selatan. Melalui persilangan kedua garis ini (decumanus dan cardo, sebagaimana bahasa pendeta menyebutnya) pemikiran keagamaan formulir sendiri diagram koordinatnya; Nissen menelusuri secara rinci pengalihan dan diferensiasi skema ini dalam bidang kehidupan hukum, sosial, dan bernegara; di situlah bertumpu pengembangan konsep properti dan simbolisme yang menunjukkannya, karena tindakan “pembatasan” yang membentuk properti secara universal diasosiasikan dengan tatanan ruang yang sakral, dengan pembagian dunia secara melintang. Dari sinilah asal mula pembagian ager publicus dan ager divisus et adsignaius dalam hukum publik Romawi: gagasan templum tidak hanya menentukan kepemilikan pribadi, tetapi juga struktur terkecil kota-kota Italia. Matematika Romawi juga kembali ke sana, seperti yang ditunjukkan oleh penelitian Moritz Cantor. Cassirer melangkah lebih jauh, menemukan gaung serupa dalam matematika Yunani, yang mengembangkan bentuk definisi logis-matematis dari orientasi mitis-spasial. Bahasa tersebut, menurutnya, telah melestarikan jejak hidup dari hubungan ini dalam ungkapan Latin contemplari, yang berarti kontemplasi teoritis murni dan secara etimologis kembali ke gagasan Templum, ruang yang ditandai dari kontemplasi surgawi sang augur. “Kontemplasi” juga secara organik melekat pada Abad Pertengahan Kristen (dalam praksis aliran Hugo Saint-Victor, ini menandai tahap terakhir pengetahuan). Namun pada awalnya makna spasialnya, menurut Cassirer, paling jelas terekspresikan dalam simbolisme candi, yang berorientasi pada empat belahan dunia, sesuai dengan sifat salib empat kali lipat.

Jadi, konstruksi ruang dalam mitos Selalu dikaitkan dengan pandangan suci. Dalam hal ini, kasir memperhatikan fakta paling menarik perbatasan ruang mitos. “Hampir di mana-mana,” katanya, “ada kebiasaan misterius di mana pemujaan terhadap ambang pintu dan ketakutan akan kesuciannya diungkapkan dengan cara yang sama atau serupa” (2.131). Oleh karena itu, orang Romawi sudah memuja Terminus sebagai dewa berupa garis batas, yang pada festival terminalia dihias dengan karangan bunga dan ditaburi darah hewan kurban. Dalam berbagai budaya, ambang kuil dipuja, memisahkan ruang ilahi dari dunia profan; kesakralan ambang batas tersebut kemudian diwujudkan dalam bentuk demarkasi yang melindungi tanah, ladang, rumah dari gangguan musuh. Semua simbolisme spasial ini, menurut Cassirer, meluas ke hubungan kehidupan yang tidak memiliki hubungan langsung dengan ruang. Namun demikianlah sifat pemikiran mitos: penekanan kualitatif pada konten yang signifikan selalu digambarkan di sini dalam bentuk isolasi spasial.