Ένας τεράστιος όγκος έρευνας έχει αφιερωθεί στην ανάλυση των χρονικών αναπαραστάσεων στη δομή της μυθολογικής συνείδησης. Πολυάριθμα έργα θέτουν τα προβλήματα της δομής των χρονικών αναπαραστάσεων σε διάφορες μυθολογίες, προτείνουν έννοιες ιερών ιδεών για το χρόνο και αναλύουν τον βαθμό κυριαρχίας των κυκλικών ή γραμμικών ιδεών για το χρόνο.

Πριν αναλύσουμε τις μυθολογικές ιδέες για το χρόνο, θα πρέπει να σημειωθεί ότι πολυάριθμες μελέτες δημιουργούν ένα ευρύ πεδίο συζήτησης λόγω του γεγονότος ότι οι μυθολογικές περιγραφές του χρόνου στα περισσότερα μυθολογικά συστήματα, αν και έχουν κοινά χαρακτηριστικά, έχουν τεράστια ποικιλομορφία. Η δομή των χρονικών παραστάσεων, τόσο στις απλές μυθολογίες όσο και στις ανεπτυγμένες μυθολογίες της Αρχαίας Ελλάδας και της Αρχαίας Ρώμης, της Αιγύπτου και της Βόρειας Ευρώπης, παρουσιάζει σημαντικές δυσκολίες. Ορισμένα ερωτήματα τέθηκαν σε μια από τις τελευταίες μονογραφίες αφιερωμένες σε μια περιεκτική ανάλυση των χρονικών αναπαραστάσεων, «Ιστορία και χρόνος σε αναζήτηση των χαμένων» από τον Ι.Μ. Savelyeva και A.V. Πολέταεβα. Ειδικότερα, είναι δύσκολο να δομηθούν γενικές μυθολογικές ιδέες για το χρόνο, αφού διαφορετικοί λαοί είχαν την κυριαρχία ορισμένων συστατικών του μυθολογικού χρονικού συστήματος.

Όταν αναλύουμε μυθολογικές ιδέες για το χρόνο, θα βασιστούμε στα χαρακτηριστικά της κατηγορίας του χρόνου που υπάρχει στη σύγχρονη επιστημονική βιβλιογραφία [FES, 1983: 94]:

Ο χρόνος είναι αντικειμενικός και ανεξάρτητος από την ανθρώπινη συνείδηση, από την ικανότητα του ατόμου να αντιλαμβάνεται προηγούμενα και επόμενα γεγονότα.

Ο χρόνος είναι μια μορφή ύπαρξης της ύλης, δεν υπάρχει ανεξάρτητα από την ύλη, με άλλα λόγια, ο χρόνος είναι το περιβάλλον στο οποίο βρίσκονται τα αντικείμενα και κάθε αντικείμενο βρίσκεται σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή.

Ο χρόνος είναι συνεχής, δεν υπάρχουν διακοπές σε αυτόν.

Ο χρόνος είναι μη αναστρέψιμος και μονογραμμικός, ρέει από το παρελθόν στο μέλλον, μόνο η παρούσα στιγμή υπάρχει πραγματικά - τώρα. Είναι αδύνατη η απόλυτη επανάληψη των προηγούμενων καταστάσεων και κύκλων - παρελθόντα γεγονότα δεν υπάρχουν πλέον και μελλοντικά δεν υπάρχουν ακόμη. Αυτό το χαρακτηριστικό συνεπάγεται άνοιγμα στο χρόνο.

Ο χρόνος είναι μονοδιάστατος. έχει μία διάσταση.

Πρέπει να αναγνωριστεί ότι ζούμε σε έναν κόσμο όπου ο παράγοντας χρόνος έχει μεγάλη σημασία. Αλλά για τη συνείδηση ​​ενός σύγχρονου ανθρώπου, ο οποίος, κατά κανόνα, λειτουργεί με μια καθημερινή, και όχι μια αντικειμενική επιστημονική κατανόηση του χρόνου, ο χρόνος μπορεί να βιωθεί, μπορεί να είναι υποκειμενικός: μπορεί να επεκταθεί και να πυκνώσει, να σταματήσει και να ορμήσει, φαίνεται πεπερασμένο και, τέλος, ο χρόνος μπορεί να είναι ετερογενής [Losev, 1994: 87]. Μια τέτοια αντίληψη του χρόνου γίνεται δυνατή στον τετραδιάστατο κόσμο του Αϊνστάιν, όπου ο χρόνος γίνεται η τέταρτη παράμετρος του υλικού χώρου. Στη σχετικιστική εικόνα του κόσμου, ανάλογα με την ταχύτητα κίνησης ενός σώματος, ο χρόνος του μπορεί να επιβραδυνθεί ή να επιταχυνθεί ή ακόμα και να εξαφανιστεί [Kosarev, 2000: 236-237].

Ο αρχαϊκός άνθρωπος έζησε σε μια εποχή που ο χρόνος δεν είχε γίνει ακόμη παράγοντας συνείδησης, αλλά σίγουρα έπαιξε σημαντικό ρόλο στη ρύθμιση της ανθρώπινης ζωής. Αυτό αποδεικνύει την ύπαρξη της λατρείας του χρόνου, η οποία σε διαφορετικά μυθολογικά συστήματα εκφραζόταν με διαφορετικές χρονικές εικόνες. Ο χρόνος λειτούργησε ως ανεξάρτητο στοιχείο του σύμπαντος.

Στην ελληνική μυθολογία, ο χρόνος προσωποποιήθηκε από τον Κρόνο, στον Ρωμαϊκό Κρόνο, ο οποίος γινόταν αντιληπτός ως σύμβολο του ανελέητου χρόνου, και στην ελληνική μυθολογία, ο Διπρόσωπος Ιανός, που γνώριζε τόσο το παρελθόν όσο και το μέλλον, συνδέθηκε με τον χρόνο. Στην ιρανική μυθολογία, όπου η λατρεία του χρόνου ήταν εξαιρετικά αναπτυγμένη, ο χρόνος προσωποποιήθηκε από την υψηλότερη θεότητα - τον Ζερβάν. Στην αρχή, ο Ζερβάν θεωρούνταν μόνο ως άπειρος χρόνος (Ζερβάν Ακαράνα), που υπήρχε αρχικά, όταν ο κόσμος έφτασε σε εμβρυϊκή κατάσταση. Στα μεταγενέστερα μέρη της Avesta, αυτή η εικόνα συμπληρώνεται από την ιδέα του τελευταίου χρόνου (Zervan Dargahvadata) αυτού του κόσμου, που συσχετίζεται με αυτόν τον κόσμο, που δημιουργήθηκε και είναι καταδικασμένος σε καταστροφή. Οι φορείς της λατρείας του χρόνου ήταν επίσης κατώτερες θεότητες - οι Moirai των Ελλήνων, τα πάρκα των Ρωμαίων, τα Norns των Σκανδιναβών, που συμβολίζουν το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον, και οι ημερολογιακοί θεοί - Όσιρις, Διόνυσος κ.λπ.

Έτσι, ο αρχαϊκός άνθρωπος βίωσε την πίεση του χρόνου. Ο παράγοντας χρόνος είχε σημασία, αλλά μόνο ο αρχαίος άνθρωπος, σε αντίθεση με τον σύγχρονο άνθρωπο, αυτοπροσδιορίστηκε διαφορετικά στη ροή του χρόνου, όπως αποδεικνύεται από τη δομή των μυθολογικών χρονικών ιδεών.

Στη δομή της χρονικής συνείδησης ενός ατόμου της αρχαϊκής εποχής, διακρίνονται διαφορετικά επίπεδα αντίληψης του χρόνου.

Από την άποψή μας, ο χρόνος για τον αρχαϊκό άνθρωπο δεν ήταν μονοδιάστατος. Έζησε ταυτόχρονα, λες, σε δύο χρονικές διαστάσεις. Ο άνθρωπος της μυθολογικής εποχής γνώριζε όχι μόνο τον χρονολογικό βέβηλο χρόνο, ο οποίος είναι αμετάκλητος, παροδικός και κινείται από το παρελθόν στο μέλλον προς το θάνατο, αλλά και τον ιερό χρόνο, που δεν εμπεριέχεται στη συνεχή ροή του χρόνου, αλλά υψώνεται ακλόνητα από πάνω του. [Hübner, 1996: 129- 130]. Ο ιερός χρόνος είναι ένα παράδειγμα που επαναλαμβάνεται, επαναλαμβάνεται αμέτρητες φορές και παραμένει για πάντα στο παρόν: όλα τα γεγονότα του παρόντος και του μέλλοντος έχουν το δικό τους ιερό πρωτότυπο στο μύθο, που μπορεί να τα εξηγήσει και να τα γεμίσει με αρχέγονο νόημα. Λόγω αυτής της αιώνιας επανάληψης, ο ιερός χρόνος μπορεί να είναι κυκλικός και κλειστός. Επιπλέον, είναι ο ιερός χρόνος που είναι θεμελιώδης και αποφασιστικός.

Στο μύθο διακρίνονται δύο χρονικά στρώματα: ο χρόνος εξήγησης των φαινομένων και ο χρόνος προέλευσης των φαινομένων, επομένως ο μύθος συνδυάζει δύο επίπεδα: το διαχρονικό και το συγχρονικό. Ένας μύθος είναι μια αφήγηση για κάποια πρωταρχική ιερή δράση που συνέβη στην αρχή (Eliade, 1994: 63). Οι πρώτοι πρόγονοι, τα πρώτα αντικείμενα και οι πρώτες αιτίες αναφέρονται σε κάποιο αρχικό χρόνο της πρώτης δημιουργίας - το «μυθολογικό παρελθόν» (που δεν αντιστοιχεί στο ιστορικό παρελθόν), όταν η δημιουργία του κόσμου από το χάος και την τάξη του κόσμου πήρε θέση. Η σημερινή δομή του Σύμπαντος, η τάξη του, είναι συνέπεια των δραστηριοτήτων των θεών και των προγόνων πριν από πολύ καιρό. Δημιουργώντας το Σύμπαν, οι θεοί δημιούργησαν και τον Ιερό Χρόνο. Αυτός ο χρόνος έναρξης προέκυψε «αμέσως»· δεν υπήρχε άλλος χρόνος πριν από αυτόν, αφού δεν μπορούσε να υπάρξει χρόνος πριν από τα γεγονότα που λέγονται στο μύθο [Eliade, 1994: 49-50].

Έχουμε ήδη γράψει ότι η μυθολογική πράξη της δημιουργίας είναι η ονοματοδοσία. Η πράξη της δημιουργίας χρόνου ήταν μια λεκτική, ονομαθετική ιερή πράξη [Kurchanov, 1998: 35-36]. Μόνο αυτό που έχει όνομα μπορεί να εδραιωθεί στην ύπαρξη. Εδώ η φόρμουλα του A.F. γίνεται σαφής. Losev «ο μύθος ως διευρυμένο μαγικό όνομα».

Οι πολιτισμοί της αρχαιότητας παραμένουν πεισματικά πιστοί στο παρελθόν. Χαρακτηρίζονται από υψηλή εκτίμηση του παρελθόντος, αντιληπτή ως διαχρονικό πρότυπο και όχι ως στάδιο διαμόρφωσης. Η ιστορία για τη μυθική εποχή της δημιουργίας και της δημιουργίας μπορεί να βρεθεί κυρίως στους μύθους της δημιουργίας - κοσμογονικοί, ανθρωπογονικοί, αιτιολογικοί. Στην ανώτερη μυθολογία, οι ιδέες για τον μυθικό αρχέγονο χρόνο μπορούν να μετατραπούν σε μια «χρυσή εποχή» ή, αντίθετα, σε μια εποχή χάους, που υπόκεινται σε τάξη από τις δυνάμεις του σύμπαντος. Οι μυθολογικοί αρχικοί χρόνοι παραμένουν το υπόβαθρο στο αρχαϊκό έπος (Έντα, Καλεβάλα).

Ο μύθος χαρακτηρίζεται από την έννοια της κυκλικής εξέλιξης του χρόνου. Η κυκλικότητα είναι μια έννοια που χρησιμοποιείται στη θεωρητική ανάλυση της μυθολογίας, χαρακτηρίζοντας τα χαρακτηριστικά του μυθολογικού μοντέλου του χρόνου και της ιστορίας. Η έννοια του κυκλικού χρόνου παρουσιάζεται στην πληρέστερη μορφή της στο βιβλίο του M. Eliade «The Myth of Eternal Return: Archetypes and Repetitions». Ο άνθρωπος των αρχαϊκών πολιτισμών δεν προσπάθησε να επηρεάσει ενεργά την ιστορία, αλλά προσπάθησε να ενταχθεί οργανικά στην πραγματικότητα μέσω της επανάληψης αρχετυπικών μυθολογικών μοντέλων. Η έλλειψη διάκρισης μεταξύ του φυσικού και του ανθρώπινου κόσμου, η έλλειψη διαφοροποίησης της ανθρώπινης προσωπικότητας οδήγησε στο γεγονός ότι στην αρχαϊκή κοινωνία το πέρασμα του χρόνου αντιλαμβανόταν ως μια τακτική εναλλαγή φαινομένων όπως η μέρα και η νύχτα, ο χειμώνας και το καλοκαίρι, ο θάνατος. και ανοιξιάτικη αναγέννηση, γέννηση και θάνατος. Οι φυσικές και κοσμικές διεργασίες επηρέασαν τη ζωή του αρχαϊκού ανθρώπου. Η ανακάλυψη της κυκλικότητας στην κίνηση των κοσμικών σωμάτων και η περιοδικότητα των φυσικών φαινομένων δημιούργησαν την πίστη στην επιρροή τους στην κυκλική φύση των γήινων γεγονότων, η οποία αντικατοπτρίστηκε στην τελετουργική πρακτική.

Ο ιερός χρόνος δεν ρέει συνεχώς, χωρίς διαλείμματα από το παρελθόν στο μέλλον, αλλά αποτελείται από χρονικά σχήματα ανεξάρτητα το ένα από το άλλο. Το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον εξετάζονται όχι με διαχρονικούς όρους, αλλά στο πλαίσιο ενός ενιαίου κυκλικού μοντέλου του μυθολογικού χρόνου. Εξαιτίας αυτού, το παρελθόν μπορεί συνεχώς να αναγεννιέται στο παρόν, αποτελώντας ταυτόχρονα προκαθορισμό του μέλλοντος. Έτσι, στο παρόν, το παρελθόν και το μέλλον συγχωνεύονται, υπαρκτά ταυτόχρονα. Αυτή η παράδοξη συνένωση παρελθόντος και μέλλοντος εκφράζεται με επιτυχία στα αγγλικά από τον χρόνο του ρήματος, που ονομάζεται "future in the past", και στα γαλλικά - "anterior future".

Ο αρχαίος άνθρωπος μπορούσε να σταματήσει, να διακόψει τη ροή του συνεχούς κοσμικού χρόνου, να κάνει τη μετάβαση στον μυθολογικό χρόνο μέσω της μίμησης αρχετυπικών προτύπων [Eliade, 1998: 58-60]. Ο φόβος της ιστορίας και της προόδου ανάγκασε ένα άτομο να «αρνηθεί» την ιστορία. Ήταν δυνατό να προστατευτεί κανείς από την ιστορία μόνο μέσω της κυκλικότητας. Επιστρέφοντας στην αρχή, η ένταξη στην Αιωνιότητα σημαίνει επίτευξη ειρήνης, σταθερότητας και αρμονίας.

Έτσι, σύμφωνα με τις απόψεις του M. Eliade, το κυκλικό μοντέλο του χρόνου είναι χαρακτηριστικό των ιερών χρονικών αναπαραστάσεων και ο βέβηλος χρόνος γίνεται αντιληπτός γραμμικά.

Εδώ θα πρέπει να παραθέσουμε την παρατήρηση του Ε.Μ. Meletinsky ότι, στη βάση των πρώτων χρονικών εννοιών, η κυκλική έννοια του χρόνου υποτάσσεται στη γραμμική [Meletinsky, 1995: 176]. ΤΡΩΩ. Ο Μελετίνσκι πιστεύει ότι το αρχαϊκό μυθικό μοντέλο του χρόνου εκφράζεται με τη διχοτόμηση «αρχικός χρόνος - εμπειρικός χρόνος» (με τον εμπειρικό χρόνο εννοούμε βέβηλο).

Όμως η χωρική κατανόηση του χρόνου, εξαιρετικά σημαντική για την κατηγορία του μυθολογικού χρόνου, έρχεται σε αντίθεση με τη γραμμική ιδέα του χρόνου, τουλάχιστον για τον ινδοευρωπαϊκό μύθο [Gurevich, 1984: 110; Steblin-Kamensky, 1984: 113-116]. Το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο: είναι δίπλα δίπλα. Επομένως, το ινδοευρωπαϊκό ρήμα δύσκολα χρειαζόταν να έχει μια χρονική λειτουργία - το ρήμα δεν καθόρισε τη δράση εγκαίρως. Αρχικά, στην ινδοευρωπαϊκή εποχή, υπήρχε ένα είδος και το λεκτικό σύστημα σημείωνε όχι τόσο την αλληλουχία των ενεργειών που σχετίζονται μεταξύ τους, αλλά μάλλον την πληρότητα, τη στιγμιαία και τη διάρκειά τους. Αργότερα αναπτύχθηκε ο παράγοντας χρόνος και μειώθηκε η έννοια του είδους.

Ακολουθώντας τον M. Eliade, αυτοί οι επιστήμονες γράφουν ότι κατά μία έννοια, για τον αρχαϊκό άνθρωπο, υπήρχε μόνο το παρόν, αλλά ήταν μια ολοκληρωμένη έννοια που περιελάμβανε τόσο το παρελθόν όσο και το μέλλον και δεν υπήρχαν έντονες διαφορές μεταξύ τους. Αν ο χρόνος είναι κυκλικός και το παρελθόν επαναλαμβάνεται, τότε ο μελλοντικός χρόνος δεν είναι τίποτα άλλο από το ανανεωμένο παρόν και παρελθόν.

Ο μελλοντικός χρόνος υπάρχει στο μυαλό: μπορεί να επηρεαστεί με τη βοήθεια της μαγείας, μπορεί να προφητευτεί, φαίνεται στα προφητικά όνειρα, ο μέλλοντας είναι η μοίρα. Οι ιδέες για τη μοίρα έχουν αναλογίες και παραλληλισμούς σε διαφορετικές μυθολογικές παραδόσεις. Στην ελληνική μυθολογία είναι Μοίρα. Λάχεσις(«ο δωρητής των κλήρων») αναθέτει κλήρο ακόμη και πριν από τη γέννηση ενός ατόμου, Κλόθο("the spinner") γυρίζει το νήμα της ζωής του, Άτροπος(«αναπόφευκτο») αναπόφευκτα φέρνει το μέλλον πιο κοντά. Στη ρωμαϊκή μυθολογία αντιστοιχούν οι Μοίραι πάρκα. Στη σκανδιναβική μυθολογία, η μοίρα των ανθρώπων καθορίζεται κατά τη γέννηση nornsκαι η μοίρα των πολεμιστών στις μάχες - Βαλκυρία. Ένα από τα νορν Urd (Urör), αντιπροσωπεύει την προσωποποίηση της μοίρας, το μέλλον, αυτό που πρέπει να συμβεί. Στη μυθολογία του Dahomey, η θεά της τύχης και της μοίρας φάΘεωρείται επίσης η φύλακας των κλειδιών για το μέλλον. Αυτό δείχνει ότι η έννοια του μέλλοντος ήταν μέρος της δομής των χρονικών ιδεών του αρχαίου ανθρώπου.

Η δομή των μυθολογικών χρονικών ιδεών υποδηλώνει επίσης την παρουσία της έννοιας του μέλλοντος. Στις ιδέες για το χρόνο, μπορούν να διακριθούν τρία χρονικά στρώματα: παρελθόν-παρόν-μέλλον. Μπορούν να βρεθούν κατά τη διαίρεση του παγκόσμιου δέντρου κάθετα.

Απόδειξη της παρουσίας ενός ολιστικού χρονικού παραδείγματος «παρελθόν-παρόν-μέλλον» στις ανεπτυγμένες μυθολογίες είναι η δομή των μύθων, όπου διακρίνονται ξεκάθαρα τρεις ομάδες μύθων που σχετίζονται με το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον. Οι μύθοι για το παρελθόν περιλαμβάνουν αιτιολογικούς, κοσμογονικούς μύθους και εσχατολογικούς μύθους που λένε για παρελθοντικές καταστροφές. Ο σημερινός χρόνος περιγράφεται σε ημερολογιακούς μύθους. Και οι μύθοι που συνδέονται με το μέλλον είναι μύθοι για τη μετά θάνατον ζωή και εσχατολογικοί μύθοι για τη μελλοντική καταστροφή του κόσμου [Savelyeva, Poletaev, 1997: 595-596].

Με βάση τα παραπάνω, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η έννοια του μέλλοντος, αν και δεν εκφραζόταν σιωπηρά σε γραμματικούς τύπους, αντιπροσωπεύτηκε ρητά στη συμπεριφορά των αρχαίων ανθρώπων (μάντες, προφητείες, προφητικά όνειρα, πίστη στη μοίρα, δεισιδαιμονίες, θρύλοι ) και σιωπηρά από μυθωνύμια που προσωποποιούν τη μοίρα.

Στις Εδικές αναπαραστάσεις μύθων για τους χρόνους έναρξης, οι μορφές του παρελθόντος συχνά εναλλάσσονται με μορφές του ενεστώτα με την έννοια του παρόντος ή του μέλλοντος [Steblin-Kamensky, 1976: 54]. Έτσι, αυτό για άλλη μια φορά επιβεβαιώνει ότι το μέλλον και το παρελθόν θεωρούνταν τόσο αληθινά όσο και το παρόν.

Στις ανεπτυγμένες μυθολογίες, μαζί με την εικόνα του αρχικού χρόνου, εμφανίζεται και η εικόνα του τελικού χρόνου του θανάτου του κόσμου. Ο θάνατος του κόσμου είναι και το τέλος του χρόνου, αφού ο χρόνος συγχωνεύεται με το συγκεκριμένο περιεχόμενό του και υπάρχει μόνο επειδή υπάρχει αυτό το περιεχόμενο. Όμως ο χρόνος είναι κυκλικός και ο κόσμος θα ξαναγεννηθεί μετά τον θάνατό του. Η πιο συνεπής ιδέα για τους κοσμικούς κύκλους του θανάτου και της αναγέννησης του κόσμου δίνεται από την ινδουιστική μυθολογία: το σύμπαν πεθαίνει όταν ο Μπράχμα αποκοιμιέται και έρχεται η νύχτα του, και με την έναρξη της ημέρας, ο Θεός δημιουργεί ξανά το σύμπαν. Μια περιγραφή της παγκόσμιας καταστροφής μπορεί να βρεθεί στην εσχατολογημένη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία, η οποία αντανακλούσε τον θάνατο των φυλετικών ιδρυμάτων στην ύστερη περίοδο της ανάπτυξής της. Η εσχατολογική «Μαντεία του Βέλβα» λέει για όρκους που ποδοπατήθηκαν από τους θεούς. και στη γη στην τελευταία «εποχή των καταιγίδων και των σπαθιών» τα αδέρφια θα αρχίσουν να σκοτώνονται ο ένας τον άλλον για εγωιστικούς λόγους, οι στενοί συγγενείς θα πεθάνουν σε διαμάχες κ.λπ., μέχρι να έρθει η ημέρα του θανάτου των θεών - Ragnarok. Στο πρωτότυπο «Divination of the Völva» και «Younger Edda» στην ιστορία για το τέλος του κόσμου, το μέλλον εμφανίζεται μόνο περιστασιακά, ενώ κυριαρχεί η μορφή του ενεστώτα.

N.L. Ο Kurchanov προβάλλει την υπόθεση ότι η ιδέα του χρόνου των αρχαίων Γερμανών χαρακτηρίζεται ως μια εφάπαξ αντι-αφηγηματική ανάπτυξη μιας συνέχειας. Εικόνες της μελλοντικής αναγέννησης του κόσμου προκύπτουν από τη μνήμη των θεών σχετικά με την προηγούμενη δημιουργία, έτσι η μνήμη των θεών γυρίζει τον χρόνο πίσω και προβάλλει πράξεις της προηγούμενης δημιουργίας στο μέλλον. N.L. Ο Kurchanov ορίζει την πράξη της αναδημιουργίας ως λεκτική και μνημονική [Kuchanov, 2000: 33-35].

Σε συνέχεια αυτού του θέματος, θα πρέπει να σημειωθεί ότι, φυσικά, το ζήτημα της δομής των χρονικών αναπαραστάσεων είναι συζητήσιμο. Σε διάφορα μυθολογικά συστήματα, κυριαρχούσε είτε ένα γραμμικό είτε ένα κυκλικό μοντέλο χρόνου. Έτσι, αναλύοντας τον αρχαίο ελληνικό μύθο, ο K. Hübner περιγράφει τον ιερό χρόνο ως κυκλικό, όπου ένα ακλόνητο ιερό αρχέγονο γεγονός ενημερώνεται διαρκώς στο πλαίσιο του βέβηλου χρόνου, αλλά παραμένει πανομοιότυπο με τον εαυτό του, αφού ανήκει στον αιώνιο κόσμο. «Αν και καθετί θνητό ακολουθεί τη δική του πορεία, αμετάβλητα αρχέγονα γεγονότα λειτουργούν σε αυτό» [Hübner, 1996: 130]. Και, για παράδειγμα, η ιδέα της κυκλικότητας είναι ξένη προς τις βαβυλωνιακές ιδέες για το χρόνο· γι' αυτούς ο χρόνος ήταν γραμμικός [Klochkov, 1981:96]. Η χριστιανική μυθολογία κυριαρχείται από ένα γραμμικό μοντέλο αντίληψης του χρόνου: «ένας δαίμονας οδηγεί ένα άτομο σε έναν κύκλο. Η «ιερή ιστορία» που έχει οργανώσει ο Θεός πηγαίνει σε ευθεία γραμμή» [Averintsev, 1975: 55].

Θα πρέπει, ωστόσο, να σημειωθεί ότι ο κυκλισμός ήταν πιο πιθανό να είναι χαρακτηριστικό της βέβηλης συνείδησης και όχι των ιερών ιδεών. Η ανθρώπινη καθημερινότητα ρυθμίζεται από βιοκοσμικούς ρυθμούς (αλλαγή εποχών, φάσεις της σελήνης, μέρα και νύχτα, κυκλικότητα στην κίνηση των πλανητών), οι οποίοι καθορίζουν την κυκλική φύση των γήινων διεργασιών [Savelyeva, Poletaev, 1997: 286].

Ο χρόνος δεν γινόταν αντιληπτός αφηρημένα, αλλά συγκεκριμένα· ήταν γεμάτος με σημασιολογία και ήταν άρρηκτα συνδεδεμένος με τη ροή των γεγονότων, με αυτό που συνέβαινε. Στη συνείδηση ​​του αρχαίου ανθρώπου δεν υπάρχει η έννοια του χρόνου ως αφηρημένης καθαρής διάρκειας. Ο χρόνος, πρώτα απ' όλα, είναι η ροή των γεγονότων και η αλυσίδα των γενεών· εξαρτάται από το τι τον γεμίζει. Για τη μυθολογική συνείδηση, μια ανθρωποκεντρική εκτίμηση του χρόνου είναι σημαντική: όλα τα γεγονότα γίνονται αντιληπτά μέσα από το πρίσμα της ανθρώπινης ζωής.

Αυτό μπορεί να εντοπιστεί σε λεξιλογικό επίπεδο. Οι γερμανικοί λαοί έχουν λόγια τιντ, τιμιδεν δήλωνε μια κενή αφαίρεση - χρόνο. Είχαν πιο συγκεκριμένη σημασία, εποχές, περιόδους αόριστης, λιγότερο ή περισσότερο σημαντικής διάρκειας και μόνο περιστασιακά - μικρότερες χρονικές περιόδους - ώρες. Ταυτόχρονα, η λέξη αχείχε δύο κύριες έννοιες: «έτος», «συγκομιδή», «αφθονία». Ένας χρόνος, γενικά, ο χρόνος δεν είναι μια κενή διάρκεια, αλλά γεμάτος με κάποιο συγκεκριμένο περιεχόμενο, κάθε φορά συγκεκριμένο, καθορισμένο [Gurevich, 1984: 104-105].

ΜΙ. Ο Steblin-Kamensky δίνει χαρακτηριστικά παραδείγματα των ονομάτων των μονάδων χρόνου στους μύθους των Εδικών, που καθορίζονται όχι από τη θέση τους μεταξύ των ίδιων μονάδων, αλλά από το τι συνέβη σε αυτές τις μονάδες χρόνου - «η εποχή των σπαθιών και των τσεκουριών», «η εποχή του καταιγίδες και λύκοι» [Steblin-Kamensky, 1976: 46].

Αν δεν συμβεί τίποτα με μυθολογικούς χαρακτήρες - ήρωες, θεούς κ.λπ., τότε ο χρόνος παύει να υπάρχει. Ένα παρόμοιο χαρακτηριστικό του χρόνου μπορεί να βρεθεί στους Εδικούς μύθους, στα «σάγκα των Ισλανδών» [Steblin-Kamensky, 1971: 110-111; Gurevich, 1972: 26].

Το μυθοποιημένο ημερολόγιο χαρακτηρίζεται από μια ποιοτική πληρότητα χρόνου, που σχηματίζει μια άρρηκτη ενότητα με τα γεγονότα και την αφιέρωση ημερών και εποχών σε διάφορα πνεύματα και θεούς. Στα αγγλικά, η ετυμολογία των ονομάτων των ημερών της εβδομάδας από Τρίτη έως Παρασκευή πηγαίνει πίσω στα ονόματα των θεών από τη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία: Τρίτη είναι η ημέρα του θεού Tiu, του υπέρτατου θεού του πολέμου, Τετάρτη είναι η ημέρα του θεού του πολέμου Wodan ή Odin, η Πέμπτη είναι η ημέρα του θεού των κεραυνών Thor, η Παρασκευή είναι η ημέρα της θεάς της γονιμότητας Freya.

Ο χρόνος στο μύθο παίρνει επίσης μια αξιολογική χροιά: μπορεί να είναι καλός ή κακός, ευνοϊκός ή εχθρικός. Ένας τέτοιος ποιοτικά ετερογενής χρόνος δεν είναι τόσο συνειδητοποιημένος όσο βιωμένος και βιωμένος [Gurevich, 1984: 111].

Παρά την αφθονία της βιβλιογραφίας για το πρόβλημα του μυθολογικού χρόνου-χώρου, εξακολουθούν να υπάρχουν πολλά ερωτήματα. Το πρόβλημα της μη δομής και της αταξίας των ιερών ιδεών για το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον τέθηκε στο ήδη αναφερθέν έργο της Ι.Μ. Savelyeva και A.B. Poletaeva «Ιστορία και χρόνος σε αναζήτηση των χαμένων». Επικαλούνται τις απόψεις των M. Bargh και A. Gurevich. Ο M. Bargh πιστεύει ότι ο μυθολογικός χρόνος είναι στιγμιαίος, δεν συνδέεται ούτε με το παρελθόν ούτε με το μέλλον και με αυτή την έννοια βρίσκεται έξω από τη ροή της ιστορίας. Για τον A. Gurevich, η μυθολογική συνείδηση ​​ήταν ανιστορική και ο παρών χρόνος της ζωής ενός αρχαϊκού ανθρώπου περιείχε τόσο το παρελθόν όσο και το μέλλον [Savelyeva, Poletaev, 1997: 94-95].

Κατά την ανάπτυξη αυτού του ζητήματος, μπορεί κανείς να παραθέσει την άποψη του Μ. Eliade, ο οποίος επίσης θεωρούσε τον μυθολογικό Ιερό Χρόνο ως «αιώνιο παρόν», διαφορετικό από το ιστορικό παρόν [Eliade, 1994: 49-50].

Ο K. Hübner θεωρεί τον μυθολογικό χρόνο ως αποτελούμενο από δύο διαστάσεις: τον βέβηλο και τον ιερό. Ταυτόχρονα, στον ιερό χρόνο είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς το «τώρα» ως την παρούσα στιγμή και δεν φαίνεται να ρέει από το παρελθόν στο μέλλον. Εφόσον ο ιερός χρόνος είναι ενσωματωμένος στον βέβηλο χρόνο, στον οποίο υπάρχουν ιερά αρχέγονα γεγονότα, τότε «από μια βέβηλη σκοπιά, το παρελθόν μπορεί συνεχώς να επαναλαμβάνεται και να προκύπτει στο παρόν. Ως κάτι αιώνιο, εμφανίζεται και από μια βέβηλη σκοπιά στο μέλλον. Έτσι, το παρελθόν και το μέλλον συμπίπτουν στο παρόν» [Hübner, 1996: 142-143].

ΕΚ. Ο Telegin διακρίνει δύο χρονικά στρώματα στην εποχή του μύθου: «αρχαίο, χωρίς δομική οργάνωση, χαοτικό και παγωμένο στην αδημιουργικότητά του, και ένα νέο, δημιουργημένο, δομημένο, κυκλικό» [Telegin, 1994: 28-29]. Ο μυθικός χρόνος έρχεται σε αντίθεση με τον ιστορικό γραμμικό χρόνο και, χάρη στον κυκλισμό, συνδέεται με την Αιωνιότητα.

Μια ενδιαφέρουσα ερμηνεία του χρόνου δίνεται στο άρθρο «An American Indian Model of Universe» του B. Whorf. Η αρχική υπόθεση είναι ότι είναι δυνατό να περιγραφεί επαρκώς η συνολική εικόνα του Σύμπαντος χωρίς να καταφύγουμε σε τέτοιες παραδοσιακές γενικεύσεις όπως ο χρόνος, ο χώρος, η ταχύτητα, η ύλη.

Στη γλώσσα των Χόπι δεν υπάρχουν λέξεις, γραμματικοί τύποι και κατασκευές που να εκφράζουν ρητά ή σιωπηρά τέτοιες έννοιες που υπάρχουν στη γλωσσική μας κουλτούρα όπως ο χρόνος, το παρελθόν, το παρόν ή το μέλλον, παρά το γεγονός ότι η γλώσσα Χόπι είναι ικανή να περιγράψει και να εξηγήσει όλα τα παρατηρήσιμα διεργασίες στο Σύμπαν. Στην κουλτούρα των Χόπι υπάρχουν αφαιρέσεις για τις οποίες η γλώσσα μας δεν μπορεί να αναπτύξει επαρκείς όρους. Αυτές οι αφαιρέσεις είναι μέρος των ζωωδών πεποιθήσεων της μυστικιστικής, αποκρυφιστικής σκέψης. Όπως γράφει ο B. Whorf, αυτές οι αφαιρέσεις μπορεί να εκφράζονται ρητά με τους ψυχολογικούς ή μεταφυσικούς όρους της γλώσσας Hopi, μπορεί να είναι σιωπηρές στην ίδια τη δομή και τη γραμματική αυτής της γλώσσας ή να ενσωματώνονται στην κουλτούρα και τη συμπεριφορά των Hopi.

Αντί τα δύο χαρακτηριστικά του σύμπαντος να είναι ο χρόνος και ο χώρος, στην κουλτούρα των Χόπι το σύμπαν μπορεί να περιγραφεί με όρους εκδηλωμένου και εκδηλωμένου ή μη εκδηλωμένου, ή υποκειμενικού και αντικειμενικού. Αντικειμενικό είναι οτιδήποτε είναι προσιτό στις αισθήσεις μας, ολόκληρο το Σύμπαν, χωρίς διαίρεση σε παρελθόν και παρόν, χωρίς όμως να περιλαμβάνει το μέλλον. Το υποκειμενικό περιλαμβάνει και αυτό που ονομάζουμε μέλλον και αυτό που είναι νοητικό και υπάρχει στη συνείδησή μας. Η υποκειμενική πραγματικότητα (υποκειμενική μόνο από την άποψή μας) καλύπτει όχι μόνο το μέλλον, αλλά και ολόκληρη την ψυχική, διανοητική και συναισθηματική σφαίρα, η ουσία της οποίας είναι η σκόπιμη επιθυμία για πραγματοποίηση και εκδήλωση. Αυτή η δυναμική περιοχή καλύπτει προσδοκίες, επιθυμίες και στόχους, σκέψεις και το βασίλειο της νοητικής αιτιότητας. Ο B. Whorf αποκαλεί το βασίλειο του υποκειμενικού μια ευρύτερη έννοια, κοντά στην αντίληψή μας για την ελπίδα. Έτσι, ο μυθολογικός χρόνος ανήκει στη σφαίρα του υποκειμενικού, νοητικού, και κατά συνέπεια οι Χόπι το γνωρίζουν και μέσω γραμματικών μέσων δείχνουν ότι τα γεγονότα που αφηγούνται στο μύθο και τα γεγονότα του παρόντος χρόνου έχουν διαφορετικούς βαθμούς πραγματικότητας ή πραγματικότητας.

Κατά συνέπεια, ακολουθώντας τον B. Whorf, θα πιστέψουμε ότι ο μυθολογικός χρόνος δεν μπορεί να ονομαστεί ανιστορικός, που βρίσκεται έξω από τη ροή της ιστορίας, αλλά βρίσκεται εξ ολοκλήρου στον ανθρώπινο νου.

Έτσι, στις μυθολογικές παραστάσεις υπάρχουν δύο διαφορετικές εικόνες του χρόνου: ο αιώνιος, άχρονος χρόνος και ο επίγειος, ο περαστικός χρόνος, με κορυφαίο τον μυθολογικό χρόνο. Η ιδέα του ιερού χρόνου, στον οποίο το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον υπάρχουν το ένα δίπλα στο άλλο, λόγω του οποίου είναι στατικό, στις μεταγενέστερες κοσμοθεωρίες ονομάστηκε αιωνιότητα. Θα αναφερθούμε σε αυτό παρακάτω.

Για να συνοψίσουμε όσα ειπώθηκαν, ας επισημάνουμε για άλλη μια φορά τα κύρια χαρακτηριστικά των μυθολογικών χρονικών αναπαραστάσεων που είναι σχετικά με αυτή τη μελέτη: πολυδιάστατη, κυκλικότητα, ταυτόχρονο παρελθόν, παρόν και μέλλον, αναφορά στο παρελθόν, αντιφατικότητα, ανθρωπομορφισμός. Αυτά τα χαρακτηριστικά αποτελούν την εννοιολογική βάση του μυθολογικού χωροχρόνου.

Η περαιτέρω ανάπτυξη της έννοιας του χρόνου συνδέεται με τον εξορθολογισμό της συνείδησης.

Βρίσκουμε τη διαφορά μεταξύ ιερού και βέβηλου χρόνου στις φιλοσοφικές απόψεις του Πλάτωνα και του Αριστολή. Για να διακρίνει δύο εικόνες του χρόνου, ο Πλάτων εισήγαγε τις έννοιες «ζώνες» (στα ελληνικά που σημαίνει «ηλικία», «αιωνιότητα») και «χρόνος».

Η χριστιανική φιλοσοφία κληρονόμησε το πρόβλημα της διχοτομίας Ιερού-Βέβηλου χρόνου του ελληνικού πολιτισμού, αλλά το μετέφερε στο επίπεδο της σχέσης του Θεού με τον κόσμο που δημιούργησε, τονίζοντας την αντίθεση μεταξύ αιωνιότητας (ή θεϊκού χρόνου) και του ίδιου του χρόνου (ή του επίγειου χρόνου). , όπου η αιωνιότητα είναι χαρακτηριστικό του Θεού. Ο χρόνος ανήκει μόνο στον Θεό, αλλά ο άνθρωπος μπορεί να βιώσει μόνο τον χρόνο [Le Goff, 1992: 155].

Ο θεμελιωτής της παράδοσης της αντίθεσης χρόνου και αιωνιότητας, που αποτελεί τη βάση της χριστιανικής φιλοσοφίας, είναι ο Άγιος Αυγουστίνος.

Ο Άγιος Αυγουστίνος έβλεπε το χρόνο ως το κριτήριο της κίνησης, της αλλαγής και της ύπαρξης όλων των «κτιστών». Ο χρόνος εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα της Θείας δημιουργικής πράξης και ταυτόχρονα με αυτήν. Έχοντας δημιουργήσει παροδικά πράγματα, ο Θεός δημιούργησε και το μέτρο της μέτρησής τους. Σε αυτόν τον κόσμο, τα πάντα υπάρχουν ως μια παγωμένη σταθερά «τώρα» (nuns stans). Η στατική αιωνιότητα είναι αδιαχώριστη από το Θεϊκό ον [Sokolov, 1979: 59-60].

Ταυτόχρονα, είναι θεμελιώδες για εμάς ότι ο Άγιος Αυγουστίνος προσέγγισε την αποτίμηση του χρόνου από τη θέση της υποκειμενικότητας, η οποία θα παίξει σημαντικό ρόλο στις φιλοσοφικές απόψεις του 20ού αιώνα και στην οποία θα σταθούμε αναλυτικότερα παρακάτω. .

Σχετικά με τις μεσαιωνικές ιδέες για τον χρόνο A.Ya. Ο Gurevich γράφει ότι στη χριστιανική κοσμοθεωρία η έννοια του χρόνου δεν διαλύθηκε στην έννοια της αιωνιότητας, όπως σε άλλα αρχαία μυθολογικά συστήματα, όπου ο ιερός χρόνος απορροφούσε και κυριαρχούσε στο βέβηλο. Ο επίγειος χρόνος συνυπάρχει με την αιωνιότητα και σε ορισμένες, καθοριστικές στιγμές, η αιωνιότητα εισβάλλει στην ιστορία. Ένας χριστιανός αγωνίζεται να περάσει από την εποχή της επίγειας θνητής ύπαρξης στην κατοικία της αιώνιας ευδαιμονίας των εκλεκτών του Θεού [Gurevich, 1984: 120].

Φυσικά, οι χριστιανικοί χρόνοι κληρονόμησαν σε μεγάλο βαθμό τα χαρακτηριστικά των μυθολογικών ιδεών. ΤΟΥΣ. Savelyev και A.V. Ο Poletaev γράφει ότι η χριστιανική θρησκεία έχει διατηρήσει όλα τα συστατικά της μυθολογικής χρονικής δομής [Savelyeva, Poletaev, 1997: 599]. Στη χριστιανική μυθολογία μπορεί κανείς να βρει επίσης μύθους για το παρελθόν, ηρωικές πράξεις αγίων, ημερολογιακά και εσχατολογικά μοτίβα. Με την επανάληψη μυθολογικών τελετουργικών ενεργειών, μεταγενέστερων χριστιανικών, ο άνθρωπος μεταφέρεται στον θεϊκό κόσμο της αιωνιότητας.

Ο Χριστιανισμός εισήγαγε την έννοια του γραμμικού ιστορικού χρόνου, τοποθετώντας τον Θεό στον ιστορικό χρόνο και καθιερώνοντας την ιστορικότητα του Ιησού Χριστού. Η έννοια του γραμμικού και συνεχούς χρόνου δανείστηκε από τον Ιουδαϊσμό, όπου κεντρικός πυρήνας δεν είναι η μυθολογία του ιερού κόσμου, αλλά η μυθολογία των ανθρώπων. Η ιστορία χωρίστηκε σε δύο περιόδους: «πριν τη γέννηση του Χριστού» και «μετά τη γέννηση του Χριστού» και το πάθος του.

Σε αντίθεση με την αρχαϊκή μυθολογία με τη δέσμευσή της στο παρελθόν, για τη χριστιανική μυθολογία είναι πολύτιμο όχι μόνο το παρελθόν, ως πράξη τετελεσμένης τραγωδίας, αλλά το μεσσιανικό μέλλον, που ξεκίνησε από τη στιγμή της εμφάνισης του Ιησού Χριστού και φέρνει ανταπόδοση. Αυτό άνοιξε μια νέα προοπτική, όπου ο παρών χρόνος υποτιμήθηκε εν αναμονή της Εσχάτης Κρίσης, αλλά βιώθηκε έντονα και έντονα με την ελπίδα της λύτρωσης και τον φόβο της ανταπόδοσης για τις αμαρτίες [Gurevich, 1984: 158]. Όπως γράφει ο J. Le Goff, το να υπάρχει για έναν χριστιανό σήμαινε να έχει επίγνωση της συμμετοχής στην αιωνιότητα, επομένως ο χρόνος της σωτηρίας - το μέλλον - ήταν το κύριο πράγμα για έναν άνθρωπο (Le Goff, 1992: 173).

Αν και κάθε γεγονός στην «Ιερή Ιστορία» είναι μοναδικό, όπως σημειώνει ο Σ.Σ. Αβερίντσεφ: «Ο Χριστός πέθανε μια φορά», αναφώνησε ο Αυγουστίνος. αλλά κάθε χρόνο, σε μια σταθερή ακολουθία, το Πάσχα αντικαθιστούσε τη Μεγάλη Παρασκευή» [Averintsev, 1975: 274]. Έτσι, αν και η χριστιανική μυθολογία τοποθέτησε το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον σε μια γραμμική ακολουθία, βασίζεται στην ιδέα της κυκλικότητας.

Ο ιστορικός χρόνος κατανοήθηκε από τη θέση του ανθρωπομορφισμού. Οι κοσμοϊστορικές εποχές αντιστοιχούν σε έξι περιόδους της ανθρώπινης ζωής: βρεφική ηλικία, παιδική ηλικία, εφηβεία, νεότητα, ωριμότητα, γηρατειά [Gurevich, 1984: 132].

Η μετάβαση από τον Μεσαίωνα στη Νέα Εποχή σημαδεύτηκε από την αντικατάσταση της θρησκευτικής εικόνας του κόσμου με φυσικές επιστημονικές ιδέες. Επομένως, ήδη από τον 17ο αιώνα. η έννοια των δύο καιρών παίρνει νέα μορφή: οι ιδέες για την ουσιαστική διαφορά μεταξύ «θεϊκού» και «γήινου» χρόνου αντικαθίστανται από τη θέση για την ύπαρξη αντικειμενικού (απόλυτου) χρόνου και την υποκειμενική του αντίληψη (σχετικός χρόνος).

Η εικόνα του κόσμου που αναδύθηκε στη σύγχρονη εποχή αντιπροσωπεύει το Σύμπαν ως έναν επίπεδο τρισδιάστατο κόσμο. Σύμφωνα με τους τύπους του Νεύτωνα, ο χρόνος εδώ είναι αναστρέψιμος, ομοιογενής και ομοιόμορφος. μπορεί να ρέει τόσο προς τα εμπρός (προς το μέλλον) όσο και προς τα πίσω (προς το παρελθόν), χωρίς σε καμία περίπτωση να επηρεάζει τα γενικά πρότυπα και τη γενική εμφάνιση του Σύμπαντος και ο χώρος είναι ομοιογενής, κενός και επίπεδος.

ΧΧ αιώνα έφερε μια νέα κατανόηση και αντίληψη του χρόνου. Ο επίπεδος τρισδιάστατος κόσμος της κλασικής μηχανικής αντικαταστάθηκε από τον τετραδιάστατο κόσμο του Αϊνστάιν. Αυτός ο κόσμος έχει καμπυλότητα και όγκο, που μας επιτρέπει να αντλήσουμε από τη θεωρία της σχετικότητας κάθε είδους έννοιες και μοντέλα χώρου και χρόνου - ανοιχτά (στο άπειρο) και κλειστά, ομοιογενή (ομοιόμορφα) και ανομοιογενή (με συμπίεση και σπάνια), γραμμικά (μονοκατευθυντική) και μη γραμμική (πολυκατευθυντική) ), στατική (στάσιμη) και δυναμική (αναπτυσσόμενη), ουσιαστική και σχετική, μονοστρωματική και πολυστρωματική κ.λπ. Παρόμοια μοναδικά μοντέλα χωροχρόνου, με τη σειρά τους, παρουσιάζονται στις αρχαίες μυθολογίες [Kosarev, 2000: 209236]. Η εικόνα του Αϊνστάιν για τον κόσμο, σύμφωνα με τον A.F. Losev, κάνει ένα θαύμα νοητό [Losev, 1990: 408].

Μπορεί να ειπωθεί ότι ο χρόνος της συνείδησης έχει παρόμοια χαρακτηριστικά με τον μυθολογικό χρόνο. τόσο ο μυθολογικός όσο και ο υποκειμενικός χρόνος μπορούν να θεωρηθούν ως ποικιλίες «εννοιολογικού» χρόνου. Ας επαναλάβουμε για άλλη μια φορά ότι ένα άτομο, χάρη στο διανοητικό έργο της συνείδησης και της μνήμης, είναι σε θέση να ενώσει διάφορα χρονικά στρώματα, να κάνει το χρόνο πολυδιάστατο, πολυκατευθυντικό, ποιοτικά ετερογενές και να τον γεμίσει με συγκεκριμένο περιεχόμενο.

Σημειώσεις

Οι τελετουργικές ενέργειες, σύμφωνα με τον Μ. Ηλιάντε, επαναφέρουν τον άνθρωπο στη μυθική πρωτογενή εποχή, όταν οι πρώτοι πρόγονοι δημιούργησαν τον κόσμο, και που ρυθμίζει την καθημερινή ζωή του συλλογικού και του ατόμου. Οι συλλογικές και ατομικές τελετουργίες επαναπροσδιορίζουν τον αρχέγονο χρόνο μέσω της αναπαραγωγής αρχετυπικών ενεργειών: η ανάπτυξη μιας νέας γης αναπαράγει την πράξη της μετάβασης από το χάος στο διάστημα, κάθε μάχη είναι η πρώτη μονομαχία προγόνων ή θεών και ο γάμος είναι η πρώτη τελετή γάμου . Ο ιερός χρόνος εμφανίζεται ως αναστρέψιμος, ασυνεχής και αποκατεστημένος χρόνος, ως «ένα είδος μυθικού αιώνιου παρόντος» [Eliade, 1994: 49].

Εισαγωγή

Μόλις συνειδητοποιήσουμε ότι είμαστε μέρος του υλικού κόσμου, αναπόφευκτα τίθεται μπροστά μας το ζήτημα του χώρου και του χρόνου. Άλλωστε είναι οι πρώτες ιδιότητες της ύλης. Σύμφωνα με τα λόγια του Καντ, «ό,τι υπάρχει υπάρχει κάπου και κάποια στιγμή». Φυσικά, στη σύγχρονη ζωή, στο κίνημα για «ψωμί και τσίρκο», δεν σκεφτόμαστε τα όρια ή το άπειρο του χώρου στον οποίο βρισκόμαστε, ούτε την αιωνιότητα και την αρχή του χρόνου. Οι περισσότεροι από εμάς πιστεύουμε a priori ότι ο κόσμος μας είναι ογκώδης και ταυτόχρονα απεριόριστος, ότι ο χρόνος μας «ρέει» ή «τρέχει» και δεν θα επιστρέψει ποτέ πίσω, και μια βαθύτερη κατανόηση του χώρου και του χρόνου για την καθημερινή ζωή είναι, σε γενικές γραμμές, , όχι ουσιαστικό. Ωστόσο, λόγω της θεμελιώδους σημασίας τους για τον άνθρωπο, οι έννοιες του χώρου και του χρόνου από την αρχή της γέννησης της φιλοσοφίας είναι από τα πιο βασικά προβλήματά της. Αυτό ισχύει και για τη σύγχρονη φιλοσοφία.

Είναι στη φύση του ανθρώπου να μην περιοριζόμαστε σε καθαρά καθημερινά ενδιαφέροντα - είμαστε φυσικά προικισμένοι με την επιθυμία για γνώση. Και επειδή εγώ (η ύλη), ο χώρος και ο χρόνος, κατά τη γνώμη μου, αποτελούν ένα είδος βάσης για την ανθρώπινη ζωή, επέλεξα αυτή την ερώτηση για τη δουλειά μου.

Χώρος και χρόνος

Χώρος και χρόνος στη μυθολογία

Το γεγονός ότι ο χώρος είναι το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της ύπαρξης είναι αναμφισβήτητο. Ζούμε σε αυτό, καταλαβαίνουμε την εξάρτησή μας από τις διαστάσεις, τα όρια, τους όγκους του, μετράμε αυτές τις διαστάσεις, ξεπερνάμε τα όρια και γεμίζουμε τον όγκο, υπάρχουμε στο χώρο και συνυπάρχουμε μαζί του. Και ακόμη και στην αρχαϊκή συνείδηση ​​του ανθρώπου, αυτό έχει ήδη γεννήσει περίεργες ιδέες για αυτόν. Στη μυθολογία, ο χώρος είναι πνευματικοποιημένος και ετερογενής. Αυτό δεν είναι χάος ή κενό. Είναι πάντα γεμάτο και είναι η τάξη του κόσμου, ενώ το χάος αντιπροσωπεύει την απουσία χώρου. Αυτή ακριβώς είναι η ιδέα που βλέπουμε σε πολλούς «μύθους δημιουργίας» από διαφορετικούς παγκόσμιους πολιτισμούς και θρησκείες, τόσο δυτικούς όσο και ανατολικούς. Περιγράφουν τη διαδικασία του σταδιακού σχηματισμού του χάους από μια άμορφη κατάσταση στο διάστημα, ως κάτι που σχηματίζεται, το οποίο στη συνέχεια γεμίζει με διάφορες οντότητες: θεούς, φυτά, ζώα κ.λπ. Ο μυθολογικός χώρος δεν γεννιέται απλώς, ξεδιπλώνεται σε μια σπείρα σε σχέση με ένα ορισμένο «παγκόσμιο κέντρο», διαμορφώνοντας και οργανώνοντας με ιδιαίτερο τρόπο σε ένα ολοκληρωμένο σύστημα αντικειμένων και διεργασιών. Αξίζει να σημειωθεί ότι στη σύγχρονη γλώσσα η λέξη χώρος έχει σύμφωνη ερμηνεία. Για παράδειγμα, στο επεξηγηματικό λεξικό του Kuznetsov, όπου ο χώρος είναι «απεριόριστη επέκταση σε όλες τις διαστάσεις, κατευθύνσεις... Ένα μέρος που μπορεί να φιλοξενήσει κάτι».

Το κύριο χαρακτηριστικό του μυθολογικού χώρου είναι η ετερογένεια και η ασυνέχειά του, δηλαδή η ποιοτική του διχόνοια. Ήταν η ασυνέχεια του χώρου που διαμόρφωσε στο μυαλό ενός ατόμου την πολιτιστική σημασία του τόπου στον οποίο θα μπορούσε να βρεθεί. Το κέντρο του χώρου είναι πάντα ένα ιδιαίτερα πολύτιμο, ιερό μέρος. Μέσα σε γεωγραφικό χώρο, τελετουργικά σημαδεύονταν με σημάδια, όπως μια πέτρα, ένας ναός ή ένας σταυρός. Η περιφέρεια είναι μια επικίνδυνη ζώνη που στους μύθους οι ήρωες έπρεπε να ξεπεράσουν. Μερικές φορές είναι ακόμη και ένα μέρος έξω από το διάστημα, σε κάποιο είδος χάους. Η νίκη επί αυτού του τόπου και των κακών δυνάμεων είχε την ιδιόμορφη έννοια της κυριαρχίας του χώρου. Παράδειγμα αποτελούν οι μύθοι για τα κατορθώματα του αρχαίου Έλληνα ήρωα Ηρακλή, ιδιαίτερα ο μύθος του δωδέκατου τοκετού. Λέει για τη νίκη του Ηρακλή επί του μεγάλου τιτάνα Άτλαντα, ο οποίος κράτησε το θησαυροφυλάκιο του ουρανού στους ώμους του στην άκρη της γης και, με πονηριά, μετατόπισε το βάρος του στους ώμους του ήρωα. Ή, για παράδειγμα, ο μύθος από τις «Βέδες των Σλάβων» για «τον Σλάβο πρόγονο Όρα (Άρα), που οδήγησε τους Σλάβους από τη βόρεια Γη της Γης».

Είναι προφανές ότι ο χώρος στη μυθολογική εποχή δεν κατανοήθηκε ως φυσικό χαρακτηριστικό της ύπαρξης, αλλά ήταν ένα είδος κοσμικού δοχείου στο οποίο ξεδιπλώθηκε ολόκληρος ο κόσμος, χωρισμένος στις θηλυκές (μητρικές) και αρσενικές (πατρικές) αρχές, την κορυφή ( παράδεισος) και τον πυθμένα (γη, υπόγειο βασίλειο). Ήταν ένα δοχείο για όλα τα αντικείμενα και τα γεγονότα, η ζωή των οποίων στο διάστημα ήταν διατεταγμένη με συγκεκριμένο τρόπο και υπόκειται σε γενικούς νόμους. Αυτή είναι μια εικόνα, πρώτα απ' όλα, ενός πολιτιστικού χώρου, ιεραρχικά τακτοποιημένου και ποιοτικά ετερογενούς, και ως εκ τούτου οι επιμέρους χώροι του γέμισαν συγκεκριμένα νοήματα και σημασία για τον άνθρωπο.

Ο μυθολογικός χώρος δεν χωριζόταν από τον χρόνο, αντίθετα σχημάτιζε μια ιδιαίτερη ενότητα μαζί του. Στην αρχαιότητα, ένα άτομο ένιωθε όχι λιγότερο εξαρτημένο από το χρόνο παρά από το χώρο, καθώς ο χρόνος συνδέθηκε με την κατανόηση του θανάτου, τη διακοπή του ατομικού χρόνου του (του ατόμου) και την αναπόφευκτη εξαφάνιση κάθε τι που είναι σημαντικό και αγαπητό στον κόσμο. : συγγενείς, αγαπημένοι, αγαπημένοι. Ο άνθρωπος έζησε τον χρόνο και τον φοβόταν. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα μιας τέτοιας στάσης μπορεί να είναι η εικόνα του θεού Κρόνου στην αρχαία ελληνική μυθολογία, ενός από τους τιτάνα γιους του Ουρανού. Ο Κρον, που συμβόλιζε τον χρόνο, έλαβε εξουσία πάνω στη Γη και φοβούμενος για τη δύναμή του, καταβροχθίζει τους γιους του. Μόνο ένας μπορεί να ξεφύγει - ο Δίας. Σε αυτό το επεισόδιο, ο χρόνος εμφανίζεται ως μια ακαταμάχητη δύναμη, παρασύροντας ό,τι υπάρχει μαζί του στη λήθη. Τελικά ο Δίας νίκησε τον Κρόνο και αυτή η νίκη είχε τόσο μεγάλη σημασία που ερμηνεύτηκε ως η αρχή μιας νέας εποχής, της εποχής της βασιλείας των Ολυμπίων.

Ο μυθικός χρόνος έχει την ιδιότητα της «ρευστότητας», κατεύθυνσης από ένα ορισμένο σημείο μηδέν, τη λεγόμενη στιγμή της δημιουργίας του κόσμου. Αλλά ταυτόχρονα, έχοντας ήδη προκύψει, ο χρόνος αποκτά την ιδιότητα της κυκλικότητας (επανάληψης), που αντιστοιχούσε στην κυκλική φύση της ζωής των ανθρώπων: γέννηση και θάνατος, μέρα και νύχτα, αλλαγή εποχών κ.λπ.

Στην πορεία της ανάλυσης μυθολογικών ιδεών για το χώρο και το χρόνο, βλέπουμε ήδη τη διαμόρφωση μιας κατανόησης της στενής χωροχρονικής σχέσης, της κυκλικότητας και της γραμμικότητας στην ύπαρξη του κόσμου. Μπορεί επίσης να σημειωθεί ότι ο άνθρωπος όχι μόνο άρχισε να βλέπει τις συνδέσεις μεταξύ του χώρου και του χρόνου και της ύλης, αλλά επιδίωξε επίσης να τις υποτάξει και να τις ξεπεράσει, να κατανοήσει την ουσία τους.

Προκειμένου να φωτιστεί πληρέστερα η ουσία της φιλοσοφικής κατανόησης του χώρου και του χρόνου - τα πιο σημαντικά φαινόμενα του ανθρώπινου πολιτισμού και τα βασικά χαρακτηριστικά της ατομικής μας ύπαρξης, είναι απαραίτητο να αναλυθούν εν συντομία εκείνες οι ιδέες που υπήρχαν στο παρελθόν.

Ο χώρος είναι το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της ύπαρξης. Ένα άτομο ζει πάντα σε αυτό, συνειδητοποιώντας την εξάρτησή του από χαρακτηριστικά όπως το μέγεθός του, τα όρια, οι όγκοι του. Μετρά αυτές τις διαστάσεις, ξεπερνά τα όρια, γεμίζει όγκους, δηλαδή συνυπάρχει με τον χώρο. Μια τέτοια συνύπαρξη γέννησε περίεργες ιδέες σχετικά με αυτό στην αρχαϊκή συνείδηση ​​των ανθρώπων, οι οποίες εξακολουθούν να είναι ενδιαφέρουσες για εμάς σήμερα. Στη μυθολογία, ο χώρος είναι πνευματικοποιημένος και ετερογενής. Αυτό δεν είναι χάος ή κενό. Είναι πάντα γεμάτο με πράγματα και με αυτή την έννοια είναι ένα είδος υπέρβασης και τάξης του κόσμου, ενώ το χάος προσωποποιεί την απουσία χώρου.

Αυτό αντανακλάται στους λεγόμενους «μύθους της δημιουργίας», που υπάρχουν σε όλες τις παγκόσμιες μυθολογίες και περιγράφουν τη διαδικασία σταδιακού σχηματισμού του χάους, τη μετάβασή του από μια αδιαμόρφωτη κατάσταση στο διάστημα ως κάτι που σχηματίζεται, μέσω της πλήρωσής του με διάφορα πλάσματα, φυτά. , ζώα, θεοί κλπ. Έτσι, ο χώρος είναι μια ειδικά οργανωμένη συλλογή αντικειμένων και διεργασιών.

Ο μυθολογικός χώρος χαρακτηρίζεται από την ιδιότητα μιας σπείρας να ξεδιπλώνεται σε σχέση με ένα ειδικό «παγκόσμιο κέντρο» ως ορισμένο σημείο από το οποίο φαίνεται να περνά ο νοητός «άξονας» της στροφής. Αυτό το νόημα συνεχίζεται στη σύγχρονη γλώσσα, όπου ο χώρος συνδέεται με έννοιες που δηλώνουν «επέκταση», «επέκταση» και «ανάπτυξη».

Επιπλέον, ο μυθολογικός χώρος ξεδιπλώνεται με οργανωμένο, φυσικό τρόπο. Αποτελείται από εξαρτήματα που έχουν παραγγελθεί με συγκεκριμένο τρόπο. Επομένως, η γνώση του χώρου βασίζεται αρχικά σε δύο αντίθετες πράξεις - ανάλυση (διαίρεση) και σύνθεση (σύνδεση). Αυτό αποτέλεσε τη βάση για τη μεταγενέστερη κατανόηση του χώρου ως σχετικά ομοιογενούς και ίσου με τον εαυτό του στα μέρη του. Κύριο όμως χαρακτηριστικό του μυθολογικού χώρου εξακολουθεί να θεωρείται η ετερογένεια και η ασυνέχεια, δηλαδή πρώτα απ' όλα η ποιοτική του διάσπαση.

Είναι η ασυνέχεια του χώρου που διαμορφώνει στο μυαλό ενός ατόμου την πολιτιστική σημασία του τόπου στον οποίο μπορεί να βρεθεί. Το κέντρο του χώρου είναι πάντα ένας τόπος ιδιαίτερης ιερής αξίας. Μέσα σε έναν γεωγραφικό χώρο, τελετουργικά ορίζεται από ορισμένα ειδικά σημάδια, όπως μια πέτρα, ένας ναός ή ένας σταυρός. Η περιφέρεια του χώρου είναι μια επικίνδυνη ζώνη που στα παραμύθια και τους μύθους που αντικατοπτρίζουν αυτή την κατανόηση, ο ήρωας πρέπει να ξεπεράσει. Μερικές φορές είναι ακόμη και ένα μέρος έξω από το διάστημα (σε ένα είδος χάους), το οποίο αποτυπώνεται στην έκφραση «πήγαινε κάπου, δεν ξέρω πού». Νίκη πάνω από αυτό το μέρος και τις κακές δυνάμεις σημαίνει το γεγονός της κυριαρχίας του χώρου. Αυτή η κατανόηση, στην αφαιρεθείσα μορφή της, επιμένει στην εποχή μας. Αρκεί να επισημάνουμε ένα ιδιαίτερο είδος τελετουργικών πολιτιστικών χώρων όπου η συμπεριφορά μας πρέπει να υπακούει σε πάγιες απαιτήσεις και παραδόσεις. Έτσι, το γέλιο και ο χορός είναι απαράδεκτα σε ένα νεκροταφείο, και σε μια φιλική εορταστική παρέα στην αγκαλιά της φύσης, αντίθετα, μια ξινή και ζοφερή έκφραση στα πρόσωπα φαίνεται παράξενη. Τέλος, η σημαντικότερη ιδιότητα του μυθολογικού χώρου είναι ότι δεν διαχωρίζεται από τον χρόνο, σχηματίζοντας μια ιδιαίτερη ενότητα μαζί του, που ορίζεται ως χρονοτόπιος.

Όπως βλέπουμε, ο χώρος στη μυθολογική εποχή δεν ερμηνεύτηκε ως φυσικό χαρακτηριστικό της ύπαρξης, αλλά αντιπροσώπευε ένα μοναδικό κοσμικό μέρος όπου ξεδιπλώθηκε η παγκόσμια τραγωδία των θεών που πολεμούσαν μεταξύ τους, προσωποποιούσαν καλές και κακές δυνάμεις της φύσης, των ανθρώπων, των ζώων και των φυτών . Ήταν ένα δοχείο για όλα τα αντικείμενα και τα γεγονότα, η ζωή των οποίων στο διάστημα ήταν διατεταγμένη με συγκεκριμένο τρόπο και υπόκειται σε γενικούς νόμους. Πρόκειται για μια εικόνα, πρώτα απ' όλα, ενός πολιτιστικού χώρου, ο οποίος είναι ιεραρχικά διατεταγμένος και ποιοτικά ετερογενής, και ως εκ τούτου οι επιμέρους χώροι του είναι γεμάτοι με συγκεκριμένες έννοιες και σημασία για τον άνθρωπο. Αυτό εξηγεί τη διάσημη σαιξπηρική εικόνα του κόσμου ως ενός θεάτρου στη σκηνή του οποίου παίζεται η ατελείωτη τραγωδία της ζωής και οι άνθρωποι ενεργούν ως ηθοποιοί του.

Στην αρχαιότητα, ο άνθρωπος ένιωθε μια ακόμη μεγαλύτερη εξάρτηση από τον χρόνο, καθώς συνδέθηκε με την κατανόηση του θανάτου, το σταμάτημα τόσο του ατομικού του χρόνου όσο και την αναπόφευκτη εξαφάνιση ό,τι του ήταν σημαντικό και αγαπητό στον κόσμο: από οικογένεια και φίλοι στα αγαπημένα του πράγματα. Ο άνθρωπος έζησε στο χρόνο και τον φοβόταν, κάτι που ενσαρκώνεται στην αρχαία ελληνική μυθολογία στη μορφή του Κρόνου, ενός από τους τιτάνα γιους του Ουρανού. Ο Cron, συμβολίζοντας τον χρόνο, αποκτά εξουσία πάνω στη Γη, γνωρίζοντας ότι πρέπει να στερηθεί την εξουσία από έναν από τους γιους του. Καταβροχθίζει όλους τους γιους του εκτός από έναν, τον Δία, τον οποίο καταφέρνει να κρύψει. Σε αυτό το επεισόδιο, ο χρόνος εμφανίζεται ως ρεύμα, μεταφέροντας ό,τι υπάρχει μαζί του στη λήθη. Τελικά ο Δίας νικά τον Κρόνο και αυτή η νίκη είχε τόσο μεγάλη σημασία που ερμηνεύεται ως η αρχή μιας νέας εποχής, της εποχής της βασιλείας των Ολυμπίων.

Έτσι, στην αρχαϊκή μυθολογική συνείδηση, ο χρόνος είναι πρώτα απ' όλα μια ορισμένη «πρώτη φορά». Ταυτίζεται με τα «αρχέγονα γεγονότα», τα αυθεντικά δομικά στοιχεία του μυθικού μοντέλου του κόσμου, που προσδίδει στον χρόνο έναν ιδιαίτερο ιερό χαρακτήρα με τη δική του εσωτερική σημασία και σημασία, που απαιτούν ιδιαίτερη αποκωδικοποίηση. Αργότερα, αυτά τα «πρώτα τούβλα» του χρόνου μετατρέπονται στην ανθρώπινη συνείδηση ​​σε ιδέες για την αρχή του κόσμου, ή την αρχική εποχή, που μπορούν να συγκεκριμενοποιηθούν με τον αντίθετο τρόπο: είτε ως χρυσή εποχή, είτε ως αρχέγονο χάος.

Ο μυθικός χρόνος έχει την ιδιότητα της γραμμικότητας με την έννοια να ξεδιπλώνεται από ένα ορισμένο σημείο μηδέν, από τη στιγμή της δημιουργίας του κόσμου. Αλλά ταυτόχρονα, έχοντας ήδη προκύψει, ο χρόνος αποκτά την ιδιότητα της κυκλικότητας (επανάληψης), που αντιστοιχεί στην κυκλική φύση της ίδιας της ζωής των ανθρώπων, που καταγράφεται σε διάφορα είδη ημερολογιακών και εποχιακών τελετουργικών αργιών, με βάση την αναπαραγωγή γεγονότων του μυθικό παρελθόν, διατηρώντας την τάξη και την αρμονία του κόσμου στο σύνολό του.

Στη διαδικασία ανάλυσης μυθολογικών ιδεών για το χώρο και το χρόνο, ανακαλύπτουμε ότι αυτές οι ιδέες δεν μπορούν να θεωρηθούν ως προϊόν πρωτόγονης συνείδησης. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για την κατανόηση της στενής σχέσης μεταξύ του χώρου και του χρόνου, της κυκλικότητας και της γραμμικότητας στην ύπαρξη του κόσμου. Το χωροχρονικό συνεχές στη μυθολογική συνείδηση ​​λειτουργεί ως η κύρια παράμετρος της δομής του Κόσμου. Στον Κόσμο υπάρχουν ένα ιδιαίτερο είδος ιερών σημείων (τόπων), που αντιπροσωπεύουν τα κέντρα του κόσμου. Με άλλα λόγια, το αρχικό χάος διατάσσεται μέσω των αρχικών χωροχρονικών σχέσεων και των τελετουργικών ενεργειών που διαμορφώνουν τη δομή που βασίζονται σε αυτές.

Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι, λόγω της θεμελιώδους σημασίας τους για τον άνθρωπο, οι έννοιες του χώρου και του χρόνου από την αρχή κιόλας της φιλοσοφίας είναι από τα πιο βασικά προβλήματά της. Παραμένουν στο επίκεντρο της φιλοσοφικής προσοχής μέχρι σήμερα, δίνοντας αφορμή για ένα τεράστιο κύμα σχετικής λογοτεχνίας. Ταυτόχρονα, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι φιλοσοφικές ιδέες για το χρόνο και το χώρο έχουν αποκτήσει σήμερα ολοκληρωμένο χαρακτήρα. Αφενός, αυτές οι ιδέες συνδέονται πάντα με την ανάπτυξη ολόκληρου του συμπλέγματος των επιστημών (και όχι μόνο της φυσικής) και λαμβάνουν υπόψη τα θετικά τους αποτελέσματα και, αφετέρου, βασίζονται στις δικές τους θεωρητικές εξελίξεις σύμφωνα με μια ολιστική οντολογική προσέγγιση στην ερμηνεία τους.

Στη φιλοσοφία και την επιστήμη υπήρχε μεγάλη ποικιλία ερμηνειών του χώρου και του χρόνου.

Ο χώρος κατανοήθηκε ως:

Ένα εκτεταμένο κενό που καλύφθηκε από όλα τα σώματα, αλλά δεν εξαρτιόταν από αυτά (Δημόκριτος, Επίκουρος, Νεύτωνας).

Έκταση ύλης ή αιθέρα (Πλάτωνας, Αριστοτέλης, Καρτέσιος, Σπινόζα, Λομονόσοφ). μορφή ύπαρξης της ύλης (Holbach, Engels).

Η τάξη της συνύπαρξης και η αμοιβαία διάταξη των αντικειμένων (Leibniz, Lobachevsky);

Ένα σύμπλεγμα αισθήσεων και πειραματικών δεδομένων (Berkeley, Mach) ή μια a priori μορφή αισθητηριακής διαίσθησης (Kant).

Ο χρόνος ερμηνεύτηκε επίσης διαφορετικά:

Ουσία ή αυτάρκης ουσία, και η αρχή της αναγνώρισης των μετρικών της ιδιοτήτων συνδέθηκε με αυτό (Θαλής, Αναξίμανδρος). Η εμφάνιση της ουσιαστικής έννοιας του χρόνου συνδέεται με αυτήν την ερμηνεία.

Ο Ηράκλειτος θέτει το ζήτημα της ρευστότητας, της συνέχειας και της οικουμενικότητας του χρόνου, θέτοντας την παράδοση της δυναμικής ερμηνείας του.

Ο Παρμενίδης, αντίθετα, μιλά για το αμετάβλητο του χρόνου, ότι η ορατή μεταβλητότητα είναι χαρακτηριστικό της αισθητηριακής μας αντίληψης για τον κόσμο, και μόνο το αιώνιο παρόν του Θεού έχει αληθινή ύπαρξη. Αυτό μπορεί να θεωρηθεί η εμφάνιση της στατικής έννοιας του χρόνου.

Ο Πλάτων θέτει τα θεμέλια για μια ιδεαλιστική σχεσιακή ερμηνεία του χρόνου. Στον κόσμο των ιδεών του, ο χρόνος είναι στατικός, εκεί βασιλεύει η αιωνιότητα, αλλά για τον «αναληθή» κόσμο των σωματικών πραγμάτων, ο χρόνος είναι δυναμικός και σχετικός. υπάρχει παρελθόν, παρόν και μέλλον.

Διάρκεια ύπαρξης και μέτρο των αλλαγών στην ύλη (Αριστοτέλης, Ντεκάρτ, Χόλμπαχ). Η μορφή ύπαρξης της ύλης, που εκφράζει τη διάρκεια και τη σειρά των αλλαγών (Ένγκελς, Λένιν), είναι μια υλιστική εκδοχή της σχεσιακής προσέγγισης.

Απόλυτη ουσιαστική διάρκεια, ομοιογενής για ολόκληρο το Σύμπαν και ανεξάρτητη από οποιεσδήποτε αλληλεπιδράσεις και κινήσεις πραγμάτων (η κλασική ουσιαστική έννοια του Νεύτωνα).

Η σχετική ιδιότητα των φαινομενικών πραγμάτων, η σειρά της ακολουθίας των γεγονότων (η κλασική εκδοχή της σχεσιακής έννοιας του Leibniz).

Μια μορφή διάταξης συμπλεγμάτων αισθήσεων (Berkeley, Hume, Mach) ή μια a priori μορφή αισθητηριακής διαίσθησης (Kant).

Γενικά, όπως βλέπουμε, η κατανόηση του χώρου και του χρόνου μπορεί να περιοριστεί σε δύο θεμελιώδεις προσεγγίσεις: η μία θεωρεί τον χώρο και τον χρόνο ως οντότητες ανεξάρτητες μεταξύ τους, η άλλη ως κάτι που προέρχεται από την αλληλεπίδραση κινούμενων σωμάτων.

Στην κλασική επιστήμη από τον Νεύτωνα και τον Γαλιλαίο, ο χρόνος και ο χώρος θεωρούνται ως ένα ειδικό είδος οντότητας, ως κάποιες ουσίες που υπάρχουν μόνες τους, ανεξάρτητα από υλικά αντικείμενα, αλλά έχουν σημαντική επίδραση σε αυτά. Αντιπροσωπεύουν, σαν να λέγαμε, ένα δοχείο για εκείνα τα υλικά πράγματα, τις διαδικασίες και τα γεγονότα που συμβαίνουν στον κόσμο. Στην περίπτωση αυτή, ο χρόνος θεωρείται απόλυτη διάρκεια και ο χώρος ερμηνεύεται ως απόλυτη επέκταση. Αυτό αναφέρεται ως η ουσιαστική έννοια.

Ο Νεύτωνας βασίστηκε σε αυτή την ερμηνεία του χώρου και του χρόνου όταν δημιούργησε τη μηχανική του. Αυτή η έννοια επικράτησε στη φυσική μέχρι τη δημιουργία της ειδικής θεωρίας της σχετικότητας. Στη φιλοσοφία, είναι δυνατές και οι δύο ιδεαλιστικές επιλογές για την επίλυση του υπό εξέταση προβλήματος, όταν, για παράδειγμα, ο χώρος ερμηνεύτηκε ως ειδική ουσία που παράγεται από το πνεύμα, και οι υλιστικές, στις οποίες ο χώρος κατανοήθηκε ως ουσία που υπάρχει είτε μαζί με την ύλη. , ή εκτελεί δημιουργώντας σημαντικές λειτουργίες.

Στη σχεσιακή έννοια, ο χώρος και ο χρόνος θεωρούνται ως ένα ειδικό είδος σχέσης μεταξύ αντικειμένων και διεργασιών. Η φυσική, μέχρι την εμφάνιση της θεωρίας του Αϊνστάιν, βασιζόταν στην ουσιαστική έννοια του χώρου και του χρόνου, αν και στο πλαίσιο της φιλοσοφίας υπήρχαν, όπως δείξαμε παραπάνω, άλλες ιδέες. Γιατί συνέβη? Γιατί σε αυτή την ιστορική περίοδο ήταν οι ουσιαστικές ιδέες που μπορούσαν να γεμίσουν με συγκεκριμένο φυσικό περιεχόμενο. Επομένως, δεν μιλάμε για το ποιες ιδέες ήταν οι πιο αληθινές, οι πιο κατάλληλες για ύπαρξη, αλλά για την επιλογή εκείνων των ιδεών που, σύμφωνα με συγκεκριμένα επιστημονικά κριτήρια, θα μπορούσαν να συμπεριληφθούν στο επιλεγμένο επιστημονικό μοντέλο. Αυτό ήδη δίνει σχετικότητα όχι μόνο στον Νεύτωνα, αλλά σε οποιαδήποτε φυσική περιγραφή του κόσμου γενικότερα.

Το θεμέλιο της κλασικής φυσικής ήταν η μηχανική. Ο κόσμος σε αυτόν αντιπροσωπεύει ένα σύστημα αλληλεπιδρώντων σωματιδίων ή δομικών λίθων ύλης - ατόμων. Η κίνησή τους υπακούει στους νόμους της κλασικής Νευτώνειας δυναμικής. Η κύρια ιδιότητα των ατόμων είναι η υλικότητα ή η ουσία τους. Ένα σύστημα αλληλεπιδρώντων ατόμων και των συσσωματωμάτων τους σχηματίζει την υλική ύπαρξη ως σύνολο.

Ο χώρος, που υπάρχει έξω και ανεξάρτητα από την ανθρώπινη συνείδηση, είναι ένα «άυλο» ον. Στις ιδιότητές του είναι αντίθετο με την ύλη, αλλά ταυτόχρονα αποτελεί προϋπόθεση της ύπαρξής της. Ο χρόνος είναι απόλυτος. η χρονική σειρά των γεγονότων είναι απόλυτη και καλύπτει όλα τα φυσικά γεγονότα στον κόσμο. Επομένως, από τη σκοπιά της νευτώνειας φυσικής, ο χώρος και ο χρόνος είναι προϋποθέσεις που δεν πρέπει να αναλυθούν από μόνοι τους. Στην περίπτωση αυτή, η απόλυτη και αυτάρκης ουσία είναι ο χώρος, που προηγείται και της ύλης και του χρόνου.

Από φιλοσοφική άποψη, αυτό ήταν μια πολύ ισχυρή χυδάτωση του όντος, βασισμένη στην επέκταση των ιδιοτήτων του επιμέρους μέρους του σε αυτό. Οι ιδιότητες του τοπικού τμήματος επεκτάθηκαν εδώ σε ολόκληρο τον κόσμο. Θεωρήθηκε ότι σχεδιάστηκε με αυτόν τον τρόπο παντού. Το σκεπτικό είναι πολύ χαρακτηριστικό για τους επιστήμονες σήμερα. Η φυσική, φυσικά, παρέχει μια περιγραφή του κόσμου, αλλά, όπως κάθε άλλη επιστήμη, βασίζεται μόνο στις γνώσεις και τις ιδέες που μπορεί να γενικεύσει σε αυτό το στάδιο. Από φιλοσοφική άποψη, είναι σαφές ότι αυτά τα δεδομένα θα είναι πάντα ανεπαρκή, πράγμα που σημαίνει ότι καμία εικόνα του κόσμου δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι είναι πλήρης. Επιπλέον, αυτή η εικόνα του κόσμου είναι πολύ σχετική και υποκειμενική, αφού πολύ συχνά βασίζεται στην εισαγωγή δυνάμεων και ιδεών, που δεν είναι τίποτα άλλο από κάποιο είδος κερδοσκοπικών κατασκευών που δημιουργήθηκαν ακριβώς για να καλύψουν την έλλειψη φυσικής αιτιολόγησης.

Έτσι, η Νευτώνεια φυσική εισάγει την έννοια του αιθέρα ως ένα ειδικό παγκόσμιο μέσο. Πιστεύεται ότι ο αιθέρας διαπερνούσε όλα τα σώματα και γέμιζε χώρο με αυτόν. Με τη βοήθεια αυτής της έννοιας, φάνηκε ότι ήταν δυνατό να εξηγηθούν όλα τα τότε γνωστά φαινόμενα στον φυσικό κόσμο. Ταυτόχρονα, οι φυσικοί για μεγάλο χρονικό διάστημα απλώς αγνόησαν το γεγονός ότι ο ίδιος ο αιθέρας παρέμενε απρόσιτος για φυσικό πείραμα. Μια παράδοξη κατάσταση δημιουργήθηκε όταν η πειραματική φυσική επιστήμη βασίστηκε στην έννοια του αιθέρα, η οποία δεν επιβεβαιώθηκε εμπειρικά, και επομένως, σύμφωνα με τα κριτήρια αυτής της επιστήμης, ήταν πέρα ​​από το πεδίο της επιστημονικής γνώσης.

Η έννοια του ταυτόχρονου στην κλασική φυσική ερμηνεύτηκε επίσης σύμφωνα με την ουσιαστική έννοια του χρόνου. Όλα εκείνα τα γεγονότα που συνέβησαν σε μια στιγμή θεωρήθηκαν ταυτόχρονα. Από την άποψη της κοινής λογικής, αυτό είναι πράγματι έτσι, και ως εκ τούτου δεν σκέφτηκε καν κανένας ότι αυτό πρέπει να δικαιολογηθεί. Ωστόσο, αργότερα αποδείχθηκε ότι δεν ήταν έτσι.

Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. επιστημονικές ανακαλύψεις αναγκάζουν τους επιστήμονες να προχωρήσουν σε μια σχεσιακή ερμηνεία του χώρου και του χρόνου. Αναπτύσσεται η κλασική ηλεκτροδυναμική, η οποία βασίζεται στην απόρριψη της αρχής της δράσης μεγάλης εμβέλειας, δηλαδή της στιγμιαίας διάδοσης του φωτός. Το γεγονός είναι ότι στην κλασική φυσική το φως διαδίδεται σε ένα ειδικό φωτεινό μέσο - αιθέρα. Σύμφωνα με την ενοποιημένη θεωρία του ηλεκτρομαγνητικού πεδίου, η κίνηση της Γης σε σχέση με τον παγκόσμιο αιθέρα θα πρέπει να επηρεάσει την ταχύτητα διάδοσης του φωτός. Ξεκινώντας το 1881, πρώτα ο Michelson, και στη συνέχεια - από το 1887 - ο ίδιος, μαζί με τον Morley, πραγματοποίησε μια σειρά πειραμάτων με στόχο να επιβεβαιώσει εμπειρικά αυτή την ιδέα (τα πειράματα αυτά μπήκαν στην ιστορία της επιστήμης με το όνομα των συγγραφέων τους ως « Πειράματα Michelson-Morley»). Ωστόσο, το αποτέλεσμα των πειραμάτων αποδείχθηκε αρνητικό· η ταχύτητα του φωτός παρέμεινε σταθερή σε όλες τις μετρήσεις.

Οι Lorentz και Fitzgerald το εξήγησαν μειώνοντας το μέγεθος των κινούμενων σωμάτων και επιβραδύνοντας τα κινούμενα ρολόγια, κάτι που ήταν μια προσπάθεια να «σωθεί» η κλασική φυσική. Και αυτό δεν ήταν τυχαίο, αφού διαφορετικά θα προέκυπταν τα ακόλουθα συμπεράσματα από τα αποτελέσματα του πειράματος, αδύνατο για τους επιστήμονες που τηρούν τις κλασικές φυσικές έννοιες:

1. Η Γη είναι ακίνητη, πράγμα που έρχεται σε σαφή αντίφαση με την επιστήμη, η οποία τεκμηρίωσε πειραματικά το γεγονός της κίνησης της Γης.

2. Δεν υπάρχει αιθέρας, που επίσης αντέκρουε την επιστήμη, αφού με τη βοήθεια της έννοιας του αιθέρα έγιναν πολλές ανακαλύψεις και πολλά φαινόμενα εξηγήθηκαν, για παράδειγμα, στο πλαίσιο της κυματικής θεωρίας του φωτός.

Το 1905, ο Α. Αϊνστάιν εκθέτει την ειδική θεωρία της σχετικότητας, επιλύοντας με επιτυχία τις συσσωρευμένες αντιφάσεις, αλλά ταυτόχρονα αρνείται την ύπαρξη του αιθέρα.

Τα αξιώματα της θεωρίας του είναι τα εξής:

1. Η ειδική αρχή της σχετικότητας, σύμφωνα με την οποία οι νόμοι της φύσης είναι αμετάβλητοι σε όλα τα αδρανειακά συστήματα αναφοράς, δηλαδή σε συστήματα που βρίσκονται σε ηρεμία ή σε ομοιόμορφη και γραμμική κίνηση.

2. Η αρχή του τελικού: στη φύση δεν μπορούν να υπάρχουν αλληλεπιδράσεις που υπερβαίνουν την ταχύτητα του φωτός.

Από αυτή τη θεωρία προέκυψαν μια σειρά από συμπεράσματα σχετικά με την κατανόηση του χώρου και του χρόνου, τα οποία υπήρχαν ήδη στη φιλοσοφία στο πλαίσιο των σχεσιακών εννοιών.

Πρώτα απ' όλα άλλαξε η έννοια των κατηγοριών του χρόνου και του χώρου. Ο χώρος και ο χρόνος εμφανίστηκαν ως σχετικές ιδιότητες ύπαρξης, ανάλογα με τα συστήματα αναφοράς. Αποδείχθηκε ότι ο χώρος και ο χρόνος έχουν φυσική σημασία μόνο για τον προσδιορισμό της σειράς των γεγονότων που συνδέονται με υλικές αλληλεπιδράσεις. Επιπλέον, ο χώρος και ο χρόνος αποδείχτηκε ότι ήταν έμμονα διασυνδεδεμένοι μεταξύ τους (ο τετραδιάστατος χώρος του G. Minkowski) και όλα τα γεγονότα στον κόσμο κατέστη δυνατό να ερμηνευτούν ως συμβαίνουν στο χωροχρονικό συνεχές.

Από εδώ βγήκε το θεμελιώδες συμπέρασμα ότι ο ίδιος ο χώρος και ο χρόνος προέρχονται από συγκεκριμένα φυσικά γεγονότα και αλληλεπιδράσεις. Με άλλα λόγια, δεν είναι ανεξάρτητες οντολογικές οντότητες. Μόνο ένα φυσικό γεγονός που μπορεί να περιγραφεί με χωροχρονικά χαρακτηριστικά είναι πραγματικό. Κατά συνέπεια, το πρόβλημα της καθιέρωσης της ταυτόχρονης εκδήλωσης είναι μόνο μια σύμβαση, μια συμφωνία με το συγχρονισμό των ρολογιών χρησιμοποιώντας ένα φωτεινό σήμα.

Το γενικό νόημα των ερμηνειών των ανακαλύψεων του Αϊνστάιν συνοψίζεται στο γεγονός ότι ο χρόνος και ο χώρος δεν είναι αντικειμενικοί, αλλά είναι μόνο το αποτέλεσμα της σύμβασης μας. Ωστόσο, ο ίδιος ο Αϊνστάιν δεν συμφωνούσε με τέτοιες υποκειμενιστικές ερμηνείες. Εάν, για παράδειγμα, ο Mach είπε ότι ο χώρος και ο χρόνος είναι σύμπλοκα των αισθήσεών μας, τότε ο Αϊνστάιν όρισε ότι η φυσική σημασία δίνεται στον χώρο και τον χρόνο από πραγματικές διαδικασίες που καθιστούν δυνατή τη δημιουργία συνδέσεων μεταξύ διαφορετικών σημείων στο χώρο.

Έτσι, με φιλοσοφικούς όρους, ο χώρος και ο χρόνος εμφανίστηκαν ως τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά της ύπαρξης, χαρακτηρίζοντας τη λειτουργία των φυσικών σχέσεων μεταξύ των αντικειμένων.

Χρησιμοποιούμε τον όρο «μύθος» και στην ψυχολογική πρακτική μπορεί να σημαίνει, σύμφωνα με τη φιλολογική συνήθεια, «είδος» και, τις περισσότερες φορές, αυτό είναι ένα είδος μυθικής ουσίας, το ύφασμα του μύθου, το επίπεδο της μυθολογικής ύπαρξης που ανεβαίνει πάνω από την καθημερινότητα.

Σε διαφορετικούς πολιτισμούς, οι ιδέες για τη μυθολογική ουσία συνδέονταν με την ύπαρξη στοιχείων (εικόνων, συμβόλων) ενός ανώτερου, θεϊκού όντος. Αυτά είναι το «εγώ» των αρχαίων Σουμερίων, αρχές και έννοιες που είναι θεμελιωδώς σημαντικές για τον ανθρώπινο πολιτισμό. «Είδος» του Πλάτωνα, ιδέες ή «σφραγίδες», ιεραρχικά οργανωμένη πραγματικότητα του ανώτερου κόσμου. Οι ρούνοι των αρχαίων Γερμανών και Σκανδιναβών είναι μαγικά σημάδια που ενσωματώνουν τις βασικές αρχές της ανθρώπινης ύπαρξης.

Είναι πιο βολικό για εμάς να εκφράσουμε την ιδέα του μύθου ως ένα ορισμένο στρώμα συμβολικής ύπαρξης χρησιμοποιώντας το ακόλουθο διάγραμμα:

Σχέδιο Νο. 1. «Μύθος και πραγματικότητα»

Υπάρχει μια καθημερινή πραγματικότητα που επιβεβαιώνεται σαφώς από την εμπειρική εμπειρία και κάποια αντικειμενικά στοιχεία. Ως αποτέλεσμα της μη κυριολεκτικής του επίγνωσης, ως συνέπεια της ανθρώπινης γνωστικής ανάπτυξης, προκύπτει η αφηρημένη αναπαράστασή του στον κόσμο των ιδεών, των εννοιών ή των συμβόλων.

Ωστόσο, η στάση απέναντι στον μύθο ως ξεχωριστή ουσία της αντιληπτής ύπαρξης εμφανίστηκε μόνο στην εποχή της εκκοσμίκευσης της συνείδησης, με μείωση του ρόλου της θρησκείας και αύξηση του ρόλου των ορθολογικών εξηγήσεων στη ζωή της κοινωνίας. Ως αποτέλεσμα, στην εποχή του Διαφωτισμού (XVIII) και του Ορθολογισμού (XIX αιώνας), η ιδέα του μύθου ως ιερά σημαντικό πολιτιστικό φαινόμενο ισοπεδώθηκε. Άρχισε να γίνεται αντιληπτό ως «μυθοπλασία, αυταπάτη ή ψέμα» και αυτό το νόημα εξακολουθεί να είναι σχετικό, αν και όχι το μοναδικό. Αυτή η επίγνωση του μύθου, που έγινε αποδεκτή ως αξίωμα, ήταν από μόνη της ένα παράγωγο της επιστημονικής μυθολογικής σκέψης εκείνης της εποχής, από την πίστη στην αλήθεια, εμπειρικά ή αλλιώς αναγνωρίσιμη μέσω της φυσικής επιστήμης.

Αντίστοιχα, φιλόσοφοι, κριτικοί τέχνης και ρομαντικοί ποιητές διαφωνούσαν με αυτό το «αξίωμα της πίστης»: F. Schelling, I.-I. Winkelman, I.-W. Γκαίτε, ο οποίος υιοθέτησε ένα διαφορετικό ιδεολογικό σύστημα κοσμοθεωρίας. Αντιλαμβάνονταν τον μύθο ως ανεξάρτητο λόγο. Ο μύθος ήταν γι' αυτούς ένα είδος ποίησης, διαφορετικό από την πεζή αλήθεια που παρουσιάζεται στην εικονιστική σύγκριση των αλληγοριών. Ο μύθος έπρεπε να κριθεί ως ένα ποιητικό προϊόν με ανεξάρτητη αξία και ακεραιότητα. Ο μύθος, σύμφωνα με τον F. Schelling, δεν απαιτεί ανατομική αποσύνθεση, αλλά συνθετική κατανόηση. Επιπλέον, προβάλλει την ιδέα της υπεροχής του μύθου για την ιστορία ενός λαού: δεν είναι η ιστορία που δημιουργεί μύθο, αλλά ο μύθος που δημιουργεί την ιστορία.

Σχέδιο Νο. 2 «Φιλοσοφική συζήτηση»

Εδώ, σε σχηματική μορφή, βλέπουμε πόσο διαφορετικά η αντικειμενική πραγματικότητα που δίνεται από την εμπειρική εμπειρία (1 και 2) θα μπορούσε να αντικατοπτρίζεται από φιλοσόφους - υλιστές, ορθολογιστές και εμπειριστές (1α) και ποιητές - ρομαντικούς (2α).

Σε κάθε εποχή, προκύπτουν σύγχρονες μυθολογικές ιδέες για τον άνθρωπο και τη θέση του στον κόσμο: η σύγχρονη μυθολογία αυτού του είδους περιλαμβάνει ιδέες για τη μοναξιά ή την εγγύτητα της ανθρωπότητας στο Σύμπαν, για την επίδραση του ανθρώπινου πολιτισμού στο κλίμα και την εκδίκηση της Μητέρας Γης. , τον ήδη εξαντλημένο μύθο για τους λαούς – μεγαλύτερα και νεότερα αδέρφια, και άλλους. Ο Max Weber μίλησε για τον ιστορικό εξορθολογισμό της εικόνας του κόσμου, που οδηγεί στην υποτίμηση της ιδέας του ιερού. Ωστόσο, η κατάρρευση μιας μυθολογικής δομής οδηγεί πάντα στη δημιουργία μιας άλλης (ένα ξεκάθαρο παράδειγμα είναι οι επαναστατικοί μύθοι της Ρωσίας στο πρώτο τρίτο του 20ού αιώνα).

Στις αρχές του 20ου αιώνα, μετά από γοητεία με τη λαϊκή παράδοση και την αρχαία φιλολογία, οι επιστήμονες κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο μύθος είναι μια ιστορικά και ψυχολογικά σημαντική μεταφορά. Ο I. Bachofen έκανε μια προσπάθεια να συνδέσει μεμονωμένους τύπους και ομάδες μύθων με τα ιστορικά στάδια της ανθρώπινης ανάπτυξης: μητριαρχία και πατριαρχία. Αυτή η ιδέα, άμεσα ή έμμεσα, επηρέασε τις απόψεις των S. Freud, K.-G. Ο Γιουνγκ και οι οπαδοί τους, τόσο υπό το πρίσμα της ατομικής όσο και συλλογικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας. Μία από τις συνεχιζόμενες τάσεις είναι η ιδέα των μύθων ως μεταφορών της μητρικής (γυναικείας) ή πατρικής (αρσενικής) εξουσίας σε ένα πολιτισμικό ή οντογενετικό πλαίσιο.

Η εμφάνιση και η ανάπτυξη της ανθρωπολογικής επιστήμης, η απαλλαγή από το πέπλο της θεωρίας του J.-J. Η ιδέα του Rousseau για τον όμορφο «φυσικό άνθρωπο» οδήγησε στη μελέτη της νοοτροπίας των πρωτόγονων λαών που είχαν επιβιώσει μέχρι εκείνη την εποχή. Αρχικά, πιστευόταν ότι η φυσική τους κατάσταση αντιστοιχούσε στην αρχαϊκή περίοδο των «πολιτισμένων» λαών· αργότερα, ωστόσο, εγκατέλειψαν αυτή την υπόθεση λόγω έλλειψης στοιχείων. Η έρευνα του L. Lévy-Bruhl βοήθησε στον εντοπισμό των χαρακτηριστικών της πρωτόγονης μαγικής ή «μυθολογικής» σκέψης που χαρακτηρίζει το αρχαϊκό στάδιο της ανάπτυξης της συνείδησης. Κατά κανόνα, ένα άτομο διακατέχεται από συλλογικές ιδέες χαρακτηριστικές μιας ομάδας. Επιπλέον, ολόκληρος ο περιβάλλοντα κόσμος έχει έναν κινούμενο, μυστικιστικό χαρακτήρα, ικανό να τον εκδηλώνει εντελώς απρόβλεπτα (τα εργαλεία εργασίας μπορεί να είναι σαν το «ζω» κ.λπ.), γι' αυτό είναι απαραίτητο να διατηρείται συνεχώς μια ορισμένη τελετουργική ισορροπία, η οποία επιτυγχάνεται με ορισμένες τελετουργίες, τελετουργίες και ταμπού. Σε μια από τις φιλοσοφικές φαντασιώσεις του T. Pratchett υπάρχει ένας ορισμός αυτής της βασικής μυθολογικής κοσμοθεωρίας: εάν δεν δημιουργήσετε το απαραίτητο τελετουργικό, ο Ήλιος δεν θα ανατείλει - αντίθετα θα δούμε απλώς μια απλή μπάλα καμένου αερίου. Αυτή η μετατροπή του κυριολεκτικού σε συμβολικό γεννά την ενότητα του μύθου και της ποίησης.

Σύμφωνα με τη θεωρία της ψυχολογικής οντογένεσης, επαναλαμβανόμενης πολιτισμικής φυλογένεσης, ή με τη θεωρία του K.-G. Ο Jung για το αρχαιότερο στρώμα του συλλογικού ασυνείδητου, το αρχαϊκό στρώμα του ατομικού ασυνείδητου και τα πιο ανεπτυγμένα στρώματα συνείδησης και επίγνωσης του σύγχρονου ανθρώπου, ο άνθρωπος της εποχής μας δεν έχει απαλλαγεί από το στρώμα της μαγικής συνείδησης.

Χωρίζουμε τη μυθολογική σκέψη του σύγχρονου ανθρώπου σε συνειδητή και ασυνείδητη. Στο πρώτο συμπεριλαμβάνουμε την ποίηση, την καλλιτεχνική δημιουργικότητα, τα επιστημονικά κινήματα, τη φιλοσοφία και τη θρησκεία. Το δεύτερο περιλαμβάνει δεισιδαιμονίες, «μύθους ιδεών» (για παράδειγμα, «όλες οι γυναίκες είναι κακοί οδηγοί»), μαζική ιδεολογία και νευρώσεις. Η ασυνείδητη μαγική (μυθολογική) σκέψη διακρίνεται από τον αναγωγισμό (από το λατινικό Reductio - μείωση, επαναφορά), σε αυτήν την περίπτωση, με τη στροφή στην εμπειρία του παρελθόντος ως εξήγηση των αιτιών του παρόντος χωρίς συνεπή σχέση αιτίου-αποτελέσματος. Κατά κανόνα, αυτή είναι η αποκάλυψη ενός συγκεκριμένου «σημαδιού» που έχει μια συγκεκριμένη ερμηνεία, συνήθως θετικά ή αρνητικά φορτισμένη. Για παράδειγμα, η εξήγηση ενός ανεπιτυχούς γάμου είναι ότι ξέχασαν να δέσουν μια κόκκινη κορδέλα στο αυτοκίνητο του γάμου. Ταυτόχρονα, η μυθολογική σκέψη ενός συνειδητού τύπου είναι ικανή να αποκαλύψει ένα συγκεκριμένο φαινόμενο με πιο διφορούμενο τρόπο, για παράδειγμα, «το να κάθεσαι στη γωνία του τραπεζιού» μπορεί να σημαίνει για τους οικοδόμους «πάρε τη δική σου γωνιά (σπίτι)». και για τις εύθυμες γυναίκες – η παρουσία «έναν άντρα με καλή γωνιά», δηλ. δυνητικά καλός άντρας.

Η μυθολογική σκέψη ανώτερου τύπου και, κατά κανόνα, συνειδητή, χαρακτηρίζεται από μια τελεολογική συνιστώσα που καθορίζει τη σκοπιμότητα των φαινομένων, τα οποία υποδηλώνουν μια λογική έννοια, μια πνευματική κλήση ή μια προσωπική πρόκληση σε ένα άτομο. Το εργαλείο αυτής της διαδικασίας είναι συχνά η αποκάλυψη ενός συμβόλου, το οποίο διαφέρει από ένα ζώδιο ως προς την ανεξάντλητη ασάφεια και την ιδιαίτερη δύναμη του νοήματος.

Ο Άγγλος ανθρωπολόγος B. Malinovsky, μελετώντας τους πρωτόγονους πολιτισμούς των σύγχρονων φυλών, διαπίστωσε ότι μεταξύ αυτών των λαών ο μύθος παίζει τη λειτουργία της κωδικοποίησης κανόνων, της κατανόησης και της ενίσχυσής τους και του καθορισμού οδηγιών συμπεριφοράς. Συμπεραίνει ότι ο μύθος για τον πολιτισμό δεν είναι λογοτεχνικό έργο, αλληγορία ή μυθοπλασία, αλλά η νομική βάση της πίστης και της ηθικής σοφίας. Εδώ μπορούμε να πούμε ότι το ίδιο ισχύει και για τους μύθους του πολιτισμού μας, τους οποίους παίρνουμε πίστη και που έχουν κάποιο νόημα και δύναμη. Οι συλλογικοί μύθοι του δυτικού πολιτισμού περιλαμβάνουν επί του παρόντος μύθους για τη δημοκρατία ως την καλύτερη μορφή διακυβέρνησης. σχετικά με τη συμβατική αλλοπαθητική ιατρική ως εγγύηση για τη διατήρηση της υγείας και της ομορφιάς· για τη νεότητα ως την καλύτερη περίοδο της ζωής ενός ατόμου· για τα παιδιά ως αγγελικά όντα. για τον εξευτελισμό των γυναικών στις πατριαρχικές κοινωνίες. Σύμφωνα με αυτά τα αντικείμενα πίστης, αναγνωρίζονται δαιμονικοί ανταγωνιστές: ο δεσποτισμός ως μορφή διακυβέρνησης. ομοιοπαθητική με τον δικό της κώδικα ασθένειας και θεραπείας. ωριμότητα και γηρατειά ως παρακμή της ανθρώπινης ύπαρξης. άτακτα, ιδιότροπα, επιθετικά παιδιά. άνδρες - στους φεμινιστικούς μύθους.

Ένας άλλος διάσημος ανθρωπολόγος, ο M. Eliade, έδωσε την έννοια ενός μυθολογικού τόπου, χρόνου και χώρου, διαφορετικών από τα συνηθισμένα, όπου διαδραματίζεται η δράση του μύθου. Εδώ τα ίδια γεγονότα μπορούν πάντα και αμετάβλητα να ξεδιπλωθούν, μια ορισμένη κυκλική ή τυχαία ακολουθία ανάπτυξης της πλοκής. Ως εκ τούτου, η Περσεφόνη απάγεται από τον Άδη κάθε χρόνο και στη συνέχεια επιστρέφει στη μητέρα της ξανά την άνοιξη. Ο μυθολογικός τόπος αναφέρεται σε αυτό που «συνέβη για πάντα» ή «ήταν και θα είναι πάντα και τώρα». Σε έναν ή τον άλλο βαθμό, όλα τα δευτερεύοντα, αρμονικά ή σύμφωνα συμβάντα από τον πραγματικό κόσμο αντιστοιχούν στα γεγονότα αυτού του τόπου.

Πρώτα απ 'όλα, οι τελετουργίες αποδεικνύονται συνειδητές ομοιότητες με τα γεγονότα του μυθολογικού τόπου. Επιβεβαιώνουν τον ιδιαίτερο ρυθμό του μύθου, που όχι μόνο μπορεί να συμβεί μια φορά ή να συμβεί κατά καιρούς με τυχαία σειρά, αλλά και να ακούγεται σε αυστηρά καθορισμένο χρόνο. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τις εποχιακές διακοπές και τις τελετουργίες μύησης.

Σχέδιο Νο. 3 «Μύθος και τελετουργία»

Αυτό το διάγραμμα δείχνει ότι ο ίδιος μύθος, ως αξίωμα της κοσμοθεωρίας, απαιτεί τη συστηματική εκτέλεση μιας τελετουργίας που τον επιβεβαιώνει. Επίσης, και αντίστροφα: παρατηρώντας την επανάληψη αυτού ή του άλλου συλλογικού τελετουργικού, μπορούμε να αναρωτηθούμε για τον αληθινό, και όχι κυριολεκτικό, συμβολικό και μυθολογικό κορεσμό και νόημά του.

Στο «The Myth of the Eternal Return», ο Mircea Eliade επισημαίνει την ικανότητα του αρχαϊκού και προχριστιανικού (ακόμη και «μη χριστιανικού», ανεξαρτήτως χρόνου) ανθρώπου στο σύνολό του να αναδημιουργήσει τον Κόσμο του (τακτοποιημένο κόσμο) από το Χάος (μη- ύπαρξη ή πλήρης σύγχυση και σύγχυση) . Η αρχαϊκή και παγανιστική μυθολογία γενικά είναι πάντα κυκλική: ο γραμμικός χρόνος έγινε σημαντικός μόνο κατά τον Χριστιανισμό, όπου υπάρχουν μοναδικές πράξεις, όπως η γέννηση, η θυσία και η ανάληψη του Ιησού Χριστού. Επομένως, για τον αρχαϊκό, ειδωλολατρικό άνθρωπο, καθίσταται δυνατή η «επισκευή του κόσμου», που έλαβε χώρα την κρίσιμη στιγμή του τέλους ενός ετήσιου κύκλου και της αρχής ενός νέου. Το συλλογικό ασυνείδητο, ακόμη και στην εποχή μας, εξακολουθεί να προσπαθεί να επαναλάβει αυτό το τελετουργικό: δεν είναι στις «ενήλικες» τελετουργίες του εορτασμού της Πρωτοχρονιάς, αλλά παραμένει στις παιδικές διακοπές. Η παράσταση της Πρωτοχρονιάς στις περισσότερες περιπτώσεις μας λέει για τις «κακές δυνάμεις» που μας εμποδίζουν να γιορτάσουμε την Πρωτοχρονιά (έκλεψαν τη Χιονάτη, έβαλαν τον Άγιο Βασίλη για ύπνο, έκλεψαν ένα σακουλάκι με δώρα κ.λπ.) και για τον περιορισμό τους. , ουσιαστικά σώζοντας τον κόσμο. Οι στρογγυλοί χοροί γύρω από το χριστουγεννιάτικο δέντρο, συνοδευόμενοι από μια «μεγάλη φιγούρα» - τον Άγιο Βασίλη, μας θυμίζουν τον συμβολισμό του Παγκόσμιου Δέντρου και την ύπαρξή μας στον Μέσο Κόσμο των θνητών.

Ο μύθος και το τελετουργικό είναι πάντα η δημιουργία του Κόσμου από το Χάος, επομένως ο μύθος συνδέεται στενά με την τελετουργία στους πρωτόγονους πολιτισμούς. Ήταν δυνατό να αποκατασταθεί η τάξη μόνο μέσω της επιβεβαίωσης του μύθου σε μια στιγμή και έναν τόπο όπου η πραγματικότητα καταστράφηκε ξανά από μια ανακάλυψη χάους (για παράδειγμα, σε κρίσιμες καταστάσεις καταστροφών ή σε χρονικά σημεία στο τέλος του ενός και στην αρχή του άλλος κύκλος). Μέχρι τώρα, το τελετουργικό μπορεί να επιβεβαιώσει έναν μύθο: αυτό συμβαίνει με κρατικές, κοινωνικές και στρατιωτικές τελετουργίες που επιβεβαιώνουν την ιδέα ορισμένων κοινωνικών κανόνων και σχέσεων ως δεδομένη: η ορκωμοσία του προέδρου, μια στρατιωτική παρέλαση, ο εορτασμός της μνήμης των πεσόντων στρατιώτες, η «πρώτη γραμμή» στο σχολείο κ.λπ.

Ο μυθολογικός τόπος επιτρέπει σε κάποιον να συγκεντρώσει ένα ορισμένο νόημα και δύναμη στον «κόσμο των ιδεών», επαρκή για να επεκταθεί στον κόσμο της καθημερινής ζωής. Σε αυτό βασίζονται οι ατομικές και συλλογικές ιδέες ενός ατόμου για τον κόσμο.

Θρησκευτικοί μύθοι, παραμύθια, έπη, πολιτική ιδεολογία, κοινωνικές ιδέες, εθνική ταυτότητα, οικογενειακές παραδόσεις και οικογενειακοί θρύλοι γεννιούνται και δημιουργούνται από τη μυθολογική ύλη. Και μπορούμε να παρουσιάσουμε εδώ τα ακόλουθα χαρακτηριστικά αυτής της συμβολικής πρωταρχικής ουσίας:

Ο μύθος είναι κυριολεκτικός. δεν υπάρχει καμία μεταφορά σε αυτό καθεαυτό. Η μεταφορά γεννιέται στη μετάβαση από τον κόσμο των συμβόλων στον κυριολεκτικό κόσμο.

Ο μύθος χαρακτηρίζεται από τη μεγαλύτερη συγκέντρωση νοήματος. Εδώ κυριαρχεί η προ-λογική σκέψη και η αιτιολογική (αιτιατική) έννοια οποιωνδήποτε συνδυασμών.

Ο μύθος είναι η βασική πλοκή όλων των πολυάριθμων επαναλήψεων, τόσο ειπωμένων όσο και βιωμένων.

Ο μύθος είναι αμφίθυμος: λόγω της συμβολικής του φύσης, προϋποθέτει μια πολικότητα απόψεων και εκτιμήσεων.

Ο μύθος δημιουργείται, δεν δίνεται παραπάνω. Η μυθολογική μορφή δημιουργείται από τον ανθρώπινο πολιτισμό.

Ένας μύθος είναι μια ιδέα του κόσμου που δεν απαιτεί στοιχεία, μόνο τη δύναμη της πίστης και του νοήματος.

Ο μύθος μεταδίδεται εξωτερικά από το άτομο και την κοινωνία. Μπορεί να περιγράψει τον κόσμο γύρω του και τα συστατικά του αρκετά καλά σύμφωνα με ορισμένα χαρακτηριστικά. Διαφορετικά, τα φαινόμενα που δεν αναπαριστώνται στον μύθο θα χαρακτηρίζονται ως εξωτερικό «χάος» σε σύγκριση με τον «τακτοποιημένο σύμπαν» του μύθου.

Οι κοινοί συλλογικοί μύθοι είναι ιδέες που εκφράζονται με τον τύπο «Είμαστε καλοί, αυτοί είναι κακοί»: έτσι εκδηλώνονται οι εθνικιστικές ιδέες, η θρησκευτική μισαλλοδοξία, ο «πόλεμος των φύλων», οι ιδέες του σταδίου της «εφηβικής εξέγερσης». Ο πολιτισμικός μύθος του δυτικού πολιτισμού (τόσο του χριστιανικού όσο και του ισλαμικού) είναι η ιδέα της θρησκευτικής γνώσης κάποιου ως «φως της αλήθειας» για άλλους, αφώτιστους λαούς. Τους τελευταίους τρεις αιώνες, αυτός ο μεσσιανικός μύθος έχει μεταμορφωθεί στην ιδέα του επιστημονικού διαφωτισμού και της προώθησης της δημοκρατίας σε καθυστερημένους λαούς και κράτη.

Κοινούς ατομικούς μύθους αυτή τη στιγμή μπορούμε να ονομάσουμε τις ιδέες της μοιρολατρίας (τα πάντα στην οικογένεια γράφονται ως προορισμένα) και το πολικό αντίθετό του - ατομικισμός (ο άνθρωπος φτιάχνει τη μοίρα του). Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτές οι διατάξεις μπήκαν σε ατομική πολικότητα όταν οι συλλογικές θρησκευτικές ιδέες έχασαν το ιδιαίτερο ενδιαφέρον για αυτό το θέμα ή διαφωνούσαν. Επιπλέον, κάθε άτομο κουβαλά μέσα του μια μοναδική συλλογή από διάφορους μύθους, ορισμένες πτυχές συλλογικών πεποιθήσεων ή τυπικών ιδεών που δημιουργούν τη δική του μοναδική μυθολογική εικόνα του κόσμου.

Με τη στενή έννοια της λέξης, «τους μύθους μας» μπορούμε να ονομάσουμε ορισμένες «σημαντικές ιστορίες» και «σημαντικές εικόνες», των οποίων η ύπαρξη είναι θεμελιώδης για ένα άτομο, τους αγαπημένους του, την κοινωνία, τους ανθρώπους, τον πολιτισμό. Έτσι, η εικόνα της Μητέρας παραμένει το αιώνιο σύμβολο και οι σημαντικές ιστορίες που συνδέονται με αυτήν θα συμπέσουν κατά κάποιο τρόπο και θα διαφέρουν κατά κάποιο τρόπο σε διαφορετικούς πολιτισμούς και σε διαφορετικές μεμονωμένες ιστορίες. Πόσο διαφορετικές είναι η Χριστιανή Θεοτόκος Μαρία, η Ελληνίδα θεά της γονιμότητας Δήμητρα και η Σκανδιναβή θεά του Wild Hunt Frigg, αλλά όλοι βίωσαν τον θάνατο των παιδιών τους και τα θρήνησαν. Και για πολλές γυναίκες, τις οικογένειές τους και τα οικογενειακά τους ιστορικά, αυτή η εμπειρία είναι γνώριμη και σημαντική.

Οι συνειδητά επιλεγμένοι μύθοι (θρησκεία που υιοθετήθηκε στην ενήλικη ζωή, πολιτικές απόψεις κ.λπ.) μπορεί να είναι τόσο αποτέλεσμα υπαρξιακής εμπειρίας όσο και παρακολούθηση μιας ορισμένης συλλογικής τάσης. Η υπαρξιακή εμπειρία μπορεί να οδηγήσει τόσο στην είσοδο σε έναν μύθο (ο οποίος μπορεί να είναι από μόνη της μια δεξαμενή παρόμοιων εμπειριών πολλών ανθρώπων) όσο και σε μια συνειδητή και ουσιαστική πεποίθηση για κάτι.

Ένας μύθος είναι πάντα αληθινός για έναν άνθρωπο, είτε κυριολεκτικά είτε μεταφορικά, όπως ιστορίες για τη δημιουργία του ανθρώπου από τον Θεό ή πώς κάποιος στρατηγός έδωσε στον παππού του το καπέλο του. Ένας μύθος λέγεται πάντα όταν υπάρχει πίστη σε αυτόν, και οποιαδήποτε ιστορία χρωματισμένη ή κορεσμένη από πίστη μπορεί να γίνει μύθος όταν επαναλαμβάνεται. Αυτό είναι κάτι που δεν απαιτεί αποδείξεις, αλλά ζει σε ιδέες, γι' αυτό και είναι διαφορετικές σε κάθε εποχή. Η ανθρωπότητα σταματά να λέει μερικούς μύθους της ιστορίας, συνεχίζει άλλους, και άλλοι πάλι ξεκινούν ξανά και ξανά, σαν από την αρχή. Για τους ανθρώπους και την ανθρωπότητα, ο μύθος είναι μια δημιουργική δύναμη που μεταμορφώνει το χάος των εντυπώσεων και των ετερόκλητων γεγονότων σε μια τακτική εικόνα του κόσμου.

Αλλά ο μύθος δεν είναι απλώς ένα διατεταγμένο σύστημα γνώσης, αλλά μια δομή σημαντικών φαινομένων και εξηγήσεων αυτού του κόσμου. Τελετουργικές, εικονικές εικόνες οποιουδήποτε πολιτισμού, ανεξάρτητα από τον κώδικα εικόνας (ανθρωπόμορφες εικόνες, φανταστικοί χαρακτήρες, αφηρημένα μοτίβα) μας δίνουν πάντα ένα θραύσμα μύθου, αρκετά ανοιχτό ή κρυπτογραφημένο με πολυεπίπεδα σύμβολα κατανοητά από τους ανθρώπους της εποχής. Αυτά μπορεί να είναι θεϊκά αγάλματα ή ζωόμορφα ανάγλυφα από αρχαϊκές εποχές, αλληγορίες του Διαφωτισμού, εμβληματικά σχέδια περσικών χαλιών ή μια σοβιετική προπαγανδιστική αφίσα από τη δεκαετία του 1920. Οποιοδήποτε οπτικό σύστημα «σημαδιών» ενός πολιτισμού είναι μια στατική δήλωση του μύθου του.

Ο μύθος ενώνει τους ανθρώπους στην κοινωνία, και ως εκ τούτου υπάρχουν οικογενειακοί, εθνικοί, τοπικοί, κρατικοί, πολιτιστικοί και ανθρώπινοι μύθοι. Σε οικογενειακό επίπεδο, ο μύθος θα είναι ένας οικογενειακός θρύλος, αλλά θα έχει ένα ιερό, ειδικό νόημα (για παράδειγμα, η ιστορία του πώς ένα άτομο είδε ένα σημάδι στον ουρανό κατά τη διάρκεια του πολέμου, «το σφυροδρέπανο», στο την παραμονή της Μάχης του Στάλινγκραντ). Αυτή μπορεί να είναι μια καθημερινή ιστορία, για τη διάσωση ενός κοριτσιού από αγνώστους, αλλά η σημασία της θα είναι τόσο μεγάλη που θα γίνει οικογενειακός μύθος. Δεν είναι η μαγεία και η υπερφυσική εμπειρία που κάνει μια ιστορία μύθο, αλλά η σημασία (συναισθηματική «δύναμη») της ιστορίας για τον αφηγητή και το κοινό.

Οι μύθοι, με τη γενική έννοια, θα είναι ιστορικά τραγούδια, έπη, πνευματικά ποιήματα, θρύλοι, ιστορίες για κακά πνεύματα, παραμύθια κ.λπ. Οι συμβολικές δομές και τελετουργίες ενός πολιτισμού και υποκουλτούρων θα είναι επίσης μυθολογικές. Εάν, με την καταστροφή ή την ανεπαρκή σημασία ενός γενικού πολιτισμικού μυθολογικού στρώματος, προκύψει ένας μύθος, ένα σημάδι και μια τελετουργία μιας στενής κοινότητας, τότε γίνεται υποκουλτούρα. Εξ ου και οι μύθοι, τα τελετουργικά και τα σημάδια των νεανικών υποκουλτούρων, των θρησκευτικών αιρέσεων, των εγκληματικών υποκουλτούρων και των επαγγελματικών κοινοτήτων.

Με τον μύθο με την ευρεία έννοια της λέξης θα εξετάσουμε την εικόνα του κόσμου (και του ατόμου, κατ' ομοίωσή του) και την ιστορία του κόσμου. Η πρώτη λειτουργία του μύθου παραμένει η προστασία του ανθρώπου, παρέχοντάς του τα όρια του γνωστού Κόσμου (μέσα στα πλαίσια του μύθου) μέσα στο άγνωστο Χάος. Θα ονομάσουμε τη δεύτερη λειτουργία του ανάπτυξη, πρόκληση, δοκιμή, μια ορισμένη απαίτηση που παρέχει ο μύθος στον άνθρωπο, ώστε να μπορεί να αναγνωρίσει τον εαυτό του όχι ως ζώο ή ως στοιχειώδες πλάσμα, αλλά ως άνθρωπο.

Βιβλιογραφικές αναφορές:
1. Lévy-Bruhl L. Υπερφυσικό στην πρωτόγονη σκέψη. – Μ.: Παιδαγωγικός Τύπος. – 1994.

2. Malinovsky B. Μαγεία, επιστήμη, θρησκεία. – Μ.: Refl-book. – 1998.

3. Pratchett T. Santa Hryakus. – Μ.: Eksmo; SPb.: Ντόμινο. – 2005.

4. Toporov V.N. Μύθος. Τελετουργία. Σύμβολο. Εικόνα: Έρευνα στον τομέα της μυθοποιητικής: Επιλεγμένα. – Μ.: Πρόοδος-Πολιτισμός. – 1995.

5. Schelling F. Έργα σε 2 τόμους - τόμος 2. - Μ.: Μυσλ. – 1995.

6. Σινκαρένκο Β.Δ. Η σημασιολογική δομή του κοινωνικοπολιτισμικού χώρου: Μύθος και παραμύθι. – Μ.: KomKniga. – 2005.

7. Eliade M. Χώρος και ιστορία. – Μ.: Πρόοδος. – 1987.

8. Jung K.-G. Αρχέτυπα και σύμβολο. – Μ.: Αναγέννηση. – 1991.

Το άρθρο παρουσιάζει μια φιλοσοφική και πολιτισμική προσέγγιση της ύπαρξης και της φύσης του μύθου. Ο μύθος παρουσιάζεται ως αξίωμα της συλλογικής κοσμοθεωρίας των ανθρώπων μιας συγκεκριμένης κοινότητας, που δεν απαιτεί απόδειξη, παρά μόνο τη δύναμη της πίστης και του νοήματος. Οποιοδήποτε σύστημα «σημαδιών» μιας κουλτούρας ή υποκουλτούρας είναι μια δήλωση του μύθου της.

Ο ΧΩΡΟΣ ΣΤΟ ΜΥΘΟ

Ο μυθικός χώρος, σύμφωνα με τον Cassirer, μπορεί να αναπαρασταθεί ως ιδιόρρυθμος μεσοθωράκιομεταξύ αισθητηριακών και καθαρά θεωρητικών χώρων. Σε αυτή την περίπτωση, θα πρέπει να προχωρήσουμε από την τέλεια πολικότητα και των δύο: ο λεγόμενος «φυσιολογικός» χώρος δεν έχει τίποτα κοινό με τον «μετρικό» χώρο της Ευκλείδειας γεωμετρίας. Αν το τελευταίο βασίζεται σε τρία ουσιώδη σημάδια σταθερότητας, απείρου και ομοιογένειας, τότε αυτά τα σημάδια όχι μόνο είναι ξένα προς την αισθητηριακή αντίληψη, αλλά και έρχονται σε αντίθεση με αυτήν, η οποία ασχολείται με τον πεπερασμένο, ανισότροπο και ανομοιογενή χώρο. Ο μυθικός χώρος με αυτή την έννοια μοιάζει τόσο με τον αισθητηριακό χώρο όσο και με τον γεωμετρικό χώρο. Σύμφωνα με τον Cassirer, δεν γνωρίζει καθόλου τη διαίρεση του «τόπου» και του «περιεχομένου». το μέρος σε αυτό είναι πάντα γεμάτο με συγκεκριμένο περιεχόμενο. Σε αντίθεση με την ομοιογένεια του γεωμετρικού χώρου, κάθε θέση και κατεύθυνση σε αυτόν φαίνεται να επισημαίνεται με ένα ειδικό προφορά- εδώ, πιστεύει ο Cassirer, αντανακλάται ο βασικός μυθικός νόμος της άρθρωσης του κόσμου μέσω της διαφοροποίησης ιερόςΚαι βέβηλος.Η κύρια χωρική διάκριση που χαρακτηρίζει τον μύθο ανάγεται ακριβώς σε αυτές τις δύο σφαίρες: συνηθισμένη, καθολικά προσβάσιμη και εξαιρετική, απαγορευμένη.

Όμως ο μυθικός χώρος, παρ' όλες τις διαφορές του από τον «ορθολογικό» χώρο, χαρακτηρίζεται επίσης από μια ορισμένη γενική λειτουργία, που εκφράζεται στη συσχέτιση των πιο ανόμοιων στοιχείων και στην απεικόνιση των ποιοτικών διαφορών, οι οποίες είναι μη χωρικής φύσης. Ο Cassirer, όπως και στην περίπτωση της γλώσσας, εξηγεί αυτή τη λειτουργία μέσω του «σχηματισμού», χάρη στον οποίο ο μύθος μεταφράζει τις ποιότητες σε χωρικές εικόνες και τους δίνει σαφήνεια. Έτσι, στις αρχαιότερες τοτεμιστικές απόψεις συναντάμε τη διαίρεση όλης της ύπαρξης σε τάξεις και ομάδες. Κάθε πράγμα εδώ γίνεται «κατανόητο» μόνο με την ένταξη στο σύστημα των τοτεμιστικών τάξεων και τη σήμανση με κάποιο χαρακτηριστικό σημάδι. Το τελευταίο, σύμφωνα με τον Cassirer, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να εκληφθεί ως απλό σημάδι. Αυτή είναι μια έκφραση πραγματικά αισθητών συνδέσεων που είναι ορατές μόνο στη χωρική έκφραση (αυτή είναι η αρχική μορφή μυθολογικής σκέψης, που εκδηλώνεται σε μια μεγάλη ποικιλία μυθολογιών). Αλλά και εδώ η καθολικότητα του χωρικού στοχασμού διαφέρει από την καθαρά θεωρητική κατασκευή του χώρου. Λειτουργικόςο μύθος αντιπαραβάλλει το χώρο των καθαρών μαθηματικών κατασκευαστικόςχώρος; ολόκληρος ο Κόσμος, πιστεύει ο Cassirer, είναι χτισμένος σε μύθους σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο μοντέλο, που παρουσιάζεται είτε σε μεγέθυνση είτε σε μειωμένη κλίμακα, αλλά πάντα αμετάβλητο. "Κάθε σύνδεσηστον μυθικό χώρο στηρίζεται τελικά σε αυτό το αρχέγονο Ταυτότητα;δεν πηγαίνει πίσω στην ομοιογένεια της δράσης, όχι σε έναν δυναμικό νόμο, αλλά στην αρχική ταυτότητα της ουσίας» (2.114). Η κλασική έκφραση αυτής της αρχής είναι, σύμφωνα με τον Cassirer, η αστρολογία με το δόγμα του προκαθορισμού, όπου το σύνολο περιέχεται ήδη στην αρχή της ζωής ενός ατόμου, στον αστερισμό της ώρας της γέννησής του, και εμφανίζεται μόνο (δεν προκύψει!) στο χρόνο, πάντα ίσος με τον εαυτό του σε κάθε μέρος. Αλλά η αστρολογία κορυφώνει τη μυθική ενατένιση του χωροφυσικού κόσμου (στην όψη του πλανητικού κόσμου). και ο μύθος, σύμφωνα με τον Cassirer, οδηγείται, όπως και η γλώσσα, από μια σταδιακή έξοδο από τον στενό κύκλο της αισθητηριακής-χωρικής ύπαρξης. Όπως και η γλώσσα, είναι εγγενές σε αυτήν να περιηγείται στο διάστημα από μέρη του ανθρώπινου σώματος, «εμφανίζοντας» σε αυτά ορισμένες σφαίρες διαμελισμένης ύπαρξης. Ο Cassirer πιστεύει ότι συχνά με τη μορφή αυτού του στοχασμού πρέπει κανείς να αναζητήσει την απάντηση στο ερώτημα της μυθικής προέλευσης. Σε κάθε περίπτωση, όλη η μυθική κοσμογραφία και κοσμολογία καταλήγει σε αυτό. Εφόσον όμως ο κόσμος σχηματίζεται από μέρη ενός συγκεκριμένου (ανθρώπινου ή υπερανθρώπινου) όντος, αυτός, παρά τον κατακερματισμό των επιμέρους στοιχείων του, χαρακτηρίζεται πάντα από μια μυθικο-οργανική ενότητα. Ένας από τους ύμνους της Rig Veda απεικονίζει μια τέτοια ανάδυση του κόσμου από το σώμα του Purusha. ειρήνη και ΥπάρχειΟ Πουρούσα, τον οποίο οι θεοί θυσίασαν, δημιουργώντας από τα ειδικά τεμαχισμένα μέλη του μια συλλογή μεμονωμένων όντων. «Έτσι», λέει ο σχολιασμός του Cassirer, «στην αρχή της μυθολογικής σκέψης, η ενότητα του μικρόκοσμου και του μακρόκοσμου γίνεται αντιληπτή τόσο μέσω του σχηματισμού του ανθρώπου από μέρη του κόσμου όσο και μέσω του σχηματισμού του κόσμου από μέρη του κόσμου. άνθρωπος» (2.116). Παρόμοια, αν και προς την αντίθετη κατεύθυνση, εικόνα αποκαλύπτεται και στη χριστιανογερμανική μυθολογία, όπου το σώμα του Αδάμ σχηματίζεται από οκτώ μέρη σύμφωνα με την αρχή της αντιστοιχίας τους με τη γη, τη θάλασσα, τα φυτά κ.λπ. Και στις δύο περιπτώσεις, σύμφωνα με στον Cassirer, ο μύθος προέρχεται από το χωροφυσικό συμμόρφωσημεταξύ του κόσμου και του ανθρώπου, καταλήγοντας από αυτή την αντιστοιχία στην ενότητα από την αρχή.Ωστόσο, δεν περιορίζεται μόνο στη σχέση του ανθρώπου με τον κόσμο. Εφόσον οποιαδήποτε ομοιότητα στη μυθολογική σκέψη ανάγεται στην αρχή της ταυτότητας, αυτή η αρχή θεμελιώνει επίσης την αναλογία των χωρικών δομών. Οι τελευταίες είναι σημαντικές μόνο στο βαθμό που είναι διαφορετικές μορφές έκφρασης της ίδιας ουσίας, που εκδηλώνονται σε εντελώς διαφορετικές διαστάσεις. Σε αυτήν την αρχή ο Cassirer βλέπει μια εξήγηση για το περίεργο γεγονός της απουσίας χωρικής απόστασης στον μύθο. αυτό που είναι πιο απόμακρο συγχωνεύεται με αυτό που είναι πιο κοντινό, αρκεί να μπορεί με κάποιο τρόπο να «αντανακλάται» σε αυτό. Αυτή η κατηγορία καθολικής αντιστοιχίας είναι ένα από τα πιο θεμελιώδη θεμέλια της μυθολογικής σκέψης. Τον 18ο αιώνα, ο Swedenborg έχτισε το σύστημά του της «ουράνιας άρκας» πάνω του. Πάνω της δεν βασίζεται μόνο η «μαγική ανατομία», αλλά και η μυθική γεωγραφία και κοσμογραφία, συχνά μάλιστα μια σύνθεσή τους. Ο επταμερής χάρτης του κόσμου του Ιπποκράτη απεικονίζει τη γη με τη μορφή ανθρώπινου σώματος. η κεφαλή δηλώνει την Πελοπόννησο, ο Ισθμός αντιστοιχεί στον νωτιαίο μυελό, η Ιωνία - το διάφραγμα, δηλαδή, όπως ήταν, ο «ομφαλός του κόσμου». αυτό σήμαινε όλες τις πνευματικές και ηθικές ιδιότητες των λαών που κατοικούσαν σε αυτές τις περιοχές. Σύμφωνα με τον Cassirer, το περιγραφόμενο φαινόμενο μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο με βάση τις ιδιαιτερότητες της μυθικής συνείδησης του χώρου. Γιατί η μυθολογική σκέψη απλώς αποκλείει κάθε εξωτερική και τυχαία σύνδεση μεταξύ της ουσίας ενός πράγματος και της θέσης του. Αντίθετα, ο ίδιος ο τόπος είναι μέρος της ύπαρξης ενός πράγματος. Σύμφωνα με τις παρατηρήσεις του Gowit, τα μέλη των γηγενών φυλών της Αυστραλίας σχετίζονται όχι μόνο μεταξύ τους, αλλά και με ορισμένες τοποθεσίες, όπου κάθε φυλή ανήκει κυρίως σε μία ακριβώς καθορισμένη κατεύθυνσηστο χώρο και σε μια συγκεκριμένη περιοχή. Τα νεκρά μέλη της φυλής θάβονται, τακτοποιώντας τα πτώματα έτσι ώστε να διατηρούν τη θέση και την κατεύθυνση που έχει δοθεί στη φυλή τους. Σε όλα αυτά, πιστεύει ο Cassirer, αποκαλύπτονται δύο βασικά χαρακτηριστικά της μυθικής αίσθησης του χώρου - η συνεχής προσόντα και ιδιαιτερότητα από την οποία προέρχεται - και η συστηματοποίηση προς την οποία αγωνίζεται. Το τελευταίο χαρακτηριστικό είναι πιο εμφανές στην αστρολογική μορφή της «μυθικής γεωγραφίας». Ο Cassirer δίνει ένα πολύ χαρακτηριστικό παράδειγμα από αυτή την άποψη. Ήδη στην αρχαία Βαβυλώνα, η γη, ανάλογα με την ιδιότητά της στον ουρανό, ήταν χωρισμένη σε τέσσερις περιοχές: πάνω από την Ακκαδία, δηλαδή τη νότια Βαβυλώνα, ο Δίας ήταν ξύπνιος, πάνω από το Amurru, τη δύση, τον Άρη. οι περιοχές του Subartu και του Elam, βόρεια και ανατολικά, υπάγονταν στις Πλειάδες και τον Περσέα. Αργότερα, υπήρξε και ένα επταμελές πλανητικό σχήμα. Εδώ, σύμφωνα με τον Cassirer, η μυθολογική σκέψη δεν προέρχεται πλέον από έναν προσανατολισμό προς το ανθρώπινο σώμα. η καθαρά αισθησιακή άποψη ξεπερνιέται από το καθολικό και κοσμικό, αλλά αρχήη παραγγελία παραμένει αμετάβλητη. Η μυθολογική σκέψη περιλαμβάνει μια ορισμένη καλά καθορισμένη, συγκεκριμένη χωρική δομή και τη χρησιμοποιεί, σαν να λέγαμε, ως πυξίδα για προσανατολισμό σε όλο τον κόσμο. Ταυτόχρονα, πιστεύει ο Cassirer, το ερώτημα δεν πρέπει να τεθεί για τον μηχανισμό μεταφοράς των καθαρά ποιοτικών διαφορών σε χωρικές, αλλά για το κίνητρο που ενθαρρύνει τη μυθολογική σκέψη να λάβει χώρα στην αρχική τοποθέτηση ακριβώς αυτών των χωρικών διαφορών. Με άλλα λόγια, τίθεται το ερώτημα σχετικά με τον προσδιορισμό ξεχωριστών «τοποθεσιών» και κατευθύνσεων στο μυθικό χώρο γενικότερα: πώς προκύπτει η μυθική έμφαση του χώρου; Ο Cassirer προσπαθεί να λύσει αυτό το πρόβλημα με αναλογία: δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο μύθος διαιρεί το χώρο σύμφωνα με εντελώς διαφορετικά κριτήρια και χαρακτηριστικά από τη θεωρητική σκέψη, η οποία βασίζεται στην ιδανική συστηματοποίηση της ποικιλίας των αισθητηριακών εντυπώσεων. Η εμπειρική ευθεία, ο εμπειρικός κύκλος και η μπάλα λαμβάνουν ορισμό μόνο με φόντο τον ιδανικό γεωμετρικό κόσμο, την ευθεία γραμμή, τον κύκλο και την μπάλα ως τέτοια. Το σύνολο των γεωμετρικών νόμων χρησιμεύει ως κανόνες και οδηγίες για τον εμπειρικό-χωρικό κόσμο. Η κατάσταση είναι παρόμοια με τον φυσικό χώρο: η πρόοδος της φυσικής, σύμφωνα με τον Cassirer, χαρακτηρίζεται από την αποφασιστική εξάλειψη όλων των «ανθρωπόμορφων» συστατικών της φυσικής εικόνας του κόσμου. Έτσι, σε μια κοσμική κλίμακα, η φυσική εξαλείφει την αισθητηριακή αντίθεση του «πάνω» και του «κάτω», που είναι σημαντικά εδώ μόνο σε σχέση με το εμπειρικό φαινόμενο της βαρύτητας και την κανονικότητά του. Ο φυσικός χώρος συμβολίζεται ως εξουσίαχώρος; η έννοια της δύναμης, στην καθαρά μαθηματική της κατανόηση, ανάγεται στην έννοια του νόμου και, επομένως, της λειτουργίας. Ο δομικός χώρος του μύθου παρουσιάζει μια εντελώς διαφορετική εικόνα. Σε αυτό, ο νόμος αντικαθίσταται από μια ορισμένη αξιακή προφορά, που εκφράζεται στην αντίθεση του ιερού και του βέβηλου. Δεν υπάρχουν καθαρά γεωμετρικές ή καθαρά γεωγραφικές, ιδανικές ή εμπειρικά αντιληπτές διαφορές. μόνο η παρουσία ενός ορισμένου αρχέγονου συναισθήματος στο οποίο βασίζονται τα πάντα και στο οποίο επιστρέφουν όλες οι διαφοροποιήσεις του χώρου. Οι κατευθύνσεις αποκλίνουν στο χώρο μόνο λόγω του ότι χαρακτηρίζονται από διαφορετικούς τόνους. αυτή η ίδια αποδοχή τους δίνει μια συγκεκριμένη σημασία. Σύμφωνα με τον Cassirer, εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια αυθόρμητη πράξη μυθικής-θρησκευτικής συνείδησης, η οποία, ωστόσο, έχει έναν συγκεκριμένο φυσικό συσχετισμό. «Η άνθιση της μυθικής αίσθησης του χώρου», λέει, «παντού προέρχεται από το αντίθετο ημέραΚαι φωτάκι νυκτόςΚαι σκοτάδι"(2.122). Η εξαιρετική σημασία αυτής της αντίθεσης καθορίζεται από τον ρόλο της στη διαμόρφωση θρησκευτικών πολιτισμών. μεμονωμένες θρησκείες (ιδιαίτερα ιρανικές) μπορούν να χαρακτηριστούν άμεσα ως συστηματοποίησή του από άκρο σε άκρο. Η μυθολογική σκέψη ανάγει την προέλευση του κόσμου και της παγκόσμιας τάξης στον αγώνα του φωτός και του σκότους και στη νίκη του φωτός: Ο Cassirer, χρησιμοποιώντας τον όρο του Γκαίτε, αποκαλεί την έξοδο του φωτός από το σκοτάδι. το πρώτο φαινόμενομύθος. Η διαίρεση του μυθικού χώρου με έμφαση στο ιερό και το βέβηλο συνδέεται με αυτό το πρωταρχικό φαινόμενο. Ανατολή και Δύση, Βορράς και Νότος με αυτή την έννοια δεν διακρίνονται καθόλου εδώ με τον τρόπο της εμπειρικής αντίληψης. όλα έχουν μια συγκεκριμένη ύπαρξη και μια συγκεκριμένη σημασία, που δεν γίνονται αντιληπτά ως αφηρημένα και ιδανικά σύνδεση,αλλά ως ανεξάρτητο ζωντανό πράγμα "εκπαίδευση"- αυτό, σύμφωνα με τον Cassirer, αποδεικνύεται από το γεγονός ότι είναι με έναν ιδιαίτερο τρόπο θεοποιημένος.Κάθε χωρικός ορισμός τονίζεται. Το καθένα έχει έναν εγγενή «χαρακτήρα»: θεϊκό ή δαιμονικό, ιερό ή βέβηλο, φιλικό ή εχθρικό. Η Ανατολή, που είναι η ανατολή του φωτός, είναι επίσης η πηγή και η αρχή όλης της ζωής. Η Δύση, όπως το ηλιοβασίλεμα του κόσμου, καλύπτεται από τη φρίκη του θανάτου. το φαινόμενο της ανατολής και της δύσης του ηλίου αντιπαραθέτει μυθικά γεγονότα. Εδώ, σύμφωνα με τον Cassirer, ξανασυναντάμε τη δυναμική που είναι εγγενής σε όλες τις αληθινά πνευματικές μορφές έκφρασης. Η μορφή δεν καθορίζεται από ένα παγωμένο όριο μεταξύ «εσωτερικού» και «εξωτερικού», αλλά απεικονίζει τη ρευστότητά τους. "Ετσι, σε χωρική μορφή,σκιαγραφείται από τη μυθολογική σκέψη, ένα κοινό μυθικό είδος ζωής"(2.126). Ο Cassirer θεωρεί ότι η ρωμαϊκή ιερή τάξη, που περιγράφεται λεπτομερώς από τον Nissen, είναι η κλασική έκφραση αυτής της σχέσης. Εδώ η μυθική-θρησκευτική αίσθηση του ιερού αντικειμενοποιείται στον στοχασμό των χωρικών σχέσεων. Ο καθαγιασμός εκφράζεται και απεικονίζεται στο χώρο: με ανάδειξη και περίφραξη ορισμένης περιοχής. Η γλώσσα διατήρησε αυτή τη σύνδεση στη λέξη templum, η οποία ανάγεται στη ρίζα (ελληνική) και σημαίνει αποκομμένη, περιορισμένη. Έτσι, αρχικά δηλώνει μια ιερή περιοχή που ανήκει σε μια θεότητα. Σε περαιτέρω εφαρμογή εκτείνεται σε κάθε μεμονωμένο οικόπεδο, χωράφι ή κήπο που ανήκει πλέον σε μια θεότητα, βασιλιά ή ήρωα. Όμως, σύμφωνα με την αρχαιότερη θρησκευτική άποψη, είναι επίσης ένας τέτοιος κλειστός και αγιασμένος χώρος ΟλαΟυράνιος χώρος? και είναι ναός κατοικημένος ενωμένοςθεϊκή ύπαρξη. Αυτή η ενότητα υπόκειται τώρα σε ιερό διχασμό. Ο ουρανός χωρίζεται σε τέσσερα πολικά μέρη: Νότιο, Βορρά, Ανατολή και Δύση. Από αυτή την αρχική διαίρεση αναπτύσσεται ολόκληρο το σύστημα της ρωμαϊκής «θεολογίας». Ένας οιωνός, παρατηρώντας τον ουρανό για να διαβάσει σε αυτόν τα σημάδια των γήινων επιτευγμάτων, χωρίζει πρώτα τον ίδιο τον ουρανό σε ορισμένα τμήματα. Η γραμμή ανατολής-δύσης, που χαρακτηρίζεται από την πορεία του ήλιου, κόβεται από την κάθετη γραμμή βορρά-νότου. Με αυτή τη διασταύρωση και των δύο γραμμών (decumanus και cardo, όπως τα ορίζει η ιερατική γλώσσα) η θρησκευτική σκέψη μορφέςτον εαυτό σας ένα διάγραμμα συντεταγμένων. Η Nissen παρακολουθεί λεπτομερώς τη μεταφορά και τη διαφοροποίηση αυτού του σχήματος στον τομέα της νομικής, κοινωνικής και κρατικής ζωής. πάνω του στηρίζεται η ανάπτυξη της έννοιας της ιδιοκτησίας και του συμβολισμού που τη δηλώνει, γιατί η ίδια η πράξη «περιορισμού» που διαμορφώνει την ιδιοκτησία αυτή καθαυτή συνδέεται καθολικά με την ιερή τάξη του χώρου, με τη σταυροειδή διαίρεση του κόσμου. Εδώ ξεκινά η διαίρεση του ager publicus και του ager divisus et adsignaius στο ρωμαϊκό δημόσιο δίκαιο: η ιδέα του templum καθορίζει όχι μόνο την ιδιωτική ιδιοκτησία, αλλά και τη μικρότερη δομή των ιταλικών πόλεων. Τα ρωμαϊκά μαθηματικά επιστρέφουν επίσης σε αυτό, όπως έδειξε η έρευνα του Moritz Cantor. Ο Cassirer προχωρά παραπέρα, βρίσκοντας παρόμοιους απόηχους στα ελληνικά μαθηματικά, τα οποία ανέπτυξαν τη μορφή του λογικομαθηματικού ορισμού από τον μυθικό-χωρικό προσανατολισμό. Η γλώσσα, πιστεύει, έχει διατηρήσει ζωντανά ίχνη αυτής της σύνδεσης στη λατινική έκφραση contemplari, που σημαίνει καθαρά θεωρητικό στοχασμό και ετυμολογικά επιστρέφοντας στην ιδέα του Templum, του σημαδεμένου χώρου των ουράνιων στοχασμών του αυγού. Ο «στοχασμός» είναι επίσης οργανικά εγγενής στον χριστιανικό Μεσαίωνα (στην πράξη της σχολής του Ούγκο Σαιν-Βίκτορ, σηματοδοτεί το τελευταίο στάδιο της γνώσης). Αλλά αρχικά η χωρική σημασία του, σύμφωνα με τον Cassirer, εκφράζεται πιο ξεκάθαρα στον συμβολισμό του ναού, προσανατολισμένο στα τέσσερα μέρη του κόσμου, σύμφωνα με την τετραπλή φύση του σταυρού.

Έτσι, η κατασκευή του χώρου στο μύθο Πάντασυνδέονται με ιερές απόψεις. Από αυτή την άποψη, ο ταμίας εφιστά την προσοχή στο πιο ενδιαφέρον γεγονός σύνοραμυθικός χώρος. «Σχεδόν παντού», λέει, «υπάρχουν μυστηριώδη έθιμα στα οποία η λατρεία του κατωφλίου και ο φόβος της αγιότητάς του εκφράζονται με τον ίδιο ή παρόμοιο τρόπο» (2.131). Έτσι, οι Ρωμαίοι ήδη σεβάστηκαν τον Τέρμινους ως θεότητα με τη μορφή οριογραμμής, η οποία στο φεστιβάλ terminalia ήταν στολισμένη με στεφάνι και ραντισμένη με το αίμα ενός ζώου θυσίας. Σε μια μεγάλη ποικιλία πολιτισμών, το κατώφλι του ναού ήταν σεβαστό, διαχωρίζοντας τον θεϊκό χώρο από τον βέβηλο κόσμο. η ιερότητα του κατωφλίου εκφράστηκε στη συνέχεια με τη μορφή οριοθέτησης που προστατεύει τη γη, το χωράφι, το σπίτι από την καταπάτηση του εχθρού. Όλος αυτός ο χωρικός συμβολισμός, πιστεύει ο Cassirer, επεκτείνεται σε τέτοιες σχέσεις ζωής που δεν έχουν άμεση σχέση με το διάστημα. Αλλά αυτή είναι η φύση της μυθολογικής σκέψης: η ποιοτική έμφαση οποιουδήποτε κάπως σημαντικού περιεχομένου απεικονίζεται πάντα εδώ με τη μορφή χωρικής απομόνωσης.