Sangha, yoki ruhiy jamoa, marvaridlarning uchinchisidir. Buddist an'analariga ko'ra, sanghaning uchta darajasi mavjud: arya sangha, bhikkhus sangha va maha sangha. Ushbu atamalarning har birining ma'nosini tushunish bizga so'zning an'anaviy ma'nosida Sangha nima ekanligini to'liqroq tushunishga imkon beradi.

Arya Sangha

Arya so'zi arya-sangha iborasining bir qismi sifatida tom ma'noda "yuqori tug'ilgan" va kengroq ma'noda "avliyo" degan ma'noni anglatadi. Buddist terminologiyasida arya har doim "transsendental bilan aloqa" sifatida muqaddaslikni anglatadi. Shuning uchun arya-sangha shunday nomlanadi, chunki u avliyo shaxslardan (arya-pudgala) iborat bo'lib, ularning barchasi uchun umumiy bo'lgan ma'lum transsendental yutuqlar va tajribalarga ega.

Bu odamlar ruhiy darajada birlashgan, ammo ular jismoniy aloqada bo'lmasligi mumkin, chunki ularni ruhiy tajribalarning umumiyligi birlashtiradi. Bu darajada, Sangha sof ma'naviy jamoa bo'lib, dunyoning turli burchaklaridan va turli davrlardan bo'lgan, bir xil ma'naviy yutuqlar va tajribalarni baham ko'radigan shaxslar yig'indisi bo'lib, ular uchun makon-vaqt ajralishini yo'q qiladi.

Buddizmning barcha turli maktablari tomonidan qabul qilingan e'tiqodlar va ta'limotlarning umumiy asoslariga ko'ra, avliyolarning to'rt turi mavjud: oqimga kiruvchilar (srotaapanna), bir marta qaytuvchilar (sakri-dagamin), qaytmaydiganlar (anagamin). va arhatlar. Ular Buddalik va oddiy insoniy ma'rifatsizlik o'rtasida vositachilik qiluvchi ruhiy ierarxiya yaratdilar.

Budda tomonidan o'rgatilgan Ma'rifat yo'lini turli yo'llar bilan ketma-ket bosqichlarga bo'lish mumkin. Biroq, asosiysi uchta katta bosqichga bo'lingan deb hisoblanadi: axloq (sanskritcha - sila, pali - sila), meditatsiya (samadxi) va donolik (sanskritcha - prajna, pali - rappa). Hikmat, so‘nggi bosqich, voqelik tabiatini yoritib turuvchi tushuncha chaqnashlari shaklida keladi. Ushbu tushuncha chaqnashlari kontseptual emas, ular darhol va intuitivdir. Ular odatda chuqur meditatsiya paytida paydo bo'ladi.

Ma'lum bo'lishicha, ma'naviy hayotda hech narsa birdaniga kelmaydi, hamma narsa asta-sekin, bosqichma-bosqich sodir bo'ladi. Barcha bosqichlarda sekin va tizimli rivojlanish talab etiladi. Shunday qilib, biz tushunchalar turli darajadagi intensivlikda kelishini aniqlaymiz. Siz ongning zaif chaqnashini boshdan kechirishingiz mumkin (agar sizning meditatsiyangiz zaif bo'lsa, u sizga ko'proq narsani bermaydi) yoki siz haqiqatning yashirin chuqurligini yorituvchi juda yorqin, kuchli tushunchaga ega bo'lasiz. Avliyolarning turlari o'zlarining tushunchalarining intensivligi bilan farqlanadi.

Bu muhim savolni tug'diradi: tushunchaning intensivligi qanday o'lchanadi? An'anaga ko'ra, buddizmda idrok ikki yo'l bilan o'lchanadi: sub'ektiv ravishda, u sindirishi mumkin bo'lgan ruhiy kishanlar soni bilan (pali - samyaojana, jami "o'nta kishan" biz aylanadigan hayot g'ildiragiga zanjirband qiladi); Shuningdek, ob'ektiv ravishda, ma'lum bir tushuncha darajasiga erishgandan so'ng keladigan qayta tug'ilishlar soni bo'yicha.

Oqimga kirganlar.

Birinchi darajadagi avliyolar oqimga (srotaapanna) kirgan (lit., "tushgan") deb ataladi, bu ularni asta-sekin nirvanaga olib boradi. Oqimga kirganlar o'nta kishanning dastlabki uchtasini sindirish uchun etarli darajada tushunchaga ega bo'lishdi. Keling, bu zanjirlar haqida boshqalarga qaraganda ko'proq to'xtalib o'tamiz, chunki ular bizga bevosita tegishli.

Birinchi aloqa satkayadrsti (Pali - sakkayaditthi) deb ataladi, bu "shaxsiy qarash" degan ma'noni anglatadi. Bu ikki tomonlama. Birinchisi sasvata-dristi deb ataladi. Unga ko'ra, insonning o'ziga xosligi o'limdan keyin o'zgarishsiz qoladi. Bu ruhning o'lmasligi haqidagi an'anaviy e'tiqod, uning har qanday shakli. Aytishlaricha, bizning tanamizdan farq qiladigan va o'limimizdan keyin qolgan (u jannatga ketadi yoki reenkarnatsiya qilingan) jon (o'zgarmas o'z-o'zini identifikatsiya qilish, ego) bor. Bu erda muhim bo'lgan narsa, ruhning o'zgarmasligi (o'zgarmasdan oldinga aylanadigan ruhiy bilyard to'pi kabi); bu jarayon emas, balki mavjud narsadir. "Shaxsiy qarash" ning yana bir turi: o'limdan keyin unutish keladi: o'lim hamma narsaning oxiri, hamma narsa u tomonidan to'xtatiladi (an'anaviy atama "uchcheda" - so'zma-so'z bostirish). Boshqacha qilib aytadigan bo'lsak, bu e'tiqodga ko'ra, hayotning ruhiy tomoni jismoniy, moddiy tomoni bilan birga o'lim paytida tugaydi.

Buddizmga ko'ra, ikkalasi ham ekstremal va noto'g'ri qarashlardir. Buddizm o'rta nuqtai nazarni o'rgatadi: o'lim hamma narsaning oxiri emas, ya'ni jismoniy tananing o'limi bilan aqliy va ruhiy jarayonlar to'liq to'xtamaydi; davom etadilar. Ammo bu o'zgarmas ruh yoki ego mavjudligining davomi emas. Davomiy bo'lgan narsa o'zining barcha murakkabligi va doimiy o'zgaruvchanligi va harakatchanligi bilan aqliy jarayondan boshqa narsa emas. Buddizm nuqtai nazaridan, o'limdan keyin davom etadigan narsa, go'yo ruhiy hodisalar oqimidir.

Ikkinchi bog'lanish vicikitsa (Pali - vicikiccha) bo'lib, u odatda "shubhali shubhalar", ba'zan esa "qat'iysizlik" deb tarjima qilinadi. Bu Tennison aytgan "yaxshi niyatli shubha" emas:

"Haqiqatan ham, halol shubhaga ko'proq ishonch bor,

dinlarning yarmidan ko'ra."

Vichikitsa - bu ma'lum bir xulosaga kelishni istamaslik, deyish to'g'riroq bo'ladi. Odamlar ikkilanib turishadi, ular panjara ustida o'tirishni afzal ko'rishadi, ular ikki tomonga sakrashni xohlamaydilar. Ular bu qat'iyatsizlikda qoladilar, o'zlari bilan birlashmaydilar va bunga harakat qilmaydilar. O'limdan keyingi mavjudlik masalasiga kelsak, ular bugun bitta narsani o'ylashadi, ertaga esa butunlay boshqacha. Ular buni chuqur aniqlash va hamma narsani aniq o'ylash uchun qiyinchilikka duch kelmaydilar. Va ikkilanishdagi bunday xotirjamlik, Budda ta'limotiga ko'ra, yo'q qilinishi kerak bo'lgan kishandir.

Uchinchi bog'lanish silavrata-paramarsa (Pali - silabbata-paramasa) deb ataladi. Bu atama odatda "marosimlar va marosimlarga qo'shilish" deb tarjima qilinadi, ammo bu mutlaqo noto'g'ri. Silavrata-paramarsha so'zining lug'aviy ma'nosi "axloqiy qoidalar va diniy amrlarni o'z-o'zidan maqsad sifatida qabul qilish" degan ma'noni anglatadi. Bu erda sila umuman marosim emas, balki axloqiy ko'rsatma yoki qoidadir (agar, masalan, Budda ta'limotiga ko'ra, hayotni olib bo'lmaydi, deb aytilsa, bu sila, axloqiy qoidadir) . Vrata vedikcha so'z bo'lib, qasam, diniy amrga rioya qilish degan ma'noni anglatadi. Silavrata-paramarsa iborasini “kishanlar” atamasiga aylantiruvchi element paramarsa – “yopishish”dir. Shunday qilib, u birgalikda "axloqiy qoidalarni, hatto (yaxshi) diniy ko'rsatmalarni o'z-o'zidan maqsad qilib oladi va ularga o'z-o'zidan yopishadi".

Bu bizni sal haqidagi masalga qaytaradi. Yuqorida aytib o'tganimdek, Budda Dxarmani bizni samsara qirg'og'idan Nirvana qirg'og'iga olib boradigan salga o'xshatgan. Budda o'rgatgan Dxarma har tomonlama maqsadga erishish vositasidir. Agar biz axloqiy qoidalar va diniy ko'rsatmalar - hatto meditatsiya yoki muqaddas matnlarni o'rganish ham - o'z-o'zidan etarli deb o'ylay boshlasak, ular bizning kishanimizga aylanadi va kishanlarni sindirish kerak. Shunday qilib, bu to'siqlar diniy amaliyot va buyruqlar o'z-o'zidan maqsad sifatida qaralganda paydo bo'ladi. Ular vosita sifatida juda yaxshi, lekin ularning o'zlari oxiri emas.

Bular birinchi uchta zanjir. Shunday qilib, "men" ning cheklovlarini, ma'lum majburiyatlarga bo'lgan ehtiyojni, shuningdek, barcha diniy urf-odatlar va retseptlarning nisbiyligini tushunib, oqimga kiruvchi bo'ladi. Oqimga kirish bosqichiga etganida, Buddist an'analariga ko'ra, hayot g'ildiragida ettidan ortiq qayta tug'ilish qolmaydi va ehtimol kamroq. Shunday qilib, oqimga kirish ruhiy hayotning muhim bosqichidir. Yana bir narsani aytish mumkin - bu so'zning haqiqiy ma'nosida ruhiy konvertatsiya.

Bundan tashqari, oqimga kirish har bir jiddiy buddist uchun mumkin va shunday deb hisoblanishi kerak. Iliq meditatsiya qilishdan va qandaydir tarzda beshta qoidaga amal qilib, Nirvanaga yonboshlab qarashdan foyda yo'q. Bu hayotda uchta kishanni sindirib, oqimga kirib, ma’rifat yo‘liga qat’iy kirishish mumkinligiga jiddiy ishonish kerak.

Bir kun qaytish.

Ikkinchi darajadagi avliyolar, "bir marta qaytgan" (Skt. sakrdagamin), inson sifatida erga faqat bir marta qaytadiganlar; Ular kishanlarning dastlabki uchtasini sindirishdi va yana ikkitasini juda zaiflashtirdilar: to'rtinchisi, ya'ni. "sezgi dunyosida mavjud bo'lish istagi" (kama-raga), beshinchisi - "dushmanlik" yoki "g'azab" (vyapada). Bu kishanlar juda kuchli. Birinchi uchtasini sindirish nisbatan osonroq, chunki ular "intellektual", shuning uchun ularni sof intellekt, boshqacha aytganda, idrok bilan buzish mumkin. Va bu ikkisi hissiy, chuqurroq ildiz otgan va ularni buzish ancha qiyin. Shuning uchun, hatto ularni zaiflashtirish bir martalik qaytib kelgan bo'lish uchun etarli.

Ushbu ikki zanjir haqida bir nechta tushuntirishlar. Kama-raga - bu shahvoniy mavjudlikka erishish istagi yoki istagi. Bu istak qanchalik kuchli ekanini tushunish uchun biroz mulohaza yuritish kerak. Tasavvur qiling-a, barcha his-tuyg'ularingiz to'satdan yopildi. Shunda sizning fikringiz qanday holatda bo'ladi? Bu dahshatli mahrumlik sifatida boshdan kechiriladi. Va sizning yagona motivatsiyangiz boshqalar bilan aloqani tiklash, ko'rish, eshitish, hidlash, ta'mga, teginish qobiliyatiga ega bo'ladi. Bu haqda o'ylab, biz hissiy mavjudotga intilish qanchalik kuchli ekanligini ma'lum darajada tushunishimiz mumkin. (Biz bilamizki, o'lim vaqtida biz barcha his-tuyg'ularimizni yo'qotamiz - biz na ko'ramiz, na eshitamiz, na hidlaymiz, na ta'mga, na tegamiz. O'lim bularning barchasidan yirtilgan va aql o'zini dahshatli bo'shliqda topadi. - hislar orqali tashqi dunyo bilan aloqaga kirishmoqchi bo'lganlar uchun "dahshatli".)

To'rtinchi bog'lanish kuchli va uni bo'shatish qiyin; shuning uchun ham beshinchi, g'azab (vyapada). Ba'zan o'zimizni g'azab manbai kirib, chiqish yo'lini qidirayotgandek his qilamiz. Bu umuman sodir bo'lgan narsa va bizni g'azablantirgani uchun emas, balki g'azab har doim bizda bo'lgani uchun sodir bo'ladi, lekin biz faqat atrofimizdagi maqsadni qidiramiz, unga yo'naltirilishi mumkin. Bu g'azab bizda chuqur ildiz otgan.

Sanghga - buddistlar jamoasi. Ba'zan butun diniy birodarlik ham xuddi shu nom bilan ataladi. Dastlab, xuddi shu so'z buddizm bilan bog'liq afsonaviy ertaklarda aks etgan Shakyamunining barcha shogirdlarini tushunish uchun ishlatilgan. Keyinchalik, tegishli qasamyod qilgan kishi Buddist sanga a'zosi bo'ldi - ular ham oddiy, ham monastir edi.

Turli ma'no

An'anaviy sanga rohiblar, rohibalar, oddiy odamlar va oddiy ayollarni o'z ichiga oladi. Bunday jamiyatning mavjudligi buddist ta'limotlarining butun shtatda tarqalganligidan dalolat beradi. Va shu bilan birga, bu so'z tor ma'noda, odam boshpana olganida ishlatiladi. Sangha - bu o'zini ego xayollaridan xalos qilganlar jamoasi.

Rohiblar

Dastlab, bunday jamoa miloddan avvalgi V asrda tashkil etilgan. Shunday qilib, u kun bo'yi Dharma amaliyoti bilan shug'ullanishni istaganlar uchun kundalik hayotdan ozod bo'lgan vositalarni taqdim etdi. Bundan tashqari, buddistlarning an'anaviy sangasi yana bir muhim rolga ega: u Buddaning ta'limotini saqlaydi va uning yo'lidan yurganlarni ma'naviy qo'llab-quvvatlaydi.

Ushbu dindagi monastizmning asosiy nuansi ko'plab xulq-atvor me'yorlarini o'z ichiga olgan Vina bilan bog'liqlik hisoblanadi. Masalan, rohiblar pok hayot kechiradilar, faqat tushdan oldin ovqatlanadilar. Qolgan vaqt Muqaddas Bitikni o'rganishga, qo'shiq kuylashga va meditatsiya qilishga bag'ishlangan. Agar kimdir ushbu qoidalarni buzsa, u jamiyatdan chiqarib yuborilishi mumkin.

Shunisi e'tiborga loyiqki, yapon harakatining asoschisi Tendai cheklovlar sonini 60 taga qisqartirdi. Keyinchalik paydo bo'lgan ko'plab maktablar butunlay Vinaya bilan almashtirildi. Shu sababli, yapon maktablarining tarafdorlari ruhoniylikni kuzatishadi. Bu monastizm emas.

Cheklovlar

Sanghadagi monastir hayoti ko'p narsadan voz kechishni anglatadi. Mulkdan 3 ta xalat, kosa, mato, igna va ip, ustara va suv filtri qolgan. Qoida tariqasida, ro'yxat bir yoki ikkita shaxsiy narsalar bilan to'ldiriladi.

An'anaga ko'ra, rohiblar kundalik kiyim kiymaydilar. Dastlab ularning liboslari mato bo'laklaridan tikilgan va tuproq bilan bo'yalgan. Bir paytlar za'faron rangtasvirda ishlatilgan, degan nazariya ilgari surilgan. Ammo buning iloji yo'q edi, chunki bu mahsulot har doim qimmat deb hisoblangan va rohiblar kambag'al edi. Hozirgi vaqtda liboslarning ranglari rohiblarning u yoki bu harakatga aloqadorligini ko'rsatadi.

Rohiblarni "bhikxus" deb atashgan, bu esa "tilanchi" deb tarjima qilingan. Qoidaga ko'ra, ular ovqat so'rashdi. Va laitlar bu odamlarni keyingi reenkarnasyonlarda omad tilash evaziga ovqatlantirdilar. Hindiston rohiblari mehnat bilan shug'ullanmasalar ham, Osiyo va Xitoy mamlakatlarida din paydo bo'lishi bilan ular qishloq xo'jaligini boshladilar.

Miflar

Sangha a'zosi bo'lish vegetarian bo'lishni anglatadi, degan noto'g'ri tushuncha. Darhaqiqat, bir qator suralarda go'sht mahsulotlarini iste'mol qilish tavsiya etilmaydi. Biroq, ma'lumki, Budda parinirvanasidan 300 yil o'tgach tuzilgan Pali kanonida ikkinchisi vegetarianizmni sangha talabi sifatida ilgari surishdan bosh tortgan. U buni har bir amaliyotchi uchun shaxsiy tanlov deb hisobladi.

Shu bilan birga, bir qator mamlakatlarda rohiblar, qoida tariqasida, tegishli qasamyod qiladilar va go'shtni iste'mol qilishni to'xtatadilar. Tibet an'analari bunday qasamni o'z ichiga olmaydi. Qoidaga ko'ra, xitoy, koreys va vetnam rohiblari go'sht yemaydilar, yapon va tibet rohiblari esa bunday qasamyod qilishlari shart emas.

Mahayana sutralarida Budda har qanday oddiy odam ma'rifatga erishishi mumkinligini e'lon qiladi. Ammo G'arb an'analarida sang'adan tashqarida ma'rifatning mumkin emasligi haqidagi umumiy afsona bor. Sutralarda Buddaning amakisi, oddiy odam, Buddaning nutqlarini tinglash orqali ma'rifatga erishganligi haqida hikoya qilinadi.

Mashqlarda

Sangha marvaridlarning uchinchisi sifatida e'tirof etiladi. Ta'limotda 3 daraja mavjud: arya-sangha, bxikshu-sangha, maha-sangha. Birinchisi "muqaddas" deb tarjima qilingan. Arya buddizmda har doim avliyo hisoblanadi. Arya sangha esa ma'lum yutuqlar va ruhiy tajribalarga ega bo'lgan azizlar jamoasidir. Bunday shaxslar jismoniy qobiqlarda aloqa qilmasliklariga qaramay, ruhiy jihatdan birlashadilar. Bu darajadagi Sangha aynan ma'naviy jamoa bo'lib, turli davrlar va davlatlar vakillari tomonidan ifodalanadi. Ular uchun vaqt va makonda ajralish mavjud emas.

Bhiksha Sangha monastir jamoasidir. Eng qadimgi monastirlarda qancha rohiblar va rohibalar borligini tasavvur qilish qiyin. Ma'lumki, 500 rohibdan iborat Tibet monastiri kichik hisoblangan. Bunday tuzilmalarda doimo ko'plab bhikkhlar yashagan.

Nihoyat, maha-sangha u yoki bu tarzda boshpana uchun ketgan va ma'lum ko'rsatmalarga amal qilgan har bir kishining to'plamidir. Bularning barchasi, qanday hayot kechirishidan qat'i nazar, Buddist tamoyillari yoki haqiqatlarini qabul qilgan odamlardir. Maha Sangha eng ko'p vakillariga ega.

Dharma Sangha

O'rtacha odam yigit haqidagi hikoya kontekstida "sangha" so'zini ham eshitishi mumkin edi. Uning haqiqiy ismi Dxarma Sangha, u 6 yil ovqat va suvsiz meditatsiya bilan shug'ullangan. Butun dunyo, jumladan, ma’rifatli onglar ham unga qaratildi.

15 yoshida yigit Buddaning misolidan ilhomlanib, o'rmonda meditatsiya qilish uchun o'tirdi va chuqur konsentratsiyaga erishdi, u 6 yil davomida tark etmadi. Ma'lumki, uni ikki marta ilon chaqib olgan, uning zahari odamni o'ldirishi mumkin. Ammo u buni juda xotirjam qabul qildi. U qattiq terladi, shu tufayli uning tanasidan barcha zahar olib tashlandi.

Kimdir shu kuni yigit ma'rifat topdi, deb da'vo qildi. 2005 yildan buyon odamlar bu erga oqib kela boshladilar. Barcha guvohlarning aytishicha, Dxarma Sangha qimirlamay o'tirdi, ovqatlanmadi va ichmadi va joyidan qimirlamadi. Ular bu yerda ekskursiyalarni taklif qila boshladilar. Keyin yigit boshqa, tinchroq joyga ko'chib o'tdi.

Tasvirga olish guruhlari yigit haqiqatan ham shu vaqtgacha ovqat va suvsiz yashab o'tganmi yoki yo'qligini bilish uchun unga bir necha bor yaqinlashishga harakat qilishdi. Discovery Channel yosh yigit o‘tirgan daraxtdan 96 soatlik uzluksiz film suratga oldi va u bu vaqt davomida sovuq va o‘zgaruvchan ob-havoga qaramay qimirlamay qolganini aniqladi. Daraxt yaqinida suv yoki oziq-ovqat yoki quvurlar topilmadi. Yigitning tanasida suvsizlanish oqibatida jismoniy tanazzul belgilari yo‘q edi.

Rossiyada Sangha

Ayni paytda Rossiya hududida o'zining buddist jamoasi ham mavjud. Rossiyaning an'anaviy sangasining rahbari - Chita viloyatida tug'ilgan Pandito Xambo Lama. Uning rahbarligida mamlakatda bir qancha datsanlar ochildi, xalqaro aloqalar rivojlandi.

Buddizm mamlakatdagi eng mashhur dinlardan biri hisoblanadi. An'anaga ko'ra, u Transbaikaliya, Oltoy, Qalmog'iston, Tuva va Buryatiyada tan olingan.

So'nggi yillarda Rossiyada buddistlarning an'anaviy sangasi Moskva va Sankt-Peterburgga tarqaldi. Bu shaharlarda buddistlar soni umumiy aholining 1% ni tashkil qiladi va bu dunyo diniga e'tiqod qiluvchilar sonining ortib borish tendentsiyasi mavjud.

Hikoya

Ma'lumki, Rossiyada buddist sanghaning ildizlari qadimgi davrlarga borib taqaladi. Rossiyada buddistlar haqida birinchi eslatma VIII asrga to'g'ri keladi. Bu Amur viloyatida joylashgan Bohai mamlakati bilan bog'liq edi. Bu xitoy va koreys anʼanalari taʼsirida yaratilgan davlat edi. Uning dini buddist edi. Uning tibetcha shakli 17-asrda Rossiyaga tarqaldi. Qalmoq qabilalari Rossiya fuqaroligini qabul qilgach, bu tendentsiya buryatlar orasida tarqaldi. O'sha paytda tibetlik lamalar o'z vatanlarida siyosiy voqealardan qochib ketishgan.

1741 yilda Sibir hukumati amaldorlari tomonidan farmon chiqarildi. U Rossiya imperiyasi hududida datsanlar va lamalarning ruxsat etilgan sonini o'rnatdi. Bu dunyo dinining rasmiy tan olinishi emas edi, lekin ayni paytda buddist ruhoniylarni qonuniy qildi. 1764 yilda Rossiya imperiyasida Pandit Hambo Lama lavozimi o'rnatilganida, u Ketrin II tomonidan rasman tan olingan. 19-asrda bu diniy taʼlimotlarga amal qilish qonuniy deb eʼtirof etilgan.

Ammo sovet davrida, 1930-yillarda datsanda yangi hukumatga qarshi bir necha qoʻzgʻolon boʻlganida, SSSR buddizmga qarshi kurasha boshladi. 1941 yilda mamlakatda bitta datsan qolmadi, lamalar qatag'on qilindi. Bu yapon sabotaj tarmog'ini yo'q qilish maqsadida qilingani rasman tan olingan.

"Pravda" gazetasida yapon razvedkachilari o'zlarini buddist va'zgo'y qilib ko'rsatgani va datsanlar ochib, keyingi sabotaj uchun asos yaratgani haqida maqolalar chop etdi. Yaponiya qadim zamonlardan beri SSSR hududida taqiqlangan buddaviy an'analarga amal qilgan xalqlarning homiysi bo'lgan. Bu mamlakat mo'g'ullar va buryatlarni o'z tomoniga faol jalb qildi. Rossiya hududidagi ko'plab rohiblar Sovet hokimiyatining harakatlaridan norozi edilar. Ular yapon razvedkasi va armiyasi vakillari bilan aloqada bo'lishdi. Stalin qattiq repressiv choralar ko'rdi.

Uyg'onish davri

1945 yilda Yaponiya urushda mag'lubiyatga uchraganidan keyin Rossiya hududida din qayta tiklana boshladi va dindorlar Ivolginskiy datsanini qurishni so'rashdi. Sovet hukumati esa bunga rozi bo'ldi. Bu datsan sovet buddistlarining boshlig'i lamaning qarorgohiga aylandi.

Shu bilan birga, davlat ma'lum millat vakillarining buddist bo'lishiga ruxsat berdi. Agar buddizm hech qachon an'anaviy bo'lmagan boshqa xalqlarning vakillari tomonidan qabul qilingan bo'lsa, hukumat ularni xavfli deb hisoblab, ularga salbiy munosabatda bo'lgan. Va ular ko'pincha 20-asrning oxirigacha er ostida yashiringan. Ammo jamiyatning liberallashuvi va SSSR parchalanishi bilan vaziyat tubdan o'zgardi.

SSSR parchalanganidan keyin

1990 yilda butun mamlakat bo'ylab 10 dan ortiq datsanlar ochildi va yana bir nechtasida qurilish boshlandi. 1996 yilda yangi Nizomda Rossiyaning an'anaviy buddist sangasi tushunchasi kiritildi. U Butunjahon Buddistlar Fellowship a'zosi bo'ldi. Bu dunyo dini bilan bog'liq bir qancha tashkilot va markazlarni o'z ichiga oladi.

Shuni ta'kidlash kerakki, hozirgi vaqtda Rossiya Federatsiyasida mamlakatning barcha buddistlarini birlashtirgan markazlashtirilgan muassasa hali ham mavjud emas. Turli yo'nalishlar bilan bog'liq bo'lgan alohida jamoalar mavjud.

Hozirgi holat

Hozirgi vaqtda buddizm mahalliy rus aholisi, shuningdek, boshqa millat vakillari orasida tobora ommalashib bormoqda. Rossiya Federatsiyasida buddizm rasman islom, iudaizm va pravoslavlik bilan birga mamlakat uchun 4 ta an'anaviy dinlardan 1 tasi deb e'lon qilingan.

Mamlakatda buddistlar soni 1 000 000 ga yaqin. Datsanlar mamlakatda buddistlik harakati uchun an'anaviy bo'lmagan hududlarda tobora ko'proq paydo bo'lmoqda. Ma'lumki, Moskva, Sankt-Peterburg va Samarada datsanlar ochilgan va hozirgi tendentsiya ularga odamlar oqimining ortib borayotganligidir.

"Sangha" sanskritcha so'z bo'lib, uning lug'aviy ma'nosi birlashgan va birga yashaydigan jamoadir. Bu birlashgan va o'zaro ta'sir qiladigan odamlar va hodisalar to'plami bo'lganligi sababli, men ba'zan "tizim" yoki "tarmoq" atamalarini ishlataman. Bir tomondan, "sangha" so'zi jamoa sifatida birgalikda yashaydigan, harakat qiladigan va mehnat qiladigan bir guruh odamlarni anglatadi. Boshqa tomondan, u birgalikda mavjud bo'lgan, o'zaro ta'sir qiladigan va birgalikda ishlaydigan aqliy davomiylikdagi tozalash va amalga oshirishlar to'plamiga murojaat qilishi mumkin. Aniqroq aytganda, bu ikkinchi darajali sangha haqiqiy azob-uqubatlarning haqiqiy to'xtashi va uning haqiqiy sabablari, shuningdek, ariyaning aqliy faoliyatidagi haqiqiy to'xtashlarga olib keladigan haqiqiy yo'llar (yo'l bo'lib ishlaydigan ruhiy holatlar) sifatida belgilanishi mumkin. davomiylik. Arya biz yoki boshqa birov bo'lishi mumkin. Bu haqiqiy to'xtashlar va haqiqiy yo'llar, shuningdek, sangha - birgalikda yashash, boshqacha aytganda, birga yashash va birgalikda faoliyat yuritish jamiyatini tashkil qiladi.

Xitoyliklar tarjima qilish o‘rniga, “sangha” so‘zini “sangha”ga o‘xshash xitoycha harflarga transliteratsiya qilishgan: “seng-zhia” (kāngči, sen-ja) yoki oddiygina “seng” (sang). Ular bu klassik atamani monastir jamoasi a'zolari - rohib, sangha a'zosi, shuningdek, yuqori ma'noda sangha uchun ishlatadilar. "Sangha" so'zini tarjima qilmasdan ham ishlatamiz.

Tibetliklar bizdan va xitoyliklardan boshqacha harakat qilishdi: ular "sangha" so'zini "gendun" deb tarjima qilishdi ( dge-‘dun), bu "ijodiy maqsad sari intilayotgan odamlar yoki narsalar" degan ma'noni anglatadi. "Gen" "ijodkor" degan ma'noni anglatadi, "dun" esa "qarash" degan ma'noni anglatadi. Ularning ijodiy maqsadi ozodlik yoki ma'rifatdir. Shunday qilib, bu ozodlikka yoki ma'rifatga erishmoqchi bo'lgan odamlar jamoasi; yoki ruhiy davomiylikdagi poklanish va anglash, qaysidir ma'noda bir xil maqsadlarga - ozodlik yoki ma'rifatga qaratilgan.

Men har doim ma'lum so'zlarning ma'nosi haqida tasavvurga ega bo'lish uchun avval ularga qarashni foydali deb bilganman. Misol uchun, odatda sanskrit tilida "panoh" deb tarjima qilingan "sharanam" so'zi "himoya" degan ma'noni anglatadi. Keyin "boshpana uchun borish" iborasi "himoyaga borish" degan ma'noni anglatadi va faol jarayonni anglatadi: biz shunchaki o'tirib, himoyalanmaymiz, balki aslida biror narsa qilamiz. Shuning uchun men buni "xavfsiz yo'nalishda borish" deb atayman: hayotingizda xavfsiz yo'nalishni o'rnatish va o'zingizni azob-uqubatlardan himoya qilish uchun harakat qilish. Biz boshqalardan ham himoya olishimiz mumkin, chunki ular o'zimizni himoya qilishning namunasi bo'lishi mumkin. Budda shunday namunadir: biz unga o'xshashni xohlaymiz, chunki bu maqsadga erishganimizdan so'ng, biz haqiqatan ham qo'rquv va azob-uqubatlardan himoyalanamiz. Boshqacha qilib aytganda, Buddaning ta'limotlari bo'lgan Dharmani chinakamiga amalda qo'llash orqali o'zimiz Budda bo'lib, o'zimizni azob-uqubatlardan himoya qilamiz.

Bu erda sanghaning roli qanday? Odatda bu yo'nalishda harakat qilishimizga yordam beradi, deb aytiladi. Bu nimani anglatishini tushunish uchun buni tadqiq qilish kerak, chunki ko'p ma'nolar bo'lishi mumkin.

Boshpana olish haqida gap ketganda, bu umumiy ma'noda Sangha emas, balki Sangha gavhari. Sangha va Sangha Jewel bir xil narsa emas. Shubhasiz, ushbu marvarid yo'nalishi bo'yicha xavfsiz harakat qilish uchun biz uning nima ekanligini tushunishimiz kerak. Dharma markaziga tashrif buyurgan odamlar jamoasini "sangha" deb atash xavfi bor, chunki Sangha gavhari nimani anglatishini bilmasdan, biz bu odamlarni nazarda tutgan deb taxmin qilishimiz mumkin. Va agar bu jamoa bizni xafa qilsa yoki noto'g'ri ish qilsa, biz boshpanamizni yo'qotishimiz mumkin: "Bunga tayanib bo'lmaydi".

Agar biz rohiblar va rohibalarni Sangha gavhari deb hisoblasak, bu ham sodir bo'lishi mumkin, chunki ular orasida hissiy jihatdan katta qiyinchiliklarga duch kelgan odamlar bo'lishi mumkin va biz: "Qanday qilib men ulardan panoh topsam bo'ladi?" Ammo ular Sangha gavhari ham emas. Shuning uchun, chinakam ishonchli yo'nalishda harakat qilish uchun, Sangha marvaridining aslida nima ekanligini to'g'ri aniqlash juda muhimdir.

G'arbdagi ba'zi odamlar shunday deb o'ylashadi: "Agar Sangha gavhari faqat monastirizm bilan bog'liq bo'lsa, uni tark etish mumkin. Bizga rohiblar va rohibalar kerak emas: zamonaviy buddizm ularsiz ham qila oladi. Biroq, "Sangha gavhari" umuman monastizmga ishora qilmaydi. Odamlar monastir an'analarini qadimiy yoki o'rta asrlarga oid narsa va zamonaviy jamiyatda kerak emas deb o'ylashlari mumkin: "Bizga Sanghada boshpana kerak emas". Bu katta xato, chunki bu erda Sangha gavhari noto'g'ri ta'riflangan.

Sangha gavhari nima? Keling, (1) Teravada, (2) Tibetliklar tomonidan ergashgan Mahayana va (3) Zen an'analari bu haqda nima deyishini ko'rib chiqaylik: bu kengroq tasavvurga ega bo'lishga yordam beradi. O'ylaymanki, agar biz buddizmning boshqa nuqtai nazarlarini ko'rib chiqsak, bu bizning dunyoqarashimizni kengaytirishga yordam beradi va Tibet buddizmi an'analarining tor chegaralari bilan cheklanmaydi. Bundan tashqari, barcha buddist an'analari uchun umumiy bo'lgan narsalarni ko'rib chiqamiz.

Turli Buddist an'analarida Sangha Pastga o'q Yuqoriga o'q

Teravadadagi Sangha

Teravadada Sangha marvaridlari ta'limotlar nuqtai nazaridan aniqlanadi. Ya'ni, bu atama ariya darajasidan boshlab, ma'naviy muvaffaqiyatning to'rt bosqichidan birida bo'lgan har bir kishini anglatadi. "Arya" - bu to'rtta ezgu haqiqat haqida kontseptual bo'lmagan bilimga ega bo'lgan kishi. Teravadada bunday bilimlar bilan boshlanadigan yutuqning to'rt bosqichi "oqimga kiruvchi", "bir marta qaytuvchi", "qaytarmaydigan" va "arxat" deb nomlanadi. Ushbu Teravada atamalarini eshitganimizda, biz o'ylamasligimiz kerak: "Oqimga kiruvchi - bu shunchaki boshlang'ich: har kim bunga erisha oladi". Bu aslida Arya darajasi. Teravada nuqtai nazaridan, Sangha marvaridlari Arya Sanghaga ishora qiladi. Ular o'zlarining yutuqlari - to'rtta olijanob haqiqatni kontseptual bo'lmagan bilishlari va, xususan, imkonsiz o'zlikning yo'qligi tufayli "javohir" deb nomlanadilar (Skt. anatta). Bu odam rohib yoki oddiy odam bo'lishi mumkin.

Biz sangha haqida gapirishimiz mumkin, chunki u Vinayada, tartib-intizom qoidalarida ta'riflangan, bu erda "sangha" - bu to'liq va'dalarga ega rohiblar yoki rohibalar jamoasi. Aniqrog'i, to'liq qasamyodga ega bo'lgan to'rt yoki undan ortiq rohiblar yoki rohibalar guruhi, ularning mavjudligi muayyan marosimlarda talab qilinadi. Misol uchun, rohib sifatida to'liq qasam ichish uchun ma'lum miqdordagi to'liq nazrli rohiblar talab qilinadi va rohiba sifatida to'liq nazr olish uchun to'liq nazrli rohiblar yoki rohiblar va rohiblar ishtirok etishlari kerak. Qabul qilingan qasamlar tufayli Sangha deb ataladigan bu to'liq tayinlangan rohiblar va rohibalar Sangha gavhari bo'lishi shart emas. Ular Sangha gavhari emas, balki "odatiy Sangha" deb ataladi. Albatta, ba'zi rohiblar va rohibalar ham ariya bo'lishi mumkin, ya'ni an'anaviy Sangha va Sangha gavhari.

Sangha va Sangha marvaridlari o'rtasidagi Teravada farqi buddizmning barcha shakllariga xosdir. Turli xil texnik atamalar ishlatilishi mumkin, ammo umumiy farq har doim mavjud.

Mahayanadagi Sangha

Tibetliklar amal qiladigan hind Mahayana an'anasi bu haqda nima deydi? Ular boshida duch kelgan an'anaviy hind tushunchasi nima edi?

Maytreya hind Mahayana buddizmining buyuk ustalari va asoschilaridan biridir. U Shakyamunidan keyin keladigan universal Buddadir. Taniqli hind ustasi Asanga Maytreya haqida vahiy ko'rgan va undan olgan ta'limotlarini "Maitreyaning beshta matni" deb nomlangan kitobga yozib qo'ygan. Bu matnlarni o‘rganish nafaqat hind buddizmida, balki Tibet buddizmida ham muhim hisoblangan. Uch marvaridning ta'riflarini ko'rib chiqayotganda, biz Maitreya matnlariga murojaat qilamiz. Ulardan uchtasida uchta marvarid aniq qarama-qarshiliklar bo'lmasa ham, biroz boshqacha ta'riflangan. Tibetliklar hammasiga ergashadilar: ular bir qarashda bir-biriga qarama-qarshi bo'lib ko'rinadigan narsalarni birlashtirishda yaxshi. Ushbu matnlarda ikkita ta'rif mavjud: ikkitasida - birida va birida - boshqasi.

Matnda birinchi ta'rifni sanskritcha "Abhisamaya-alamkara" nomi bilan topamiz ( mNgon-rtogs rgyan), bu "Realizatsiyalar zeb-ziynati" yoki "Realizatsiya bezaklari" degan ma'noni anglatadi. Bu barcha tibetliklar kenpo yoki geshe darajasiga tayyorgarlikning bir qismi sifatida besh yil davomida o'rganadigan asosiy risoladir. Ushbu o'ta murakkab matn Prajnaparamita matnlarining keng to'plamini osongina tushunilishi mumkin bo'lgan toifalar va mavzularga ajratadi. Shunday qilib, bu barcha Prajnaparamita sutralarini tushunishning haqiqiy kalitidir. Bu sutralar nihoyatda keng: ularning koʻp versiyalari bor: masalan, ulardan birida yuz ming misra bor. Ushbu sutralarni aniq o'rganish va tushunish oson emas va bu erda Abhisamayalamkara yordam beradi.

Ushbu matnga ko'ra, Uch javohirning har biri ikkita darajaga ega: ochiq (an'anaviy) va eng chuqur (yakuniy). Eng chuqur daraja aniqning orqasida yashiringan.

Yana bir Maytreya matni Uttaratantra ( rGyud bla-ma), bu "Oliy abadiy oqim" degan ma'noni anglatadi. U Budda tabiatiga bag'ishlangan va buddizmni o'rganishda tibetliklar uchun eng muhim matnlardan biridir. Uttaratantra uchta marvaridning to'liq ta'riflarini beradi. Ularning Abhisamayalamkaradan yagona farqi shundaki, Dharma marvaridining ta'rifi ochiq-oydin emas, balki faqat eng chuqur darajaga tegishli. Bundan tashqari, ikki matnning izohlari bir xil. Birinchisi uchta marvaridning ikkala darajasini ochib beradi, ikkinchisi esa Dharma marvaridini faqat bitta, eng chuqur darajada belgilaydi. Biroq, endi biz Uttaratantrada ham nisbiy, ham eng chuqur darajalarda aniqlangan Sangha marvaridlari haqida gapiramiz. Keling, uchta zargarning tushuntirishlarini ko'rib chiqaylik.

Budda marvaridining manifest darajasi - bu rupakaya, biz ko'rib turgan Budda shakllarining tanasi. Shakl tanasining ikki turi mavjud: sambhogakaya (eng to'liq qo'llaniladigan tana) va nirmanakaya (emanatsiyalar tanasi). Bular Budda namoyon bo'ladigan nozik va qo'pol shakllardir. Ushbu ma'rifiy shakllar to'plamining orqasida yotgan eng chuqur daraja - Buddaning dharmakayasi, hamma narsani qamrab oluvchi tanasi. Dharmakaya ikki jihatga ega. Birinchisi, jnana dharmakaya (ba'zan donolik dharmakaya yoki chuqur anglash dharmakaya deb ataladi), chuqur anglashning hamma narsani qamrab olgan tanasi. Bu to'rtinchi olijanob haqiqatni - Buddaning aqliy davomiyligidagi haqiqiy yo'llarni ifodalaydi. Dharmakayaning yana bir jihati bu svabhavakaya, ya'ni "tabiiy tana" yoki "asosiy tabiat tanasi" bo'lib, uchinchi olijanob haqiqatni - Buddaning aqliy davomiyligidagi haqiqiy to'xtashlarni ifodalaydi. Shunday qilib, dharmakaya Buddaning aqliy davomiyligidagi uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatdir. Bu Buddaning eng chuqur marvarididir.

Dharma marvarid nima? Uning aniq darajasi Buddaning ma'rifiy nutqi orqali berilgan o'n ikki toifadagi ta'limotdir. Ya'ni, bu biz eshitadigan Buddaning so'zlari yoki agar ular yozilgan bo'lsa, biz ko'ramiz. Buning ortida eng chuqur Dharma javohiri - Budda o'rgatgan narsalarni amalga oshirish - yana uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlar, haqiqiy to'xtashlar va haqiqiy yo'llar yotadi. Haqiqiy to'xtashlar - bu birinchi ikkita olijanob haqiqatni, haqiqiy azob-uqubatlarni va uning haqiqiy sabablarini ongning davomiyligidan butunlay yo'q qilish. Haqiqiy yo'llar - bu birinchi ikkita olijanob haqiqatni yo'q qiladigan chuqur anglash yoki ulardan ozod bo'lish, natijada Buddaning aqliy davomiyligini chuqur anglash. Buddaning aqliy davomiyligi dastlabki ikkita olijanob haqiqatdan xoli, shuning uchun to'rtinchi olijanob haqiqat endi ularni yo'q qilishga muhtoj emas. Qisqacha aytganda, biz eng chuqur Dharma javohiri haqida gapirganda, ariyadan to Budda darajasiga qadar har qanday odamning aqliy davomiyligidagi uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlar haqida gapiramiz. Aryaning aqliy davomiyligidagi haqiqiy yo'llar haqida gapirganda, bu dastlabki ikkita olijanob haqiqatni yo'q qiladigan chuqur ongni nazarda tutadi. Buddaning aqliy davomiyligidagi haqiqiy yo'llar haqida gap ketganda, u allaqachon ulardan ozod bo'lgan chuqur xabardorlikdir.

Sanghaning aniq javohiri har qanday ariya, xoh oddiy, xoh rohibdir. Demak, bu bir butun sifatida olingan ariyalar guruhi emas, balki jamiyatning har bir a'zosi. Bu ko'rinadigan jihat, lekin uning orqasida nima yashiringan? Sangha javohirining eng chuqur darajasi, ya'ni ariyaning aqliy davomiyligidagi uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlar. E'tibor bering, Buddalar ham oriylarning eng yuqori darajasi sifatida ushbu toifaga kiritilgan.

Ushbu Maitreya an'anasi nuqtai nazaridan, uchta javohirning eng chuqur darajasi bir xil: ular uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlardir.

• Budda marvaridining eng chuqur darajasi Buddaning uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlaridir.
• Dharma marvaridining eng chuqur darajasi - bu aryadan Buddagacha bo'lgan darajadagi aqliy davomiylikning uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlari.
• Sangha marvaridining eng chuqur darajasi - bu aryadan Buddagacha bo'lgan aqliy davomiylikning uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlari.

Uchinchi va to'rtinchi oliyjanob haqiqatlarning qaysi darajasida uchta javohir mavjud? Faqat budda darajasida, ularning barchasi bitta mavjudotda - buddada mavjud. Tibetliklar bu mantiqdan uchta marvaridning bir shaxsda birlashgani - Budda sifatida guru haqida gapirganda foydalanadilar. Bu ularning bayonotining asosi, tibetliklar buni shu erdan olishgan. Bu tantrada ayniqsa muhimdir.

Maytreyaning yana bir an'anasi uning "Mahayana Sutra Alamkara", "Mahayana Sutralari uchun Filigran" yoki Mahayana Sutralari uchun bezak" deb nomlangan boshqa matnlaridan kelib chiqadi, unda Sangha gavhari faqat individual ariya bilan bog'liq holda aytiladi, uchinchisini eslatib o'tmaydi. va to'rtinchi olijanob haqiqatlar. Sutra nuqtai nazaridan, tibetliklar ikkinchi an'anaga amal qilishadi. Unda Sangha gavhari Arya Buddalarini o'z ichiga olmaydi, faqat kamroq yutuqlarga ega Aryalar. Gurular Uch marvaridning timsoli hisoblangan Tantra, Aryan Buddalari Sangha marvaridiga kiritilgan Maytreyaning birinchi an'analariga amal qiladi.

Uchta marvaridning har birining ramzi bor: u "nominal marvarid" deb ataladi, ammo bu ishonchli yo'nalishning haqiqiy manbai emas. Boshqacha qilib aytadigan bo'lsak, ko'pchiligimiz uchun haqiqiy Budda, Dxarma va Sangha bilan uchrashish mumkin emas, lekin biz ularni nima ifodalashini ko'ra olamiz. Nominal Budda Buddalarning tasvirlari - chizmalar va haykallar bilan ifodalanadi. Biz haykal yoki rasm oldida sajda qilamiz, lekin bu haqiqiy Budda marvarid emas, balki faqat uning ramzi. Biz haykal yoki tasvir nimani anglatsa, unga sajda qilamiz va haykaldan panoh topmaymiz: buddizmda butparastlik yo'q.

Xuddi shunday, Buddaning so'zlarini ham, ularning amalga oshirilishini ham anglatuvchi bosma Dharma matni nominal Dharma marvarididir. Xuddi shunday, biz kitoblarga emas, balki panoh topamiz, to'g'rimi? Xuddi shunday, Sangha marvaridini to'liq qasamyod qilgan to'rtta rohib yoki rohibalar guruhi ifodalaydi. Darhaqiqat, biz Teravadada "odatiy sangha" deb ataladigan Sanghaning nominal marvaridlari bo'lgan monastir jamoasidan panoh topmaymiz.

Sangha marvaridining mavjudligi sanghani saqlab qolish uchun etarlimi?

Ushbu ta'rifga ko'ra, yo'q. To'liq monastir va'dalarini qabul qilishda hozir bo'lishi kerak bo'lgan to'liq qasam ichgan rohiblar soni an'analarga qarab farq qiladi. Ammo hatto to'liq va'dalar to'plamiga ega rohiblar ham etarli emas: qasam ichish uchun ular o'n yil davomida rohib bo'lishlari kerak, garchi yana bu davr an'anaga qarab farq qilishi mumkin. To'liq nazrlarni qabul qilish qoidalarini belgilaydigan bir qancha an'analar mavjud bo'lib, ular rohiblar soni yoki rohiblar va rohiblar, to'liq va'dalar mavjud bo'lgan, shuningdek, va'dalar bajariladigan davr bilan farqlanadi.

Tibet an'analarida Sangha

Biz hind Mahayana an'analarini ko'rib chiqdik, endi Tibet an'anasiga qarash qiziq. Gampopa “Ozodlik javohiri” asarida umumiy va maxsus boshpana ob’yektlarini eslatib o‘tadi. Umumiylar Xinayana va Mahayana uchun bir xil, ammo maxsuslari faqat Mahayanada mavjud. Gampopa Sanghaning ikkita umumiy marvaridlari haqida gapiradi: oddiy mavjudotlar va ariyalar.

• Oddiy mavjudotlarning sanghasi deganda hali oriya holatiga erishmagan to'liq qasamli to'rt yoki undan ortiq rohiblar yoki rohiblar guruhi tushuniladi. To'liq ovozga ega rohibalar qatorining Tibetga ko'chirilishi sodir bo'lmaganligi sababli, Gampopa faqat to'liq ovozli rohiblarni eslatib o'tadi. Biroq, "to'liq qasam ichgan rohib" atamasi ( dge-slong, Skt. bhikkhus) rohiblar va rohibalar uchun umumiy soʻz sifatida ham qoʻllaniladi.
• Arya-Sangha to'rt juftga bo'lingan sakkiz turdagi mavjudotlarning har qandayiga ishora qiladi, ular Teravadada Sangha gavhari hisoblanadi: to'rtta oqimga kiruvchilar, bir marta qaytuvchilar, qaytmaydiganlar va arxatlar, ularning har biri ikki turga bo'linadi: "kirishchilar" - bu darajani tushunishga erisha boshlaganlar va "natijalar" - bu darajaga etganlar. Gampopa bu ariyalar rohiblar yoki to'liq qasam ichgan rohibalar bo'lishi kerakligini aniqlamaydi.

Faqat Mahayanaga xos bo'lgan va Xinayana maktablarida yo'q bo'lgan Sanghaning maxsus javohiri ham qaysi nuqtai nazardan ta'rif berilganiga qarab ikki jihatga bo'linadi.

• Oldimizdagi ob'ektlar nuqtai nazaridan aniqlangan Sanghaning maxsus marvaridlari bodxisattva sanga bo'lib, u ariya holatiga erishgan yoki yo'q bo'lgan to'liq va'dalarga ega rohiblar yoki bodxisattva rohibalarini nazarda tutadi.
• Muvaffaqiyat nuqtai nazaridan, Sanghaning maxsus marvaridlari bodxisattva aqlining o'nta darajasidan biriga erishgan arya bodxisattvalardir ( sa-bcu).

Nyingma maktabida bu haqda nima deyishadi? Buyuk erta Nyingma ustasi Longchenpaning "Bizga osonroq qilish uchun ta'zim qildi" matnida Sangha gavhari shravakalar va pratyekabuddhalarga ham ishora qiladi, shuningdek, to'rt bosqichda: oqimga kiruvchilar, bir marta qaytib kelganlar, hech qachon qaytmaydiganlar, arxatlar, shuningdek, arya-bodxisattvalar. Bularga "mantra egalari" va "sof ong egalari" qo'shiladi ( rig-‘dzin): mohiyatiga ko'ra, bular Dzogchenning tantrik yo'lidan boradigan ariyalardir. Nyingma Sangha ta'rifiga tantrik jihatni qo'shdi.

Sakya an'analariga kelsak, ularning asosiy matni Ngorchen Konchok Lhundrub tomonidan tuzilgan "Uch ko'rinishni bezash uchun filigran". Muallifning ta'kidlashicha, Sangha marvaridlari Nyingma yoki Kagyuda bo'lgani kabi, ularning turli guruhlarini tushuntirmasdan, Aryalar jamoasidir. Qizig'i shundaki, u oddiy mavjudotlarning Sanghasi haqida, ya'ni Sanghaning nominal marvaridlari haqida: "Bizdan oldin Dharmani qabul qilganlar" deydi. Bu bizdan oldin monastirlikni qabul qilgan rohiblarga tegishli, ya'ni kichik rohiblar bu erga kiritilmagan. Monastir jamiyatida qayerda o'tirishingiz monastir qasamyodingizni qachon qabul qilganingizga bog'liq: shuning uchun Sangha jamoatda sizning oldingizda o'tiradigan har bir kishidir, lekin sizning orqangizda emas. Sakyalar bunday ta'rifni bergani juda qiziq.

Tsonakapa Gelug matnida Lamrim Chenmo, Yo'lning ketma-ket bosqichlari uchun buyuk qo'llanmada nima deydi? U biz hozir qilganimizdek, Uch javohirning aniq ta'riflarini bermaydi. Tsongxapa ularning faoliyati, fazilatlari va boshqalar qanday farq qilishini muhokama qiladi, ammo uning tushuntirishlaridan ko'rinib turibdiki, uning ta'rifi Gampopaning ta'rifi bilan mutlaqo bir xil. Uning aytishicha, Arya Sangha asosiy Sangha, Sangha gavharidir. Pabongka "Qo'lingizdagi ozodlik" matnida xuddi shu narsani yozadi, ammo monastir Sangha haqiqiy marvarid emas, shunchaki nominal ekanligini aniqlaydi.

Shunisi e'tiborga loyiqki, hamma Sanghaning haqiqiy marvarid Arya Sangha ekanligiga rozi va bu Teravada nuqtai nazariga to'g'ri keladi. Biroq, Teravada Hinayana Aryalar - Shravakalar va Pratyekabuddhalarni nazarda tutadi; Mahayanadan keyin tibetliklar Arya bodxisattvalardir va Nyingma an'analarida tantrik Arya amaliyotchilari alohida qayd etilgan. Shuni unutmangki, ariyalar Buddalarni o'z ichiga oladi: bo'shliq haqida kontseptual bo'lmagan bilimga ega bo'lgan har bir kishi va Budda ham bunga ega. Keyin monastir jamoasi Sanghaning shartli yoki nominal marvarididir va biz aslida panoh topadigan jamoa emas. Aslida, barcha an'analar bir xil narsa haqida gapiradi, lekin biroz boshqacha yo'llar bilan.

Tantrik an'anaga ko'ra, guru Uch marvaridni birlashtiradi Pastga o'q Yuqoriga o'q

Tibet tantrik an'anasini Uch marvaridni birlashtirgan guru nuqtai nazaridan ko'rib chiqish uchun biz birinchi Maytreya an'anasiga, ayniqsa "Oliy abadiy oqim" matniga qarashimiz mumkin ( rGyud bla-ma). "Qimmatbaho bezak" asarida Gampopa bu masalani batafsil muhokama qiladi, ishonchli yo'nalishning yakuniy va vaqtinchalik manbalari o'rtasidagi farqni tushuntiradi.

Siz Budda bo'lishingizdan oldin, qachon haqiqiy yo'llarga va haqiqiy to'xtashlarga erisha boshladingiz? Faqat ular Aryaga aylanganda. Tasavvur qiling, masalan, sizda elektron platalar quvurlari bo'lgan eski radio yoki televizor bor. Siz buni kompyuterning anakartiga aylantirmoqchisiz. Qadimgi lampalar tushunmovchilikni anglatadi. Siz ularni chiqarib, yangi chiplarni joylashtirmoqchisiz - bo'shliq haqidagi kontseptual bo'lmagan bilim. Ulardan birini olib tashlasangiz, bu haqiqiy to'xtash, bu chiroqning yo'qligi, bo'shliq. Bu haqiqiy to'xtash, uchinchi olijanob haqiqat. Keyin siz yangi chiroqni o'rnatasiz - bu to'rtinchi olijanob haqiqat. Yangi chiroq - eskisini olib tashlashning sababi va uning o'rnini bosadigan narsa. Bir tomondan, yangi chiroq eskisini yo'q qiladi, shuning uchun u eski qismdan xalos bo'lish vazifasini bajaradigan yo'lga o'xshaydi. Boshqa tomondan, bu ham natija, to'rtinchi olijanob haqiqatdir. U ham yo‘l, ham meva.

Arya bo'lganingizda, ba'zi lampalardan qutulishni boshlaysiz, ularni yangilariga almashtirasiz. Sizda ma'lum darajada eski yo'qligi va yangi lampalar mavjudligi bor: uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlarning bir oz. Shunday qilib, Buddalikka erishmagan ariyalar uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlarning to'liq to'plamiga ega emaslar va shuning uchun ular faqat ishonchli yo'nalishning vaqtinchalik manbalari hisoblanadi. Buddada umuman eski lampalar yo'q, faqat yangilari. Faqat Budda uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlarning to'liq to'plamiga ega, shuning uchun faqat Budda ishonchli yo'nalishning yakuniy manbai bo'lishi mumkin. Sangha gavhari haqida gapirganda, biz faqat Buddalar bo'lgan Sanghaning yakuniy marvaridiga e'tibor qaratishimiz kerak. Hali Buddaga aylanmagan Arya Sangha faqat o'zi bo'lgan bosqichga erishishimizga yordam beradi, shuning uchun u ishonchli yo'nalishning vaqtinchalik manbaidir.

Bu guruni uchta javohirni o'zida mujassam etgan Budda sifatida qabul qilishning sababidir. Tibet buddizmida inson har doim guruga panoh topadi. Nega? Guru barcha uchta marvaridni, shu jumladan Sanghani ham ifodalaydi. Nega u Sangha? Chunki Budda Arya Sangha sifatida Sangha a'zosidir. Buddaning aqliy davomiyligidagi uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlar nuqtai nazaridan, u uchta javohirdir, ularning barchasi birlashtirilgan. Shuning uchun guruda guru va boshpana mavjud.

Qizig'i shundaki, Teravadada ular To'rtinchi marvarid, ya'ni guruga panoh topish haqida gapirmaydilar. Ular o'zlarining karmalarida panoh topadilar, chunki bu ijobiy karmaning yaratilishi haqiqiy azob-uqubatlardan va uning sabablaridan himoya qiladi, bu ham panoh faol jarayon ekanligini tasdiqlaydi.

Ishonchli yo'nalishning sabab va natijaviy manbalari Pastga o'q Yuqoriga o'q

Mahayana boshpanasi yoki ishonchli yo'nalish va Teravada o'rtasidagi yana bir farq sabab va natija manbalariga bo'linishdir. Biz Budda, Dxarma va Sanghaga tashqi ko'rinish sifatida panoh topganimizda, bu ishonchli yo'nalishdir: ular bizni Uch javohirning holatiga erishishimizga olib keladigan yo'nalishni ko'rsatadi. Biz uchta marvaridga aylanish niyatidamiz. Qanday qilib uchta marvaridga, ya'ni Buddaga aylanish mumkin? Budda uchta marvaridni o'zida mujassam etgan. Biz tashqi Budda, Dxarma va Sanghaning ishonchli yo'nalishini "sabablar" sifatida qabul qilamiz: bu "ishonchli yo'nalishni oddiygina qabul qilish" deb ataladi. Ayniqsa, ishonchli yo'nalishni qabul qilish - "oxir-oqibat ishonchli yo'nalishni qabul qilish" - bu bizning Budda tabiatimizga asoslanib, kelajakda erishadigan Uch Javohirning holatiga ishora qiladi. Ishonchli yo'nalishni ta'minlaydigan ob'ekt - bu biz kelajakda bo'ladigan Uchta javohirdir. Shuning uchun, masalan, sajdalar panoh topish, ishonchli yo'nalish bilan bog'liq: biz nafaqat sababiy, tashqi Uch javohirga, balki o'zimiz ularga aylanganimizda, keyingi yutug'imizga ham hurmat bildiramiz.

“Arya-Sangha, Sangha gavhari men erishmoqchi bo'lgan narsada nimani anglatadi?” deb so'rashi mumkin. Bu ikkita maqsaddan biriga - aryaning vaqtinchalik holatiga yoki yakuniy darajaga, Budda holatiga murojaat qilishi mumkin. Bizda bodxichitta bo'lsa, ongimiz o'zimizning kelajakdagi ma'rifatimizga qaratilgan: umuman ma'rifatga yoki Buddaning ma'rifatiga emas, balki kelajakda bizning aqliy davomiyligimizda mavjud bo'ladigan o'z ma'rifatimizga qaratilgan. Bu hali sodir bo'lmagan. Bu biz erishmoqchi bo'lgan ishonchli yo'nalishning yakuniy manbaidir. Bularning barchasi bir-biriga juda mos keladi.

Budda uchta marvaridni o'zida mujassam etgani aniq, lekin nega guru ham shunday qiladi?

Guru Buddaning ramzi hisoblanadi. Bu bizni guruni Budda sifatida ko'rish mavzusiga olib keladi. Bu juda keng mavzu va uni muhokama qilish uchun butun hafta oxiri kerak bo'ladi, shuning uchun biz hozir bu haqda gapirmaymiz. Aslida, guruni Budda sifatida ko'rganimizda, biz uni to'liq ochib berilgan Budda tabiati sifatida ko'ramiz. Xuddi shunday, natijada o'zimizga panoh topib, biz o'zimiz Uch gavhar bo'lishga intilamiz. Bu fazilatlarni o'zimizda ko'rish qobiliyatini rivojlantirish uchun biz ularni guruda ko'rishni o'rganishimiz kerak: bu ularni o'zimizda ko'rishga yordam beradi. Agar biz ularni o'zimizda ko'rsak, bu bizning tom ma'noda ma'rifatli ekanligimizni anglatmaydi. Xuddi shu narsa guruni Budda sifatida ko'rish uchun ham amal qiladi: bu guru hamma narsani biluvchi va, masalan, koinotdagi har bir mavjudotning telefon raqamlarini bilishini anglatmaydi, shunday emasmi? Bu nazarda tutilgan narsa emas.

Uch marvarid bir-biridan qanday farq qiladi? Pastga o'q Yuqoriga o'q

Uchta javohirning har biri boshpana manbai bo'lib, Buddaning aqliy davomiyligidagi uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatdir. Ular bir-biridan qanday farq qiladi? Yuqorida biz ishonchli yo'nalishning yakuniy manbai, boshqacha qilib aytganda, Budda marvaridining eng chuqur tomonini eslatib o'tdik, u tashqi Buddami yoki o'zimiz bo'lishga intilayotgan Buddami? Keyin biz Buddaning uchta gavhari, Dxarma va Sangha ishonchli yo'nalish manbalari sifatida shaxsning aqliy davomiyligidagi uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlar ekanligini ko'rib chiqdik. Uchta marvarid o'rtasidagi farq nima? Ular haqiqiy to'xtash va amalga oshirishga turli nuqtai nazardan qarashadi.

Budda marvaridlari nuqtai nazaridan, bu ilhom manbalari bo'lib, odatda "baraka" deb tarjima qilinadi. Haqiqiy yakunlar va haqiqiy yo'llar bizni ilhomlantiradi. Buddaning javohiri bizni u bilan bir xil holatga erishishga ilhomlantiradi, xoh u tashqi Budda bo'ladimi, xoh kelajakda bu holatga erishamiz.

Dxarma nuqtai nazaridan, bu haqiqiy yutuqlar manbalari, sanskrit tilidagi "siddhislar". Bizning ma'rifatimiz manbai haqiqiy to'xtash va haqiqiy yo'llarga erishish qobiliyatidir.

Sangha nuqtai nazaridan ular ma'rifiy ta'sir ko'rsatadi, bu ba'zan Buddaning harakatlari deb ataladi. Tashqi buddalarga kelsak, ularning aqliy uzluksizligidagi haqiqiy to'xtashlar va haqiqiy yo'llar ularga o'zlarining ma'rifiy ta'sirini hammaga tarqatish imkonini beradi. Biz o'zimiz shu darajaga etganimizda, aqliy davomiyligimizdagi haqiqiy to'xtashlar va haqiqiy yo'llar boshqalarga ijobiy ta'sir qilish manbai bo'ladi.

Buni Sanghaga nisbatan qanday tushunishimiz kerak? Sangha haqida o'ylaganimizda, biz asosan uning ta'siri va faoliyatiga - u nima qilayotganiga e'tibor qaratamiz. Biz monastirlar jamoasi yoki Dxarma markazli jamoani ko'rib chiqsak, eng muhimi nima haqida o'ylash foydali bo'ladi: ular qanday ishlaydi? Ular nima qilishyapti? Ular bizga va boshqalarga qanday ta'sir qiladi? Bu tushuntirishdan o'rganishimiz mumkin bo'lgan eng muhim narsa. Bundan tashqari, bu masalaning tantrik tomoni haqida ko'p gapirish mumkin, ammo vaqtimiz yo'q.

Zen an'analarida Sangha Pastga o'q Yuqoriga o'q

Monastirlar jamoasi va Dharma markazlari mavzusiga o'tishdan oldin, keling, Zen an'anasi g'oyalarini ko'rib chiqaylik. Soto Zen an'analarining yaponiyalik asoschisi Dogen "Uch marvarid" haqida juda aniq yozgan. Dogenning so'zlariga ko'ra, Sangha Jewel ikki darajaga ega. Birinchisi, u "ilohiy buddalar" deb ataydi, Manjushri, Avalokiteshvara, Ksitigarbha kabi buyuk bodxisattvalarga ishora qiladi. Tibet an'analarida Manjushri va Buddaning markaziy figurasini o'rab turgan boshqa buyuk bodxisattvalar ham tantrik panoh daraxtidagi Sanghani ifodalaydi. Zen an'analarida ham xuddi shunday.

Sangha marvaridining yana bir jihati ariyalarning to'rtta darajasidir. Bu erda ular arya darajasiga etgan shravakalar, pratyekabuddhalar, bodxisattvalar va buddalarni nazarda tutadi, bu avvalroq aytilganlarning barchasiga mos keladi.

Dogen uchta javohirning uchta jihati haqida gapiradi: "uyg'un uchta marvarid", "aniq uchta marvarid" va "saqlangan uchta marvarid". "Sanghaning uyg'un javohiri" ma'rifatning barcha omillarining kelishuvi va uyg'unligidir. Mavhumroq darajada, bu barcha hodisalarning tinch o'zaro bog'liqligi va uyg'unligi. Bu erda biz hamma narsa uyg'un ravishda o'zaro ta'sir qiladigan jamiyat va tizim g'oyasini ko'ramiz. Menimcha, monastirlar jamoasi yoki Dxarmaga yo‘naltirilgan jamoa uchun eng muhimi, hech kimni istisno qilmasdan, har kimning birgalikda harakat qilishidir.

“Sanghaning manifest javohiri” bu biz yuqorida muhokama qilgan Sangha gavharining ma’rifiy ta’siri, maqsadi va faoliyatiga o‘xshash ariya darajasiga erishadigan mashg‘ulot va amaliyotdir. Dxarma markazidagi Sanghaning asosiy maqsadi nima? Haqiqiy to'xtashlar va haqiqiy yo'llar maqsadiga erishish uchun birgalikda o'rganish, mashq qilish va meditatsiya qilish imkoniyati.

"Sanghaning saqlanib qolgan javohiri" deganda biz Sangha mavjud bo'lish yo'llarini nazarda tutamiz: u o'zini qanday saqlaydi? Nima uchun u mavjud bo'lishda davom etmoqda? Qanday qilib odam barcha azob-uqubatlarni engillashtirib, samsaradan ozod bo'ladi? Boshqacha qilib aytganda, jamiyat nima qiladi? Shubhasiz, biz ariya darajasining uchinchi va to'rtinchi olijanob haqiqatlariga erishish uchun birgalikda mashq qilamiz va meditatsiya qilamiz. Jamiyatni abadiy saqlab qolish uchun qanday qo'llab-quvvatlash kerak? Nafaqat o'ziga, balki boshqalarga ham yordam berishga harakat qilish, azob-uqubatlarni engillashtirish va samsaradan xalos bo'lish, ya'ni samsarik bo'lmagan tarzda. Boshqacha qilib aytganda, biz o'zimizga va boshqalarga pul topish, mashhur bo'lish yoki boshqa Dharma markazlari bilan raqobatlashishda yordam bermayapmiz. Bizning motivatsiyamiz samsarik emas: biz buni ma'rifiy va sof motivatsiya bilan qilamiz - shunda markaz mavjud bo'lib qoladi. Agar siz boshqalarga va o'zingizga dunyoviy tashvishlardan xalos bo'lishga yordam bersangiz - raqobat qilish yoki mashhur bo'lish - bu uzoq davom etmaydi: boshqa odamlar sizni to'xtatishga harakat qilishadi. Bu haqiqatan ham muhim: aksariyat Dharma markazlari moliyaviy muammolarga duch keladi, ularning tashkilotchilari har doim qanday qilib to'lovlarni to'lash va ko'proq talabalarni jalb qilish haqida qayg'uradilar va bu biznesga aylanadi. Shunda, albatta, siz boshqa ishbilarmonlar bilan raqobatlashishingiz kerak, bu har doim ortib borayotgan tashvish va muammolarga olib keladi va sizning e'tiboringizni sanghaning asosiy maqsadi - haqiqiy Dharma amaliyotidan, birgalikda o'rganish va meditatsiyadan uzoqlashtiradi. Albatta, markazni saqlashni rejalashtirayotganda, siz moliya haqida g'amxo'rlik qilishingiz kerak. Ammo eng muhimi, o'zingizni qo'shma meditatsiya, o'qish va amaliyot bilan cheklash emas, balki boshqalarga sof va samsarik bo'lmagan motivatsiya bilan yordam berishga harakat qilishdir. Siz katta auditoriyani jalb qilish va pul ishlash uchun emas, balki yordam berish uchun ta'lim berasiz.

Soto Zendagi ushbu tushuntirish Dharma markazini qanday rivojlantirish kerakligi nuqtai nazaridan juda muhimdir, shunda hamma bir-biri bilan uyg'unlikda harakat qiladi. Shunda biz Sangha gavhari bo'lmish ariyaga aylanib, maqsad sari intilamiz. Bizning ma'lumot nuqtamiz - Budda tasavvur qilganidek, monastir jamoasi, ammo bu hamma monastirlikni qabul qilishi kerak degani emas. Ko'pgina monastir jamoalari o'z maqsadlarida juda samsar bo'lishi mumkinligi aniq, ammo bizning namunamiz yoki idealimiz ular emas, balki sof jamoalardir, chunki ishonchli yo'nalishning yakuniy manbai Buddalardir. Buddalikka erishmagan har bir kishi hali ham cheklovlarga ega va arhatlikka erishishdan oldin, samsarik kamchiliklar mavjud. Shuni yodda tutishimiz kerakki, ular faqat ishonchli yo'nalishning vaqtinchalik manbalari; faqat Buddani yakuniy manba deb hisoblash mumkin. Bu juda muhim, chunki biz monastirlikni qabul qilganlar yoki hatto yuqori darajada tushunilgan mavjudotlarda kamchiliklarni ko'rganimizda, biz osongina umidsizlikka tushishimiz mumkin. Agar ular allaqachon Buddaga aylanmagan bo'lsalar, ular ishonchli yo'nalish (boshpana) ning yakuniy manbai bo'la olmaydi. Ular hali ham cheklovlarga ega, shuning uchun siz nimani kutmoqdasiz?

Biz muhokama qilgan hamma narsani sof ilmiy ma'lumotlar va faktlar deb qabul qilmang. Gap shundaki, uni qo'llash va u bizga Dharmaga muvofiq yashashga qanday o'rgatishini ko'rishdir. Mana eng muhimi. Biz allaqachon muhokama qilgan narsalarga oid savollaringiz bormi?

Dharma markazining samsarik tarzda boshqarilishini qanday belgilar bilan tushunishimiz mumkin?

Agar Dharma markazining asosiy faoliyati va maqsadlari sarmoya to'plash va shogirdlar sonini ko'paytirish uchun kompaniyalarni tashkil qilish bo'lsa, bu uning ushbu noto'g'ri yondashuv qurboni bo'lganligining bir belgisidir. Yoki siz katta maydon yoki bino sotib olasiz va butun vaqtingizni uni saqlab qolish uchun ishlashga sarflaysiz, amaliyot, meditatsiya va o'qish uchun kam yoki umuman vaqt qoldirmaysiz. Dunyoviy maqsadlar asosiy maqsadlarga aylanadi va menimcha, bunda ma'lum bir xavf bor. Men buni butun dunyo bo'ylab tashrif buyurgan Dharma markazlarida uchratdim. Bunday markazlarning a'zolari faqat qurilish va boshqa ishlar bilan shug'ullanadilar: ular do'konda, restoranda yoki binolarni ta'mirlashda ishlaydi. Dharmaga e'tibor yo'qoladi va faqat nazariy jihatdan qoladi: "Oh, ha! Biz buni barcha tirik mavjudotlar manfaati uchun qilamiz!” Men asosiy maqsad haqida gapiryapman. Albatta, ko‘ngillilar kerak, u bilan shug‘ullanish, ijara haqini to‘lash va hokazo, lekin eng muhim narsani unutmang: birgalikda mashq qiling, o‘rganing va boshqalarga foyda keltirishga harakat qiling. Agar yangi Dharma markazini yaratish yoki katta haykal sotib olish birgalikda mashq qilishdan ko'ra muhimroq bo'lsa, bu muammo. Albatta, agar sizga kengroq joy kerak bo'lsa, unda moliyani jalb qilish yoki ta'mirlash tabiiy va zarurdir, lekin eng muhimi haqida unutmang. Dharma markazlari buni unutib qo'ygan ko'plab misollar mavjud: odamlar bir-biri bilan uyg'unlikda harakat qilishni to'xtatdilar va quvonch va tinchlik olib kelish o'rniga, Dharma markazi tashvish, keskinlik va janjal manbaiga aylandi. Keyin yo'lingizni yo'qotasiz.

Agar Dharma markazi tinchlik emas, balki kelishmovchilik manbai bo'lsa va uyg'unlikka hissa qo'shmasa, chunki odamlar u erda Dxarma uchun emas, balki muloqot qilish uchun yig'ilishadi va rahbarlar buni nafaqat ma'qullaydi, balki uni rag'batlantiradi. , bu ham noto'g'ri yoki ba'zi holatlarda oqlanadimi?

O‘ylaymanki, guruhlar birgalikda ko‘p ishlarni, jumladan, dam olish va hordiq chiqarishni ham qilishlari muhim. Birlik tuyg'usini yaratish uchun pikniklarga borish, birga ovqatlanish va hokazolar juda foydali. Ammo yana, nega buni qilyapsiz? Siz asosan shu haqida o'ylaysizmi yoki birgalikda o'qish, mashq qilish, meditatsiya qilish va boshqalarga yordam berish haqidami? Menimcha, agar bu o'z-o'zidan maqsad bo'lmasa, ozgina muloqot foydali bo'ladi. Axir bu klubmi yoki mashq qilish, o'qish va meditatsiya qilish joyimi? Menimcha, agar sizning Dharma markazingizda hamma juda jiddiy bo'lsa va hech kim hech kim bilan gaplashmasa, bu katta xato: siz ichkariga kirib, devorga qarab meditatsiya qilish uchun o'tirasiz, keyin hamma bir-biriga hech narsa demasdan chiqib ketadi. . Bu ham eng yaxshi variant emas.

Agar bu biz biladigan yagona joy bo'lsa-chi? Agar biz bunday markazga uzoq vaqtdan beri borgan bo'lsak va boshqalar borligini bilmasak va ular haqida bizga aytmasa nima qilishimiz kerak?

Internetdan qidiring. Bu faol jarayon: hamma narsa o'z-o'zidan sizga kelishini kutmang.

Ba'zan guruhlar juda yopiq va ularning Internetdagi sahifalariga kirish imkoni yo'q.

Boshqa joyga boring va qarang. Agar bu siz uchun muhim bo'lsa, lekin siz yashayotgan joyda bunday markazlar bo'lmasa, boshqa joyga boring. Bu erda shikoyat qilish yordam bermaydi. Agar sizning yoningizda mos keladigan narsa bo'lmasa va siz buni hayotingizda chindan ham xohlasangiz, bunday joyni yaratishga harakat qiling yoki yaxshiroq narsa bo'lgan joyga boring. Agar bu siz uchun shunchaki sevimli mashg'ulot bo'lsa, bu boshqa masala.

Monastik sanga Pastga o'q Yuqoriga o'q

Budda o'zining birinchi ta'limotini bergandan so'ng, bir guruh nikohsiz rohiblar u qayerda o'qisa, unga ergashishni boshladilar. Dastlab, bunday maxsus sharoitlarda ular avtomatik ravishda rohib bo'lib, Buddaga ergashdilar. Ma'rifatdan taxminan yigirma yil o'tgach, Budda yomg'irli mavsumda o'zining birinchi chekinishini boshladi va bu monastirlar tashkil etilishining boshlang'ich nuqtasi bo'ldi: ilgari rohiblar shunchaki aylanib yurishgan. O'limidan biroz oldin Budda ayollar uchun monastirlik an'anasini boshladi. Vaqt o'tishi bilan turli xil monastir va'dalari paydo bo'ldi. Budda shunchaki o‘tirib: “Mana bu qoidalar”, deb aytmadi. Vaqt o'tishi bilan jamoa ko'proq tajribaga ega bo'ldi. Oziq-ovqat so‘rash va shunga o‘xshash muammolar yuzaga kelganda Budda: “Bu muammodan qochish uchun falon qasam kerak”, der va jamiyatda hamma narsa uyg‘un bo‘lishi uchun turli tartib-intizom qoidalarini o‘rnatardi. . Qasamlar shunday paydo bo'ldi. Buddaning aytishicha, monastir sangasi uning ta'limotlari saqlanib qolishining asosiy kafolatidir. Bu juda muhim! Buddaning o'zi monastir an'analarining mavjudligi zarurligini aytdi: rohiblar va rohibalar Buddaning ta'limotlarini to'liq saqlashga to'liq bag'ishlanadilar.

Buddaning ta'limoti Tripitaka deb nomlanuvchi uchta savatdan iborat. Birinchi savat kontsentratsiyaning har xil turlarini, shu jumladan ilg'orlarni rivojlantirish haqidagi sutralardir; ular "yuqori konsentratsiyadagi mashqlar" deb ataladi. Ikkinchi savat, abhidxarma yoki "bilimning bo'linishi" yuqori kamsituvchi donolikni amalga oshirish bilan bog'liq. Biz oddiy odamlar sifatida birinchi ikkita savatga rioya qilishimiz mumkin, lekin uchinchisi - Vinaya emas, monastir intizomi qoidalari. Rohiblar va rohibalar nafaqat birinchi ikkita, balki uchinchi savatning talablariga ham rioya qilishadi. Garchi biz oddiy odamlar barcha amrlarga amal qilmasak ham, rohiblar va rohibalarni qo'llab-quvvatlab, bu ta'limotlarni saqlab qolishga yordam bera olamiz.

Nima uchun odamlar rohib va ​​rohiblarga aylanishadi? Buning sababi nafaqat Buddaning barcha ta'limotlariga rioya qilish istagi, bu juda yaxshi. Monastizmni qabul qilishning asosiy sababi axloqiy intizomni, o'z-o'zini tarbiyalashni rivojlantirishdir va buning uchun bizga qasam va jamoaning yordami kerak. Agar oilamiz, ishimiz va hokazo bo'lsa, o'zimiz intizomni yaxshilash juda qiyin. Qasamyodlar va oddiy jamoaning yordami bilan uni mustahkamlash uchun odamlar monastirlikni qabul qilishadi. Bunday axloqiy intizom yuqori konsentratsiya va yuqori donolikning rivojlanishi uchun asos bo'ladi. Bundan tashqari, monastirlikni qabul qilish va dunyoviy hayotdan voz kechish orqali biz butunlay voz kechishni rivojlantiramiz.

Dunyo hayotidan voz kechish bilan siz oila qurish imkoniyatidan va boshqa dunyo tashvishlaridan voz kechasiz. Bu ozodlikka erishish uchun samsaradan butunlay voz kechishni rivojlantirishdagi birinchi qadamdir. Siz o'zingizning tashqi ko'rinishingiz, soch turmagingiz, kiyim uslubingizdan voz kechasiz: endi siz doimo bir xil kiyim kiyasiz va boshingiz doimo soqollanadi. Siz sherikni jalb qilish va hokazolardan voz kechasiz. Bu ozodlikka erishish uchun zarur bo'lgan to'liq voz kechishni rivojlantirish uchun yaxshi asosdir.

Oilali bo‘lish, ishlash yomon, demayman. Bu neytral: yaxshi ham, yomon ham emas. Gap shundaki, ular bizda ko'proq tashvish, istak va g'azabga ega bo'lgan vaziyatni yaratadilar. Aynan shu narsadan voz kechamiz. Monastizmni qabul qilish aslida o'rganish va meditatsiyaga to'liq e'tibor qaratish, ozodlik va ma'rifatga erishish uchun mashq qilish uchun birinchi qadamdir. Biz oilasiz dunyoviy odam bo'lib, buni qila olamiz, lekin o'zimizni ta'minlash hali ham juda qiyin. Oilamiz bo'lmasa ham, ishlashga majbur bo'lamiz va bu o'qish va amaliyotga vaqt ajratadi. Monastirga qo'shilish orqali biz oddiy hamjamiyatdan yordam olamiz.

Buddist oddiy jamoatning asosiy vazifalaridan biri har doim hurmat va yordamga loyiq monastir jamoasini saqlab qolish bo'lgan. Bu tekin ovqatlanishni xohlaydigan va ishlamaydigan dangasa odamlar emas. Dastlabki Mahayana sutralaridan biri Vimalakirti-nirdesa sutrasida oddiy bodxisattvalar va oddiy odam bo'lgan holda bodxisattva bo'lish va ma'rifatga erishish mumkinmi yoki yo'qmi, muhokama qilinadi. Vimalakirti - uy egasi bodxisattvaning nomi va bu sutrada arxat rohiblari haqida juda ko'p hazillar mavjud. Menimcha, bu sutra, agar monastirlar kibrli bo'lib, boshqalarga yordam berishni to'xtatsa, qanday muammolar paydo bo'lishini ko'rsatadi.

Monastir hayoti har doim namuna sifatida olinadi. 14-asr boshida Tailand qiroli Lutay monastir ordeniga uch oy qoʻshildi va keyin uni tark etdi. U Tailandning erkaklar monastirlikni avvalgidek umrbod emas, balki qisqa vaqtga qabul qilish an'anasini boshladi, bu esa 19-asrda Birmada ham qabul qilingan. Natijada, bu mamlakatlardagi barcha erkaklar (bu erda ayol monastir an'anasi, Tibetda bo'lgani kabi, to'xtatilgan) o'smirlik davrida, odatda, taxminan uch oy davomida monastirlikni qabul qildi. O‘ylab ko‘rsangiz, bu vaqtinchalik harbiy xizmatdan ko‘ra yoqimliroq. Bundan tashqari, bu qishloqlar va jamoalarning birlashishiga hissa qo'shdi: rohiblar tilanchilikka ketganda, barcha onalar ularga ovqat berishadi, chunki ularning har birining o'g'illari bir vaqtlar rohib bo'lgan. Bu butun qishloq bilan monastir jamoasini oziqlantirish va qo'llab-quvvatlash an'anasini kuchaytirdi va barcha erkaklar monastirlik tajribasini oldilar, shuning uchun ular unga hamdardlik bilan munosabatda bo'lishdi: ular uchun bu mutlaqo notanish narsa emas edi. Albatta, ko'pchilik o'zlarini faqat uch oy bilan cheklamadilar va umr bo'yi rohib bo'lib qolishdi.

Tailand va Birma qishloqlarida rohiblar mahalliy bolalar uchun maktablar tashkil etishdi. Davlat maktablari bor ekan, hozir qanday ahvolda ekanini bilmayman, lekin avvallari shunday an’ana bor edi. Rohiblar nafaqat meditatsiya va o'rganish, balki davlat xizmati bilan ham shug'ullanishgan. Shunga qaramay, hammasi emas, lekin ixtiyoriy. Xitoy monastir jamoasida rohiblar va rohibalar ham ijtimoiy foydali faoliyat bilan shug'ullanadilar. Masalan, hozir Tailandda asosan monastirlar va rohiblar OITSdan o'layotganlarga g'amxo'rlik qilishadi, ammo hech kim buni qilishni xohlamaydi; Tailandda OITS bilan katta muammo bor. Tibetliklar ijtimoiy yordam haqida ko'p tashvishlanmaydilar; Hazrati Dalay Lama buni tan oladi va uni tuzatish zarur deb hisoblaydi. Menimcha, Tibetda bu, asosan, geografik vaziyat bilan bog'liq: monastirlar juda yakkalanib qolgan, siz tashqariga chiqib, tilanchilik idishida ovqat yig'ish uchun shahar yoki qishloqqa borolmaysiz. Shuning uchun, dunyoviy odamlar o'zlari monastirlarga kelib, qurbonliklar olib kelishadi. Menimcha, bu ajralishning sababi.

Menimcha, armiyada xizmat qilish yoki oddiy jamoat ishlariga muqobil ravishda monastizm bilan shug'ullanish imkoniyati juda muhimdir. Agar odamlar rohib yoki rohiba bo'lish, o'z hayotini Dharma amaliyotiga bag'ishlash va agar xohlasa, butun buddistlar jamoasining qo'llab-quvvatlashi bilan boshqalarga yordam berish imkoniga ega bo'lsa, ta'limot saqlanib qoladi - Budda shunday degan. Albatta, agar siz boshqalarga yordam bersangiz va keyin davlat hisobidan ziyofatlarga borsangiz, bu etarli emas: axloqiy intizom, umumiy amaliyot va meditatsiyaga tayanishingiz kerak. Shuning uchun G'arbda monastizmni qo'llab-quvvatlash juda muhimdir. Aslida, rohib yoki rohiba bo'lish uchun sizga monastir kerak: bu umumiy hodisa. Monastizmni qabul qilganda, odamlar o'zlari yashashlari, dunyoviy kiyim kiyishlari va kun davomida ishga borishlari hech qachon mo'ljallanmagan - bu rohib yoki rohiba uchun eng yaxshi variant emas. Afsuski, G'arbda ko'pchilik shunday yashashga majbur. Biz bu qanchalik qiyinligini tushunishimiz va ularni rohib yoki rohiba bo'lish uchun qulay sharoitga ega emasligi uchun hukm qilmasligimiz kerak. Ko'pgina Dxarma markazlarida oddiy odamlar ko'pincha rohiblar va rohibalarga past nazar bilan qarashadi, xuddi ular markazni boshqarishi, choy tayyorlashi va shunga o'xshash narsalarni qilishlari kerak bo'lgan xizmatkorlardek, garchi buning aksi bo'lsa ham. Buni rohiblar va rohibalar emas, balki oddiy odamlar qilishlari kerak.

Hurmat ob'ekti bo'lish uchun rohiblar o'z qasamlarini bajarishlari, haqiqiy rohiblar va rohibalar bo'lishlari kerak. Matnlarda aytilishicha, hatto bir parcha monastir libosi ham hurmatga loyiqdir, ya'ni monastir qasamini olganlar o'z qasamlarini to'g'ri bajarmasalar ham, biz ularning liboslarini hurmat qilishimiz kerak. Biz ularning rohib bo'lish orqali o'z ustida ishlash niyatini hurmat qilamiz. Ba'zida siz yaxshiroq bo'lishga intilmaydigan rohiblar va rohibalarni uchratasiz. Misol uchun, ba'zilari bolaligida monastirga yuborilgan, chunki ota-onalari ularni ovqatlantira olmagan. Biroq, bu holatda ham odamni kiyim bilan ifodalangan monastirlik institutidan ajratish kerak. O'ylaymanki, biz buddistlar sifatida rohiblar va rohibalarga, umuman monastirlik institutiga bo'lgan shaxsiy munosabatlarimiz haqida fikr yuritishimiz juda muhim. Ehtimol, biz buni ahamiyatsiz deb hisoblaymiz va bu haqda hech qachon o'ylamaganmiz? Yoki bu hurmatga loyiq ob'ektmi? Oxir-oqibat, ular Sanghaning haqiqiy marvaridlari bo'lmasa ham, biz uchun uni ifodalaydi. Ular ariya holatiga, haqiqiy to'xtashlar va haqiqiy yo'llarga, ya'ni Sanghaning haqiqiy marvaridiga intilish ramzi.

Dunyoning turli mamlakatlarida ishlaydigan yoki boshqa biror narsa qiladigan rohiblarga yordam beradigan tashkilotlar mavjud.

Hindiston va Nepalda tibetliklar uchun monastirlarni qo'llab-quvvatlovchi ko'plab dasturlar mavjud, ammo G'arb monastirlari uchun ular ancha kam va bu muammo. Odamlar yordamga muhtoj bo'lsalar ham, G'arb rohiblari va rohibalariga qaraganda etniklarga ko'proq hamdard bo'lishadi. Ammo bu bizni G'arb monastirini qanday boshqarish kerakligi haqidagi kattaroq mavzuga olib keladi.

Endi oddiy amaliyotchilar sifatida bizning asosiy maqsadimiz yaxshi Dharma markazlarini qurishdir. Rohiblar va rohibalarga yordam berish uchun nima qilishimiz mumkin?

An'anaviy tarzda ularga qanday yordam berilgan? Ijara to'lash va oziq-ovqat sotib olish uchun pul topishga hojat qolmasligi uchun ularga ovqat berildi va yashash joyi berildi. Masalan, ularga tibbiy sug'urta bilan yordam bering. Dharma markazi, albatta, rohiblar va rohibalar uchun guruh tibbiy sug'urtasini tashkil qilishi mumkin. Bu juda foydali bo'ladi.

Odamlarga xizmat qilish va buyuk nirvanaga borish

“Ular hech narsaga egalik qilmaydigan, hech narsaga havas qilmaydigan o'sha beqiyos orolni men Nirvana deb atayman - halokatdan, o'limdan va halokatdan ozodlik. Haqiqat saltanatining kalitini inson qalbining tubida izlash kerak”.

Dhammapada

"Oy tog' orqasida g'oyib bo'lgan paytda, donishmandlarning eng balandi Nirvana tomon yo'l oldi."

Shakyashri

Buddist Sangha hayoti

Buddaning birinchi bhikxulari kulbalarda, g'orlarda yashagan, ko'pincha tunni o'rmonda, yolg'iz daraxt ostida, tosh yoriqlarda va boshqa noqulay, ammo chuqur va yuqori idrok etish uchun qulay joylarda o'tkazgan.

Budda hind haqiqat izlovchilarining qalbiga juda yaqin bo'lgan og'riqli o'z-o'zini qiynashni bekor qildi va hatto taqiqladi. Buddist bhikxularning tashqi tozaligi iflos, kul va go'ng bilan qoplangan braxman asketlari bilan keskin farq qilar edi. Poklik va qat'iy go'zallik vixaralarda - birinchi buddist monastirlarida hukmronlik qildi, ular dastlab unga sovg'a qilingan ikkita bog'da - Veluvana va Jetavanada paydo bo'lgan. Buddist monastirlari ko'pchilik uchun er yuzidagi jannatga o'xshardi, ichki va tashqi poklik vohalari va'da qilingan, bu erda charchagan sayohatchi to'xtovsiz mulohaza yuritishi va mulohaza yuritishi mumkin edi".

Bir raja Buddaga shunday dedi: "Men o'z vaqtimda juda ko'p shramanalarni ko'rdim, ular so'nggi nafasigacha mukammal hayot kechirishdi, lekin bunday mukammal, to'liq astsetik hayot bu erda uchramaydi." Hamma joyda notinchlik, janjal, notinchlik: qirollar shohlar bilan, shahzodalar shahzodalar bilan, shaharliklar shaharliklar bilan, brahmanalar brahmanalar bilan bahslashadi, ona va o'g'il janjallashadi, ota ona bilan, ota o'g'il bilan, aka va opa bir-biri bilan, bir-biri bilan. . Mana, janob, men rohiblarni hamjihatlikda, bhikxularni birlikda, janjalsiz yashayotganlarini ko'raman. Hech qayerda, hech qayerda, Rabbim, bu yerdagidek bir ovozdan yig‘ilishni ko‘rmaganman”.

“Dhammapada”da Rajaning so‘zlarini tasdiqlovchi shunday satrlar bor: “Oh, biz juda baxtli yashaymiz, dushmanlar orasida dushmanlik qilmaymiz, oh, biz juda baxtli yashaymiz, ular orasida kasal bo‘lmaymiz kasallar orasida Biz kasal bo'lmaganlar bilan yashaymiz, lekin bizda hech narsa yo'q bo'lsa-da, yorqin xudolar kabi.

Bhikkhuslarni tarbiyalash

Odamlarga asosiy ta'sir buddist bhikxularning o'zlari tomonidan amalga oshirilgan: ko'pchilik bhikxular Shakyamuni Hindiston donishmandlari qadim zamonlardan beri gapirgan hayot idealini haqiqatda amalga oshirganiga amin edilar. "Ko'p odamlar yovuz," - deb takrorladi bxikxular Ustozning so'zlarini, "lekin biz, buyuk Buddaning izdoshlari, urushdagi fil kabi - kamondan otilgan o'q kabi haqoratlarga dosh beramiz." Hammaga rahm-shafqat - bu bhikxuslarning shiori. U dunyoda qanchalik yomonlik borligini biladi va uni ko'paytirishni xohlamaydi. "Hamma jazodan oldin titraydi, hayot hamma uchun yoqimli - o'zingizni boshqasining o'rniga qo'ying, siz na o'ldira olmaysiz, na o'ldirishga majburlay olmaysiz."

Arya sakkizinchi yo'lining qoidalaridan biri bo'lgan bu "ahimsa" tamoyili - tirik mavjudotlar va tabiatga zarar bermaslik Hindiston xalqining qalbida doimo o'z javobini topgan. Bunday darajaga erishish uchun ehtiroslar bilan asta-sekin kurashish kerak. Shuning uchun Budda aytdi: "Kimki uyg'ongan g'azabini, yo'ldan tushmoqchi bo'lgan arava kabi ushlab tursa, men uni aravachi deb atayman: qolganlari shunchaki jilovni ushlab turadilar." Ruhiy yo'lning qadamlarini o'zlashtirish Budda tomonidan "o'tkinchi va behuda hayajonni engish uchun ichki qat'iylikdan boshlab, u o'zining qorong'u, yomon fazilatlarini va moyilliklarini bostirishi kerak" deb hisoblangan , birinchi navbatda, o'zingizni va boshqalarni yovuzlik kuchidan ozod qilish uchun barchaga mehribon bo'ling, - dedi Budda, - hech kimning hayotini buzmaydi. Va na qo'rquv, na boshqa mulohazalar uni rahm-shafqat va rahm-shafqatdan voz kechishga majbur qilmaydi, u hayotga ega bo'lgan barcha mavjudotlarga do'stona va e'tiborlidir. U, ya’ni bhikxus yolg‘on va o‘g‘irlikdan saqlanmog‘i, iffatli, rostgo‘y bo‘lishi, qo‘pollik, ochko‘zlik, behuda gap-so‘zlardan voz kechishi, har narsada adolat izlashi lozim”.

Ba'zi astsetiklar, hatto Buddaning tashabbusini olgan bo'lsalar ham, eski odatlarga ega edilar. Misol uchun, ular tashqi ko'rinishi yoki harakatlari bilan qishloq aholisini qo'rqitdilar. Ammo Budda bhikxuslarga buni qilishni maslahat bermadi. U shunday dedi: “Asalari gulga qo‘nganida, gul barglarini sindirmaydi, faqat ma’lum miqdorda nektar oladi, shuning uchun ham komil bikxu qishloqda paydo bo‘lib, uning tinchligini hech qanday buzmaydi, oromini oladi. o'zi uchun ozgina ovqat."

O'qituvchi boshqalarning haqoratiga berilmaslikni va bunga javoban Dharmani idrok etmagan va kufr qilganlarga nisbatan g'azablanmaslikni maslahat berdi.

“Agar biz bilan bo'lmaganlar, ey bhikxular, meni yoki Dxarmani yoki Sanghani ayblashsa, unda siz buning uchun g'azabga, adovatga yoki g'azabga tushmasligingiz kerak.

Agar siz bundan g'azablansangiz, raqiblaringiz uchun emas, balki siz uchun xavf tug'diradi, chunki siz hukm qilish qobiliyatini yo'qotasiz: ular haqida gapiradigan narsa to'g'rimi yoki yo'qmi? - deb so'radi u , Ustoz, - javob berdi bhikxular.

"Agar ular shunday gapira boshlasalar, ey bhik-shu, siz ularning hukmlarida aynan nima noto'g'ri ekanligini tushuntirib, ularga ayting: "Bu noto'g'ri, bu unday emas, biz buni ma'qullamaymiz".

Budda ta'limoticha, bxikxular nafaqat axloqiy komillikka, balki o'zini to'liq nazorat qilishga va ogohlikka ega bo'lishi, zohidlik hayotining barcha qiyinchiliklari va mahrumliklariga sabr-toqat bilan bardosh berishi kerak.

“Oqilona mulohaza yuritgan kishi sovuqqa, issiqqa, ochlikka, tashnalikka chidaydi, zaharli hasharotlardan, shamoldan, quyoshdan, ilondan qo‘rqmaydi, u haqorat so‘zlariga hech qanday javob qaytarmaydi, tana iztiroblari oldida xotirjam bo‘ladi. eng achchiq, sust azoblarning yuzi, bezovta, hayotga halokatli."

Qo'rquv yoki qo'rquv bhikxusga hujum qilganda, Budda bunday hollarda uchta marvaridga murojaat qilishni maslahat berdi: "Sizlarga aytaman, bikxular: agar qo'rquv sizga o'rmonda yoki daraxt ostida yoki bo'sh kamerada tushsa, uyqusizlik, terida muzlash, keyin Tathagatani shunday eslang: "U, Jina, avliyo, chinakam ma'rifatli, bilim va xulq-atvorda mukammaldir, Sugata, dunyoni bilgan, tengsiz, zo'ravonlarning qo'zg'atuvchisi, Xudolar va odamlarning ustozi, Uyg'ongan, Bhagavat." Meni eslaganingizda, sizni qo'rquv, uyqusizlik, muzlash sizni qo'yib yuboradi.

Agar meni eslamasangiz, unda ta'limotni eslang: "U G'olib Budda, Dxarma tomonidan abadiy e'lon qilingan, ko'rinadigan, cheksiz, hamma uchun mo'ljallangan, jozibali, aqlli odamlar tomonidan tan olinadi." Dharmani eslaganingizda, sizni qo'rquv va uyqusizlik sizni qo'yib yuboradi.

Va agar siz Ta'limotni eslamasangiz, Sanghani eslang: "Yaxshi yo'lda Buddani tinglovchilar jamoasi, Jinani tinglaydigan Sanghaning to'g'ri yo'lida u hurmatga loyiq, juda loyiq. U ehtiromga loyiqdir. Jamiyat haqida eslayotganingizdek, qo'rquv, uyqusizlik va boshqa narsalar sizni qo'yib yuboradi.

Nega bunday? Chunki, ey bhikxular, Tathagata Arxatdir, chinakam ma’rifatli, ehtirosdan xoli, nafratdan xoli, adashishdan xoli, qo‘rquvdan xoli, qo‘rquvdan xoli, vahima va qo‘rquvdan xolidir”.

"Haqiqiy bhikkhu "sokin va erkin" hayotning hayajonidan o'tadi, izzat va hurmat izlamaydi. U yurakdagi barcha istaklarni bo'ysundirdi, hech kimni qoralamaydi, unda gunohkorlarga nisbatan nafrat yo'q, lekin bor. hech qanday ma'qul emas, u dunyoga quvonch va do'stlik, rahm-shafqat va rahm-shafqat to'lqinlarini tarqatadi, chunki shodlikdan butunlay voz kechish, haqiqatni bilish va tafakkur qilish hech kimga azob bermaydi. “Men”ning ifodasi haqiqatan ham eng oliy zavqdir”.

“Hech qachon bir tomchi shudring nilufar gultojiga qo‘ymaydi; dono odam hech qachon ko‘rinadigan, eshitiladigan va yaratilgan narsaga yopishmaydi. U boshqasi orqali poklanishni izlamaydi, chunki tashqaridan kelgan hech narsa uni yoqtirmaydi va xafa qilmaydi*.

Budda o'z shogirdlariga o'rgatgan Nirvana tirishqoq va tirishqoq odamlardir. Unga boradigan yo'l - sof tafakkur. Arxat o'z hayoti davomida behuda, qayg'u va quvonchdan xoli, o'z-o'zini chuqurlashtirish maktabida jahldor bo'lgan qo'shimchalarni chetga surib, "namoyon bo'lmagan mavjudot" ga qo'shiladi. Shunday qilib, u samsara olamidagi keyingi sargardonliklardan xalos bo'ladi.

Uyga tashrif

Buyuk Buddaning shon-shuhrati sher ovozi kabi butun Magadha yurtiga tarqaldi. U Uyg'onganning vatani Kapilavastuga ham yetib keldi. Besh yil davomida odamlarga xizmat qilganidan so'ng, Budda o'zining tug'ilgan joylarini ziyorat qilishga qaror qildi. Uning uchun ular o'tmishdagi hayot joylariga o'xshardi.

Uning yondashuvi haqidagi xabar Shakyalarni sarosimaga solib qo'ydi: keksa Raja Shuddhodana nihoyat yolg'iz o'g'lini ko'rganidan xursand bo'lib, ajoyib uchrashuv tayyorladi. U saroyni gullar bilan to'ldirishni buyurdi va ko'plab mehmonlarni taklif qildi. Biroq, Shakyalar orasida otasining quvonchiga sherik bo'lmaganlar ham bor edi: otasini tashlab, o'z burchiga xiyonat qilgan tilanchi sargardonni bunday sharaf bilan kutib olish ular uchun kamsitilgandek tuyuldi. Ularning shovqini Shuddxodanani biroz sarosimaga soldi.

Bu orada, Uyg'ongan zot doimiy qizil-qizil-sariq libosda, katta mulozimlari bilan o'z shahriga yaqinlashdi va asosiy darvozadan unchalik uzoq bo'lmagan bog'ga joylashdi. Bundan xabar topgan Shuddhodana nima qilishni bilmay qoldi. Uning otalik tuyg'usi uni ko'p yillar oldin vafot etgan o'g'li bilan uchrashishga shoshilishga undadi, lekin boshqa tomondan, u rajning yaralangan g'ururini va o'zi manba deb bilgan bbikxuslarga bo'lgan nafratini bartaraf eta olmadi. uning baxtsizligi haqida va bu uni to'xtatdi. Axir, shohlar oldindan o'ylangan fikrlardan xoli bhikxular emas.

Oxir-oqibat, undagi ota podshohni mag'lub etdi va u Siddharthani qidirish uchun bog'ga ketdi. U va uning mulozimlari shahzodani tilanchining latta kiyimida, boshi qirqib olgan, tilanchilik kosasi bilan ko'rganlarida, ular qayg'u va g'azabdan bir og'iz so'z aytolmadilar.

Uyg'ongan mo''jizaviy o'zgarishlarni ko'rsatib, lahzaning og'irligini olib tashladi. U havoga ko'tarilib, yogik pozada o'tirdi, uning tanasidan minglab kamalak nurlari tarqaldi, ularning uchlarida porlab turgan buddalar hosil bo'lib, o'z navbatida lotusda o'tirgan bir xil buddalar bilan bir xil nurlarni chiqaradi, hajmi biroz kichikroq edi. Shunday qilib, keyingi daqiqada barcha ko'rinadigan bo'shliq yorug'lik bilan pulsatsiyalanuvchi son-sanoqsiz buddalar bilan to'ldi. Keyin ko'rinish boshqasiga o'tdi: uning yuzi hayratlanarli tarzda o'zgara boshladi, qisqa vaqt ichida salafiy Budda va bo'lajak Buddalarning suratlarini ochib berdi, ko'kragidan ko'zni qamashtiruvchi alanga, so'ngra shivirlagan suv oqimi, bo'ron ko'tarilib, Muni jasadini ko'plab mayda qismlarga bo'lib tashladi, bir muncha vaqt o'tgach, ular yana to'planib, Uyg'onganning tik turgan qiyofasini hosil qildi ...

Odamlar hayratdan indamay qolishdi. Biroq, hatto namoyon bo'lgan mavjudlik sirini to'liq egallashni ko'rsatadigan kuchning bunday namoyon bo'lishi ham Rajaning noto'g'ri qarashlarini engib o'tolmadi. U yana tilanchi zohidni ko'rdi. Samimiy suhbat bo‘lmadi, tushunmovchilik ham oshmadi. Sarosimaga tushgan Raja eng ziddiyatli his-tuyg'ularda qoldi. Kecha tushdi va bhikxular ochiq havoda tunashlari kerak edi.

Tong otdi va Uyg‘ongan hamma bilan go‘yo hech narsa bo‘lmagandek, ko‘zlarini pastga tushirib, indamay shaharga sadaqa so‘rashga ketdi. Bu xabar Shuddhodanaga yetib borgach, uyda g‘ala-g‘ovur bo‘ldi. Shakya Rajaning mag'rurligi yanada hayratda qoldi va u o'z o'g'lini topib, uni haqorat qildi: "Biz sizning bhikxularingizga ovqat topa olmaymizmi?" oilada tilanchi bo'lmagan!

Uyg'ongan zot xotirjam va xotirjam javob berdi: U eng muhimi qonni emas, balki ma'naviy qarindoshlikni qadrlaydi va Uning buyuk salaflari Buddalar ham sadaqa bilan yashab yurganlar. Otasining yumshaganini ko'rib, Budda o'zining sobiq uyining tomi ostiga kirishga rozilik berdi.

Ichkariga kirishi bilan xotini Yashoda yugurib chiqib oldi. Erini adashib yurgan zohid chandiq kiyganini ko'rib, uning oyog'i ostiga tashlandi va yig'lab yubordi. Bu vaqtda ota kelinining achchiq taqdiridan qayg'urdi va u ketgan kundan boshlab u unga sodiq bo'lib, deyarli astsetik hayot tarzini olib borganini aytdi.

Uyg‘ongan Siddxarta Gautama iloji boricha o‘zining sobiq qarindoshlarining insoniy tuyg‘ularini ayamay, uzoq vaqtdan beri voz kechgan hayotning fazilatlari va foydalari, dunyoviy mavjudotning befoydaligi, bu dunyodagi notinchlik sabablari haqida gapirdi.

Tomosha g'ayrioddiy va hayratlanarli edi. Jangchi Shakyas va tilanchi bhikxular yaqin joyda edi. Kibr, manmanlik, takabburlik bag'rikenglik, kamtarlik va ehtiyotkorlik bilan birga keldi. Shuddhodana saroyi hech qachon bunday narsani ko'rmagan. Shakyalarning ko'pchiligi o'tmishni tark etib, sobiq shahzodadan: "Yonimga keling, ey bxikxlar!" - monastir liboslarini kiying.

Budda Yashodxaraga nima bo'lganini oldindan belgilab qo'ygani, ertami-kechmi abadiy, buzilmas maskan haqida o'ylash muqarrarligi haqida gapirib, taskin berdi. U unga va Shakyamga jinsi va kelib chiqishi bo'yicha emas, balki haqiqiy oriylarning sakkizta yo'li haqida gapirdi. U ularga o'tmishdagi tug'ilish sirlarini ochib berdi, o'zining va ularning taqdirlarining chuqur ma'nosini o'tmishdagi xatti-harakatlar bilan tushuntirdi. Budda hamma narsani biluvchi va dono Maudgalyayanani barcha Buddalarning qadimiy tarixini va Shakya oilasining kelib chiqishini aytib berishni taklif qildi, bu esa hozir bo'lganlarni quvontirdi, bu ko'pchilikni chuqur o'ylashga va Ustozning oyog'i ostidagi hikoyadan so'ng yiqildi.

Biroz vaqt o'tgach, bir bola unga yaqinlashdi. Bu vaqt davomida u hamma bilan birga g'ayrioddiy sargardonning so'zlarini tingladi va unga qaraydiganlar endi kimligini yashira olmagach, yugurib kelib, otasidan merosni so'radi, ular aytganidek. . Ota o'z hayotini shunday tasvirlab berdiki, ota va o'g'il o'rtasidagi munosabatlar vositachilarsiz yaxshilandi va Rahula Sanghaga qo'shilishni so'rab, u bilan xayrlashishni xohlamadi. O'jar Shakyasdan norozi bo'lishiga qaramay, "u o'z-o'zidan ketdi va hatto bolani olib ketdi". U Rahulani Sang-xuga qabul qilib: “Yonimga keling, ey bxikhlar”, dedi. Shu bilan birga, Budda bolalarni Sanghaga faqat ota-onalarning roziligi bilan qabul qilish mumkinligini aytdi.

Uchrashuvdan bir necha kun o'tgach, bhikxular hozir o'g'lining yonida yurgan Ma'rifatparvarga ergashishda davom etdilar. Ko'p Shakyalar changli yo'l bo'ylab bhikxuslarning kiyimlarini kiyib yurishdi. Kelajak shuni ko'rsatadiki, ular nafaqat ko'rinmas maskan topdilar, balki Shakyalar uchun so'nggi jangda o'z hayotlarini halokatdan saqlab qolishdi. Ko'pchilik knyazning sobiq xotini Yashoda kabi upasaka yoki upasika bo'lib, Pancasila qasamini oldi.

Devadattaning hiyla-nayranglari

Kapilavastuga tashrif buyurgandan so'ng, Sangha Buddaning ko'plab qarindoshlari bilan to'ldirildi. Uning bolalik va yoshlikdagi ko'plab tanishlari bhikxuslar qasamini oldilar. Suddhodana saroyidagi va'zdan so'ng darhol jamoaga qo'shilgan Nanda, Devadatta, Ananda va boshqalar. Ulardan ikkitasi, uning amakivachchalari, Ananda va Devadatta, keyinchalik buddist Sangha hayotida juda sezilarli rol o'ynay boshladilar: biri butun umri oxirigacha Unga sadoqat bilan xizmat qildi, ikkinchisi esa hasad va yomon moyillik tufayli har safar mumkin bo'lgan yo'l Uyg'onganga aralashib, Jamiyatni bo'linishga harakat qildi.

"Agar ahmoq o'z baxtsizligi tufayli bilimga ega bo'lsa, bu uning omadli qismini yo'q qiladi, uning boshini sindiradi, u viharalar va boshqa urug'larning hurmatini qozonish uchun nomaqbul mavqega ega bo'lishni xohlaydi". Budda haqida Gautamaning amakivachchasi Devadatta haqida aytilgan, u sangada bo'lgan vaqt davomida Ustozni juda ko'p qayg'uga solgan.

U Buddani boshqalar oldida kamsitish va o'z ahamiyatini oshirish uchun qanday usullarni o'ylab topdi! U o'z kuchini bhikxuslarga taklif qildi, Buddani sangha rahbariyatidan olib tashlashni taklif qildi va uning o'rnini egallashga harakat qildi. U Magadxaning Mahara-ji sudida Gautama Buddani tuhmat qilish maqsadida intrigalarni boshladi, ammo Ajatashatru Devadattaning takliflariga rozi bo'lmadi. Bhikxular yoki laitelar o'rtasida kelishmovchiliklar yuzaga kelganda, Devadatta o'zini nima bo'layotganini ko'rdi va barcha mojarolarni ta'sirchan darajada oshirdi.

Budda moslashuvchan fikrga ega edi: agar sharoitlar o'zgargan bo'lsa, unda jamiyat hayotini tartibga soluvchi ba'zi qoidalar shunga mos ravishda o'zgardi. Vihara monastirlarining paydo bo'lishi bilan, bhikxuslarning o'rmon hayotining ko'plab qoidalari, agar amalga oshirish imkonsiz bo'lmasa, yangi hayot sharoitida hech bo'lmaganda keraksiz bo'lib chiqdi. Shuning uchun Budda erta sargardonlik hayotining pretsedentlariga asoslangan bir qator qoidalarni bekor qildi va Vinayani yumshatdi. Ba'zi og'ir hayot tarafdorlari buni darhol muqaddaslikdan voz kechish deb bilishdi, Devadatta bundan foydalana olmadi.

Bu De-vadattaning odobsizligi va ikkilamchiligini ochib berdi. Birinchidan, u sobiq shahzoda Ajatashatruning ishonchini qozonganida, u va uning atrofidagilar, u bilan birga bo'lgan yosh rohiblarga har kuni sutli 500 porsiya guruch xizmat qilishdi. Bunday sharaflarga qarshi tura olmagan Devadatta mag'rur bo'ldi, bu uning qulashining boshlanishi edi. Ikkinchidan, Sanghada bo'linishni allaqachon rejalashtirgan Devadatta Uyg'onganga jamiyatga yanada qattiqroq qoidalarni kiritishni taklif qildi, jumladan go'sht va baliq iste'mol qilishdan butunlay voz kechish, uyda tunmaslik va boshqalar. Shunday qilib, Devadatta eng to'g'ridan-to'g'ri ma'noda o'rtacha edi: u chegarani bilmas edi va undan avval bir yo'nalishda - haddan tashqari ortiqcha ovqatlanish, keyin boshqa tomondan - haddan tashqari ro'za tutishdan chetga chiqdi.

Shunday qilib, besh yuzga yaqin norozilarni yig'ib, Devadatta Buddaga talab qo'ydi: yangilikdan, monastirlardan, o'troqlikdan voz kechishni va Pratimoksha marosimini tez-tez o'tkazishga qaytishni talab qildi. Devadattaning talablari Buddaga hasad bilan toʻla boʻlib, amaliyotga nisbatan tashqi, rasmiy va dogmatik munosabat ustunlik qilgan.

Budda shizmatikning barcha da'volarini rad etdi. Devadatta itoat qilmadi va yarim ming zohidni sudrab, sangani o'rmonga qoldirdi. Shariputra va Maudgalyayananing nasihatlari tufayli bxikxular qaytib kelishdi - ikkita buyuk sthaviralar ("oqsoqollar") mo''jizaviy o'zgarishlarni qo'llashlari va eng qiziqarli bahslarni tashkil qilishlari kerak edi, ammo Devadattaning o'zi jinoiy rejalaridan voz kechmadi. U Buddaga yollangan qotillarni yubordi, lekin ular qo'rquv va dahshatga duchor bo'ldilar va keyinchalik ular Uning Ta'limotini qabul qilishdi.

Boshqa safar Devadatta tog'ga chiqib, pastdan o'tayotgan Budda va uning shogirdlari ustiga ulkan tosh bo'lagini tashladi. Ammo bu tosh bir-biriga egilgan ikkita cho'qqiga tushib ketdi, shuning uchun Budda oyog'ini ozgina jarohatladi.

Uchinchi marta, Rajagrixada bo'lgan va u erda zo'ravon fil borligini va odamlarni oyoq osti qilishini bilib, Devadatta odamlarni uni Bhagavat ketadigan tor ko'cha bo'ylab qo'yishga ko'ndirdi. Arxatlar va Arya birinchi navbatda Ustozdan qayoqqadir burilishni va qochishni so'rashdi, lekin Budda ularni ishontirib, "Buddalar zo'ravon o'lim bilan o'lmaydi" deb ishontirdi. Shundan so'ng, Arya avliyolari haqiqatan ham chekinishdi, taqdirni vasvasaga solmasdan, faqat Ananda qoldi, u o'sha paytda hali arxat bo'lmagan, ammo ma'rifatli kishini "shunchaki sevgan". U o'qituvchini himoya qilmoqchi bo'ldi, lekin Budda undan buni qilmaslikni va uzoqlashishni so'radi. G'azablangan fil yaqinlashganda, Budda uni mehr bilan bo'ysundirdi va hayvon tinchlanib, tinchgina yaqinlashdi.

Budda tez-tez shogirdlariga Devadattani yovuz yo'lga olib borgan karmik sabablar haqida gapirib berdi. Bu sabablar uzoq o'tmishdagi hayotlarda ekilgan edi, Devadatta boshqa mavjudot bo'lib, Uyg'onganning hayoti davomida Unga qarshilik ko'rsatish uchun yomon ishlar orqali o'z karmasini yaratgan. Shakyamuni keyingi taqdirini yumshatish uchun uni faqat rahm-shafqat tufayli qabul qildi.

Buddaning faoliyati, hatto Devadattaning hiyla-nayranglarisiz ham, har xil sarguzasht va xavf-xatarlarga to'la edi. Yerdagi hayotidagi eng katta hokimiyatga qaramay, uning boshqa dushmanlari ham bor edi, ular unga to'siqlar yaratdilar.

Yovvoyi qaroqchi Amgulimala, u duch kelgan har bir sayohatchini o'ldirgani uchun, Buddani qo'rqitish uchun muvaffaqiyatsiz urinishdan so'ng, buddizmni qabul qildi, sanga a'zosi sifatida qabul qilindi va rohiblik kunlarini tinchgina tugatdi.

Magandiya ismli bir brahman, Buddaning boshqa kastaga mansubligi va turmush qurmaslik va'dasiga qaramay, o'zining go'zal qizini unga xotinlikka taklif qildi. Uning rad etishi bilan Budda o'zi rad etgan go'zallik shaxsida murosasiz dushmanga aylandi: u keyinchalik qirolning o'g'liga uylandi va Buddadan o'ch olishga harakat qildi.

U juda ko'p chidashga to'g'ri keldi: muxoliflarning yolg'on ayblovlari, boshqa ta'limotlarning voizlari va odamlarning, ayniqsa, Kshatriyalarning qarindoshlari va do'stlarining ochiqdan-ochiq nafratlanishi, ular shunday sog'lom, kuchli odam dehqonchilik yoki boshqa biron bir ish bilan shug'ullangani ma'qulroq deb hisoblardi. foydali ish.

Biroq, qarindosh va shaxsiy dushmanlarning hiyla-nayranglari bundan mustasno, G'olibning uzoq umri qudratli, musaffo daryo kabi oqardi, o'zining buyukligiga ishonadi, uyg'onishning buyuk okeani tomon harakatlanishida kichikroq oqimlarni olib borardi.

"Buddistlar jamoasi" ning keng ma'nosida "to'rtta sangha" atamasi qo'llaniladi: rohiblar, rohibalar, oddiy odamlar va oddiy ayollar jamoasi. Bu jamiyat bo'lib, uning mavjudligi, masalan, Budda ta'limotining mamlakat yoki mintaqada keng tarqalganligini ko'rsatadi. Shuni ta'kidlash kerakki, oddiy odamlar va oddiy ayollar alohida sanghani tashkil etmaydi. Rohiblar va rohibalarni laitlardan qat'i nazar, Sangha deb atash mumkin. Aslida, Gautama Budda sangha deganda bhikkhus-sanghani nazarda tutgan.

Tor ma'noda, masalan, boshpana olishda, Sanghani ozod qilingan Sangha, "ego" mavjudotlar illyuziyasidan xalos bo'lgan azizlar jamoasi sifatida tushunish tavsiya etiladi.

Monastir an'anasi

Rohiblar va rohibalar jamoasi va Sangha dastlab Gautama Budda tomonidan eramizdan avvalgi 5-asrda tashkil etilgan bo'lib, kun bo'yi Dxarma bilan shug'ullanishni istaganlar uchun kundalik hayotning cheklovlari va mas'uliyatidan xoli bo'lish uchun vosita bilan ta'minlash uchun yaratilgan. Sangha, shuningdek, Buddaning asl ta'limotlarini saqlab qolish va buddistlar jamoasiga ma'naviy yordam berish funktsiyasiga ega.

Buddist monastizmining asosiy xususiyati - bu to'liq poklik va faqat tushdan oldin ovqatlanishni o'z ichiga olgan murakkab xatti-harakatlar qoidalarini o'z ichiga olgan Vinaga rioya qilish. Peshindan keyingi kungacha Muqaddas Yozuvlarni o'rganish, qo'shiq aytish, meditatsiya qilishning qat'iy tartibi. Qoidalarni buzish Sanghadan butunlay chiqarib tashlashgacha bo'lgan jazoga olib keladi. Yaponiyalik Tendai maktabining asoschisi qoidalar sonini taxminan 60 tagacha kamaytirishga qaror qildi. Tendaydan kelib chiqqan ko'plab maktablar Vinayadan butunlay voz kechdilar. Shuning uchun, qoida tariqasida, yapon maktablarida monastirlik emas, balki ruhoniylik mavjud.

Rohiblar va rohibalar voz kechish munosabati tufayli faqat minimal mulkka ega bo'lishlari mumkin (ideal holda uchta xalat, tilanchilik kosasi, mato, igna va ip, soch olish uchun ustara va suv filtri). Amalda, ular ko'pincha bir nechta qo'shimcha shaxsiy narsalarga ega.

An'anaga ko'ra, buddist rohiblar oddiy kiyimlardan qochishadi. Kiyimlar dastlab latta bilan tikilgan va tuproq bilan bo'yalgan. Liboslar za'faron bilan bo'yalgan degan fikr dargumon, chunki u juda qimmat tovar bo'lgan va shunday bo'lib qoladi, rohiblar esa kambag'al edi. Zamonaviy kiyimlarning rangi maktabga qarab o'zgaradi (za'fran Janubi-Sharqiy Osiyo, Teravada va Mahayanaga xosdir, bordo Tibetda, kulrang Koreyada, Yaponiyada qora va boshqalar).

Odatda rohib deb tarjima qilingan so'z bhikkhu Palida yoki bhikkhus sanskrit tilida. Ayol shakli - bhikkhunis yoki bhikxuni. Bu so'zlar so'zma-so'z "tilanchi" degan ma'noni anglatadi, bu rohiblarning ovqat so'rashi an'anaviy hisoblanadi. Aksariyat joylarda bu qoida bo'lib qoldi, odamlar keyingi hayotda omad keltiradigan xizmatga ega bo'lish uchun rohiblarni ovqatlantirishdi. Hindistonda rohiblar ishlamagan boʻlsa-da, Sharqiy Osiyoda buddizm paydo boʻlgach, Xitoy va qoʻshni mamlakatlarda rohiblar dehqonchilik bilan shugʻullana boshladilar.

Barcha buddistlar, ayniqsa, rohiblar va rohibalar vegetarianizm bilan shug'ullanadilar, degan g'oya G'arbning noto'g'ri tushunchasidir. Ba'zi sutralar go'shtni iste'mol qilishni taqiqlaydi, Pali kanonida Budda Sanghaga vegetarianizmni kiritish taklifini ochiqchasiga rad etdi. Buddaning o'zi go'sht yeydi. Budda Sangha a'zolariga oddiy odamlar o'zlariga sovg'a qilgan narsalarni eyishga ruxsat berdi, bundan tashqari, agar ular hayvon ular uchun maxsus o'ldirilganligini bilsalar yoki gumon qilsalar, go'sht iste'mol qila olmaydilar. Binobarin, Teravada an'anasi (Shri-Lanka, Tailand, Laos, Kambodja va Birma) vegetarianizm bilan shug'ullanmaydi, lekin inson bu borada o'z shaxsiy tanlovini amalga oshirishi mumkin. Boshqa tomondan, Mahayana va Vajrayana oyatlarni qabul qiladi va amaliyot sutralarni talqin qilishiga qarab farq qiladi. Ayniqsa, Sharqiy Osiyoda rohiblar bodxisattva qasamlarini Brahmajala Sutradan oladilar, u vegetarian qasamini bodxisattva qasamlarining bir qismi sifatida qabul qiladi, Tibet bodxisattva nazdi esa vegetarian qasamini o'z ichiga olmaydi. Xitoy, Koreya va Vetnamda siz qattiq vegetarianizmni amalda topishingiz mumkin, Yaponiya yoki Tibetda esa bunday emas.

Mahayana sutralariga ko'ra, Budda har doim oddiy odamlar Buddada buyuk donolikka erishishga va ma'rifatga erishishga qodir ekanligiga ishongan. G'arbda, shuningdek, Teravada Sanghadan tashqarida ma'rifatning mumkin emasligi haqida gapiradi, degan noto'g'ri tushuncha mavjud. Suttada [ Qaysi?] Theravada yozilishicha, Buddaning amakisi oddiy izdosh bo'lgan va Buddaning nutqlarini tinglash orqali ma'rifatga erishgan.

Havolalar

• Sangha nima? Sang'arakshita ma'naviy jamoasining tabiati

Shuningdek qarang

Wikimedia fondi. 2010 yil.

Sinonimlar:

• Sangushko, Roman Fedorovich
• Qum, Xose

Boshqa lug'atlarda "Sangha" nima ekanligini ko'ring:

SANGHA- Buddist monastir jamoasi turli mamlakatlarda yashovchi buddist rohiblarning yagona jamoasi sifatida (to'rtta asosiy yo'nalishning sangasi). Buddizmning uchta javohiridan (Triratna) biri hisoblanadi... Katta ensiklopedik lug'at

SANGHA- SANGHA, Buddist monastir jamoasi turli mamlakatlarda yashovchi buddist rohiblarning yagona jamoasi sifatida (“to'rt asosiy yo'nalishning sangasi”). Buddizmning "Uch javohiri" (Triratna) dan biri hisoblangan... ensiklopedik lug'at

SANGHA- (Sanskrit va Pali samgha, lit. "guruh, yig'ilish"), Buddist mifologiyasida deb ataladiganlardan biri. Buddistlar jamoasining uchta xazinasi (qolgan ikkitasi Budda va Dxarma). Dastlab "S" so'zi. Shakyamunining barcha shogirdlarining umumiyligini bildirgan (Ananda, Kashyapa, ... ... Mifologiya entsiklopediyasi

sangha- ot, sinonimlar soni: 2 birodarlik (20) jamoa (45) ASIS Sinonimlar lug'ati. V.N. Trishin. 2013… Sinonim lug'at

sangha- (Sanskrit, so'zma-so'z "jamiyat") Buddalar. aʼzolari rohiblar (bikxu) yoki rohibalar (bikxuni) boʻlgan jamoa. S. atamasi barcha Buddalarni belgilash uchun ishlatilishi mumkin. dunyodagi rohiblar; konkriga mansub rohiblar. maktab; rohiblar. mamlakatda, monastirda yashash... Buddizm

sangha- angha bilan va (Buddist an'anaviy angha bilan) ... Rus imlo lug'ati

Sangha- Buddalarda afsona. deb atalmishlardan biri Buddalarning uchta xazinasi. jamoa (boshqa ikkita Budda va Dxarma). Asl S. soʻzini bildirgan. kümülatif Shakyamunining barcha shogirdlari (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra va boshqalar), afsona. yoki yarim afsona. ryh uchun harakatlar...... Qadimgi dunyo. ensiklopedik lug'at

Sangha- (sangha, pali jamoasi, ko'pchilik, yig'ilish), buddizmda Buddaning izdoshlarini anglatgan atama. Teravadada bu katta jamiyatdan zavqlanadigan monastir sinfi. diniy hokimiyat: rohiblar (bhikkhuslar), rohibalar (bhikkhunislar) va... ... Xalqlar va madaniyatlar

Sangha- (budd.) - “guruh”, “majlis” – buddistlar jamoasi, buddizmning uchta xazinasidan biri (qolgan ikkitasi Budda va Dxarma) Dastlab S. keyingi davrlarda Budda Shakyamuniy shogirdlarining yigʻindisi deb atalgan; , olib kelgan har kim ...... Mifologik lug'at

Sangha (aniqlash)- Sangha omonimdir. Sangha er yuzidagi eng qadimiy tashkilot boʻlib, buddist va jayn monastir jamoasidir. Markaziy Afrikadagi Sangha daryosi. Markaziy Afrika Respublikasidagi Sanga Mbaere provinsiyasi. Kongo Respublikasidagi Sanga boʻlimi Burkina-Faso Sanga boʻlimi... ... Vikipediya

Kitoblar

• Tibet amaliyotlari to'plami. Drikung Kagyuning marosim matnlari. 2-qism, Eng oliy tantralarning ilg'or amaliyotlari uchun buddist matnlari birinchi marta muqaddas Lama Drubpon Sonam Jorfel Rinpochening marhamati bilan rus tilida nashr etilgan. Kitob noyob manbadir... Kategoriya: Dunyo dinlari Nashriyot: