Salom, aziz o'quvchilar! Bugun biz sangha nima haqida gaplashamiz. Dastlab sanskrit tilidan tarjima qilingan "sangha" "ko'p" yoki "yig'ilish" degan ma'noni anglatadi. Siz buddistlar nima uchun jamoalarni tashkil etishlarini, ularga qanday qo'shilish kerakligini va ular qanday hayot qoidalariga rioya qilishlarini bilib olasiz.

Kim u erga boradi

Buddist ta'limoti birinchi marta paydo bo'lganida, sangha Shakyamunining eng yaqin izdoshlarining jasadini anglatardi. Uning o'limidan so'ng, jamiyatning bir qismi bo'lgan barcha rohiblar sangha deb ataldi.

Va endi bu ta'rif yo buddizmga e'tiqod qiluvchi barcha odamlarni, shu jumladan oddiy odamlarni yoki biron bir asosda, masalan, hududiy ravishda tuzilgan dindorlar guruhini anglatadi.

Buddist sanga

Sanganing eng tor tushunchasi bir xil ma’rifat darajasida turgan avliyolar guruhidir.

Konsolidatsiya nima uchun kerak?

Keling, sang'aning foydalari va uning har bir a'zosi uchun ma'rifatga erishishdagi rolini ko'rib chiqaylik. Har bir inson, agar shunday maqsad yoki niyat bo'lsa, mustaqil ravishda erisha oladi. Ammo sizning fikrli odamlaringiz bo'lsa, har qanday vazifani bajarish osonroq.

Bizning dunyomizda u shunday rivojlanganki, fidoyilik va zavq topish, boyitish yoki ulug'lashdan iborat bo'lmagan har qanday intilishlar ko'pchilik tomonidan noxushlik bilan, eng yaxshisi, ekssentriklik sifatida qabul qilinadi. Binobarin, fidokorona ma’naviy maqsadga erishish yo‘lida birlashgan bir guruh odamlar birgalikda o‘zlarini yanada ishonchli his qiladilar va bir-birining har kungi yordamini his qiladilar.

Jamiyatda zaruriy diniy muhit yaratilgan bo‘lib, unda mehnat qilish oson, ongni yuksaltirish. Bu erda odam o'z oilasiga ko'rsatishdan uyalmaydigan yoki o'zi oldida uyalmaydigan yomon fazilatlarini ko'rsatish noqulay. Sizning ko'z o'ngingizda doimo jamiyatning boshqa a'zolari - ma'naviyat namunalari, sizni axloqiy o'sish uchun imkoniyatlar mavjudligiga ishontiradi.

Jamiyatda ikkiyuzlamachilikka o‘rin yo‘q. Agar kimdir o'z yutuqlari bilan faxrlansa, bu hamma uchun seziladi va usta o'z xatolari haqida gapiradi. Jamiyatning ahamiyati shundan iboratki, har bir a'zo ma'naviy beqarorlik holatida yordam oladi, unga ma'naviy nosozliklar qilishiga yo'l qo'yilmaydi va allaqachon qilgan yomon ishlarini omma oldida tavba qilish orqali qoplash imkoniyati mavjud.

Jamiyatning tarbiyaviy va yordamchi vazifalarini muvaffaqiyatli bajarish uning a'zolarining bir-biriga nisbatan samimiy, do'stona munosabati bilan mumkin. Shu munosabat bilan mashhur o'qituvchi A.S. tomonidan ta'lim maqsadida yaratilgan buddist sanga va kommuna o'rtasida parallellik o'tkazish mumkin. Makarenko.

Oddiy odamlar jamoaga birlashganda, ularning mulki ularda qoladi, lekin ular jamiyatning barcha a'zolarining birgalikdagi qarori bilan eng kambag'al o'rtoqlarini moddiy jihatdan qo'llab-quvvatlashi, muhtojlarga maslahat yoki ish bilan yordam berishlari mumkin. ularning foydasi.

Buddist jamoalar va jamoalar o'rtasidagi asosiy farq ularning mafkuraga turlicha yondashuvidir.

Sanghada:

• materializmni tan olmang;
• mafkuraviy raqiblarga nisbatan nafrat yoki nafrat kabi salbiy his-tuyg'ular yo'q;
• aybdorni ta'qib qilmang;
• birovning irodasini umumiy irodaga bo'ysundirmaslik;
• yangi boshlovchining individualligini tarbiyalash;
• har bir usta o'z qobiliyatini to'liq rivojlantirish uchun sharoit yaratish.

Gelug rohiblari

Shuning uchun, Sangha haqli ravishda Budda va uning ta'limotlari bilan bir qatorda uchta Buddist marvaridlaridan biri hisoblanadi.

Chiqish

Ayusheev unga bo'ysunmaydigan buddist jamoalarni tan olmaydi. Uning fikricha, Xitoyda qat'iy davlat iqtisodiyoti shakllanganligi sababli, Buryatiya hududidan Tibet ibodatxonalarini qurish uchun er uchastkalarini ajratish (taqir tog'idagi datsanga nisbatan), chunki kelajakda. ular Xitoy ta'sirining tayanchiga aylanishi mumkin.

Xulosa

Shu bilan, do'stlar, biz siz bilan xayrlashamiz. Qo'llab-quvvatlaganingiz va maqolalarimizni ijtimoiy tarmoqlarda baham ko'rganingiz uchun tashakkur.

Hamma yaxshi va tez orada ko'rishguncha!

Shuning uchun, an'ananing o'zi odatda shunday deb hisoblangan maktablar va yo'nalishlarni buddist deb atash mumkin.

Muayyan maktablarda monastizm roliga turlicha munosabatda bo'lish fakti ham muhimdir. Buddistlar jamoasi (sangha) Budda nirvanaga o'tgandan so'ng darhol bo'linishni boshladi. Bunda asosiy rolni doktrinal kelishmovchiliklar emas, balki birgalikda yashash me'yorlarini turlicha tushunishlar o'ynaganligi isbotlangan, ammo ular keyinchalik turli yo'nalishlar vakillariga to'sqinlik qilolmagan, agar ular axloqiy munosabatlarni o'xshash tushunishga ega bo'lsalar. axloqiy va intizom kodeksi (Vinaya), bitta monastirda yashashdan.

Sangha Budda birinchi marta ta'limot g'ildiragini (Dxarma) aylantirganda paydo bo'ldi: ma'rifatdan oldin u bilan shug'ullangan beshta zohid unga kelib, uning birinchi shogirdlari bo'lishdi. Buddaning "tomoshabinlari" tezda o'sib bordi va ba'zi odamlar monastirlikni qabul qilishdi. Turli holatlarga asoslanib, Budda nizomni yangi qoidalar bilan to'ldirdi. Vinaya asosi shunday shakllangan. Budda vafotidan keyin sangha sthaviravadinlarga ("oqsoqollar ta'limoti" izdoshlari) va mahasangikalarga bo'lingan. Bu yo'nalishlar buddizmning asosiy maktablari - Hinayana va Mahayanani tug'dirdi. Teravadinlar (Pali) nomi bilan ham tanilgan Sthaviravadinlar haqiqiy ta'limotni sofligi va to'liqligida saqlab qolganlar, qolganlari esa dharmaga ruxsat etilmagan yangiliklarni kiritganlar, deb ta'kidladilar. "Mahasangha" atamasining ma'nosi haqida turli xil fikrlar mavjud: ba'zi buddist olimlar mahasanglar oddiy odamlarni qabul qilish orqali jamiyatni kengaytirishni zarur deb bilishadi, boshqalari esa bu harakat tarafdorlari jamiyatning ko'p qismini ifodalaydi, deb hisoblashadi.

Endi doktrinal farqlarni eslatib o'tish o'rinli bo'lishi mumkin.

Hinayana ta'limotiga ko'ra, ma'rifatdan oldin, Budda ko'p hayotlar uchun oddiy inson bo'lgan, faqat mukammallik orqali erishilgan buyuk fazilatlar va muqaddaslik bilan ta'minlangan. Hinayananing fikricha, arxatchilik mevasidan boshqa narsa bo'lmagan uyg'onishdan (bodxi) so'ng, Siddxartha Gautama so'zning to'g'ri ma'nosida odam bo'lishni to'xtatdi, Buddaga aylandi, ya'ni ma'rifatli va samsaradan ozod bo'ldi. lekin xudo yoki boshqa g'ayritabiiy mavjudot emas. Agar biz rohiblar Buddadan o'rnak olsak, xuddi shunday natijaga erishamiz. Budda nirvanaga kirdi va bu dunyo uchun mavjud emas, dunyo esa uning uchun mavjud emas, shuning uchun Buddaga ibodat qilish foydasizdir; ibodatlar va qurbonliklar Budda uchun emas, balki uning xotira qarzini to'lagan va berish fazilati bilan shug'ullanadiganlar uchun kerak. Hinayana buddizmning sof monastir shaklidir. To'g'ri aytganda, bu an'ana doirasida faqat rohiblar so'zning to'g'ri ma'nosida buddistlar deb hisoblanishi mumkin. Buddizmning asosiy maqsadini - nirvana holatiga erishishni faqat rohiblar amalga oshirishi mumkin, faqat rohiblar Buddaning barcha ko'rsatmalariga ochiq va faqat ular o'zlariga buyurilgan psixopraktika usullarini qo'llashlari mumkin. Dindorlar o'zlarining karmalarini faqat yaxshi ishlar qilish va sanghani qo'llab-quvvatlash va saqlash orqali erishilgan savob to'plash orqali yaxshilashlari mumkin. Ushbu fazilatlar tufayli, keyingi tug'ilish paytida oddiy odamlar monastir va'dalarini olishga va Sakkizinchi ezgu yo'lga kirishga loyiq bo'lishadi. Shu sababli, Teravadinlar hech qachon faol missionerlik faoliyati bilan shug'ullanishga va oddiy odamlarni sangha hayotiga va diniy faoliyatning turli shakllariga jalb qilishga intilmagan.

Mahayanada yuqoridagi doktrinal jihatlarga butunlay boshqacha yondashilgan. Bu maktab izdoshlari uchun ideal inson nirvanaga erishgan arhat emas, balki barcha tirik mavjudotlar manfaati uchun Buddalikka erishishga intilayotgan bodxisattva edi. Bu yo'nalishdagi buddist yo'lining maqsadi endi nirvana emas, balki ma'rifatdir. Mahayanistlar uchun Budda shunchaki odam emas: u metafizik voqelik, barcha dxarmalarning asl tabiati, faqat inson qiyofasida odamlarga ochib berilgan.

Mahayana buddizmida monastizmning rolini kamaytirish tubdan noto'g'ri bo'lar edi, ammo shuni ta'kidlash kerakki, bu erda monastir va'dalari va tonsure qabul qilish Buddalikka erishish uchun zaruriy shart emas. Ba'zi Mahayana matnlari ko'pchilik rohiblar va hatto ba'zi buyuk bodxisattvalarga qaraganda yuqori darajadagi ruhiy rivojlanishga erishgan odamlarni maqtaydi. Mahayana ta'limotining asosiy shiori - barcha tirik mavjudotlar manfaati uchun donolik va rahm-shafqatni rivojlantirish orqali ma'rifatga erishishdir.

Ko'rib chiqilayotgan mavzu doirasida alohida o'rinni Vajrayana egallaydi, bu o'z vatanida buddizm rivojlanishining yakuniy bosqichi deb hisoblanishi mumkin. Mahayanadan sezilarli doktrinal farqlar yo'q, ammo Vajrayanistlar o'z usullarining samaradorligiga e'tibor berishadi, ya'ni bu maktabning ustasi uchta beqiyos kalpa ichida emas, balki bir hayotda ma'rifatga erisha oladi, bu esa unga o'z bodxisattvasini tezda bajarishga imkon beradi. qasam. O'sha davrda buddizm keng tarqalgan va nufuzli din sifatida o'zining monastir elitasini rivojlantirdi, u o'zining taqvodorligi bilan ko'r bo'lib, Budda ta'limotining ruhini monastir qoidalari va qoidalariga qat'iy rioya qilish bilan almashtirdi. Bu bir qator izdoshlarni ta'lim ruhini qayta tiklash uchun an'anaviy monastir turmush tarziga qarshi chiqishga undadi. Bu erda Mahasiddhalar ajralib turardi, ular monastir tanholigidan ko'ra individual ermitaj va yogik takomillashtirish tajribasini afzal ko'rdilar.

Ushbu an'anada guru, shaxsiy murabbiyning timsoli muhim ahamiyatga ega, chunki mahayanistning yo'li tik tog' yonbag'iridagi tor yo'l bo'lib, undan istalgan vaqtda tushib ketishi mumkin: amaliyotga noto'g'ri yondashish odamlarni ongga olib kelishi mumkin. yogi aqldan ozish va maxsus vajra do'zaxiga tushish. Mahasiddhalar, birinchi navbatda, amaliyotchilar edi: ular rasmiy qasamyod qilish bilan o'zlarini bog'lamadilar, erkin turmush tarzini olib bordilar va hatto oddiy rohiblardan farqli edilar (ularning sochlari uzun va ba'zan soqollari bor edi). Ular brahmanik pravoslavlik cheklovlarini mensimaydigan hind yogislari bilan erkin muloqot qilish imkoniga ega bo'ldilar, bu esa cheksiz fikr va usullar almashish uchun manba bo'ldi. Ko'rinishidan, aynan shu muhitda eng yuqori yoga sinfining tantralariga xos bo'lgan usullar va tasvirlar shakllangan bo'lib, keyinchalik monastir buddizmi tomonidan qabul qilingan (to'liq emas).

Buddist monastir jamoasining o'zagi axloqiy, axloqiy va intizom kodeksi - Vinaya edi. Yuqorida aytib o'tilganidek, bu kodeks pretsedent tamoyiliga asoslangan edi, ya'ni rohiblar noto'g'ri xatti-harakatlar sodir etgan taqdirda, uni Buddaning o'zi tahrir qilgan. Qurilish va ruhan printsipiga ko'ra, bu huquqiy tizimdir, ammo muhimi shundaki, rohiblar orasida sud jarayoni to'liq samimiylikni talab qiladi. Vinaya matnining tuzilishi quyidagicha:

Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika

Khandhaka:
Maha-ovagga

Citta-varga
Kanon Pratimoksa deb nomlangan. Unga ko‘ra, rohib 227 ta, rohiba esa 311 ta nazr olgan.

Yuqorida aytib o'tilgan Parajika so'zma-so'z "haydash" yoki "mag'lubiyat" degan ma'noni anglatadi, samsara rishtalaridan xalos bo'lish yo'lidagi muvaffaqiyatsizlik ma'nosida. Parajika jinsiy aloqa, qotillik, o'g'irlik va super kuchlarning yolg'on da'volarini o'z ichiga olgan. Bunday holda, shaxs jamiyatdan chiqarib yuborildi.

Sanghadisesa, ya'ni olti kunlik parajiki ham bor edi.

Rohibalarning parajikasi sakkiz balldan iborat edi.

Qarama-qarshi jins bilan aloqa qilish qat'iy taqiqlanganiga qaramay, rohibalar uyi rohiblar monastirining yonida joylashgan bo'lishi kerak edi, chunki ahimsa ortidan himoyasiz ayollar qaroqchilarning oson o'ljasiga aylandi; Agar qo'pol jismoniy kuch kerak bo'lsa, erkaklar har doim yordam berishlari mumkin edi. Biroq, rohiba yoshi va ruhiy rivojlanish darajasidan qat'i nazar, har doim rohibdan pastroq bo'lgan. Rohibalar uchun Sanghadisesa yarim oy edi.

Barcha rohiblarning va'dalari ro'za tutishni o'z ichiga olgan - upasatha (upasodha).

Budda tomonidan berilgan qoidalar Rajagrixada bo'lib o'tgan va bir necha oy davom etgan birinchi Buddistlar kengashida qayd etilgan, chunki Jainlar yomg'irli mavsumda bir joyda o'tirish va falsafiy bahslarda vaqt o'tkazish va turli xil narsalarni muhokama qilish an'anasini qabul qilgan. masalalar.

Buddaning aytishicha, u vafot etganidan keyin har bir kishi o'z ustozi bo'lishi kerak va bo'lishi mumkin. Dastlabki jamoada ierarxiya yo'q edi, shuning uchun u tashkilot sifatida emas, balki harakat sifatida mavjud edi.

Har kim rohib bo'lishi mumkin edi, ammo boshpana olish paytida tark etilishi kerak bo'lgan bir qator kasblar mavjud edi (masalan, qassoblik kasbi). Tomoshabinlar haqiqiy Bhikhu rohiblari va Sramaneraning "ko'ngilli tinglovchilari" ga bo'lingan. Rohib bo'lish uchun yangi boshlovchi jamoaga murojaat qildi va uni qabul qilishni so'radi. Unga bir qator anketa savollari berildi. Barcha savollarga javob berilgach, sangha indamay rozi bo'ldi. Keyin unga to'rtta qoida aytildi, keyin unga to'rtta amr aytildi. Qoidalar orasida chivara (so'zma-so'z "latta") kiyish ham bor edi.

Insonni, aybdorligidan qat'i nazar, jamiyatdan qaytarib bo'lmaydigan tarzda chiqarib yuborish mumkin emas edi, shuning uchun har doim o'z omadini boshqa joyda sinab ko'rish mumkin edi.

Asosiy taqiqlar quyidagilar edi: sizda o'z kiyimingizdan, patra - tilanchilik kosasi va gilamdan boshqa narsa bo'lishi mumkin emas edi. Uy-joy, chorva mollariga ega bo'lish yoki savdo-sotiq bilan shug'ullanish taqiqlanadi. Oltin va kumushni qabul qilib bo'lmaydi. Agar oddiy odamga pul o'tkazishning iloji bo'lmasa, u uni jamiyat ehtiyojlarini qondirish uchun ishlatishi mumkin bo'lsa, unda bu holda pulni "tashlash" uchun maxsus marosim mavjud edi.

Rohiblarning turar joylari mintaqaning iqlimiga qarab tartibga solingan. Yolg'iz yashash kutilgan edi, ammo bu juda kamdan-kam hollarda mumkin edi.

Kun chiqishdan oldin boshlandi. Gigienik muolajalar bajarilgandan so‘ng sutralar o‘qildi. Keyin ular patralarini olib, sadaqa uchun eng yaqin qishloqqa ketishdi. Sadaqa yig‘ayotganda ko‘proq berishga majbur qilmaslik uchun berilayotgan narsaga ham, beruvchining ko‘ziga ham qaray olmasdi. Keyin rohiblar monastirga qaytib kelishdi va birga ovqat yeyishdi. Rohiblar kuniga bir yoki ikki marta ovqatlanishdi.

Vaqt o'tishi bilan jamiyatda turli pozitsiyalar paydo bo'la boshladi. Yig'ilishlarda, agar hech bo'lmaganda bir kishi qarshi bo'lsa, qaror qabul qilinishi mumkin emas edi. Buddist monastir muhitida mehnat tarbiyaviy element emas edi.

Upasatha marosimi ayniqsa muhim edi. Bu hamma, hatto kasallar ham qatnashishi shart bo'lgan umumiy yig'ilish edi. Umuman olganda, bu jamoaviy e'tirof edi. Murabbiy barcha amrlarni o'qib berdi. Har bir qismni o'qib chiqqach, u yuqoridagi qoidalarni buzishda kimdir aybdormi degan savolni berdi. Agar bor bo'lsa, ular ixtiyoriy ravishda tan olishlari kerak edi. E'tirof etish ochiq edi, lekin rohibalar va oddiy odamlarning ishtirok etishiga ruxsat berilmadi.

Sangha shartli ravishda bxikhu samgha va bxikhuni samghaga bo'lingan va ular birgalikda ubhato samg'ani tashkil qilgan.

Jamiyatga kirishda ayollarga alohida talablar qo'yilgan. Ta'lim olishdan oldin sinov muddati ikki yil edi. Bundan tashqari, rohibga rohib bilan bir yo'lda yurishga ruxsat berilmagan, ayol uchun "nutq yo'li" yopilgan, qarama-qarshi jins bilan aloqa minimal darajaga tushirilgan. Rohibalar uchun belgilangan amaliyotlar ro'yxati rohiblar qilishlari kerak bo'lgan narsalardan farq qilmadi.

Bu ilk buddizmning rasmidir. Yillar davomida Sangha tashkilotida keskin o'zgarishlar yuz berdi. 11-asrda buddizm Hindistondan deyarli butunlay quvib chiqarildi. Biroq, buddist ta'limotlari o'zining barcha ko'rinishlarida Uzoq Sharq va Janubi-Sharqiy Osiyo mamlakatlarida keng tarqalganiga qaramay, Tibet buddizmning eng kuchli qal'asi bo'lib qolmoqda. Misol tariqasida Tibet buddizmidan foydalanib, biz jamiyatdagi hozirgi vaziyatni tasavvur qilishga harakat qilamiz.

Tibetda buddizm gullagan davrda aholining yarmiga yaqini rohiblar edi. Bu nafaqat tibetliklarning yuqori dindorligi, balki juda qattiq iqlim sharoitlari bilan ham bog'liq. Buddizm ta'sir o'tkazgandan so'ng, monastirlarni saqlash byudjetning eng kapital talab qiladigan moddalaridan biriga aylandi. Jamiyatga chuqur hurmat bilan munosabatda boʻlgan, xalq qashshoqlikda boʻlgan bir paytda monastirlar xoʻjaligida nisbatan barqarorlik mavjud boʻlib, bu jamoaga aholini qoʻllab-quvvatlash imkonini bergan. Tibet oilalari har doim katta bo'lgan, shuning uchun ota-onalar kamida bitta bolani monastirga joylashtirishga intilishgan. Odatda odamlar monastirga 7-8 yoshda ixtiyoriy ravishda kirishgan va tashabbus har tomondan bo'lishi mumkin edi. Kerakli shartlar salomatlik va yosh "qarg'ani haydab chiqarish" uchun etarli edi. Bolalar sochlarini oldirib, monastir liboslarini kiyishgan bo'lsalar-da, ular erta o'smirlik yoshiga etgunlaricha yoki barcha nazrlarni qabul qilmaguncha, ya'ni 21 yoshga to'lgunlaricha nazr olmaganlar. Bolalar o'z qarindoshlarini ziyorat qilish va dam olish kunlarini uyda o'tkazish, uy ishlarida yordam berish huquqiga ega edi.

An'anaga ko'ra, yosh rohiblar o'z o'qituvchilarining uyida yashagan va agar ular o'z hududlaridan tashqaridagi katta monastirga borsalar, ular o'qituvchilari bilan kattaroq bo'linmalarni tashkil etuvchi birodarliklarda yashashgan. Yosh rohiblar o'zlarining ustozlarida namuna va ikkinchi oilani topdilar. Yoshligida rohiblar monastir ma'muriyati tomonidan doimiy qattiq nazorat ostida bo'lgan. So'kish va kaltaklash hatto tulkuslar uchun ham odatiy jazo edi.

Monastir ta'lim tizimi bugungi kungacha o'zgarishsiz qolmoqda. U ibodatlar va muqaddas matnlarni yod olish bilan cheklanadi; darslar guruhlarda olib boriladi. Faqat tulkuslar individual ta'lim oladi. Munozara orqali o‘qitish usuli ham mavjud. Keyinchalik, rohiblar matnlar va amaliyotlar bo'yicha batafsil ko'rsatmalar oladilar va ular keyingi ta'lim uchun ixtisoslikni tanlashlari mumkin.

Tibet buddizmidagi rohiblarning farqlanishi haqida bir necha so'z aytish kerak. Ular bir-biridan berilgan qasamlar soni bilan farq qilganligi mantiqan to‘g‘ri. Birinchi qasamlar erta yoshda berilgan, ulardan beshtasi bor edi: o'ldirmaslik, o'g'irlik qilmaslik, zino qilmaslik, mast qiluvchi ichimliklar ichmaslik, aldamaslik. Boshlovchi daholik darajasini oldi (dge-bsnyen). Buning ortidan birinchi monastir darajasi - getsul (dge-zhul) va yana beshta qasam qabul qilinadi: pulga ega bo'lmaslik, o'yin-kulgi qilmaslik, baland joyda o'tirmaslik, o'zini bezatmaslik va ovqatlanmaslik. mos kelmaydigan vaqtlar. Gelong (dge-slong) haqiqiy rohib hisoblanadi, u allaqachon ikki yuz ellikdan ortiq qasamga amal qiladi. Rohib, agar xohlasa, o'zi o'qiyotgan sohasi bo'yicha imtihon topshirishi va ilmiy daraja olishi mumkin edi, lekin parajika natijasida uni yo'qotishi mumkin.

Rohibning mulki, yuqorida sanab o'tilgan narsalarga qo'shimcha ravishda, tasbeh, suv yuzasidan tirik mavjudotlarni tozalash uchun mo'ylov, ustara va shlyapani o'z ichiga olgan. Kiyim panzali - yubkaning bir turi, tsamtsa - yengsiz ko'ylak, debel - xalatdan (yoz yoki qish bo'lishi mumkin) iborat edi. Yangi boshlanuvchilar jigarrang libos kiygan, Getsullar qizil va Gelonglar sariq kiygan.

Monastirdagi asosiy shaxs Xambolama - abbot edi. Uning boshqaruvchi bo'lib ishlagan o'rinbosari - tsarjilam bor edi. Shirethulama xizmatlarga raislik qildi. Buning ortidan pastroq lavozimlar keladi: Gebkui Lama intizomni nazorat qildi, uning atributi shtat edi. Umzat lama duolar o‘qiy boshladi, boshqalar ham unga ergashdilar. Eng kichik lavozimlar qurbonliklar uchun mas'ul bo'lgan Chodpo Lama va monastir oshpazlari Jama Lamas edi.

Ularning barchasi uchun kundalik tartib boshqacha. Ko'tarilish - ertalab soat beshda; Gelong birinchi bo'lib uyg'ondi va u bilan bir xonada bo'lgan boshqalarni uyg'otdi, lekin u daho unga kiyim olib kelganidan keyingina kiyindi. Genyonlar tozalash bilan shug'ullangan va bu vaqtda gelong 1,5-2 soat davom etgan turli xil ruhlarga "xayriya" qilishga qaratilgan marosimni o'tkazgan. Keyin Gelong ovqat yeydi va kuniga uch marta talabalar bilan mashg'ul bo'ldi. Kechqurun soat beshlarda yig'ilish bo'lib, soat 10 larda uxlab qoldi. Ruhoniylarning yosh a'zolari deyarli butun kunni turli amallar bilan o'tkazdilar.

Oddiy tibetliklarga kelsak, ularning amaliyotlari faqat qurbonliklar qilish, tutatqi tutatish va mantralarni o'qish bilan chegaralangan. Bu, birinchi navbatda, ta'limning etishmasligi va ommaviy meditatsiya mashg'ulotlari Tibetda hech qachon amalga oshirilmaganligi bilan bog'liq. Bundan tashqari, zamonaviy tibet tilida buddizmni tizimli o'rganish uchun materiallar mavjud emas. Yogilar bilan tantra bilan shug'ullanadigan oddiy odamlar ozchilik edi.

G'arbda jamiyatning asosiy qismini oddiy odamlar tashkil qiladi. Bu erda odamlar buddizmga allaqachon juda yaxshi o'qiganlar va ular eng batafsil tushuntirishlarni olish imkoniyatiga ega, shuningdek, ular har qanday amaliyotni erkin egallashlari mumkin. Yevropalik uchun murabbiy bo'lishi shart emas, chunki kitoblar zamonaviy tilda yozilgan va tushunarli. Ammo material tanlash cho'loq, chunki evropaliklar kamdan-kam hollarda matnlarni yoddan o'rganadilar va ularni nuqtama-nuqta muhokama qilmaydilar. Biz monastirlarga emas, balki dharma markazlariga boramiz va amaliyot uchun zarur bo'lgan malakani kutmasdan, jiddiy ta'limotlarni ishtiyoq bilan o'rganishni xohlaymiz. Muqaddas matnlar kamdan-kam o'qiladi, chunki ular bizning tilimizda mavjud bo'lishini xohlashadi. Yevropaliklarning diqqat doirasi juda cheklangan, shuning uchun rag'batlantirishsiz ko'pchilik tezda qiziqishni yo'qotadi. Biz gender diskriminatsiyasiga toqat qilmaymiz va tibetliklar kabi sekin sur'atda o'rganishga, tez natijalarga erishishga toqat qilmaymiz.

Madaniyatdagi farq tufayli o‘quvchi va o‘qituvchi turli madaniyatlarda tug‘ilgan bo‘lsa, o‘rtasida tushunmovchiliklar yuzaga keladi, ko‘rsatmalar va ta’limotlarni chuqur anglash hollari juda kam uchraydi.

Yevropada 20-asrning ikkinchi yarmida buddist monastirlari soni koʻpaydi. Ba'zi tulkuslar hatto G'arbda qayta tug'iladi. Biroq, rohiblar sonining ko'payishiga nisbatan kuchli tendentsiya yo'q.

Donolar ketadilar, ular uchun uyda rohat yo'q. Hovuzlarini tashlab ketayotgan oqqushlar singari, ular uylarini tark etishadi. Ular zahira yig'maydilar, ular oziq-ovqatga to'g'ri qarashadi, ularning taqdiri - ozodlik ».

Buddistlar jamoasining paydo bo'lishi.

Endi Buddaning hayoti haqidagi hikoyaga qaytamiz. U Benares shahrida va'z qilishni boshladi. Buddistlar jamoasi, Sangha dastlab shu yerda vujudga kelgan. Uning shogirdlari Gautamaga taqlid qilib, soch va soqollarini oldirib, sariq libos kiyishgan. Benaresdan Gautama Uruvelaga ko'chib o'tdi va u erda donishmand Kashyapni o'z e'tiqodiga aylantirdi. Bu yogi shogirdlari ham buddist bo'lishgan. Sanghaga bambuk bog'ini sovg'a qilgan Raja Bibmbisaraning buddizmni qabul qilishi yosh jamoa uchun juda muhim edi. Bu bog'da Budda va uning shogirdlari yomg'irli mavsumni o'tkazishni boshladilar va bu erda Buddist monastir yotoqxonasining birinchi versiyasi paydo bo'ldi.

Budda 80 yil yashadi. U umrining so‘nggi kunlarigacha erta tongdan turib, shahar yoki qishloqqa sadaqa yig‘ish uchun ketgan. U yog‘och kosa bilan uyma-uy yurib, kosasi nimaga to‘lgan-to‘lmaganiga qaramay, indamay, ko‘zini yerga qaratgan. Tushlikdan so‘ng Gautama odatda soyada dam olar, kechqurun esa jazirama pasaygach, shogirdlari bilan suhbat qurardi.

Aytganimizdek, Budda va uning shogirdlari unga berilgan bog'da faqat yomg'irli mavsumda yashashgan. Qolgan vaqtda ular sayohat qilishdi. Bir kuni ular Gautamaning tug'ilgan shahri Kapilavastuga yaqinlashib, bog'ga joylashdilar. Buddaning otasi Shuddhodana uni saroyga chaqirdi. Bu erda Budda xotini va o'g'li Rahulani ko'rdi. U bu bolani jamiyatga olib ketdi.

Buddaning va'zi nafaqat erkaklarni, balki ayollarni ham o'ziga tortdi. Dastlab, Gautama ayollarning Sanghaga qo'shilishiga qat'iyan qarshi chiqdi. Keyinchalik, u tartibdagi ayollar guruhiga ruxsat berdi, ammo bu ayollarga nisbatan munosabat juda yomon edi.

Shu bilan birga, oddiy buddistlar muammosi paydo bo'ldi. Buddaning ta'kidlashicha, hamma odamlar Sanghaga qo'shila olmasalar ham, hamma ham monastir jamoasiga hissa qo'shishi va shu tariqa bu shaxslar rohib bo'lishlari mumkin bo'lgan yaxshi qayta tug'ilish uchun sharoitlarni tayyorlashi mumkin. Oddiy buddistlarga beshta qoidadan iborat oddiy axloq kodeksi berilgan (Pancha Shila):

1. O'ldirishdan saqlaning.
2. O'g'irlik qilishdan saqlaning.
3. Zinodan saqlaning.
4. Yolg'on gapirishdan saqlaning.
5. Rag'batlantiruvchi ichimliklardan saqlaning.

Bundan tashqari, oddiy odamlar Buddaga, uning ta'limotiga va Sanghaga sodiq qolishlari kerak.

Budda jamoat xizmatida bo'lganlarni, qarzdorlarni va qullarni jamiyatga qabul qilmaslikni buyurdi. Rohiblar haqida u shunday dedi:

Gautama taxminan 50 yoshda bo'lganida, Sanghada unga qarshi qo'zg'olon bo'lib o'tdi. O'z bilimi uchun hamma hurmat qiladigan bir rohib jinoyat qildi. U o'z gunohini ochiqchasiga tan olishni va tavba qilishga bo'ysunishni istamadi. Uning tarafdorlari va muxoliflari bor edi, ular qizg'in bahs-munozarani boshladilar. Budda buzg'unchini tinchlantirishga harakat qildi, lekin rohiblar unga quloq solishmadi va ulardan biri dedi: "Keting, muhtaram o'qituvchi va xo'jayin. Faqat o‘z ta’limingga e’tibor ber, sensiz ham janjal va haqoratlarimiz bilan birga bo‘lamiz”. Buning uchun Budda ahmoqlar bilan yurishdan ko'ra, yolg'iz yurish yaxshiroq ekanligini aytdi va Sanghani tark etdi. U o'rmon g'origa joylashdi. An'anaga ko'ra, keksa fil uni ovqat bilan ta'minlagan. Vaqt o'tishi bilan rohiblar o'zlariga kelishdi va Buddaga delegatsiya jo'natishdi, u qaytib kelishni iltimos qildi. Budda qaytib keldi.

Ammo bu janjalning boshlanishi edi. Gautamaning eng yaqin hamkorlaridan biri va uning amakivachchasi Devadatta buyurtmada muxolifat yaratdilar. G'alati, muxolifat monastir qoidalarining juda yumshoq qoidalariga qarshi chiqdi. Devadatta boshchiligidagi bir guruh rohiblar Sanghani tark etib, oʻzlarining muqobil hamjamiyatini tuzdilar. Biroq, bu sshimatiklar tez orada qaytib keldi.

Budda qariganda, u o'z shahrining harbiy mag'lubiyatiga guvoh bo'lishi kerak edi. Ma'rifatparvar Kapilavastu xarobalariga va qarindoshlarining jasadlariga befarq qaradi.

Bir kuni Gautama Chunda ismli temirchining oldiga bordi. Egasi uni quritilgan cho'chqa go'shti bilan davoladi. Afsonaga ko'ra, sakson yoshli Budda bu uning oshqozoni uchun juda qo'pol ovqat ekanligini tushundi, lekin bu taomni rad etib, egasini xafa qilishni xohlamadi. Gautama ovqatdan zaharlanib vafot etdi. Uning so'nggi so'zlari:

“Rohiblar! Mavjud hamma narsa o'tkinchidir; najotingiz uchun ibodat qiling."

Buddaning jasadi yoqib yuborilgan va uning qoldiqlari shaharlarga bo'lingan.

"Sangha" ("jamiyat") atamasi dunyodagi barcha buddist rohiblarga tegishli bo'lishi mumkin. Buning sababi, barcha rohiblar Vinaya Pitakada belgilangan bir xil qoidalarga muvofiq yashaydilar. Buddist ayollar jamoalari juda kam. Ularning soni ko'p bo'lgan Shri-Lankada ham 20 ga yaqin ayollar monastirlari mavjud bo'lsa-da, ularning umumiy soni orolda 7000 tani tashkil etadi, shuning uchun biz asosan erkaklar monastirlari haqida gaplashamiz. Theravada bikhuning talqini - bu oddiy dindorlarning sadaqalari bilan yashaydigan ruhoniy rohib. Teravadin rohiblari sariq yoki to'q sariq rangli libos kiyishadi; rohibalar oq libos kiyishlari kerak. Rohib ruhoniy emas, ya'ni. oddiy odam va Budda yoki xudolar o'rtasida vositachi sifatida harakat qilmaydi. Ma'badlardagi amaldorlar odatda rohiblar emas, oddiy odamlardir.

Inson o‘z hohishi bilan rohib bo‘ladi va xohlaganicha jamiyatda qoladi. Biroq, an'anaga ko'ra, bir oydan kam bo'lmagan muddatga - masalan, ta'til paytida rohib bo'ladi. Sanghada qisqaroq qolish odobsiz hisoblanadi. Buddizm keng tarqalgan barcha mamlakatlardan faqat Shri-Lanka jamiyatni tark etishni qoralaydi. Sanghaga qo'shilish uchun aniq qoidalar yo'q. Jinsi, millati, terining rangi, tabaqasi va ijtimoiy mavqeidan qat'i nazar, har kim jamiyat a'zosi bo'lishi mumkin. Sanghaga faqat yuqumli va ruhiy kasallar, qarzdorlar va harbiy xizmatchilar kiritilmaydi. Siz 20 yoshda rohib, olti yoshdan esa Sangha a'zosi bo'lishingiz mumkin; Jamoa a'zolari orasida o'g'il bolalar, yangi boshlanuvchilar va rohiblar bor. O'g'il bolalarning aksariyati kambag'al oilalardan: ota-onalari ularni yaxshi tarbiya olishlari va o'qish va yozishni o'rganishlari uchun monastirga yuborishadi. Yangi boshlanuvchilar ("samanera" - "asket o'g'li") 10 yoshdan 20 yoshgacha bo'lgan yigitlarga aylanadi. Ajam 10 ta taqiqni bajarishi shart: 1) o'ldirmaslik; 2) o'g'irlik qilmaslik; 3) zino qilmaslik; 4) yolg'on gapirmang; 5) spirtli ichimliklarni iste'mol qilmaslik; 6) tushdan keyin ovqatlanmang; 7) raqsga tushmang, qo'shiq aytmang va tomoshalarda qatnashmang; 8) zargarlik buyumlarini taqmang va parfyumeriya va kosmetika vositalaridan foydalanmang; 9) hashamatli yoki oddiygina baland o'rindiqlardan foydalanmang; 10) oltin va kumushni olmang. Bundan tashqari, yangi boshlovchi Dharma va Vinaya Pitakani o'rganishi va eng yuqori tashabbusga tayyorlanishi kerak.

20 yoshga to'lgach, yangi boshlovchi rohib etib tayinlanadi. Boshlanish marosimi oddiy: Sanghaga kirgan kishi formulani uch marta talaffuz qiladi: "Men Buddadan panoh so'rayman, Dxarmadan panoh so'rayman, Sanghadan panoh so'rayman". Bundan tashqari, u moxov, qo'tir bilan kasallanganmi, furunkul, astma bormi, epilepsiya bilan og'riyaptimi, u odammi, erkakmi, ozodmi, qarzi yo'qmi, ozodmi, degan savollarga javob beradi. harbiy xizmatdan, ota-onasining roziligi bormi, u 20 yoshdami, sadaqa yig'ish uchun kosasi va monastir libosi bormi, uning ismi nima va ustozining ismi nima.

Rohib Pratimoksha va Vinaya Pitakada o'rnatilgan 227 qoidaga amal qilishi kerak. Vinaya qoidalariga Tailandda qat'iy rioya qilinadi, Shri-Lankada Sutta Pitaka, Birmada esa Abhidxarma Pitaka afzallik beriladi. Eslab qolish qulayligi uchun rohib uchun o'zini tutish qoidalari 7 guruhga bo'lingan. Birinchi guruh eng og'ir jinoyatlar bo'lib, ular uchun rohib Sanghadan chiqarib yuboriladi: jinsiy aloqa, o'g'irlik, odamni qasddan o'ldirish, rohibning g'ayritabiiy qobiliyatlari haqida yolg'on da'vosi. Ikkinchi guruh 13 ta og'ir jinoyatlardan iborat bo'lib, ular uchun jinoyatchi jamiyat oldida tavba qilishi kerak: ixtiyoriy maqsadlarda ayol bilan aloqa qilish; ayolni odobsiz so'zlar bilan haqorat qilish, ayol bilan jinsiy mavzularda gaplashish; pandering va h.k. uchinchi guruh - mulk bilan bog'liq og'ir jinoyatlar (ulardan 32 tasi). To'rtinchisi, to'lovni talab qiladigan jinoyatlar (ulardan 92 tasi). Beshinchi guruh - tavba qilishni talab qiladigan jinoyatlar (hozirgi davr uchun xos emas. Oltinchi guruh - mashg'ulot vaqtida sodir etilgan, soxta harakatlarga olib keladigan huquqbuzarliklar (75 tadan). Ettinchi guruh - yolg'on bilan bog'liq jinoyatlar.

Barcha rohiblar uchun umumiy qoidalarga qaramay, monastir jamoalari va hermitlarning amaliyoti va turmush tarzi boshqacha. Har bir holatda, bu farqlar Budda va uning shogirdlarining hayotiga murojaat qilish bilan oqlanadi. Shu bilan birga, Birma rohiblari haqiqiy buddizm faqat Birmada, Tailandda Tailand rohiblari, Shri-Lankada Sinhala rohiblari; shahar rohiblari matnlarni bilishni, qishloq rohiblari ma'naviy amaliyotni va sargardon rohiblar missionerlik faoliyatini birinchi o'ringa qo'yadilar. Shu bilan birga, hamma Budda hayotidan misol keltiradi.

Buddistlar jamoasining kundalik tartibi Vinaya Pitaka qoidalari bilan belgilanadi: quyosh chiqqanda ko'tarilish, kechqurun uxlash. Siz faqat kunning birinchi yarmida ovqatlanishingiz mumkin; Rohiblar odatda kuniga ikki marta ovqatlanishadi - erta tongda va 11 dan 12 gacha. Barcha bo'sh vaqtlarida rohiblar o'qishlari, muqaddas matnlarni o'qishlari va meditatsiya qilishlari kerak. Bundan tashqari, rohiblar ko'plab marosimlarda qatnashadilar, oddiy dindorlar bilan suhbatlashadilar va ba'zi monastirlarda uy ishlarini bajaradilar. Ya'ni, ma'naviy martaba qilishni niyat qilganlar sanskrit va pali tillarini o'rganishadi va muqaddas matnlarni so'zma-so'z yodlashadi.

Sangha, yoki ruhiy jamoa, marvaridlarning uchinchisidir. Buddist an'analariga ko'ra, sanghaning uchta darajasi mavjud: arya sangha, bhikkhus sangha va maha sangha. Ushbu atamalarning har birining ma'nosini tushunish, so'zning an'anaviy ma'nosida Sangha nima ekanligini to'liqroq tushunishga imkon beradi.

Arya Sangha

Arya so'zi arya-sangha iborasining bir qismi sifatida tom ma'noda "yuqori tug'ilgan" va kengroq ma'noda "avliyo" degan ma'noni anglatadi. Buddist terminologiyasida arya har doim "transsendental bilan aloqa" sifatida muqaddaslikni anglatadi. Shuning uchun arya-sangha shunday nomlanadi, chunki u avliyo shaxslardan (arya-pudgala) iborat bo'lib, ularning barchasi uchun umumiy bo'lgan ma'lum transsendental yutuqlar va tajribalarga ega.

Bu odamlar ruhiy darajada birlashgan, ammo ular jismoniy aloqada bo'lmasligi mumkin, chunki ularni ruhiy tajribalarning umumiyligi birlashtiradi. Bu darajada, Sangha sof ma'naviy jamoa bo'lib, dunyoning turli burchaklaridan va turli davrlardan bo'lgan, bir xil ma'naviy yutuqlar va tajribalarni baham ko'radigan shaxslar yig'indisi bo'lib, ular uchun makon-vaqt ajralishini yo'q qiladi.

Buddizmning barcha turli maktablari tomonidan qabul qilingan e'tiqodlar va ta'limotlarning umumiy asoslariga ko'ra, avliyolarning to'rt turi mavjud: oqimga kiruvchilar (srotaapanna), bir marta qaytuvchilar (sakri-dagamin), qaytmaydiganlar (anagamin). va arhatlar. Ular Buddalik va oddiy insoniy ma'rifatsizlik o'rtasida vositachilik qiluvchi ruhiy ierarxiya yaratdilar.

Budda tomonidan o'rgatilgan Ma'rifat yo'lini turli yo'llar bilan ketma-ket bosqichlarga bo'lish mumkin. Biroq, asosiy bo'linish uchta katta bosqich deb hisoblanadi: axloq (sanskrit - sila, pali - sila), meditatsiya (samadxi) va donolik (sanskritcha - prajna, pali - rappa). Hikmat, so‘nggi bosqich, voqelik tabiatini yoritib turuvchi tushuncha chaqnashlari shaklida keladi. Ushbu tushuncha chaqnashlari kontseptual emas, ular darhol va intuitivdir. Ular odatda chuqur meditatsiya paytida paydo bo'ladi.

Ma'lum bo'lishicha, ma'naviy hayotda hech narsa birdaniga kelmaydi, hamma narsa asta-sekin, bosqichma-bosqich sodir bo'ladi. Barcha bosqichlarda sekin va tizimli rivojlanish talab etiladi. Shunday qilib, biz tushunchalar turli darajadagi intensivlikda kelishini aniqlaymiz. Siz ongning zaif chaqnashini boshdan kechirishingiz mumkin (agar sizning meditatsiyangiz zaif bo'lsa, u sizga ko'proq narsani bermaydi) yoki siz haqiqatning yashirin chuqurligini yorituvchi juda yorqin, kuchli tushunchaga ega bo'lasiz. Avliyolarning turlari o'zlarining tushunchalarining intensivligi bilan farqlanadi.

Bu muhim savolni tug'diradi: tushunchaning intensivligi qanday o'lchanadi? An'anaga ko'ra, buddizmda idrok ikki yo'l bilan o'lchanadi: sub'ektiv ravishda, u sindirishi mumkin bo'lgan ruhiy kishanlar soni bilan (Pali - samyaojana, jami "o'nta kishan" biz aylanadigan hayot g'ildiragiga zanjirband qiladi); Shuningdek, ob'ektiv ravishda, ma'lum bir tushuncha darajasiga erishgandan keyin qayta tug'ilishlar soni bo'yicha.

Oqimga kirganlar.

Birinchi darajadagi avliyolar oqimga (srotaapanna) kirganlar (lit., "tushgan") deb ataladi, bu ularni asta-sekin nirvanaga olib boradi. Oqimga kirganlar o'nta kishanning dastlabki uchtasini sindirish uchun etarli darajada tushunchaga ega bo'lishdi. Keling, bu zanjirlar haqida boshqalarga qaraganda ko'proq to'xtalib o'tamiz, chunki ular bizga bevosita tegishli.

Birinchi aloqa satkayadrsti (Pali - sakkayaditthi) deb ataladi, bu "shaxsiy qarash" degan ma'noni anglatadi. Bu ikki tomonlama. Birinchisi sasvata-dristi deb ataladi. Unga ko'ra, insonning o'ziga xosligi o'limdan keyin o'zgarishsiz qoladi. Bu ruhning o'lmasligi haqidagi an'anaviy e'tiqod, uning har qanday shakli. Aytishlaricha, bizning tanamizdan farq qiladigan va o'limimizdan keyin qolgan (u jannatga ketadi yoki reenkarnatsiya qilingan) jon (o'zgarmas o'z-o'zini identifikatsiya qilish, ego) bor. Bu erda muhim bo'lgan narsa, ruhning o'zgarmasligi (o'zgarmasdan oldinga aylanadigan ruhiy bilyard to'pi kabi); bu jarayon emas, balki mavjud narsadir. "Shaxsiy qarash" ning yana bir turi: o'limdan keyin unutish keladi: o'lim hamma narsaning oxiri, hamma narsa u tomonidan to'xtatiladi (an'anaviy atama "uchcheda" - so'zma-so'z bostirish). Boshqacha qilib aytadigan bo'lsak, bu e'tiqodga ko'ra, hayotning ruhiy tomoni jismoniy, moddiy tomoni bilan birga o'lim paytida tugaydi.

Buddizmga ko'ra, ikkalasi ham ekstremal va noto'g'ri qarashlardir. Buddizm o'rta nuqtai nazarni o'rgatadi: o'lim hamma narsaning oxiri emas, ya'ni jismoniy tananing o'limi bilan aqliy va ruhiy jarayonlar to'liq to'xtamaydi; davom etadilar. Ammo bu o'zgarmas ruh yoki ego mavjudligining davomi emas. Davomiy bo'lgan narsa o'zining barcha murakkabligi va doimiy o'zgaruvchanligi va harakatchanligi bilan aqliy jarayondan boshqa narsa emas. Buddizm nuqtai nazaridan, o'limdan keyin davom etadigan narsa, go'yo ruhiy hodisalar oqimidir.

Ikkinchi bog'lanish vicikitsa (Pali - vicikiccha) bo'lib, u odatda "shubhali shubhalar", ba'zan esa "qat'iysizlik" deb tarjima qilinadi. Bu Tennison aytgan "yaxshi niyatli shubha" emas:

"Haqiqatan ham, halol shubhaga ko'proq ishonch bor,

dinlarning yarmidan ko'ra."

Vichikitsa - bu ma'lum bir xulosaga kelishni istamaslik, deyish to'g'riroq bo'ladi. Odamlar ikkilanib turishadi, ular panjara ustida o'tirishni afzal ko'rishadi, ular ikki tomonga sakrashni xohlamaydilar. Ular bu qarorsizlikda qoladilar, o'zlari bilan birlashmaydilar va bunga harakat qilmaydilar. O'limdan keyingi mavjudlik masalasiga kelsak, ular bugun bitta narsani o'ylashadi, ertaga esa butunlay boshqacha. Ular buni chuqur aniqlash va hamma narsani aniq o'ylash uchun qiyinchilikka duch kelmaydilar. Va ikkilanishdagi bunday xotirjamlik, Budda ta'limotiga ko'ra, yo'q qilinishi kerak bo'lgan kishandir.

Uchinchi bog'lanish silavrata-paramarsa (Pali - silabbata-paramasa) deb ataladi. Bu atama odatda "marosimlar va marosimlarga qo'shilish" deb tarjima qilinadi, ammo bu mutlaqo noto'g'ri. Silavrata-paramarsha so'zining lug'aviy ma'nosi "axloqiy qoidalar va diniy amrlarni o'z-o'zidan maqsad sifatida qabul qilish" degan ma'noni anglatadi. Bu erda sila umuman marosim emas, balki axloqiy ko'rsatma yoki qoidadir (agar, masalan, Budda ta'limotiga ko'ra, hayotni olib bo'lmaydi, deb aytilsa, bu sila, axloqiy qoidadir) . Vrata vedikcha so'z bo'lib, qasam, diniy amrga rioya qilish degan ma'noni anglatadi. Silavrata-paramarsa iborasini “kishanlar” atamasiga aylantiruvchi element paramarsa – “yopishish”dir. Shunday qilib, u birgalikda "axloqiy qoidalarni, hatto (yaxshi) diniy ko'rsatmalarni o'z-o'zidan maqsad qilib oladi va ularga o'z-o'zidan yopishadi".

Bu bizni sal haqidagi masalga qaytaradi. Yuqorida aytib o'tganimdek, Budda Dxarmani bizni samsara qirg'og'idan Nirvana qirg'og'iga olib boradigan salga o'xshatgan. Budda o'rgatgan Dxarma har tomonlama maqsadga erishish vositasidir. Agar biz axloqiy qoidalar va diniy ko'rsatmalar - hatto meditatsiya yoki muqaddas matnlarni o'rganish ham - o'z-o'zidan etarli deb o'ylay boshlasak, ular bizning kishanimizga aylanadi va kishanlarni sindirish kerak. Shunday qilib, bu to'siqlar diniy amaliyot va buyruqlar o'z-o'zidan maqsad sifatida qaralganda paydo bo'ladi. Ular vosita sifatida juda yaxshi, lekin ularning o'zlari oxiri emas.

Bular birinchi uchta zanjir. Shunday qilib, "men" ning cheklovlarini, ma'lum majburiyatlarga bo'lgan ehtiyojni, shuningdek, barcha diniy urf-odatlar va retseptlarning nisbiyligini anglash orqali odam oqimga kiruvchi bo'ladi. Oqimga kirish bosqichiga etganida, Buddist an'analariga ko'ra, hayot g'ildiragida ettidan ortiq qayta tug'ilish qolmaydi va ehtimol kamroq. Shunday qilib, oqimga kirish ruhiy hayotning muhim bosqichidir. Yana bir narsani aytish mumkin - bu so'zning haqiqiy ma'nosida ruhiy konvertatsiya.

Bundan tashqari, oqimga kirish har bir jiddiy buddist uchun mumkin va shunday deb hisoblanishi kerak. Iliq meditatsiya qilishdan va qandaydir tarzda beshta qoidaga amal qilib, Nirvanaga yonboshlab qarashdan foyda yo'q. Bu hayotda uchta kishanni sindirib, oqimga kirib, ma’rifat yo‘liga qat’iy kirishish mumkinligiga jiddiy ishonish kerak.

Bir kun qaytish.

Ikkinchi darajali avliyolar, "bir marta qaytgan" (Skt. sakrdagamin), inson sifatida erga faqat bir marta qaytadiganlar; Ular kishanlarning dastlabki uchtasini sindirishdi va yana ikkitasini juda zaiflashtirdilar: to'rtinchisi, ya'ni. "sezgi dunyosida mavjud bo'lish istagi" (kama-raga), beshinchisi - "dushmanlik" yoki "g'azab" (vyapada). Bu kishanlar juda kuchli. Birinchi uchtasini sindirish nisbatan osonroq, chunki ular "intellektual", shuning uchun ularni sof intellekt, boshqacha aytganda, idrok bilan buzish mumkin. Va bu ikkisi hissiy, chuqurroq ildiz otgan va ularni buzish ancha qiyin. Shuning uchun, hatto ularni zaiflashtirish bir martalik qaytib kelgan bo'lish uchun etarli.

Ushbu ikki zanjir haqida bir nechta tushuntirishlar. Kama-raga - bu shahvoniy mavjudlikka erishish istagi yoki istagi. Bu istak qanchalik kuchli ekanini tushunish uchun biroz mulohaza yuritish kerak. Tasavvur qiling-a, barcha his-tuyg'ularingiz to'satdan yopildi. Shunda sizning fikringiz qanday holatda bo'ladi? Bu dahshatli mahrumlik sifatida boshdan kechiriladi. Va sizning yagona motivatsiyangiz boshqalar bilan aloqani tiklash, ko'rish, eshitish, hidlash, ta'mga, teginish qobiliyatiga ega bo'ladi. Bu haqda o'ylab, biz hissiy mavjudotga intilish qanchalik kuchli ekanligini ma'lum darajada tushunishimiz mumkin. (Biz bilamizki, o'lim vaqtida biz barcha his-tuyg'ularimizni yo'qotamiz - biz na ko'ramiz, na eshitamiz, na hidlaymiz, na ta'mga, na tegamiz. O'lim bularning barchasidan yirtilgan va aql o'zini dahshatli bo'shliqda topadi. - hislar orqali tashqi dunyo bilan aloqaga kirishmoqchi bo'lganlar uchun "dahshatli".)

To'rtinchi bog'lanish kuchli va uni bo'shatish qiyin; shuning uchun ham beshinchi, g'azab (vyapada). Ba'zan o'zimizni g'azab manbai kirib, chiqish yo'lini qidirayotgandek his qilamiz. Bu umuman sodir bo'lgan narsa va bizni g'azablantirgani uchun emas, balki g'azab har doim bizda bo'lgani uchun sodir bo'ladi, lekin biz faqat atrofimizdagi maqsadni qidiramiz, unga yo'naltirilishi mumkin. Bu g'azab bizda chuqur ildiz otgan.

"Buddistlar jamoasi" ning keng ma'nosida "to'rtta sangha" atamasi qo'llaniladi: rohiblar, rohibalar, oddiy odamlar va oddiy ayollar jamoasi. Bu jamiyat bo'lib, uning mavjudligi, masalan, Budda ta'limotining mamlakat yoki mintaqada keng tarqalganligini ko'rsatadi. Shuni ta'kidlash kerakki, oddiy odamlar va oddiy ayollar alohida sanghani tashkil etmaydi. Rohiblar va rohibalarni laitlardan qat'i nazar, Sangha deb atash mumkin. Aslida, Gautama Budda sangha deganda bhikkhus-sanghani nazarda tutgan.

Tor ma'noda, masalan, boshpana olishda, Sanghani ozod qilingan Sangha, "ego" mavjudotlar illyuziyasidan xalos bo'lgan azizlar jamoasi sifatida tushunish tavsiya etiladi.

Monastir an'anasi

Rohiblar va rohibalar jamoasi va Sangha dastlab Gautama Budda tomonidan eramizdan avvalgi 5-asrda tashkil etilgan bo'lib, kun bo'yi Dxarma bilan shug'ullanishni istaganlar uchun kundalik hayotning cheklovlari va mas'uliyatidan xoli bo'lish uchun vosita bilan ta'minlash uchun yaratilgan. Sangha, shuningdek, Buddaning asl ta'limotlarini saqlab qolish va buddistlar jamoasiga ma'naviy yordam berish funktsiyasiga ega.

Buddist monastizmining asosiy xususiyati - bu to'liq poklik va faqat tushdan oldin ovqatlanishni o'z ichiga olgan murakkab xatti-harakatlar qoidalarini o'z ichiga olgan Vinaga rioya qilish. Peshindan keyingi kungacha, Muqaddas Yozuvlarni o'rganish, qo'shiq aytish, meditatsiya qilishning qat'iy tartibi. Qoidalarni buzish Sanghadan butunlay chiqarib tashlashgacha bo'lgan jazoga olib keladi. Yaponiyalik Tendai maktabining asoschisi qoidalar sonini taxminan 60 tagacha kamaytirishga qaror qildi. Tendaydan kelib chiqqan ko'plab maktablar Vinayadan butunlay voz kechdilar. Shuning uchun, qoida tariqasida, yapon maktablarida monastirlik emas, balki ruhoniylik mavjud.

Rohiblar va rohibalar voz kechish munosabati tufayli faqat minimal mulkka ega bo'lishlari mumkin (ideal holda uchta xalat, tilanchilik kosasi, mato, igna va ip, soch olish uchun ustara va suv filtri). Amalda, ular ko'pincha bir nechta qo'shimcha shaxsiy narsalarga ega.

An'anaga ko'ra, buddist rohiblar oddiy kiyimlardan qochishadi. Kiyimlar dastlab latta bilan tikilgan va tuproq bilan bo'yalgan. Liboslar za'faron bilan bo'yalgan degan fikr dargumon, chunki u juda qimmat tovar bo'lgan va shunday bo'lib qoladi, rohiblar esa kambag'al edi. Zamonaviy kiyimlarning rangi maktabga qarab o'zgaradi (za'fran Janubi-Sharqiy Osiyo, Teravada va Mahayanaga xosdir, bordo Tibetda, kulrang Koreyada, Yaponiyada qora va boshqalar).

Odatda rohib deb tarjima qilingan so'z bhikkhu Palida yoki bhikkhus sanskrit tilida. Ayol shakli - bhikkhunis yoki bhikxuni. Bu so'zlar so'zma-so'z "tilanchi" degan ma'noni anglatadi, bu rohiblarning ovqat so'rashi an'anaviy hisoblanadi. Aksariyat joylarda bu qoida bo'lib qoldi, odamlar keyingi hayotda omad keltiradigan xizmatga ega bo'lish uchun rohiblarni ovqatlantirishdi. Hindistonda rohiblar ishlamagan boʻlsa-da, Sharqiy Osiyoda buddizm paydo boʻlgach, Xitoy va qoʻshni mamlakatlarda rohiblar dehqonchilik bilan shugʻullana boshladilar.

Barcha buddistlar, ayniqsa, rohiblar va rohibalar vegetarianizm bilan shug'ullanadilar, degan g'oya G'arbning noto'g'ri tushunchasidir. Ba'zi sutralar go'shtni iste'mol qilishni taqiqlaydi, Pali kanonida Budda Sanghaga vegetarianizmni kiritish taklifini ochiqchasiga rad etdi. Buddaning o'zi go'sht yeydi. Budda Sangha a'zolariga oddiy odamlar o'zlariga hadya qilgan narsalarni eyishga ruxsat berdi va agar ular hayvon ular uchun maxsus o'ldirilganligini bilsalar yoki gumon qilsalar, go'sht iste'mol qila olmaydilar. Binobarin, Teravada an'anasi (Shri-Lanka, Tailand, Laos, Kambodja va Birma) vegetarianizm bilan shug'ullanmaydi, lekin inson bu borada o'z shaxsiy tanlovini amalga oshirishi mumkin. Boshqa tomondan, Mahayana va Vajrayana oyatlarni qabul qiladi va amaliyot sutralarni talqin qilishiga qarab farq qiladi. Ayniqsa, Sharqiy Osiyoda rohiblar bodxisattva qasamlarini Brahmajala Sutradan oladilar, bu esa vegetarian qasamini bodxisattva va'dalarining bir qismi sifatida qabul qiladi, Tibet bodxisattva va'dalari esa vegetarian qasamini o'z ichiga olmaydi. Xitoy, Koreya va Vetnamda siz qattiq vegetarianizmni amalda topishingiz mumkin, Yaponiya yoki Tibetda esa bunday emas.

Mahayana sutralariga ko'ra, Budda har doim oddiy odamlar Buddada buyuk donolikka erishish va ma'rifatga erishishga qodir ekanligiga ishongan. G'arbda, shuningdek, Teravada Sanghadan tashqarida ma'rifatning mumkin emasligi haqida gapiradi, degan noto'g'ri tushuncha mavjud. Suttada [ Qaysi?] Theravada yozilishicha, Buddaning amakisi oddiy izdosh bo'lgan va Buddaning nutqlarini tinglash orqali ma'rifatga erishgan.

Havolalar

• Sangha nima? Sang'arakshita ma'naviy jamoasining tabiati

Shuningdek qarang

Wikimedia fondi. 2010 yil.

Sinonimlar:

• Sangushko, Roman Fedorovich
• Qum, Xose

Boshqa lug'atlarda "Sangha" nima ekanligini ko'ring:

SANGHA- Buddist monastir jamoasi turli mamlakatlarda yashovchi buddist rohiblarning yagona jamoasi sifatida (to'rtta asosiy yo'nalishning sangasi). Buddizmning uchta javohiridan (Triratna) biri sanaladi... Katta ensiklopedik lug'at

SANGHA- SANGHA, Buddist monastir jamoasi turli mamlakatlarda yashovchi buddist rohiblarning yagona jamoasi sifatida (“to'rt asosiy yo'nalishning sangasi”). Buddizmning "Uch javohiri" (Triratna) dan biri hisoblangan... ensiklopedik lug'at

SANGHA- (Sanskrit va Pali samgha, lit. "guruh, yig'ilish"), Buddist mifologiyasida deb ataladiganlardan biri. Buddistlar jamoasining uchta xazinasi (qolgan ikkitasi Budda va Dxarma). Dastlab "S" so'zi. Shakyamunining barcha shogirdlarining umumiyligini bildirgan (Ananda, Kashyapa, ... ... Mifologiya entsiklopediyasi

sangha- ot, sinonimlar soni: 2 birodarlik (20) jamoa (45) ASIS Sinonimlar lug'ati. V.N. Trishin. 2013… Sinonim lug'at

sangha- (Sanskrit, so'zma-so'z "jamiyat") Buddalar. aʼzolari rohiblar (bikxu) yoki rohibalar (bikxuni) boʻlgan jamoa. S. atamasi barcha Buddalarni belgilash uchun ishlatilishi mumkin. dunyodagi rohiblar; Konkriga mansub rohiblar. maktab; rohiblar mamlakatda, monastirda yashash... Buddizm

sangha- angha bilan va (Buddist an'anaviy angha bilan) ... Rus imlo lug'ati

Sangha- Buddalarda afsona. deb atalmishlardan biri Buddalarning uchta xazinasi. jamoa (boshqa ikkita Budda va Dxarma). Asl S. soʻzini bildirgan. kümülatif Shakyamunining barcha shogirdlari (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra va boshqalar), afsona. yoki yarim afsona. ryh uchun harakatlar...... Qadimgi dunyo. ensiklopedik lug'at

Sangha- (sangha, pali jamoasi, ko'pchilik, yig'ilish), buddizmda Buddaning izdoshlarini anglatgan atama. Teravadada bu katta jamiyatlardan zavqlanadigan monastir sinfidir. diniy hokimiyat: rohiblar (bhikkhuslar), rohibalar (bhikkhunislar) va... ... Xalqlar va madaniyatlar

Sangha- (budd.) - “guruh”, “majlis” – buddistlar jamoasi, buddizmning uchta xazinasidan biri (qolgan ikkitasi Budda va Dxarma) Dastlab S. keyingi davrlarda Budda Shakyamuniy shogirdlarining yigʻindisi deb atalgan; , olib kelgan har kim ...... Mifologik lug'at

Sangha (aniqlash)- Sangha omonimdir. Sangha er yuzidagi eng qadimiy tashkilot boʻlib, buddist va jayn monastir jamoasidir. Markaziy Afrikadagi Sangha daryosi. Markaziy Afrika Respublikasidagi Sanga Mbaere provinsiyasi. Kongo Respublikasidagi Sanga boʻlimi Burkina-Faso Sanga boʻlimi... ... Vikipediya

Kitoblar

• Tibet amaliyotlari to'plami. Drikung Kagyuning marosim matnlari. 2-qism, Eng oliy tantralarning ilg'or amaliyotlari uchun buddist matnlari birinchi marta muqaddas Lama Drubpon Sonam Jorfel Rinpochening marhamati bilan rus tilida nashr etilgan. Kitob noyob manbadir... Kategoriya: Dunyo dinlari Nashriyot: