Споглядання спокійного розуму. Хнощі нщумй, гйфбфщ п нхдтпуфй, йуфйое,обойй,змхрпуфй,упноеойй Споглядання загострює

Людина, доки не зробить будь-яку працю в діяльних чеснотах, не може досягти свободи справжнього споглядання (прп. авва Ісая, 59, 34).

* * *

Блаженний, хто придбав споглядання майбутніх благ і вічного муки мисленими очима і старанно постарався влучити вічні блага (прп. Єфрем Сірін, 30, 386-387).

* * *

Ті, хто має намір приступити до споглядання всього сущого, має очистити себе в усьому, бути чистим і нескверним до душі і по тілу, що омив з себе нечистоту відповідно до душі і тіла, – щоб ми могли виявитися чистими перед Тим, Хто бачить потаємне, і щоб благопристойність у видимому відповідно було внутрішнього розташування душі (свт. Григорій Ніський, 18, 312).

* * *

Споглядання... Бога відбувається не з видимого і не з чутного, і жодним із звичайних понять не обійметься; бо цього око не бачить, і вухо не чуючи, і це не є що-небудь з людини, що входить зазвичай на серце (пор.: ). Навпаки, тому, хто має намір приступити до розуміння високого, слід передбачити вдачу свою від будь-якого чуттєвого і безсловесного руху, омивши розум від будь-якої думки, що складається за якимось припущенням, і відлучивши себе від звичної співбесіди зі своєю співмешканкою, тобто. є ніби дружина і співмешканка нашої природи); і коли стане хто чистий від усього цього, тоді вже наважуватиметься йому приступити до гори (пор.:) (свт. Григорій Ніський, 18, 313).

* * *

Споглядання не здійснює душу саме собою, якщо немає справ, що показують успіх у моральному житті... (свт. Григорій Ніський, 20, 341).

* * *

Душа тремтить і жахається, довго займаючись вишніми спогляданнями (свт. Іван Златоуст, 44, 520).

* * *

Споглядання і ведення зазвичай бувають путівниками і винуватцями суворого життя через те, що серце, ними захоплене горе, приходить до зневаги земних задоволень і будь-якої чуттєвої ласки житейської, як мізерних речей.

І назад, життя уважне, в Христі Ісусі скоєне, буває батьком споглядання і знання і батьком Божественних сходжень і наймудріших помислів, поєднавшись з дружиною – смиренністю... (прп. Ісихій Єрусалимський, 90, 198–199).

* * *

Заслуги всіх... чеснот, хоча самі по собі добрі й цінні, однак у порівнянні зі славним спогляданням вони затьмарюються. Бо багатьох святих, зайнятих вправою хоч у добрих справах, але земних, відволікають від споглядання найвищого блага (Бога) і сповільнюють у прагненні до Бога (прп. авва Феона, 56, 587).

* * *

Споглядання є відчуттям Божественних таємниць, потаємних у речах та в їх причинах (прп. Ісаак Сірін, 58, 21).

* * *

Уявне споглядання є природне знання, приєднане до природного стану; і воно називається природним світлом (прп. Ісаак Сірін, 58, 186).

* * *

Духовне споглядання діє у нас у сфері чистоти (прп. Ісаак Сірін, 58, 263).

* * *

Споглядання ж є духовна думка розуму для того, щоб осягати, що було і буде, і від усього дивуватися (прп. Ісаак Сирін, 58, 263–264).

* * *

Спочатку має набути любов, яка є первісним спогляданням Святої Трійці; а після того і без давання, природно, буде... споглядання духовного (прп. Ісаак Сірін, 58, 267).

* * *

Якщо ж споглядання істинне, то знаходиться світло, і споглядається вбачається близьким до дійсності (прп. Ісаак Сірін, 58, 268).

* * *

Споглядання нового світу духом одкровення, яким розум насолоджується духовно, є дія благодаті, а не тінь відання... (прп. Ісаак Сірін, 58, 270).

* * *

іноді дається за благодаттю за гарячість віри, а іноді за чинення заповідей та за чистоту (прп. Ісаак Сірін, 58, 270).

* * *

Усі споглядання, які мову може виявити в тілесній області, суть мріяння душевних помислів, а не дія благодаті (прп. Ісаак Сірін, 58, 272–273).

* * *

Буває наслідком справжньої безмовності (прп. Ісаак Сірін, 58, 408).

* * *

Розум, прагнучи споглядання духовних предметів, має від цього невідступну насолоду (авва Фаласій, 91, 299).

* * *

Якщо, відсікши на час причини пристрастей, ми займемося духовними спогляданнями, але не завжди в них будемо проводити час, маючи це одне собі діло, то легко знову звертаємося на тілесні пристрасті, не отримавши від того іншого плоду, крім простого знання із зарозумілістю, якого кінець є самого пізнання помалу потьмарення і всекінцеве розуму до предметів речових ухилення (прп. Максим Сповідник, 91, 207).

* * *

Як без сонячного світла очей не може сприймати чуттєве, так без духовного світла людський розум ніколи не може сприйняти духовного споглядання. Бо чуттєве світло природно висвітлює почуття до сприйняття бачення речей чуттєвих; а світло духовне осяює розум до споглядального розуміння надчуттєвого (прп. Максим Сповідник, 91, 284).

* * *

Хто хоче побачити це Світло, той повинен наступне в серці зберігати: (блискати від) тілесних пристрастей і непотрібних скверн, божби і всякого гніву і обурення, і розсіяння і пам'яті лоба - і зовсім людей не судити, а бути в самому помислі і серце чистим від плотських скверн, лагідним, смиренним, спокійним, відвертим і чадом світу, поміркованим у їжі та пиття і неослабно займатися молитвою; початком і кінцем у всьому цьому мати голову чеснот – любов (прп. Симеон Новий Богослов, 78, 279–280).

* * *

Уяви в своєму розумі, що весь цей світ є похмура, безсвітня в'язниця і що світло нашого сонця є те ж, що світло малого світильника, яке слабо освітлює всіх тих, хто перебуває в цій в'язниці, а поза ним – Трііпостасний Світло, вищий за всяке світло, за всяке слово і розуму, невимовний, недомислимий і неприступний, що висвітлює все таке, що невидимо, невідомо і невимовно для тих, хто в темниці світу цього. (Хоча є деякі, які думають, що розуміють те й споглядають, за допомогою Божественних Писань; але є й такі, і не більша частина таких, які зовсім не знають, що окрім цих видимих речей є невидимі та незбагненні.) Отже, коли ми з усією запопадливістю, з усією вірою і любов'ю знайдемо не того, щоб побачити те Світло, що поза цією темницею світу, і ті речі, що знаходяться в тому Світлі і про той світ (бо ніхто ще з тих, хто стягнув, таке не сподобився і ніколи не спроможеться побачити те), але знайдемо наперед зберегти заповіді Божі, покаятися, скрушитися і змиритися, тоді відкриється і для нас ніби мале якийсь отвір у цьому видимому небесному крові, а через нього з'явиться кілька і нематеріальне воно і мислене Світло, суще вище небес, який як тільки побачить душа, вся захоплюється і стоїть вражена баченням цього нового і преславного дива, ніколи не баченого нею доти; будучи ж захоплена на небо, нудиться перебути там, заглиблюючись думкою в недомислиме це Світло, як невечірнє і неперестає, і занурюватися в споглядання його день і ніч, і бажання вже не має знову повернутися в темницю світу і дивитися на речі, які в ньому. І ось це споглядання, як я сказав, є споглядання початківців, які нещодавно вийшли на подвиг чеснот. Але коли людина перебуватиме довгий час у такому спогляданні цього Світла, не повертаючись назад у світ, тоді відкривається йому чи небо, чи око серця його, тобто розум, – не може він того сказати виразно, – відкривається, кажу, чи розум більше, або небо, - і Світло воно входить всередину душі його, Світло пресвітле і предивне, і просвічує його пропорційно з тим, скільки може вміщати його людське єство або скільки він того вартий. Якщо він перебуватиме в цьому Світлі, то й Світло це перебуватиме в ньому, який, будучи просвітлюваним, він встигатиме і домислюватиме таїнство за таїнством і диво за дивом, сходячи від споглядання до споглядання, що все якби хтось із таких схотів описати, не вистачило б. би ні паперу, ні чорнила і часу, гадаю, не вистачило б викласти все докладно. Істинніше ж сказати, як можна описати або переказати те, чого не можна висловити словом, як невимовне та невимовне? Перебуваючи в цьому Світлі або, краще сказати, з цим Світлом, він не як у несамовитості буває, але бачить, в якому стані сам перебуває і в якому стані інші; також він передбачає і пророкує, що, коли вийде з цієї в'язниці світу і тіла - і особливо після воскресіння, - тоді остаточно побачить і невечірнє це Світло, скільки можливо буде йому побачити його, і блага, що існують у ньому, їх око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійшли (). Але оскільки він побачить їх так, як вони суть уготовані від Бога тим, хто любить Його і ними сприйняті, то очевидно, що з вступом у Світло воно ми не втратимо здатність пізнавати і бачити один одного, але, скуштувавши осяяння оного і споглядання Світла оного найчистішого, як Бога знатимемо і бачитимемо, так і один одного, у найчистішій і невимовній веселості та радуванні на віки віків (прп. Симеон Новий Богослов, 76, 416–418).

* * *

Не знаю, що більше тішить мене, споглядання чи насолоду, тобто чи краса й радісний блиск чистих променів сонця, чи пиття та куштування вина, яке маю в устах моїх. Хочу дивитися на те, тобто на промені сонця, а мене тягне це, тобто вино руйнування, що здається найсолодшим; і коли знову звернуся до того, тобто до Світла Божественної благодаті, знову більше відчуваю насолоду від насолоди вкушення вина; не насичуюсь ні зором тих променів сонця, не питтям цього вина. Коли здається мені, що наситився питтям, тоді краса променів, що посилаються, змушує мене ще більше жадати, і я опиняюся знову жадібним і спраглим; і чим більше посилююся наповнити утробу мою, тим у десять разів більше палимо буваю спрагою і пожадливістю блискучого пиття того.

Таким чином, всякий, судимий цим добрим судом покаяння, не буде боятися жодного іншого суду чи муки, не буде боятися і спокус, що находять на нього, бо жадоба його (духовна) не перестане повік, і пиття воно солодке, світле і блискуче не припиняється ніколи; а ця насолода, що подається харчуванням, і це радісне сяйво, що виходить від сонця, відганяє від душі всяку смуток і робить людину, що завжди радіє; і ніхто не може зашкодити йому, ніхто не може перешкодити йому напоятися вдосталь джерела спасіння. Мироутримувач, що панує над світом злобою своєю, володар земного, начальник темряви, лукавий диявол, що царює над усіма морськими водами і грає світом, як інший грає малою пташкою, що тримається в руках, не посміє і з усім військом своїм, і з усією силою своєю наблизитися до нього і доторкнутися навіть до п'яти його ноги, а не тільки сміливо поглянути на нього. Бо блиск вина та промені сонця сильно сяють в особі того, хто п'є його, проходять у нутрощі його і передаються рукам, ногам та всім членам його, і роблять його всього вогнем сильним у всіх частинах його, щоб опалювати ворогів, що наближаються до нього. І буває він улюбленцем Світла, другом Сонця і коханим Йому сином, через чисте і світлое вино того, що виливається в нього подібно до променів сонця і світла. Пиття цього вина буває для нього харчуванням та очищенням скверни загнилих плотей його, а очищення це – досконалим здоров'ям; здоров'я ж таке не дозволяє йому скуштувати іншої будь-якої шкідливої їжі, але виробляє в ньому якесь безмірне і тепле бажання пити одне те вино, щоб питтям таким очищати себе більше і тим творити своє здоров'я: бо краса здоров'я і благодать благополуччя, що приноситься здоров'ям, не знає насичення (прп. Симеон Новий Богослов, 77, 177-178).

* * *

Поки багатьма працями та сльозами не здобудеш місця безпристрасності для виснаженої душі твоєї, і не прийдеш у святилище відання Божого, і через іпостасну Премудрість Його не прозриш розумно в останні кінці людських діл, і, попри подолання, жадібніше, подібно до олени, не в гори споглядання (прп. Микита Стіфат, 93, 88).

* * *

Коли хто пізнає себе, а це вимагає багато чого зовні охорони, скасування від справ мирських і суворого випробування совісті, тоді раптово приходить у душу і Божественне якесь більше слова смиренність, що приносить серцю розчарування і сльози теплого розчулення, - так що тоді відчуває його в собі дія вважає себе землею і попелом, черв'яком, а не людиною, недостойною навіть тварини цього життя, за перевагу цього дару Божого, в якому перебувати сподобившись, сповнюється невимовним якимось сп'янінням розчулення, входить у глибину смирення і, з себе вийшовши, ні в що ставиться все зовнішнє: наїдки, пиття, шати тіла, – як той, що змінився доброю зміною правиці Вишнього (пор.: ) (прп. Микита Стіфат, 93, 122).

* * *

Чим вище сходить він на висоту споглядання, тим більшу проти себе збуджує заздрість згубних бісів, бо вони не можуть байдуже бачити, як людина в ангельське єство; чому не лінуються таємно пускати на нього стрілу зарозумілості. Якщо він, зрозумівши підступ ворожнечі, сховається в фортецю смирення, зазрівши себе (або в почутті зневаги до себе), то уникає тяжкості гордині і вводиться в пристань спасіння. Якщо ж ні, то, покинувши допомогу згори, віддається в руки духів злості, що вимагають його, як свого за духом, на мимовільне навчання карне за те, що довільно не виявив себе навченим і вправним. Ці навчально-карні духи суть духи сластолюбства і плотолюбства, злості та гніву, які й упокорюють його лютими нападами, поки пізнає свою неміч і, оплакавши своє падіння, спонукає скасувати навчальну кару (прп. Микита Стіфат, 93, 136).

* * *

Утримайся від вищих споглядань, якщо ти не досяг ще крайньої безпристрасті, не женись за тим, чого наздогнати не можна, і не шукай того, що вище за сили твої (прп. Феогност, 91, 378).

* * *

Стверджуємо, що є вісім головних предметів споглядання: перший – Бог, невидимий безпочатковий та нестворений, причина всього сущого, Троїчне Єдине та переважне Божество; другий - чин і стояння Розумних Сил; третій – складання видимих речей; четвертий – домобудівне зниження Слова; п'ятий – загальне Воскресіння; шостий – страшне Друге Христове Пришестя; сьомий – вічне борошно; восьмий – Царство Небесне. Чотири перші – ті, що пройшли і відбулися, а чотири останні – майбутні і ще не виявлені, зрозуміло, однак, споглядаються й визнаються такими, що здобули благодаттю повну чистоту розуму. А той, хто приступає до цього без світла благодаті, нехай знає, що він будує фантазії, а не споглядання має, мрійливим духом обплутуємо фантазіями і мріє (прп. Григорій Синаїт, 93, 213).

* * *

Схід до споглядання є діяльним життям (прп. Никифор Самотник, 93, 240).

* * *

Розум, очищений Чашею Христовою, стає глядачем духовних видінь; він починає бачити всеосяжний, невидимий для плотських розумів Промисл Божий... бачити Бога у великих справах Його – у створенні та відтворенні світу (свт. Ігнатій Брянчанінов, 38, 550).

* * *

Повинно... бачити і споглядати долі Божі оком віри, оком духовного розуму і, не дозволяючи собі безплідних суджень за початками людськими, поринати благоговійно в священне подив, у священний духовний морок, який разом і чудесне світло, яким зачинено Бог від розумових поглядів і людських та ангельських (свт. Ігнатій Брянчанінов, 39, 81–82).

* * *

Авва Діокл розпочав свою освіту граматикою, потім присвятив себе філософії, і, нарешті, благодать привернула його до будь-якої небесної мудрості. На двадцять восьмому році життя, залишивши мирські науки, він сприйняв Христове вчення і ось уже тридцять п'ятий рік живе в печерах. Він казав нам: «Розум, переставши споглядати Бога думкою, стає чи демоном, чи худобою». Коли ми почали розпитувати, як це буває, він сказав: «Розум людини, коли віддаляється від споглядання Бога, за потребою впадає у владу або демона пожадливості, який захоплює його до розпусти, або злого духа дратівливості, від якої народжуються шалені пориви». Пожадливе бажання називав він властивістю скотським, а порив дратівливості - демонським. Я заперечив йому: «Як можливо, щоб розум людини невпинно був з Богом?» «У кожній думці й у кожній справі, – відповів він, – бере участь душа, але з Богом буває вона лише тоді, коли благочестиво і благоговійно розмірковує про Нього» (101, 239–240).

* * *

Деякі старці, гідні духу споглядань, неодноразово бачили покійного отця Філарета Глинського на клиросі з братією. Одного разу його учень, схіархімандрит Іліодор, горячи любов'ю до братів Глинської обителі, які з ним клали початок або разом жили, молився Господу, щоб відкрилося йому число тих, хто спасся і спасся. Господь, прислухавшись до молитви Свого угодника, втішив його видінням. Старець Іліодор, стоячи в храмі, бачив, що не тільки храм, а й вівтар уставлений великими і малими світильниками: інші горіли, інші призначалися до горіння. Але батькові Іліодору хотілося, природно, знати долю свого гідного вчителя, батюшки ігумена Філарета. І Господеві завгодно було не залишити його здивовано. Уві сні отець Іліодор побачив себе в монастирському соборі, який наповнився ченцями, що сяяли небесним світлом. Між ними, як сонце серед зірок, стояв батько ігумен Філарет. Обличчя його було таке світло, що від блиску небесної слави на нього неможливо було дивитися (96, 71).

* * *

Один чернець жив у далекій пустелі і багато років подвизався в чеснотах. Нарешті, вже в старості, він зазнав спокуси демонів. Подвижник любив безмовність і, проводячи дні в молитвах, піснеспівах і спогляданні, мав кілька Божественних видінь і в неспаному стані, і уві сні. Він майже вже досяг безтілесного життя: анітрохи не думав про те, як наситити своє тіло. Забувши про все добровільно, він усе бажання своє спрямовував до Бога в очікуванні години, коли покликаний буде з цього світу, харчувався ж найбільше насолодою видінь і надій. Тим часом і тіло в нього не слабшало від напруження, і душа не втрачала бадьорості, – такої твердої навички набув він у благочестя. Втім, Бог, милуючи його, певного часу посилав йому на трапезу хліб на два-три дні, яким він і харчувався. Щоразу, відчувши потребу в їжі, він входив у печеру і знаходив там її. Після принесення Богу молитви підкріплював себе нею і потім насолоджувався співами. Молитва і споглядання були його постійними заняттями. Так він з кожним днем удосконалювався і, подвизаючись у сьогоденні, ближче ставав до очікуваного майбутнього і майже був упевнений у своєму кращому жеребті, ніби вже маючи його в руках, що і було причиною того, що він ледь не впав від спокуси, що спіткала його після цього. . Коли він дійшов до такої впевненості, в серці його непомітно вкралася думка, що він вищий за інших і що він знає і має більше за інших людей. З такими думками він уже почав покладатися він. Звідси незабаром виникла в ньому безтурботність, спочатку невелика, потім вона зростала все більше і стала помітною. Він уже не з такою бадьорістю вставав для співів, лінивіше став у молитві, і спів його не так був тривалий. Душа захотіла спочивати, розум упав на землю, і помисли стали блукати. Безтурботність потай була вже кохана, і тільки колишня навичка, як оплот, дещо зупиняла подвижника в цьому прагненні і охороняла його до часу. Ще, входячи вечорами після звичайних молитов у печеру, він іноді знаходив на трапезі хліб, що посилався йому від Бога, і харчувався ним, але не виганяв з розуму негідних думок, не думав, що неуважність губить труди, і не намагався про лікування зла. Невелике ухилення від обов'язків йому здавалося неважливим. І ось пристрасна хіть, опанувавши його думки, спричинила його у світ. Але він поки що утримувався. Ще один день провів він у звичайних подвигах і після молитви і піснеспівів, увійшовши в печеру, як і раніше, знайшов приготовлений йому хліб, втім, не так ретельно приготований і чистий, як раніше, а зі сміттям. Він здивувався і трохи засмутився, проте з'їв його та зміцнив себе. Настала третя ніч, і зло потроїлося. Розум його ще швидше вдався до люб'язних помислів, і уява уявляла йому нечисті мрії так жваво, як би вони справдилися. Незважаючи на те, що ще й на третій день він продовжував свої подвиги, молився і співав псалми, але вже не з чистим розташуванням. Він часто обертався і дивився на всі боки. Його добра справа переривали різні думки. Увечері, відчувши потребу в їжі, увійшов він у печеру і, хоч знайшов хліб на трапезі, але ніби з'їдений мишами чи собаками. Тоді почав він стогнати і плакати, але не стільки, скільки треба було для приборкання нечистої хтивості. Однак, скуштувавши, хоч і не стільки, скільки йому хотілося, він розташувався на спокій. Тут помисли в величезній кількості напали на нього, перемогли його розум і, як бранця, відразу спричинили світ. Він залишив свою пустелю і вночі пішов у селище. Настав день, а до селища було ще далеко. Інок, палимий спекою, знемог і почав дивитися довкола, чи нема де монастиря, в якому можна було б відпочити. Поблизу справді був монастир. Благочестиві та вірні браття прийняли його як рідного батька, омили йому обличчя та ноги і після молитви запропонували трапезу, просячи прийняти з любов'ю, що в них було. Після трапези браття благали його подати їм слово спасіння, як уникати мереж диявола і перемагати нечисті помисли. Розмовляючи з ними, як батько з дітьми, він повчав їх бути мужніми в працях, запевняючи, що вони скоро обернуться для них у велику насолоду. Багато ще казав їм старець вельми повчального про подвижництво. Після закінчення настанови він мимоволі подумав про себе і почав міркувати, як він, навчивши інших, сам залишався незрозумілим. Тоді він побачив своє становище і негайно повернувся до пустелі оплакувати своє падіння. З того часу він усе життя плакав. Не отримуючи більше їжі від Бога, своїми працями діставав собі їжу. Уклавшись у печері і постлавши на підлозі веретище, він доти не вставав із землі і не припиняв свого плачу, поки не почув голос Ангела, що сказав йому уві сні: «Бог прийняв твоє покаяння і помилував тебе, тільки дивися, не дивуйся. Прийдуть відвідати тебе браття, яких ти наставляв, і принесуть тобі на благословення хліби, поділи їх разом з ними і завжди дякуй Богові» (101, 141–145).

Зцілювальна сила каменю - правда чи міф?
Я не візьму на себе сміливість стверджувати, що купивши якийсь кристал або камінчик Ви відразу позбавитеся хвороби. Але я можу Вас запевнити, що вібрації граничного каміння можуть посилити ефект цілительських практик і лікувальних процедур.
Незважаючи на те, що більше 25 років я вивчаю метафізичні напрямки, спілкуюся з відомими цілителями, екстрасенсами і ясновидячими людьми, я дбайливо плекаю великого скептика всередині себе і піддаю сумніву будь-яку нову інформацію, поки не побачу або не відчую на собі її підтвердження. Я закликаю і Вас дорогий читач не брати на віру чиїсь твердження, а вивчати, перевіряти та обмірковувати свої нові відкриття в області не видимого та й матеріального світу теж.
Кілька років тому доля привела мене до цікавого світу кристалів. Під час навчання регресивному гіпнозу, який проводила Долорес Кеннон, та занурення у стан ченелінгу свого Вищого Я, мені було дано чіткі вказівки - почати працювати з кристалами для того, щоб відкривати канали енергій Космосу на Землі. Продовжуючи працювати в галузі традиційної науки, як і раніше, нічого особливо не змінюючи у своєму звичайному земному житті, у мене з'явилося нове хобі - гемологія. Все почалося просто з вивчення різноманітності, будови та класифікації каміння. А потім, на подив я помітила, що можу відчувати і навіть бачити енергію багатьох каменів і кристалів з якими працюю, створюючи прикраси для себе і своїх знайомих. Різні кристали випромінюють різну енергію: пульсуючу, вихрову або безперервний м'який потік, який видно як рух гарячого повітря над розжареним асфальтом. Спочатку я думала, що це просто оптичний ефект гри світла в кристалах і була впевнена, що все це бачать. Однак, виявилося, що той самий ефект “руху повітря” я бачу при різному освітленні і тільки двоє ясновидців підтвердили моє бачення.
Іноді при поєднанні кількох різних каменів потік енергії посилюється багаторазово і навіть ті люди, які нічого не знають про властивості каміння, просто не можуть розлучитися з брелком або браслетом подарованим мною, тому що підсвідомо відчувають необхідність присутності вібрації цього набору кристалів у своєму біополі.
Наша планета створила безліч красивих і цікавих за своїми властивостями кристалів, які поки що відомі лише гемологам і невеликому колу людей, які працюють з енергіями.Моє завдання відкрити ці дивовижні провідники енергій для всіх, хто бажає еволюціонувати разом із Землею та переходити в еру нових вібрацій легко та із задоволенням.

Споглядання спокійного розуму.

Друга головна тема – це освоєння проникаючого бачення (віпаш'яна). Ви повинні сидіти в основній позі, як і раніше. Тут дуже важливий спосіб споглядання. Очі не повинні моргати, рухатися і змінювати фокус, але повинні інтенсивно вдивлятися з чітким фокусом прямо (і трохи вгору) у порожній простір перед вами.

Досягши спокою, розум став, як ясне дзеркало. Проникливим баченням ви досліджуєте природу цього дзеркала та образів у ньому. Спосіб споглядання цих двох випадків трохи різний. При освоєнні спокою розуму очі повинні дивитися прямо вперед, бути розслабленими та сфокусованими. Для проникаючого бачення вдивляйтеся інтенсивніше і трохи вгору. Це пожвавлює і загострює розум. Різниця - як між розслабленою та зігнутою рукою.

Наведіть розум у стан бездоганного спокою, в якому він природно перебуває сам по собі, нештучний, не усвідомлює “я”, не турбований нічим, і потім трохи напружте його, щоб він був ясним і живим, і підтримуйте своєю увагою постійний контроль за тим, щоб не було блукання.

Тепер, коли розум перебуває у повному та досконалому спокої, скрупульозно досліджуйте його природу. Чи має він за природою колір, контури, форму? Виникає він, припиняється, має тривалість чи ні? Зовні він чи всередині, чи де він спочиває? Крім цього стану спокою, чи є ще якась свідомість, окрема від нього? Чи є він взагалі нічим, (повною) порожнечею, яку не можна визначити (як "це" чи "то"), чи в цьому стані спокою є свідомість, яку, хоча її не можна визначити (як "це" чи "то"), все ж таки має ясність, первозданну чистоту, блиск, що, проте, просто не можна висловити словами (як німий не може виразити смак цукру)? Чи є природа цієї спокійної свідомості повною чорнотою, чи це ясне і живе світло?

Все вирішальне зводиться до того, чим є (для вас) ця справжня, незмінна природа (розуму).

Якщо ви розумієте справжню природу свого розуму, природу Будди, ви пробуджені. Якщо ж ви огорнуті темрявою незнання і не знаєте її, ви поневіряєтеся в сансарі і завдаєте собі страждання.

Тому (коли Гуру запитує про вашу медитацію), якщо ви викидаєте потік інтелектуальних ідей або повторюєте, як папугу, описи, які десь чули, або використовуєте високонауковий “дхармічний” жаргон (який ви не розумієте) або, будучи захоплені вісьмома світськими почуттями (і бажаючи справити враження), ви кажете, що мали фантастичні спалахи та прозріння, хоча цього не було - якщо ви відповідаєте так, то все одно що "втирати окуляри" самому собі. Ви обманюєте лише себе. Якщо ж ви отримували посвяту, то ви такою відповіддю порушуєте свою обітницю не обманювати Гуру ввічливим вдаванням. Тому практикуйте сумлінно. Не “притягуйте за вуха” (свої переживання) відповідно до своїх уявлень, але будьте абсолютно чесні і (говоріть виходячи з) власного досвіду та бачення, що розвиваються з практики.

Не хвилюйтеся, якщо ваша розповідь безглуздо звучить. Якщо ви в результаті споглядання виявили, що ваш розум білий, скажіть про це Вчителю. Він вам, наприклад, скаже перевірити, чи він не жовтий. Якщо ви потім прийдете до нього і скажете: Він жовтий, він тоді скаже: Ні, насправді ні те і не інше. Через таку чесну взаємодію ваш Учитель зможе привести вас до пізнання природи розуму. Коли ви споглядаєте чи досліджуєте свій розум з такими питаннями, ви можете не впізнати його природу, навіть якщо її бачите. Тому треба покластися на свого Вчителя і бути з ним досконалим, інакше він не зможе допомогти вам. Ставка тут – ваше звільнення від страждань, Пробудження та здатність допомагати іншим.

Оскільки це обов'язкова вимога, докладайте зусиль та споглядайте (свій розум). Потім відпочивайте та споглядайте знову. Оскільки необхідно споглядати природу розуму, коли він спокійний, треба тримати його при цьому в ясному, світлому і сяючому стані, подібно до сонця в безхмарному небі.

Так розвивати своє усвідомлення і докладати зусиль, споглядаючи його природу - це перший спосіб вам дійти впізнавання (природи розуму). Оскільки це так, Гуру повинен запитувати і тренувати учнів відповідно до їх розумового темпераменту та здібностей. Деяких необхідно неодноразово питати і підштовхувати, щоб побачити, чи мають вони інтелектуальне розуміння, спалах переживання, прозріння або стабільний досвід, і дати їм усвідомити це, не домішуючи удаваний "дхармічний" жаргон. Зі свого боку, учень також має старатися. Це перша практика (в освоєнні проникаючого бачення) – споглядання природи (спокійного) розуму.

З книги Розвиток збалансованої чутливості: практичні вправи для повсякденного життя (доповнене друге видання) автора Берзін Олександр

Створення спокійного, дбайливого простору Традиційна практика Садхани для деконструкції власного негативного уявлення про себе і заміни його на більш позитивне починається з того, що ми звільняємо розум від упереджень і створюємо "захисне коло".

З книги Духовний світ преподобного Ісаака Сиріна автора Алфєєв Іларіон

З книги Чудеса природного розуму автора Рінпоче Тендзін Вангьял

Споглядання Коли все осягається як Будда, Медитація та ідея нерозривні. Сама ця медитація є найвища ідея. Буду не можна ні знайти в медитації, ні втратити за відсутності медитації:

З книги Нове насіння споглядання автора Мертон Томас

Розум і споглядання У Дзогчен важливо зрозуміти який саме тип розуму перебуває у стані споглядання. Традиція Сутр (Чіттаматра) класифікує типи розумів як "прямі" та "непрямі" сприймаючі. Пряме сприйняття, яке визначається як безконцептуальне, може бути чотирьох

З книги Махамудра, що розсіює темряву незнання автора Дордже Вангчук

А це не споглядання Єдиний спосіб позбутися хибних уявлень про споглядання – це випробувати його самому. Того, хто не знає на власному досвіді природу цього пориву і пробудження на новому рівні реальності, не може не вводити в оману те, що зазвичай

З книги Повчання старця Фаддея. «Які твої думки, таке і життя твоє...» автора Штрабулович Фаддей

Справжній стан спокійного розуму та три блага. Наступне - це спосіб розвинути (дійсний) стан спокійного розуму та стан готовності дізнатися (природу розуму). Відповідно до його визначення, спокійний розум - це стан, в якому свідомість припинила будь-які

З книги Світоч впевненості автора Конгтрул Чжамгон

Споглядання розуму, що реагує на явища, і споглядання розуму стосовно тіла. Потім, щоб прийти до усвідомлення нероздільності розуму та явищ, треба споглядати (розум), коли він реагує на явище (у момент безпосереднього сприйняття). Використовуючи ту ж позу тіла та спосіб

З книги Введення у вивчення буддійської філософії автора П'ятигорський Олександр Мойсейович

Споглядання спокійного та рухомого розуму разом. Ще раз заспокойте свій розум до стану чистої ясності та пустоти і подивіться на його природу. Потім змусіть з'явитися думка і подивіться її природу. Перевірте, природа цих двох - спокійного розуму, що рухається, - це одне

З книги Внутрішній досвід автора Мертон Томас

Впізнавання природи спокійного розуму. Якщо ви таким чином практикували споглядання природи (розуму) відповідно до усних настанов про розум, (вашому Гуру) практично немає необхідності призводити вас до впізнавання (його природи). Вона сама відкриється вам ізсередини. Деякі

З книги автора

Впізнавання природи спокійного та рухомого розуму разом. Наступне - це знайомство, яке здійснюється після споглядання, спрямованого на те, щоб побачити, чи те саме спокійний і рухомий розум, чи ні. Коли ви проаналізували, чи є спокійний і рухомий уми

З книги автора

Споглядання - Коли в людське серце вселиться Боже Царство, тоді Бог відкриє йому таємниці. Разом з Богом людина «увійде» у сутність речей і зрозуміє їхню таємницю. Усі знання – у Богові, і коли Господь захоче, тоді з милості Своєї відкриває людині таємниці. Так і простий,

З книги автора

СПОГЛЯДАННЯ Споглядай, що все "очищено до порожнечі" за допомогою творіння Свабхава-мантри. Потім ти виникаєш з Пустоти у вигляді Ваджраварахі, спираючись стопою на труп, що лежить на червоному лотосі і сонячному диску. Оскільки ти ще не звільнився повністю від своєї

З книги автора

ПОГЛЯД ВАДЖРАСАТТВИ [Цей текст споглядання Ваджрасаттви рівня Крія Тантри дав своїм європейським учням у Непалі шанований Гебшей Тхубтен Йешей. Він же схвалив та перевірив європейський переклад. За його словами, коли Шакйямуні Будда досяг цілого

З книги автора

1. Споглядання і богослов'я Більшість нехристиян і, ймовірно, багато протестантів вважають, мабуть, що наполеглива турбота ранніх отців Церкви про нюанси догмату про Втілення була простою впертістю, яка не мала істотного об'єктивного значення. Тим часом тонкощі

З книги автора

2. Споглядання та Євангеліє Звернемося тепер до євангельських текстів, які стосуються нашої теми. Перш за все, Ісус прямо оголосив, що Він і Батько – одне і що Він Син Бога в найсуворішому і буквальному сенсі, за що і був відданий смерті. Я і Батько – одне.

Споглядання – це найдавніша духовна практика. У навчанні дзен містичне споглядання є тією основою, де базується весь духовний розвиток людини. Вміння споглядати - це мистецтво, збагнути яке під силу не кожному. Споглядання – не для початківців, споглядати здатний лише досвідчений шукач.

Досвідчений шукач

Хто такий досвідчений шукач? Це та людина, яка вже відкинула або близько підійшла до того, щоб відкинути своє невігластво – нічний час доби. Це той, хто постійно просить Бога про його безсонну посмішку. Досвідчений шукач формує в собі беззаперечну зрікаючись його волі.

Філософський сенс поняття «споглядання»

У філософському сенсі споглядання світу має багато значень, які іноді навіть суперечать одне одному.

Зорове споглядання, що має особливе значення.
Споглядання як загальне сприйняття світу.
Нераціональне, незрозуміле сприйняття дійсності.

Але є й інша група значень, в якій споглядання - це щось безпосереднє, яке не стосується почуттів. Тут споглядання передбачає сприйняття світу нечуттєвими значеннями, цінностями та іншим. До цієї групи належить таке:

Споглядання як аналіз значень математичного чи логічного характеру.
Внутрішній процес безпосередньої освіти ідей, тобто споглядання на кшталт Платона.
Споглядання у кантівському значенні, як моральне усвідомлення і етичних принципів.
Споглядання як сприйняття досконалого, самого Бога – інтелектуальна форма споглядання у стилі німецького ідеалізму.

Споглядати – значить пізнавати світ та його красу без слів. Людина, яка постійно практикує це вчення, не стає більш інтелектуально розвиненою чи професійно придатною. Тим не менше, вміння споглядати здатне зробити людину спокійнішою, навчити її правильно застосовувати ті знання, які вона вже має. Духовні практики - це прямий шлях до розвитку та просування людини до того, що називають духом. Практикуючи споглядання, шукач шукає прямий шлях, щоб позбавитися емоцій минулого і тривог про майбутнє.

Неможливо споглядати світ, не активізуючи, а для цього потрібно багато часу. Споглядання прекрасного - це напрям уваги не лише зовнішні, а й внутрішні об'єкти. Це майстерність, яка доступна для освоєння лише вузькому колу осіб. Тому не слід очікувати, що у вас вийде швидко освоїти цю практику – вона нікому не дається одразу. Лише регулярно займаючись, можна звільнитися від влади нав'язливих думок та ідей та досягти внутрішньої рівноваги та тиші.

З чого починати практику

Освоєння цієї практики найкраще починати із споглядання природи. Головна перевага природи полягає не в якихось її духовних перевагах перед усім іншим, а в тому, що людський розум найменше прагне її проаналізувати та зрозуміти. Коли людина дивиться на камінь, дерево чи річку, її розум мовчить. Спілкуючись у соціумі, ми завжди помічаємо і намагаємося аналізувати всі деталі: прислухаємось до звуків, вдивляємось у обличчя людей, читаємо знаки. Щоб навчитися просто споглядати красу природи, потрібно вирушити у похід, наприклад, у гори. Мальовничі краєвиди стануть чудовим тлом. Зрозуміло, пізніше вам таки доведеться вчитися споглядати і той світ, у якому ви живете.

Форми споглядання

Освоюючи духовні практики, зокрема споглядання, треба враховувати і форму, оскільки вона також має значення. Як було зазначено вище, є зовнішня і внутрішня форми споглядання. Проте будь-який майстер дзен знає, що поняття «всередині» та «зовні» мають суто дискусійне значення. При цьому внутрішнє споглядання потребує більшої практики та тренування. Приклад такого вчення – віпасана.

Потрібно розуміти, що людина – складна істота, та розвитку однієї уваги буде недостатньо для освоєння практики споглядання. Доведеться змінювати сприйняття та ставлення до свого життя загалом. Насамперед потрібно відмовитися від куріння, алкогольних напоїв, наркотиків, дотримуватися здорового харчування та способу життя. Так ви накопичите величезну кількість енергії, яка потрібна для споглядання. Слід звернути увагу і на свій психічний стан: позбутися нав'язливих думок та ідей, які заважатимуть розуму правильно сприймати процес споглядання.

Споглядальна практика передбачає безпосередньо зорове сприйняття предметів, світ загалом чи взагалі, внутрішнє утворення форм, у яких проявляється все речове і осмислене.

Споглядання форми та сутності

У кантовском сенсі споглядання форми - це простір і час, у якому аналізуються відчуття. Саме вони є суттю даних готові форми внутрішнього споглядання, які залежать від досвіду, лише дають можливість його набути. Споглядання ідеї та сутності - це духовний процес, за допомогою якого людині вдається осягнути ідею предмета. За словами Платона, ще до свого переселення до тіла душа споглядала ідеї. Тобто в даному випадку споглядання сутності сприймається як логічне значення, опосередковане сприйняттям.

Дзен-практика

Дзен-практику споглядання називають хваду. Буквально цей термін означає «голова мови». У разі «голова» - це вершина, де вичерпуються думки і мова. Отже, споглядання - це приведення людини в стан спокою і ясності розуму, в якому вщухає відвертаюча і затьмарювальна сприйняття балаканини. У дзен основним чинником споглядання є підтримка постійного почуття запитання.

Почавши заняття, намагайтеся завжди підтримувати запитання: «Що бачиш? Що чуєш? І перш ніж потьмяніє початковий інтерес, потрібно поставити нове питання. Таким чином процес запитування не буде перериватись, нове питання накладатиметься на попереднє, і так постійно. Крім того, ми повинні досягти того, щоб накладення було регулярним і гладким, але немає потреби просто автоматично повторювати питання. Це не мантра. Говорити собі цілодобово "Що це таке?" марно. Головне завдання не в тому, щоб просто повторювати слова, а у підтримці почуття запитання. Як тільки цей процес буде налагоджений, розум стане спокійним.

Споглядання - це бій нав'язливих думок і сонливості розуму з одного боку і хваду - з іншого. У спогляданні зосередженість і мудрість мають об'єднуватись у одне ціле. Без зосередженості буде важко справлятися з хибним сприйняттям, а без мудрості - зросте незнання. Ви не перший і не останній, хто вступає на цей шлях. Тому не зупиняйтесь, навіть якщо часом вам здаватиметься, що ця практика надто складна. Усі без винятку наставники - і давні, і сучасні - зазнавали певних труднощів на цьому шляху.

Треба щоранку прокидатися для ночі. Цей намір має посилюватися з кожним днем, допоки не стане невичерпним. Намагайтеся контролювати свою поведінку, ніколи не нехтуйте моральними заповідями, на яких ґрунтується практика споглядання. Коли почне дозрівати хваду, а розум стане гострішим, дуже важливо не зупинятися і продовжувати заняття. Адже мета цього вчення – повне занурення у хваду. Решта має бути виключено.

Поточна сторінка: 8 (загалом у книги 12 сторінок) [доступний уривок для читання: 8 сторінок]

Мандали Рей-Кі

«Споглядання кристалів загострює розум і підносить душу».

І. В. Гете

А тим часом Ігор запросив усіх до наступного семінару, де збирався навчати, як використовувати кристали при роботі з Рей-Кі. Цей семінар мав ще одну, красиву назву: «Побудова мандал Рей-Кі».

Оскільки семінар був з камінням, з собою треба було це каміння принести. Тому приблизно за тиждень до семінару Ігор розповів нам трохи про каміння, щоб ми могли їх приготувати заздалегідь. Інструкції були такими:

«Найкращими для практики вважаються три кристали, що належать до групи кварців: гірський кришталь, рожевий кварц та аметист.

Для першої та другої чакр використовується гірський кришталь, що уособлює собою Силу. Його застосування сприяє фізичному лікуванню та розвитку волі. Крім того, він усуває енергетичні блокади в тілі та врівноважує енергетичне поле.

Для п'ятої та шостої чакр використовується аметист, що представляє Світло, Мудрість. Він допомагає людині пізнати і прийняти свій особистий шлях, вчить смиренності. Показує, як гармонійно інтегрувати нові знання у повсякденне життя. Допомагає виконанню бажань.

Найбільш підходящими є округлі камені без дефектів (сколів, тріщин та отворів), розміром приблизно з велику черешню».

Як тільки я взявся думати, де я візьму такі камені і чи немає «замінників» простіше, як Ігор порадував мене, повідомивши, що, в принципі, влаштовують навіть прості камені, підібрані на бруківці. Їх тільки потрібно добре відмити від бруду.

Само собою, каміння «з панелі» ніхто не приніс. Т. до. люди на всі кола та семінари ходили одні й ті самі, то група, як завжди, була жіноча (іноді я думав, як це мене занесло в цей «наскрізь жіночий» колектив). Тож у кожної учасниці виявилася із собою купа різних намистів. Коли розпочався семінар, кожна з них розклала свої скарби і почала питати в Ігоря, яке каміння краще підходить. Він із серйозним виглядом підходив, брав каміння в руку, вдавав, що прислухається до своїх відчуттів, вирішуючи, чи годиться камінь для почесної місії участі у семінарі.

Зрозуміло, годилися всі. Навіть намистини з просвердленими отворами (аби отвори були не надто великі). Камінь, він камінь і є. Але я від цього процесу отримав справжнє задоволення: всі намисто були такі яскраві та красиві.

Я ні про що не питав. У мене був уривок старих намиста з агату дивовижного мишача-сірого кольору. Проходячи повз, Ігор кинув швидкоплинний погляд на них і схвально кивнув. Мені це каміння теж дуже подобалося, а якщо мені з ними працювати, то більше схвалення нічого і не потрібно.

Як завжди, у серйозній лекції слід було послатися на авторитетні джерела. Ігор так і зробив, повідомивши нам, що Рей-Кі добре поєднується з кристалами і Усуї часто давав своїм пацієнтам та учням кристали, заряджені Рей-Кі, що сприяло їхньому швидшому одужанню та духовному розвитку. Пов'язано це з тим, що кристали – це природні резонатори, здатні значно посилювати енергетичні потоки. Або щось на кшталт малесеньких трансформаторів, які приймають негативні вібрації і випускають назовні очищену енергію. Як тільки я почув про трансформатор, я згадав зовсім непедагогічну жарт:

- Ким працює твій тато?

- Трансформатором.

- Як це?

– Отримує 220, мамі віддає 127, а на решту гуде.

А може, кристали справді приносили користь, працюючи як «трансформатори» чи «резонатори». Якщо це правда, то з'являється хоч якесь пояснення для нечуваної вартості дорогоцінного каміння.

Перед застосуванням каміння слід було підготувати. Спочатку очистити. Тут я знав безліч. Свого часу я читав книгу Джона Ріддла «Lithotherapy in the Middle Ages». Була вона про лікування камінням (якщо «по-розумному» – про літотерапію) у середні віки. Книга була 1970 року видання і потрапила до мене випадково. Читати я її, зрозуміло, не збирався. Що там могло бути цікавим? Не було в них у середні віки ліків, от і лікувалися абияк. Багаті – дорогоцінним камінням, а бідні, напевно, тими, що валялися під ногами. Може, до речі, й допомагало. Плацебо!

Однак у мене з дитинства була властивість: якщо книга потрапляла до мене в руки, то випустити її, хоч би не погортавши, я вже не міг. Книжка була тонка, сторінок лише 50, тож, почавши її переглядати, я й не помітив, як прочитав усю. Виявилося цікаво. Потім я прочитав ще кілька подібних книжок, кожна з яких обов'язково містила найрізноманітніші рекомендації щодо очищення кристалів. Аж до того, що їх найкраще чистити в останні дні місячного місяця, перед молодим місяцем, тому що каміння в повний місяць добре «вбирає» в себе енергію. Декілька способів очищення я запам'ятав.

Очищення вогнем.Запаленою свічкою малюють над каменем кола, уявляючи, як весь «бруд» йде з каменю. Можна також просто пронести камінь над полум'ям свічки. Головне, думати, що він очищається. Свічку гасити після очищення не можна, вона має прогоріти, тому найкраще брати маленьку свічку.

Очищення шляхом обкурювання.І тут використовується дим від тління трави. Є навіть якісь спеціальні трав'яні суміші для цього. Зрозуміло, складу цих сумішей я не пам'ятаю. Пам'ятаю тільки, що в них були трави, знайомі навіть мені: шавлія, лаванда, полин.

Очищення звуком.Тут потрібен якесь джерело чистої звукової вібрації: дзвіночок, камертон, чаша, що співає і т. п. Камені розташовують поруч із джерелом звуку і «дають їм слухати» звукову вібрацію. Якщо використовується чаша, що співає, то камені кладуться прямо в неї.

Очищення водою.Кристал промивають струменем проточної води. Якщо є можливість, добре зробити це на природі, промивши камінь у струмку. Є також спосіб очищення та стоячої води. Для цього потрібно поставити поруч із кристалом ємність із водою і уявляти, що вода «витягує» із кристала негатив.

Очищення землею.Для цього потрібно закопати камінь у землю (вдома можна в горщик для квітів) і там залишити на кілька тижнів.

Очищення сіллю(Метод тільки для дуже твердих каменів). Як метод очищення землею, тільки камінь закопується над землю, а сіль.

Очищення сольовими розчинами(Цей метод руйнівний для каміння з пористою структурою). Процедура полягає в тому, що кристал занурюють у морську воду. Якщо це неможливо (як найчастіше і буває), використовується водопровідна вода з морською сіллю.

Очищення потоком повітря. Подуть на кристал, уявляючи, що струмінь повітря «видує» з нього «енергетичний бруд». Можна також очистити камінь за допомогою вітру, виклавши його у вітряному місці.

Очищення сонячним світлом. Камінь поміщають під прямі сонячні промені, які є природним джерелом життєвої енергії. Кристали ж мають здатність цю енергію акумулювати.

Очищення місячним світлом. Місячне світло – більш «тонке і ніжне», ніж сонячне. Особливо корисний для очищення кристалів, призначених для релаксації та медитації.

Є ще один сучасний метод. Не пам'ятаю, як він називався у книжці, але я його назвав «спосіб холодильника». За пару днів до молодика каміння кладуть у посудину з водою і поміщають у морозилку. Вважається, що у такий спосіб відбувається «виморожування» непотрібної інформації. Камені дістають у молодик, дають їм нагрітися, миють, сушать, витирають.

Коли я, слухаючи Ігоря, почав згадувати відомі мені способи очищення каміння, я здивувався, наскільки багато я їх пам'ятаю. Це було дивно. Правило "в одне вухо влетіло, в інше вилетіло" тут не працювало. Зазвичай те, що здавалося мені непотрібною інформацією, до мене у вухо навіть і не влітало – я забував це раніше, ніж встигав запам'ятати. А тут стільки всього (ніж, до речі, я жодного разу не користувався) лишилося в голові.

Але зрозуміло стало одразу: я не запам'ятовував способів, я зрозумів систему. Очищати каміння можна чим завгодно: вогнем та водою, землею та повітрям, світлом сонячним та світлом місячним. Чим завгодно, аби був намір їх очистити.

З усього цього різноманіття мені найбільше подобався найпростіший для міського мешканця спосіб: промити каміння проточною водою. А де ми маємо проточну воду? Правильно під водопровідним краном. До речі, Ігор, із властивим йому раціоналізмом, рекомендував той самий спосіб.

Тільки після того, як камені були помиті (очищені від фізичного, зовнішнього бруду), можна було приступати до їх інформаційно-енергетичного очищення. Для цього на них слід було намалювати II та I символи та попросити Рей-Кі прибрати всю інформацію, яка в них накопичилася.

Далі була головна частина процедури підготовки кристалів. Там починалися речі для мене зовсім незрозумілі. Було таке відчуття, що всі слова окремо мені добре знайомі, а от коли вони складалися разом.

Наприклад, що таке "я" було зрозуміло чудово. У школі під час уроків російської вбили намертво: «”Я” – особистий займенник першої особи однини. Не відрізняється за пологами і має лише відмінкові форми. Чемно-ієрархічних форм, притаманних особистих займенників деяких східних мов, немає». Ну, хіба що, «Ми, Миколо Другому…». Слово «вищий» теж не було незнайомим: якісне прикметник, що досить часто вживається (приблизно 60 тис. разів на 300 млн. слів, тобто приблизно одне таке слово на п'ять тисяч інших слів).

А ось «сума» виду «Петя + Зіна = Любов», яка в даному випадку набувала вигляду «Вище Я», для мене була поняттям абсолютно незрозумілим. Така виходила синергія, коли сумарний ефект, що досягається при взаємодії двох факторів, значно перевищує просту суму ефектів кожного з них.

Так як було зовсім незрозуміло, я вирішив акуратно запитати у Ігоря, що ж таке «Вище Я».

Відповів він охоче, було видно, що йому цікаво поговорити на цю тему:

«Те, що ми називаємо „Вищим Я“, і є насправді наша справжня сутність, наш внутрішній учитель, „спілкування“ з яким дозволяє більше не шукати жодних інших учителів. Це дає внутрішню свободу та незалежність.

Я розумне, воно розуміє ситуацію, в якій людина знаходиться, і спрямовує її так, щоб вона могла максимально ефективно розвиватися духовно. Вища Я знаходиться в просторі, де немає страху та страждань, а є любов та мудрість. Тому, з'єднуючись з ним, людина теж наповнюється цими якостями, сама стає невичерпним джерелом світла та любові».

Звучало красиво, я сказав би, дуже красиво, але все одно було не надто зрозуміло. Однак я вирішив не розпочинати безплідну дискусію, в якій жодна зі сторін не має зримих аргументів, бо семінар затягнеться до ночі. Ну і що, що «моє я» не знає, що таке «Вище Я». Ну, не бачив я його, то я і Рей-Кі не бачив і не міг помацати його руками. Але воно працювало – це я тепер точно знав. Тому я припустив, що «Вище Я» насправді (у якомусь незрозумілому мені вигляді) існує, і слухав, більше не відволікаючись.

Ігор тим часом продовжував. Все, що він розповідав, я старанно, за пунктами записував у своєму улюбленому рожевому зошитку. Щоб утриматися від подальших коментарів, наводжу ці записи практично у незмінному вигляді.

«На каменях, що готуються, малюються III і I символи (і, зрозуміло, як завжди, вимовляються їх мантри).

Встановлюється зв'язок із Вищим Я того, для кого готуються камені. Якщо кристали передбачається використати для себе, то зі своїмВищим Я».

- Може, зі своїм легше домовитися, - відразу спало мені на думку. – Хоча чому легше, я ж його жодного разу не бачив? - І тут же перервав сам себе: - Жодних коментарів, ти ж збирався сидіти тихо, як миша, і просто слухати. І я старанно продовжив слухати.

«Зверніть особливу увагу на стан під час підготовки каменів. Я сприймає емоції, і якщо ваш дух не буде спокійний, то наслідки можуть бути непередбачуваними.

Заспокоївши свою свідомість, слід попросити Вищу Я створити потрібну мандалу (з тих чотирьох, які ми розглянемо далі).

Потім знову використати I символ і давати Рей-Кі (мінімум 10 хвилин) Вищому Я, для чого уявляти його між своїми долонями. Якщо цей час енергетичний потік послабшає, потрібно (для посилення) знову малювати I символ і продовжувати давати Рей-Ки Вищому Я пацієнта.

На завершення треба подякувати Вищому Я за допомогу у створенні мандали і вишукано попрощатися з ним».

Це мені особливо сподобалося, і я відразу уявив, як прощаюся (з ким, правда, я так і не зрозумів), вишукано кланяючись і підмітаючи землю розкішним пір'ям крислатого капелюха.

Зберігати підготовлене (заряджене) каміння було бажано таким чином, щоб їх не чіпали інші люди. Крім того, тримати їх потрібно було в одному місці, тому що вони працюють, тільки розкладені в мандалу. Складені разом, вони не працюють і, отже, даремно не розряджаються.

Заряджене каміння працює не більше півтора місяця або 12 разів використання. Загалом дуже схоже на акумулятор, який втрачає заряд не тільки, коли працює, але і просто з часом.

Коли камені розряджаються, їх потрібно знову підготувати тим самим способом: очистити та зарядити.

Розповівши про підготовку каміння, Ігор нарешті перейшов до найцікавішого – самим мандалам.

Взагалі, мандала – річ досить відома і Заході (Карл Густав Юнг ідентифікував її як архетипічний символ людської досконалості), отже загалом я уявляв, що таке. У моєму уявленні мандала – це зображення (або конструкція), яке використовується в буддійських та індуїстських релігійних практиках. Іноді її можна було розглядати як геометричний символ, що є модель Всесвіту, «карту космосу».

Мені це було дуже цікаво, тому що я завжди любив гарні картинки, а серед тих зображень мандал, які мені зустрічалися, деякі були творами мистецтва.

Мандали (наскільки мені це було відомо) бували плоскими та об'ємними і могли виконуватися практично з будь-чого: металу, каменю, дерева. Іноді навіть мандалу вирізують із олії (яку забарвлюють у відповідні ритуальні кольори) або малюють прямо на піску.

Нам же, як я зрозумів, треба було побудувати мандалу з каміння, і не на піску, папері чи тканині, а просто на людині.

Основних мандал Рей-Кі було чотири:

1. Для посилення зв'язку із Землею.Ця мандала призначається для посилення першої та другої чакр. Оскільки фізичне здоров'я людини пов'язані з Землею, то зміцнення двох нижніх (найбільш «земних») чакр сприяє лікуванню всього організму. Для побудови цієї мандали відбираються найбільші камені з набору, що є в розпорядженні.

2. Для покращення здатності до спілкування.Кристали в цій мандалі розташовуються так, щоб максимально впливати на третю та четверту чакри, посилюючи їх.

3. Для підвищення духовного рівня.Зміцнює п'яту та шосту чакри.

4. Для посилення усієї енергетичної системи.Ця мандала працює як збільшувальне скло. Вона просто посилює енергетичну систему людини, її не коригуючи. Т. е. все залишається таким, як було, але набуває «більшого масштабу».

Тут усе збігалося з тим, що мені було відомо. Щоправда, термін «чакра» був для мене не надто звичним (у системах, які я вивчав, натомість використовувалося поняття «Дань-Тянь»), але дещо я знав.

Дві нижні чакри справді «земні». Перша чакра (Муладхара) відповідає за здоров'я, інстинкти продовження роду та самозбереження, здатність до виживання, агресію; друга (Свадхіштхана) – за емоції, бажання, насолоди, любов до життя, сексуальну енергію.

Третя (Маніпура) чакра пов'язана з контролем, впевненістю, проникливістю, розумом. Четверта (Анахата) – з любов'ю, співчуттям, радістю, добротою. Тут теж усе начебто відповідало мандалі «Для поліпшення здатності до спілкування»: розумна, весела, прониклива, впевнена в собі людина, безсумнівно, легко і вільно спілкуватиметься.

З мандалою «Для підвищення духовного рівня» було ще очевидніше. П'ята чакра (Вішуддха) відповідає самовираженню, творчому потенціалу, гармонії. Шоста (Аджна) – інтуїції, мудрості, вищого рівня усвідомлення, екстрасенсорних здібностей.

Мандали я замалював, як умів. З іншого боку, все це малювалося поспіхом і для себе, без особливих вишукувань. Та якби й хотів «з вишукуванням», то все одно не зміг би. Батько мій малював блискуче, але мені, на жаль, це вміння не передалося: регресія до середнього або, якщо простіше, «на дітях природа відпочиває». У цьому сенсі вона на мені не те, що відпочила, а просто про мене забула.

На цих малюнках (якщо ці каракулі можна так назвати) зображено людину, що лежить на спині, вільно розкинула руки та ноги. Кристали позначені чорними кружальцями.

Мандала перша (3 кристалів).

Для посилення зв'язку із Землею

- Перший і другий кристали лежать на животі, ліворуч і праворуч від пупка. Відстань між ними та пупком дорівнює приблизно ширині двох пальців («2п» на схемі).

- Третій кристал лежить посередині між колінами.

Мандала друга (з 5 кристалів).

Для покращення здатності до спілкування

- Перший кристал лежить на тимусі (thymus, вилочкова залоза, розташована у верхньопередній частині грудної порожнини).

– Другий та третій – на рівні сонячного сплетення, на відстані, що дорівнює ширині трьох пальців («3п» на схемі), від нього. Інакше кажучи, приблизно над печінкою та селезінкою.

- Четвертий і п'ятий кристали лежать на животі, ліворуч і праворуч від пупка. Відстань між ними та пупком дорівнює приблизно ширині двох пальців («2п» на схемі).

Мандала третя (з 7 кристалів).

Для підвищення духовного рівня

– Четверте – у центрі чола («третє око»).

- П'ятий кристал знаходиться в яремній ямці, яка розташована на передній частині шиї (трохи нижче за кадик), де ключиці з'єднуються з грудиною. При нахилі голови вперед підборіддя упирається у яремну ямку. Тут дуже доречно (мабуть, щоб краще запам'яталося) Ігор розповів нам, що ця ямка тому так і називається: коли запряжений у ярмо бик нахиляє голову, ярмо впирається саме в неї.

– Шостий та сьомий кристали лежать у поглибленнях, що утворюються там, де ключиці з'єднуються з плечима.

Мандала четверта (з 9 кристалів).

Для посилення всієї енергетичної системи

– Перший кристал лежить на відстані, що дорівнює ширині долоні («1л» на схемі), над головою.

- Другий і третій - на відстані, що дорівнює приблизно ширині двох пальців («2п» на схемі), від вух.

– Четвертий – розташований у яремній ямці.

– П'ятий – лежить на три пальці («3п» на схемі) нижче за пупок.

– Шостий та сьомий кристали лежать між рукою та тілом (на рівні зап'ясток). При цьому відстань між тілом і кристалом і між кристалом і зап'ястям дорівнює ширині долоні.

- Восьмий і дев'ятий кристали лежать на ширину долоні нижче стоп.

Ігор спеціально зазначив (сам би я, до речі, спеціально рахувати не став), що максимальна кількість каменів у цих мандалах – дев'ять (у мандалі «Для посилення всієї енергетичної системи»).

Виявилося, що це насправді важливо, тому що мандала, побудована з 11 і більше каменів, має радіус дії понад 30 метрів і діятиме навіть на сусідів по дому. Тому якщо комусь із нас спаде на думку самому придумати і побудувати таку мандалу, то він має пам'ятати: щоб не турбувати оточуючих (цього Рей-Кі «категорично не любить»), використовувати її він може лише «в чистому полі».

Кожна з мандал є сильнодіючою процедурою, у зв'язку з чим бажано проводити не більше двох п'ятнадцятихвилинних сеансів на тиждень. Це, так би мовити, безпечний режим. Якщо все ж таки передбачається використовувати мандалу понад п'ятнадцять хвилин, то поруч має бути інша людина, щоб, при необхідності, завершити сеанс (розібрати мандалу).

Якщо людина, з якою передбачається працювати, засмучений, у поганому настрої тощо., спочатку йому треба робити звичайний сеанс Рей-Кі «в контакті» і лише потім викладати йому мандалу.

Щоб викласти мандалу, потрібно взяти підготовлене каміння на долоню, намалювати на них II та I символи і попросити Рей-Кі створити потрібну мандалу (одну з чотирьох) для містера X (назвавши потрібне ім'я). Потім подякувати Рей Кі і розкласти мандалу.

Для завершення сеансу потрібно розібрати мандалу, подякувати і «прибрати свої іграшки» (скласти камінчики в коробочку).

З того часу я вивчив не одну техніку (і хорошу!), Що дозволяє застосовувати кристали разом з Рей-Кі.

Наприклад, найпростішим (а я обожнюю прості схеми, тому що мені завжди здається, що тільки вони по-справжньому надійно працюють) мені видається метод, коли кристали накладають на чакри і далі дають пацієнту Рей-Кі, як завжди.

Щоправда, іноді цей процес ускладнюють, підбираючи колір каменю відповідно до кольору енергії в чакрі. З іншого боку, якщо людина серйозно використовує кристали при лікуванні і зібрала їх достатню колекцію, то чому ні? У будь-якому випадку, каміння всіх кольорів веселки виглядає дуже красиво. А що гарно, те гаразд.

Розташування різнокольорового каміння на чакрах може виглядати наприклад так.

До речі, у цій табличці є камені, які не підходять за кольором. Так би мовити, виняток, що підтверджує правило.

Є ще одна техніка, яка називається Ретранслятором Рей-Кі за те, що дозволяє перенаправляти (ретранслювати) потік Рей-Кі за допомогою так званої кристалічної сітки.

Коли я її вивчав, мені особливо сподобався англійський варіант назви Reiki crystal grid або Grille Reiki. Я її іноді так і називав: "Рей-Кі на грилі". Техніка ця вважається дуже потужною і швидкодіючою, тому що дозволяє зробити так, щоб Рей-Кі безперервно працювала з людиною або ситуацією.

Суть її полягає в тому, що сім кристалів гірського кришталю розташовуються на символі "Антакарана" (у даній моделі "Ретранслятора Рей-Кі" діаметр символу приблизно 30 сантиметрів).

Ретранслятор Рей-Кі

«Три сімки» у центрі – це символ «Антакарана».

1 – центральний кристал. 2–6 «пересічні» кристали.

Стрілки показують порядок з'єднання кристалів, який дуже нагадує розрізання пирога на шість шматків.

Символ «Антакарана» – це зображення куба із трьома сімками на трьох видимих гранях. Оскільки сімка – це містичне число, то три сімки можуть представляти, наприклад, чакри, кольори та ноти (хоча все це більш ніж спірно).

Побачивши символ уперше, я не зміг утриматись від сміху. Був ще за радянських часів портвейн «Три сімки», який був популярний серед любителів випити через його фортецю та дешевизну («максимальний забійний ефект на рубль витрат»). Він представляв собою виноградний сік, в який додавався спирт. Ця суміш мала навіть свою власну «народну» назву – «бормотуха». Теж, можна сказати, свого роду символ. І така відома, що в мене навіть етикетка збереглася.

У наш час Артур Робертсон (засновник Раку-Каї Рей-Кі) робив плексигласові дощечки із зображенням Антакарана та продавав їх по кілька сотень доларів за штуку. Потім з'ясувалося, що такі ж властивості мають і просто намальовані (безкоштовно!) на папері зображення Антакарана.

Вважається, що Антакарана працює з Вищим Я. При медитації з цим символом автоматично включається велика мікрокосмічна орбіта, коли енергія тече по ногах (через їхню "зовнішньо-задню" частину), вгору по спині до коронної чакри і вниз по грудях, і знову по ногам (за їхньою «внутрішньо-передньою» частиною). Хоча, чесно кажучи, у це віриться насилу, тому що в Ці-Гун на це йдуть багато років завзятих занять, і далеко не всім вдається досягти результату.

Робота з Антакарану створює гарне заземлення, очищає енергетичні канали. Крім того, подібно до символів Рей-Кі, Антакарана допомагає знімати напругу і приводить у стан внутрішнього спокою. Результат, як завжди, залежить від чистоти наміру, чистоти енергії та готовності самої людини.

Антакарана можна використовувати для медитації як янтру або візуальне зображення для зосередження (наприклад, найпростіша янтра – це полум'я свічки). При вході в більш глибокий стан медитації зображення символу може бути багатовимірним.

Так, існує опис нібитомедитації Тибету на Антакарана. У кімнаті на одній стіні розвішувалися зображення символів Рей-Кі, на іншій дзеркало з полірованої міді. У центрі кімнати знаходилася велика овальна посудина, заповнена водою і символізувала Всесвіт. У посудині стояв табурет, у кришку якого було вставлено срібну інкрустацію символу Антакарана. На табуреті сидів лама, який бачив у мідному дзеркалі Рей-Кі-символи та медитував на них. Від цього його свідомість мала об'єднатися з енергією Рей-Кі. Вірилося в цю версію важко. Якось все надто складно, та навряд чи тибетські лами медитували на символи Рей-Кі, тому що сам Усуї говорив, що його Рей-Кі – це оригінальна система.

Але на символ не обов'язково медитувати. Навіть проста його присутність вважається корисною. Можна розташовувати Антакарана під стільцем чи столом, під ногами, під устілками черевиків, у гаманці, у кишені, за картиною, під подушкою тощо. буд. .

Ті, хто працює з камінням, можуть класти кристали (як у «Моделі ретранслятор Рей-Кі») на зображення Антакарана.

Перед тим, як помістити їх на символ, кристали готують. Для цього кожен із 8 кристалів (6 рядових, центральний та майстер-кристал) поміщають між долонями і роблять йому Рей-Кі.

Потім кристали розкладають на символ і майстер-кристалом з'єднують периферійні кристали (по три) в єдину систему в наступній послідовності: 1–2–3 – 1–3–4 – 1–4–5 – 1–5–6 – 1 -6-7 - 1-7-2 - 1.

Для підтримки системи в робочому стані потрібно щодня давати Рей-Кі майстер-кристалу і знову об'єднати їм інші кристали в послідовності, зазначеній вище (якщо цього не робити більше двох діб, то доведеться знову заряджати кожен кристал).

Система, що вийшла, можна навіть заряджати дистанційно (зручно, коли людина знаходиться, наприклад, у поїздці). Для цього достатньо мати з собою майстер-кристал та фотографію свого ретранслятора. Зробивши Рей-Кі майстер-кристалу, потрібно об'єднувати кристали на фотографії відповідно до стандартної послідовності, наведеної вище.

Загалом методів роботи з кристалами є багато. Однак метод, отриманий на цьому семінарі, як і раніше, подобається мені найбільше. Може, просто тому, що перше кохання не забувається?

До речі, навіть зараз, коли в Інтернеті можна знайти все, у тому числі й способи спільного використання кристалів та Рей-Кі (включаючи й опис «Ретранслятора Рей-Кі»), методик побудови мандал Рей-Кі, які багато років тому нам передав Ігор я так і не знайшов.

Увага! Це ознайомлювальний фрагмент книги.

Якщо початок книги вам сподобалося, то повну версію можна придбати у нашого партнера – розповсюджувача легального контенту ТОВ "ЛітРес".