Контакти

«Душа людини» Еріх Фромм – російська книжкова спільнота – ЖЖ. Есе за твором Еріха Фромма Душа людини - файл n1.doc Видатний мислитель XX століття

Книга Еріха Фромма «Душа людини» є ніби продовженням його основної книги «Втеча від свободи». На відміну від попередньої, у цьому творі Е. Фромм розглядає питання: «Людина – вовк чи вівця?». Для відповіді це питання Фромм розглядає три людські аспекти. Це «любов до мертвого і любов до живого», «індивідуальний та суспільний нарцисизм» та «інцестуальні зв'язки». Ці три характеристики, у сумі утворюють «синдром розпаду» якому схильні багато людей і який прямо протилежний «синдрому зростання», але який «спонукає людину руйнувати заради руйнування і ненавидіти заради ненависті». Аналіз трьох цих тем, а як і їх протилежності і результат, є основним змістом цієї роботи Фромма. Також, незважаючи на те, що ці теми не були порушені в його фундаментальній праці «Втеча від свободи», все ж вони присутні в людині, яка відмовилася від свободи і вибрала авторитаризм. Саме тому книгу «Душа людини» можна назвати продовженням «Втечі від свободи», хоч і не прямого продовження. Також мені видається важливим у цій роботі, що автор пише про те, що для суспільства небезпечний не психопат чи садист, а «нормальна людина, наділена надзвичайною владою» і яка, внаслідок володіння цією владою, може змусити інших людей відчувати такі почуття як ненависть , обурення, деструктивність та страх. Саме впровадження цих почуттів стане - на думку Фромма - тією зброєю, завдяки якій відбуватимуться війни, грабежі, насильство і все те, що відбувалося у 20 столітті.

На початку книги автор звертається до теми «агресія». І тому він виділяє різні типи агресії, із якими ми всі зазвичай стикаємося. Список починається з агресії, яка є найменш деструктивною, а саме – у спортивному змаганні. У цьому випадку мета перемогти суперника, але ніяк не знищити. У книзі докладно розуміється кожен тип агресії та дається характеристика. Я не вважаю важливим перераховувати їх все, проте виокремлю з цього списку найцікавіші на мій погляд. Це «насильство з помсти». Це 3 чи 4 тип насильства. Зазвичай він проявляється в дитячому та підлітковому періоді або на ранніх стадіях розвитку цивілізації, проте внаслідок того, що не всі країни досягли того розвитку, якого досягли європейські країни та США, такий тип насильства все ще можна зустріти у відсталих країнах (і до нього потрібно бути готовим) і в країнах, де загальний рівень освіти дуже низький. Як пише сам Фромм: «продуктивна людина зовсім або майже зовсім не має в цьому потреби. Навіть якщо його обмежують, ображають або ранять, він саме завдяки продуктивності свого життя забуває про те, що було зроблено йому в минулому. Його здатність творити проявляється сильніше, ніж його потреба мстити». На думку відразу ж приходить класичний твір «Граф Монте-Крісто» і, як багатьох людей відомо, сам автор говорив з приводу свого твору, що він дуже здивований, коли почув позитивні відгуки щодо головного героя, т.к. Дюма створюючи свого героя, хотів показати людям, як безглузда помста, як безглуздо жити заради помсти. У принципі, цю ідею можна знайти у багатьох джерелах, включаючи Біблію.

Ще один тип агресії, який мені представляється цікавим, це агресія, пов'язана з потрясінням віри. Дуже часто, в житті людей відбуваються події, які повністю перевертають їх світогляд, руйнуються повітряні замки та ін. або домашньої тварини. Цей тип агресії часто спостерігаємо, коли вчорашні герої стають сьогоднішніми головними ворогами. Найчастіше до цього типу агресії належить приказка «від кохання до ненависті один крок». А в літературі, це добре зображено у двох класичних романах «Зима тривоги нашої», де головний герой після краху його віри в сина вирішується на самогубство, але в останній момент відмовляється від нього, т.к. згадує про дочку, яка воскрешає цю віру і роман «Поглянь на дім свій, Ангел» у якому, аварія віри в людину стає напевно головним лейтмотивом твору.

Ще один тип агресії – «компенсаторне насильство» – проявляється внаслідок імпотенції у певній важливій для людини сфери. Тоді неміч виливається у спрагу до руйнування. Як пише Фромм «він мстить життя через те, що його обділила». Це також популярна тема літераторів. Якщо я не помиляюся, цей тип агресії описується словами - «лютість Калібану, який побачив себе у дзеркалі».

Останній тип агресії, але не останніх у Фромм, це архаїчна «спрага крові». Це тип людей, які здійснивши акт насильства (найчастіше вбивства) вже не можуть зупинитися. Їм постійно потрібно вчиняти акт вбивства, бачити кров жертви. У літературі та міфології цей тип агресії вилився в міф про вампірів, яким постійно потрібна свіжа кров.

Починає аналіз трьох тем, тема любові до мертвого, некрофілії. Даний тип людей досить часто зустрічається в житті, звичайно, я не хочу сказати, що все про які далі йтиметься, відчувають сексуальні бажання по відношенню до мертвого. Ні, як я показав вище, тут, як і в агресії, існує градація від малого (слабкого) прагнення до мертвого, неживого, механічного до найсильнішого прагнення, яке якраз і набуває форми сексуального бажання. Як і Фромм, я думаю, буде найкращим вибором для пояснення суті «потягу до мертвого», процитувати уривок із виступу іспанського філософа Унамуно в 1936 році після завершення промови генерала Міллана Астрея в університеті м. Саламанка, ректором якого Унамуно був на початку громадянської війни в Іспанії. Під час виступу генерала один із його прихильників вигукнув коханий його – генерала Астрея – гасло «Viva la muerte!» («Хай живе смерть!»). Після завершення промови генерала, піднявся Унамуно і ось що він сказав: «… Тільки що я почув некрофільний і безглуздий заклик: «Хай живе смерть!» І я, людина, яка провела своє життя у формулюванні парадоксів, я, як фахівець, мушу вам сказати, що у мене викликає огиду цей іноземний парадокс. Генерал Міллан Астрей – каліка. Я хотів би сказати це на повний голос. Він інвалід війни. Таким був Сервантес. На жаль, саме зараз в Іспанії багато калек. І скоро їх буде ще більше, якщо Бог не допоможе нам. Мені боляче, коли думаю, що генерал Міллан Астрей міг би формувати нашу масову психологію. Калека, якому не вистачає духовної величі Сервантеса, зазвичай шукає сумнівне полегшення, що він калечить все навколо себе». Генерал Міллан Астрей не міг більше стримуватись і вигукнув: «Abajo la inteligencia!» («Геть інтелігенцію!»), «Хай живе смерть!» Фалангілісти захоплено зааплодували. Але Унамуно продовжував: Це храм інтелекту. І я його верховний жрець. Ви ж оскверняєте це священне місце. Ви переможете, оскільки у вашому розпорядженні є більш ніж досить жорстока влада! Але ви нікого не звернете у свою віру. Оскільки для того, щоб звернути когось у свою віру, його необхідно переконати та переконати, і вам потрібно для цього те, чого у вас немає, – розум і правота у боротьбі. Я вважаю, що безглуздо закликати вас подумати про Іспанію. Більше нема чого сказати». Цей приклад наочно демонструє сенс того поняття, про яке говорить Фромм і тип тих людей, які схильні до потягу до всього мертвого. Тяга до мертвого по Фромму також проявляється у прагненні обговорювати хвороби, смертельні випадки, нездоровий інтерес до випорожнень тощо.
Досить кумедний приклад наводь Фромм, коли згадує епізод, пов'язаний з Фрейдом. Одного разу, коли Фрейд поїхав до США його супроводжував його товариш і один із найзнаменитіших психоаналітиків К. Г. Юнг, який досить багато говорив про добре збереглися трупи знайдених у болотах під Гамбургом. У якийсь момент З. Фрейд не зміг виносити далі цієї розмови і сказав Юнг, що він так багато говорить про трупи, т.к. бажає йому (Фрейду) смерті. Звичайно Юнг відкинув ці звинувачення, але за цим епізодом (і за деякими іншими, які наводяться в книзі) ми бачимо ще один приклад потягу до мертвого. Незважаючи на цю характеристику, Юнг був дуже плідним письменником, тому він збалансував некрофілію та біофілію. Тут треба помітити одну дуже важливу річ, за Фроммом у кожній людині міститься і некрофілія та біофілія. У тих, у кого некрофілія переважує, ті є патологічно хворими людьми. А у тих, хто має лише біофілію, ті є святими. Так як такі люди зустрічаються досить рідко, то ми маємо справу з людьми, які мають у своєму розпорядженні як некрофільні, так і біофільні прагнення і тільки в їхній владі визначити, які превалюватимуть.

Другу тему можна розпочати з анекдоту, який, як і історія з іспанським професором наочно показує суть питання. Письменник зустрічає друга, довго та нудно розповідає йому про себе. Зрештою, він каже: «Я так довго говорив про себе. Тепер поговоримо про тебе. Як тобі подобається моя остання книга? Отже, аналізуючи друге питання - «індивідуальний і громадський нарцисизм» - Фромм починає з опису індивідуального, й у міру розбору перекладає це групову модель, що мало чим відрізняється від індивідуального. Як і з потягом до мертвого і живого, обидві потяги, які присутні у кожній людині, нарцисизм так само присутній у людині і людина сама визначає, наскільки вона впливає на неї. Фромм пише, що швидше за все, нарцисизм присутній у людині як сексуальний інстинкт і інстинкт самозбереження, оскільки якби нарцисизму не було, то людина не змогла б піклуватися про себе. Ось що пише, тому Фромм: «Яким чином могла б вижити окрема людина, якби її фізичні потреби, інтереси, бажання не були заряджені сильною енергією? Біологічно, з погляду виживання, людина має сприймати себе як щось набагато важливіше, ніж усе її оточення. Якщо він цього не робитиме, звідки він візьме енергію та бажання захищатися від інших, працювати для підтримки свого існування, боротися за своє життя та досягати успіху у боротьбі з навколишнім середовищем? Без нарцисизму він, мабуть, був би святим, - але чи великий шанс виживання у святих?»

Отже, якщо ми приймаємо нарцисизм як необхідність, то природно необхідно описати кордону. До речі, необхідно нагадати про два екстремальні типи нарцисизму. Один нарцисизм можна спостерігати у душевнохворих, у яких реальність, зовнішній світові «вже перестала існувати» і немовлят, у яких реальність, навколишній світ «ще не виник». Як можна помітити, якщо другий тип властивий кожній людині, то перший тип характерний людям, які через різні причини вже відірвалися від реальності, вже не бачать навколишній світ, «вони перетворили себе на бога і весь світ». Фромм дуже точно дає приклади людей, котрим реальність «вже перестала існувати». Це Калігула, Сталін, Гітлер, Трухільо, представники будинку Борджіа, про які дуже точно зауважує Фромм: «Чим більше людина намагається стати богом, тим більше він ізолює себе від решти людей; ця ізоляція наганяє на нього все зростаючий страх». Прямо в точку! Як часто ми чуємо історії про людей, які ставили себе чи не на один щабель з Богом, але які при цьому боялися всього і вся і будували такі системи безпеки, що іноді через них і гинули. Другий важливий момент, про який пише Фромм, це те, що нарцистичні люди зовсім не сприйнятливі до конструктивної критики. Подібна критика діє як червона ганчірка на бика. І, як правильно зауважує Фромм, люди, які мають владою і нарцистичні, фізично ліквідують об'єкти критики, тобто. всіх, хто критикують, вони намагаються знищити. Третій момент це те, що нарцистичні люди намагаються підлаштувати світ під себе. Для них не вони крутяться навколо світу, а він довкола них. Все, що існує, існує заради його одного. Подібні люди створюють серйозні проблеми в коханні, тому що вони повністю відкидають той факт, що комусь вони можуть не подобається, що хтось їх може не любити. Тоді вони найчастіше кажуть: вона мене любить, просто не знає цього ще. Наслідки, як відомо, можуть бути найсумнішими у таких випадках.

Після аналізу індивідуального нарцисизму, Фромм переносить цю модель на суспільство. В принципі, там все те саме, тільки не одна людина не бачить реальності і зайнята самолюбуванням як грецький Нарцис, а все або частина суспільства. Це виявляється, наприклад у наступному: «Навіть якщо я бідний і не освічений, все ж таки я являю собою щось важливе, оскільки я належу до найчудовішої групи у світі: «я - білий». Або: «я – арієць». Думаю, приклади такого і зараз можна спостерігати. У зв'язку з цим, досить цікавою є наступна фраза Фромма з цього приводу (я думаю, всі відразу згадають певні кадри з новин): «В історії є численні приклади, коли ганьба символів групового нарцисизму викликала напади люті, що межували з безумством».

Так само цікавим є наступний момент прояву групового нарцисизму: «Вождь захоплює групу, яка проектує на нього свій нарцисизм. Чим значніший вождь, тим значніший його послідовник». У цьому випадку згадується те, що Фромм писав у книзі «Втеча від свободи», коли описував причину, через яку німці обрали Гітлера. Це стало відповіддю на ослаблення держави. Тобто. авторитарний характер особистості підносить людину чи структуру (держава) до того часу, поки вона сильно. Воно може грабувати, мучити, вбивати, але воно не має права, на його думку, давати слабину. Бо для таких людей, слабкий, це є причиною того, щоб тебе знищити.

На противагу нарцисизму, Фромм наводить релігійні вчення, основою яких служить зменшення нарцисизму, і руйнування перешкод які дозволяли побачити і зрозуміти весь світ («…люби ближнього твого, як себе»).

Остання тема, яку аналізує Фромм, це «інцестуальні зв'язки». Як відомо, ця тема стала наріжним каменем у всьому вченні Фрейда. Ось невеликий лікнеп, який наводить Фромм:

«Фрейд звернув увагу на виняткову енергію, якою заряджена прихильність дитини до своєї матері; цю прихильність до звичайної людини лише зрідка вдається подолати повністю. Фрейд спостерігав, що вона знижує здатність чоловіка йти на контакт з жінкою, що вона зменшує його незалежність і що конфлікт між його усвідомленими цілями та його відтисненим інсцестуальним зв'язком може призвести до різних невротичних конфліктів та симптомів. Фрейд вважав, що сила, що лежить в основі прихильності маленького хлопчика до матері, - це генітальне лібідо, яке спонукає його сексуально бажати свою матір і ненавидіти свого батька як сексуального суперника. Однак через переважну силу цього суперника маленький хлопчик відтісняє свої інцестуальні бажання і індефікує себе з вимогами та заборонами батька. Однак відтіснені інцестуальні бажання продовжують жити в його підсвідомості, але їхня значна інтенсивність проявляється тільки в патологічних випадках». Такий погляд Фрейда на цю проблему. У подальшому розвитку психоаналізу, це положення зазнало коригування, про яке говорить Фромм. Так один із психоаналітиків пише про те, що насправді йдеться не про сексуальні бажання дитини до батька, а про бажання повернутися назад в утробу матері. Схожу ідею висловлює і Фромм. Ось що він пише з цього приводу: «Ці догенітальні «інцестуальні» устремління є однією з фундаментальних пристрастей, як у чоловіка, так і у жінки, в якій міститься туга людини за захищеністю, задоволення свого нарцисизму, її туга щодо позбавлення від ризику відповідальності , від свободи і усвідомлення самого себе, його потреба в безумовній любові, яка буде йому запропонована без очікування любові у відповідь з його боку ». Я гадаю, що висунута Фроммом версія, більш правильної, проте це у тих середньої людини, тобто. середній людині, у якої спостерігаються інцестуальні прагнення, властиве саме бажання повернутися назад, у живіт до матері, щоб ні що його не турбувало і щоб його любили, не вимагаючи нічого замість або кажучи одними словами Фромм, є «Втеча від свободи», відмова від свободи через непосильну її тяжкість. Це підтверджує й те, що «сексуальний потяг у дівчаток звернено до батька, та її інцестуальне устремління звернено до матері». Це ліквідує проблему статі, а також «ще ясніше показує, що навіть найглибший інцестуальний зв'язок з матір'ю не містить жодного сліду сексуальної стимуляції». Що стосується сексуального прагнення дитини до одного з двох батьків, то тут, як і з некрофілією, коли має сексуальне бажання до трупа, ми маємо справу з патологією, з крайнім випадком. Однак це може висловитися ще й у тому, що «чоловік, який підшукує собі як дружину постать суворої матері, почувається як бранець, який не має права зробити щось неугодне цій дружині-матері і постійно боїться викликати її обурення». У цьому контексті важливо відзначити, що матір'ю може бути не обов'язково біологічна мати. Її може заміняти тітка чи бабуся. Цю одну з основних теорій висунута іншим відомим психоаналітиком Х. С. Саллівена, якій говорить про «людина, наділену якістю матері».

Важливим фактом є ще те, що нарцисизм (а також некрофілія) дуже часто переплітається з інцестуальними устремліннями. Фромм пише про це: «Різні культури Великої Матері, культ Богородиці, культ націоналізму і патріотизму, - всі вони свідчать про інтенсивність цього шанування». І далі роз'яснює: «Він не може відкрити себе світу і не може повністю прийняти його; він постійно перебуває у в'язниці свого расистсько-національно-релігійного материнського зв'язку» («чужинець» - це варвар). Пам'ятайте, про що йдеться у релігіях, «стань братом кожному». Це протилежність тому, що говорять усі ці нарцисичні секти, які визнають і бачать лише себе коханих. А в своїй останній промові на Пушкінських урочистостях, Ф. Достоєвський звернувся до присутньої знаменитої промови, яка стала його коронацією і після якої він став Достоєвським. З цією об'єднавчою промовою він звернувся до народу, в якій говорив «про вміння російської душі приміряти західні протиріччя, про її всесвітність», він говорив про те, що «щоб стати російським, треба стати братом усім людям». Тобто. Достоєвський зрозумів, що з найважливіших цілей гуманності, це розкрити і прийняти світ у всьому його несхожості.

Закінчуючи огляд цієї останньої теми, не можу не згадати про роль батька. А те, що це ми все про матір та про матір. Я думаю, що роль батька вкрай важлива в психологічному розвитку дитини. У принципі, ця роль на самому початку свого життя (життя немовляти) грає лікар, який обрізає пуповину, тим самим він поділяє два живі організми, на два незалежні і різні. Далі батько відіграватиме цю роль або роль, якщо завгодно криголама, який буде розрубувати той лід, який пов'язує в дитячі та підліткові роки дитину та матір. Тому, на мою думку, відсутність батька чи, користуючись словами Салливане - «людини, наділеної якістю батька» - негативно позначається на психічне дозрівання дитини (це питання про можливість усиновлювати дітей гомосексуальними парами, щоправда не все так просто, т.к. один із партнерів змінює свою роль). Так як мати, може, не знаючи і неохоче це, чинити постійний психологічний тиск на дитину, придушуючи її особистість, її індивідуальність (відбувається те, що Фромм називає «інцестуальний симбіоз», тобто замість двох індивідуумів, стає один, внаслідок поглинання одного іншим). І якщо в нормальній ситуації відбувається підлітковий бунт, внаслідок якого дитина остаточно відривається від матері і стає повноцінним членом суспільства і починає шукати собі «подругу/друга життя», то в цьому випадку вона повністю стає залежною від матері, як фізично, так і психологічно . Ось що пише Фромм щодо любові батька: «Він представляє закон і порядок, соціальні правила та обов'язки, встановлені людиною, і він є тим, хто карає чи винагороджує. Його любов підпорядкована умовам, і її можна заслужити, якщо робити те, що він вимагає».

У заключному розділі Фромм повертається до питання заданим їм на самому початку: хороша людина чи зла, вільна вона чи її вчинки визначаються зовнішніми обставинами? Фромм приходить до висновку, що людина не є ні гарною, ні поганою, а що потрібно дивитися про яку конкретно людину йде мова, що потрібно розглядати конкретну особистість: «Звідси випливає, що одна людина має свободу вибору, тоді як інша її втратила . Якщо ж ми посилаємося на всіх людей, то маємо справу з абстракцією, або лише з моральним постулатом у сенсі Канта чи Ульяма Джеймса».

Далі Фромм розмірковує про проблему вибору і зв'язок цього вибору з добром чи злом «Людська діяльність, по Спінозі, казуально визначається пристрастями чи розумом. Якщо людина одержима пристрастями - він раб, якщо він підвладний розуму - він вільний». Ось, власне, це головна відповідь на питання, як не піддатися «синдрому розпаду». Я думаю, що це основна ідея книги. Люди, які керуються не розумом, а забобонами, дуже часто страждають від однієї з трьох схильностей, які аналізує у цій роботі Фромм. Людина ж діючий згідно з розумом, здатна знизити темні тенденції свого Я.

В останньому моменті Фромм задається процесом вибору: «детерміністи стверджують, що в кожній ситуації є лише одна єдина реальна можливість вибору. Згідно з Гегелем вільна людина діє на підставі розуміння цієї однієї можливості, тобто на основі усвідомленої необхідності. Прикладом неправильного вибору або припинення можливості вільного вибору він бачить у тому, що людина робить серію ходів, кожен з яких не обов'язково є помилковим, але якщо він почав рух у помилковому напрямку, то у нього все збільшується шанс, зрештою, перейти точку неповернення. коли гра триває, але свобода вибору вже втрачена, т.к. кінець вирішено вже за довго до фіналу. Наприклад він вводить опис партії в шахи, коли в обох партнерів шанси на перемогу однакові, але багаторазово повторена помилка одного, призводить до того, що розумна людина зупиниться і визнає поразку, і не дограватиме заздалегідь програну партію. Наприклад, у певний момент, Гітлер міг зупинитися і відмовитися від неправильних кроків, але починаючи з певного моменту (жорстокість по відношенню до завойованих народів) він втратив свободу вибору, гра була закінчена задовго до офіційного визнання. Щоправда, як зазначає Фромм, в одних випадках людина, яка продовжує грати, не втрачає нічого, крім часу, в інших, як у прикладі з Гітлером, нація втрачає в заздалегідь програшній грі мільйони своїх громадян. «Свобода людини полягає у її можливості обирати між двома готівковими реальними альтернативами. Свободу в цьому сенсі слід дефінувати не як «дії у свідомості», а як дії на основі усвідомлення альтернатив та їх наслідків».

Підсумок: відмова від розумного аналізу всіх можливих реальних альтернатив та їх наслідків веде людину до відмови від свободи та позитивного зростання і володіння в людині її деструктивної сторони, вираженої Фроммом у некрофілії, нарцисизмі та інцезуальних зв'язках, які у свою чергу є поживним ґрунтом для агресії , ненависті, злості і таке інше.

Книга Еге. Фромм «Душа людини» являє собою таку ж цікаву роботу, як і її працю «Втеча від свободи» і яка доповнює її новим матеріалом. Книга добре написана та легко читається і тому підійде практично для будь-якого читача. Одна з цінностей книги: допомогти читачеві визначити людей з перевагою «синдрому розпаду» або «синдрому зростання» для того, щоб виробити певну тактику поведінки щодо них, а також дасть можливість для власного виховання себе або близьких людей.

У цій книзі набувають розвитку ідеї, до яких я вже звертався у своїх більш ранніх творах. У роботі «Втеча від свободи» я досліджував проблему свободи у зв'язку із садизмом, мазохізмом та деструктивністю; тим часом клінічна практика та теоретичні роздуми привели мене, як я вважаю, до більш глибокого розуміння свободи, а також різних видів агресивності та деструктивності.

Тепер я можу відрізняти різні форми агресивності, які прямо чи опосередковано служать життю, від злоякісної форми деструктивності – некрофілії, чи справжньої любові до мертвого, що є протилежністю біофілії – любові до життя і живого. У книзі «Людина для себе» я обговорював проблему етичних норм, що спочивають на нашому знанні людської природи, а не на одкровеннях чи законах та традиціях, створених людьми. Тут я продовжую дослідження в цьому напрямку, звертаючи особливу увагу на вивчення сутності зла та проблеми вибору між добром та злом. У певному сенсі ця книга, головна тема якої – здатність людини руйнувати, її нарцисизм та інцестуальний потяг, протилежна моїй роботі «Мистецтво любити», де йшлося про здатність людини до любові. Хоча обговорення не-любові займає більшу частину даної роботи, тим не менше в ній говориться і про кохання, але в новому, більш широкому значенні - про любов до життя. Я намагався показати, що любов до живого у поєднанні з незалежністю та подоланням нарцисизму утворює «синдром зростання», протилежний «синдрому розпаду», який виникає з любові до мертвого, з інцестуального симбіозу та злоякісного нарцисизму.

Еріх Фромм - Душа людини

Мислителі XX століття

Москва: Республіка, 1992 р. – 430 с.

ISBN 5-250-01511-5

Еріх Фромм - Душа людини - Зміст

ВИДНИЙ МИСЛИТЕЛЬ XX СТОЛІТТЯ

ДУША ЛЮДИНИ. Її здатність до добра і зла (переклад В. А. Закса)

I. Людина вовк чи вівця?

ІІ. Різні форми насильства

I I I . Любов до мертвого та любов до живого

IV. Індивідуальний та громадський нарцисизм

V. Інцестуальні зв'язки

VI. Свобода. Детермінізм. Альтернативність

МИСТЕЦТВО ЛЮБИТИ (переклад Т. І. Перепелової)

I. Любов мистецтво?

ІІ. Теорія кохання

1. Кохання – вирішення проблеми людського існування

2. Кохання між батьками та дітьми

3. Об'єкти кохання

А) братнє кохання

Б) материнське кохання

В) еротичне кохання

г) любов до себе

Д) любов до Бога

ІІІ. Кохання та її розкладання у сучасному західному суспільстві

IV. Практика кохання

ЗАБУТА МОВА. Введення в науку розуміння снів, казок та міфів (переклад Т. І. Перепелової)

I. Вступ

ІІ. Природа мови символів

ІІІ. Природа сновидінь

IV. Фрейд та Юнг

V. Історія тлумачення снів

1. Ранній, непсихологічний підхід до тлумачення снів

2. Психологічний підхід до тлумачення снів

VI. Мистецтво тлумачення снів

VII. Символи в міфі, казці, звичаї та романі

1. Міф про Едіпа

2. Міф про створення світу

3. Червона Шапочка

4. Звичай суботи

5. «Процес» Франца Кафки

З ПОЛОНУ ІЛЮЗІЙ. Як я зіткнувся з Марксом і Фрейдом (переклад Т. В. Панфілової)

I. Небагато особистих спогадів

ІІ. Загальні засади

ІІІ. Концепція людини та її природи

IV. Еволюція людини

V. Людська мотивація

VI. Хворий індивід та хворе суспільство

VII. Поняття душевного здоров'я

VIII. Індивідуальний та соціальний характер

IX. Соціальне несвідоме

X. Доля обох теорій

XI. Ще кілька думок з обговорюваної теми

XII. Кредо

КОНЦЕПЦІЯ ЛЮДИНИ У К. МАРКСА (переклад Е. М. Телятникової)

I. Маркс та фальсифікація його думок

ІІ. Історичний матеріалізм Маркса

ІІІ. Проблема свідомості, соціальної структури та насильства

IV. Природа людини

V. Відчуження

VI. Соціалізм

VII. Доля Марксових ідей

VIII. Маркс як людина

ПРИМІТКИ ТА ПОКАЗНИК ІМЕН

Еріх Фромм - Душа людини - ВИДНИЙ МИСЛИТЕЛЬ XX СТОЛІТТЯ

Довгий час ім'я Еріха Фромма було відоме лише вузькому колу радянських читачів. Тим часом Е. Фромм - видатний мислитель XX століття. Його популярність у всьому світі та вплив його ідей на сучасну свідомість значні. Не лише психоаналіз, а й інші філософські течії, у тому числі екзистенціалізм, персоналізм, герменевтика, соціобіологія, увібрали в себе духовні здобутки та відкриття філософа. Він дав імпульс розвитку гуманістичного мислення ХХ століття. Значним є його внесок у розвиток сучасної етики. Зрештою, надзвичайно продуктивні ідеї отримала від Фромма політична філософія нашого сторіччя.

Фромм, безумовно, енциклопедичний та різнобічний. Він звертається до різних культур, до міфології та релігійних текстів, до східної релігії та світової філософії. Він прагне переосмислити вихідні настанови філософії, етики, психології, культурології. При цьому він ніколи не втрачає своєї власної теми, властивого йому типу рефлексії. Постійно повертаючись до ідей, виражених у його перших роботах, Фромм протягом довгого плідного життя збагачував їх.

Що ж привернула до його робіт таку велику увагу? У чому його власний внесок у філософію? Насамперед, він виступав як реформатор психоаналізу. Фромм - проникливий і глибокий психолог, який зумів розкрити витоки людських пристрастей, мотиви людської поведінки. Він надав психоаналізу історичний вимір. Аналізуючи можливості розкріпачення людини, Фромм виявив найбагатшу соціологічну уяву. Найтонші механізми психіки він досліджував і натомість багатовимірного соціально-історичного контексту.

У чому виявилося реформаторство Фромма у психоаналізі? Насамперед у цьому, що, на відміну Фрейда, філософ вважав людську природу обумовленої головним чином історично, не применшуючи у своїй ролі біологічних чинників. Він відмовився від встановлення Фрейда, ніби проблема людини може бути правильно сформульована у термінах протиставлення біологічних та культурних факторів.

Фрейд вважав, що людина є закритою системою, «річчю в собі». На його думку, природа наділила людину певними, біологічно зумовленими прагненнями, і розвиток особистості служить реакцією задоволення чи фрустрацію цих прагнень. Фромм же показав, що основний підхід до вивчення людської особистості повинен полягати у розумінні ставлення людини до світу, до інших людей, до природи та до самого себе. Відповідно до його поглядів, людина - спочатку соціальна істота. Отже, ключова проблема психології полягає не у розкритті механізму задоволення чи фрустрації окремих інстинктивних прагнень, а щодо індивіда до світу.

Відмінність між біологічним підходом Фрейда і соціальним мисленням Фромма є значною і радикальною. Фрейд зрозумів роль несвідомої психосексуальної енергії у житті. Він справедливо наголошував, що вона впливає на всі сфери діяльності особистості - і емоційну, і інтелектуальну. Відповідно до Фромму, фрустрація чи ерогенність власними силами не призводять до закріплення відповідних установок у особистості людини. Значення фантазій і фізичних відчуттів полягає не в насолоді і не в сублімації цих насолод, а в тому, що вони виражають специфічне ставлення до світу, що стоїть за ними.

Фрейд виходив із глибокого переконання у порочності людської природи. Фром відкинув цю посилку. Він показав, що такі ідеали, як істина, справедливість, свобода, хоча часто виявляються лише порожніми словами чи раціоналізаціями, може бути справжніми прагненнями людини. Аналіз, який ігнорує ці прагнення як динамічні чинники, завжди помилковий.

Автор психоаналізу обмежено розумів секс, а тим більше любов, ніжність. Фромм, на відміну Фрейда, показував, що економічні, психологічні та ідеологічні чинники перебувають у складному взаємодії. Вони є простим рефлексом сексуальності. Людина реагує зміни зовнішньої обстановки тим, що змінюється сам. Психологічні фактори, у свою чергу, сприяють подальшому розвитку економічного та соціального прогресу. Відомо, що Фром намагався гуманізувати психоаналіз. На його думку, саме Фрейд став уперше досліджувати особистість як певну тотальність. Він відкрив особливий метод спостереження за людиною, яка дозволяла аналізувати вільні асоціації, помилкові дії, символічні акти поведінки. Разом про те психоаналіз - як метод керованої інтроспекції. Його можна вважати своєрідною сповіддю, коли хворий, спрямований фахівцем, розкриває свої думки, бажання, тяжкі чи погані спогади і звільняється, таким чином, від їх шкідливого впливу. Він доповнюється тлумаченням та критикою деяких об'єктивних актів поведінки, зміст яких вислизнув від уваги традиційної психології. Зокрема психоаналіз дав можливість довести, що сни мають сенс. Він навіть дозволив розгадати цей зміст. У класичної давнини, як відомо, снам надавали великого значення, вважаючи їх прогнозами майбутнього. Сучасна Фрейду наука вигнала сни в область забобонів та забобонів, оголосила їх простим «тілесним» актом, свого роду судомою глибоко сплячої психіки. У своїй роботі «Забута мова» Фромм звертається до аналізу снів і міфів, підкреслюючи, що з давніх міф грав зовсім іншу роль, ніж наші дні. Люди, що жили в розвинених цивілізаціях Заходу та Сходу, розглядали сни та міфи як найважливіший вираз душі. Нездатність розуміти їх оцінювалася як неписьменність. Тим часом сни – це універсальне явище людського життя. Оцінюючи великий арсенал символів, Фромм намагався типологізувати їх, створюючи реальну основу зіставлення різних форм забутого мови.

Ці відкриття Фромма багато в чому змінили спрямованість психоаналізу, забезпечили новий виток розвитку. Вони дозволили використати методику неофрейдизму для аналізу соціально-історичної динаміки. Філософу вдалося створити цілу галерею соціальних типажів та характерів; він намагався осмислити суспільні, політичні колізії століття. Цілком природно, що це призвело до потреби виявити гуманістичний потенціал ідей К. Маркса.

Поточна сторінка: 1 (загалом у книги 11 сторінок) [доступний уривок для читання: 8 сторінок]

Еріх Фромм
Душа людини

THE HEART OF MAN

Друкується з дозволу The Estate of Erich Fromm and of Annis Fromm та літературної агенції Liepman AG, Literary Agency.

© Erich Fromm, 1964

© Переклад. В. Закс, 2006

© Видання російською мовою AST Publishers, 2010

Від автора

У цій книзі набувають розвитку ідеї, до яких я вже звертався у своїх більш ранніх творах. У роботі «Втеча від свободи» я досліджував проблему свободи у зв'язку із садизмом, мазохізмом та деструктивністю; тим часом клінічна практика та теоретичні роздуми привели мене, як я вважаю, до більш глибокого розуміння свободи, а також різних видів агресивності та деструктивності. Тепер я можу відрізняти різні форми агресивності, які прямо чи опосередковано служать життю, від злоякісної форми деструктивності – некрофілії, чи справжньої любові до мертвого, що є протилежністю біофілії – любові до життя і живого. У книзі «Людина для себе» я обговорював проблему етичних норм, що спочивають на нашому знанні людської природи, а не на одкровеннях чи законах та традиціях, створених людьми. Тут я продовжую дослідження в цьому напрямку, звертаючи особливу увагу на вивчення сутності зла та проблеми вибору між добром та злом. У певному сенсі ця книга, головна тема якої – здатність людини руйнувати, її нарцисизм та інцестуальний потяг, протилежна моїй роботі «Мистецтво любити», де йшлося про здатність людини до любові. Хоча обговорення не-любові займає більшу частину даної роботи, тим не менш у ній йдеться і про кохання, але в новому, ширшому сенсі – про любов до життя. Я намагався показати, що любов до живого у поєднанні з незалежністю та подоланням нарцисизму утворює «синдром зростання», протилежний «синдрому розпаду», який виникає з любові до мертвого, з інцестуального симбіозу та злоякісного нарцисизму.

Не тільки мій досвід клініциста, але також суспільний та політичний розвиток останніх років спонукали мене до дослідження синдрому розпаду. Все настійніше звучить питання, чому, незважаючи на всю добру волю та усвідомлення наслідків атомної війни, спроби запобігти її так мізерні порівняно з величиною небезпеки та ймовірністю її виникнення. Повним ходом триває гонка атомних озброєнь, триває холодна війна. Саме тривога спонукала мене досліджувати феномен байдужості по відношенню до життя у все більш механізованому індустріальному світі. У цьому світі людина стала річчю, і – як наслідок цього – вона зі страхом та байдужістю, якщо не з ненавистю, протистоїть життю. Нинішня схильність до насильства, що виявляється у молодіжній злочинності та політичних вбивствах, ставить перед нами завдання зробити перший крок на шляху до змін. Виникає питання, чи йдемо ми до нового варварства, навіть якщо справа не дійде до атомної війни, чи можливий ренесанс нашої гуманістичної традиції.

Поруч із обговоренням цієї проблеми у цій книзі мені хотілося б прояснити, як співвідносяться мої психоаналітичні уявлення з теорією Фрейда. Я ніколи не погоджувався з тим, що мене зараховували до нової «школи» психоаналізу, хоч би як її називали – «культурною школою» чи «неофрейдизмом». Я переконаний, що ці школи дали цінні результати, проте деякі з них відсунули на задній план багато найважливіших відкриттів Фрейда. Я безперечно не є «ортодоксальним фрейдистом». Справа в тому, що будь-яка теорія, яка не змінюється протягом 60 років, саме з цієї причини не є більшою за початкову теорію свого творця; вона, швидше, скам'янілі повторення колишнього і як така насправді перетворюється на установку. Свої основні відкриття Фрейд здійснив у цілком певній філософській системі, системі механістичного матеріалізму, послідовниками якого була більшість дослідників природи початку нашого століття. Я вважаю, що потрібний подальший розвиток ідей Фрейда в іншій філософській системі, а саме в системі діалектичного гуманізму. У цій книзі я намагався показати, що на шляху найбільших відкриттів Фрейда – едипового комплексу, нарцисизму, інстинкту смерті – стояли його світоглядні настанови, і якщо ці відкриття звільнити від старої системи та перенести в нову, вони стануть переконливішими та значнішими. Я думаю, що система гуманізму з її парадоксальним змішанням жорстокої критики, безкомпромісного реалізму та раціональної віри дасть можливість для подальшого плідного розвитку будівлі, фундамент якої було закладено Фрейдом.

І ще одне зауваження. Викладені у цій книзі думки ґрунтуються на моїй клінічній діяльності як психоаналітика (і до певної міри на досвіді моєї участі у суспільних процесах). Водночас у ній мало використовується документальних матеріалів, до яких я хотів би звернутися до більшої за обсягом роботи, присвяченої теорії та практиці гуманістичного психоаналізу.

Насамкінець я хочу подякувати Полу Едвардсу за критичні зауваження до глави про свободу, детермінізм та альтернативність.


Хочу наголосити, що моя точка зору на психоаналіз у жодному разі не є бажанням підмінити теорію Фрейда так званим «екзистенційним аналізом». Цей ерзац теорії Фрейда дуже поверховий; Поняття, запозичені у Хайдеггера або Сартра (або Гуссерля), використовуються без їхнього зв'язку з ретельно продуманими клінічними фактами. Це стосується як відомих «екзистенційних психоаналітиків», так і психологічних ідей Сартра, які хоч і блискуче сформульовані, все ж таки поверхневі і не мають солідного клінічного фундаменту. Екзистенціалізм Сартра, як і Хайдеггера, – це новий початок, а кінець. Обидва говорять про відчай, який спіткав західну людину після катастрофи двох світових воєн і режимів Гітлера і Сталіна. Але в них йдеться не лише про вираження відчаю, а й про маніфестацію крайнього буржуазного егоїзму та соліпсизму. У Хайдеггера, котрий симпатизував нацизму, це цілком можна зрозуміти. Набагато більше збиває з пантелику Сартр, який стверджує, що він - марксист і філософ майбутнього, залишаючись при цьому представником духу суспільства беззаконняі егоїзму, що він критикує і хоче змінити. Що стосується точки зору, згідно з якою життя має сенс, не дарований і не гарантований жодним з богів, то воно представлене в багатьох системах, серед релігій – насамперед у буддизмі.

Сартр та його прихильники втрачають найважливіше досягнення теїстичних і нетеїстичних релігій та гуманістичної традиції, коли стверджують, що немає об'єктивних цінностей, що мають значення для всіх людей, і існує поняття свободи, що випливає з егоїстичного свавілля.

I. Людина – вовк чи вівця?

Одні вважають, що люди – це вівці, інші вважають їх хижими вовками. Обидві сторони можуть навести аргументи на користь своєї точки зору. Той, хто вважає людей вівцями, може вказати хоча б на те, що вони легко виконують накази інших людей, навіть на шкоду собі. Він може також додати, що люди знову і знову йдуть за своїми вождями на війну, яка не дає їм нічого, крім руйнування, що вони вірять будь-якій нісенітниці, якщо вона викладається з належною наполегливістю і підкріплюється авторитетом володарів - від прямих загроз священиків і королів до вкрадливих голосів більш-менш таємних спокусників. Здається, більшість людей, подібно дрімаючим дітям, легко піддається навіюванню і готова безвільно слідувати за будь-ким, хто, погрожуючи чи підлабузнюючись, досить завзято їх умовляє. Людина з сильними переконаннями, яка нехтує впливом натовпу, швидше виняток, ніж правило. Він часто викликає захоплення наступних поколінь, але, як правило, є посміховиськом в очах своїх сучасників.

Великі інквізитори та диктатори засновували свої системи влади на твердженні, що люди – це вівці. Саме думка, згідно з якою люди - вівці і тому потребують вождів, які приймають за них рішення, нерідко надавала самим вождям тверду переконаність, що вони виконували цілком моральний, хоча часом і трагічний обов'язок: брали на себе керівництво і знімали з інших тягар відповідальності і свободи, даючи людям те, що хотіли.

Однак якщо більшість людей – вівці, то чому вони ведуть життя, яке цілком суперечить цьому? Історія людства написана кров'ю. Це історія насильства, що ніколи не припиняється, оскільки люди майже завжди підкоряли собі подібних за допомогою сили. Хіба Талаат-паша сам убив мільйони вірмен? Хіба Гітлер один убив мільйони євреїв? Хіба Сталін один убив мільйони своїх політичних супротивників? Ні. Ці люди були не самотні, вони мали тисячі інших людей, які вбивали і катували, роблячи це не просто з бажанням, але навіть із задоволенням. Хіба ми не стикаємося повсюди з нелюдяністю людини – у разі безжального ведення війни, у разі вбивства та насильства, у разі безсоромної експлуатації слабких сильніших? А як часто стогін мученої істоти, що страждає, наштовхуються на глухі вуха і запеклі серця! Такий мислитель, як Гоббс, з цього зробив висновок: homo homini lupus est (людина людині – вовк). І сьогодні багато хто з нас приходить до висновку, що людина від природи є істотою зла і деструктивна, що вона нагадує вбивцю, якого від улюбленого заняття може втримати тільки страх перед сильнішим вбивцею.

І все ж таки аргументи обох сторін не переконують. Нехай ми й зустрічали деяких потенційних чи явних убивць і садистів, які за своєю безсоромністю могли б тягатися зі Сталіним чи з Гітлером, все ж таки це були винятки, а не правила. Невже ми дійсно повинні вважати, що ми самі і більшість звичайних людей тільки вовки в овечій шкурі, що наша «справжня природа» нібито проявиться лише після того, як ми відкинемо стримуючі фактори, які нам заважають досі уподібнитися диким звірам? Хоч це і важко заперечити, однак такий перебіг думки не можна визнати цілком переконливим. У повсякденному житті є можливості для вияву жорстокості та садизму, причому нерідко їх можна реалізувати, не побоюючись відплати. Проте багато хто на це не йде і, навпаки, реагує з огидою, коли стикається з подібними явищами.

Можливо, є інше, краще пояснення цієї дивовижної суперечності? Може бути, відповідь проста і полягає в тому, що меншість вовків живе пліч-о-пліч з більшістю овець? Вовки хочуть вбивати, вівці хочуть робити те, що їм наказують. Вовки змушують овець вбивати і душити, а ті чинять так не тому, що це приносить їм радість, а тому, що вони хочуть підкорятися. Крім того, щоб спонукати більшість овець діяти, як вовки, вбивці повинні придумати історії про правоту своєї справи, про захист свободи, яка нібито перебуває в небезпеці, про помсту за дітей, заколотих багнетами, про зґвалтованих жінок та зганьблену честь. Ця відповідь звучить переконливо, але й після неї залишається багато сумнівів. Чи не означає він, що існують дві людські раси - вовки і вівці? Крім того, виникає питання: якщо це не властиве їх природі, то чому вівці з такою легкістю спокушаються поведінкою вовків, коли насильство представлене як їхній священний обов'язок? Може, сказане про вовків і вівців не відповідає дійсності? Можливо, і справді відмінною властивістю людини є щось вовче і більшість просто не виявляє цього відкрито? А може, взагалі не повинно йтися про альтернативу? Можливо, людина – це водночас і вовк, і вівця, чи він – ні вовк, ні вівця?

Сьогодні, коли нації визначають можливість застосування найнебезпечнішої руйнівної зброї проти своїх «ворогів» і, очевидно, не бояться навіть власної загибелі під час масового знищення, відповідь на ці питання має вирішальне значення. Якщо ми будемо переконані, що людина від природи схильна до руйнування, що потреба застосовувати насильство корениться глибоко в її істоті, то може послабити наш опір дедалі більшої жорстокості. Чому треба чинити опір вовкам, якщо всі ми тією чи іншою мірою вовки? Питання про те, чи є людина вовком чи вівцею, – це лише загострене формулювання питання, яке в найширшому і загальному сенсі належить до основних проблем теологічного та філософського мислення західного світу, а саме: чи є людина по суті зла і порочна чи вона добра? за своєю суттю та здатний до самовдосконалення? Старий Завіт не вважає, що людина хибна у своїй основі. НепідкоренняБогу з боку Адама та Єви не розглядається як гріх. Ми ніде не знаходимо вказівок на те, що ця непокора занапастила людину. Навпаки, це непокора є причиною того, що людина усвідомила самого себе, що вона стала здатна вирішувати свої справи. Таким чином, цей перший акт непокори, зрештою, є першим кроком людини на шляху до свободи. Здається навіть, що ця непокора була передбачена Божим планом. Згідно з пророками, саме завдяки тому, що людина була вигнана з раю, вона змогла сама формувати свою історію, зміцнювати свої людські сили і як повністю розвинений індивід досягти гармонії з іншими людьми і природою. Ця гармонія заступила на місце колишньої, в якій людина ще не бувіндивідом. Месіанська думка пророків явно виходить з того, що людина в своїй основі непорочна і може бути врятована, крім особливого акта Божої милості.

Звичайно, цим ще не сказано, що здатність до добра обов'язково перемагає. Якщо людина творить зло, то вона і сама стає гіршою. Так, наприклад, серце фараона «запекло», оскільки він постійно творив зло. Воно запекло настільки, що в певний момент для нього стало зовсім неможливо почати все заново і покаятися в скоєному. Прикладів злодіянь у Старому Завіті міститься не менше, ніж прикладів праведних справ, але в ньому жодного разу не виключаються такі піднесені образи, як цар Давид. З точки зору Старого Завіту людина здатна і до доброго, і до поганого, вона повинна обирати між добром і злом, між благословенням і прокляттям, між життям і смертю. Бог ніколи не втручається у це рішення. Він допомагає, посилаючи своїх посланців, пророків, щоб наставляти людей, як вони можуть розпізнавати зло і здійснювати добро, щоб попереджати їх і заперечувати їм. Але після того, як це вже відбулося, людина залишається віч-на-віч зі своїми «двома інстинктами» – прагненням до добра і прагненням до зла, тепер він сам повинен вирішувати цю проблему.

Розвиток християнства йшов інакше. У міру становлення християнської віри з'явилася точка зору, згідно з якою непокора Адама була гріхом, причому настільки тяжким, що він занапастив природу самого Адама та всіх його нащадків. Тепер людина не могла більше власними силами звільнитися від цієї порочності. Тільки акт Божої милості, поява Христа, який помер за людей, може знищити цю порочність і врятувати тих, хто увірує в нього.

Зрозуміло, догма про первородний гріх не залишалася безперечною і всередині самої церкви. На неї нападав Пелагій, проте йому не вдалося здобути гору. У період Ренесансу гуманісти намагалися пом'якшити цю догму всередині церкви, хоча вони не боролися з нею прямо і не заперечували її, як це робили багато єретиків. Щоправда, Лютер був твердіше переконаний у вродженій підлості і порочності людини, тоді як мислителі Ренесансу, а пізніше Просвітництва наважилися помітний крок у протилежному напрямі. Останні стверджували, що все зло в людині є лише наслідком зовнішніх обставин, і тому насправді людина не має можливості вибору. Вони вважали, що потрібно лише змінити обставини, у тому числі зростає зло, тоді початкове добро у людині проявиться майже автоматично. Ця думка вплинула також на мислення Маркса та його послідовників. Віра в принципову доброту людини виникла завдяки новій самосвідомості, набутій у ході нечуваного з часів Ренесансу економічного та політичного прогресу. Моральне банкрутство Заходу, що почалося з Першої світової війни і призвело через Гітлера і Сталіна, через Ковентрі і Хіросіму до підготовки загального знищення, навпаки, вплинуло на те, що знову стала посилено підкреслюватися схильність людини до поганого. Фактично, це була здорова реакція на недооцінку вродженої схильності людини творити зло. З іншого боку, надто часто це служило причиною осміяння тих, хто не втратив ще своєї віри в людину, причому їхня точка зору розуміла хибно, а часом і навмисно спотворювалася.

Мене часто несправедливо дорікали недооцінці зла, потенційно закладеного в людині. Хотілося б наголосити, що я далекий від подібного сентиментального оптимізму. Той, хто має тривалий досвід практикуючого психоаналітика, навряд чи може бути схильний до недооцінки деструктивних сил у людині. Він бачить ці сили в дії у тяжко хворих пацієнтів і знає, наскільки важко буває призупинити чи спрямувати їхню енергію в конструктивне русло. Так само й ті, хто пережив раптовий вибух зла та руйнівної люті з початку Першої світової війни, чи не помітять силу та інтенсивність людської деструктивності. Тим не менш, існує небезпека, що почуття безсилля, що охоплює сьогодні як інтелігента, так і середню людину, може призвести до того, що вони засвоять нову версію порочності і первородного гріха і використовують її для раціоналізації погляду, згідно з яким війна неминуча як наслідок деструктивності людської природи. .

Подібна точка зору, що нерідко козиряє своїм незвичайним реалізмом, є оманою з двох причин. По-перше, інтенсивність деструктивних устремлінь в жодному разі не свідчить про їхню непереборність або навіть домінування. По-друге, припущення, що війни є насамперед результатом дії психологічних сил, є помилковим. При поясненні суспільних та політичних проблем немає потреби докладно зупинятися на помилковому посиланні «психологізму». Війни виникають за рішенням політичних, військових та економічних вождів для захоплення земель, природних ресурсів або для отримання торговельних привілеїв, для захисту від реальної чи уявної загрози безпеці своєї країни або для того, щоб підняти свій особистий престиж і здобути собі славу. Ці люди не відрізняються від середньої людини: вони егоїстичні і навряд чи готові відмовитися від власних переваг на користь інших, але водночас не виділяються ні особливою злісністю, ні особливою жорстокістю. Коли такі люди, які в нормальному житті швидше сприяли б добру, ніж злу, приходять до влади, наказують мільйонами і мають у своєму розпорядженні найстрашнішу зброю руйнування, вони можуть завдати величезної шкоди. У цивільному житті вони, мабуть, розорили конкурента. У нашому світі могутніх і суверенних держав (причому «суверенний» означає: вони не підкоряються жодним моральним законам, які могли б обмежити свободу дій суверенної держави) вони можуть викорінити всю людську расу. Головною небезпекою для людства є не нелюд чи садист, а нормальна людина, наділена надзвичайною владою.Однак для того, щоб мільйони людей поставили на карту своє життя і стали вбивцями, їм необхідно навіяти такі почуття, як ненависть, обурення, деструктивність та страх. Поряд зі зброєю ці почуття є неодмінною умовою ведення війни, проте вони є її причиною, як і гармати й бомби власними силами є причиною войн. Багато хто вважає, що атомна війна в цьому сенсі відрізняється від традиційної війни. Той, хто натисканням кнопки запускає атомні бомби, кожна з яких здатна забрати сотні тисяч життів, навряд чи відчуває ті ж почуття, що й солдат, який вбиває за допомогою штика або кулемета. Але навіть якщо запуск атомної ракети у свідомості згаданої особи переживається тільки як слухняне виконання наказу, все ж таки залишається питання: чи не повинні утримуватися в глибших шарах його особистості деструктивні імпульси або, щонайменше, глибока байдужість по відношенню до життя, щоб подібна дія взагалі стала можливою?

Я хотів би зупинитися на трьох феноменах, які лежать, на мою думку, в основі найбільш шкідливої ​​та небезпечної форми людського орієнтування: на любові до мертвого, закоріненого нарцисизму та симбіозно-інцестуального потягу. Взяті разом вони утворюють «синдром розпаду», який спонукає людину руйнувати заради руйнуванняі ненавидіти заради ненависті. Я хотів би також обговорити «синдром зростання», який складається з любові до живої, любові до людини та незалежності. Лише в небагатьох людей один із цих двох синдромів отримав повний розвиток. Однак немає сумніву в тому, що кожна людина рухається у певному, обраному ним напрямі: до живого чи мертвого, до добра чи зла.

Есе з етики. Е.Фромм «Душа людини»
Вступ:

Еріх Фромм – німецький психолог, філософ, соціолог. Був одним із представників неофрейдизму.

У цій книзі авотор намагається зруйнувати людський нарцисизм та інцестуальний потяг. Зачіпає і любов, але в новому, ширшому значенні – про кохання та життя.

Фромм намагається показати, що любов до живого у поєднанні з незалежністю та подоланням нарцисизму утворює «синдром зростання» протилежний «синдрому розпаду», який виникає з любові до мертвого, з інцестуального симбіозу та злоякісного нарцисизму.

Дуже хвилююче питання досліджував Еріх Фромм - це феномен байдужості по відношенню до життя в механізованому індустріальному світі.

«У цьому світі людина стала річчю і як наслідок цього – вона зі страхом та байдужістю, якщо не з ненавистю, протистоїть життю».

Фромм під час написання цієї книги спирався на свою роботу у клінічній сфері діяльності.
Людина: вовк чи вівця?
Дуже багато років люди не можуть дійти одного висновку: Хто ж людина: Вовк чи Вівця? Кожен, хто вибирає свою відповідь, може привезти вагомі аргументи.

Так наприклад «Вівці» - люди, які виконували в давнину накази своїх вождів, знаючи, що при виконанні цих наказів вони можуть померти. Але й у наші часи вони особливо нічим не відрізняються від тих часів.

"Великі інквізитори та диктатори засновували свої системи влади якраз на твердженні, що люди - це вівці" - пише Фромм. Вважалося, що вождям це надає певність, що вони виконують цілком моральний обов'язок. Вожді давали вівцям те, що вони хотіли.

То хто ж такі «вовки»?!

Томас Гоббс пише: "homo homini lupus est - Людина людині вовк". Фромм пише, що багато хто приходить до висновку, людина є істотою злим і диструктивним, якого від улюбленого заняття може втримати лише страх перед сильнішим убивцею.

«Вовки хочуть вбивати, вівці хочуть робити те, що їм наказують. Вовки змушують овець вбивати і душити, а ті чинять так не тому, що це приносить їм радість, а тому, що вони хочуть підкорятися».

Я вважаю, що в наш час збереглися ті самі й «вовки» і «вівці», але тепер ці люди в інших скажемо так образах.

Так, наприклад, «вівцями» можна назвати людьми, які також підкоряються, але вже в іншому сенсі. Вони підкоряються, наприклад, у професійній діяльності, на військовій службі та в багатьох інших областях. Чи можна їх назвати рабами? Сумніваюсь! Вони змушені «підкорятися», але якщо брати реальність, вони мають з цього свою вигоду.

Фромм зупинився на трьох феноменах, які якщо об'єднати утворюють «синдром розпаду» - це любов до мертвого, закоренілий нарцисизм і симбіозно-інцестуальний потяг. Цей синдром спонукає людину руйнувати заради руйнування, а «синдром зростання» складається з любові до всього живого.

«Однак немає сумніву в тому, що кожна людина рухається у певному, обраному ним напрямі: до живого чи мертвого, добра або зла».
Різні форми насильства.
Насильство- фізичний або психічний вплив однієї людини на іншу, що порушує право громадян на особисту недоторканність (у фізичному та духовному сенсі).

Насильство завжди супроводжувало людську природу. Розкриваючи " анатомію деструктивності " , Фромм визнає наявність внутрішньої агресивності людини. Виявлення ж її залежить від соціальних умов, що реалізують внутрішню суперечливість людини, проживання її одразу у двох світах. . Наростання насильства в історичному процесі пов'язане з величезним переважанням соціальних умов, сприяють агресивності.

Фромм розрізняє кілька форм насильства: ігрове, реактивне, компенсаторне та архаїчний тип.

Ігрове насильство використовується з метою демонстрації своєї спритності, але не мотивовано ненавистю. Реактивне Фромм розглядає як насильство, що виявляється при захисті життя, свободи, гідності та майна, компенсаторне – насильство, яке служить знедоленому життям людині в заміною продуктивної діяльності та способом помститися життю. Архаїчний тип тут сприймається як спрага крові.

Насильство це використання сили – явне чи приховане – з метою добитися від людини чи групи людей чогось, чого вони не хочуть погодитися добровільно. У вузькому значенні насильство - це заподіяння людині фізичних і моральних травм. У широкому значенні насильство - будь-який збиток (фізичний, моральний, психологічний, ідеологічний та інших.), завданий людині, чи будь-які форми примусу щодо інших індивідів та соціальних груп.

Проблема місця та ролі насильства в людському суспільстві завжди привертала до себе увагу дослідників. Людська історія і особливо історія європейських народів насичена війнами та військовими конфліктами. Наразі насильство стало універсальним засобом вирішення різних конфліктів, як зовнішніх, так і внутрішніх.
Любов до мертвого та Любов до живого.
Згідно з Е. Фроммом, любов – це настанова, орієнтація характеру, що задає ставлення людини до світу взагалі, а також форма прояву почуття турботи, відповідальності, поваги та розуміння до інших людей, бажання та здатність зрілого творчого характеру – до активної зацікавленості в житті та розвитку об'єкт любові. Любов – мистецтво, що потребує різноманітних знань та умінь, у тому числі – дисципліни, зосередженості, терпіння, зацікавленості, активності та віри. У суспільстві любовні стосунки дотримуються законів ринку України і реалізуються у численних формах псевдолюбові.

Любов до мертвого це дослівний переклад – нікрофілія, а біофілія – любов до живого.

Фромм пише, що некрофіли це люди, які з легкістю можуть говорити про смерті та похорон. Їх притягує до всього мертвого: трупу, гниття, нечистот і бруду. В приклад Фромм поставив Гітлера, і говорив, що той був зачарований руйнуванням і знаходив насолоду від запаху мертвого.

«Некрофіли живуть минулим та ніколи не живуть майбутнім. Їхні почуття по суті сентиментальні, тобто вони залежать від відчуттів, які вони пережили вчора або думають, що вони їх пережили. Вони холодні, тримаються на дистанції і віддані "закону та порядку". Їхні цінності є якраз протилежними тим, які ми пов'язуємо з нормальним життям: не живе, а мертве збуджує та задовольняє їх.»

Некрофіл звик до організованого світу, де все розкладено по поличках, де всі (і він у тому числі) знають свою соціальну роль. І якщо цей світ руйнується або навіть просто сильно змінюється, тоді некрофіл починає поводитися активно. Але сам він ніякого іншого світу створити не здатний: він не здатний до вільної творчості, його дратують ті, хто веде життя у повній невпорядкованості, його дратують випадковості, йому діють на нерви несподіванки – він цього всього боїться.

А як же можна охарактеризувати біофілів? Біофіли – за Фроммом це люди, які люблять все живе, прагнуть творення.

Біофільна етика має свій принцип добра та зла. Добро – це все, що служить життю, зло – все, що служить смерті. Також автор розглядає радість як чесноту, а смуток, як гріх. За Фроммом біофільна своєсть мотивована життям і радістю, мета моральних зусиль полягає в тому, щоб зміцнити життєстверджуючу сторону в людині. З цієї причини біофіл не мучиться докорами совісті та почуттям провини, які, зрештою, є лише аспектами ненависті до самого себе та смутку.

Індивідуальний та суспільний нарцисизм.
Поняття про нарцисизм сягають давньогрецької міфології. Саме поняття нарцисизм іноді використовується як позначення та символ людського самопізнання. Поняття Нарцисизм було введено в обіг Х.Еллісом у 1989 році, для позначення патологічної форми самозакоханості, але більшого поширення набуло у психоаналітичних навчаннях. Для Зигмунда Фрейда це було одним із плідних відкриттів. Згідно з Фрейдом нарцисизм – це стан та спрямованість лібідо на Я.

У програмній роботі 1914 року "Про нарцисизм" Фрейд описав первинний нарцисизм - "... початковий лібідінозний катексис власної персони, частина якого згодом віддається об'єкту, але який в основному зберігається" (с. 75) і вторинний нарцисизм - "катексис" об'єктів, вбудованих (за допомогою інтроекції) всередину Я. Трансформуючись у нарцисизм, це об'єктне лібідо десексуалізується (сублімується) і імовірно дає енергію для розвитку та функціонування Я. Крім того, Фрейд визначав нарцисизм як "лібідінозний катексис" 1950), Фрейд тут використовує поняття Я у значенні Самості. Фрейд також називав нарцисичну таку установку до зовнішнього світу, для якої характерна відсутність об'єктних відносин. Нарешті, він позначив нарцисічні коріння Я-ідеалу і показав, що самооцінка залежить від нарцисичного лібідо.

Таким чином, у психоаналітичній літературі термін нарцисичний використовується для позначення широкого кола явищ: сексуальної перверсії, стадії розвитку, типу лібідо або його об'єкта, способу вибору об'єкта, взаємовідносин із середовищем, встановлення, самооцінки та типу особистості, яка може бути відносно здоровою, невротичною, психотичної чи прикордонної. Крім того, уявлення про окрему лінію розвитку нарцисичного лібідо стало фундаментальною теоретичною основою для школи психології Самості, в якій різні особистісні риси розглядаються як нарцисичні структури, що виникають внаслідок трансформації нарцисизму. Таке широке застосування цього терміну призводить до плутанини, тому все очевиднішим стає необхідність суворішого його вживання.

Фромм продовжив ідею Фройда. Певну увагу він приділив дослідженню нарцисизму як професійного капіталу та професійної хвороби політиків. Кваліфікуючи політичних лідерів як нарцисів, Фромм зазначав, що для них типова сукупність рис характеру, що спонукає їх до реалізації нарцисичних фантазій про свою надлюдську природу і веде до ізоляції від людей і зростання страху.

У результаті досліджень групового та громадського М. Фромм дійшов висновку, що поряд з деякими позитивними моментами та корисними соціальними функціями, що забезпечують існування соціальних груп та суспільства, ці форми нарцисизму водночас становлять велику небезпеку для людей та існування людства.
Інцестуальні зв'язки.
У цьому розділі Еріх Фромм також спирався на ідеї Фрейда, а саме на інцестуальний зв'язок із матір'ю. То що таке саме поняття інцест? Інцест - згідно з Фрейде це вроджений еротичний потяг, спрямований на батьків, а згідно з Фромом інцест розуміється розширювально в плані відносин міжособистісних і набуває соціологічного виміру. Прихильність до батьків вважається фундаментальною формою інцесту. Можна сміливо сказати, що розвиток організму йде від інцесту до свободи.

Найпростіший приклад з інцестуальних зв'язків це прихильність хлопчика чи дівчинки до своєї матері. Не кожен може потім подолати цю прихильність.

Тут відіграє роль та сексуальний фактор. На думку Фрейда, він був вирішальним елементом щодо саме маленького хлопчика до своєї матері. Фрейд пов'язав два факти: існування прихильності до своєї матері і генітальне устремління у ранньому віці. Слід висновок, що нерідко виникає у хлопчика сексуальний потяг до матері, а у дівчинки до батька, тоді як інцестуальний потяг дівчинки спрямований до матері. Все це є наслідком психологічного симбіозу з матір'ю. Але навіть будучи дорослою людиною, чоловіки потребуватимуть жінки, яка створюватиме їм комфорт, затишок, надаватиме материнську турботу, а якщо цього немає, вони можуть впасти в депресію. Звичайно це не позначиться надто сильно на житті цієї людини. Люди, схильні до інцестуального симбіозу втрачають свою індивідуальність.

Фромм заперечував думку Фрейда лише такому становищі, що потяг до матері грунтується на потреби у безпеці, а чи не на потреби у сексі. Інцест негативно позначається на розумових здібностях людини, робить його нездатним до справжнього кохання та перешкоджає досягненню незалежності та особистісної цілісності.

Фромм писав із цього приводу:

«Тенденція залишатися прив'язаною до матері чи людини, яка її замінює, а також до сім'ї, племені є вродженою для всіх людей. Вона контрастує з іншою не менш природною тенденцією – бути народженим для того, щоб розвиватися, рости. Якщо психологічний розвиток людини протікає нормально, то друга тенденція перемагає. В іншому випадку виграє її протилежність - схильність до симбіозних відносин, що породжує в людині неспроможність та обмеженість»

Свобода. Детермінізм. Альтернативність.

Якщо виходити з того, що сутність людини може бути визначена як протиріччя, властиве людському буттю. Людина належить до тваринного та людського світу. У тваринному світі означає, що людина недостатньо оснащена від природи інстинктами, тому вижити може лише розвиваючи штучне життя. Але людина на відміну тварин усвідомлює самого себе, минуле і майбутнє.

«Людина бачить своє залучення до жахливого конфлікту - він бранець природи, але, незважаючи на це, вільний у своєму мисленні, він частина природи і все ж таки, так би мовити, її примха, він не перебуває ні тут, ні там. Це усвідомлення самого себе зробило людину чужою у світі, відокремленою від усіх, самотньою і сповненою страху».

Фромм зводить все до того, що людина відноситься до двох протиборчих світів.

Ідея альтернативи закладена у кожній людині. «Людина може обирати між двома можливостями: йти назад чи рухатись уперед. Він може або регресувати у бік архаїчного, патологічного рішення, або прогресувати, розвиваючи свою людяність».

Детермінізм (від лат. - Визначаю) - вчення про загальні закономір.взаємозв'язків всього існуючого. Відповідно до детермінізму, реальні природні, загальні та психологічні явища та процеси виникають, розвиваються та знищуються закономірно, в результаті дії певних причин, зумовлені ними. Пояснити явище означає знайти причину. Причина це явище, яке породжує інше явище.

Історично першою версією детермінізму було уявлення про долю, рок, божественне накреслення. Відповідно проблема свободи у філософії та теології вставала у зв'язку з проблемами волі ("свобода волі") та вибору ("свобода вибору"). З одного боку, поняття божественного накреслення не залишало місця індивідуальній свободі, з іншого – теза про богоподібність людини, її божественну природу ("за образом і подобою") передбачав можливість людини впливати на свою долю.

Висновок.

Еріх Фромм досліджував серце людини, її «душу». Саме в душі він знаходив витоки суспільного світопорядку, моральних шукань та людських потенцій.

Душа людини

Еріх Фромм

Еріх Фромм – найбільший мислитель XX століття, один із великої когорти «філософів від психології» та духовний лідер Франкфуртської соціологічної школи.

Праці Еріха Фромма актуальні завжди, бо основна тема його досліджень було розкриття людської сутності як реалізації продуктивного, життєтворчого початку.

Еріх Фромм

Душа людини

THE HEART OF MAN

Друкується з дозволу The Estate of Erich Fromm and of Annis Fromm та літературної агенції Liepman AG, Literary Agency.

© Erich Fromm, 1964

© Переклад. В. Закс, 2006

© Видання російською мовою AST Publishers, 2010

У цій книзі набувають розвитку ідеї, до яких я вже звертався у своїх більш ранніх творах. У роботі «Втеча від свободи» я досліджував проблему свободи у зв'язку із садизмом, мазохізмом та деструктивністю; тим часом клінічна практика та теоретичні роздуми привели мене, як я вважаю, до більш глибокого розуміння свободи, а також різних видів агресивності та деструктивності. Тепер я можу відрізняти різні форми агресивності, які прямо чи опосередковано служать життю, від злоякісної форми деструктивності – некрофілії, чи справжньої любові до мертвого, що є протилежністю біофілії – любові до життя і живого. У книзі «Людина для себе» я обговорював проблему етичних норм, що спочивають на нашому знанні людської природи, а не на одкровеннях чи законах та традиціях, створених людьми. Тут я продовжую дослідження в цьому напрямку, звертаючи особливу увагу на вивчення сутності зла та проблеми вибору між добром та злом. У певному сенсі ця книга, головна тема якої – здатність людини руйнувати, її нарцисизм та інцестуальний потяг, протилежна моїй роботі «Мистецтво любити», де йшлося про здатність людини до любові. Хоча обговорення не-любові займає більшу частину даної роботи, тим не менш у ній йдеться і про кохання, але в новому, ширшому сенсі – про любов до життя. Я намагався показати, що любов до живого у поєднанні з незалежністю та подоланням нарцисизму утворює «синдром зростання», протилежний «синдрому розпаду», який виникає з любові до мертвого, з інцестуального симбіозу та злоякісного нарцисизму.

Не тільки мій досвід клініциста, але також суспільний та політичний розвиток останніх років спонукали мене до дослідження синдрому розпаду. Все настійніше звучить питання, чому, незважаючи на всю добру волю та усвідомлення наслідків атомної війни, спроби запобігти її так мізерні порівняно з величиною небезпеки та ймовірністю її виникнення. Повним ходом триває гонка атомних озброєнь, триває холодна війна. Саме тривога спонукала мене досліджувати феномен байдужості по відношенню до життя у все більш механізованому індустріальному світі. У цьому світі людина стала річчю, і – як наслідок цього – вона зі страхом та байдужістю, якщо не з ненавистю, протистоїть життю. Нинішня схильність до насильства, що виявляється у молодіжній злочинності та політичних вбивствах, ставить перед нами завдання зробити перший крок на шляху до змін. Виникає питання, чи йдемо ми до нового варварства, навіть якщо справа не дійде до атомної війни, чи можливий ренесанс нашої гуманістичної традиції.

Поруч із обговоренням цієї проблеми у цій книзі мені хотілося б прояснити, як співвідносяться мої психоаналітичні уявлення з теорією Фрейда. Я ніколи не погоджувався з тим, що мене зараховували до нової «школи» психоаналізу, хоч би як її називали – «культурною школою» чи «неофрейдизмом». Я переконаний, що ці школи дали цінні результати, проте деякі з них відсунули на задній план багато найважливіших відкриттів Фрейда. Я безперечно не є «ортодоксальним фрейдистом». Справа в тому, що будь-яка теорія, яка не змінюється протягом 60 років, саме з цієї причини не є більшою за початкову теорію свого творця; вона, швидше, скам'янілі повторення колишнього і як така насправді перетворюється на установку. Свої основні відкриття Фрейд здійснив у цілком певній філософській системі, системі механістичного матеріалізму, послідовниками якого була більшість дослідників природи початку нашого століття. Я вважаю, що потрібний подальший розвиток ідей Фрейда в іншій філософській системі, а саме в системі діалектичного гуманізму. У цій книзі я намагався показати, що на шляху найбільших відкриттів Фрейда – едипового комплексу, нарцисизму, інстинкту смерті – стояли його світоглядні настанови, і якщо ці відкриття звільнити від старої системи та перенести в нову, вони стануть переконливішими та значнішими. Я думаю, що система гуманізму з її парадоксальним змішанням жорстокої критики, безкомпромісного реалізму та раціональної віри дасть можливість для подальшого плідного розвитку будівлі, фундамент якої було закладено Фрейдом.

І ще одне зауваження. Викладені у цій книзі думки ґрунтуються на моїй клінічній діяльності як психоаналітика (і до певної міри на досвіді моєї участі у суспільних процесах). Водночас у ній мало використовується документальних матеріалів, до яких я хотів би звернутися до більшої за обсягом роботи, присвяченої теорії та практиці гуманістичного психоаналізу.

Насамкінець я хочу подякувати Полу Едвардсу за критичні зауваження до глави про свободу, детермінізм та альтернативність.

Хочу наголосити, що моя точка зору на психоаналіз у жодному разі не є бажанням підмінити теорію Фрейда так званим «екзистенційним аналізом». Цей ерзац теорії Фрейда дуже поверховий; Поняття, запозичені у Хайдеггера або Сартра (або Гуссерля), використовуються без їхнього зв'язку з ретельно продуманими клінічними фактами. Це стосується як відомих «екзистенційних психоаналітиків», так і психологічних ідей Сартра, які хоч і блискуче сформульовані, все ж таки поверхневі і не мають солідного клінічного фундаменту. Екзистенціалізм Сартра, як і Хайдеггера, – це новий початок, а кінець. Обидва говорять про відчай, який спіткав західну людину після катастрофи двох світових воєн і режимів Гітлера і Сталіна. Але в них йдеться не лише про вираження відчаю, а й про маніфестацію крайнього буржуазного егоїзму та соліпсизму. У Хайдеггера, котрий симпатизував нацизму, це цілком можна зрозуміти. Набагато більше збиває з пантелику Сартр, який стверджує, що він - марксист і філософ майбутнього, залишаючись при цьому представником духу суспільства беззаконня та егоїзму, яке він критикує і хоче змінити. Що стосується точки зору, згідно з якою життя має сенс, не дарований і не гарантований жодним з богів, то воно представлене в багатьох системах, серед релігій – насамперед у буддизмі.

Сартр та його прихильники втрачають найважливіше досягнення теїстичних і нетеїстичних релігій та гуманістичної традиції, коли стверджують, що немає об'єктивних цінностей, що мають значення для всіх людей, і існує поняття свободи, що випливає з егоїстичного свавілля.

I. Людина – вовк чи вівця?

Одні вважають, що люди – це вівці, інші вважають їх хижими вовками. Обидві сторони можуть навести аргументи на користь

Сторінка 2 з 12

свого погляду. Той, хто вважає людей вівцями, може вказати хоча б на те, що вони легко виконують накази інших людей, навіть на шкоду собі. Він може також додати, що люди знову і знову йдуть за своїми вождями на війну, яка не дає їм нічого, крім руйнування, що вони вірять будь-якій нісенітниці, якщо вона викладається з належною наполегливістю і підкріплюється авторитетом володарів - від прямих загроз священиків і королів до вкрадливих голосів більш-менш таємних спокусників. Здається, більшість людей, подібно дрімаючим дітям, легко піддається навіюванню і готова безвільно слідувати за будь-ким, хто, погрожуючи чи підлабузнюючись, досить завзято їх умовляє. Людина з сильними переконаннями, яка нехтує впливом натовпу, швидше виняток, ніж правило. Він часто викликає захоплення наступних поколінь, але, як правило, є посміховиськом в очах своїх сучасників.

Великі інквізитори та диктатори засновували свої системи влади на твердженні, що люди – це вівці. Саме думка, згідно з якою люди - вівці і тому потребують вождів, які приймають за них рішення, нерідко надавала самим вождям тверду переконаність, що вони виконували цілком моральний, хоча часом і трагічний обов'язок: брали на себе керівництво і знімали з інших тягар відповідальності і свободи, даючи людям те, що хотіли.

Однак якщо більшість людей – вівці, то чому вони ведуть життя, яке цілком суперечить цьому? Історія людства написана кров'ю. Це історія насильства, що ніколи не припиняється, оскільки люди майже завжди підкоряли собі подібних за допомогою сили. Хіба Талаат-паша сам убив мільйони вірмен? Хіба Гітлер один убив мільйони євреїв? Хіба Сталін один убив мільйони своїх політичних супротивників? Ні. Ці люди були не самотні, вони мали тисячі інших людей, які вбивали і катували, роблячи це не просто з бажанням, але навіть із задоволенням. Хіба ми не стикаємося повсюди з нелюдяністю людини – у разі безжального ведення війни, у разі вбивства та насильства, у разі безсоромної експлуатації слабких сильніших? А як часто стогін мученої істоти, що страждає, наштовхуються на глухі вуха і запеклі серця! Такий мислитель, як Гоббс, з цього зробив висновок: homo homini lupus est (людина людині – вовк). І сьогодні багато хто з нас приходить до висновку, що людина від природи є істотою зла і деструктивна, що вона нагадує вбивцю, якого від улюбленого заняття може втримати тільки страх перед сильнішим вбивцею.

І все ж таки аргументи обох сторін не переконують. Нехай ми й зустрічали деяких потенційних чи явних убивць і садистів, які за своєю безсоромністю могли б тягатися зі Сталіним чи з Гітлером, все ж таки це були винятки, а не правила. Невже ми дійсно повинні вважати, що ми самі і більшість звичайних людей тільки вовки в овечій шкурі, що наша «справжня природа» нібито проявиться лише після того, як ми відкинемо стримуючі фактори, які нам заважають досі уподібнитися диким звірам? Хоч це і важко заперечити, однак такий перебіг думки не можна визнати цілком переконливим. У повсякденному житті є можливості для вияву жорстокості та садизму, причому нерідко їх можна реалізувати, не побоюючись відплати. Проте багато хто на це не йде і, навпаки, реагує з огидою, коли стикається з подібними явищами.

Можливо, є інше, краще пояснення цієї дивовижної суперечності? Може бути, відповідь проста і полягає в тому, що меншість вовків живе пліч-о-пліч з більшістю овець? Вовки хочуть вбивати, вівці хочуть робити те, що їм наказують. Вовки змушують овець вбивати і душити, а ті чинять так не тому, що це приносить їм радість, а тому, що вони хочуть підкорятися. Крім того, щоб спонукати більшість овець діяти, як вовки, вбивці повинні придумати історії про правоту своєї справи, про захист свободи, яка нібито перебуває в небезпеці, про помсту за дітей, заколотих багнетами, про зґвалтованих жінок та зганьблену честь. Ця відповідь звучить переконливо, але й після неї залишається багато сумнівів. Чи не означає він, що існують дві людські раси - вовки і вівці? Крім того, виникає питання: якщо це не властиве їх природі, то чому вівці з такою легкістю спокушаються поведінкою вовків, коли насильство представлене як їхній священний обов'язок? Може, сказане про вовків і вівців не відповідає дійсності? Можливо, і справді відмінною властивістю людини є щось вовче і більшість просто не виявляє цього відкрито? А може, взагалі не повинно йтися про альтернативу? Можливо, людина – це водночас і вовк, і вівця, чи він – ні вовк, ні вівця?

Сьогодні, коли нації визначають можливість застосування найнебезпечнішої руйнівної зброї проти своїх «ворогів» і, очевидно, не бояться навіть власної загибелі під час масового знищення, відповідь на ці питання має вирішальне значення. Якщо ми будемо переконані, що людина від природи схильна до руйнування, що потреба застосовувати насильство корениться глибоко в її істоті, то може послабити наш опір дедалі більшої жорстокості. Чому треба чинити опір вовкам, якщо всі ми тією чи іншою мірою вовки? Питання про те, чи є людина вовком чи вівцею, – це лише загострене формулювання питання, яке в найширшому і загальному сенсі належить до основних проблем теологічного та філософського мислення західного світу, а саме: чи є людина по суті зла і порочна чи вона добра? за своєю суттю та здатний до самовдосконалення? Старий Завіт не вважає, що людина хибна у своїй основі. Неслухняність Богу з боку Адама та Єви не розглядається як гріх. Ми ніде не знаходимо вказівок на те, що ця непокора занапастила людину. Навпаки, це непокора є причиною того, що людина усвідомила самого себе, що вона стала здатна вирішувати свої справи. Таким чином, цей перший акт непокори, зрештою, є першим кроком людини на шляху до свободи. Здається навіть, що ця непокора була передбачена Божим планом. Згідно з пророками, саме завдяки тому, що людина була вигнана з раю, вона змогла сама формувати свою історію, зміцнювати свої людські сили і як повністю розвинений індивід досягти гармонії з іншими людьми і природою. Ця гармонія заступила на місце колишньої, в якій людина ще не була індивідом. Месіанська думка пророків явно виходить з того, що людина в своїй основі непорочна і може бути врятована, крім особливого акта Божої милості.

Звичайно, цим ще не сказано, що здатність до добра обов'язково перемагає. Якщо людина творить зло, то вона і сама стає гіршою. Так, наприклад, серце фараона «запекло», оскільки він постійно творив зло. Воно запекло настільки, що в певний момент для нього стало зовсім неможливо почати все заново і покаятися в скоєному. Прикладів злодіянь у Старому Завіті міститься не менше, ніж прикладів праведних справ, але в ньому жодного разу не виключаються такі піднесені образи, як цар Давид. З погляду Старого

Сторінка 3 з 12

Заповіт людина здатний і до доброго, і до поганого, він повинен вибирати між добром і злом, між благословенням і прокляттям, між життям і смертю. Бог ніколи не втручається у це рішення. Він допомагає, посилаючи своїх посланців, пророків, щоб наставляти людей, як вони можуть розпізнавати зло і здійснювати добро, щоб попереджати їх і заперечувати їм. Але після того, як це вже відбулося, людина залишається віч-на-віч зі своїми «двома інстинктами» – прагненням до добра і прагненням до зла, тепер він сам повинен вирішувати цю проблему.

Розвиток християнства йшов інакше. У міру становлення християнської віри з'явилася точка зору, згідно з якою непокора Адама була гріхом, причому настільки тяжким, що він занапастив природу самого Адама та всіх його нащадків. Тепер людина не могла більше власними силами звільнитися від цієї порочності. Тільки акт Божої милості, поява Христа, який помер за людей, може знищити цю порочність і врятувати тих, хто увірує в нього.

Зрозуміло, догма про первородний гріх не залишалася безперечною і всередині самої церкви. На неї нападав Пелагій, проте йому не вдалося здобути гору. У період Ренесансу гуманісти намагалися пом'якшити цю догму всередині церкви, хоча вони не боролися з нею прямо і не заперечували її, як це робили багато єретиків. Щоправда, Лютер був твердіше переконаний у вродженій підлості і порочності людини, тоді як мислителі Ренесансу, а пізніше Просвітництва наважилися помітний крок у протилежному напрямі. Останні стверджували, що все зло в людині є лише наслідком зовнішніх обставин, і тому насправді людина не має можливості вибору. Вони вважали, що потрібно лише змінити обставини, у тому числі зростає зло, тоді початкове добро у людині проявиться майже автоматично. Ця думка вплинула також на мислення Маркса та його послідовників. Віра в принципову доброту людини виникла завдяки новій самосвідомості, набутій у ході нечуваного з часів Ренесансу економічного та політичного прогресу. Моральне банкрутство Заходу, що почалося з Першої світової війни і призвело через Гітлера і Сталіна, через Ковентрі і Хіросіму до підготовки загального знищення, навпаки, вплинуло на те, що знову стала посилено підкреслюватися схильність людини до поганого. Фактично, це була здорова реакція на недооцінку вродженої схильності людини творити зло. З іншого боку, надто часто це служило причиною осміяння тих, хто не втратив ще своєї віри в людину, причому їхня точка зору розуміла хибно, а часом і навмисно спотворювалася.

Мене часто несправедливо дорікали недооцінці зла, потенційно закладеного в людині. Хотілося б наголосити, що я далекий від подібного сентиментального оптимізму. Той, хто має тривалий досвід практикуючого психоаналітика, навряд чи може бути схильний до недооцінки деструктивних сил у людині. Він бачить ці сили в дії у тяжко хворих пацієнтів і знає, наскільки важко буває призупинити чи спрямувати їхню енергію в конструктивне русло. Так само й ті, хто пережив раптовий вибух зла та руйнівної люті з початку Першої світової війни, чи не помітять силу та інтенсивність людської деструктивності. Тим не менш, існує небезпека, що почуття безсилля, що охоплює сьогодні як інтелігента, так і середню людину, може призвести до того, що вони засвоять нову версію порочності і первородного гріха і використовують її для раціоналізації погляду, згідно з яким війна неминуча як наслідок деструктивності людської природи. .

Подібна точка зору, що нерідко козиряє своїм незвичайним реалізмом, є оманою з двох причин. По-перше, інтенсивність деструктивних устремлінь в жодному разі не свідчить про їхню непереборність або навіть домінування. По-друге, припущення, що війни є насамперед результатом дії психологічних сил, є помилковим. При поясненні суспільних та політичних проблем немає потреби докладно зупинятися на помилковому посиланні «психологізму». Війни виникають за рішенням політичних, військових та економічних вождів для захоплення земель, природних ресурсів або для отримання торговельних привілеїв, для захисту від реальної чи уявної загрози безпеці своєї країни або для того, щоб підняти свій особистий престиж і здобути собі славу. Ці люди не відрізняються від середньої людини: вони егоїстичні і навряд чи готові відмовитися від власних переваг на користь інших, але водночас не виділяються ні особливою злісністю, ні особливою жорстокістю. Коли такі люди, які в нормальному житті швидше сприяли б добру, ніж злу, приходять до влади, наказують мільйонами і мають у своєму розпорядженні найстрашнішу зброю руйнування, вони можуть завдати величезної шкоди. У цивільному житті вони, мабуть, розорили конкурента. У нашому світі могутніх і суверенних держав (причому «суверенний» означає: вони не підкоряються жодним моральним законам, які могли б обмежити свободу дій суверенної держави) вони можуть викорінити всю людську расу. Головною небезпекою для людства є не нелюд або садист, а нормальна людина, наділена надзвичайною владою. Однак для того, щоб мільйони людей поставили на карту своє життя і стали вбивцями, їм необхідно навіяти такі почуття, як ненависть, обурення, деструктивність та страх. Поряд зі зброєю ці почуття є неодмінною умовою ведення війни, проте вони є її причиною, як і гармати й бомби власними силами є причиною войн. Багато хто вважає, що атомна війна в цьому сенсі відрізняється від традиційної війни. Той, хто натисканням кнопки запускає атомні бомби, кожна з яких здатна забрати сотні тисяч життів, навряд чи відчуває ті ж почуття, що й солдат, який вбиває за допомогою штика або кулемета. Але навіть якщо запуск атомної ракети у свідомості згаданої особи переживається тільки як слухняне виконання наказу, все ж таки залишається питання: чи не повинні утримуватися в глибших шарах його особистості деструктивні імпульси або, щонайменше, глибока байдужість по відношенню до життя, щоб подібна дія взагалі стала можливою?

Я хотів би зупинитися на трьох феноменах, які лежать, на мою думку, в основі найбільш шкідливої ​​та небезпечної форми людського орієнтування: на любові до мертвого, закоріненого нарцисизму та симбіозно-інцестуального потягу. Взяті разом вони утворюють «синдром розпаду», який спонукає людину руйнувати заради руйнування та ненавидіти задля ненависті. Я хотів би також обговорити «синдром зростання», який складається з любові до живої, любові до людини та незалежності. Лише в небагатьох людей один із цих двох синдромів отримав повний розвиток. Однак немає сумніву в тому, що кожна людина рухається у певному, обраному ним напрямі: до живого чи мертвого, до добра чи зла.

ІІ. Різні форми насильства

Хоча ця книга присвячена переважно злоякісним формам деструктивності, мені хотілося б спочатку зупинитися на деяких інших формах насильства. Я не збираюся докладно обговорювати цю проблему, проте гадаю, що

Сторінка 4 з 12

розгляд менш тяжких проявів насильства може сприяти кращому розумінню тяжких патологічних та злоякісних форм деструктивності. Розрізнення типів насильства ґрунтується на різниці між відповідними неусвідомленими мотиваціями, бо тільки у випадку, коли нам зрозуміла неусвідомлена динаміка поведінки, ми можемо зрозуміти також і саму поведінку, її коріння, напрямок та енергію, якою вона заряджена.

Найбільш нормальною та найменш патологічною формою насильства є ігрове насильство. Ми знаходимо його там, де воно використовується з метою демонстрації своєї спритності, а не з метою руйнування, де воно не мотивоване ненавистю чи деструктивністю. Можна навести численні приклади ігрового насильства, починаючи з військових ігор примітивних племен і закінчуючи мистецтвом боротьби на мечах у дзен-буддизмі. У всіх цих військових іграх не йдеться про вбивство противника; навіть якщо він при цьому гине, то це як би його помилка, оскільки він «стояв не на тому місці». Звичайно, коли ми стверджуємо, що при ігровому насильстві не може бути воля до руйнування, то маємо на увазі тільки ідеальний тип подібних ігрищ. На практиці за чітко встановленими правилами гри найчастіше можна виявити неусвідомлену агресію та деструктивність. Але навіть і в цьому випадку основною мотивацією є те, що людина демонструє свою спритність, а не те, що хоче щось зруйнувати.

Набагато більшого практичного значення має реактивне насильство. Під ним я розумію насильство, яке проявляється при захисті життя, свободи, гідності, а також власного чи чужого майна. Воно корениться в страху і, ймовірно, саме тому є формою насильства, що найчастіше зустрічається, цей страх може бути реальним або надуманим, усвідомленим або несвідомим. Цей тип насильства стоїть на службі життя, а чи не смерті; його метою є збереження, а чи не руйнація. Він виникає не тільки з ірраціональної пристрасті, але до певної міри і з розумного розрахунку, так що при цьому ціль і засіб більш-менш співвідносяться один з одним. Виходячи з найвищих духовних міркувань, можна заперечити, що вбивство, навіть з метою самозахисту, не може бути виправдане з моральної точки зору. Але більшість тих, хто поділяє це переконання, погодяться, що застосування сили для захисту життя все ж таки є за своєю суттю чимось іншим, ніж застосування насильства, яке служить руйнуванню заради нього самого.

Дуже часто відчуття небезпеки і реактивне насильство, що випливає з нього, спочивають не на реальній даності, а на маніпуляціях мислення; політичні та релігійні вожді переконують своїх прихильників, що їм загрожує якийсь ворог, збуджуючи в такий спосіб суб'єктивне почуття реактивної ворожості. На цьому базується встановлюване капіталістичними та комуністичними урядами, а також римсько-католицькою церквою відмінність між справедливими та несправедливими війнами, що є надзвичайно сумнівним, оскільки зазвичай кожна з протиборчих сторін здатна представити свою позицію як захист від нападу. Навряд чи мала місце агресивна війна, яку не можна було б уявити як війну оборонну. Питання, хто по праву міг би сказати себе, що він захищався, зазвичай вирішується переможцями – і лише зрідка, причому набагато пізніше, об'єктивнішими істориками. Тенденція представляти будь-яку війну як оборонну показує наступне: по-перше, більшість людей, принаймні у багатьох цивілізованих країнах, не дозволяє схилити себе до вбивства та смерті, якщо попередньо їх не переконати, що вони роблять це для захисту свого життя та свободи ; по-друге, це показує, як легко переконати мільйони людей у ​​тому, що їм нібито загрожує небезпека нападу і тому вони повинні захищати себе. Ця схильність до чужого впливу лежить, перш за все, на нестачі незалежного мислення і відчування, а також на емоційній залежності переважної більшості людей від їхніх політичних вождів. Якщо ця залежність існує, то майже всі докази, які висловлюються у досить вимогливій та переконливій формі, приймаються за чисту монету. Психологічні наслідки, звичайно, однакові, чи йдеться про уявну чи справжню небезпеку. Люди відчувають загрозу собі та готові вбивати та руйнувати для власного захисту. Подібний механізм ми знаходимо при параноїдальній манії переслідування, тільки тут йдеться не про групу, а про окрему людину. Проте в обох випадках індивід суб'єктивно відчуває загрозу для себе та реагує на неї агресивно. Інший тип реактивного насильства виникає через фрустрацію. Агресивна поведінка спостерігається у тварин, дітей та дорослих, коли залишається незадоволеним їхнє бажання чи потреба.

Така агресивна поведінка є спробою, найчастіше марною, придбати силою те, чого хтось був позбавлений. При цьому, безперечно, йдеться про агресію на службі життя, але не заради руйнування. Оскільки фрустрація потреб та бажань у більшості суспільств була й досі залишається звичайним явищем, не варто дивуватися, що насильство та агресія постійно виникають та виявляють себе.

Агресії, що випливає з фрустрації, схожа на ворожість, що виникає з заздрості і ревнощів. Як ревнощі, і заздрість є специфічними видами фрустрації. Вони сходять до того, що Б має щось таке, що хотів би мати А, або Б любить якась особистість, любові якої домагається А. В А прокидається ненависть і ворожість по відношенню до Б, який отримує те, що хотів би, але не може мати А. Заздрість і ревнощі – це фрустрації, які загострюються ще й тим, що А не тільки не отримує бажаного, а й хтось інший користується цим замість нього. Історія про Каїна, який убив свого брата, а також історія Йосипа та його братів є класичними прикладами ревнощів та заздрощів. Психоаналітична література містить у надлишку клінічні відомості про ці феномени.

Наступний тип, який хоч і споріднений з реактивним насильством, все ж таки на один крок ближче до патологічного, – це насильство з помсти. При реактивному насильстві йдеться про те, щоб уберегтися від загрози завдання шкоди, і тому цей вид біологічної функції служить виживання. При мстивому насильстві, навпаки, шкоди вже завдано, отже застосування сили перестав бути більше функцією захисту. Воно має ірраціональну функцію магічним чином знову зробити як би не доконаним те, що реально відбулося. Ми виявляємо мстиве насильство в окремих осіб, а також у примітивних та цивілізованих груп. Якщо ми проаналізуємо

Сторінка 5 з 12

ірраціональний характер цього насильства, то зможемо просунутися на крок далі. Мотив помсти обернено пропорційний силі та продуктивності групи або окремого індивіда. Слабок і каліка не мають іншої можливості відновити зруйновану самоповагу, крім як помститися відповідно до lex talionis (око за око, зуб за зуб). Навпаки, людина, яка продуктивно живе, зовсім або майже зовсім не має цього потреби. Навіть якщо його обмежують, ображають або ранять, він саме завдяки продуктивності свого життя забуває про те, що було зроблено йому в минулому. Його здатність творити проявляється сильніше, ніж його потреба мстити. Правильність цього аналізу легко підтверджується за допомогою емпіричних даних як стосовно окремого індивіда, так і до суспільної сфери. Психоаналітичний матеріал показує, що зріла, продуктивна людина меншою мірою мотивована жагою помсти, ніж невротик, якому важко вести повне, незалежне життя і який часто схиляється до того, щоб поставити на карту все своє існування заради помсти. При важких психічних захворюваннях помста стає панівною метою життя, оскільки без помсти як самоповагу, почуття власної гідності, а й переживання ідентичності перебуває під загрозою руйнації. Слід також констатувати, що у відсталих групах (в економічному, культурному чи емоційному відношенні) почуття помсти (наприклад, за національну поразку), мабуть, є найсильнішим. Так, дрібна буржуазія, якої в індустріальних суспільствах доводиться найгірше, у багатьох країнах є головним розсадником почуття помсти, расистських та націоналістичних почуттів. При «проективному опитуванні» можна легко встановити кореляцію між інтенсивністю почуття помсти та економічним та культурним зубожінням. Дещо важче правильно зрозуміти помсту в примітивних суспільствах. У багатьох з них ми знаходимо інтенсивні і навіть інституціоналізовані почуття та моделі помсти, і вся група почувається зобов'язаною мститися, якщо одному з членів завдано шкоди.

Вирішальну роль тут можуть грати два чинники. Перший досить точно відповідає вищезгаданому – це атмосфера психічної бідності, яка панує в примітивній групі, що робить помсту необхідним засобом для компенсації втрати. Другий чинник – це нарцисизм; явище, про яке я докладно говоритиму в четвертому розділі. Тут я хотів би обмежитись наступною констатацією: у примітивній групі панує такий інтенсивний нарцисизм, що будь-яка дискредитація зарозумілості членів групи надає на них виключно згубний вплив і неминуче викликає сильну ворожість.

У тісній спорідненості з мстивим насильством знаходиться такий вид деструктивності, який можна пояснити потрясінням віри, що нерідко має місце у житті дитини. Що слід розуміти під «потрясінням віри»?

Дитина починає своє життя, вірячи у кохання, добро і справедливість. Грудна дитина довіряє материнським грудям; він покладається на те, що мати готова накрити його, коли він мерзне, і доглядати його, коли він хворий. Ця довіра дитини може ставитися до батька, матері, дідуся, бабусі або будь-якої іншої близької особи; воно може також висловлюватись як віра в Бога. У багатьох дітей ця віра зазнає потрясіння вже в ранньому дитинстві. Дитина чує, як батько бреше у важливій справі; він переживає його боягузливий страх перед матір'ю, причому батькові нічого не варто підвести дитину, щоб її заспокоїти; він спостерігає батьків під час статевого акту, при цьому батько, можливо, видається йому грубою твариною; він нещасний і заляканий, але ні мати, ні батько, які нібито так стурбовані його благополуччям, не помічають цього, вони не слухають його, коли він говорить про це. Так усе знову і знову відбувається потрясіння цієї первісної віри в любов, правдивість і справедливість батьків. У дітей, вихованих у релігійному середовищі, ця втрата віри іноді стосується безпосередньо Бога. Дитина переживає смерть пташки, яку він любить, друга чи сестрички, і його віра в доброту і справедливість Бога може бути похитнута. Однак це навряд чи важливо для того, чий авторитет це зачіпає, чи йдеться про віру в людину чи Бога. При цьому постійно руйнується віра в життя, можливість довіряти життю. Звичайно, кожна дитина проходить через низку розчарувань; проте вирішальними є тяжкість та гіркоту одного особливого розчарування. Це перше, головне переживання, що руйнує віру, часто має місце в ранньому дитинстві: у віці чотирьох, п'яти або шести років або навіть набагато раніше – у віці, в якому пізніше навряд чи пам'ятають себе.

Нерідко остаточне руйнування віри відбувається в набагато пізнішому віці, коли людина була обдурена другом, коханою, учителем, релігійним чи політичним вождем, яким він вірив. При цьому лише зрідка йдеться про єдиний випадок; це, швидше, ціла низка дрібніших переживань, які, будучи разом узятими, руйнують віру людини.

Реакція на такі переживання буває різною. Один, можливо, реагує таким чином, що втрачає свою залежність від особи, яка розчарувала його, він стає тим більш незалежним і тому може шукати собі нових друзів, вчителів і коханих, яким він довіряє і в яких він вірить. Це найбільш бажаною реакцією на колишні розчарування. У багатьох інших випадках вони призводять до того, що людина стає скептиком, сподівається на диво, яке поверне йому його віру, він відчуває людей і, розчарувавшись у них, знову відчуває інших людей, або, щоб знову здобути свою віру, він кидається в обійми. могутнього авторитету (церкви, політичної партії чи вождя). Нерідко свій відчай, втрату віри в життя він долає через судомну гонитву за мирськими цінностями – грошима, владою чи престижем.

У контексті насильства слід згадати ще одну важливу реакцію. Глибоко розчарована людина, яка почувається обдуреною, може почати ненавидіти життя. Якщо ні на що і ні на кого не можна покластися, якщо віра людини в добро і справедливість виявляється лише дурною ілюзією, якщо править диявол, а не Бог, тоді життя дійсно гідне ненависті, і біль наступних розчарувань стає нестерпним. Саме в цьому випадку хочеться довести, що життя зла, люди злі і сам ти злий. Розчарування у вірі та любові до життя роблять людину циніком та руйнівником. Йдеться, таким чином, про деструктивність розпачу, розчарування у житті веде до ненависті до життя.

У моїй клінічній діяльності я часто зустрічав такі глибокі переживання втрати віри; вони часто утворюють характерний лейтмотив у житті. Те саме стосується суспільної сфери, коли вождь, якому вірять, виявляється поганим або нездатним. Той, хто не реагує на це з посиленою незалежністю, часто впадає у цинізм і

Сторінка 6 з 12

деструктивність.

Всі перелічені форми насильства так чи інакше все ж таки стоять на службі у життя (або магічно, або щонайменше як наслідок завданих збитків або розчарування життям), тоді як компенсаторне насильство, про яке зараз йтиметься, патологічно більшою мірою, хоча і не такою, як некрофілія, до розгляду якої ми перейдемо в третьому розділі.

Під компенсаторним насильством я розумію насильство, яке служить імпотентній людині як заміна продуктивної діяльності. Щоб пояснити, що я розумію під «імпотенцією», я маю зробити кілька зауважень. Хоча людина є об'єктом владних над ним природних і суспільних сил, проте її не можна розглядати лише як об'єкт відповідних обставин. Він має волю, здатність і свободу перетворювати і змінювати світ, хоча й у відомих межах. Вирішальним при цьому є не сила його волі та розміри свободи (про проблему свободи див. нижче), а той факт, що людина не виносить абсолютної пасивності. Це змушує його перетворювати і змінювати світ, а не лише самому ставати перетвореним та зміненим. Ця людська потреба знаходить своє вираження вже в печерних малюнках раннього періоду, у всьому мистецтві, у будь-якій роботі, а також у сексуальності. Вся ця діяльність виникає зі здатності людини спрямовувати свою волю на певну мету і працювати доти, доки мети не буде досягнуто. Його здатність застосовувати свої сили так само є потенцією. (Сексуальна потенція є лише особлива форма цієї потенції.) Якщо людина через слабкість, страх, некомпетентність або щось подібне не в змозі діяти, якщо вона імпотентна, то вона страждає. Це страждання від імпотенції призводить до руйнування внутрішньої рівноваги, і людина не може прийняти стан повної безпорадності без того, щоб не спробувати відновити свою здатність до дії. Чи може він це зробити і як? Одна можливість полягає в тому, щоб підпорядкувати себе певній особистості або групі, яка має владу, і ідентифікувати себе з нею. Через таку символічну причетність до життя інша людина знаходить ілюзію самостійної дії, тоді як насправді вона лише підкоряє себе тим, хто діє, і стає їхньою частиною. Інша можливість – і вона найбільше цікавить нас у зв'язку з нашим дослідженням – коли людина використовує свою здатність руйнувати.

Створення життя означає трансцендування свого статусу як створеної істоти, яка, подібно до жереба з чаші, кинута в життя. Руйнування життя також означає її трансцендування та звільнення від нестерпних страждань повної пасивності. Створення життя потребує відомих властивостей, які відсутні в імпотентної людини. Руйнування життя вимагає лише одного: застосування насильства. Імпотенту потрібно тільки мати револьвер, ножем або фізичною силою, і він може трансцендувати життя, руйнуючи його в інших або в самому собі. Таким чином він мстить життю за те, що воно його обділило.

Компенсаторне насильство є не що інше, як корінне в імпотенції і насильство, що компенсує її. Людина, яка не може створювати, хоче руйнувати. Оскільки він щось створює або щось руйнує, він трансцендує свою роль лише як творіння. Камю дуже точно висловив цю думку, змусивши свого Калігулу вимовити: «Я живу, я вбиваю, я користуюся чарівною силою руйнівника, порівняно з якою сила творця – лише дитяча гра». Це насильство каліки, насильство людини, у якої життя забрало здатність позитивно виявляти свої специфічні людські сили. Вони повинні руйнувати саме тому, що вони люди, тому що бути людиною означає трансцендувати свою тварину.

У близькій спорідненості з компенсаторним насильством знаходиться спонукання повністю і абсолютно поставити під свій контроль живу істоту, чи то тварину, чи то людину. Це спонукання становить сутність садизму. Як я показав у своїй книзі «Втеча від свободи», бажання заподіяти іншому біль не є суттєвим у садизмі. Усі його різні форми, які ми можемо спостерігати, виявляють суттєвий імпульс повністю підкорити іншу людину своєї влади, зробити її безпорадним об'єктом власної волі, стати його богом і мати можливість робити з ним будь-що. Принизити його, поневолити – лише засоби досягнення цієї мети, і найрадикальніша мета – змусити його страждати, бо немає більшої влади над людиною, ніж змушувати її терпіти страждання і щоб вона не могла захиститися проти цього. Радість повного панування над іншою людиною (або іншою живою тварюкою), власне, і є суть садистського спонукання. Цю думку можна висловити інакше: мета садизму полягає в тому, щоб зробити людину річчю, перетворивши живе на щось неживе, оскільки живе через повне та абсолютне підпорядкування втрачає істотну властивість життя – свободу.

Тільки переживши інтенсивність та часту повторюваність деструктивного садистського насильства окремої особистості чи народних мас, можна зрозуміти, що компенсаторне насильство не є чимось поверховим, наслідком негативних впливів, поганих звичок чи чогось подібного. Воно є силою в людині, яка так само інтенсивна і могутня, як і її бажання жити. Вона така всесильна саме тому, що є протестом життя проти каліцтва; людина має потенціал руйнівного і садистського насильства, оскільки він є людиною, а не річчю і оскільки вона має спробувати зруйнувати життя, якщо вона не може її бачити. Римський Колізей, у якому тисячі імпотентних людей із великим задоволенням спостерігали за сутичкою диких тварин, за тим, як люди вбивали один одного, є великим монументом садизму.

З цього міркування випливає таке. Компенсаторне насильство є результатом непрожитого скаліченого життя, причому його неминучим результатом. Воно пригнічується за допомогою страху і покарання або прямує в інше русло через різноманітні уявлення та розваги. Однак як потенціал воно продовжує існувати і стає очевидним, коли слабшають сили, що пригнічують його. Єдині ліки проти цього – збільшення творчого потенціалу, розвиток здатності людини продуктивно використати свої сили. Тільки це може допомогти людині перестати бути калікою, садистом і руйнівником, і лише відносини, що сприяють набуттю людиною інтересу до життя, можуть призвести до зникнення імпульсів, через які історія людства була такою ганебною аж до сьогодні. Компенсаторне насильство, на відміну реактивного насильства, немає на службі в життя, значно більшою мірою є патологічної заміною життя; воно вказує на каліцтво та порожнечу життя. Однак саме через своє заперечення життя воно демонструє потребу людини бути живою і не бути калікою.

Тепер ми маємо перейти до обговорення останнього типу насильства – архаїчної спраги крові. При цьому йдеться не про насильство психопата, а про спрагу крові людини, яка повністю перебуває у владі своїй

Сторінка 7 з 12

зв'язку із природою. Він вбиває з пристрасті, щоб таким чином трансцендувати життя, оскільки він боїться йти вперед і стати повністю людиною (вибір, про який ми ще говоритимемо). Для людини, яка намагається знайти відповідь на життя через деградацію до до-індивідуального стану свого існування, в якому вона стає твариною і, таким чином, звільняє себе від тягаря розуму, кров стає есенцією життя. Пролиття крові означає відчуття себе живим, сильним, неповторним, перевершує всіх інших. Вбивство перетворюється на велике захоплення, велике самоствердження на вкрай архаїчному ґрунті. Навпаки, бути вбитим – єдина логічна альтернатива вбивству. В архаїчному сенсі рівновага життя досягається тим, що людина вбиває якнайбільше і сама готова бути вбитою, після того як протягом життя вона вгамувала свою спрагу крові. Вбивство в цьому сенсі за своєю суттю є чимось іншим, ніж любов до мертвого. Це – утвердження і трансцендування життя грунті глибокої регресії. В окремій особи ми іноді можемо спостерігати цю спрагу крові у фантазіях та снах, під час тяжкого душевного захворювання або під час акту вбивства. Ми можемо її спостерігати також у меншості людей під час вітчизняної чи громадянської війни, коли відпадають нормальні соціальні обмеження. Ми спостерігаємо її в архаїчних суспільствах, де вбивство (чи бути вбитим) є панівною полярністю життя. Ми спостерігаємо її на прикладі таких феноменів, як людське жертвопринесення у ацтеків, кровна помста в областях Чорногорії та Корсики. Сюди відноситься і та роль, яку кров відіграє у Старому Завіті, коли Бог був принесений в жертву. Один із найцікавіших описів радості вбивства міститься у творі Гюстава Флобера «Легенда про святого Юліана Странноприймача». Флобер описує в ньому життя людини, якій при народженні було пророцтво, що вона стане великим завойовником і великим святим; він ріс як звичайна дитина, поки одного разу не познайомився з хвилюючим переживанням вбивства. Під час меси він неодноразово спостерігав маленьку мишу, яка вибігала з дірки у стіні. Юліан дуже розгнівався з цього приводу і вирішив позбутися її. «Він зачинив двері, розсипав трохи хлібних крихт на сходах вівтаря і з ціпком у руці став перед мишачою норою. Йому довелося досить довго чекати, перш ніж з'явилася спочатку рожева мордочка, а потім і вся миша. Він завдав їй легкого удару і стояв, вражений, перед маленьким тілом, яке більше не рухалося. Крапля крові пофарбувала кам'яну підлогу. Він поспішно стер її рукавом, викинув мишу надвір і нікому розповідав про це». Коли пізніше він придушив птаха, «її передсмертні конвульсії викликали в ньому сильне серцебиття і наповнили його душу дикою бурхливою радістю». Після того як він пережив екстаз пролиття крові, він був просто одержимий пристрастю вбивати тварин. Він приходив додому серед ночі, «покритий кров'ю та брудом і пахнув дикими звірами. Він став схожим на них». Йому майже вдалося перетворитися на тварину, але, оскільки вона була людиною, це вдалося їй не зовсім. Голос проголосив Юліану, що одного разу він уб'є своїх батька та матір. Наляканий, він утік із батьківського замку, перестав вбивати тварин і став натомість відомим і вселяючим страхом ватажком війська. Як нагороду за одну особливо велику перемогу він отримав руку надзвичайно прекрасного і гідного кохання дівчини – дочки імператора. Він залишив військове ремесло, оселився з нею в чудовому палаці, і вони могли б вести життя, повне блаженства, проте відчував нудьгу і повну огиду. Він почав полювати, але невідома сила відхиляла його стріли від мети. «Потім перед ним з'явилися всі тварини, яких він колись переслідував, і утворили щільне кільце навколо нього. Одні сиділи на задніх лапах, інші стояли. Перебуваючи в їхньому центрі, Юліан остовпів від жаху і не міг поворухнутися». Він вирішив повернутись до палацу до своєї дружини. Тим часом туди прибули його старі батьки, і дружина надала їм свою постіль. Однак Юліан подумав, що перед ним перебувають дружина з коханцем, і він убив обох своїх батьків. Коли він досяг тим самим глибокої точки регресії, у ньому відбулася велика зміна. Тепер він справді став святим, який присвятив все своє життя хворим та бідним. Зрештою, він зігрів власним тілом убогого. Після цього здійнявся він «віч-на-віч з нашим Господом Ісусом, який поніс його в небесну височінь, у блакитну нескінченність».

Флобер описує у цій історії сутність спраги крові. При цьому йдеться про сп'яніння життям у своїй вкрай архаїчній формі, тому людина, після того, як вона на цьому архаїчному ґрунті досягла співвідношення з життям, може повернутися до вищого рівня розвитку, а саме до утвердження життя через власну людяність. При цьому слід мати на увазі, що ця схильність вбивати, як вище згадувалося, не те саме, що любов до мертвого, як ми її описуватимемо в третьому розділі. Кров тотожна тут есенції життя. Пролити кров іншого означає запліднити Мати Землю тим, що потрібно їй для плодоношення. (Можна згадати вірування ацтеків, які розглядали пролиття крові як передумову подальшого існування космосу, а також історію Каїна та Авеля.) Навіть у тому випадку, коли пролита власна кров, людина запліднює тим самим землю і стає єдиною з нею.

На цьому регресивному рівні кров, очевидно, означає те саме, що й чоловіче насіння, а земля рівнозначна жінці та матері. Насіння і яйцеклітина є виразом чоловічої та жіночої полярності, яка лише тоді набуває центрального значення, коли чоловік, почавши повністю виходити із землі, досягне точки, в якій жінка перетвориться на об'єкт його бажання та любові. Пролиття крові веде до смерті; виверження насіння веде до народження. Але метою і того й іншого є утвердження життя, навіть якщо це відбувається на рівні навряд чи вищому, ніж тваринне існування. Вбиваючий може перетворитися на того, хто любить, коли він повністю народиться, коли він повністю порве свій зв'язок із землею і подолає свій нарцисизм. У жодному разі не можна заперечувати, що якщо він не буде здатний до цього, то його нарцисизм і архаїчний потяг будуть тримати його у формі життя, настільки близького до смерті, що спраглий крові навряд чи можна буде відрізнити від того, хто любить мертве.

ІІІ. Любов до мертвого та любов до живого

У попередньому розділі ми обговорювали форми насильства та агресії, які можна більш-менш чітко позначити як прямо або опосередковано службовці життя (або такими, що їх представляють). У цьому розділі, як і в наступних, ми поговоримо про тенденції, спрямовані проти життя, що утворюють ядро ​​важких психічних захворювань і сутність справжнього зла. При цьому йтиметься про три різні види орієнтування: про некрофілію (на противагу біофілії), про

Сторінка 8 з 12

нарцисизм і психологічний симбіоз з матір'ю.

Я покажу, що в цих трьох тенденціях є доброякісні форми, які можуть бути настільки слабко виражені, що їх не слід розглядати як патологічні. Однак основну увагу ми приділятимемо злоякісним формам цих трьох орієнтувань, які зближуються у своїх найважчих проявах і в кінцевому підсумку утворюють «синдром розпаду», що є квінтесенцією всякого зла; одночасно він є найважчим патологічним станом і основою злоякісної деструктивності і нелюдяності.

Я не міг би знайти кращого введення в сутність некрофілії, ніж слова, сказані іспанським філософом Унамуно у 1936 р. після закінчення промови генерала Міллана Астрея в університеті м. Саламанка, ректором якого Унамуно був на початку громадянської війни в Іспанії. Під час виступу генерала один із його прихильників вигукнув улюблене гасло Міллана Астрея: Viva la muerte! («Хай живе смерть!»). Коли генерал закінчив свою промову, Унамуно підвівся і сказав: «… Тільки що я почув некрофільний і безглуздий заклик: “Хай живе смерть!” І я, людина, яка провела своє життя у формулюванні парадоксів, я, як фахівець, мушу вам сказати, що у мене викликає огиду цей іноземний парадокс. Генерал Міллан Астрей – каліка. Я хотів би сказати це на повний голос. Він інвалід війни. Таким був Сервантес. На жаль, саме зараз в Іспанії багато калек. І скоро їх буде ще більше, якщо Бог не допоможе нам. Мені боляче, коли думаю, що генерал Мілан Астрей міг би формувати нашу масову психологію. Калека, якому не вистачає духовної величі Сервантеса, зазвичай шукає сумнівне полегшення, що він калечить все навколо себе». Генерал Міллан Астрей не міг більше стримуватись і вигукнув: "Abajo la inteligencia!" («Геть інтелігенцію!»), «Хай живе смерть!» Фалангісти захоплено зааплодували. Але Унамуно продовжував: Це храм інтелекту. І я його верховний жрець. Ви ж оскверняєте це священне місце. Ви переможете, оскільки у вашому розпорядженні є більш ніж досить жорстока влада! Але ви нікого не звернете у свою віру. Оскільки для того, щоб звернути когось у свою віру, його необхідно переконати та переконати, і вам потрібно для цього те, чого у вас немає – розум і правота у боротьбі. Я вважаю, що безглуздо закликати вас подумати про Іспанію. Більше мені нема чого сказати».

Своєю вказівкою на некрофільний характер гасла «Хай живе смерть!» Унамуно торкнувся ядра проблеми зла. З психологічної та моральної точок зору немає більш різкої протилежності, ніж між людьми, які люблять смерть, і тими, хто любить життя: між некрофілами та біофілами. Це зовсім не означає, що хтось має бути абсолютно некрофільним чи абсолютно біофільним. Є люди, котрі звернені повністю до мертвого; про них говорять як про душевнохворих. Є інші, хто повністю віддається живому; Складається враження, що вони досягли найвищої мети, доступної людині. У багатьох є як біофільні, так і некрофільні тенденції у різному поєднанні. Тут, однак, як і в більшості життєвих феноменів, дуже важливо визначити, яка тенденція переважає і зумовлює поведінку, причому зовсім не має на увазі, що відсутня або є виключно однією з обох установок.

"Некрофілія" дослівно перекладається як "любов до мертвого" ("біофілія" - "любов до живого", або "любов до життя"). Зазвичай це поняття використовують для позначення сексуальної перверсії, а саме бажання мати мертве тіло (жінки) для статевого акту або хворобливе прагнення знаходитися поблизу трупа. Але, як найчастіше буває, ця сексуальна перверсія лише опосередковує іншу, чіткіше виражену картину орієнтування, яке в багатьох людей немає домішки сексуальності. Унамуно ясно розпізнав його, коли охарактеризував виступ генерала як «некрофільний». Він зовсім не хотів сказати цим, що генерал страждає на сексуальну перверсію, він хотів сказати, що той ненавидить життя і любить мертве.

Дивно, але некрофілія ще ніколи не була описана в психоаналітичній літературі як загальне орієнтування, хоча вона споріднена з фрейдівським анально-садистським характером та інстинктом смерті. Пізніше я зупинюся цих взаємозв'язках, але хотів би дати спочатку опис особистості некрофіла.

Людина з некрофільним орієнтуванням відчуває потяг до всього неживого, до всього мертвого: до трупа, гниття, нечистот і бруду. Некрофільні ті люди, які охоче говорять про хвороби, похорон і смерть. Якщо вони можуть говорити про смерть і мертве, вони стають жвавими. Явним прикладом суто некрофільного типу особистості є Гітлер. Він був зачарований руйнацією і знаходив задоволення в запаху мертвого. Якщо в роки його успіху могло створитися враження, що він намагався знищити лише тих, кого вважав своїми ворогами, то останні дні «загибелі богів» показали, що він відчував глибоке задоволення побачивши тотальну і абсолютну руйнацію: при знищенні німецького народу, людей свого оточення і себе. Повідомлення якогось солдата Другої світової війни, можливо, і недостовірно, але цілком вписується в загальну картину: він нібито бачив Гітлера, який, перебуваючи в стані, подібному до трансу, пильно дивився на труп, що розкладався, і не міг відірвати свій погляд від цього видовища.

Некрофіли живуть минулим та ніколи не живуть майбутнім. Їхні почуття по суті сентиментальні, тобто вони залежать від відчуттів, які вони пережили вчора або думають, що вони їх пережили. Вони холодні, тримаються на дистанції і віддані «закону та порядку». Їхні цінності є якраз протилежними тим, які ми пов'язуємо з нормальним життям: не живе, а мертве збуджує та задовольняє їх.

Для некрофіла характерна установка на силу. Сила є здатність перетворити людину на труп, якщо користуватися визначенням Симони Вейль. Як сексуальність може виробляти життя, сила може її зруйнувати. Зрештою, всяка сила спочиває на владі вбивати. Можливо, я й не хотів би людину вбивати, я хотів би лише відібрати в неї свободу; можливо, я хотів би його тільки принизити або відібрати в нього майно, але що б я не робив у цьому напрямку, за всіма цими акціями стоїть моя здатність і готовність вбивати. Хто любить мертве, неминуче любить силу. Для такої людини найбільшим людським досягненням є виробництво, а руйнація життя. Застосування сили не є нав'язаною йому обставинами минущою дією – воно є його способом життя.

На цій підставі некрофіл прямо-таки закоханий у силу. Як для того, хто любить життя, основною полярністю в людині є полярність чоловіка та жінки, так для некрофілів існує зовсім інша полярність – між тими, хто має владу вбивати, та тими, кому ця влада не дана. Для них існує лише дві «статі»: могутні та позбавлені влади, вбивці та вбиті. Вони закохані в тих, хто вбиває, і зневажають тих, кого вбивають. Нерідко таку «закоханість у вбивчих» можна розуміти буквально: вони є предметом сексуальних устремлінь і

Сторінка 9 з 12

фантазій, щоправда у менш наочній формі, ніж за згаданої вище перверсії чи за так званої некрофагії (потреби пожирати труп). Таке бажання нерідко трапляється у снах некрофільних особистостей. Мені відома низка снів некрофілів, в яких вони робили статевий акт зі старою або старим, до яких вони не відчували ніякого фізичного потягу, але які викликали у них страх або захоплення завдяки своїй владі або деструктивності.

Вплив людей типу Гітлера та Сталіна також спочиває на їхній необмеженій здатності та готовності вбивати. З цієї причини вони любили некрофіли. Одні боялися їх і, не бажаючи визнавати себе в цьому страху, воліли захоплюватися ними. Інші не відчували некрофільного у цих вождях і бачили в них творців, рятівників та добрих батьків. Якби ці некрофільні вожді не справляли помилкового враження творців, число симпатизуючих їм навряд чи досягло б рівня, що дозволило їм захопити владу, а кількість тих, хто відчуває огиду до них, зумовило б їх швидке падіння.

У той час як життя характеризується структурованим, функціональним зростанням, некрофіл любить усе, що не росте, все, що механічне. Некрофіл рухаємо потребою перетворювати органічне на неорганічне, він сприймає життя механічно, ніби всі живі люди є речами. Всі життєві процеси, всі почуття та думки він перетворює на речі. Він істотно лише спогад, а чи не живе переживання, істотно володіння, а чи не буття. Некрофіл входить у відношення з об'єктом, квіткою або людиною тільки тоді, коли він має; тому загроза його володінню означає йому загрозу йому самому: якщо він втрачає володіння, він втрачає контакти зі світом. Звідси його парадоксальна реакція, яка полягає в тому, що він швидше втратить життя, ніж своє володіння, хоч разом із втратою життя він перестає існувати як власник. Він хотів би панувати над іншими і при цьому вбивати життя. Його наповнює глибокий страх перед життям, оскільки життя невпорядковане і неконтрольоване відповідно до своєї сутності. Типовим випадком такої установки є жінка з історії про Соломонове рішення, яка несправедливо стверджувала, що вона мати дитини. Ця жінка воліла мати швидше частину розрубаного надвоє мертву дитину, ніж втратити живу. Для некрофілів справедливість означає правильний розділ, і вони готові вбивати чи померти через те, що вони називають «справедливістю». «Закон і порядок» – їхні ідоли, і все, що загрожує закону та порядку, сприймається ними як диявольське вторгнення у найвищі цінності.

Некрофіла приваблюють ніч та темрява. У міфології та поезії він представлений тягнеться до печер, у глибину океану або сліпим. (Троллі в ібсенівському «Пер Гюнте» – добрий приклад цього, вони сліпі, вони живуть у печерах і визнають лише нарцисичну цінність «домашнього варева» чи всього саморобного.) Все, що відвернуто від життя чи спрямоване проти нього, притягує некрофіла. Він хотів би повернутись у темряву материнського лона і в минуле неорганічного чи тваринного існування. Він принципово орієнтований минуле, а чи не на майбутнє, якого ставиться з ненавистю і якого боїться. Подібний до цього і його сильна потреба в безпеці. Але життя ніколи не буває чимось певним, його ніколи не можна передбачити та поставити під контроль; щоб зробити її контрольованою, її потрібно перетворити на мертве; смерть – єдине, що безперечно в житті.

Зазвичай некрофільні тенденції найвиразніше проявляються у снах такої людини. Вони мають місце вбивства, кров, трупи, черепа і екскременти; іноді в них з'являються люди, перетворені на машини, або люди, які поводяться як машини. Багатьом іноді сниться щось подібне, проте це не є вказівкою на некрофілію. У некрофільної людини такі сни з'являються часто і, як правило, повторюється той самий сон.

Високий ступінь некрофільності людини часто можна розпізнати за його зовнішніми проявами та жестами. Він холодний, його шкіра здається неживою, і нерідко, дивлячись на його вираз обличчя, можна подумати, що він відчуває поганий запах. (Це вираз явно присутній в особі Гітлера.) Некрофіл одержимий любов'ю до примусово-педантичного порядку. Подібну некрофільну особистість був Ейхман. Він був зачарований бюрократичним порядком та всім мертвим. Його найвищими цінностями були покора та впорядковане функціонування організації. Він транспортував євреїв так само, як і транспортував вугілля. Він навряд чи сприймав, що у разі йдеться про живих істот. Тому питання, чи ненавидів він свої жертви, не має значення. Приклади некрофільного характеру мають місце не лише серед інквізиторів, серед гітлерів та ейхманів. Існує безліч людей, які, хоч і не мають можливості і влади вбивати, висловлюють свою некрофілію іншим, на перший погляд більш невинним чином. Прикладом такого роду є мати, яка цікавиться лише хворобами та негараздами своєї дитини та надає значення лише похмурим прогнозам щодо її майбутнього; навпаки, поворот на краще не справляє на неї враження; вона холодна на радість своєї дитини і не звертає уваги на те нове, що в ньому росте. Ймовірно, у її снах з'являються хвороба, смерть, трупи та кров. Вона не завдає своїй дитині очевидної шкоди, проте поступово вона може задушити її радість життя, її віру в зростання і зрештою заразити її власним некрофільним орієнтуванням.

Часто некрофільне орієнтування перебуває у конфлікті із протилежними тенденціями, отже виникає своєрідний баланс. Визначним прикладом такого типу некрофільного характеру був К. Г. Юнг. В опублікованій після його смерті автобіографії є ​​численні підтвердження цього. У його снах часто з'являлися трупи, кров та вбивства. Як типовий вираз його некрофільного орієнтування у реальному житті хотів би навести наступний приклад. Коли будувався будинок Юнга в Боллінгені, там було знайдено останки французького солдата, який потонув за 150 років до цього під час вступу Наполеона до Швейцарії. Юнг зробив фотографію трупа та повісив її на стіну. Він поховав мертвого і зробив три постріли над могилою як військовий салют. Поверхневому спостерігачеві це може здатися дещо незвичайним, але, втім, таким, що не має значення. Однак це саме одна з тих багатьох «незначних» дій, в яких орієнтування, що лежить в їх основі, проявляється ясніше, ніж у заздалегідь спланованих важливих акціях. За багато років до цього Фрейду впало у вічі орієнтування Юнга на мертве. Коли він разом з Юнгом прямував до США, Юнг багато говорив про добре збереглися трупи, знайдені в болотах під Гамбургом. Фрейд не міг виносити цих розмов і сказав Юнгу, що той так багато говорить про трупи, оскільки несвідомо бажає йому (Фрейду) смерті. Юнг з обуренням відкинув це, проте дещо

Сторінка 10 з 12

років по тому, коли він уже розлучився з Фрейдом, йому наснився такий сон. Він мав почуття, що він (разом із якимось чорним тубільцем) повинен убити Зігфріда. Він вийшов із дому зі рушницею і, коли Зігфрід з'явився на вершині гори, застрелив його. Потім його паралізував жах, він дуже боявся, що його злочин розкриється. На щастя, пішов сильний дощ та змив усі сліди злочину. Коли Юнг прокинувся, у нього було відчуття, що він повинен накласти на себе руки, якщо не зможе дати тлумачення цьому сну. Після деяких роздумів він прийшов до наступного «тлумачення»: вбити Зігфріда означало не більше не менше, як убити героя в собі самому і таким чином виявити своє смирення. Незначного зміни Зигмунда на Зігфріда цілком вистачило людині, чиїм найбільш значним досягненням була інтерпретація снів, щоб приховати від себе дійсне значення сну. Якщо запитати, наскільки стало можливим настільки інтенсивне витіснення, то відповідь звучить так: сон був виразом його некрофільного орієнтування, проте Юнг неспроможна пояснити значення цього сну, оскільки він інтенсивно витіснив це загальне орієнтування. У цю картину цілком вписується той факт, що Юнг був найбільше зачарований минулим і лише зрідка - сьогоденням і майбутнім, каміння було його улюбленим матеріалом, і в дитинстві він мріяв про те, щоб Бог зруйнував церкву, скинувши на неї велику купу нечистот. У його симпатіях до Гітлера та в расових теоріях також знаходить своє вираження схильність до людей, які люблять мертве.

Однак, з іншого боку, Юнг був надзвичайно творчою людиною, а творчість є прямою протилежністю некрофілії. Він вирішив свій внутрішній конфлікт завдяки тому, що врівноважив деструктивні сили в собі своїм бажанням і здатністю лікувати і зробив свій інтерес до минулого, мертвого та руйнування предметом блискучих висновків.

Цим описом некрофільного орієнтування я можу створити враження, що всі наведені тут ознаки повинні бути присутніми у некрофіла. І все-таки це вірно, що такі різні ознаки, такі як потреба вбивати, поклоніння силі, потяг до мертвого і брудного, садизм, бажання перетворити органічне на неорганічне за допомогою «порядку», однаково ставляться до основних установок. Проте в окремих індивідів є суттєві відмінності силою відповідних устремлінь.

Кожна зі згаданих тут ознак може бути виражена в одного більше, в іншого менше. Такі ж значні відмінності існують у різних людей залежно від того, в якому співвідношенні знаходяться їх некрофільні та біофільні риси, і до якої міри вони усвідомлюють або раціоналізують некрофільні тенденції. Проте поняття некрофільного типу особистості у жодному разі перестав бути абстракцією чи узагальненням різних несумісних тенденцій поведінки. Некрофілія є основним орієнтуванням, вона є саме тим відповіддю життя, що у повному протиріччі з життям; вона є найболючішим і найнебезпечнішим серед усіх життєвих орієнтувань, на які здатна людина. Вона є справжньою перверсією: хоча хтось живий, він любить не живе, а мертве, не зростання, а деструктивність. Якщо некрофіл наважиться дати собі звіт у власних почуттях, то гасло свого життя він висловить у словах: «Хай живе смерть!»

Протилежністю некрофільного орієнтування є біофільне орієнтування, яке за своєю суттю є любов до живого. Як і некрофілія, біофілія не складається з однієї-єдиної істотної риси, але є тотальним орієнтуванням, що повністю визначає спосіб життя людини. Воно стверджує себе у його тілесних процесах, у його почуттях, думках і жестах, біофільна орієнтація виявляється у всій людині. У своїй елементарній формі вона проявляється в тенденції жити, що можна виявити у будь-якого живого організму. На противагу теорії Фрейда про «інстинкт смерті», я поділяю думку багатьох біологів і філософів, що іманентна властивість будь-якої живої субстанції – жити і зберігатися в житті. Спіноза висловлює це так: «Кожна річ, наскільки від неї залежить, прагне перебувати у своєму існуванні (бутті)» (Спіноза Б. Етика. Частина 3. Теорема 6). Це прагнення позначається їм як «дійсна сутність самої речі» (Там само. Теорема 7).

Цю тенденцію жити ми спостерігаємо у будь-якої живої субстанції навколо нас: у трави, яка крізь каміння шукає свій шлях до світла та життя, у тварини, яка бореться до останньої, щоб уникнути смерті, у людини, яка робить майже все, щоб зберегти собі життя .

Тенденція до збереження життя та боротьби проти смерті є елементарною формою біофільного орієнтування та властива будь-якій живій матерії. Поки йдеться про тенденцію зберегти життя і боротися проти смерті, вона є лише одним аспектом прагнення до життя. Інший аспект, більш позитивний, полягає у тому, що жива субстанція має тенденцію до інтеграції та об'єднання; вона виявляє тенденцію об'єднуватися і зростати відповідно до структури. Об'єднання та спільне зростання характерні для всіх процесів життя, причому це має відношення не тільки до клітин, але також і до мислення, почуттів.

Найелементарнішим виразом цієї тенденції є поєднання клітин та організмів, від несексуального злиття клітин до сексуальної сполуки у тварин і людей. В останньому випадку сексуальне поєднання відбувається через тяжіння між чоловіком і жіночим статями. Полярність чоловіка та жінки утворює ядро ​​потреби до поєднання, від якого залежить продовження людського роду. Ймовірно, саме тому природа оснастила людину найінтенсивнішим почуттям насолоди при поєднанні обох статей. Внаслідок цього сполуки біологічно зазвичай з'являється нова істота. Поєднання, народження та зростання становлять цикл життя, як і цикл смерті складається з припинення зростання, з дезінтеграції і розпаду.

Але навіть якщо статевий інстинкт біологічно служить життю, з психологічної точки зору він не обов'язково є виразом біофілії. Здається, навряд чи існує якась інтенсивна емоція, яка не була б пов'язана із статевим інстинктом. Марнославство, бажання бути багатим, жага пригод і навіть інстинкт смерті так само можуть поставити собі на службу статевий інстинкт. Можна будувати різні припущення, чому так відбувається, і намагатися припустити, що це хитрість природи, яка створила статевий інстинкт таким, що пристосовується; що він може бути мобілізований через інтенсивні устремління будь-якого роду, навіть якщо вони перебувають у суперечності з життям. Але яка б не була причина, навряд чи можна сумніватися, що статевий інстинкт та деструктивність тісно взаємопов'язані. (При розгляді факту змішання інстинкту смерті з інстинктом життя Фрейд особливо вказував на цей взаємозв'язок, який зустрічається у випадках прояву садизму та мазохізму.) Садизм, мазохізм, некрофагія та копрофагія

Сторінка 11 з 12

є перверсіями не тільки тому, що вони відхиляються від звичайних норм сексуальної поведінки, але ще й тому, що вони є саме фундаментальними перверсіями, тобто змішанням живого і мертвого.

Продуктивне орієнтування повний розвиток біофілії. Хто любить життя, той відчуває свій потяг до процесу життя та зростання у всіх сферах. Для нього краще створити наново, ніж зберігати. Він може дивуватися і охочіше переживає щось нове, ніж шукає притулку у твердженні давно звичного. Життєві пригоди представляють для нього більшу цінність, ніж безпека. Його установка життя функціональна, а чи не механістична. Він бачить ціле, а не лише його частини, він бачить структури, а не суми. Він хоче формувати і впливати через любов, розум і приклад, а не за допомогою сили, не тим, що він рознімає речі і бюрократично керує людьми, ніби йдеться про речі. Він радіє життю і всім його проявам більше, ніж збудливим засобам.

Біофільна етика має власний принцип добра та зла. Добро є все, що служить життю; злим є все, що служить смерті. Добро є «глибока повага до життя», все, що служить життю, зростанню, розвитку. Злим є все, що душить життя, стискує його та розчленовує на шматки. Радість – це чеснота, а смуток – гріх. І цілком відповідає концепції біофільної етики згадка в Біблії про те, що євреї повинні нести покарання за основний гріх: «За те, що ти не служив Господу Богові твоїм з радістю та радістю серця, удосталь усього» (Втор 28:47). Біофіл не примушуємо своєю совістю уникати зла та творити добро. Не йдеться про описане Фрейдом над-Я, яке є суворим вихователем і заради чесноти використовує садизм проти самого себе. Біофільна совість мотивована життям та радістю; мета моральних зусиль у тому, щоб зміцнити життєстверджуючу бік у людині. З цієї причини біофіл не мучиться докорами совісті та почуттям провини, які, зрештою, є лише аспектами ненависті до самого себе та смутку. Він швидко повертається обличчям до життя та намагається робити добро. Етика Спінози є вражаючим прикладом біофільної моралі. Він каже: «Задоволення, яке розглядається прямо, не погано, а добре; невдоволення ж, навпаки, прямо погано» (Етика. Частина 4. Теорема 41). І продовжує в тому ж дусі: «Людина вільна ні про що так мало не думає, як про смерть, і її мудрість полягає в міркуванні не про смерть, а про життя» (Там само. Теорема 67).

Любов до життя є основою різних версій гуманістичної філософії. Вони, хоч і мають різні системи понять, пройняті тим самим духом, як і філософія Спінози. Вони представляють принцип, за яким здорова людина любить життя, печаль є гріхом, а радість – чеснотою; Мета людського життя полягає в тому, щоб відчувати потяг до всього живого і відмовитися від усього мертвого та механічного.

Я спробував дати картину некрофільного та біофільного орієнтування у їхній чистій формі. Звісно, ​​у такому вигляді вони проявляються лише зрідка. Рафінований некрофіл – душевнохворий; рафінований біофіл – святий. Більшість людей некрофільна і біофільна тенденції змішані, і йдеться у тому, яка їх домінує. Ті, у кого панує некрофільне орієнтування, поступово знищуватимуть у собі біофільну сторону. Зазвичай вони не усвідомлюють своєї схильності до мертвого; вони запекли своє серце; вони поводяться таким чином, що їхня любов до мертвого є логічною та розумною реакцією на те, що вони переживають. Навпаки, ті, у кого любов до життя взяла гору, бояться, коли помічають, як близько вони знаходяться від «долини тіней смерті», і ця страх може спонукати їх до нового життя. Тому дуже важливо не тільки розпізнати, наскільки сильні некрофільні тенденції в людині, але й до якої міри вони усвідомлюються. Доки він думає, що у країні життя, а тим часом насправді перебуває у країні смерті, він загублений життя, оскільки йому немає повернення.

При описі некрофільної та біофільної орієнтацій постає питання: як співвідносяться ці поняття з Фрейдовими поняттями інстинкту життя (ероса) та інстинкту смерті (танатосу)? Подібність ясно розпізнається. Коли Фрейд спробував висунути гіпотезу про існування дуалізму обох інстинктів у людині, він був під впливом Першої світової війни та глибоким враженням від сили впливу деструктивних імпульсів. Він переглянув свою більш ранню теорію, в якій протиставлявся сексуальний інстинкт інстинктам Я (при припущенні, що обидві сторони служать виживанню і, таким чином, життю), і замінив її гіпотезою, згідно з якою як інстинкт життя, так і інстинкт смерті притаманний найживішій матерії . У роботі «По той бік принципу задоволення» він висловив думку, що, мабуть, філогенетично існує старіший принцип, позначений ним як «неминуча поновлення», за яким можна відновити колишній стан і зрештою повернути органічне життя у початковий стан неорганічного існування. «Якщо справедливо, – каже Фрейд, – що у незапам'ятні часи і непредставним чином з неживої матерії одного разу з'явилося життя, то, згідно з нашим припущенням, тоді ж мав виникнути інстинкт, спрямований на те, щоб його знищити і знову відновити неорганічний стан. Якщо ми побачимо в цьому інстинкті самодеструкцію нашої гіпотези, то зможемо усвідомити її як вираз інстинкту смерті, який не може бути відсутнім в жодному життєвому процесі».

Прочитайте цю книгу повністю, купивши повну легальну версію на ЛітРес.

Примітки

Звертаючись до питання різних форм агресії, порівняйте великий матеріал у психоаналітичних дослідженнях, передусім численні статті у журналі «The Psychoanalitic Study of the Child» (N. Y.); спеціально з проблеми людської та тваринної агресії див: Skott J.Р. 1958; Buss A.H. 1961; Berkowitz L. 1962.

У 1939 р. Гітлер мав інсценувати напад польських партизанів (які насправді були штурмовиками) на радіопередавач у Сілезії, щоб створити враження у населення, що на нього напали, і таким чином представити своє навмисне вторгнення до Польщі як «справедлива війна».

При «проективному опитуванні» відповіді відкриті (open-ended questionnaire) та інтерпретуються за їх неусвідомленим та ненавмисним значенням. Таким чином, виходять дані не про «думки», а про сили, які несвідомо діють у

Сторінка 12 з 12

опитуваному.

Порівн. опис способу життя чорногорців у Джиласа, який говорить про вбивство як про найбільш горде і п'янке переживання в житті чоловіка.

Коли в біблійній історії говориться, що Бог створив Єву як «помічницю» Адаму, то вказується на нову функцію любові.

Це символічне значення сліпоти є чимось іншим, ніж сліпота у випадках, коли вона символізує «справжнє прозріння».

Багато ритуалів, які ґрунтуються на поділі чистого (живого) і нечистого (мертвого), підкреслюють, як важливо уникати перверсії.

Це головна теза Альберта Швейцера, яка у своїх роботах і у своєму житті була однією з найбільших представників любові до життя.

Кінець ознайомлювального фрагмента.

Текст надано ТОВ «ЛітРес».

Прочитайте цю книгу повністю, купивши повну легальну версію на Літрес.

Безпечно сплатити книгу можна банківською карткою Visa, MasterCard, Maestro, з рахунку мобільного телефону, з платіжного терміналу, в салоні МТС або Зв'язковий, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Гроші, QIWI Гаманець, бонусними картками або іншим зручним для Вас способом.

Тут представлено ознайомлювальний фрагмент книги.

Для безкоштовного читання відкрито лише частину тексту (обмеження правовласника). Якщо книга вам сподобалася, можна отримати повний текст на сайті нашого партнера.



Сподобалася стаття? Поділіться їй