Hallå, JAG ÄR den store gudomliga direktören.

I AM the Divine Director är med dig nu. Ställ in mitt fokus i ditt medvetande.

En känsla av tomhet fyller ditt medvetande. Det vita ljuset blir tätare i ditt medvetande. Ljus suddar ut gränserna för den vanliga uppfattningen av rymden. Det är som om det inte fanns några speglar av medvetande, som om det inte fanns några former, utan det fanns bara Ljus. Och Ljuset övergår igen in i TOMTHETEN. Och TOMHETEN känns redan i hela det FÖRENADE RYMMET: i det planetariska Medvetandet - TOMHET, i universums utrymme - TOMHET. Här är Enhet i TOMHETEN, manifesterad av ditt medvetande, som passerar in i det Enda Ljuset och igen in i Tomheten. Dessa är helt enkelt olika plan av medvetande som verkar i enhet: aktivt levande Ljus, som rör sig, skapar och manifesterar; och noll TOMHET – opersonlig, genomsyrar både vara och icke-vara.

Och allt som är är underbart. Och allt som finns kommer aldrig att försvinna, för ingenting har någonsin funnits, din uppfattning kommer helt enkelt att förändras. Tomhet, Ljus och Kärlek kommer att radera "jagets" gränser i alla dess manifestationer och endast rent Medvetande kommer att finnas kvar.

OCH ENDAST RENT MEDVETANDE KVAR.

DET ÄR EVIGHET och ordet har ingen makt över det,

Och formen har ingen makt över honom,

Form, ord tjäna evigheten, förverkliga medvetandet.

Vi tjänar alla evigheten och är oändligt förälskade i den. Vi tränar alla medvetande och förstår det Medvetandet är evigt och undantagslöst. Vi lever alla i Medvetande och av Medvetande, hör och känner det alltförtärande djupet, och vi bär på SANNINGEN att det inte finns något annat än EVIGHET, det finns inget annat än MEDVETANDE, DET FINNS INGENTING UTOM GUD.

Tidigare var man tvungen att titta noga och aktivera Ljuset med mentala ansträngningar. Nu flyter det fritt och enkelt, eftersom mottagnings- och sändningskanalerna är inställda och arbetet fortskrider harmoniskt.

Tacka den ende Guden, den store gudomliga ledaren, alla lärare, alla änglar, ärkeänglar och alla som deltar i arbetet.

Stäm in på arbetet som pågår i planetmedvetandet.

TOMHET. Ljus kommer från tomrummet. Ljus bildar det planetariska medvetandet, identifieras med IT, avslöjar Det och bär det. Det är så Ljuset manifesterar sig i form, föds ur den stora tomheten och skapar med Medvetandet allt som finns i världen, är en aktiv, aktiv del av Medvetandet. Så ditt tankeljus skapar aktivt utrymmet runt dig i världen, skapar ditt ord, skapar ditt liv och det enda livet. Tanken på en harmonisk omvandling av kollektivt medvetande, socialt liv, balansen mellan natur och civilisation... manifesterar sig i tomrummet och manifesterar sig i det planetariska medvetandets ljus. Tanken passerar försiktigt genom de mest subtila "ledarna" av planetariskt medvetande. Och så når den människors sinnen, möter deras medvetande, deras tankar och skapar en mild förvandling. Den kontinuerliga processen fortsätter, nu stärker du den med din själs ljus och kraften i dina tankar. Först och främst känner du insiktenharmonisk omvandling av mänsklighetens hela kollektiva medvetande. Därför påminner vi ofta alla elever att ställa in sig på det kreativa flödet som nu verkar i det planetariska medvetandet.

Tacka den ende Guden, den store gudomliga ledaren, alla lärare, alla änglar, ärkeänglar och alla som deltar i arbetet.

Det finns en reflektion...

Känsla är meditation.

(Kommer från tomrummet Ljus) Tomhet - (då) Ljus, manifesterad genom koncentrerad Ljuskälla(Skapare) - Lag— Form — rörelse från Ljuscentrum till materia; rörelse från materia - till centrum, d.v.s. in Tomhet. Strävar efter TOMHET- återvänder till Till källan Och Rent medvetande. Tomheten i sig gör det möjligt att komma närmare det rena medvetandet. Närmar sig TOMHET för närmare ren Medvetande.

JAG ÄR den store gudomliga direktören tack för att du deltar i den här lektionen.

Den store gudomliga direktören var med er i den förenade strömmen av lärare.

Vi tackar Dig, Lärare, acceptera vårt ömsesidiga Ljus och Kärlek.

Introduktion
I början fanns det ingenting och det var allt som var och kommer att vara för evigt och alltid...

Beskrivning av det obeskrivliga
Ett försök att beskriva det obeskrivliga är dömt att misslyckas. Vilken beskrivning som helst är ett koncept, en idé, en återspegling av vad som finns på ytan av sinnets sjö. Sjön kan vara ren, djup, utan krusningar på vattenytan. Men solens reflektion kommer alltid att förbli en reflektion. För att se essensens sol måste du flytta din uppmärksamhet från sjön till himlen. Du måste gå bortom visionen. Men vem kommer ut och var? En sjö kommer aldrig att bli solen, och solen kommer aldrig att bli en sjö. Sådan är oundvikligheten att undvika verkligheten. Din sanna natur är varken sjön eller solen. Du är allt och ingenting på samma gång. Allt som avslöjas är det som händer dig, allt som inte avslöjas är något som inte har hänt ännu. Men allt detta finns i dig oskiljaktigt och sammansmält. Och detta Det är Kärlek, inte i motsats till kärlek och hat. Det är frihet bortom frihet och slaveri från vad som helst. Det är kunskap som känner sig själv utan att veta...

Det outsägligas grammatik
Jag är första person, singular. När det uppstår ur ingenting, ur tomhet, dyker alla andra ansikten upp: du, han, de, vi... Innan det första och enda ansiktet dyker upp finns det ingenting. Uppkomsten av en punkt i tomrummet är en touch av enhet för en själv. Det är ett uttryck för kärlek, medvetenhet och frihet. Men själva poängen är en imaginär storhet, inte verklig. En punktering i ett utrymme utan dimensioner. Ingenting uppstår till ingenting, föder allt. Varje form är i grunden tom, och varje tomhet bildas. Dessa är två aspekter av den Endas engångsmanifestation. Det finns ingen början eller slut i det Ena. Allt är närvarande och frånvarande samtidigt "här och nu", varje ögonblick, som i huvudsak är ett. För i enhet finns ingen annan.
När du ser var detta Jag uppstår ifrån försvinner det personliga jaget. Det finns bara ett opersonligt Jag kvar, som är medvetenhet.

Tomhet har människan, inte människans tomhet
Människan är inte medveten om tomheten. Tomhet är medveten om människan. När uppmärksamhetsvektorn riktas utåt, till det och det, till här och där, till någon gång i det förflutna och någon gång i framtiden, är detta en hägring, en illusion, förekomsten av existens. När man vänder uppmärksamheten hundraåttio grader kollapsar perceptionssfären till en central punkt, medvetenhetspunkten. Detta närmar sig punkten "här och nu", som utspelar sig i det eviga "överallt och alltid". Denna punkt är Guds ämne eller gnista. Varje föremål i världen bär denna punkt. Efter att ha blivit denna punkt blir perceptionen medveten om sig själv som "jag-är-ness".
Och då uppfattas världen som myriader av levande stjärnor som lyser i tomrummet. Detta är synvinkeln för ett ämne nedsänkt i tomhet. Men i denna position återstår fortfarande siaren (subjektet), det synliga (objektet) och processen att se (medvetenheten) själv. Om du dyker in i själva punkten går du bortom gränserna för subjektet och objektet, och flyttar till den opersonliga (frånvaron av ett separat subjekt) nivå. Perception blir Enhet, där alla namn och former, gränser och skillnader saknas. Det är en närvaro medveten om sig själv som "jag".
Detta "jag" är ett för alla, allestädes närvarande, genomsyrar hela skapelsen och existerar samtidigt utanför dess gränser.
Detta är något som aldrig började och aldrig kommer att ta slut.
Det är en medvetenhet bortom all medvetenhet och samtidigt närvarande i allt. I detta finns ingen uppdelning i siaren, det synliga och processen att se sig själv.
Uppmärksamhet på sig själv försvinner. Detta är inte ett tillstånd, det är det outsägliga och outsägliga bortom gränserna för vara och icke-vara, närvaro och frånvaro.

Bortom namn och form
Enhet är den där urnärvaron, den där tomheten, tystnaden från vilken allt kom och som allt återvänder till. Detta är grunden som är bortom världen och genomsyrar världen, samtidigt som den finns på varje punkt i universum.
Detta är det tillstånd som beskrivs i kristendomen: Jag och Fadern är ett. I hinduismen, Tat Tvam Asi, Du är det, Du är Brahman, Du är Gud. Det är det som är obeskrivligt och obeskrivligt... Det som i öst kallas upplysning. Det finns upplysning, men det finns inga upplysta människor.
Ibland pratar de om Awakening. Uppvaknande är insikten om att det inte finns någon uppvaknad person, det är insikten om frånvaron av individuell existens.
När medvetandet rör sig till den opersonliga nivån. Detta kan inte göras eftersom det inte finns någon att göra det. Personlighet, kropp, själ, medvetande har inte försvunnit någonstans. De blev kvar, bara det stela fästet vid dem försvann. Varje partikel i universum har denna natur.
Du är en sfär, vars centrum är ingenstans, och ytan finns överallt. Det finns skönhet i detta. Enhet är ett mycket enkelt tillstånd, utan någon upphöjelse. Vem du verkligen är är bortom namn och former.

Utom tid och utom utrymme
För sinnet, för varje "ja" finns det ett "nej", för varje "bättre" finns det ett "sämre", för varje "jag älskar" finns det ett "hat". Endast det som överträffar dem, utan att motsäga dem, är Verkligheten.
Njutning - lidande, aktivt - passivt tillstånd - allt detta är en pendel som svänger i olika former av manifestation. Frågan är hur man hittar den där konstanta punkten som denna pendel svänger kring. Det är alltid nytt varje ögonblick, om det är lämpligt att prata om tid här. Den finns alltid här, om det går att prata om rymden.

Enhetsfällan
Fällan är att en person blir fäst vid någon stat och vill göra den permanent. Detta är en slags krok på idén om evigt hög (lycksalighet).
Men faktum är att medvetenhet, upplysning, inte är ett tillstånd eller en upplevelse. Varje tillstånd är ett sinnestillstånd. Alla egenskaper och aspekter av sinnet är föränderliga. Det som har en början har ett oundvikligt slut. Kunskapen om ens sanna natur är inte kopplad till sinnet, den ligger bortom förståelsens gränser. Denna kunskap är bortom tid och rum.
När glimtar av upplevelsen av enhet uppstår, söker personligheten tillägna sig denna upplevelse: det är jag som upplever medvetenhet. Och i det här fallet börjar själva medvetenheten dyka upp för individen i form av ett objekt som man kan ha eller inte ha. En illusion uppstår om att denna medvetenhet kan kontrolleras, tas i bruk, som den gamle mannen gjorde i sagan om guldfisken. Detta liknar om reflektionen i spegeln föreställer sig att den kan styra personen som tittar i spegeln, kontrollera honom.

Reflektion och original
När du vet att du är därifrån tanken "jag" kommer, då kommer du att förstå källan till vara, salighet, medvetenhet. I det här fallet kommer tankarna att fortsätta att dyka upp och försvinna, men det kommer inte längre att finnas identifikation med dem. Du kommer att uppfatta allt som händer mot enhetens bakgrund, med vetskapen om att du inte är en kropp, en tanke, en personlighet.
Det som kommer kommer säkert att försvinna, det som uppstår kommer säkert att försvinna. När det inte finns någon identifikation med tanken försvinner problemet. Eftersom alla problem är en produkt av sinnet, en bild, en bild som speglar verkligheten. Och reflektion är inte verklighet.
Titta på din reflektion i spegeln. Vem är du verklig eller en spegling i spegeln. När du betraktar dig själv som en reflektion, kastar du dig in i den relativa världen av utseende. Och sedan, från utseendets position, försöker en skugga, en hägring, en reflektion förstå dess väsen. Kan det som inte är i verkligheten förstå vad som är?

Enhetens likgiltighet och likgiltighet
Du går ingenstans, varken framåt eller bakåt. Det finns ingen andlig utveckling. Det finns bara upplösningen av Egot. Medvetenhet kan inte utvecklas. Antingen finns det eller så finns det inte. Men hela frågan är vem som inte har det? I utseende, personlighet, fantom? Men utseendet i sig är en illusion. Det som inte är kan inte bli det som är. Och det som finns bryr sig inte om dess existens. Det är det helt enkelt.
Det Sanna Jaget bryr sig inte om existens och projektioner. Den är likgiltig för allt, för varje partikel av Varandet. Likgiltigt - utan diskriminering: Jag kommer att behandla den här partikeln väl, och jag kommer att behandla den här partikeln illa. Solen skiner på alla utan att särskilja förtjänster och förtjänster. Den är likgiltig för varje partikel. Likgiltig - alla själar för honom är lika, lika och likvärdiga. Det lyser av kärlek lika för alla. För honom är alla projektioner likvärdiga. Vem oroar sig då, vem söker sitt sanna Jag? Är det verkligen ett falskt jag? Det finns inga två jag, jag är ett och odelbart. Annars är det schizofreni.
Reflexioner av verkligheten ska inte förväxlas med verkligheten i sig. Vems reflektion? Min! Men jag är ingen reflektion. Sinnet, kroppen, egot är bara reflektioner av Jaget. Du behöver bara flytta din uppmärksamhet från utseende till verklighet. Men återigen, vem kan utföra denna översättning? Samma jag, som finns i allt, i varje partikel av Tillvaron. Guds nåd finns alltid och överallt.

Prick på ett papper
Rita en prick på ett papper och fråga: vad ser du? Punkt...
Hela problemet ligger inte i denna punkt, utan i din uppmärksamhet, i dess kollaps och fäste vid det du ser. Faktum är att du håller ett papper i handen, på vilket allt är - bara prickar. Löv – enhet, prickar – mångfald. Men bladet är ett. Vissa tittar på himlen och ser moln, de ser inte himlen. Uppmärksamhet fokuserad på ett problem i sig skapar detta problem ur ingenting. Andra, andligt avancerade, ser inga moln, de ser stjärnornas lysande och hör rösterna från lärare från Orion. Men ingen lägger märke till den bottenlösa tomma himlen. Och detta är bara en vana av uppmärksamhet, utvecklad under miljontals år. Du andas luft och märker det inte. Du lever i ett utrymme av kärlek och märker det inte. Du välter dig i det och lider bara av bristen på kärlek.

Stickproblem
En person, som är i skydd av illusionen, söker frid utanför. Han tror att genom att hitta och förvärva något i yttre rymden är det möjligt att få fred. Det finns någon eller något som kan ge oss frid eller ta bort det.
Erfarenheter och tillstånd kommer och går. Det finns inget dåligt och inget bra med detta. Du vill, önskar något, det finns inga problem med det, njut av det och var lycklig. Problemet finns i att fastna för en eller annan upplevelse, när man vill hålla fast vid den, kontrollera den, så att den alltid finns där.
Om du inser att allt som har en början också har ett slut, då är det inga problem.
Låt det som kommer komma och det som går gå. Det är som att andas, du kan inte bara leva på inandning eller bara på utandning.
Varje upplevelse, vilken upplevelse som helst, andlig eller vanlig, kommer definitivt att upplösas. Erfarenheter från den här världen, åtnjutande av jordiska välsignelser, såväl som åtnjutande av himmelska välsignelser, andliga gåvor, inte från denna värld - allt detta är övergående, inte permanent, relativt. Och därför bör du inte hålla fast vid dem, hålla fast vid dem och skapa en tragedi när de går. Varje upplevelse, tillstånd är inte evigt. Det som är sann natur är inte erfarenhet. Det började aldrig och det kommer aldrig att ta slut.

Enheten vill ingenting
Enheten önskar ingenting. Men det är ur den som önskningar, tankar, känslor, känslor, hela världen, tänkbar och ofattbar, uppstår.
Det betyder att oavsett vad som uppstår i dig kan du definitivt förbli lugn. Problem uppstår när du identifierar dig med något och anser att det är du.
Du kan fyllas med tankar och samtidigt vara tyst.

Tittut
En person, eller snarare hans sinne, hans ego, längtar efter en gyllene nyckel, tack vare vilken han kommer att öppna en hemlig dörr till lyckans land. Men hemligheten är att ingen nyckel hjälper, för det har aldrig funnits och kommer aldrig att finnas en dörr genom vilken man skulle kunna gå in.
Den här dörren, denna gräns finns bara i vår fantasi, i vårt sinne. Och dörren och nyckeln och själva lyckans land är allt "jag". "Jag" är själva början (om det någonsin funnits en sådan början), detta är sökandet efter att upptäcka sig själv.
Det är ett kurragömmaspel med dig själv. Frågan är: vem tittar? Vem söker detta medvetande efter? Och går det att hitta något om det bara finns en?

Mjölk
Allt du behöver kommer, och det du inte behöver kommer att försvinna. Så det finns inget att oroa sig för. Detta sker enkelt och spontant genom att inte göra. Detta görs inte, det händer. För i Unity finns ingen görare. Tillvaron kan inte kontrolleras, tillvaron kan bara vara.
Unity är ingen kassako. Det ger dig inte en droppe mjölk. Det kan inte användas för egots behov. I denna mening är det helt värdelöst. Du kan själv bli mjölk, mjölkvägen, mjölkfloden. Men så försvinner den som är sugen på mjölk. Det finns bara en mjölk kvar.

Det finns ingen grundorsak i den Ena Helheten
Det är sin egen orsak och verkan och är samtidigt bortom dessa kategorier. Utvecklar det universella spelet, den Ena är i rum och tid och samtidigt i evighet och gränslöshet.
Det eviga strävar efter att förkroppsligas i rum och tid, och det timliga strävar efter att förstå sin källa i evigheten. Varje tomhet bildas och vilken form som helst är tom.
Vem är det som ger all denna mening och innehåll?

Att hitta sig själv
Det Sanna Jaget, Tomheten, Tystnaden, Tystnaden har alltid funnits här. En person söker detta medan han befinner sig i det. Ännu mer än så, att vara detta.
Upplevelsen av det sanna Jaget kan inte vara resultatet av någon ansträngning eller övning.
Varje ansträngning kastar en person ifrån sig själv. Vad en person är genererar ingen ansträngning. Styrka är mellan två olika potentialer. Men i Unity är det ingen skillnad, det finns inga två. Det finns bara en sak - tomhet, tystnad, tystnad. Hur uppstår då makt ur denna tomhet, något annat än tomhet uppstår?
Hur kom en sådan oändlig variation av saker och krafter från en enda punkt?
Dessa är alla frågor som du bör ställa till ditt hjärta och få svar.

Två nyheter: bra och dåliga
För en person som söker Gud finns det två nyheter: en bra och en dålig.
Den goda nyheten är att Guds nåd redan är här. Hon var, är och kommer bara att vara här och nu. Det finns inte varken i det förflutna eller i framtiden. Allt är bara i detta ögonblick.
Den dåliga nyheten är att det du har letat efter i flera år kommer du aldrig att hitta. För det du letar efter är den som letar efter. För att hitta Gud måste du ge upp sökandet och bara vara den du är.
Det finns med andra ord två nyheter för den frihetssökande, bra och dåliga.
Det som är bra är att du redan är ledig. Det dåliga är att du aldrig kommer att förstå det. Det är inte möjligt att förstå med sinnet vad som inte är avsett att förstås. Detta motsvarar det faktum att skuggan skulle kunna förstå den som kastar denna skugga, eller att reflektionen i spegeln tror att den förstår och är den som ser sig i spegeln. Frihet kan inte förstås, men man kan vara Frihet. Och när det finns Frihet, söker den inte Frihet, eftersom den känner sig själv. Men han vet inte med sitt sinne, utan med sitt hjärta.

Att vara utan begrepp
Ett tydligt svar kan bara komma till ett klart sinne, ett sinne fritt från tankar.
När sinnet blir tyst, då är det möjligt att höra hjärtats svar. Det är möjligt att se solen inuti.
Bruset av tankar som föds i sinnet döljer sanningen som föds i hjärtat.
Moln av tankar skymmer essensens sol. Men det betyder inte att det inte finns någon sol. Det lyser fortfarande med Varandets eviga ljus. Men inte ens solen varar för evigt. Solen skiner i Varandets rymd. När du går in i solens hjärta smälter du samman med den Enas rymd. Efter att ha tagit bort kategorin av rymd som bara existerar i sinnet, inser du att du är Det som är.

Tid koncept
Världens födelse och utseende, universum, är förknippad med kategorin tid. Att det fanns en tid när ingenting hände, sedan hände något och allt började bli, därför har det hela ett slut. Detta är begreppet tid som har en dåtid – nutid – framtid. Människan absorberade detta koncept med sin modersmjölk. Tid är ett mentalt begrepp som bara förekommer i det mänskliga sinnet. När allt kommer omkring, i verkligheten finns det varken förflutna eller framtid, det finns bara ett ögonblick "här och nu", vilket inkluderar "överallt och alltid".
Föreställ dig ett annat koncept där det inte finns någon tidskategori. Föreställ dig att det inte fanns någon början, och därför kommer det aldrig att finnas något slut. Allt som var, är och kommer alltid att vara och allt är Ett, beläget här, överallt och ingenstans. Och denna ena sak existerar samtidigt i vila och i rörelse, som en foton av ljus, som har corpuskulära (vila) och våg (rörelse) egenskaper på samma gång.

Bekämpa eld med eld
Brist på tid är bara ett begrepp. Det här konceptet är bara ett koncept, en idé för att eliminera det tidigare konceptet, som att slå ut en kil med en kil. När kilen är utslagen ur ditt sinne finns det inte längre något behov av att rusa runt med den andra kilen som en trasig påse. Försök att vara i världen och inte av denna värld. Försök att vara den du är, utan att skära eller skära av något från dig själv. Det finns ingen ande utan materia och ingen materia utan ande. Men människan är varken ande eller materia, hon är närvarande i dem, men är inte dem. De ömsesidiga övergångarna av ande till materia och materia till ande är bara andedräkten från den som du är. Du andas, men du är inte andan, du är den som andas Enhet.
"Jag och Fadern är ett", "det som var, är det som kommer att bli" - allt handlar om samma sak, den Ende...

Hela vårt liv är ett spel
Hur kom allt från ingenting? I Ingenting finns ingenting och allt är. Ingenting är som en dubbelsidig medalj, en sida är Tomhet, den andra är Fullhet. Ena sidan är fred, den andra är rörelse. Det finns inte två separata aspekter som vila och rörelse. Det finns en sak - vila-rörelse.
Det finns inget vara och icke-varande, det finns att vara-icke-vara (varandets himmel).
Om det finns existens, så måste det också finnas icke-existens. Att vara framstår i det här fallet som det som är, och icke-existensen som det som inte är det. Men det som inte finns finns också närvarande i medvetandet som ett faktum av frånvaro, möjlig, potentiell framträdande, som förblir opåverkad av det. Det Absoluta, Gud, det Sanna Jaget absorberar både närvaron och frånvaron av någonting. "Ja och nej" dyker upp, utvecklas och försvinner i den.
Finns det en illusion eller inte? Ja och nej. När du går genom öknen ser du en hägring. Finns en hägring eller inte? Det existerar som ett faktum av närvaro i visionen, men det är frånvarande som verklighet.
Likaså lever människan i illusion, identifierar sig med kropp-sinne-egot, en hägring som existerar i Den Endes medvetande. Är denna struktur verklig? Naturligtvis, men bara som ett faktum av återspegling av Den Ena. Varje reflektion är inte originalet, det är bara en projektion. Originalet kan existera utan dess projektion, men projektionen kan inte. På liknande sätt kan Källan inte förstås med sinnet, man kan bara tro på Källan... Kunskap om ens Sanna natur utförs av icke-sinnet. Reflexionen kommer aldrig att gå över sina gränser. Den kommer aldrig att nå sin källa. Hur kan det komma sig att något inte finns där? Från ingenting, där allt finns och ingenting är samtidigt.

Sol och skugga
När man går från solen ser en person bara en skugga framför sig (kropp-sinne-ego). Han vänder sig mot solen och lämnar sin skugga bakom sig. Efter att ha blivit solljus tappar han sin skugga. Efter att ha insett sig själv som solen, inser han sin Fullständighet. Efter att ha dykt in i solens hjärta inser han tomheten.
Från Tomhet, Tystnad, "föds tystnad" en illusion som inte existerar. Enheten gömmer sig under skenornas slöja och leker kurragömma med sig själv. Och det här spelet kommer att vara evigt eftersom det aldrig började. Skådespelarna, regissören, publiken, pjäsen, själva föreställningen är alla ett.
Du tror bara att du finns, men det är du inte... Skuggan är inte verkligheten. Och du lever efter detta och ger henne alla tyglar. Skuggan är bilden av dig, men vem är du? När du riktar din uppmärksamhet mot solen, känn att du inte känner dig själv alls. Bara en förskjutning av uppmärksamhetens fokus och omedelbart en känsla av att vara fylld av ljus kommer. När du är solen har du allt, allt du behöver för lycka här och nu. När du disidentifierar dig med skuggan är det som om du förlorar något, någon del av dig själv, säger adjö till illusionen och samtidigt hittar allt... Det här är generositet, redundans, fullständighet och ljus. Du är andningen som är din och ingen annans, den kan inte beskrivas med ord... Den genomsyrar hela Tillvaron, förblir opåverkad av den.

Grundläggande fel
Det grundläggande misstaget är att tro att man är skild från allt annat. Det finns jag och det som är jag och det finns något annat, främmande, som inte är jag. Du identifierar dig med kroppen: fysisk, astral, mental, andlig, etc. Storleken på fängelset och cellerna växer. Du flyttar från en cell till en annan, rymligare. Denna kammare kan till och med ockupera hela universum, men du kommer fortfarande att förbli ofri. Vilken form som helst, vilken volym som helst begränsar utrymmet i rymden. Hur tar man sig ur detta fängelse? Väldigt enkelt. Inse att du inte är kroppen. Och inte ens en ande. Ännu bättre, inse den som är medveten om det. Släpp att hålla fast vid idéer och koncept. Avskaffa alla gränser som delar upp Enhet i det och det. Till och med själva idén om enhet bör förkastas, eftersom... enhet äger rum endast i närvaro av mångfald. När bara Enhet finns kvar, då försvinner även den in i det som är, eftersom. det finns ingen annan.

Point and Void
En punkt visas i den tomma - I. Den tomma och punkten är redan två, redan åtskilda. Och detta är redan för mycket för Unity ensam. Nu kommer punkten att sträva efter att känna igen tomheten, och tomheten kommer att förverkliga sig själv genom denna punkt. Hela universum, hela världen dök upp från denna punkt - jag.
Från denna tanke - "Jag är." Ta tillbaka din medvetenhet till saken. Vänd denna punkt med noll parametrar till tomrummet, inse punktens och tomrummets enhetliga natur, och sedan är problemet med separation löst. Tomhet finns på varje punkt i rymden. Varje punkt är en son till tomrummet. Och sonen och fadern är ett. Nu återstår bara att eliminera kategorin rymd och dilemmat är löst.
Utrymmet består av punkter. Men en punkt är en punktering i rymden med noll parametrar. De där. i själva verket är det ingen mening. Då existerar inte heller utrymmet som består av punkter (det som inte finns). Och då återstår det där outsägliga och obegripliga som du är.
Gå igenom punkten och inse att du inte är där, och hela världen är inuti. Vem är du då som inte är det? Att packa in sig i olika bilder, åsikter, stereotyper, komplex - detta är en begränsning av Tomheten. Huvudsaken är att förstå och acceptera, att tro att du verkligen är DETTA. Om du inser att personligheten inte är du, utan en skugga, kommer det inte att orsaka några problem. Till Gud - vad är Guds, till Caesar - vad är Caesars. Och du reducerar all Enhet till skuggan, och sliter sedan, drömmer om frihet och kärlek. Är inte detta paradoxalt?

Gud
Människor uppfann Gud och försåg honom med mänskliga egenskaper - barmhärtighet, förlåtelse, kärlek, Guds straff, etc. Det här är alla koncept, idéer. Sinnet är som en mal, fladdrande här och där. Han är aldrig i vila. Gud är ingen idé; han kommer aldrig att passa in i sinnets kategorier.
Om en person hävdar att Gud finns inombords, är detta också en villfarelse. Gud är varken över eller under, han är varken utanför eller inuti. Varje uppdelning är ett di-fenomen (Di-yavol) i sinnet. Gud finns överallt och ingenstans samtidigt, det är allt som existerar utan begrepp eller idéer om det.
Gud kan inte upplevas eller kännas. Gud är inte ett objekt eller ens ett subjekt som upplever allt detta. Gud, som är närvarande och deltar i allt detta, är absolut likgiltig för vad som händer.
Gud är inte uppdelad i delar. Gud är vad du är.
Allt annat är din fantasi, roliga eller sorgliga bilder, bilder. Bilder som händer i Gud. En bild är en besatthet, en sken. Vem skapar dessa bilder? Du.
Du är en gud. När identifiering av medvetande med en fixerad bild inträffar, glömmer medvetandet sin gränslöshet och blir Guds likhet. Någon likhet är inte originalet. Dessutom har detta original varken namn eller form.
Det finns ingen mellanhand mellan någonting. Det finns ingen Gud i den här världen förutom du själv. Om du känner dig själv, så försvinner till och med Gud. Ingenting finns kvar utan namn och form. Gud gör ingenting, han är oskiljaktig från dig. Gud finns helt enkelt. Gud ger inte någonting till någon och tar inte något från någon, för han är en och enda. Ingenting kan läggas till det och ingenting kan tas bort, allt finns i det, det finns i allt och bortom allt, eftersom det är oändligt. Gud utvecklas inte för att han är perfekt. Gud känner inte kärlek, eftersom han själv är barmhärtighet och kärlek. Han oroar sig inte för det. Det faktum att Gud skapade människan till sin egen avbild och likhet betyder att du och Fadern (Enheten) är Ett.

Odelat hjärta
Det är omöjligt att hitta dig själv eftersom du aldrig har förlorat dig själv. Det är också omöjligt att komma ihåg dig själv, för du glömde aldrig dig själv... Du glömde inte, för du visste inte. Det går inte att känna sig själv. Vem vet och vem känner han? I så fall är ni redan två. Bifurkation är djävulens knep. Du kan bara vara vad du är. Varje uppdelning existerar bara i sinnet. Hjärtat delar aldrig någonting, det är alltid i Enhet.
Ta dig ur den onda cirkeln av återfödningar. Ta ett steg mot dig själv. Inse dig själv som en som aldrig föddes och därför aldrig kommer att dö.

Jag lämnade mig själv...
Jag lämnade mig själv, vilken absurditet
Och detta måste hända.
Det är bättre att vara än att verka
Och det är bättre att inte vara det,
Att vara den som drömmer...

Hav och våg
Vem tänker?
Tystnad…
Men tystnad betyder inte frånvaro av tankar. Havet är otänkbart utan vågor. Vågor kommer och går som tankar. Detta är havets direkta funktion. När havet är helt lugnt existerar det utan vågor. När vinden stiger kommer de.
Tystnaden finns alltid där, vare sig du tänker eller inte. Du behöver inte öva på något i flera år eller sitta i kontemplation. Ett ögonblick räcker för att inse att du inte är en våg, utan ett hav. Du är tystnaden i vilken allt händer. Och då är det möjligt att inse att det inte finns någon (subjekt) som är medveten om Tystnad. Tystnaden i sig är medvetenhet, medveten om sig själv som medvetenhet eller omedvetenhet. Medvetenhet är inte förståelse. Medvetenhet, Tystnad, Frihet, Kärlek - det här är alla olika namn för vad som är Ett. Och då förstår du att du är Det som är Ett. Du har alltid varit den du är och du kommer alltid att vara för alltid och alltid. Amen.

Ursprunglig perfektion
Det Sanna Jaget är perfekt, det behöver ingenting. För allt finns i det och det finns i allt. Kropp-sinne-personligheten saknar alltid något. Den är inte självförsörjande, den är bristfällig. Den är skadad för att den har separerat sig från den Enda Helheten och nu försöker den att återta denna integritet och Enhet.
Paradox. Vågen kommer aldrig att ansluta till havet eftersom de aldrig skildes åt. De är ett. Därför är det enda som måste förverkligas Unity. Detta kan inte tas ifrån dig och kan inte läggas till, eftersom det inte finns någon annan som skulle kunna göra det. Du är En och En.

Författare Mira
Hela världen uppstår från "jag" och den transcenderar denna värld. Världen är SEKUNDÄR till "jag". Detta "jag" jag är författaren till världen, dess skapare. "Jag" har ingen anledning. Det skapar allt från tomrummet utan att lägga någon ansträngning på det. Att vara i världen och inte av denna värld är vad du är.
Jag skapar allt utan att vara fäst vid någonting, för jag är ett med allt. Det som är fäst vid något, fastnat på något fragment, förlorar bildens integritet. Och han anser sig vara fångad i begränsningens fälla. Eftersom det i huvudsak är frihet, kommer det från det faktum att det är fångat av något. Paradox. Vad kan göras? Ingenting…

Oupptäckt mysterium
Individualitet är en gnista av Gud, en punkt i Tystnadens rum, Guds Rike, i Enhet. I början fanns Ordet... Det här ORDET kom ur saken. Detta är ett trick av den Ena. Det fanns ingen början, precis som det inte kommer att finnas något slut. Detta är vägen för att förverkliga din sanna natur, vägen som inte existerar. Vägen är möjlig endast om det finns två punkter, men punkten är En. Och den här punkten är du. Och då försvinner Guds gnista i kärlekens ljus, eller snarare blir det detta outsläckliga ljus, som lyser i okunnighetens mörker, som inte finns.
Där det finns ljus finns inget mörker. Men detta ljus överskrider denna dualitet av närvaro-frånvaro av något. Detta outsägliga ljus finns i allt och överallt, förblir i princip ingenting och ingenstans.
Hur kan ingenting vara allt på samma gång? Detta mysterium, obegripligt för sinnet, uppenbaras i hjärtat av den Ende, eftersom det aldrig har varit dolt någonstans.

Nuvarande vittne
Jag är inte i Tystnad, det är i sig Tystnad. För att hitta Jaget måste du lämna sinnet ifred. Du behöver inte göra något för detta. Uppmärksamhet från att betrakta moln som objekt övergår till subjektets tillstånd där allt detta händer - himlen, som en levande varelse. Men vem är medveten om denna himmel? Medvetenheten om det medvetna eliminerar okunnighet. Jag är ett aktivt vittne. Det ligger utanför fenomenet, det ligger i fenomenets väsen, d.v.s. skapare och betraktare i en person på samma gång.

Medvetenhet är livgivande
Om det finns någon förändring inom dig, kommer det från medvetenhet, men inte från ansträngning. Om det finns ansträngning, så finns det ego. Medvetenhet kan inte utövas. För medvetenhet gör ingenting. Ändå livar själva medvetenhetsprocessen upp allt den berör.

Förödelse är en gåva från himlen
Där det finns tomhet, bor Gud där.
Försök att inte hålla fast vid någonting. Töm ditt sinne. Du kan kasta allt ur ditt sinne. Men stötestenen förblir tanken på "jag". Tanken på självägande, sköta ditt hushåll. Denna enda tanke på "jag" upptar hela utrymmet och Gud kan inte komma in där. Platsen är upptagen.
Med försvinnandet av att hålla fast vid denna sista tanke försvinner "jag". Rymden blir identisk med sig själv och i detta manifesteras tomrummets natur. Det är inte kopplat till vare sig rum eller tid. Den öppnar sig av sig själv.
Tömning sker naturligt, som tarmrörelser. En zenmästare svarade på frågan: HUR uppnår man förödelse? Svar: HUR, HUR... bajsa och tvätta bort det...

Den heliga platsen är ibland tom
De säger: En helig plats är aldrig tom. Faktum är att det är tvärtom, det är tomheten som är platsen för helighet och Guds nåd. Så länge utrymmet är upptaget av något är det omöjligt att lägga in något nytt i det. Men paradoxen är att Guds tomhet, helighet och barmhärtighet alltid och överallt är närvarande. Oavsett hur mycket du belamrar det tomma utrymmet, kommer tomheten att förbli opåverkad av någonting. Varje punkt i rymden är en outtömlig källa till kraft, kunskap och kärlek.

"Ingen entré för obehöriga!"
Ange startpunkten. Poängen är dörren till Varandets rum. På den här dörren finns en instruktion: "Inga utomstående är tillåtna!" En utomstående är alltid distanserad från sig själv. Hur man accepterar att du är ingen och ditt namn är ingenting. Hur man accepterar sig själv som man är. Jag har trots allt alltid velat vara någon, och det blir förstås bättre och bättre för varje dag. Försök att lämna allt, bli tom och gå genom nollpunkten in i tomrummet, in i Ingenting...
Vem var Ingenting kommer att bli Allt!
Var det någon överhuvudtaget?..
Och som svar - Tystnad.

Slutsats
Till slut fanns det ingenting och det var allt som var och kommer att vara för evigt och alltid...

P. Ovchinnikov

25 oktober 1974

När tankeobjekt försvinner,

det tänkande ämnet försvinner också,

precis som när sinnet försvinner -

föremål försvinner.

Saker är objekt på grund av ämnet,

sinnet är så här på grund av saker.

Förstå sambandet mellan dessa två

och den ursprungliga verkligheten -

tomhetens enhet.

I denna tomhet är två omöjliga att skilja -

och var och en innehåller hela världen.

Om du inte gör någon skillnad

mellan det grova och det subtila,

du kommer inte att bli frestad

fördomar och åsikter.

Världen existerar på grund av dig - du skapar den, du är skaparen. Varje enskild varelse skapar världen runt sig själv – det beror på dess sinne. Sinnet må vara illusoriskt, men det är kreativt – det skapar drömmar. Och det är upp till dig att skapa helvetet eller himlen.

Om du lämnar den här världen kan du inte lämna den. Vart du än går kommer du att skapa samma värld igen, för världen utgår ständigt från dig, precis som löv kommer från ett träd.

Du lever inte i samma värld, du kan inte leva, eftersom du inte har liknande sinnen. Alldeles bredvid dig kanske någon bor i himlen och du kanske lever i helvetet, men du tror att du lever i samma värld. Hur kan du leva i samma värld när sinnena är olika?

Så det första att förstå är att du inte kan lämna världen om inte sinnet har försvunnit. De är förbundna, de är beroende av varandra, de skapar en ond cirkel. Om det finns ett sinne... Och varje sinne är alltid ett speciellt sinne. När sinnet inte längre är speciellt, när det blir sinne med stort "U", då är det inte längre sinne, det har blivit medvetande. Sinnet är alltid ett speciellt sinne och har en speciell doft runt sig - det här är din värld.

Sinnet skapar världen och sedan skapar världen sinnet, hjälper sinnet att förbli detsamma. Det är en ond cirkel. Men källan finns i sinnet, världen är bara en biprodukt. Sinnet är betydande, världen är bara dess skugga. Och du kan inte förstöra skuggan, men alla försöker förstöra den.

Om den här frun inte passar dig, tror du att den andra frun kommer att göra det. Du försöker förändra världen, men du själv är densamma. Du kommer helt enkelt att förvandla den nya frun till en exakt upprepning av den tidigare. Du kommer att skapa igen, för frun kommer bara att vara en skärm.

Och du kommer att bli förvånad; Upplevelsen av människor som har varit gifta många gånger är verkligen märklig. En man som har varit gift många gånger inser detta faktum och frågar: "Varför kommer det att jag i en så enorm värld alltid snubblar över samma typ av kvinna? Även av en slump verkar det omöjligt! Om och om igen!

Problemet ligger inte hos kvinnan – problemet ligger i sinnet; sinnet attraheras igen av samma typ av kvinna, skapar igen samma koppling, hittar igen samma röra och samma helvete.

Och samma sak händer i allt du gör. Tror du att du kommer att leva lyckligt i palatset? Du har inte rätt! Vem ska bo i palatset? Du kommer att bo där. Om du inte är glad i din hydda, kommer du inte att trivas i palatset. Vem ska bo i palatset? Palatset finns inte utanför dig.

Om du kan leva lycklig i en hydda, kan du leva lycklig i ett palats, för du skapar frid omkring dig. Å andra sidan, precis som kojan irriterar dig, så kommer palatset att irritera dig - ännu mer, för det är en stor sak. Det kommer att bli ett helvete, det blir detsamma: mer dekorerat, men dekorerat helvete är inte himlen. Och även om du tvångskastas i himlen kommer du att försöka hitta en utväg eller skapa ditt eget helvete där.

Jag hörde om en man, en stor affärsman, en klädtillverkare, som dog och på något sätt, på grund av något tekniskt fel, kom till himlen. Han träffade sin gamla sambo där. Den gamle partnern var lika ledsen som han var på jorden, så affärsmannen frågade: "Vad betyder det här? Är du redan olycklig i himlen?

Partnern sa: "Det är bra här, men jag föredrar personligen Miami."

Och den andra, några dagar senare, kom också till en liknande slutsats. De blev partners där igen och ville öppna ett klädföretag.

Samma sak händer vart du än går, för du är världen. Du skapar världen omkring dig, och sedan hjälper världen sinnet som skapade den. Sonen hjälper pappan, sonen hjälper mamman, din skugga hjälper substansen. Då blir sinnet ännu starkare och du skapar igen samma värld efter samma mönster. Var ska man börja omvandlingen? Hur man ändrar?

Om du tittar kommer din första blick att berätta att du behöver förändra världen, eftersom det är så uppenbart runt dig. Ändra det! Och det här är vad du har gjort i många liv: att ständigt förändra världen, förändra det och det, byta hus, kroppar, fruar, män, vänner - förändra, men aldrig titta närmare på det faktum att du förblev densamma. Hur kan du förändra världen?

Det är därför en falsk tradition av försakelse har dykt upp över hela världen: att fly hemifrån och gå till ett kloster; fly från basaren och gå till Himalaya; fly från världen. Du kan enkelt åka till Himalaya, men hur kan du fly från dig själv? Du kommer att skapa samma värld där - samma! Det kan vara en miniatyrvärld, den kanske inte är så enorm, men du kommer att göra samma sak. Du är likadan – hur kan du göra något annat?

Djupare insikt kommer att avslöja för dig att om du ändrar dig, så förändras världen. Sedan, var du än är, öppnar sig en annan värld. Gå djupare och då kommer du att förstå att om du verkligen vill vara utanför världen som omger dig, då måste du släppa tankarna, för hur vacker världen än är, kommer det förr eller senare att bli en börda och du kommer att få trött på det.

Även om det är himlen kommer du att börja leta efter helvetet, eftersom sinnet behöver förändras. Han kan inte leva i det eviga, han kan inte leva i det oföränderliga, eftersom han längtar efter nya kuriosa, ny spänning. Det är omöjligt för sinnet att stoppa tiden, att förbli tidlös.

Det är därför sinnet inte kan leva här och nu, eftersom det inte är en del av tiden - det förändras aldrig, det är oföränderligt. Man kan säga att det är oföränderligt – det är evigt. Det är bara vad det är. Där händer ingenting – det är tomt.

Buddha döpte henne sunyata, helt tomt - inget händer där, ingen kommer, ingen går. Det finns ingen där, för om det finns någon så kommer det eller det att hända. Sinnet kan inte leva i det eviga nu. Sinnet vill ha förändring och fortsätter att hoppas - fortsätter att hoppas mot allt: hela situationen är hopplös, men sinnet fortsätter att hoppas.

Jag hörde...

Mulla Nasreddin förblev arbetslös i många, många år, eftersom han ville bli skådespelare, men inte hade någon talang. Men varje dag gick han punktligt till sin agent. Han knackade hoppfullt på dörren, gick in på kontoret och frågade: ”Hände något? Är jag registrerad någonstans?

Agenten sa alltid samma sak: "Jag kan inte göra någonting, det finns inget sätt."

Dagar, veckor och år gick och mullans knackningar blev bekanta. Oavsett årstid, oavsett väder, bra eller dåligt, var agenten säker på en sak: mullan skulle komma. Och han frågade igen med hopp, och agenten sa igen samma sak: "Nasreddin, jag kan inte göra någonting, det finns ingen möjlighet."

Så en dag hördes en annan knackning, lite ledsen, och när mullan kom in blev agenten till och med förvånad, han var så ledsen. Mulla sa: "Hör du, anmäl mig inte någonstans på två veckor, för jag ska på semester."

Så här fungerar sinnet: det fortsätter att hoppas – inte i många år, utan i många liv! Du knackar på samma dörr med samma fråga och önskan - och det finns alltid ett "Nej". Vad fick du genom ditt sinne annat än dessa "Nej?"

Ja kommer aldrig på det här sättet, kan inte komma. Sinnet är en meningslös ansträngning, det är som en öken - ingenting växer på det. Ingenting kan växa, men han fortsätter att hoppas. Även öknen drömmer och drömmer om vackra trädgårdar, strömmande floder, bäckar och vattenfall. Till och med öknen drömmer - och det här är sinnets drömmar.

En person måste vara vaksam. Det finns inte längre något behov av att slösa tid, ingen anledning att knacka på agentens dörr. Du har levt tillräckligt klokt - du har inte uppnått någonting genom det. Är inte detta rätt tillfälle att vara alert och medveten?

Naturligtvis har du samlat på dig många elände och många helveten, men om du kallar dem prestationer, bra. Du har samlat på dig många bekymmer, besvikelser och var du än rör dig klokt händer något fel.

Mulla Nasreddins son gick i skolan. Läraren pratade om geografi, hon undervisade och förklarade om jordens form. Hon frågade sedan Mullah Nasrudins son: "Vad är jordens form?"

Han förblev tyst, så för att få honom att svara frågade hon: "Är hon platt?"

Sonen svarade: "Nej."

Hon blev hoppfull och sa: "Då är det en rund boll?"

Nasrudins son svarade: "Nej."

Sedan blev hon förvånad. Hon sa, "Det finns två möjligheter: antingen är det platt eller så är det runt, och du säger nej i båda fallen." Vad är din gissning?

Sonen svarade: "Min pappa sa att hon var sned!"

Allt är snett för sinnet; inte för att allt är snett, utan för att sinnet ser ut så. Vad som än uppfattas genom sinnet blir snett. På samma sätt, när man stoppar en rak sak, en rak pinne, i vattnet ser man plötsligt att vattenmediet har gjort något – det är inte längre rakt. Du tar upp den ur vattnet - den är rak igen. Lägg den i vattnet igen...

Och du vet att pinnen förblir rak även i vatten, men dina ögon säger ändå att den inte är rak. Du kan ta ut den och lägga ner den hundra gånger. Även om du väl vet att pinnen förblir rak, ger vattenmiljön dig återigen det felaktiga intrycket att pinnen inte är rak.

Du har lärt dig många, många gånger att olycka skapas av sinnet, men återigen blir du ett offer. Sinnet skapar olycka. Han kan inte skapa något annat, eftersom han inte kan möta verkligheten - han kan bara drömma, det är sinnets enda förmåga. Han kan bara drömma, och drömmar kan inte tillfredsställas, för närhelst de kommer före verkligheten, krossas de.

Du bor i ett glashus, du kan inte möta verkligheten. Närhelst verkligheten inträder är ditt hus brutet och många hus du har bott i har gått sönder. Du bär i ditt sinne deras ruiner, melankolin som är resultatet. Och det gjorde dig arg, irriterad.

Prova en och du kommer att upptäcka att den är bitter. Och andra har samma känsla från dig - alla är bittra. Kom närmare och allt blir bittert; håll dig på avstånd och allt ser bra ut. Men kom närmare och allt blir bittert, för när du kommer närmare tränger sinnena in i varandra och allt blir snett - då är ingenting rakt.

Detta bör realiseras som din erfarenhet, inte som en teori - min eller Sosanas. Sosan kan inte hjälpa, och jag kan inte - det måste bli ett fenomen som du själv upplever. När det väl upplevts blir det Sanning, och sedan börjar många saker förändras – då tappar du sinnet.

Och när sinnet faller försvinner alla världar; när sinnet tappas försvinner föremål - då är de inte längre föremål. Då vet man inte var man slutar och var saker börjar: då finns det inga gränser – gränser försvinner.

Först känns det som om allt har blivit grumligt, men så småningom sätter man sig in i ett nytt fenomen som kommer från sinneslöshet. Sedan finns det stjärnor, men de är en del av dig, de är inga objekt längre. Det finns blommor och träd, men de blommar inom dig, inte utanför. Då lever man med enighet.

Barriären är bruten - barriären var ditt sinne. Då finns det för första gången ingen värld, för världen betyder summan av objekt. För första gången finns det ett universum, och universum betyder ett. Kom ihåg ordet "uni". Du har ingen rätt att kalla det ett universum, ett universum. Kalla det inte ett "universum" - för dig är det ett "multivers", många världar, inte bara en - det har ännu inte blivit en. Men när sinnet faller bort försvinner världarna.

Det finns inga föremål: gränserna blandas och möter varandra - trädet blir klippan, klippan blir solen, solen blir stjärnan, stjärnan blir kvinnan du älskar, och allt möts och blandas med varandra. Och du är inte där separat. Du är i detta, pulserande i hjärtat. Då är detta universum.

Sinnet faller bort, föremål försvinner - drömmarnas källa har försvunnit. Vad gjorde du? Du försökte få en bättre dröm och, naturligtvis, förgäves. Hela sinnets ansträngning är att få en bättre dröm, men tro inte att sinnet kan ge dig en bättre dröm. En dröm är en dröm. Även det bästa, det kommer inte att vara tillfredsställande - det kan inte ge dig djup tillfredsställelse. En dröm är en dröm.

Om du känner dig törstig behöver du riktigt vatten, inte drömvatten.

Om du är hungrig behöver du riktigt materiellt bröd, inte drömbröd. Under några minuter kanske du kan lura dig själv, men hur länge?

Detta händer varje natt: du är hungrig och sinnet skapar en dröm om att du äter - äter delikatesser. För några minuter är det bra, även för några timmar är det bra, men hur länge? Kan du stanna i denna dröm för alltid?

Det hjälper dig att sova - du vaknar inte. Annars kommer hungern att väcka dig och du måste gå upp och äta. Detta hjälper: du kan fortsätta att sova, känna att du äter - det finns ingen anledning att gå någonstans. Men på morgonen kommer du att veta att ditt sinne har bedragit dig.

Hela ditt liv är som en dröm, och du ersätter verkligheten med drömobjekt. Så varje dag krossas allt, varje dag ställs du inför verkligheten, eftersom verkligheten fortsätter att bryta ut härifrån och där - du kan inte undgå den. En dröm är en mycket bräcklig sak: verkligheten fortsätter att knacka på den och bryter den.

Och detta är bra: för ditt eget bästa förstör verkligheten dina drömmar, bryter dem i bitar. Men du börjar plocka upp de där bitarna igen och skapa nya drömmar. Ge upp! Du har redan gjort detta tillräckligt - och ingenting har uppnåtts. Nog om detta!

Om du förstår att drömmen måste sluta, försvinner objektens värld: det kommer att finnas en värld, men inte av objekt. Då blir allt levande, allt blir subjektivt.

Detta är innebörden av ordspråket från religiösa människor som säger att allt är Gud. Vad säger de? Gud är bara en metafor. Det finns ingen som skulle sitta någonstans på himlen, kontrollera, hantera, uppfinna. Gud är bara en metafor. Metaforen är att saker i världen inte är föremål, de är personer. Innerst inne är de subjektiva. Allt är levande och pulserande, och denna pulsering är inte en delprocess - denna pulsering är pulseringen av Helheten.

Naturligtvis känner du hjärtslag, i hjärtat, nära hjärtat. Men om du tror att slaget bara finns i hjärtat, så har du fel – hela kroppen pulserar. Hjärtat är bara en indikator på att hela kroppen pulserar. Det är därför när hjärtat stannar är kroppen död. I själva verket var det inte hjärtat som pulserade, utan hela kroppen pulserade genom hjärtat – hjärtat var bara en indikator.

Du pulserar, men helheten pulserar genom dig - du är bara en indikator, hjärtat. Universum pulserar och slår genom dig. Det finns inget du - det finns universum.

Och universum är inte en summa av objekt – det är subjektivitet. Hon finns som person, hon är levande, medveten. Det här är inte en mekanisk organisation - det är en organisk enhet.

Försök nu att förstå Sosans ord:

När tankeobjekt försvinner försvinner också det tänkande subjektet, Precis som när sinnet försvinner försvinner föremål. Saker är föremål på grund av ämnet, sinnet är sådant på grund av saker.

Sakerna runt omkring dig existerar på grund av dig – du attraherar dem. Om du känner ett helvete runt dig, då är det du som lockade det. Bli inte arg på honom och börja inte slåss mot honom: det är värdelöst. Du lockade, du bjöd in, du klarade det och nu är dina önskningar uppfyllda - allt du behövde finns runt dig. Och så börjar man kämpa och bli arg – för att man har lyckats!

Kom alltid ihåg att allt som händer omkring dig är rotat i sinnet - sinnet är alltid orsaken. Han är en projektor, och utanför är det bara dukar – du projicerar dig själv. Om du känner att det är fult, så är det sinnet. Om du känner att allt som kommer från sinnet är som ett helvete och en mardröm, släpp då sinnet. Arbeta smart – arbeta inte med skärmen, färglägg den eller byt den inte. Arbeta smart.

Men det finns ett problem, eftersom du tror att du är sinnet, hur kan du då släppa det? För du känner att du kan slänga allt, förändra allt, måla om allt, försköna det, organisera om det, men hur kan du slänga dig? Detta är roten till alla problem. Du är inte sinnet, du är utanför sinnet. Du har blivit identisk, det är säkert, men du är inte sinnet.

Och det är syftet med meditationen: att ge dig en liten glimt av att du inte är sinnet. Även om sinnet stannar är du fortfarande där. Tvärtom, ni är fler – ni svämmar över av vara. När sinnet stannar är det som om avloppet som hela tiden tömde dig har slutat fungera. Plötsligt fylls du av energi. Du känner dig större!

Även om du för ett enda ögonblick inser att det inte finns något sinne, utan "Jag är sju", har du nått Sanningens djupa kärna. Då blir det lätt att släppa tankarna. Du är inte sinnet, annars hur kan du släppa dig själv? Först måste identifiering släppas, sedan kan sinnet släppas.

Hela Gurdjieffs metod är hur man blir oidentifierad. Nästa gång en önskan kommer, titta på den. Säg inom dig själv, "Okej, jag ska se hur detta sinne rör sig." Och du kommer att känna avståndet - du tittar på honom. Vem är denna åskådare, denna betraktare? Och begär rör på sig och skapar drömmar.

Ibland kan man glömma, ibland kan man bli ett med lust. Samla dig igen, titta på lusten igen - lusten rör sig av sig själv. Det är som om ett moln har kommit in: en tanke har stigit upp på ditt väsens himmel. Titta bara på henne, titta på henne. Och kom ihåg: om du kan vara oidentifierad ens för en bråkdel av en sekund - lusten finns där, och du är här, och det finns ett avstånd - så uppstår plötsligt upplysning, ljus kommer till dig.

Nu vet du att sinnet fungerar av sig självt - det är en mekanism och du kan släppa det. Du behöver inte använda den, du kan använda den - du är en herre, inte en slav. Mekanismen sätts på plats, den är inte längre mästaren. Då är det möjligt att kassera. När du skiljer dig från detta är det först då möjligt att kassera.

Meditation, bevittnande, sittande tyst och titta på sinnet kommer att vara till stor hjälp. Inte våld – bara sitta och stirra. Gör inte mycket - titta bara på fåglarna som flyger i himlen. Lägg dig bara ner på marken och titta på utan att göra något, det spelar ingen roll: vart de flyger är inget du har att göra - de flyger på egen hand.

Kom ihåg: tankar är också som fåglar - de rör sig på egen hand. Ibland händer det att tankar kommer in i din himmel från människorna omkring dig; ibland kommer dina tankar in i sin himmel. Det är därför man ibland känner att man med någon person plötsligt blir ledsen; med någon annan känner du dig plötsligt pigg, glad och nöjd. Att bara titta på någon, vara nära dem förändrar något i ditt humör.

Detta händer till och med på sina ställen: du går in i huset och plötsligt angriper missmod dig. Du går till ett annat hus och plötsligt känner du dig lätt, som om du hade vingar: du kan flyga, du är viktlös. Du går in i en folkmassa och du är inte längre dig själv - något har förändrats. Du kommer in i en annan folkmassa - något har förändrats igen.

Detta är grunden satsanga: att vara med Mästaren som inte har några tankar. Var bara med honom, och en dag kommer hans no-tanke, hans no-mind att knacka på din dörr. Någon gång – det går inte att kontrollera – måste man bara vänta, man måste bara be, vänta och vaka. Det kan inte tvingas, för det är ingen tanke. En tanke är en sak, den kan kastas på dig. Nej-tanke är inte en sak, det kan inte överges.

Tanken har sin egen rörelse och rotation. När du är runt en person som har för många tankar, fyller han dig med sina tankar. Han kommer att tömma sitt sinne i dig bara genom att vara nära dig; om han talar eller inte spelar ingen roll. Tankar, som gnistor, rinner kontinuerligt från hans huvud runt - du fångar dem.

Och ibland inser du till och med att det inte är din tanke, men när den kommer fylls du av den, du blir identifierad även med den. Det är inte din ilska: någon annan var arg och du känner något inom dig. Någon hatade – och hat drabbade dig. Allt är smittsamt, och sinnet är den mest smittsamma sjukdomen i världen. Ingen influensa kan jämföras med det - det smittar människor runt om.

Om du kan se kan du till och med se gnistor falla från en persons huvud. De har olika färger. Det är därför så många mystiker har blivit medvetna om auror: för om en ledsen person kommer, tar han med sig en sorglig aura. Du kan se det om dina ögon är klara. Du kan se när en glad person närmar sig dig; även om du inte ser honom - han kommer bakom dig och du ser honom inte - plötsligt känner du att något lyckligt händer omkring dig.

Tankar är inte dina egna, de är inte du. När du dör sprids dina tankar runt. Detta händer: nästa gång, gå nära en döende person och titta - det i sig är en upplevelse. När en person dör, sitt bara och titta på vad som händer med ditt sinne. Du kommer att bli förvånad: tankar som aldrig funnits; tankar som är obekanta för dig; som är okända för dig, började plötsligt bubbla inom dig.

En man dör och han sprider sina tankar runt omkring, som ett döende träd sprider sina frön. Det är i panik; Innan ett träd dör måste det sprida sina frön så att andra träd kan gro. Gå aldrig nära en döende person om du inte är vid medvetande, för då kommer döden att påverka dig. Var dessutom aldrig i närheten av en person där du känner dig förtvivlad, ledsen, om du inte är vid medvetande. Om du är medveten så är det inga problem - då kommer och går förtvivlan, men du identifieras aldrig med den.

Har du någonsin känt så när du gick in i en kyrka? Folk ber och man känner sig direkt annorlunda. Så många människor som ber, inte ens särskilt verkliga, bara söndagsböner, men ändå gör de det, och för några ögonblick öppnas deras fönster - de förändras. Elden uppslukar dig och du känner en plötslig förändring inombords.

Var försiktig. Se sedan hur tankar kommer in i ditt sinne och hur du identifierar dig och blir ett med dem. Och de rör sig så fort, deras hastighet är så stor - trots allt finns det inget snabbare än tänkt. Det är omöjligt att skapa något snabbare än man trodde. Det tar inte tid att uppnå någonting, det hoppar från en oändlighet till en annan, det finns inget utrymme för det.

Det finns tankar som rör sig i hög hastighet. På grund av den höga hastigheten kan du inte se två tankar separat. Sitt ner, blunda och sakta ner alla processer i din kropp: andningen saktar ner, pulsen saktar ner, blodtrycket sjunker. Man saktar ner allt och slappnar av, för om allt saktar ner måste tankarna också sakta ner – för det är en oskiljaktig helhet. När allt går långsamt måste tankarna sakta ner.

Det är därför tankarna stannar i djup sömn: allt är så långsamt, och tanken är en så snabb sak, att det blir en paus - processen kan inte fortsätta. Människan är så långsam och tanken är så snabb att de inte kan ansluta – tanken försvinner. I djup sömn, bara för några timmar, minst två timmar på natten, upphör tanken eftersom du är helt avslappnad.

Slappna av och observera bara - när tankeprocessen saktar ner kommer du att kunna se luckorna. Det finns ett intervall mellan två tankar - i detta intervall existerar medvetenhet. Det finns ett intervall mellan två moln - i detta intervall finns det en blå himmel.

Sakta ner dina tankeprocesser och titta in i intervallerna och ägna mer uppmärksamhet åt intervallerna än på molnen. Flytta din uppmärksamhet, ändra din attityd. Titta inte på figuren, titta på bakgrunden.

Om jag sätter en tavla här, en stor griffel i storleken på den här väggen, och sätter en vit prick på den och frågar dig vad du ser, finns det en 99 procents chans att du inte ser tavlan – du kommer att se en vit prick, eftersom vi ser en figur, inte bakgrunden. En så stor tavla, men om jag frågar dig vad du ser där, kommer du att säga: "Jag ser en liten vit fläck." En så stor bräda är det inte. synlig, och endast en liten vit fläck, nästan osynlig, är synlig. Varför? För det är ett fast mönster i sinnet att se på figuren och inte på bakgrunden; se på molnet, inte på himlen; titta på tanken, inte på medvetandet.

Denna inställning måste ändras. Var mer uppmärksam på bakgrunden än till figuren. Du kommer att vara närmare verkligheten. I meditation måste detta göras kontinuerligt. Sinnet, av gammal vana, kommer att titta på figuren, och du kommer helt enkelt att röra dig igen - titta på bakgrunden.

Du är här, jag är här. Vi ser på varandra på två sätt. Jag kan titta på bakgrunden. I bakgrunden finns träd, växter, grönska, himlen, det enorma universum - det här är din bakgrund. Eller så kan jag titta på dig - du är en figur. Men sinnet tittar alltid på figuren.

Det är därför det händer att om du går till en person som Sosan, Jesus eller Buddha så känner du att deras ögon inte tittar på dig. Ni är bara figurer och de tittar på bakgrunden. Deras installation är annorlunda. Du kanske känner att deras ögon är kalla eftersom de inte uppmärksammar dig.

Du är bara ett moln. När en person som Buddha ser ut är du där, men du är bara en liten del av bakgrunden. Bakgrunden är enorm, och du är bara en prick. Men du skulle vilja att någon skulle titta på dig, på en liten prick, som om du är universum, som om ingenting finns bakom dig.

Buddhas kärlek ser kall ut. Du behöver brinnande kärlek - den sorten när de tittar på dig och glömmer Helheten. Detta är omöjligt för Buddha. Du har din plats, men du är bara en liten poäng. Oavsett hur vacker du är, är du bara en del av en enorm bakgrund – och full uppmärksamhet kan inte ges till dig.

Det är därför det känns väldigt sårat inför Buddha, eftersom egot vill ha all uppmärksamhet: "Titta på mig, jag är världens centrum." Men du är inte världens centrum. Faktum är att det inte finns något centrum i världen, för ett centrum är endast möjligt om världen är begränsad. Om det är en begränsad cirkel, så är ett centrum möjligt, men det är inte en begränsad cirkel.

Det är absurt att tänka på centrum. Det finns inget centrum i världen, världen existerar utan något centrum – och det är vackert. Det är därför alla kan tänka: "Jag är centrum." Om det finns ett centrum är detta omöjligt.

Det är därför muslimer och kristna och judar inte kommer att acceptera de hinduiska uttalandena "Jag är den sjunde guden - aham brahmasmi." De kommer att säga: "Detta är kätteri, vad säger du? Endast Gud är centrum. Ingen annan är i centrum.”

Men hinduer hävdar lekfullt: "Jag är Gud", eftersom de säger att det inte finns något centrum - eller att alla är ett centrum.

Men när du ber om all uppmärksamhet på dig, det är sinnet - sinnets gamla vana att inte titta på bakgrunden, utan att bara titta på figuren.

I meditation måste du röra dig från figur till mark, från stjärnor till himmel. Ju mer denna rörelse händer, desto mer kommer du att känna att du inte är sinnet, desto mer kommer du att känna att den lätt kan släppas.

Det är precis som att kasta av sig kläder. Du sydde den så hårt att den känns som läder. Det är inte så, det är precis som kläder – du kan enkelt ta av dem. Men du måste förstå att du är en bakgrund, inte en figur. Och när detta sinne faller bort, säger Sosan, då försvinner helt enkelt den objektiva världen.

Vad menar han? Menar han att om du är i djup meditation, om du har nått målet, no-mind, så kommer dessa träd att smälta, försvinna? Kommer det här huset inte längre att existera? Då sitter du inte här? Om jag uppnår, kommer den här stolen som jag sitter på att försvinna?

Nej. Objektet försvinner som ett föremål: inte den här stolen, inte det där trädet - de kommer att finnas kvar, men de kommer inte längre att begränsas. Nu har de inga gränser. Sedan möter denna stol solen och himlen, då blir figuren och marken ett. Det finns ingen figur skild från bakgrunden - deras individualitet är förlorad. De är inte längre objekt eftersom du inte längre är subjektet.

Krishnamurti säger något mycket vackert: att i djup meditation blir betraktaren den observerade. Detta är sant, men det kommer att verka absurt för dig. Om du tittar på en blomma, menar Krishnamurti att du blir blomman? Hur kommer du att återvända hem då? Och någon kan störa dig - och du kommer att hamna i problem.

"Iakttagaren blir den observerade." Betyder detta att du blir en blomma? Nej, men ändå, på sätt och vis, ja. Man blir inte en blomma i den meningen att man kan bli plockad, att någon kan ta en, att man inte längre är människa. Nej, inte i den meningen. Men när det inte finns något sinne, finns det ingen gräns för dig som skiljer dig från blomman; ingen gräns för blomman som skiljer den från dig. Ni blev båda en subjektiv reservoar, ni löstes upp och möttes. Du förblir dig själv, blomman förblir en blomma, ingen kan av misstag plocka dig, men det finns upplösning.

I ditt liv händer detta bara ibland under några ögonblick när du älskar en person. Detta händer också sällan, för det mänskliga sinnet lämnar dig aldrig, inte ens i kärlek. Han fortsätter att skapa sitt eget nonsens, skapa sin egen värld. Och älskaren tillåts inte sådan närhet att han når bakgrunden. Det är alltid i vägen – men några gånger händer det.

Naturligtvis händer detta förmodligen trots dig. Det är så naturligt att även om du har vidtagit alla åtgärder, ibland slår verkligheten dig. Trots alla dina åtgärder, alla dina drömmar, ibland tränger det igenom dig, ibland är du inte på din vakt. Ibland glömmer man bort sig själv eller så är man så upptagen med en viss sak att ett fönster öppnas och man inte tittar i fönstret – och verkligheten kommer in.

Detta händer under några ögonblick i kärlek när betraktaren har blivit den observerade. Det här är en vacker meditation: om du älskar en person, sitt då med honom och titta in i varandras ögon, utan att tänka på någonting, utan att tänka på vem han är, utan att skapa en tankeprocess - bara titta in i varandras ögon.

Det kan bli några glimtar när betraktaren blir den observerade, när du är vilsen och inte vet vem du är – du har blivit den älskade eller den älskade har blivit du. Ögon är vackra dörrar att komma in i varandra.

Varför säger jag att detta bara är möjligt i kärlek? För bara i kärlek är du inte på vakt, du är avslappnad. Om du inte är rädd för den andre kan du vara sårbar, du kan acceptera det. Annars är du alltid på vakt, för du vet inte vad den andre kommer att göra, du vet inte om han kommer att skada dig. Och om du inte är pigg kan skadan bli väldigt djup.

I kärlek kan man titta in i varandras ögon. Det kommer att bli några glimtar när bakgrunden och figuren löses upp i varandra – du kommer att bli chockad in i din kärna. Plötsligt kommer du att få en glimt - det är du inte, men ändå är du det. Någonstans i djupet ägde ett möte rum.

Med en riktig meditator sker mötet med hela universum.

Inte för att han blir ett träd, men ändå blir han ett träd. När han är med ett träd finns det inga gränser. Och när han blir stämd på denna sträng utan gränser, då rör han sig utan gränser.

Detta är vad Sosan menar: ”När sinnet försvinner försvinner föremål; när föremål försvinner försvinner du, egot försvinner. De är sammankopplade."

Förstå kopplingen mellan dessa två och den ursprungliga verkligheten - tomhetens enhet.

Du existerar på grund av föremålen omkring dig. Din gräns existerar på grund av gränserna för andra saker omkring dig. När deras gränser går förlorade är dina gränser förlorade – ni är förbundna med varandra, ni är tillsammans.

Ditt sinne och dina yttre föremål är sammankopplade, de har en bro. Om en bank försvinner, faller bron och med bron försvinner den andra stranden också, eftersom det är omöjligt för en bank att existera utan den andra - det är meningen med förbindelse.

Och så finns det enhet - tomhetens enhet. Du är tom och blomman är tom, för det finns ingen gräns för blomman, hur kan det då finnas ett centrum? Detta är en av Buddhas djupaste insikter, och bara buddhisterna har uttryckt det så vackert: de säger nej atma, ingen själ.

Detta missförstods helt, för hinduerna säger att hela deras religion bygger på på mig, själ - den högsta själen. Och Buddha säger: "När det inte finns någon gräns, hur kan själen existera?" När det inte finns någon gräns och sinnet har blivit helt tyst, hur kan jaget existera? När allt kommer omkring är "jag" sinnet. Hur kan du säga "jag är" när bara helheten existerar? När figur och mark har blivit ett, hur kan du säga "jag är"?

Detta är Buddhas tomhet - anatma. Det här ordet är underbart - anatma, icke-jag. Du är inte längre där, men du finns fortfarande. I själva verket existerar du för första gången som en helhet, men du existerar inte som individ, som en markerad, definierad separatitet.

Du är inte längre en ö, du existerar som en vidsträckt vidd av tomhet. Och samma sak med en blomma, samma med ett träd, samma sak med fåglar och djur, samma sak med en sten, stjärnor och solen. När ditt jag försvinner, då försvinner jaget från överallt, för det är ditt jag som har reflekterats, det är ditt jag som har gett resonans i universum, det har varit ditt vansinne som har reflekterats. Nu är han borta.

Sosan säger att när det finns tomhet så finns det enighet. Om du är det, hur kan det bli någon enhet? Din mycket separata existens skapar splittring.

Muhammedanerna säger att de älskar hinduerna, de är bröder; Kristna säger att de älskar judar, de är bröder. Alla är broder, men hur kan man vara broder när man är kristen? Hur kan man vara en bror när man är hindu? Ditt staket, din gräns bär på fiendskap. Du kan åtminstone tolerera en annan, men du kan inte vara ett med en annan. Och att bara säga ordet "bror" hjälper inte, eftersom ingen grälar så farligt som bröder.

Genom att säga att jag är hindu gör jag mig åtskild från helheten; genom att säga att jag är mäktig, skiljer jag mig från universum; Genom att säga att jag är extraordinär skiljer jag mig från universum. Detta är vad Chuang Tzu säger: "Var bara vanlig." Detta betyder att du inte separerar dig själv på något sätt, gör inte exakta definitioner om dig själv. Lev med flytande gränser som alltid är redo att mötas och smälta.

Förstå kopplingen mellan dessa två och den ursprungliga verkligheten - tomhetens enhet. I denna tomhet går de två inte att skilja...

De går inte att särskilja, de kan inte kännas som skilda från varandra. De är separata, men denna separatitet är helt annorlunda. Du kan urskilja, men denna separation är inte av egot.

Det är precis som en våg i havet. Du kan urskilja: en våg är en våg, inte ett hav, och ändå är det ett hav. En våg kan inte existera utan havet. Havet pendlar i det, havet pulserar i det. Det är separat som form och ändå inte separat som existens. Man förblir separat, men ändå är man inte separat. Detta är den mest grundläggande paradoxen som en person upplever när han upplever ett tillstånd av icke-jag, Anatmas.

...Och var och en innehåller hela världen.

Oseparerad förlorar du ingenting - du vinner Helheten. Och du är alltid rädd för att förlora, du tänker alltid: ”Om jag tappar bort mig själv, kommer jag inte längre att existera. Vad kan jag vinna då? Du förlorar och du vinner Helheten, men du förlorar ingenting förutom din olycka, irritation, ångest. Vad har du att förlora? Du har inget att förlora - bara ditt lidande, ditt slaveri.

Och var och en innehåller hela världen. När du förlorar blir du hela världen, allt är ditt. Ni är tiggare på grund av er själva. Ni kan vara kejsare; sinnet är en tiggarväska.

Jag hörde en sufihistoria. Detta är en av de äldsta sufilärorna.

En dag kom en tiggare till det kejserliga palatset. Kejsaren var i trädgården vid den tiden, så han hörde honom. Portvakten ville ge honom något, men tiggaren sa: "Jag har ett villkor: jag accepterar alltid från ägaren och aldrig från tjänarna."

Kejsaren gick och hörde detta, så han kom för att titta på denne tiggare, för tiggare ställer inga villkor. Hur kan man skapa förutsättningar om man är en tiggare? Det här måste vara en speciell tiggare. Kejsaren hade aldrig tidigare sett en man med ett sådant imperialistiskt utseende. Den här mannen hade någon form av berömmelse, han spred adeln omkring sig. Hans kläder var trasiga, han var nästan naken, men tiggarväskan var väldigt, väldigt lyxig.

Kejsaren sa: "Vad beror detta tillstånd på?"

Tiggaren svarade: "Eftersom tjänarna är själva tiggare, och jag vill inte vara oartig mot någon. Endast ägaren kan lämna in. Hur kan tjänare tjäna? Så om du är redo kan du skicka in den så accepterar jag den. Men då ställer jag också ett villkor: det är sådant att min väska måste vara helt fylld.”

Det var en liten tiggarväska, och kejsaren började skratta. Han sa: "Du verkar galen. Tror du att jag inte kan fylla din tiggarpåse?”

Och han beordrade sina ministrar att ta med sig ädelstenar - unika - och fylla tiggarens påse med dem.

Men ministrarna hamnade i kläm, för när de fyllde påsen med stenar föll de ner i den och gjorde inte ens ett ljud - de försvann helt enkelt. Och tiggarväskan förblev tom.

Då hamnade kejsaren i ett problem - hela hans ego stod på spel: han, den store kejsaren som styr hela världen, kunde inte fylla tiggarens påse! Han beordrade: "Ta med allt, men den här påsen måste fyllas!"

I dagar var hans skatter tömda, men påsen förblev tom. Då fanns det inget kvar, kejsaren blev en tiggare - allt var förlorat. Och han föll för tiggarens fötter och sa: "Nu är jag också en tiggare och jag ber bara en sak: berätta hemligheten med denna väska - den verkar vara magisk!"

Tiggaren svarade: "Inget sådant. Hon är gjord av mänskligt sinne - inget speciellt."

Varje mänskligt sinne är bara en sådan tiggarväska. Du fortsätter att fylla den, men den förblir tom. Du överger hela världen, alla världar – och de försvinner helt enkelt utan att göra ett ljud. Du fortsätter att ge och han ber alltid om mer.

Ge kärlek, men om tiggarväskan är närvarande kommer din kärlek att försvinna. Ge hela ditt liv, men om det finns en tiggarpåse - den tittar på dig med ögon som säger att du inte har gett något, den är fortfarande tom. Och det enda beviset du får är att tiggarens påse är tom, och den är aldrig full. Naturligtvis är logiken enkel - du gav ingenting.

Du har uppnått många, många saker - de har alla försvunnit i tiggarväskan. Sinnet är en självdestruktiv process. Innan sinnet försvinner kommer du att förbli en tiggare. Vad du än kan uppnå kommer att vara förgäves - du kommer att förbli tom.

Och om du löser upp detta sinne genom tomhet, kommer du att bli uppfylld för första gången. Du finns inte längre, men du har blivit hel. Om du är det kommer du att förbli en tiggare. Om du inte är där blir du kejsare.

Det var därför vi i Indien kallade tiggare med dig. Med dig betyder herre, kejsare. Du kan inte hitta ett bättre ord för sannyasins. När jag funderade på vilket namn jag skulle ge de nya sannyasins, Jag kunde inte förbättra det. Med dig, verkar vara bäst.

Det betyder en person som har övergivit sig själv så fullständigt att han inte finns längre: han har blivit hela världen, alltings herre. Å andra sidan förblir även kejsare tiggare: de fortsätter att begära, tigga och lida.

Om du inte skiljer på det grova och det subtila,

du kommer inte att frestas av fördomar och åsikter.

Om du inte skiljer på grovt och subtilt, bra och dåligt, skönhet och fulhet, det och det, om du inte diskriminerar, om du inte föredrar, accepterar du helt enkelt helheten som den är. Du lägger inte ditt sinne på det och blir en domare. Du säger helt enkelt "Det är så."

Det finns en tagg, du säger: "Det är så." Det finns en ros, du säger: "Det är så." Det finns ett helgon, du säger, "Det är så." Det finns en syndare, du säger: "Det är så." Och Helheten vet, ingen annan kan veta, varför syndaren finns. Det måste finnas någon anledning till detta, men detta sakrament är till för Helheten att ta hand om, inte för dig.

Du kan inte lösa detta genom att vara dig själv. Om du förblir dig själv kommer du att bli en stor filosof. Du kommer att ha många frågor och inga svar; du kommer att ha många teorier, men inte en enda sanning. Men om du blir mysteriet självt kommer du att veta. Men denna kunskap är så subtil att den inte går att sätta ord på; denna kunskap är så paradoxal att den överskrider alla språk; denna kunskap är så motsägelsefull – eftersom motsatser tappar gränser, de förenas – att inga ord kan uttrycka den.

Figuren betyder ordet och bakgrunden betyder tystnad. I denna kunskap blir figur och mark ett, tystnad och ord ett.

Hur kan du uttrycka detta? Men det ska ändå sägas, för det är många som längtar efter det. Även att höra om detta kan ta någons hjärta på en resa. Det är därför Sosan säger de här sakerna.

Sosan vet att de inte kan sägas, för när du säger det tvingas du göra en distinktion. När du säger något tvingas du välja ett ord; när du måste säga något, föredrar du det här framför det; och sinnet kommer in.

Men ingen gjorde det bättre än Sosan – han är makalös. Du kommer inte hitta någon annan som har satt ord på denna tystnad så vackert. Även Buddha skulle vara avundsjuk. Denna Sosan är verkligen en Mästare: Tystnadens Mästare och Ordens Mästare. Han lade in något i den här världen som inte tillhör den här världen. Han genomsyrade dessa ord med den djupa tystnaden av sin erfarenhet.

Lyssna på dessa ord, inte bara lyssna – absorbera. Låt dem sippra in i ditt hjärta. Lär dem inte utantill, låt dem komma in i ditt kött och bli ditt blod och ditt ben. Absorbera dem, ät dem, smält dem och glöm dem. Och de har enorm kraft för transformation.

19 februari 2015

Utmärkt material, jag rekommenderar det starkt. Som alltid använder vi våra barometrar.

Original taget från stanislavksever i Universe Designer's Handbook.

Stanislav Far North. Handbook of the Universe Designer.

1. Universum består av medvetande.
2. Universums medvetande verkar på principerna: Likhet (holografisk princip), utveckling (spiralprincip), sekvens (gyllene snitt).
3. Mänskligt medvetande liknar universums medvetande, därför är det mänskliga sinnet kapabelt att förverkliga "mekaniken för universums medvetande".
4. Medvetandets natur kännetecknas av den högsta graden av rationalitet. Om något är framgångsrikt en gång kommer det att användas ständigt, om än i olika varianter. Medvetande använder mallen alltid och överallt. Till exempel: atomens struktur och planetsystemens struktur. Energiinformationsflöde och ljusflöde. Och så vidare. Likhetsprincipen finns överallt. Och endast tack vare denna princip kan vårt medvetande förstå universums system.
5. I naturen följer allt levande Fibonacci-serien i sin utveckling, och inte det gyllene snittet. Det vill säga: 0,1,1,3,5,8,13,21 och så vidare. Men detta kan spåras först i början av någon process, då blir Fibonacci-serien identisk med det gyllene snittet. Det vill säga, energiringen förvandlas till en spiral - en virvel. Vi kommer att se samma sak när en gnista av medvetande uppstår i tomrummet: en konventionell enhet av information, som interagerar med en annan, skapar början av medvetandet. Men till skillnad från pseudovetenskapsmännens idéer har medvetandet en början men inget slut. Som i Fibonacci-serien och Golden Ratio. Medvetandespiralen har, efter att ha fått en startpunkt, ingen slutpunkt. Egentligen är detta ett axiom. Härifrån ser vi att teorin där allt som finns föds, utvecklas och förstörs är fundamentalt felaktig! Eftersom medvetandet från början inte innehåller principerna om självförstörelse.

Stadier av universums konstruktion:

1. Universum är nästa fas i utvecklingen av tomrummet.
2. Den stora tomhetens utrymme är utrymmet för siffrornas värld. Tal är virvlar och deras egenskaper beskrivs av matematik.
3. Tal, nedan kallade information, skapar energi genom kompaktering.
4. Energi i oupplösligt samband med informationsstrukturer ett nytt utrymme. Space of Consciousness.
5. Medvetandets rymd skapar det materiella universum.

En universell skapelsemekanism.

1. Information till sin natur är alltid heterogen. Heterogenitet av information skapar spänningar mellan dess överskott och brist. Vid ett visst ögonblick leder växande spänning till en förändring av informationsuppsättningen. Beroende på kvaliteten på informationen har spänningen en riktning och en skjuvhållfasthet. Under ett skift dupliceras och flyttas information. Egentligen är denna riktade rörelse av duplicerad information Energi, och duplicering i sig är i huvudsak en prototyp av minne.
2. Vi har en process där tre komponenter kombineras: Information, Energi och Spänning, detta är Medvetande. Denna treenighet kallas annars: Kunskap, Makt och Avsikt. Vi måste förstå att det finns många sådana processer i den stora tomheten. Vågor av energi tränger in i tomrummet och interagerar med varandra. Medvetandet samlar information, distribuerar den och rör sig i rymden. Så här skapas nätverket av medvetande.
3. Processen att skapa materia bestäms av talens natur. Låt mig påminna dig om att talens natur är en virvel

Skapande av materialstrukturer.

1. Medvetandet bestämmer formens gränser. För att göra detta trycker den energiinformationsstrålen till lika avstånd framåt - bakåt, höger - vänster och upp - ner från sig själv. Sedan kopplas ändarna på utsprången samman för att bilda en oktaeder. Då roterar oktaedern runt sina axlar. Resultatet är en sfär.
2. Många sådana sfärer bildas i rymden. Den nya strukturen är vad vi menar med Ether.
3. Då kan Medvetandet nå ytan av sin egen sfär, och efter att ha dykt upp på ytan skapar den en ny oktaeder, roterar den runt tre axlar och bildar en ny sfär, identisk i storlek med den första. Den är lika stor eftersom Intents förmåga att projicera förblir densamma. Så det skapar en andra sfär, exakt samma storlek som den första.
4. Efter att ha skapat den andra sfären får Medvetandet i skärningspunkten mellan dessa två sfärer den geometriska figuren vesica piscis (översatt från latin som "fiskägg". Cirkeln av vesica piscis är symmetrisk och mindre än cirkeln av stora sfärer. I andra ord, från sidan kommer det att se ut som en rak linje, i mitten ) och ovanpå som en cirkel (till höger Detta är en geometrisk bild genom vilken ljuset skapades). Detta är också den geometriska bilden genom vilken våra ögon skapades för att uppfatta ljus. Förutom ljus är det också en skildring av mönster som är förknippade med våra känslor och många andra aspekter av livet. Detta är den grundläggande geometrin för det elektromagnetiska fältet.
5. Sedan bildas den tredje sfären, den fjärde och så vidare. Konstant packning sker. Med hjälp av rotation och packning bildas materialet World.

Medvetandets struktur

1. Energiinformationsstrålen som bildas av förskjutningen av en rad information är inget annat än fantasins kraft. Och detta är medvetandets huvudkraft.
2. En annan viktig punkt är att rotation av sfären också leder till duplicering av information. Ju högre rotationshastighet, desto tätare informationskomponent. Information ackumuleras och kondenseras och fungerar som en energikälla.
3. Den tredje viktiga punkten är att Medvetandet kan lokaliseras både inuti det skapade objektet och utanför det. Och samtidigt tar den emot all information från objektet och styr det. Därför kan medvetandet ha en form om det vill, eller inte.
4. Medvetandet, som ett resultat av dupliceringsmekanismen, har alltid ett överflöd av energiinformationsmaterial, som det kan använda efter eget gottfinnande. Skapa ett oändligt antal objekt med givna egenskaper. Den kan också förse ett objekt med sitt eget Medvetande.
5. Kraften hos Medvetandets fantasi skapar världen.

Komponenter av medvetande.

1. Den första komponenten som Medvetandet använder är Riktning finns överallt, den är grunden för det kristallina gittrets koordinatsystem. Koordinatsystemet består av sex vanliga riktningar (framåt-bakåt, upp-ned, vänster-höger men detta är inte ett komplett system. Det finns en annan riktning: inåt-utåt Det är nära relaterat till densitet. Avbildad som en sfär. Från nollkoordinatpunkten till den första sfären är detta utrymmet för den stora tomheten. Från den första sfären till den andra - eterns utrymme. I detta fall blir den första sfären nollpunkten i koordinatsystemet. Om vi ​​betraktar vår sfär av den materiella världen, så representeras den astrala världens sfär av koordinataxelns nollpunkt. Den mindre täta världen är en punkt i koordinatsystemet. Som vi ser är riktningen inåt-utåt nära relaterad till densiteten som bestämmer utrymmenas sfär. En parameter som frekvens beror på densitet När man flyttar från den materiella världen till den astrala världen ändras parametrarna för densitet och frekvens men själva parametrarna finns i alla rum. Riktningen omvandlas så småningom till ett koordinatsystem. Där, förutom riktning, finns utrymmenas sfär. Varje efterföljande Space of Space absorberar nya krafter och lagar. Rymdens sfärer skiljer sig åt i processernas hastighet och materiens densitet.
2. Den andra viktiga komponenten är hastighet. Hastighet ger oss sådana derivator som: frekvens och densitet, duplicering och minne Speed ​​​​bestämmer densiteten, såväl som vice versa. Tid är inte en konstant storhet och beror på hastighet. Detta är dess derivat.
3. Den tredje viktiga komponenten är Rotation. Rotation, som kommer från siffrors natur, är grunden för alla fältstrukturer Grunden för övergången av energi till information och tillbaka. Dualitetsprincipen härrör från den. I praktiken är detta livets grund.
4. Medvetandet strävar efter utveckling. Den utbyter ständigt information med Medvetandefältet och bygger dess världar. Det är individuellt och sällskapligt. Den strävar efter att förkroppsliga sig själv i sina världar. Och det skapar levande föremål för detta. Han förkroppsligar sig själv i levande föremål för att skapa och förstå mer komplexa världar. Mer komplexa världar är också tätare. Därför är påståendet att nästa steg i mänsklig utveckling är en kroppslös existens fullständigt nonsens! Medvetandet gör till en början bara vad det förkroppsligar i allt tätare föremål!
5. Medvetandet strävar alltid efter att samla information och energi. Död följt av födelse och fullständig minnesförlust är en onaturlig process som påtvingas utifrån för att välja energi. Odödlighet är människans ursprungliga väsen. Liksom konstant utveckling. Ersättandet av intensitet med dualitet leder till att transformation ersätts med förstörelse.

Materia bildas inte slumpmässigt. Och under loppet av den konsekventa medvetna processen att omvandla informationens värld till formernas värld. Och om medvetandet kommer från tomheten i siffrornas värld, då materia från de ofyllda medvetandesfärerna.

TEMATISKA AVSNITT:
|

| Läran om femtermsformeln

Läran om femtermsformeln

Den femfaldiga formeln är en mystisk algoritm, överförd i traditionen av Siddhas när den direkt introduceras, och indikerar för yogin sekvensen av felfria framsteg mot den högsta realiseringen. Det beror på dess förståelse och korrekta avkodning om den slutliga prestationen kommer att uppnås eller inte. Man tror att endast en mycket realiserad lärare kan ge en heltäckande tolkning av denna formel, eftersom formeln innehåller de subtilaste nyanserna förknippade med personlig mystisk upplevelse.

Den mystiska instruktionen lyder:

"När du ser

magisk show,

Man bör upptäcka siaren -

detta är den största hemligheten!

Undersöker siaren

känna avgrunden av dess tomhet.

I grottans djup

Tomrum

Den store kungen lyser strålande -

Mystiskt ljus.

Förstår -

dess natur är icke-dubbel,

Låt mig då

icke-dualitet

Penetrera den hemliga bostaden

Stor lycka."

"Laya Amrita Upadesha Chintamani"

Formeln ser ut så här:

1. "Hela det synliga universum löses upp i sinnet (medvetenhet)."
2. "Sinnet upplöses i Jagets Tomhet (Mahashunya)."
3. "Tomhet upplöses i ljus."
4. "Ljus löses upp i icke-dualitet."
5. "Icke-dualitet förbinder med lycka."

I. "Lös upp allt som är synligt i sinnet" - betyder att förstå att allt synligt egentligen inte är något annat än en dröm, och projiceras av ditt medvetande, precis som i en dröm uppstår bilder av människor och palats spontant. Världen utanför är en kollektiv visualisering, ett mystiskt fokus, en teaterföreställning, en föreställning skapad av kraften i våra sinnen. Detta betyder att fenomen inte är självexisterande, utan är förknippade med känslan av "jag".

II. "Att lösa upp sinnet i tomrummets avgrund" innebär att övervinna alla sinnets försök att förstå den ultimata sanningen med hjälp av tankar, konstgjorda konstruktioner och att uppleva tomrummets sanna samadhi, koncentrera sig på "jagets" natur genom självförfrågan.

III. "Att lösa upp tomheten i ljusets utstrålning" betyder att upptäcka de mest subtila typerna av medvetande som Ljuset representerar. Vi tar bort okunnighetens slöja och den falska idén om oss själva som en person i kroppen, och inser att vi är medvetenhetens strålande energi.

IV. "Att lösa upp Ljuset i en obegriplig icke-dualitet" betyder att öppna det tunnaste lagret av lysande klarhet, där det varken finns subjekt eller objekt, utan bara den icke-duala närvaron av den transcendentala verkligheten. Uppenbarelsen av sådant Ljus är en stor hemlighet och ett kriterium för verklig prestation.

V. "Att förena icke-dualitet med salighet" betyder att förstå verklighetens djupa natur i dess ursprungliga renhet bortom födelse och död, tack vare metoden "enhet av salighet och tomhet". Enheten av lycka och tomhet betyder sammansmältningen av kontemplativ närvaro med det oändliga spektrumet av universell energi som yogin upplever genom förnimmelser i kroppen, sinnena och sinnet.

I. Hela det synliga universum löses upp i sinnet (medvetenhet)
Stort mysterium
Eliminering av väsentlig okunnighet. Världen är oskiljaktig från "jag"

"Att inte ha någon färg, inga egenskaper, ingen form, lyser medvetandets strålande natur - den högsta Källan -. Hon är det starkaste ljuset."

"Medvetande placerat i kroppen, i vaken, drömmande och drömlös sömn, efter lidandet av många födslar, förhäxas återigen av illusion."

"Yoga Kundalya Upanishad" (27)

Läraren säger: ”Åh, elev, förstå att medvetandet hos en oupplyst individ befinner sig i ett tillstånd av okunnighet om världen och sig själv. Levande varelser har fel, de tror att föremålens värld är solid och verklig, och att de själva i denna värld är något som är skilt från föremål. Faktum är att världen av manifesterade fenomen bara är medvetandet, det stora sinnet.

Urljuset är källan, orsaken till Tillvaron, är individens eget medvetande i dess urrenhet. Hela det synliga universum består av medvetandets energi. Denna medvetandeenergi representerar ljus och ljud. Det finns ingenting varken inuti eller utanför, förutom det stora spelet med medvetenhetsenergi (Chit-Shakti), som oändligt manifesterar sig i rum-tidskontinuumet av mikro- och makrokosmos.

"Vet detta: det som har form är overkligt, det som är formlöst är evigt."

Förstå: den yttre världen är som ett eko i bergen, en regnbåge på himlen, hägringar i öknen, uppfunna horn på en kanin, den existerar inte i objektiv mening, precis som en dröm bara existerar i sinnet på drömmare, så han har inte sin egen natur oberoende av "jag".

"Precis som i en dröm skapar en person många föremål med en enkel önskan, men när han vaknar upp försvinner allt och bara medvetandet om "jag" finns kvar.

Alla föremål saknar självexisterande existens och har karaktären av Tomhet. Och det vi uppfattar som världen av manifesterade fenomen: vår egen kropp, berg, floder, himmel, träd är bara ett magiskt spel som skapas varje sekund och ständigt hålls av vårt medvetande, bara en rekvisita, ett skickligt hologram, ett tre- dimensionell film, ett mästerligt trick, virtuell verklighet, en reflektion som liknar det som ses i en spegel, uppenbar, men inte ens med en droppe självexistens.

Dessa bilder tycks läggas över den från början fria, evigt rena naturen hos vårt "jag", som om de stänger det, och som ett resultat av detta uppstår väsentlig okunnighet vi ständigt misstar oss om det verkliga tillståndet i universum. En favoritteknik för vårt "jag" är att betrakta oss själva som ett subjekt, och hela den yttre världen som objekt. Saker verkar bara vara synliga, manifesterade, även om de i verkligheten inte existerar. Deras källa, den slutliga orsaken är vårt eget ”jag”, dvs. medvetandet i sin sanna sådanhet, den grundläggande, eviga delen av Sinnet, som är djupare än begrepp och orörlig i sin grund.

"Sarah säger:" O dåre, var säker: all synlig mångfald är bara en manifestation av ditt "jag".

Alla saker i universum skapas av tanke och sinne. När vi undersöker vad som är sinnets natur och var tankarna kommer ifrån, finner vi att bakom alla tankar finns "jag-tanken" ("Aham-vritti"). När vi undersöker "jag-tanken" finner vi att den försvinner i utforskningsögonblicket.

På så sätt försvinner sinnet och återvänder till den stora Källan. Detta är slutet på dualistiska övningar och fullbordandet av illusionen, varje varelse, objekt i samsara visar sig komma från sinnet. Himlen med gudar i palats och helveten med martyrer - alla avslöjas som kommer från en enda bas - medvetandet om "jag".

När medvetandet om "jag" noggrant undersöks, misslyckas det testet av självexistens och smälter bort och avslöjar sin sanna majestätiska natur utan specifika egenskaper, utan fasta gränser, utan centrum eller kanter. Sinnet, i sin kärna, är tomt, rent, självlysande, strålande, obefläckat av synder, ouppnåeligt av begrepp, perfekt utan övning och genomsyrar allt. Därför liknar världen i sin kärna sinnet, men skillnaderna i världarna (lokas) beror inte på skillnaden i världarnas ursprungliga existens som sådan, d.v.s. devaer, asuror, människor, helvetesväsen, men genom skillnaden i karmisk syn.

Levande varelser projicerar ständigt verkligheten inifrån och ut och uppfattar den sedan som yttre objekt och betraktar sig själva som subjekt. Därför ser gudarna, som tittar på floden, nektar, asurorna ser vapen, människor ser vatten, fiskar ser ett hus, pretas ser pus och avföring, och helvetets varelser ser eldig lava. Allt skapas av vår uppfattning.

Perception är betingad av tidigare karmiska spår (samskaras). Genom att förstå detta kan vi arbeta med vårt sinne, rensa samskaras och förändra vår karmiska vision till det bättre. Tills Tomheten och Sinnets strålande natur är känd, finns det alltid en slöja av okunnighet som döljer det sanna Jaget. Som ett resultat tenderar vi att hålla fast vid våra karmiska spår, och betrakta dem som oföränderliga och verkliga.

Sedan faller vi i slaviskt beroende av våra egna projektioner och blir en av dessa projektioner. Tron på världens täthet ger oss ingen chans att förändra någonting och vi finner oss fångas av våra egna idéer. Således befinner vi oss i ett tillstånd av grundläggande villfarelse, vars öde lider av okunnighet, födelse, död, återfödelse i denna onda cirkel av "dålig oändlighet".

Men eftersom ingenting är evigt och självexisterande kan denna "dåliga oändlighet" elimineras och okunnighetens onda cirkel kan brytas. Att övervinna sådan okunnighet är praktikens sanna mål.

"Om han inte förstår att den sanna ljuskällan är hans eget Jag och mentalt uppfattande föremål som är separerade från sig själv, blir de okunniga vilseledda."

”Lös denna stora gåta, o kära, öppna dina ögon och reda ut knuten. Vem upplever förlossningen? Vem kommer att veta? Vem är du, mitt barn, vem är du?

Siddha Yogini Madalasa

Första upptäckten av Sinnets naturliga natur genom självrannsakan och samadhi

När studenten inser att det är mycket viktigt för oss att stoppa okunnighet och avslöja Sinnets ursprungliga natur, utför eleven självutredningsövningen: "Var kommer tankarna ifrån? Vart försvinner de? Har "jag" färg och form? Finns det eller finns det inte?

Vi försöker spåra källan till tankar, det enda centrum varifrån de dyker upp, för att upptäcka vårt "jag" i dess grund. Genom att ställa oss själva frågan: ”Var kommer tankarna ifrån?” får vi ett svar från ”jag”. När vi frågar oss, "vem är jag?" och fokusera på detta "jag", vi kan inte hitta varken "jaget" eller den som letar efter det. När vi fortsätter att utforska om och om igen, kommer vi att inse tomheten i vårt sinne. Sinnet är tomt och som himlen.

"Sannerligen är sinnet som rymden, det verkar vara riktat i alla riktningar, det verkar överskrida allt, det verkar vara allt, men i verkligheten existerar inte sinnet."

Avadhuta Dattatreya, "Avadhuta Gita" (kap. 1, 9).

Med en orörlig kroppshållning utforskar vi "jaget", sluter ögonen och koncentrerar oss på känslan av "jag". Plötsligt upptäcker vi Jagets tomma natur, och alla våra passioner och tankar har ingen grund.

Genom att undersöka sinnet om och om igen i meditation upptäcker vi Jagets tomhet. På ett ögonblick förlorar vi alla illusioner på en gång.

När vi ser eller hör, frågar vi: "Vem hör? Vem ser? Vem upplever glädje och sorg? Svaret blir: "Jag." Om vi ​​kikar in i "jag" och försöker hitta något separat självexisterande "jag", är vi övertygade om att "jag" inte har sin egen existens. Sinnet är i samband med föremål. Ett objekt existerar bara när det finns ett sinne som uppfattar det.

Allt existerar beroende på sinnet. Ingenting existerar oberoende av sinnet. Demoner, goda gudar och onda andar, människor och berg är bara synliga manifestationer av sinnet, de verkar bara existera. Men bortsett från bedrägliga projektioner var vårt "jag" aldrig här.

"Precis som en spegel existerar på grund av bilden som reflekteras i den och även existerar separat från reflektionen, existerar den ultimata verkligheten i och utanför kroppen."

"Ashtavakra Samhita"

Olika saker ses, men de är inte mer verkliga än att drömbilder är verkliga för drömmaren. Endast drömmaren (uppfattaren) är verklig, allt annat är ett spel av reflektioner av "jagets" ursprungliga visdom.

Kroppsinstruktioner:

Utgör: låt poseringen vara naturlig, men orörlig.

Andetag: låt det flöda naturligt.

Syn:ögon halvslutna.

Medvetande: avslappnad, ohämmad, men alert, den följer inte tankarna.

Metod: Genom att rikta vår uppmärksamhet inåt fokuserar vi helt på känslan av ”jag”.

När vi på så sätt utforskar "jag" i meditation, finner vi ingenting alls, som om vi tittar in i det tomma rummet, vaknar en outsäglig, tom, fridfull medvetenhet utan subjekt och objekt. Den är självlysande, strålande, fylld av frid. Detta naturliga tillstånd är ursprungligen rent och fritt, det är Skaparen av Allt. Stjärnorna, jorden och himlen, träden och bergen, allt synligt är dess manifestation. Allt beror på honom.

"Fantastisk! Jag är ren, felfri, jag är frid, jag är medvetenhet, jag har övervunnit naturens krafter. Precis som jag ensam lyser upp den här kroppen, lyser jag också upp hela universum? Antingen är universum jag, eller så är det en perfekt ingenting."

"Ashtavakra Samhita"

II. Sinnet löses upp i Självets Tomhet (Mahashunya)
Erfarenheter av djup meditation. Tomhet är den naturliga essensen av sinnet. Klargörande av det naturliga tillståndet

Efter att ha fått, med hjälp av läraren, den första upplevelsen - "smaken" av det naturliga tillståndet, klargör vi det om och om igen i meditation tills våra illusioner försvinner.

”Det är allt; den högsta Tomheten9, från den högsta - det högsta tillståndet, som inte är högre, omedvetet; en sanning som överträffar förståelsen, okänd varken för de vise som har förstått essensen eller ens för gudarna."

"Tejabindu Upanishad" (10, 11).

Genom att utöva självrannsakan och sittande meditation om och om igen tränger vi in ​​i medvetandets urnatur, tom, ursprungligen ren, klar och utan begränsningar, som strålande rymd.

"Ge upp alla typer av yoga baserad på handlingar och meditera på tomrummet."

"Devikalottara"

Detta tomma stora "jag" är spontant, helt rent i sin kärna, obefläckat av känslor-passioner, har inga hinder, har inga tidigare synder och inga framtida förtjänster. I denna tomhet finns ingen begripare (subjekt), inget begripligt (objekt).

Det har ingenting att göra med det relativa "jag" - det samsariska subjektet, föremål för illusioner, passioner och bestående av karma. Ur synvinkeln av den rena tomma grunden för grunden för vårt ursprungliga sinne, är detta lilla "jag" egentligen inte mer än månens reflektion i vatten eller en vårregnbåge. Urvisdom gnistrar alltid i sin sanna naturlighet. Den kallas "Sahaja" eftersom den är "född" ("saha"), "tillsammans" ("ja") med födelsen av vårt relativa jag och är alltid spontant inneboende i den.

Det förflutna är redan borta, framtiden har ännu inte kommit. När vi försöker greppa nuet varar det inte mer än ett ögonblick. Denna momentana medvetenhet är att... När vi dyker djupare ner i djupet av "jag" upptäcker vi det som ett underbart, klart, öppet, ständigt närvarande tillstånd av icke-konceptuell medvetenhet.

”Det är inte tomt, men det verkar tomt och överträffar tomheten; inte en tanke, inte en tänkare och inte en tanke, utan bara det som man bör hålla uppmärksamheten på.”

"Tejabindu Upanishad" (11)

Vi slappnar av i den tomma naturliga medvetenheten om Jaget, som ett oändligt utrymme, utan ansträngning.

"Känn att utrymmet som upptas av din kropps form är oändligt och innehåller allt."

"Vigyan Bhairava Tantra" (22)

Genom att stanna i fri, befriad medvetenhet, går vi på intet sätt in i tomrummet, "fryser" medvetandet eller avsäger oss objekten för de sex sinnena. Vi tillåter våra ögon att se och våra öron att höra, men vi följer inte perceptionsobjekten, förblir avslappnade i utstrålningen av vår egen naturliga medvetenhet.

Medan vi upplever sensoriska perceptioner förblir vi fria från bindningar till föremål, men vi avvisar dem inte. Vi blir helt enkelt medvetna, utan att generera koncept, utan att tillåta det dualistiska sinnets bedömningar att kila in sig i utrymmet mellan oss och Verkligheten. Och även om sådana bedömningar genereras, håller vi inte fast vid dem. Vi förstår att alla bilder, visioner och ljud som dyker upp i våra sinnen bara är reflektioner på sinnets spegel.

"Den stora frökällan dyker upp på väggen av begripande medvetenhet, upplyst av dess reflekterade strålar."

"Tantra Raja Tantra"

Spegeln är vårt ofödda Jag, och dess förmåga att reflektera är vår uppfattande klarhet, energi, reflektion, alla synliga fenomen.

Visioner och bilder uppstår i sinnet, men när vi letar efter det "jag" som uppfattar dem, ställer vi oss frågan: "Vem ser detta? Vem upplever glädje eller lidande?”, kastas vi tillbaka till ämnet ”jag”, och ”jag” har ingen existens, det är immateriellt, det är som en transcendental sfär (bindu), där tid och rum kollapsar.

Detta är det naturliga tillståndet (Sahaja), obefläckat av spår av tankar och uppfattningar, som, likt krusningar på vatten, inte lämnar några spår. Det naturliga tillståndet greppas inte av tankar, det kan inte betecknas med symboler, eller förstås med hjälp av logik eller mentala begrepp.

"Den som inte mediterar över den genomgripande tomheten blir intrasslad i samsara, som en silkesmask i dess kokong."

"Devikalottara"

Sahaja är varken subtil eller grov, varken rund eller kantig, den existerar inte eller existerar inte, den har ingen specifik plats och beteckning. Det naturliga tillståndet är allestädes närvarande, liksom rymden, formlöst, rent i essensen och fritt från illusioner.

Om och om igen tittar vi in ​​i vårt "jag" och försöker upptäcka dess gränser och kvaliteter. Vi undersöker ”jaget”, var det kommer ifrån och var det är, och plötsligt upptäcker vi att ”jag är ett och jag är i allt, jag är inte begränsad av någonting, inte ens av rymden, jag dyker inte upp eller försvinner, Jag är alltid likadan."

Efter att ha upptäckt i djup samadhi av klarhet att vårt "jag" liknar rymden, försöker vi hitta gränserna för detta rum och hittar dem inte. Vi utforskar var upplevelser kommer ifrån, såsom bilder, ljud, ljus, gudar, lycka, klarhet, men vi kan inte hitta deras specifika plats, inte heller deras källa eller var de tar vägen.

Allt som finns är den rena närvaron av medvetenhet, både inom och utanför. Vi äger med rätta denna närvaro av medvetenhet från födseln, så det kallas naturlig, född med oss ​​(Sahaja). Denna närvaro av medvetenhet är skild från de sex sinnena syn, hörsel, smak och lukt.

Denna naturliga medvetenhet sönderfaller inte med upplösningen av den grova kroppens fem element. Denna strålande lysande visdom, det naturliga tillståndet, ligger bortom kategorierna logik, ord och tankar, religiös filosofi, ansträngning, föreskrifter om moral och etik, den är bortom uppdelningen i gott och ont, rent och orent, världsligt och andligt, heligt. och syndigt.

Vårt Jag i sitt fria, naturliga tillstånd "som det är" är en underbar, naken medvetenhet i nuet i sin sanna enkelhet. Detta är den enda oföränderliga absoluta verkligheten i det kontinuerliga kalejdoskopet av illusioner.

Denna självfödda visdom av det stora Jaget är ensam i den meningen att den ensam lyser av sig själv, tack vare sitt eget ljus, som om en tråd i varje objekt genomborrar hela universum.

Att vara ett, framstår det stora Jaget som en underbar variation av synliga fenomen, eftersom det är inaktivt, dess energi spelar, skapar en illusion av handling. Om och om igen bör vi erkänna denna underbara verklighet av vårt högre jag genom att påminna oss själva om det naturliga tillståndet.

När vi gör detta, ständigt utövar kontemplation av Jaget utan distraktion, sägs vi vara närvarande. Genom att öva på att upprätthålla närvaron av naturlig medvetenhet försöker vi övervinna skillnaden mellan perioden av meditation och vardagliga handlingar, tills ett tillstånd av medvetenhet börjar genomsyra varje handling.

Om tankar tar oss i besittning riktar vi vår uppmärksamhet mot källan i det ögonblick de inträffar. Således sönderfaller de i samma ögonblick som de uppstår, genom naturlig vaksamhet, precis som krusningar sprids på vattnet. Oavsett om vi går, äter, pratar, står, sitter, ligger eller sover, upplever glädje, smärta, lidande, njutning eller sorg, släpper vi vårt naturliga tillstånd i vilken situation som helst, eftersom alla situationer är lämpliga för träning.

Huvudsaken är att upprätthålla medvetenheten. Oavsett om vi upplever hunger, lust, smärta, rädsla, lycka eller erfarenheter av samadhi, oavsett om vi ser demoner i helvetet, andar eller gudar, heliga i himlen, borde vi inte ens ha en skugga av tvivel om den verkliga källan till dessa visioner, nämligen "jag". Vilka upplevelser som än uppstår gör vi inga bedömningar om dem och klamrar oss inte fast vid upplevelserna, överger inte kontemplationen av vårt Jags sanna natur, sålunda tillåter vi alla upplevelser att frigöra sig själv vid sin källa.

Tack vare vetskapen om att upplevelser inte är åtskilda från upplevaren, är vi inte rädda när vi ser demoner, med vetskapen om att de är en del av oss själva, vredesuttryck av vår självfödda visdom, och även när vi ser gudar i alla. prakten av prydnadsföremål och strålglansen av härlighet, i gnistrande kläder från ljuset, vi är inte vilseledda om deras sanna ursprung, med vetskapen om att det är så energin av medvetenhet om vårt "jag" manifesterar sig för tillfället.

Detta är hur vi uppnår det högsta tillståndet av fullständig medvetenhet om det naturliga "jag", integrerat med alla objekt i universum, upp till den fullständiga föreningen av subjekt och objekt. Utan ansträngning och avskildhet befinner vi oss i den underbara dimensionen av det naturliga tillståndets transcendentala verklighet.

"Jag är underbar. Jag böjer mig för mig själv. Jag går ingenstans och jag kommer inte någonstans ifrån. Jag existerar helt enkelt och fyller universum med mig själv.”

"Ashtavakra Samhita"

III. Tomheten löses upp i Ljus
Sann Samadhi: det sista genombrottet genom medvetslöshetens slöja
Det tomma jaget är fyllt av ljus

"Medvetandet i sitt väsen har ingen form, och dess natur är det starkaste ljuset."

Sri Adi Shankaracharya, Tio Shlokas på Atman

När den kontemplativa närvaron har fått styrka och vi kan förbli i den utan distraktion under hela dagen, är det dags att bryta sig in i de omedvetna områdena i sinnet - drömsömn och drömlös sömn. Vanligtvis, för detta, utför yogin drömyoga och lätt yoga.

Medvetenhet i sömnen kan också vakna spontant om vi förblir i ett djupt tillstånd av kontemplation utan distraktioner hela dagen lång eller om vår sittande meditation åtföljs av dhyana eller samadhi. Genombrottet till det ultratunna lagret av vårt "jag", som är rent Ljus, är grunden och roten till alla realiserade metoder. Att uppleva de fyra typerna av tomrum Ljus är essensen av Ljusyogaövningar.

I dödsögonblicket är alla levande varelser från myran till gudarna nedsänkta i verklighetens outsägliga tillstånd, som är det rena ljuset av egenfödd visdom (Svayam Jyoti). Om vi ​​vill testa hur framgångsrik vår praktik av kontemplation och meditation är, måste vi fråga om man är medveten om sig själv i drömsömn och i drömlös sömn.

Ibland kallas denna djupaste förmåga till medvetenhet "att upprätthålla ett varmt öga", "Dharmas öga." Förmågan att upprätthålla meditation i drömlös sömn är kriteriet om du har uppnått upplysning eller inte, om du kan känna igen detta ljus i det mellanliggande tillståndet vid återfödelse och bli befriad genom att smälta samman med Verklighetens transcendentala ljus, precis som vatten rinner ut i vatten , mjölk till mjölk och olja till olja.

Det finns olika nivåer av ljus, varav det finns tre huvudsakliga.

jag. Den första är som månens klara ljus på en molnfri himmel, den kallas också "Chandra-jyoti", den har en smak av sötma och klarhet. I människokroppen är det förknippat med soma-chakrat, den vita droppen (shukla), faderns frö och principen om tomhet.

Ibland upplevs detta ljus i meditation som det starkaste vita ljuset, som en kedja av blixtar.

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (46)

II. Det andra ljuset (Surya-jyoti) är som solens röda strålglans på en klar himmel. Detta ljus är förknippat med känslan av lycka, kundalinienergi och modersubstans (maharajas). Det upplevs i dödsögonblicket när det gäller en vanlig person, eller vid sömnögonblicket när det gäller en erfaren utövare. Detta ljus beskrivs i tantras som Ama-Kala, Nirvana-Kala och Nirvana-Shakti.

"Detta är gudomen som finns i allt: Nirvana-Kala gnistrar bländande ljust, dess färg är som färgen på den uppgående solen, den är ljust orange."

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (47)

"I Nirvana-Kala lyser den Suprema Urkraften - Nirvana Shakti. Hon, som helgar ljust, som en miljon solar, är tre världars moder.”

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (48)

III. Slutligen, när genom övningen att kontrollera vinden och kraften av samadhi prana introduceras i sushumna nadi, den röda essensen (maharajas) och den vita essensen (shukla) möts i hjärtat, sker en stängning av energi i kroppen, detta upplevs av yogin som mötet mellan himmel och jord. I sinnet upplever yogin tanklöshet och mörker som svärtan på den tomma natthimlen. Detta ljus är svårt att upprätthålla medvetenhet om.

När vår medvetenhet blir starkare kan vi göra det sista genombrottet för att upptäcka den ursprungliga essensen av Jaget. När, genom kraften av skickliga metoder för kontemplation, den maximala mängden vind kommer in i sushumna nadi, öppnar yogin det högsta klara ljuset.

Han kallas obefläckad (Niranjana), självuppstående (Svayam-jyoti), verklighetens stora utstrålning (Brahma-jyoti). Detta är den subtilaste, okonade, självmedvetna medvetenheten, som en klar hösthimmel utan moln eller orenheter. Detta är genomträngande lysande medvetenhet.

"Fyld med klarheten av tusen ljus, obefläckade, fyllande långt och nära - detta är inte samadhi, detta är inte en prestation inom yoga och inte upplösning, detta är själva enheten med den transcendentala verkligheten. Till och med solens ljus verkar mörkt i detta högsta ljus."

Mahavakya Upanishad (6, 7)

IV. Ljus löses upp i icke-dualitet
Fullt uppvaknande
Icke-dualitet är essensen av sann Verklighet

Öppnandet av det sista, subtilaste lagret av Sinnet indikerar verklig upplysning och det faktum att yogin under livet har upptäckt samma obegripliga djup av medvetenhet som öppnar sig i dödsögonblicket.

"Formlöst tillstånd, oföränderligt, orörligt, utan stöd, tillstånd utan några begränsningar, överskridande tal och sinne, medveten endast om själva essensen, bortom diskriminering och enhet, lycksalighet som övergår allt, outsäglig, ofödd, oförgänglig, bortom tankar, evig, orubblig, som ett berg."

Den ursprungliga utstrålningen av den medfödda Visdomen av naturlig medvetenhet avslöjas som fullständig icke-dualitet utan någon antydan till något subjekt som upplever det.

Vår ursprungliga medvetenhets natur är tom, öppen, naken, öppen och har sin inneboende perfektion och renhet utan ansträngning, korrigering eller förbättring i form av att införa vissa ändringar i den.

Alla levande varelser har denna natur, men skillnaden mellan vanliga varelser och Upplysta är om deras egen urskiljande förmåga förstår denna natur eller inte förstår den. I händelse av icke-förverkligande drar inte levande varelser någon nytta av det, som om de inte hade det alls. I fall av förståelse av samsara, är den uttömd i sin källa, och yogin går in på vägen för fullständig befrielse, kommer aldrig mer att gå in i reflektioner och illusioner och kommer inte att bestämmas av karma och en ny födelse.

"Det finns ett lysande ljus där, hemligt i alla tantras. Genom att tänka på det uppnås den största perfektion."

"Shiva Samhita" (5,98)

Denna ursprungliga ljusstyrka i det subtilaste lagret av sinnet är tillgänglig endast för den största yogin, som har eliminerat grova och subtila illusioner.

"Den stora yogin betraktar rent ljus som det heliga berget Kailash och med hjälp av förståelsens kraft blir han ett med Ljuset."

"Shiva Samhita" (5.50)

Detta självuppståndna rena ljus föddes aldrig, denna naturliga medvetenhetsvisdom skapades inte av någon, det finns ingen födelse eller död i den. Även om det är insett, finns det ingen som förstår det. Den tycks vara bunden i samsara och passerar genom handlingsstadierna i vaket tillstånd, men när den manifesterar sig i vardagen för de varelser som bor i samsara, lider den inte av tvång eller förlust och är inte fläckad, precis som en spegeln är inte nedsmutsad av sin reflektion. Detta är verkligen det underbara transcendentala "jag" där det inte finns något "jag".

"Detta är den högsta, omanifesterade, hemliga staten, den rotlösa transcendentala verkligheten, som rymden utan gränser, den subtilaste."

"Tejabindu Upanishad" (5)

Den strålande klarheten i Sinnets grundläggande natur är initialt fri från okunnighetens mörker, vanföreställningar, fördunklingar, syndens och dygdens dualitet, ren och oren, konventioner om rätt och fel, uppdelning i subjekt och objekt, och överskrider alla celler i begrepp och nätverk av logiska förklaringar.

Det är inte ljus i betydelsen fysisk perception, inte heller de olika typer av ljusupplevelser som upplevs i vanlig lägre samadhi och meditativ koncentration. Detta är den obetingade nakna klarheten av medvetenhet i sin sanna sådan "som den är".

Det faktum att denna ursprungliga utstrålning i sömnen och i dödsögonblicket manifesterar sig i sin helhet öppnar den stora möjligheten till fullständig befrielse genom flitigt meditation och kontemplation.

Denna Verklighet är obeskrivlig, som en molnfri himmel, den är obegränsad och ren från dualistiska tankar, som solens ljus, den har klarhet, utstrålning och kontinuitet, som en genomskinlig kristall, den är klar och ren. Även om allting utgår från henne, är hon som en spegel källan till alla reflektioner, men hon själv blir aldrig nedsmutsad.

Med tanke på det rena ljusets natur, eliminerar yogin all dualistisk klamring, utrotar idén om jagets och världens självexistens, hans visdom är inte längre begränsad av någonting och stiger upp som den lysande solen på himlen. Hans naturliga medvetenhet är inte fixerad av någonting, varken acceptera eller förkasta någonting, den flyter obehindrat åt alla håll.

Det finns inga fenomen, det finns inget omenifesterat, födelse och död, glädje och lidande är helt perfekta, inget annat än leken av det naturliga tillståndets lysande renhet. Detta är obegripligt: ​​det har aldrig funnits okunskap, det finns inte ens en skugga av orenhet eller oupplysning någonstans. Ingen var bunden, ingen var förlorad. Det finns ingen befrielse, eftersom till och med befrielse bara är en mental etikett som antyder en som tidigare var ofri.

Kärnan i den obegripliga medvetenheten om vad som har funnits sedan det begynnelselösa förflutna fyller allt, har inga gränser, ingen topp, ingen botten, inget centrum, ingen periferi, ingen öst, ingen väst, ingen början, inget slut. I denna medvetenhet uppträder inte alla fenomens natur någonstans och försvinner inte någonstans. Utan egenskaper är den underbart fri från ens skuggan av ansträngning, den har inga sidor, inget centrum, ingen periferi.

V. Icke-dualitet förenar sig med lycka
Högsta mysteriet
Avslutande av praktiken: enhet av ljus och energi av lycka
Känslor i kroppen under samadhi

Att uppleva förfiningen av medvetenhet och känna igen de fyra nivåerna av inre ljus beror på djupet av kontemplativ meditation och förmågan att samla pranas i sushumna nadi. Enligt Teachings of Tantra kommer vindarna naturligt in i den centrala kanalen vid följande ögonblick:

~ Ögonblicket av orgasm eller intensiv tillfredsställelse av begär, när det starkt vibrerande chakrat förknippat med begär höjer vindenergin och fyller sushumna.

~ Dödsögonblicket (omedelbart döende), när alla vindar samlas i sushumna, och yogin upplever upplevelsen av Klart Ljus (Brahma-jyoti).

~ Det ögonblick av gäspning när ida och pingala i nacken (vijnana nadi) eller kranskärlen är blockerade.

~ Ögonblicket av samadhi eller djup medvetenhet när fullheten av subtil icke-dubbel medvetenhet i sahasrara chakrat höjer vinden i chitrini nadi i sushumnakanalen.

~ I intervallet mellan inandning och utandning, när andan hålls frivilligt (kevala-kumbhaka).

Kontrollen av pranorna, förmågan att styra dem in i den centrala kanalen och smälta substanserna i chakran och kanalerna är grunden för alla typer av upplevelser av Ljus och kontemplation i Laya Yoga. Utan detta kommer nivån av förståelse av Ljus att vara ytlig, vilket betyder att subtila illusioner kommer att förbli outplånade.

När prana fyller sushumna upplever yogins kropp olika typer av lycka. Genom att kombinera kontemplativ närvaro som rymd med lyckan som uppstår från pranans rörelse i kanalerna, inkluderar yogin kroppen i utövandet av kontemplation. Denna metod för att kombinera lycka med det klara ljuset (mahasukha) är huvudtemat för Shakti Yantra.

Det finns tecken som indikerar att pranas har fyllt den centrala kanalen. Dom är:

~ Vid något tillfälle börjar andningen röra sig genom båda näsborrarna, d.v.s. ida och pingala arbetar tillsammans.

~ Andningen blir tunnare, inandning och utandning blir korta, lätta och stannar helt.

~ Medvetenhet blir otroligt tydlig, och kroppen upplever lycka. Det händer att andningen blir svag på grund av läckage och minskning av prana, men i detta fall förlorar sinnet klarhet. Om yogin, som håller prana i den centrala kanalen, andas in, blir det ingen rörelse i näsborrarna.

"Tills andningen flödar genom den centrala kanalen, och fröet blir motståndskraftigt mot att sluta andas, ... tills dess kommer alla de som talar om kunskap att förbli tomma pratare och bedragare."

Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika (4.113)

”När den yttre andningen stoppas sker samma sak i mitten (det vill säga att pranan i sushumna upphör). Utan tvekan blir prana och sinne lugna på sina ställen.”

Swatmarama, "Hatha Yoga Pradipika" (4,50)

Följande tecken på införandet av prana i den centrala kanalen är:

~ Hägringar (olika visioner och hägringar dyker upp i sinnet under meditation och kontemplation, och omgivande föremål verkar vibrera, som om de setts genom tunt glas som är vått av regn), vilket indikerar aktiveringen av muladhara (jordelement).

~ Rök (i meditation finns en vision av moln av svartgrå rök som stiger upp underifrån), vilket indikerar att vinden har kommit in i svadhistana (vattenelement). Sedan visas en vision av femfärgat ljus.

~ Gnistor, som eldflugor som flyger iväg, vilket indikerar eld i manipura.

~ En låga, som ett ljus eller en oljelampa, som indikerar vindelementet i anahata-chakrat.

Allt detta är som visioner i meditation.

Subtila upplevelser i djup meditation, när sinnet är klart och lugnt, nadis renas och elementen i chakran väcks:

~ Början (arambha) - tunt vitt månsken på en molnfri himmel.

~ Fartyg (ghata) - ett tunt rött ljus, som solljus på en molnfri himmel, som en remsa av rött-blått ljus.

~ Ökande (parichaya) - ogenomträngligt mörker, som en månlös natthimmel.

~ Färdigställande (nishpatti) - rent klart ljus, liknande den naturliga färgen på en molnfri hösthimmel i gryningen utan några bilder och utan sol och måne.

Dessa subtila upplevelser följer omedelbart efter de grova och indikerar upplösningen av elementen i yogins kropp, stängningen av prana och "jagets" natur.

Vid denna tidpunkt stiger den röda bindu uppför sushumna, och den vita bindu går ner till hjärtcentret, där de möts och smälter samman. Dessa tre bindus: röda, vita och blandade manifesterar sig på alla nivåer av tillvaron (Shiva, Shakti, Shiva-Shakti).

Elementen löses upp i varandra och laya uppstår. Urmedvetenhetens ursprungliga ljusstyrka uppenbarar sig. Under denna tid upplever yogin även olika former av ljud, som uppstår parallellt med visionerna. Alla levande varelser möter detta Ljus, men de kan inte känna igen det och förenas med det, och tvingas föda igen i kroppen. Yogin, som tränar i kontemplation, upplever detta Ljus under sin livstid och vänjer sig vid det som sin sanna lysande Verklighet.

"Precis som utrymmet i ett kärl fullständigt smälter samman med utrymmet runt det när kärlet går sönder, så smälter det individuella jaget samman med Existensens högsta verklighet."

"Mandukya Upanishad"

Att arbeta med enheten i närvaron av medvetenhet om olika nivåer av ljus och ljud, upp till deras fullständiga utmattning och utarmning i den ursprungliga tomma verkligheten av "jag", är den huvudsakliga metoden för kontemplation som är inneboende i Laya Yoga. I detta avseende, i traditionen av Laya Yoga av de högsta stadierna, brukar två metoder nämnas: Nada Yoga, där vi förenar oss med ljud upp till de högsta stadierna av ljud, och Jyoti Yoga, där vi, med hjälp av speciella metoder, genererar interna visioner av ljus, och sedan arbetar vi med enheten av medvetenhet och vision.

Kontemplation av inre och yttre manifestationer av energier i form av ljus och ljud är en helig metod för att förverkliga Siddhas läror, vilket leder till fullständigt uppvaknande i ett liv och uppnåendet av "saruba mukti" - en speciell metod för befrielse som bara är inneboende i yogans högsta metoder, som inkluderar upplösningen av alla element i kroppen och omvandling av den till en regnbågskropp.