Sangha, eller andlig gemenskap, är den tredje av juvelerna. Enligt buddhistisk tradition finns det tre nivåer av sangha: arya sangha, bhikkhus sangha och maha sangha. Att förstå innebörden av var och en av dessa termer kommer att tillåta oss att bättre förstå vad Sangha är i ordets traditionella betydelse.

Arya Sangha

Ordet arya som en del av uttrycket arya-sangha betyder ordagrant "högfödd" och i en vidare mening "helgon". I buddhistisk terminologi betyder arya alltid helighet som "kontakt med det transcendentala". Därför kallas arya-sangha så eftersom den består av heliga personer (arya-pudgala) som har vissa transcendentala prestationer och erfarenheter gemensamma för dem alla.

Dessa människor är förenade på en andlig nivå, men de kanske inte är i fysisk kontakt, eftersom de är förenade av en gemensamhet av andliga upplevelser. På denna nivå är Sangha en rent andlig gemenskap, en samling individer från olika delar av världen och olika epoker, som delar samma andliga prestationer och erfarenheter, vilket tar bort rum-tidsseparation för dem.

Enligt den allmänna grunden för övertygelser och doktrinära ståndpunkter som antagits av alla buddhismens olika skolor, finns det fyra typer av helgon enligt följande: stream-enterers (srotaapanna), en gång-återvändare (sakri-dagamin), icke-återvändare (anagamine) och arhats. De skapade en andlig hierarki som förmedlar mellan Buddhaskap och vanlig mänsklig oupplysning.

Vägen till upplysningen, som Buddha lärde ut, kan delas in i successiva stadier på olika sätt. Huvudindelningen anses dock vara tre stora stadier: etik (sanskrit - sila, pali - sila), meditation (samadhi) och visdom (sanskrit - prajna, pali - rappa). Visdom, det sista stadiet, kommer i form av blixtar av insikt som belyser verklighetens natur. Dessa blixtar av insikt är inte konceptuella, de är omedelbara och intuitiva. De uppstår vanligtvis under djup meditation.

Det visar sig att i det andliga livet kommer ingenting på en gång, allt sker gradvis, steg för steg. Långsamma och systematiska framsteg krävs i alla skeden. Så vi finner att insikter kommer i olika grader av intensitet. Du kan uppleva en svag blixt av insikt (om din meditation är svag kommer den inte att ge dig mer), eller så kommer du att få en mycket ljus, kraftfull blixt av insikt som belyser verklighetens dolda djup. Typer av helgon skiljer sig åt i intensiteten av sin insikt.

Detta ställer en viktig fråga: hur mäts intensiteten av insikt? Traditionellt inom buddhismen mäts insikt på två sätt: subjektivt, genom antalet andliga bojor (Pali - samyaojana, det finns totalt "tio bojor" som kedjar oss vid livets hjul i vilket vi roterar) som den kan gå sönder; och även objektivt, genom antalet återfödslar som kommer efter att ha uppnått en given nivå av insikt.

De som kom in i strömmen.

Heliga på den första nivån kallas de som har gått in (bokstavligen "fallit") i strömmen (srotaapanna), vilket gradvis kommer att leda dem till nirvana. De som kom in i strömmen utvecklade en nivå av insikt som var tillräcklig för att bryta de första tre av de tio bojorna. Låt oss uppehålla oss vid dessa kedjor längre än vid de andra, eftersom de berör oss mest direkt.

Det första bandet kallas satkayadrsti (Pali - sakkayaditthi), vilket betyder "personlig syn". Det är dubbelt. Den första kallas sasvata-dristi. Enligt honom förblir en persons självidentitet oförändrad efter döden. Detta är den traditionella tron ​​på själens odödlighet, vilken form som helst. Vi, säger de, har en själ (en oföränderlig självidentitet, ego), som skiljer sig från vår kropp och finns kvar efter vår död (den går antingen till himlen eller reinkarneras). Det väsentliga här är just att själen är oföränderlig (som en sorts andlig biljardboll som rullar framåt utan att förändras); det är inte en process, utan ett existerande något. En annan typ av "personlig syn" är denna: efter döden kommer glömskan: döden är slutet på allt, allt stoppas av det (den traditionella termen är "uccheda" - bokstavligen undertryckande). Med andra ord, enligt denna tro slutar den mentala sidan av livet i dödsögonblicket, tillsammans med den fysiska, materiella.

Enligt buddhismen är båda extrema och felaktiga åsikter. Buddhismen lär ut en medelsyn: döden är inte slutet på allt i den meningen att med den fysiska kroppens död finns det inget fullständigt upphörande av mentala och andliga processer; de fortsätter. Men detta är inte fortsättningen på existensen av en oföränderlig själ eller ego. Det som varar är inget annat än den mentala processen i all dess komplexitet och ständiga föränderlighet och flytande. Ur buddhistisk synvinkel är det som fortsätter efter döden så att säga en ström av mentala händelser.

Den andra bindningen är vicikitsa (Pali - vicikiccha), som vanligtvis översätts med "skeptiska tvivel" och ibland med "obeslutsamhet". Detta är inte "tvivel i god tro" som Tennyson sa:

"Verkligen, det finns mer tro på ärligt tvivel,

än i hälften av religionerna."

Det skulle vara mer korrekt att säga att vichikitsa är en ovilja att komma till en viss slutsats. Folk är tveksamma, de vill hellre sitta på staketet, de vill inte hoppa åt någon sida. De förblir i denna obeslutsamhet, är inte förenade med sig själva och försöker inte göra det. När det gäller frågan om postum existens, idag tänker de en sak, och imorgon - helt annorlunda. De tar sig inte besväret att ta reda på det ordentligt och tänker igenom allt klart. Och sådan självbelåtenhet i tvekan är en boja som, enligt Buddhas lära, måste förstöras.

Den tredje bindningen kallas silavrata-paramarsa (Pali - silabbata-paramasa). Denna term översätts vanligtvis som "anknytning till riter och ritualer", vilket dock är helt felaktigt. Den bokstavliga innebörden av ordet silavrata-paramarsha är "att ta etiska regler och religiösa föreskrifter som ett mål i sig." Sila här är inte alls en ritual, utan en moralisk föreskrift eller regel (om det till exempel sägs att man enligt Buddhas lära inte kan ta ett liv, så är detta en sila, en moralisk regel) . Vrata är ett vediskt ord som betyder löfte, efterlevnad av en religiös föreskrift. Det element som förvandlar uttrycket silavrata-paramarsa till en term för "fästen" är paramarsa - "klänga". Tillsammans är det alltså "att ta moraliska regler, till och med (goda) religiösa föreskrifter, som ett mål i sig, att hålla fast vid dem i sig själva."

Detta för oss tillbaka till liknelsen om flotten. Som jag redan sa, liknade Buddha Dharma vid en flotte som transporterar oss från denna strand av Samsara till den där stranden av Nirvana. Dharma i alla dess aspekter, lärde Buddha, är ett medel till ett mål. Om vi ​​börjar tro att moraliska regler och religiösa föreskrifter - till och med meditation eller studiet av heliga texter - är självförsörjande, då kommer de att bli våra bojor, och bojorna måste brytas. Således uppstår dessa bojor när religiös utövning och förelägganden ses som ett mål i sig. De är mycket bra som medel, men de själva är inte slutet.

Dessa är de tre första bojorna. Man blir därför en stream-enterer genom att förstå begränsningarna för "jag", behovet av vissa förpliktelser, såväl som relativiteten för alla religiösa sedvänjor och föreskrifter. När man når stadiet att gå in i strömmen, enligt den buddhistiska traditionen, återstår inte mer än sju återfödslar i livets hjul, och kanske färre. Ströminträde är således ett viktigt steg i det andliga livet. Man kan säga mer - detta är andlig omvändelse i ordets rätta bemärkelse.

Dessutom är ströminträde möjlig för alla seriösa buddhister och bör betraktas som sådan. Det är ingen idé att meditera ljummet och på något sätt följa de fem föreskrifterna, titta i sidled på Nirvana. Man bör på allvar tro att det är fullt möjligt här i livet att bryta de tre bojorna, gå in i strömmen och bestämt gå in på vägen till upplysning.

Återkommer en dag.

Heliga på den andra nivån, "en gång återvändande" (Skt. sakrdagamin), är de som kommer att återvända som en person till jorden endast en gång; de bröt de tre första av bojorna och kraftigt försvagade två till: den fjärde, d.v.s. "lusten att existera i sinnesvärlden" (kama-raga), och den femte är "fientlighet" eller "ilska" (vyapada). Dessa bojor är mycket starka. Att bryta de tre första är jämförelsevis lättare, eftersom de är "intellektuella", så de kan brytas av rent intellekt, med andra ord, insikt. Och dessa två är känslomässiga, rotade mycket djupare, och det är mycket svårare att bryta dem. Därför räcker det med att försvaga dem för att bli en engångsåtervändare.

Några förklaringar om dessa två bojor. Kama-raga är önskan eller driften att uppnå sinnlig existens. Det krävs lite eftertanke för att inse hur stark denna drift är. Föreställ dig att alla dina sinnen plötsligt stängs av. Vilket tillstånd kommer ditt sinne att vara i då? Detta kommer att upplevas som ett fruktansvärt deprivation. Och din enda motivation kommer att vara att återfå kontakten med andra, förmågan att se, höra, lukta, smaka, röra. Genom att tänka på detta kan vi till viss del förstå hur starkt vårt sug efter sinnesexistens är. (Vi vet att vi i dödsögonblicket kommer att förlora alla våra sinnen - vi kommer varken se, höra, lukta, smaka eller röra. Döden slits bort från allt detta, och sinnet befinner sig i en skrämmande tomhet - "skrämmande" för den som söker kontakt med omvärlden genom sinnena.)

Det fjärde bandet är starkt och svårt att lossa; så även den femte, ilska (vyapada). Ibland känns det som om en källa till ilska har kommit in i oss, letar efter ett utlopp. Detta händer inte alls för att något hände och gjorde oss arga, utan för att ilska alltid finns i oss, men vi letar bara efter ett mål runt omkring oss som den kan riktas mot. Denna ilska är djupt rotad i oss.

Sanghga är en buddhistisk gemenskap. Ibland kallas också hela det religiösa brödraskapet för samma namn. Till en början användes samma ord för att förstå alla Shakyamunis lärjungar, som återspeglades i mytiska berättelser förknippade med buddhismen. Senare blev en som avlade lämpliga löften medlem av den buddhistiska sangha - de var både lekmän och kloster.

Annan betydelse

Den traditionella sanghan inkluderar munkar, nunnor, lekmän och lekkvinnor. Närvaron av ett sådant samhälle indikerar att buddhistiska läror har spridit sig över hela staten. Och samtidigt används ordet i en snävare betydelse, när en person tar sin tillflykt. Sangha är en gemenskap av dem som har befriat sig från egots illusioner.

Munkarna

Ursprungligen etablerades en sådan gemenskap på 500-talet f.Kr. Han tillhandahöll därmed medlen för dem som ville engagera sig i Dharma-utövning under hela dagen, fri från vardagen. Dessutom har den buddhistiska traditionella sanghan en annan viktig roll: den bevarar Buddhas läror och stöder andligt dem som följer hans väg.

Huvudnyansen av klosterväsende i denna religion anses vara kopplingen till Vina, som innehåller många beteendenormer. Till exempel lever munkar ett kyskt liv och äter bara före middagstid. Hela den återstående tiden ägnas åt studiet av de heliga skrifterna, sång och meditation. Om någon bryter mot dessa bestämmelser riskerar de att uteslutas från samhället.

Det är anmärkningsvärt att Tendai, grundaren av den japanska rörelsen, minskade antalet restriktioner till 60. Och många skolor som dök upp senare ersattes helt av Vinaya. Av denna anledning iakttar anhängare av japanska skolor prästadömet. Detta är inte monastik.

Restriktioner

Monastiskt liv i Sangha innebär att ge upp de flesta av sina ägodelar. Det som återstår från fastigheten är 3 klädnader, en skål, trasa, nålar och tråd, en rakhyvel och ett vattenfilter. Som regel kompletteras listan med en eller två personliga föremål.

Av tradition bär munkar inte vardagskläder. Till en början syddes deras klädnader av tygbitar och målades med jord. Teorin har framförts att saffran en gång i tiden användes i målning. Men detta var knappast möjligt, eftersom denna produkt alltid ansågs vara dyr, och munkarna var fattiga. Färgerna på kläderna indikerar för närvarande munkarnas anknytning till en eller annan rörelse.

Munkarna kallades "bhikkhus", vilket översätts som "tiggare". Som regel bad de om mat. Och lekmän matade dessa människor i utbyte mot att se till att de lyckades i efterföljande reinkarnationer. Trots det faktum att indiska munkar inte engagerade sig i arbete, med religionens tillkomst i asiatiska och kinesiska länder, började de jordbruk.

Myter

Det är en missuppfattning att vara medlem i sangha betyder att vara vegetarian. Ett antal suror rekommenderar faktiskt inte att äta köttprodukter. Det är dock känt att i Pali-kanonen, som sammanställdes 300 år efter Buddhas parinirvana, vägrade den senare att lägga fram vegetarianism som ett krav i sanghan. Han ansåg att det var ett personligt val för varje utövare.

Samtidigt, i ett antal länder, tar munkar som regel motsvarande löften och slutar äta kött. Tibetanska traditioner inkluderar inte ett sådant löfte. Som regel äter kinesiska, koreanska och vietnamesiska munkar inte kött, medan japanska och tibetanska munkar inte nödvändigtvis avlägger sådana löften.

I Mahayana-sutran förkunnar Buddha att alla lekmän kan uppnå upplysning. Men det finns en vanlig myt i västerländska traditioner att upplysning är omöjlig utanför sangha. I sutran finns en berättelse om hur Buddhas farbror, en lekman, uppnådde upplysning genom att lyssna på Buddhas tal.

I övningarna

Sanghan hyllas som den tredje av juvelerna. I lärorna finns det 3 nivåer: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Den första översätts som "helig". Arya anses alltid vara ett helgon inom buddhismen. Och en arya sangha är en gemenskap av helgon som har vissa prestationer och andliga upplevelser. Sådana personligheter är andligt förenade, trots att de inte kommer i kontakt i fysiska skal. Sangha på denna nivå är just en andlig gemenskap, representerad av människor från olika epoker och stater. Separation i tid och rum finns inte för dem.

Bhiksha Sangha är en klostergemenskap. Det går knappt att föreställa sig hur många munkar och nunnor det fanns i de äldsta klostren. Det är känt att ett tibetanskt kloster med 500 munkar ansågs litet. Det har alltid levt många bhikkhus i sådana formationer.

Slutligen är maha-sangha en samling av alla som på ett eller annat sätt har sökt tillflykt och följer vissa instruktioner. Dessa är alla människor som har accepterat buddhistiska principer eller sanningar, oavsett vilken typ av liv de lever. Maha Sangha har flest representanter.

Dharma Sangha

Den genomsnittliga personen kunde också höra ordet "sangha" i samband med berättelsen om den unge mannen. Hans riktiga namn är Dharma Sangha, han tillbringade 6 år i meditation utan mat eller vatten. Hela världens uppmärksamhet, inklusive upplysta sinnen, drogs till honom.

Vid 15 års ålder inspirerades den unge mannen av Buddhas exempel och satte sig för att meditera i djungeln och uppnådde djup koncentration, från vilken han inte lämnade på 6 år. Det är känt att han blev biten två gånger av en orm, vars gift kan döda en person. Men han bar det ganska lugnt. Han svettades kraftigt, tack vare vilket allt gift togs bort från hans kropp.

Någon hävdade att det var den här dagen som den unge mannen fick upplysning. Sedan 2005 började folk strömma hit. Alla vittnen sa att Dharma Sangha satt orörlig, inte åt eller drack och inte rörde sig från sin plats. De började erbjuda utflykter hit. Sedan flyttade den unge mannen till en annan, lugnare plats.

Filmteam försökte flera gånger komma nära honom för att ta reda på om den unge mannen verkligen hade levt hela denna tid utan mat och vatten. Discovery Channel spelade in 96 timmars kontinuerlig film från trädet som den unge mannen satt under, och upptäckte att han inte rörde sig under denna tid, trots det kalla och växlande vädret. Inga förråd av vatten eller mat eller rör hittades nära trädet. Den unge mannens kropp visade inga tecken på fysisk nedbrytning orsakad av uttorkning.

Sangha i Ryssland

För tillfället finns det också ett eget buddhistiskt samfund på ryskt territorium. Chefen för den traditionella Sangha i Ryssland är Pandito Khambo Lama, infödd i Chita-regionen. Under hans ledning öppnades flera datsaner i landet och internationella relationer utvecklades.

Buddhismen anses vara en av de mest populära religionerna i landet. Traditionellt bekänns det i Transbaikalia, Altai, Kalmykia, Tuva och Buryatia.

På senare år har den buddhistiska traditionella sanghan i Ryssland expanderat till Moskva och St. Petersburg. I dessa städer är antalet buddhister 1% av den totala befolkningen, och det finns en tendens att antalet anhängare av denna världsreligion ökar.

Berättelse

Det är känt att den buddhistiska sanghas rötter i Ryssland går tillbaka till antiken. Det första omnämnandet av buddhister i Ryssland går tillbaka till 800-talet. Det var associerat med landet Bohai, som ligger i Amur-regionen. Det var en stat skapad under inflytande av kinesiska och koreanska traditioner. Hans religion var buddhistisk. Dess tibetanska form spreds till Ryssland på 1600-talet. När Kalmyk-stammarna accepterade ryskt medborgarskap spred sig denna trend bland buryaterna. Vid den tiden flydde tibetanska lamor politiska händelser i sitt hemland.

År 1741 utfärdades ett dekret av sibiriska regeringstjänstemän. Han etablerade det tillåtna antalet datsaner och lamor på det ryska imperiets territorium. Detta var inget officiellt erkännande av denna världsreligion, men det gjorde samtidigt det buddhistiska prästerskapet legitimt. Det erkändes officiellt av Katarina II 1764, när posten som Pandit Hambo Lama etablerades i det ryska imperiet. På 1800-talet erkändes utövandet av dessa religiösa läror som lagligt.

Men när det under sovjetåren, på 1930-talet, skedde flera uppror i datsans mot den nya regeringen, började Sovjetunionen bekämpa buddhismen. 1941 fanns inte en enda datsan kvar i landet, och lamorna förtrycktes. Det erkändes officiellt att detta gjordes i syfte att förstöra det japanska sabotagenätverket.

Tidningen Pravda publicerade artiklar om hur japanska underrättelsetjänstemän utgav sig för att vara buddhistiska predikanter och öppnade datsans, vilket skapade baser för ytterligare sabotage. Japan agerade som beskyddare för folk som sedan urminnes tider följde buddhistiska traditioner, som nu var förbjudna på Sovjetunionens territorium. Detta land lockade aktivt mongolerna och buryaterna till sin sida. Många munkar på ryskt territorium var missnöjda med de sovjetiska myndigheternas agerande. De kom i kontakt med representanter för den japanska underrättelsetjänsten och armén. Stalin vidtog hårda repressiva åtgärder.

Renässans

Religionen började återupplivas på ryskt territorium 1945, efter att Japan besegrats i kriget, och troende bad om att bygga Ivolginsky datsan. Och den sovjetiska regeringen gick med på detta. Denna datsan blev residenset för laman, chefen för sovjetiska buddhister.

Samtidigt tillät staten att företrädare för vissa nationaliteter var buddhister. Om buddhismen accepterades av representanter för andra nationer för vilka den aldrig hade varit traditionell, behandlade myndigheterna dem negativt och ansåg att de var farliga. Och de gömde sig ofta under jorden fram till slutet av 1900-talet. Men med liberaliseringen av samhället och Sovjetunionens kollaps förändrades situationen radikalt.

Efter Sovjetunionens kollaps

1990 öppnade mer än 10 datsans över hela landet, och byggandet av flera påbörjades. 1996 introducerade den nya stadgan konceptet med den buddhistiska traditionella sanghaen i Ryssland. Hon blev medlem i World Fellowship of Buddhists. Inkluderar flera organisationer och centra associerade med denna världsreligion.

Det bör noteras att det för närvarande i Ryska federationen fortfarande inte finns någon centraliserad institution som skulle förena alla buddhister i landet. Det finns separata samhällen förknippade med olika riktningar.

Nuvarande situation

För tillfället blir buddhismen mer och mer populär bland den inhemska ryska befolkningen, såväl som representanter för andra nationaliteter. I Ryska federationen är buddhismen officiellt utropad till en av de fyra traditionella religionerna för landet, tillsammans med islam, judendom och ortodoxi.

Antalet buddhister i landet är cirka 1 000 000 personer. Datsans dyker alltmer upp i områden som inte är traditionella för buddhistiska rörelser i landet. Det är känt att datsans öppnade i Moskva, St. Petersburg och Samara, och att den nuvarande trenden är att flödet av människor till dem ökar.

"Sangha" är ett sanskritord, dess bokstavliga betydelse är en gemenskap som har förenats och lever tillsammans. Eftersom det är en uppsättning människor och fenomen som förenas och samverkar för att bilda en enda helhet, använder jag ibland termen "system" eller "nätverk". Å ena sidan betecknar ordet "sangha" en grupp människor som som gemenskap lever, agerar och arbetar tillsammans. Å andra sidan kan det syfta på en samling reningar och realiseringar i det mentala kontinuumet, som också existerar tillsammans, samverkar och samverkar. Ännu mer exakt kan denna andra nivå av sangha definieras som de sanna upphörandena av sant lidande och dess sanna orsaker, såväl som de sanna vägarna (sinnetillstånd som fungerar som en väg) som leder till dessa sanna upphör i aryans mentala kontinuum. Arya kan vara vi eller någon annan. Dessa sanna upphöranden och sanna vägar utgör också sangha - gemenskapen av att leva tillsammans, med andra ord samexistera och fungera tillsammans.

Istället för att översätta, translittererade kineserna helt enkelt ordet "sangha" till kinesiska bokstäver som låter som "sangha": "seng-zhia" (僧伽, sen-ja) eller helt enkelt "seng" (僧). De använder denna klassiska term för medlemmar av klostergemenskapen - en munk, en medlem av sangha, och även för sangha i dess högre bemärkelse. Vi använder också ordet "sangha" utan att översätta det.

Tibetanerna agerade annorlunda än vi och kineserna: de översatte ordet "sangha" som "gendun" ( dge-‘dun), vilket betyder "människor eller saker som strävar efter ett kreativt syfte." "Gen" betyder "kreativ", och "dun" betyder "sträva mot". Deras kreativa mål är befrielse eller upplysning. Således är det en gemenskap av människor som försöker uppnå befrielse eller upplysning; eller rening och förståelse i det mentala kontinuumet, som i viss mening syftar till samma mål - befrielse eller upplysning.

Jag har alltid tyckt att det är till hjälp att titta på vissa ord först för att få en uppfattning om deras betydelse. Till exempel, ordet som vanligtvis översätts som "tillflykt" på sanskrit, "sharanam", betyder "skydd". Då betyder uttrycket "söka tillflykt" "söka skydd" och innebär en aktiv process: vi sitter inte bara och får skydd, utan gör faktiskt något. Det är därför jag kallar det "att gå i en säker riktning": att etablera en säker riktning i ditt liv och röra dig för att skydda dig från lidande. Vi kan också få skydd från andra då de kan vara ett exempel på hur vi skyddar oss själva. Buddha är en sådan modell: vi vill vara som honom eftersom vi, efter att ha uppnått detta mål, verkligen kommer att vara skyddade från rädsla och lidande. Med andra ord, genom att verkligen utöva Dharma, Buddhas läror, för att själva bli en Buddha, kommer vi att skydda oss själva från lidande.

Vilken roll har sanghan här? Man brukar säga att det hjälper oss att gå i den här riktningen. Det är nödvändigt att undersöka detta för att förstå vad det egentligen betyder, för det kan finnas många betydelser.

När det gäller att ta sin tillflykt är det inte Sangha i allmän mening, utan Sanghas juvel. Sangha och Sangha Jewel är inte samma sak. Uppenbarligen måste vi förstå vad det är för att kunna röra oss säkert i riktning mot denna juvel. Det finns en fara med att kalla samhället av människor som besöker ett Dharma-center för "sangha", för utan att veta exakt vad som menas med Sanghas juvel kan vi anta att dessa människor är menade. Och sedan om det här samhället gör oss besvikna eller gör fel, kan vi förlora vår tillflykt: "Det går inte att lita på det."

Detta kan också hända om vi anser att bara munkar och nunnor är Sanghas juvel, för bland dem kan det finnas människor med stora känslomässiga svårigheter, och vi kanske tänker: "Hur kan jag ta min tillflykt till dem?" Men de är inte heller Sanghas juvel. Därför, för att verkligen röra sig i en pålitlig riktning, är det mycket viktigt att korrekt fastställa vad Sanghas juvel faktiskt är.

Vissa människor i väst tänker: "Om Sanghas juvel bara förknippas med klosterväsende kan den överges. Vi behöver inte munkar och nunnor: modern buddhism klarar sig utan dem." Sanghas juvel hänvisar dock inte alls till klosterväsen. Människor kanske tror att klostertraditionen är något gammalt eller medeltida och att det inte är nödvändigt i det moderna samhället: "Vi behöver ingen tillflykt i Sangha." Detta är ett stort misstag eftersom Sanghas juvel är feldefinierad här.

Vad är Sanghas juvel? Låt oss titta på vad traditionerna för (1) Theravada, (2) Mahayana som följs av tibetanerna och (3) Zen har att säga om detta: det kommer att hjälpa till att få en bredare bild. Jag tror att om vi tittar på andra synpunkter inom buddhismen, kommer det också att bidra till att vidga våra vyer och inte begränsas av de snäva gränserna för vår tradition av tibetansk buddhism. Vi ska också se vad som är gemensamt för alla buddhistiska traditioner.

Sangha i olika buddhistiska traditioner Pil ner Pil upp

Sangha i Theravada

I Theravada definieras Sanghas juvel i termer av läror. Det vill säga, termen syftar på alla som befinner sig i ett av de fyra stadierna av andlig prestation, med början från arya-nivån. "Arya" är en som har icke-konceptuell kunskap om de fyra ädla sanningarna. De fyra stadierna av prestation i Theravada som börjar med sådan kunskap kallas "stream-enterer", "once-returner", "no-returner" och "arhat". När vi hör dessa Theravada-termer bör vi inte tänka: "En stream-enterer är bara en nybörjare: vem som helst kan uppnå det." Detta är faktiskt Arya-nivå. Ur ett Theravada-perspektiv hänvisar Sanghas juvel till Arya Sangha. De kallas "juvel" på grund av sin prestation - den icke-konceptuella kunskapen om de fyra ädla sanningarna och, i synnerhet, frånvaron av det omöjliga jaget (Skt. anatta). Denna person kan vara antingen en munk eller en lekman.

Vi kan tala om sangha som den definieras i Vinaya, reglerna för disciplin, där "sangha" är en gemenskap av munkar eller nunnor med en full uppsättning löften. Närmare bestämt en grupp på fyra eller fler munkar eller nunnor med en full uppsättning löften, vars närvaro krävs vid vissa ritualer. För att till exempel avlägga fulla löften som munk krävs ett visst antal munkar med fulla löften, och för att avlägga fulla löften som nunna måste antingen nunnor med fulla löften eller både munkar och nunnor vara närvarande. Dessa fullt vigda munkar och nunnor, som kallas Sangha på grund av de löften som avlagts, är inte nödvändigtvis en Sanghas juvel. De kallas den "konventionella Sangha" och inte Sanghas juvel. Naturligtvis kan vissa munkar och nunnor också vara aryas, det vill säga både en konventionell sangha och en juvel av Sangha.

Theravada-skillnaden mellan sangha och Sangha-juvelen är gemensam för alla former av buddhism. Olika facktermer kan användas, men en generell distinktion är alltid närvarande.

Sangha i Mahayana

Vad säger den indiska Mahayana-traditionen, som tibetanerna följer, om detta? Vilken var den traditionella indiska förståelsen som de mötte i början?

Maitreya är en av de stora mästarna och grundarna av den indiska Mahayana-buddhismen. Han är den kommande universella Buddha som kommer efter Shakyamuni. Den eminente indiske mästaren Asanga hade visioner om Maitreya och registrerade lärorna han fick av honom i de så kallade fem texterna om Maitreya. Studiet av dessa texter ansågs viktigt inte bara i indiska utan också i tibetansk buddhism. När vi överväger definitionerna av de tre juvelerna, vänder vi oss specifikt till Maitreyas texter. I tre av dem definieras de tre juvelerna något annorlunda, dock utan uppenbara motsägelser. Tibetaner följer dem alla: de är bra på att kombinera det som vid första anblicken verkar motsägelsefullt. I dessa texter finns det två definitioner: i två - en och i en - en annan.

Vi hittar den första definitionen i texten med sanskritnamnet "Abhisamaya-alamkara" ( mNgon-rtogs rgyan), vilket betyder "Filigree of Realizations" eller "Ornament of Realizations". Detta är huvudavhandlingen som alla tibetaner studerar i fem år som en del av deras förberedelse för graden av kenpo eller geshe. Denna extremt komplexa text organiserar den stora samlingen av Prajnaparamita-texter i kategorier och teman som lätt kan förstås. Detta är alltså den verkliga nyckeln till att förstå alla Prajnaparamita Sutras. Dessa sutras är extremt omfattande: det finns många versioner av dem: till exempel har en av dem hundra tusen verser. Det är inte lätt att verkligen studera och förstå dessa sutras tydligt, och det är här som Abhisamayalamkara hjälper.

Enligt denna text har var och en av de tre juvelerna två nivåer: den manifesta (konventionella) och den djupaste (ultimat). Den djupaste nivån döljs bakom det uppenbara.

En annan Maitreya-text är Uttaratantra ( rGyud bla-ma), vilket betyder "Supreme Eternal Stream". Den är tillägnad Buddha-naturen, och den är också en av de viktigaste texterna för tibetaner i studiet av buddhismen. Uttaratantra ger fullständiga definitioner av de tre juvelerna. Deras enda skillnad från Abhisamayalamkara är att definitionen av Dharma-juvelen inte gäller det uppenbara, utan bara på den djupaste nivån. Med detta undantag är förklaringarna till de två texterna desamma. Den första avslöjar båda nivåerna av de tre juvelerna, medan den andra definierar Dharma-juvelen endast på en, djupast nivå. Men nu talar vi om Sanghas juvel, som definieras i Uttaratantra både på den relativa och på de djupaste nivåerna. Låt oss titta på förklaringarna av alla tre juvelerna.

Buddhajuvelens manifesta nivå är rupakaya, kroppen av buddhaformer som vi ser. Det finns två typer av formkropp: sambhogakaya (kroppen för den mest kompletta applikationen) och nirmanakaya (emanationskroppen). Dessa är de subtila och grova former i vilka en buddha manifesterar sig. Den djupaste nivån som ligger bakom denna samling av upplysande former är buddhas dharmakaya, den allomfattande kroppen. Dharmakaya har två aspekter. Den första är jnana dharmakaya (ibland kallad visdomsdharmakaya eller dharmakaya av djup medvetenhet), den allomfattande kroppen av djup medvetenhet. Den representerar den fjärde ädla sanningen - de sanna vägarna i buddhas mentala kontinuum. En annan aspekt av dharmakaya är svabhavakaya, den "naturliga kroppen" eller "essentiella naturkroppen", som representerar den tredje ädla sanningen - de sanna upphören i buddhas mentala kontinuum. Således är dharmakaya den tredje och fjärde ädla sanningen i buddhas mentala kontinuum. Detta är Buddhas djupaste juvel.

Vad är en Dharma-juvel? Dess uppenbara nivå är de tolv kategorierna av läror som ges av Buddhas upplysande tal. Det vill säga, det är just Buddhas ord som vi hör eller, om de är nedskrivna, vi ser. Bakom detta ligger den djupaste Dharma-juvelen - insikten om vad Buddha lärde ut - återigen, den tredje och fjärde ädla sanningen, sanna upphörande och sanna vägar. Sanna upphörande är den fullständiga elimineringen från kontinuumet av sinnet av de två första ädla sanningarna, sant lidande och dess sanna orsaker. Sanna vägar är antingen djup medvetenhet som eliminerar de två första ädla sanningarna, eller fri från dem, den resulterande djupa medvetenheten om en buddhas mentala kontinuum. En buddhas mentala kontinuum är fritt från de två första ädla sanningarna, så den fjärde ädla sanningen behöver inte längre eliminera dem. Kortfattat, när vi talar om den djupaste Dharma-juvelen, talar vi om den tredje och fjärde ädla sanningen i det mentala kontinuumet för alla från arya till buddhanivå. När vi talar om de sanna vägarna i aryas mentala kontinuum, hänvisar det till den djupa medvetenheten som kommer att eliminera de två första ädla sanningarna. När det kommer till de sanna vägarna i buddhas mentala kontinuum är det djup medvetenhet som redan är fri från dem.

En uppenbar juvel i Sangha är vilken arya som helst, oavsett om det är lekman eller munk. Därför är det inte gruppen Aryas som en helhet, utan varje medlem av samhället. Detta är den synliga aspekten, men vad döljer sig bakom den? Sanghajuvelens djupaste nivå, det vill säga återigen den tredje och fjärde ädla sanningen i aryans mentala kontinuum. Observera att Buddhas också ingår i denna kategori som den högsta nivån av arier.

Ur denna Maitreya-traditions synvinkel är den djupaste nivån av alla de tre juvelerna densamma: de är den tredje och fjärde ädla sanningen.

• Den djupaste nivån av Buddha-juvelen är Buddhas tredje och fjärde ädla sanning.
• Den djupaste nivån av Dharma-juvelen är den tredje och fjärde ädla sanningen i de mentala kontinuumen som ligger på nivån från arya till buddha.
• Sanghajuvelens djupaste nivå är återigen den tredje och fjärde ädla sanningen i de mentala kontinuumen från arya till buddha.

På vilken nivå av den tredje och fjärde ädla sanningen finns alla de tre juvelerna? Endast på nivån av en buddha, där de alla är närvarande i en varelse - buddha. Tibetaner använder denna logik när de talar om de tre juvelerna förenade i en person - gurun som buddha. Detta är grunden för deras uttalande, tibetanerna tog det härifrån. Det är särskilt viktigt i tantra.

En annan tradition av Maitreya kommer från en annan av hans texter som kallas Mahayana Sutra Alamkara, Filigran för Mahayana Sutras eller Ornament for Mahayana Sutras, där Sanghas juvel endast talas om i samband med den individuella aryan, utan att nämna en tredje och de fjärde ädla sanningarna. Resonemang ur sutrans synvinkel följer tibetanerna den andra traditionen. I den innehåller Sanghas juvel inte Arya Buddhas, bara Aryas med mindre prestationer. Tantra, där gurus anses vara personifieringen av de tre juvelerna, följer Maitreyas första tradition, där de ariska buddorna ingår i Sanghas juvel.

Var och en av de tre juvelerna har en symbol: den kallas den "nominella juvelen", men den är inte den sanna källan till tillförlitlig vägledning. Med andra ord, för de flesta av oss är det omöjligt att träffa den sanna Buddha, Dharma och Sangha, men vi kan se vad som representerar dem. Den nominella Buddha representeras av bilder av Buddhas - teckningar och statyer. Vi prostrerar framför en staty eller målning, men detta är inte den sanna Buddha-juvelen, utan bara en symbol för den. Vi erbjuder prostrationer för vad än statyn eller bilden symboliserar och tar inte vår tillflykt till statyn: det finns ingen avgudadyrkan i buddhismen.

Likaså är den tryckta Dharma-texten, som symboliserar både Buddhas ord och deras förverkligande, den nominella Dharma-juvelen. På samma sätt tar vi vår tillflykt inte till böcker, eller hur? På samma sätt representeras Sanghas juvel av en grupp av fyra munkar eller nunnor som har avlagt fullständiga löften. Faktum är att vi inte tar vår tillflykt till klostergemenskapen, som bara är en nominell juvel av Sangha, kallad i Theravada "konventionell sangha".

Är närvaron av Sangha-juvelen tillräckligt för att bevara sanghan?

Enligt denna definition, nej. Antalet munkar med fulla löften som måste vara närvarande när de avlägger fullständiga klosterlöften varierar mellan traditioner. Men även munkar med en full uppsättning löften är inte heller tillräckligt: ​​för att avlägga löften måste de vara munkar i tio år, även om denna period kan variera beroende på tradition. Det finns flera traditioner som anger regler för att avlägga fulla löften, olika i antalet munkar, eller munkar och nunnor, med fulla löften närvarande, såväl som den period som löftena iakttas.

Sangha i den tibetanska traditionen

Vi har tittat på den indiska Mahayana-traditionen, det är intressant nu att titta på den tibetanska. I Befrielsens juvel nämner Gampopa allmänna och speciella tillflyktsobjekt. De allmänna är desamma för Hinayana och Mahayana, men de speciella finns uteslutande i Mahayana. Gampopa talar om de två allmänna juvelerna i Sangha: vanliga varelser och aryas.

• Med en sangha av vanliga varelser menas en grupp av fyra eller fler munkar eller nunnor med fulla löften som ännu inte uppnått tillståndet arya. Eftersom överföringen av raden fullröstade nunnor till Tibet inte skedde, nämner Gampopa endast fullröstade munkar. Men termen "munk med full löfte" ( dge-lång, Skt. bhikkhus) används också som ett vanligt ord för munkar och nunnor.
• Arya-Sangha hänvisar till någon av de åtta typerna av varelser, uppdelade i fyra par, som i Theravada anses vara Sanghas juvel: fyra grupper av stream-enterers, once-returners, non-returners och arhats, som var och en är uppdelad i två typer: "enterers" - de som har börjat förstå denna nivå och de "resultanterna" - de som har nått denna nivå. Gampopa specificerar inte om dessa aryor ska vara munkar eller nunnor med fulla löften.

Sanghas speciella juvel, som endast är karakteristisk för Mahayana och saknas i Hinayana-skolorna, särskiljs också i två aspekter, beroende på från vilken synvinkel definitionen ges.

• Definierad i termer av föremålen framför oss, är Sanghas speciella juvel bodhisattva sangha, vilket innebär munkar eller bodhisattva nunnor med en fullständig uppsättning löften som antingen har uppnått tillståndet arya eller inte.
• När det gäller prestation är Sanghas speciella juvel arya bodhisattva som har uppnått någon av de tio nivåerna av bodhisattva sinne ( sa-bcu).

Vad säger de om detta i Nyingmaskolan? I texten av den store tidiga Nyingma-mästaren Longchenpa, "Böjde sig vänligt för att göra det lättare för oss", hänvisar Sanghas juvel till shravakas och pratyekabuddhas, också i fyra steg: stream-enterers, en gång-återvändare, aldrig-återvändare, arhats och även arya-bodhisattvor. Till dessa läggs "mantrahållare" och "innehavare av ren medvetenhet" ( rig-‘dzin): i huvudsak är dessa aryor som följer Dzogchens tantriska väg. Nyingma lade till en tantrisk aspekt till definitionen av Sangha.

När det gäller Sakya-traditionen är deras huvudtext "Filigree for the Decoration of the Three Appearances", som sammanställdes av Ngorchen Konchok Lhundrub. Författaren säger att Sanghas juvel är Aryas gemenskap, utan att förklara, som i Nyingma eller Kagyu, deras olika grupper. Det är märkligt att han om vanliga varelsers Sangha, det vill säga om Sanghas nominella juvel, säger: "De som accepterade Dharma före oss." Det gäller munkar som tog monastik före oss, vilket innebär att yngre munkar inte ingår här. I klostergemenskapen beror var du sitter på när du avlade dina klosterlöften: därför är Sangha alla som sitter framför dig i församlingen, men inte bakom dig. Det är ganska intressant att Sakya gav en sådan definition.

Vad säger Tsonakapa i Gelug-texten Lamrim Chenmo, The Great Guide to the Successive Stages of the Path? Han ger inte exakta definitioner av de tre juvelerna, som vi gjorde nyss. Tsongkhapa diskuterar hur deras aktiviteter, egenskaper etc. skiljer sig åt, men det framgår av hans förklaringar att hans definition är exakt densamma som Gampopas. Han säger att Arya Sangha är den huvudsakliga Sangha, Sanghas juvel. Pabongka i texten "Liberation in the Palm of Your Hand" skriver samma sak, men klargör att klostret Sangha bara är en nominal, inte en riktig juvel.

Det är anmärkningsvärt att alla är överens om att Sanghas sanna juvel är Arya Sangha, och detta sammanfaller med Theravadas synvinkel. Emellertid syftar Theravada på hinayana-arierna - Shravakas och Pratyekabuddhas; Mahayana följt av tibetanerna är Arya-bodhisattva, och Nyingma-traditionen nämner specifikt tantriska Arya-utövare. Glöm inte att aryas inkluderar buddhor: alla som har icke-konceptuell kunskap om tomhet, och en buddha har det också. Klostergemenskapen är då en villkorlig eller nominell juvel i Sangha, och inte en till vilken vi faktiskt tar vår tillflykt. I huvudsak talar alla traditioner om samma sak, men på lite olika sätt.

I den tantriska traditionen förenar gurun de tre juvelerna Pil ner Pil upp

För att betrakta den tibetanska tantriska traditionen ur synvinkeln av gurun som förenar de tre juvelerna, kan vi se till den första Maitreya-traditionen, särskilt texten "The Supreme Eternal Stream" ( rGyud bla-ma). I The Precious Ornament diskuterar Gampopa denna fråga i detalj och förklarar skillnaden mellan slutgiltiga och tillfälliga källor till tillförlitlig vägledning.

Innan du blev en Buddha, när började du uppnå sanna vägar och sanna upphör? Först när de blev Arya. Tänk dig till exempel att du har en gammal radio eller tv med kretskortsrör. Du vill förvandla detta till ett datormoderkort. Gamla lampor symboliserar missförstånd. Du ska ta ut dem och sätta in nya marker - icke-konceptuell kunskap om tomhet. När du tar ut en av dem är detta sant upphörande, frånvaron av denna lampa, tomhet. Detta är sant upphörande, den tredje ädla sanningen. Sedan installerar du en ny lampa - det här är den fjärde ädla sanningen. Den nya lampan är anledningen till att man tar bort den gamla och det som ersätter den. Å ena sidan eliminerar den nya lampan den gamla, därför är den som en väg vars funktion är att bli av med den gamla delen. Å andra sidan är detta också resultatet, den fjärde ädla sanningen. Hon är både vägen och frukten.

Du börjar bli av med några lampor, ersätter dem med nya när du blir en ary. Du har till viss del frånvaron av det gamla och närvaron av nya lampor: lite av den tredje och fjärde ädla sanningen. Således har arier som inte har uppnått Buddhaskap inte fullständiga uppsättningar av den tredje och fjärde ädla sanningen, och är därför bara tillfälliga källor till tillförlitlig vägledning. Buddha har inga gamla lampor alls, bara nya. Endast en Buddha har de fullständiga uppsättningarna av den tredje och fjärde ädla sanningen, så endast en Buddha kan vara den ultimata källan till tillförlitlig vägledning. När vi diskuterar Sanghas juvel måste vi fokusera på Sanghas ultimata juvel, som uteslutande är Buddhas. Arya Sangha, som ännu inte har blivit Buddhas, kan bara hjälpa oss att nå det stadium där den själv är, så den representerar bara en tillfällig källa till tillförlitlig riktning.

Detta är anledningen till att uppfatta gurun som en Buddha som förkroppsligar alla de tre juvelerna. I tibetansk buddhism tar man alltid sin tillflykt till gurun. Varför? Gurun representerar alla de tre juvelerna, inklusive Sangha. Varför är han Sangha? Eftersom en Buddha som en Arya Sangha är en medlem av Sangha. Ur synvinkeln av den tredje och fjärde ädla sanningen i en buddhas mentala kontinuum, är han alla de tre juvelerna, alla förenade. Därför finns det en guru och tillflykt i gurun.

Det är intressant att man i Theravada inte talar om den fjärde juvelen, det vill säga att ta sin tillflykt till gurun. De tar sin tillflykt till sin egen karma, eftersom det är skapandet av positiv karma som kommer att ge skydd från sant lidande och dess orsaker, vilket också bekräftar att tillflykt är en aktiv process.

Orsakskällor och resulterande källor till tillförlitlig riktning Pil ner Pil upp

En annan skillnad mellan Mahayana refuge, eller pålitlig riktning, och Theravada är uppdelningen i orsakskällor och resulterande källor. När vi tar vår tillflykt till Buddha, Dharma och Sangha som yttre manifestationer, är detta en kausal tillförlitlig riktning: de visar den riktning som får oss att själva uppnå tillståndet för de tre juvelerna. Vi har för avsikt att bli de tre juvelerna. Hur blir man de tre juvelerna, det vill säga Buddhas? Buddha förkroppsligar de tre juvelerna. Vi accepterar den externa Buddhas, Dharma och Sanghas tillförlitliga riktning som "orsaker": detta kallas "att helt enkelt acceptera den tillförlitliga riktningen." Särskilt att acceptera den pålitliga riktningen - "att slutligen acceptera den pålitliga riktningen" - hänvisar till tillståndet för de tre juvelerna som vi kommer att uppnå i framtiden baserat på vår Buddha-natur. Objektet som ger tillförlitlig riktning är de tre juvelerna som vi kommer att bli i framtiden. Därför är till exempel prostrationer förknippade med att ta tillflykt, en pålitlig riktning: vi uttrycker respekt inte bara för de kausala, yttre tre juvelerna, utan också för vår efterföljande prestation, när vi själva blir dem.

Man kan fråga sig: "Vad betyder Arya-Sangha, Sanghas juvel, i termer av vad jag vill uppnå?" Det kan hänvisa till ett av två mål - det tillfälliga tillståndet av arya eller den slutliga nivån, tillståndet för en buddha. När vi har bodhichitta är vårt sinne fokuserat på vår egen framtida upplysning: inte på upplysning i allmänhet eller på Buddhas upplysning, utan på vår egen upplysning som kommer att finnas i vårt mentala kontinuum i framtiden. Det har inte hänt än. Detta är den ultimata källan till den tillförlitliga riktning vi kommer att nå. Allt detta passar väldigt bra ihop.

Det är tydligt att en buddha förkroppsligar de tre juvelerna, men varför gör en guru det också?

Gurun symboliserar Buddha. Detta för oss till ämnet att se gurun som en buddha. Det här är ett väldigt brett ämne, och det skulle ta en hel helg att diskutera det, så vi ska inte prata om det nu. När vi ser gurun som en buddha, ser vi honom i huvudsak som en helt uppenbar buddhanatur. På samma sätt, genom att ta den resulterande tillflykten till oss själva, strävar vi efter att själva bli de tre juvelerna. För att utveckla förmågan att se dessa egenskaper hos oss själva måste vi lära oss att se dem hos gurun: detta hjälper oss att se dem i oss själva. Om vi ​​ser dem i oss själva betyder det inte att vi är bokstavligen upplysta. Detsamma gäller för att se gurun som en buddha: det betyder inte att gurun är allvetande och kan till exempel telefonnumren till varje varelse i universum, eller hur? Detta är inte vad som menas.

Hur skiljer sig de tre juvelerna från varandra? Pil ner Pil upp

Var och en av de tre juvelerna är den ultimata källan till tillflykt, den tredje och fjärde ädla sanningen i buddhas mentala kontinuum. Hur skiljer de sig från varandra? Tidigare nämnde vi den djupaste aspekten av den ultimata källan till tillförlitlig riktning, med andra ord, Buddhajuvelen, oavsett om det är en extern buddha eller buddha som vi själva strävar efter att bli. Vi ansåg då att de tre juvelerna Buddha, Dharma och Sangha som källor till tillförlitlig vägledning är alla de tredje och fjärde ädla sanningarna i individens mentala kontinuum. Vad är skillnaden mellan de tre juvelerna? De ser på sanna upphör och insikter ur olika synvinklar.

Ur Buddhajuvelens perspektiv är dessa inspirationskällor, vilket vanligtvis översätts som "välsignelse". Sanna slut och sanna vägar inspirerar oss. Buddhas juvel inspirerar oss att uppnå samma tillstånd som honom, oavsett om det är en extern Buddha eller vår egen uppnående av det tillståndet i framtiden.

Ur Dharmas synvinkel är dessa källorna till genuina prestationer, "siddhis" på sanskrit. Källan till vår upplysning är förmågan att uppnå verkliga upphöranden och sanna vägar.

Ur Sanghas synvinkel ger de upplysande inflytande, vilket ibland kallas buddhas handlingar. När det gäller de yttre buddorna, så tillåter sanna upphöranden och sanna vägar i deras mentala kontinuum dem att sprida sitt upplysande inflytande till alla. När vi själva når denna nivå blir sanna upphör och sanna vägar i vårt mentala kontinuum en källa till positiv inverkan på andra.

Hur ska vi förstå detta i förhållande till Sangha? När vi tänker på Sanghan fokuserar vi främst på dess inflytande och aktivitet – på vad den gör. När vi betraktar en klostergemenskap eller en gemenskap i centrum för Dharma, är det användbart att tänka på vad som är viktigast: hur fungerar de? Vad håller de på med? Hur påverkar de oss och andra? Detta är det viktigaste vi kan lära oss av denna förklaring. Det finns också mycket att säga om den tantriska sidan av denna fråga, men vi har inte tid.

Sangha i zentraditionen Pil ner Pil upp

Innan vi går vidare till ämnet klostergemenskapen och Dharma-centra, låt oss överväga zentraditionens idéer. Dogen, den japanska grundaren av Soto Zen-traditionen, skrev mycket tydligt om de tre juvelerna. Enligt Dogen har Sangha Jewel två nivåer. Den första, som han kallar "gudomliga buddhor", syftar på de stora bodhisattvorna som Manjushri, Avalokiteshvara, Ksitigarbha. I den tibetanska traditionen representerar Manjushri och andra stora bodhisattvor som omger Buddhas centrala figur också Sangha i det tantriska tillflyktsträdet. Det är samma sak i zentraditionen.

En annan aspekt av Sangha-juvelen är de fyra nivåerna av aryas. Här menar de shravakas, pratyekabuddhas, bodhisattvor och buddhor som har nått nivån aryas, vilket stämmer överens med allt som sagts tidigare.

Dogen talar om de tre aspekterna av de tre juvelerna: de "harmoniska tre juvelerna", de "manifesta tre juvelerna" och de "bevarade tre juvelerna". "Sanghas harmoniska juvel" är överensstämmelsen och harmonin mellan alla upplysningsfaktorer. På en mer abstrakt nivå är det den fredliga sammankopplingen och harmonin mellan alla fenomen. Här ser vi idén om en gemenskap och ett system där allt samverkar harmoniskt. Jag tror att det viktigaste för en klostergemenskap eller en Dharma-centrerad gemenskap är att alla agerar harmoniskt tillsammans, utan att utesluta någon.

"Sanghas uppenbara juvel" är träningen och övningen genom vilken vi når nivån av arya, vilket liknar det upplysande inflytandet, syftet och aktiviteten hos Sanghas juvel som vi diskuterade tidigare. Vad är huvudsyftet med Sangha i centrum av Dharma? En möjlighet att studera, öva och meditera tillsammans för att uppnå målet om sanna upphörande och sanna vägar.

Med "bevarad juvel av Sangha" menar vi de sätt som Sanghan existerar på: hur upprätthåller den sig själv? Varför fortsätter det att finnas? Hur förblir man fri från samsara och lindrar allt lidande? Med andra ord, vad gör samhället? Uppenbarligen övar och mediterar vi tillsammans för att uppnå den tredje och fjärde ädla sanningen på arya-nivån och uppåt. Hur stödjer man ett samhälle för att bevara det för alltid? Att försöka hjälpa inte bara sig själv, utan också andra, lindra lidande och befria sig från samsara, det vill säga på ett icke-samsariskt sätt. Med andra ord, vi hjälper inte oss själva och andra att tjäna pengar, bli kända eller konkurrera med andra Dharma-center. Vår motivation är inte samsarisk: vi gör det med upplysande och ren motivation – då kommer centret att fortsätta att existera. Om du hjälper andra och dig själv ur världsliga bekymmer - att tävla eller bli känd - kommer det inte att vara länge: andra människor kommer att försöka stoppa dig. Detta är verkligen viktigt: de flesta Dharma-centra har ekonomiska problem, deras arrangörer är alltid oroliga för hur de ska betala räkningar och locka fler studenter, och det blir ett företag. Sedan måste du naturligtvis konkurrera med andra affärsmän, vilket alltid leder till ökande bekymmer och problem och tar din uppmärksamhet bort från huvudsyftet med sangha - från den sanna utövandet av Dharma, gemensamt lärande och meditation. När man planerar att underhålla centrum ska man självklart sköta ekonomin. Men det viktigaste är att inte begränsa sig till gemensam meditation, studier och praktik, utan också försöka hjälpa andra med ren och icke-samsarisk motivation. Du ger undervisning inte för att locka en stor publik och tjäna pengar, utan för att hjälpa.

Denna förklaring i Soto Zen är extremt betydelsefull när det gäller hur man utvecklar Dharma-centret så att alla agerar i harmoni med varandra. Sedan kommer vi att gå mot målet och bli aryas, Sanghas juvel. Vår referenspunkt är klostergemenskapen som Buddha föreställde sig den, men det betyder inte att alla ska acceptera klosterväsendet. Det är tydligt att många klostersamhällen kan vara ganska samsariska i sina mål, men vår förebild eller ideal är inte dem, utan renare gemenskaper, eftersom den ultimata källan till pålitlig vägledning är Buddhas. Alla som inte har uppnått buddhaskap har fortfarande begränsningar, och innan de uppnår arhatskap, samsariska brister. Vi måste komma ihåg att de bara är tillfälliga källor till tillförlitlig vägledning; endast Buddha kan anses vara den ultimata källan. Detta är mycket viktigt för när vi ser brister hos dem som har tagit klosterväsen eller till och med i högt realiserade varelser, kan vi lätt bli besvikna. De kan inte vara den slutliga källan till tillförlitlig vägledning (tillflykt) om de inte redan har blivit Buddhor. De har fortfarande begränsningar, så vad väntar du på?

Ta inte allt vi diskuterat hittills som rent vetenskaplig information och fakta. Poängen är att tillämpa den och se hur den kan lära oss att leva i enlighet med Dharma. Här är det viktigaste. Har du några frågor angående det vi redan har diskuterat?

Med vilka tecken kan vi förstå att Dharma-centret styrs på ett samsariskt sätt?

Om huvudaktiviteten och målen för ett Dharma-center är att samla in kapital och organisera företag för att öka antalet lärjungar, är detta ett tecken på att det har fallit offer för detta missriktade tillvägagångssätt. Antingen köper du en stor yta eller byggnad och lägger ner all din tid på att arbeta för att underhålla det, vilket ger lite eller ingen tid för övning, meditation och studier. Världsliga mål blir de främsta, och jag tror att det finns en viss fara i detta. Jag har stött på detta över hela världen i de Dharma-center jag har besökt. Medlemmar av sådana centra är endast engagerade i konstruktion och annat arbete: de arbetar i en butik, restaurang eller reparationsbyggnader. Fokus på Dharma försvinner och förblir bara i teorin: ”Oh ja! Vi gör detta till förmån för alla levande varelser!” Jag pratar om huvudmålet. Självklart behövs volontärer och man måste göra si och så, betala hyra och så, men glöm inte det viktigaste: träna tillsammans, lära sig och försöka gynna andra. Om det är viktigare att skapa ett nytt Dharma-center eller köpa en stor staty än att träffas för att träna tillsammans, är det ett problem. Naturligtvis, om du behöver en rymligare plats, är det naturligt och nödvändigt att locka till sig finansiering eller göra reparationer, men glöm inte det viktigaste. Det finns många exempel där Dharma-centra glömde detta: människor slutade agera i harmoni med varandra och istället för att ge glädje och frid förvandlades Dharma-centret till en källa till oro, spänning och gräl. Då går du vilse.

Om Dharma-centret inte är en källa till fred, utan till oenighet, och inte bidrar till harmoni, eftersom människor samlas där för kommunikation, och inte för Dharmas skull, och ledarna inte bara godkänner detta, utan också uppmuntrar det , är detta också fel eller motiverat i vissa situationer?

Jag tror att det är viktigt för grupper att göra många saker tillsammans, inklusive vila och avkoppling. Det är mycket användbart att åka på picknick, äta tillsammans, etc., för att skapa en känsla av enhet. Men återigen, varför gör du det här? Tänker du mest på detta eller på att studera, öva, meditera och hjälpa andra tillsammans? Det verkar för mig att lite kommunikation kommer att vara fördelaktigt om detta inte är ett mål i sig. När allt kommer omkring, är det en klubb eller en plats för att träna, studera och meditera? Enligt min åsikt är det ett stort misstag om alla i ditt Dharma-center är för seriösa och ingen pratar med någon: du går in och sätter dig för att meditera, tittar på väggen, och sedan går alla utan att säga ett ord till varandra . Detta är inte heller det bästa alternativet.

Tänk om det här är det enda stället vi känner till? Vad ska vi göra om vi har gått till ett sådant center länge och inte vet att det finns andra och de inte berättar om dem?

Sök på internet. Detta är en aktiv process: vänta inte på att allt ska komma till dig av sig själv.

Ibland är grupper mycket slutna och det finns ingen tillgång till deras sidor på Internet.

Gå någon annanstans och titta. Om detta är viktigt för dig, men det inte finns några sådana centra där du bor, gå någon annanstans. Att klaga hjälper inte här. Om det inte finns något lämpligt nära dig, och du verkligen vill ha det i ditt liv, försök att skapa en sådan plats eller gå någonstans där det finns något bättre. Om detta bara är en hobby för dig är det en annan sak.

Monastic sangha Pil ner Pil upp

Efter att Buddha gav sin första undervisning började en grupp celibatmunkar följa honom vart han än undervisade. Till en början, under sådana speciella omständigheter, blev de automatiskt munkar och följde Buddha. Ungefär tjugo år efter sin upplysning började Buddha sin första reträtt under regnperioden, och detta blev startpunkten för grundandet av kloster: innan vandrade munkar bara omkring. Kort före sin död började Buddha en tradition av klosterväsende för kvinnor. Med tiden uppstod olika klosterlöften. Buddha satte sig inte bara ner och sa: "Här är reglerna." Med tiden fick samhället mer och mer erfarenhet. När problem uppstod, som att tigga mat och liknande, sa Buddha: "För att undvika detta problem behövs ett sådant och ett löfte", och han skulle fastställa olika disciplinregler så att allt skulle vara harmoniskt i samhället . Så här såg löften ut. Buddha sa att klostersanghan är den främsta garantin för att hans läror kommer att bevaras. Det är väldigt viktigt! Buddha själv sa att existensen av en klostertradition är nödvändig: munkar och nunnor är helt dedikerade till att bevara Buddhas lära i sin helhet.

Buddhas lära består av tre korgar som kallas Tripitaka. Den första korgen är sutras om utvecklingen av olika typer av koncentration, inklusive avancerade; de kallas "övningar i högre koncentration". Den andra korgen, abhidharma, eller "kunskapsdelningar", är förknippad med utövandet av högre diskriminerande visdom. Vi som lekmän kanske kan följa de två första korgarna, men inte den tredje, Vinaya, reglerna för klosterdisciplin. Munkar och nunnor följer inte bara kraven för de två första, utan också den tredje korgen. Även om vi lekmän inte följer alla föreskrifter, kan vi hjälpa till att bevara dessa läror genom att stödja munkar och nunnor.

Varför blir människor munkar och nunnor? Anledningen är inte bara önskan att hålla fast vid alla Buddhas läror, vilket är mycket bra. Den främsta anledningen till att ta upp klosterväsendet är att utveckla etisk disciplin, självdisciplin, och för detta behöver vi löften och stöd från samhället. Om vi ​​har familj, arbete etc. är det väldigt svårt att förbättra disciplinen på egen hand. För att stärka den med hjälp av löften och stöd från lekmannasamfundet, tar folk klosterväsende. Sådan etisk disciplin blir grunden för utvecklingen av högre koncentration och högre visdom. Dessutom, genom att acceptera klosterväsendet och avsäga oss världsligt liv, utvecklar vi fullständigt försakelse.

Genom att avsäga dig det världsliga livet avsäger du dig möjligheten att få familj och andra världsliga angelägenheter. Detta är det första steget i att utveckla fullständigt avstående från samsara för att uppnå befrielse. Du ger upp ditt utseende, frisyr, klädstil: nu bär du ständigt samma kläder, och ditt huvud är alltid rakat. Du ger upp att försöka attrahera en partner och så vidare. Detta är en bra grund för att utveckla den fullständiga försakelse som krävs för att uppnå befrielse.

Jag säger inte att det är dåligt att ha familj och jobba. Den är neutral: varken bra eller dålig. Poängen är att de skapar en situation där vi har mer oro, lust och ilska. Det är precis vad vi avsäger oss. Att ta upp klosterväsendet är faktiskt det första steget till att helt fokusera på lärande och meditation, öva för att uppnå befrielse och upplysning. Vi kan göra detta samtidigt som vi förblir en världslig person utan familj, men det är fortfarande ganska svårt att försörja oss själva. Även om vi inte har en familj kommer vi att behöva arbeta, och det kommer att ta tid från studier och praktik. Genom att gå med i ett kloster får vi stöd från lekmannagemenskapen.

En av huvuduppgifterna för den buddhistiska lekmannagemenskapen har alltid varit att upprätthålla en klostergemenskap som förtjänar respekt och hjälp. Det här är inte lata människor som vill äta gratis och inte jobba. En av de tidiga Mahayana-sutran, Vimalakirti-nirdesa Sutra, diskuterar lekmannabodhisattva och om det är möjligt att vara en bodhisattva och uppnå upplysning samtidigt som man är en lekman. Vimalakirti är namnet på en hushållsbodhisattva, och i denna sutra finns det många skämt om arhatmunkarna. Jag tror att denna sutra påpekar vilka problem som uppstår om kloster blir arroganta och slutar hjälpa andra.

Klosterlivet tas alltid som förebild. I början av 1300-talet gick Lutai, kungen av Thailand, med i klosterorden i tre månader och lämnade den sedan. Han började den thailändska traditionen att män accepterade klosterväsende inte för livet, som det var tidigare, utan för en kort tid, vilket också antogs i Burma på 1800-talet. Som ett resultat av detta tog alla män i dessa länder (den kvinnliga klostertraditionen här, liksom i Tibet, avbröts) klosterväsende i tonåren, vanligtvis under cirka tre månader. Om man tänker efter så är det mycket trevligare än obligatorisk tillfällig militärtjänstgöring. Dessutom bidrog detta till enandet av byar och samhällen: när munkarna går ut för att tigga, ger alla mammor dem mat, eftersom sönerna till var och en av dem en gång var munkar. Detta stärkte traditionen att föda och stödja klostergemenskapen med hela byn, och alla män fick upplevelsen av klosterväsendet, så de behandlade det med sympati: för dem var det inte något helt obekant. Naturligtvis begränsade många sig inte till bara tre månader och förblev munkar för livet.

I thailändska och burmesiska byar organiserade munkar skolor för lokala barn. Jag vet inte hur det ligger till nu när det finns offentliga skolor, men det har varit en sådan tradition. Munkarna mediterade och studerade inte bara, utan engagerade sig också i offentlig tjänst. Återigen, inte alla, men valfritt. I det kinesiska klostersamfundet ägnar sig även munkar och nunnor i socialt gynnsamma aktiviteter. Till exempel, nu i Thailand är det främst kloster och munkar som tar hand om de som dör i AIDS när ingen annan vill göra detta; Thailand har ett enormt problem med aids. Tibetaner oroar sig inte för mycket om socialbidrag; Hans Helighet Dalai Lama inser detta och anser att det är nödvändigt att rätta till det. Jag tror att det i Tibet mest beror på geografin: klostren var väldigt isolerade, man kunde inte gå ut och åka till en stad eller by för att samla mat i en tiggskål. Därför kommer världsliga människor själva till kloster och kommer med offer. Jag tror att detta är anledningen till avskildheten.

Möjligheten att ta upp klosterväsendet som ett alternativ till att tjänstgöra i armén eller vanligt offentligt arbete är enligt min mening mycket viktig. Lärorna kommer att överleva om människor har möjlighet att bli munkar eller nunnor, ägna sina liv åt utövandet av Dharma och, om så önskas, hjälpa andra, med stöd av hela den buddhistiska gemenskapen – detta är vad Buddha sa. Naturligtvis, om du hjälper andra och sedan går på fester på offentliga bekostnad, räcker inte detta: du måste förlita dig på etisk disciplin, delad praktik och meditation. Därför är det i västvärlden mycket viktigt att stödja klosterväsendet. För att vara munk eller nunna behöver du faktiskt ett kloster: det är ett gemensamt fenomen. Det var aldrig meningen att när man tog monasticism, skulle folk leva på egen hand, bära sekulära kläder och gå till jobbet under dagen - detta är inte det bästa alternativet för en munk eller nunna. Tyvärr måste många i väst leva så här. Vi måste förstå hur svårt det är och inte döma dem för att de inte har omständigheter som är gynnsamma för att vara munkar eller nunnor. I många Dharma-centra ser lekmän ofta ner på munkarna och nunnorna, nästan som om de är tjänare som måste driva centret, göra te och liknande, trots att det är precis tvärtom. Detta ska inte göras av munkar och nunnor, utan av lekmän.

För att vara ett föremål för respekt måste munkar hålla sina löften, att vara riktiga munkar och nunnor. Texterna säger att även ett stycke klosterkläder är värt respekt, vilket betyder att även om de som har avlagt klosterlöften inte håller sina löften ordentligt så ska vi ändå hedra deras dräkter. Vi respekterar deras avsikt att arbeta på sig själva genom att bli munk. Ibland möter man munkar och nunnor som inte försöker bli bättre. En del skickades till exempel till ett kloster när de var barn eftersom deras föräldrar inte kunde mata dem. Men även i det här fallet är det nödvändigt att skilja en person från institutionen för klosterväsen som sådan, som symboliseras av kläderna. Jag tror att det är väldigt viktigt för oss som buddhister att reflektera över vår personliga relation till munkar och nunnor, och till institutionen klosterväsende i allmänhet. Kanske anser vi att det är oviktigt och har aldrig ens tänkt på det? Eller är det faktiskt ett lämpligt objekt att respektera? I slutändan, även utan att vara en sann juvel av Sangha, representerar de det för oss. De symboliserar strävan till tillståndet arya, till sanna upphöranden och sanna vägar, det vill säga till Sanghas sanna juvel.

Det finns organisationer som hjälper munkar som arbetar eller gör något annat i olika länder i världen.

Det finns många program som stödjer kloster för tibetaner i Indien och Nepal, men det finns mycket färre för västerländska kloster, och detta är ett problem. Människor tenderar att vara mycket mer sympatiska med etniska snarare än västerländska munkar och nunnor, även om det är de som behöver hjälp. Men detta för oss till det större ämnet om hur man driver ett västerländskt kloster.

Nu är vårt huvudmål som lekmannautövare att bygga bra Dharma-center. Vad kan vi göra för att hjälpa munkar och nunnor?

Hur har de blivit hjälpta traditionellt? De fick mat och fick en plats att bo så att de inte behövde tjäna pengar för att betala hyra och köpa mat. Hjälp dem till exempel med sjukförsäkringen. Dharma-centret kan säkert ordna en gruppsjukvårdsförsäkring för munkar och nunnor. Detta skulle vara till stor hjälp.

Tjäna människor och gå till fantastiskt nirvana

"Den där ojämförliga ön, där de inte äger något, där de inte begär något, kallar jag Nirvana - frihet från förstörelse, död och förstörelse. Nyckeln till Sanningens rike bör sökas i djupet av ens hjärta.”

Dhammapada

"När månen försvann bakom berget, gick den högsta av vismännen till Nirvana."

Shakyashri

Den buddhistiska Sanghas liv

Buddhas första bhikkhus bodde i hyddor, grottor, tillbringade ofta natten i skogen, under ett ensamt träd, i en klippskreva och andra obekväma, men gynnsamma för djupgående och förhöjda uppfattningsplatser.

Buddha avskaffade och till och med förbjöd den smärtsamma självtortyr som låg indiska sanningssökare så varmt om hjärtat. Den yttre prydligheten hos de buddhistiska bhikkhusen stod i skarp kontrast till de smutsiga, ask- och dyngtäckta brahmanasketerna. Renhet och strikt skönhet rådde i viharas - de första buddhistiska klostren, som först uppstod i två lundar som donerades till honom - Veluvana och Jetavana. Buddhistiska kloster för många verkade som paradiset på jorden, utlovade oaser av inre och yttre renhet, där en trött resenär kunde ägna sig åt reflektion och kontemplativ övning utan avbrott” i lugn och ro.

En raja sa en gång till Buddha: "Under min tid har jag sett många shramaner, stora asketer, leva ett perfekt liv tills deras sista andetag, men ett sådant perfekt, komplett asketiskt liv, Herre, är ingenstans som här." Överallt råder kaos, stridigheter, oroligheter: kungar slåss med kungar, prinsar med prinsar, stadsbor med stadsbor, brahmaner bråkar med brahmaner, mor och son grälar, far med mor, far med son, bror och syster med varandra, med varandra . Här, herre, ser jag munkar leva i harmoni, bhikkhus leva i enhet, utan stridigheter. Ingenstans, ingenstans, min Herre, har jag sett ett så enhälligt möte som här.”

I Dhammapada finns följande rader som bekräftar Rajas ord: "Åh, vi lever väldigt lyckligt, icke-fientligt bland fientliga människor, vi lever mycket lyckligt, icke-sjuka bland de sjuka; bland Vi lever med sjuka, vi som inte är sjuka, vi lever mycket lyckliga, fast vi lever av glädje, som lysande gudar.

Att höja bhikkhus

Det huvudsakliga inflytandet på människor utövades av de buddhistiska bhikkhusens gärningar: många var övertygade om att bhikkhus Shakyamuni faktiskt förverkligade det livsideal som Indiens vise hade talat om sedan urminnes tider. "Många människor är ondskefulla", upprepade bhikkhusen lärarens ord, "men vi, den store Buddhas anhängare, kommer att utstå förolämpningar, som en elefant i strid - en pil som avfyras från en båge." Barmhärtighet till alla är bhikkhus motto. Han vet hur mycket ondska det finns i världen och vill inte föröka det. "Alla darrar inför straff, livet är behagligt för alla - sätt dig själv i en annans plats Du kan varken döda eller tvinga någon att döda."

Denna princip om "ahimsa" - icke-skada för levande varelser och natur, som är en av bestämmelserna i Aryas åttafaldiga väg, har alltid funnit ett svar i hjärtat hos folket i Indien. För att nå en sådan nivå är en gradvis kamp med passioner nödvändig. Därför sa Buddha: "Den som håller tillbaka väckt ilska, som en vagn som försöker ta sig av vägen, jag kallar honom en vagnförare: resten håller helt enkelt i tyglarna." Att bemästra stegen på den andliga vägen ansågs av Buddha som "en viss serie av gradvis stigande nivåer. Med en inre beslutsamhet att erövra spänningen i det förgängliga och fåfänga, undertrycker en person sina mörka, onda egenskaper och böjelser För det första, var snäll mot alla, i namnet av att befria dig själv och andra från ondskans makt "En sann bhikkhus", sade Buddha, "kommer inte att förstöra någons liv. Och varken rädsla eller andra hänsyn kommer att tvinga honom att överge barmhärtighet och medkänsla, han är vänlig och uppmärksam på alla livsbegåvade varelser. Han, en bhikkhus, måste undvika lögner och stöld, måste vara kysk, sanningsenlig, måste förkasta elakhet, girighet, otippat prat och söka rättvisa i allt."

Vissa asketer, även efter att ha fått initiering från Buddha, hade gamla vanor. Till exempel skrämde de byarnas befolkning med sitt utseende eller sina handlingar. Men Buddha rådde inte bhikkhus att göra detta. Han sa: "Precis som ett bi, som landar på en blomma, inte bryter sina kronblad, utan bara tar en viss mängd nektar, så stör en perfekt bhikkhu, som dyker upp i en by, inte dess frid på något sätt, tar en lite mat till sig själv."

Läraren rådde att inte ge efter för andras förolämpningar och som svar att inte odla ilska mot dem som inte uppfattade och hädat Dharma.

"Om de som inte är med oss, o bhikkhus, skulle skylla på mig, eller Dharma eller Sangha, då ska du inte falla i ilska, fiendskap eller irritation på grund av detta.

Om du blev irriterad över detta, skulle fara uppstå för dig, och inte för dina motståndare, eftersom du skulle förlora förmågan att döma: var det som de pratade om sant eller inte? , Lärare,” svarade bhikkhusen.

"Om de börjar tala så här, då, o bhik-shu, måste du förklara exakt vad som är fel i deras bedömningar och säga till dem: "Detta är fel, det är inte så, vi godkänner inte detta."

Buddha lärde att en bhikkhus inte bara måste ha moralisk perfektion, utan också fullständig självkontroll och medvetenhet, och tålmodigt utstå alla svårigheter och berövanden av ett asketiskt liv.

"Den som mediterar klokt uthärdar kyla, hetta, hunger och törst, är inte rädd för giftiga insekter, vind, sol och ormar. Han svarar inte in natura på förebråelser, han är lugn inför kroppsligt lidande. ansiktet av de mest bittra, tröga plågor, rastlösa, destruktiva för livet."

När skräck eller rädsla attackerade en bhikkhus, rådde Buddha i sådana fall att vända sig till de tre juvelerna: "Jag säger dig, bhikkhus, detta: om rädsla kommer över dig i skogen, eller under ett träd, eller i en tom cell, domningar, frost på huden, kom sedan ihåg Tathagata på detta sätt: ”Han, Gina, är ett helgon, verkligt upplyst, fullkomlig i kunskap och beteende, Sugata, som har känt världen, oöverträffad, de våldsammas tämjare, den Gudarnas och folkets lärare, den Uppvaknade, Bhagavat." När du kommer ihåg Mig, kommer den rädslan, domningar, frosten på huden som kommer över dig att släppa dig.

Om du inte kommer ihåg mig, kom då ihåg läran: "Den proklamerades för gott av den segrande Buddha, Dharma, synlig, oändlig, riktad till alla, attraktiv, internt igenkännbar av den kräsna." När du minns Dharma, kommer rädslan och domningar som kommer över dig att släppa dig.

Och kom inte ihåg om Undervisningen, kom ihåg om Sangha: "På den goda vägen är gemenskapen för dem som lyssnar på Buddha, på den raka vägen för Sangha för dem som lyssnar på Jina. Hon är värd vördnad. mycket värdig, värd vördnad. Hon är världens högsta förtjänst. När du kommer ihåg om gemenskapen kommer den rädslan, domningar och andra saker att släppa dig.

Varför är det så? För, o bhikkhus, Tathagata är en Arhat, en Verkligt Upplyst, fri från passion, fri från hat, fri från villfarelse, fri från rädsla, fri från rädsla, fri från panik och skräck.”

"En sann bhikkhu går genom livets spänning "tyst och fri", söker inte heder eller respekt. Han har tämjt alla hjärtans önskningar, fördömer ingen, det finns inget hat i honom för syndare, men det finns inget godkännande heller han utstrålar världens vågor av glädje och vänlighet, barmhärtighet och medkänsla, med en jämlik attityd mot alla, att känna till och begrunda sanningen är perfekt i anden. Uttrycket av "jag" är verkligen det högsta nöjet."

"Aldrig kommer en droppe dagg att vila på ett lotusblad, en vis man kommer aldrig att hålla fast vid något som är synligt, hörbart och skapat Han söker inte rening genom en annan, för ingenting som kommer utifrån behagar eller gör honom ledsen*.

Nirvana, som Buddha lärde sina lärjungar om, är de flitiga och flitigas lott. Vägen dit är ren kontemplation. En Arhat, efter att ha kastat åt sidan fasthållanden, fri från fåfänga, sorg och glädje, dämpad i skolan för självfördjupning, ansluter sig under sin livstid till det "omanifesterade varelsen". På så sätt frigör han sig från ytterligare irrfärder i samsaras världar.

Hembesök

Den store Buddhas härlighet spred sig som ett lejons röst över hela Magadhas land. Hon nådde också Kapilavastu, den uppvaknades hemland. Efter fem år av att tjäna människor bestämde sig Buddha för att besöka sina hemorter. För honom var de som platser i ett slags tidigare liv.

Nyheten om hans närmande förde Shakyas i förvirring: den äldre Raja Shuddhodana var glad över att äntligen se sin enda son och förberedde ett magnifikt möte. Han beordrade att palatset skulle fyllas med blommor och bjöd in många gäster. Men bland Shakyas fanns det också de som inte delade sin fars glädje: det verkade förödmjukande för dem att med sådan ära hälsa en tiggarvagabond som hade övergett sin far och förrådt sin plikt. Deras sorl orsakade en viss förvirring i Shuddhodana.

Under tiden närmade sig den Uppvaknade med ett stort följe av bhikkhus, i ständigt röd-gula dräkter, sin hemstad och slog sig ner i en lund inte långt från huvudporten. Efter att ha lärt sig om detta visste Shuddhodana inte vad hon skulle göra. Hans faderliga känsla lockade honom att omedelbart skynda sig för att träffa sin son som hade gått bort för många år sedan, men å andra sidan kunde han inte eliminera rajs sårade stolthet och hans motvilja mot bhikkhusen, som han ansåg vara källan. av hans olycka, och detta stoppade honom. När allt kommer omkring är kungar inte bhikkhus som är fria från förutfattade meningar.

Till slut besegrade fadern i honom kungen, och han gick till lunden för att leta efter Siddhartha. När han och hans följe såg prinsen i tiggartrasor, med ett rakat huvud, med en tiggskål, kunde de inte säga ett ord av sorg och indignation.

Den Uppvaknade tog bort ögonblickets börda genom att demonstrera mirakulösa förvandlingar. Han reste sig upp i luften och satte sig i en yogisk pose och spred sig från sin kropp tusentals regnbågsstrålar, i vars ändar lysande buddhor bildades, som i sin tur släppte ut samma strålar med samma buddhor som satt i en lotusblomma, något mindre i storlek , så att i nästa ögonblick fylldes allt synligt utrymme med myriader av buddhor som pulserade med ljus. Sedan gav manifestationen vika för en annan: hans ansikte började förändras på ett slående sätt och avslöjade för ett kort ögonblick bilderna av föregångaren Buddhas och de framtida Buddhas, en bländande låga slog ut ur hans bröst, sedan en ström av sorlande vatten, en virvelvindsros som svepte in Munis kropp i många minsta delar, som efter en tid samlades igen och bildade den stående gestalten av den Uppvaknade...

Folk var mållösa av förvåning. Men inte ens en sådan maktmanifestation, som indikerar fullständig behärskning av hemligheten med manifesterad existens, övervann Rajas fördomar. Han såg igen tiggaren asket. Det förekom inget hjärtligt samtal och ingen ökad förståelse. Den förvirrade Raja lämnade i de mest motstridiga känslorna. Natten föll och bhikkhusen fick tillbringa natten i det fria.

Morgonen kom och den Uppvaknade, tillsammans med alla, som om ingenting hade hänt, gick till staden för att tigga allmosor, sänkte ögonen och i fullständig tystnad. När nyheten om detta nådde Shuddhodana blev det uppståndelse i huset. Shakya Rajas stolthet var ännu mer förvånad, han skyndade sig att hitta sin son och överöste honom med förebråelser: "Kan vi verkligen inte hitta mat till din bhikkhus?" var inga tiggare i familjen!

Den Uppvaknade svarade lugnt och lugnt att Han mest av allt inte värderar blod, utan andligt släktskap, och att hans stora föregångare, Buddhas, också vandrade och levde på allmosor. När han såg att hans far hade blivit mjukare, gav Buddha sitt samtycke till att gå in under taket till sitt tidigare hem.

Så fort han gick in sprang hans fru Yashoda ut för att möta honom. När hon såg sin man i kläderna av ett vandrande asketiskt ärr, kastade hon sig för hans fötter och brast ut i gråt. Vid denna tidpunkt sörjde fadern sin svärdotters bittra öde och sa att hon redan från dagen för sin avresa hade varit honom trogen och levt en nästan asketisk livsstil.

Så långt det är möjligt, med hänsyn till sina tidigare släktingars mänskliga känslor, talade den uppvaknade Siddhartha Gautama under lång tid om dygderna och fördelarna med ett avsagt liv, om den världsliga existens meningslöshet, om orsakerna till oroligheter i denna värld.

Skådespelet var ovanligt och fantastiskt. Krigslika Shakyas och tiggaren bhikkhus fanns i närheten. Stolthet, arrogans, arrogans förenades med tolerans, ödmjukhet och försiktighet. Shuddhodana-palatset hade aldrig sett något liknande. Många av Shakyas, efter att ha lämnat det förflutna, hörde från den tidigare prinsen: "Kom till mig, o bhikkhus!" — ta på sig klosterkläder.

Buddha tröstade Yashodhara genom att berätta för henne om förutbestämningen av vad som hade hänt, om oundvikligheten för varje levande varelse, förr eller senare, att tänka på den eviga, oförstörbara bostaden. Han berättade för henne och Shakyam om de sanna ariernas åttafaldiga väg, och inte efter kön och ursprung. Han avslöjade för dem hemligheterna bakom tidigare födslar, och förklarade genom det förflutnas handlingar den djupa innebörden av hans och deras öden. Buddha bjöd in Maudgalyayana, den allvetande och vise, att berätta om alla Buddhas uråldriga historia och Shakya-familjens ursprung, vilket gladde de närvarande, vilket fick många att tänka djupt och falla efter historien vid lärarens fötter.

Efter ett tag kom en pojke fram till honom. Hela denna tid lyssnade han, tillsammans med alla andra, på den ovanliga vandraren, och när de som såg efter honom inte längre kunde dölja för honom vem det var, sprang han fram och bad sin far om arvet, som de sa till honom . Fadern beskrev sitt liv på ett sådant sätt att förhållandet mellan far och son förbättrades utan mellanhänder, och Rahula ville inte skiljas från honom och bad om att få gå med i Sangha. Trots visst missnöje med den envisa Shakyas, "gick han iväg på egen hand och till och med lockade bort barnet." Han tog emot Rahula i Sang-hu och sa: "Kom till mig, o bhikkhus." Samtidigt sa Buddha att barn endast kan accepteras i Sangha med föräldrarnas samtycke.

Några dagar efter mötet fortsatte bhikkhusen att följa den Upplyste, som nu gick bredvid sin son. Många Shakyas följde efter den dammiga vägen, iklädda bhikkhus kläder. Framtiden kommer att visa att de därför inte bara hittade en osynlig bostad, utan också bokstavligen räddade deras liv från förstörelse i den sista striden om Shakyas. Väldigt många tog Pancasilas löften och blev upasakas eller upasikas, som Yashoda, prinsens tidigare fru.

Devadattas intriger

Efter att ha besökt Kapilavastu fylldes Sangha på med många släktingar till Buddha själv. Många av hans bekanta från barndomen och ungdomen avlade bhikkhus löften. Sådana var Nanda, Devadatta, Ananda och många andra som gick med i samhället omedelbart efter predikan i Suddhodana-palatset. Två av dem, hans kusiner, Ananda och Devadatta, började senare spela en mycket märkbar roll i den buddhistiska Sanghas liv: den ena tjänade Honom hängivet hela sitt liv till slutet, den andra, av avund och dåliga böjelser, i varje möjliga sätt störde den Uppvaknade och försökte splittra gemenskapen.

"När en dåre, genom sin olycka, kommer i besittning av kunskap, förstör det hans lyckliga lott, vilket bryter hans huvud. Han kan önska en olämplig position bland bhikkhusen och makten i viharorna och vördnaden för andra klaner." Buddha sägs specifikt om Devadatta, Gautamas kusin, som orsakade läraren mycket sorg under hela tiden han var i sanghan.

Vilka metoder uppfann han för att förringa Buddha i andras ögon och öka sin egen betydelse! Han erbjöd sin makt till bhikkhus, föreslog att ta bort Buddha från ledarskapet för sanghan och försökte ta hans plats. Han startade intriger vid Mahara-jis hov av Magadha i syfte att förtala Gautama Buddha, men Ajatashatru gick inte med på Devadattas förslag. När oenighet uppstod bland bhikkhus eller lekmän, befann sig Devadatta i mitten av vad som hände och blåste upp alla konflikter till imponerande proportioner.

Buddha hade ett flexibelt sinne: om förhållandena förändrades, så ändrades några av reglerna för samhällets liv i enlighet med detta. Med tillkomsten av vihara-klostren visade sig många regler för bhikkhus skogsliv vara, om inte omöjliga att genomföra, så åtminstone onödiga i de nya levnadsförhållandena. Därför avskaffade Buddha ett antal regler baserade på prejudikat från det tidiga vandrande livet, och mjukade upp Vinaya. Detta ansågs omedelbart av vissa anhängare av ett hårt liv som ett avsteg från helighet, vilket Devadatta inte misslyckades med att dra fördel av.

Detta avslöjade De-vadattas omåttlighet, hans dualitet. För det första, när han fick den tidigare prinsen Ajatashatrus förtroende, serverades han och hans följe, de yngre munkarna som var med honom, 500 portioner ris med mjölk varje dag. Devadatta kunde inte motstå sådana utmärkelser och blev stolt, vilket var början på hans undergång. För det andra, efter att ha planerat en splittring i Sangha, föreslog Devadatta att den Uppvaknade skulle införa strängare regler i samhället, inklusive att helt avstå från att äta kött och fisk, att inte spendera natten inomhus och mer. Således var Devadatta omåttlig i bokstavlig mening: han kände inte till gränsen och avvek från den först i ena riktningen - överdrivet överätande, sedan i den andra - överdriven fasta.

Efter att på så sätt ha samlat de missnöjda, cirka femhundra, ställde Devadatta ett krav till Buddha: att överge innovationer, från kloster, från stillasittande och att återvända till mer frekventa utföranden av Pratimoksha-ritualen. Devadattas krav var fulla av svartsjuka för Buddha, och en yttre, formell och dogmatisk inställning till praktiken rådde.

Buddha avvisade alla påståenden om den schismatiska. Devadatta lydde inte och lämnade sanghan för skogen och släpade med sig ett halvt tusen asketer. Bhikkhusen, tack vare förmaningarna från Shariputra och Maudgalyayana, återlämnades - de två stora sthaviras ("äldste") var tvungna att använda mirakulösa förvandlingar och arrangera en mycket intressant debatt, men Devadatta själv övergav inte sina kriminella planer. Han skickade hyrmördare till Buddha, men de attackerades av rädsla och fasa, och därefter accepterade de hans lära.

En annan gång klättrade Devadatta på ett berg och släppte en enorm stenbit på Buddha och hans lärjungar som passerade nedanför. Men den här stenen föll på två toppar som lutade mot varandra, så att Buddha bara skadade sitt ben lätt.

Tredje gången, när han var i Rajagriha och visste att det fanns en våldsam elefant där, som trampade ihjäl människor, övertalade Devadatta folket att släppa honom längs den smala gatan längs vilken Bhagavat skulle gå. Arhats och Arya bad först Läraren att vända sig någonstans och undvika, men Buddha lugnade dem och sa att "Buddhas dör inte en våldsam död." Efter detta drog sig Arya-helgonen verkligen tillbaka, utan frestande öde, bara Ananda återstod, som ännu inte var en arhat vid den tiden, men "helt enkelt älskade" den upplyste. Han försökte skydda läraren, men Buddha bad honom att inte göra detta och att flytta bort. När den arga elefanten närmade sig, dämpade Buddha den med vänlighet, och djuret lugnade ner sig och närmade sig fridfullt.

Buddha berättade ofta för sina lärjungar om de karmiska skäl som ledde Devadatta till den onda vägen. Dessa skäl såddes i avlägsna tidigare liv, när Devadatta, som en annan varelse, skapade sin egen karma genom onda handlingar för att motstå Honom under den Uppvaknades liv. Shakyamuni accepterade honom enbart av barmhärtighet, för att mildra hans efterföljande öde.

Buddhas aktiviteter, även utan Devadattas intrig, var fulla av alla typer av äventyr och faror. Trots sin största auktoritet under jordelivet hade han även andra fiender som skapade hinder för honom.

Den vilda rånaren Amgulimala, förbjuden för att han dödade varje resenär han stötte på, efter ett misslyckat försök att skrämma Buddha, konverterade till buddhismen, accepterades som medlem av sanghan och avslutade fredligt sina dagar som munk.

En brahman, vid namn Magandiya, erbjöd sin vackra dotter som hustru till Buddha, trots att den senare tillhörde en annan kast och hans löfte om celibat. Genom sin vägran skapade Buddha en oförsonlig fiende i personen av skönheten han avvisade: hon gifte sig därefter med kungens son och försökte hämnas på Buddha.

Han fick utstå mycket: falska anklagelser från motståndare, predikanter av andra läror och rent förakt från människor, särskilt släktingar och vänner till Kshatriyas, som trodde att en sådan frisk, stark man skulle vara bättre av att börja jordbruk eller någon annan nyttigt arbete.

Men med undantag för en släktings och individuella fienders intriger, flödade den Segerrikes långa liv som en mäktig, ren flod, säker på sin storhet, som bar med sig mindre bäckar i sin rörelse mot det stora uppvaknandets hav.

I den breda betydelsen av det "buddhistiska samfundet" används termen "fyrfaldig sangha": en gemenskap av munkar, nunnor, lekmän och lekkvinnor. Detta är en gemenskap, vars närvaro, till exempel, indikerar förekomsten av Buddhas läror i ett land eller en region. Det är viktigt att notera att lekmän och lekkvinnor inte utgör en separat sangha. Munkar och nunnor kan kallas Sangha utan hänsyn till lekmän. Faktum är att Gautama Buddha menade bhikkhus-sangha med sangha.

I en snäv bemärkelse, till exempel när man tar tillflykt, rekommenderas det att förstå Sangha som den befriade sanghaen, en gemenskap av helgon befriade från illusionen av "ego"-varelser.

Klostertradition

Gemenskapen av munkar och nunnor och Sangha etablerades ursprungligen av Gautama Buddha på 500-talet f.Kr., för att tillhandahålla ett sätt för dem som vill utöva Dharma hela dagen lång, fria från vardagslivets restriktioner och ansvar. Sanghan har också funktionen att bevara Buddhas ursprungliga läror och ge andligt stöd till den buddhistiska gemenskapen.

En nyckelfunktion i buddhistisk klosterväsende är att följa Vina, som innehåller en komplex uppsättning beteenderegler, inklusive fullständig kyskhet och att äta först före kl. Mellan middag och nästa dag, en strikt ordning med skriftstudier, sång, meditation. Brott mot reglerna medför straff upp till och med permanent uteslutning från Sangha. Grundaren av den japanska Tendai-skolan bestämde sig för att minska antalet regler till cirka 60. Många skolor som härrörde från Tendai övergav Vinaya helt. Därför finns det som regel prästerskap i japanska skolor, inte kloster.

Munkar och nunnor får bara äga ett minimum av ägodelar på grund av deras avstående attityd (helst tre klädnader, en tiggskål, tyg, nålar och tråd, en rakhyvel för att raka huvudet och ett vattenfilter). I praktiken har de ofta flera ytterligare personliga saker.

Traditionellt undviker buddhistiska munkar vanliga kläder. Kläderna var ursprungligen ihopsydda med trasor och färgade med jord. Tanken att kläderna färgades med saffran verkar osannolik, eftersom det var och förblir en mycket dyr vara, och munkarna var fattiga. Färgen på moderna kläder varierar beroende på skola (saffran är karakteristiskt för Sydostasien, Theravada och Mahayana, vinröd används i Tibet, grått i Korea, svart i Japan, etc.)

Ett ord som vanligtvis översätts som munk bhikkhu i Pali eller bhikkhus på sanskrit. Kvinnlig form - bhikkhunis eller bhikkhuni. Dessa ord betyder bokstavligen "tiggare", vilket är traditionellt för munkar att tigga om mat. På de flesta ställen blev detta regeln, folk matade munkar för att få meriter som skulle garantera dem lycka till i nästa liv. Även om munkar inte arbetade i Indien, när buddhismen dök upp i Östasien, började munkar i Kina och grannländerna ägna sig åt jordbruk.

Tanken att alla buddhister, särskilt munkar och nunnor, utövar vegetarianism är en västerländsk missuppfattning. Vissa sutrar avråder från att äta kött, medan Buddha i Pali-kanonen uttryckligen avvisade förslaget att påtvinga Sangha vegetarianism. Buddha själv åt kött. Buddha tillät medlemmar av Sangha att äta vad lekmän donerade till dem, dessutom kan de inte äta kött om de vet eller misstänker att djuret dödades specifikt för dem. Följaktligen utövar Theravada-traditionen (Sri Lanka, Thailand, Laos, Kambodja och Burma) inte vegetarianism, men en person kan göra sitt eget personliga val i detta avseende. Å andra sidan accepterar Mahayana och Vajrayana skrifterna och praktiken varierar beroende på deras tolkning av sutras. Särskilt i Östasien avlägger munkar bodhisattvalöftena från Brahmajala Sutra, som tar det vegetariska löftet som en del av bodhisattvalöftena, medan den tibetanska bodhisattvalöften inte inkluderar det vegetariska löftet. I Kina, Korea och Vietnam kan man hitta strikt vegetarianism i praktiken, medan det i Japan eller Tibet inte är fallet.

Enligt Mahayana sutras trodde Buddha alltid att lekmän var kapabla att uppnå stor visdom i Buddha och uppnå upplysning. I väst finns det också en missuppfattning att Theravada talar om omöjligheten av upplysning utanför Sangha. I sutta [ Som?] Theravāda skriver att Buddhas farbror var en lekmannaföljare och uppnådde upplysning genom att lyssna på Buddhas tal.

Länkar

• Vad är Sangha? Naturen för den andliga gemenskapen Sangharakshita

se även

Wikimedia Foundation. 2010.

Synonymer:

• Sangushko, Roman Fedorovich
• Sand, José

Se vad "Sangha" är i andra ordböcker:

SANGHA- Buddhistisk klostergemenskap som en enda gemenskap av buddhistiska munkar som lever i olika länder (sangha av de fyra kardinalriktningarna). Anses vara en av buddhismens tre juveler (Triratna)... Stor encyklopedisk ordbok

SANGHA- SANGHA, buddhistiskt klostersamhälle som en enda gemenskap av buddhistiska munkar som lever i olika länder ("sangha av de fyra kardinalriktningarna"). Anses vara en av buddhismens "tre juveler" (Triratna)... encyklopedisk ordbok

SANGHA- (Sanskrit och Pali samgha, lit. "grupp, möte"), i buddhistisk mytologi en av de sk. tre skatter i det buddhistiska samfundet (de andra två är Buddha och Dharma). Ursprungligen ordet "S." betecknade helheten av Shakyamunis alla lärjungar (Ananda, Kashyapa, ... ... Encyclopedia of Mythology

sangha- substantiv, antal synonymer: 2 brödraskap (20) gemenskap (45) ASIS Dictionary of Synonyms. V.N. Trishin. 2013... Synonym ordbok

sangha- (Sanskrit, bokstavligen "samhället") av Buddhas. en gemenskap vars medlemmar är munkar (bikkhu) eller nunnor (bikkhuni). Termen S. kan användas för att beteckna alla Buddhor. munkar i världen; munkar tillhörande Concr. skola; munkar bor på landet, i ett kloster... Buddhism

sangha- med angha, och (buddhistisk traditionell med angha) ... Rysk stavningsordbok

Sangha- i buddhas myt. en av de sk tre skatter av buddhas. gemenskap (två andra Buddha och dharma). Original ordet S. betecknat. kumulativ alla Shakyamunis lärjungar (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra, etc.), myt. eller halvmyt. åtgärder för att ryh... ... Forntida värld. encyklopedisk ordbok

Sangha- (sangha, Pali-gemenskap, mångfald, församling), en term som ursprungligen betecknade Buddhas anhängare inom buddhismen. I Theravada är detta en klosterklass som trivs i det stora samhället. religiös auktoritet: munkar (bhikkhus), nunnor (bhikkhunis) och... ... Folk och kulturer

Sangha- (Buddh.) - "grupp", "församling" - en buddhistisk gemenskap, en av buddhismens tre skatter (de andra två är Buddha och Dharma) Från början kallades S. hela Buddha Shakyamunis lärjungar , alla som tog med … … Mytologisk ordbok

Sangha (disambiguation)– Sangha är en homonym. Sangha är den äldsta organisationen på jorden, en buddhistisk och jainsk klostergemenskap. Sangha-floden i Centralafrika. Sanga Mbaere-provinsen i Centralafrikanska republiken. Sanga-avdelningen i Republiken Kongo Sanga-avdelningen i Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia

Böcker

• Samling av tibetanska metoder. Rituella texter av Drikung Kagyu. Del 2, buddhistiska texter för avancerade övningar av de Högsta Tantras publicerades för första gången på ryska med välsignelse av den heliga Lama Drubpon Sonam Jorphel Rinpoche. Boken är en unik källa... Kategori: Världens religioner Utgivare: