Hej kära läsare! Idag ska vi prata om vad sangha är. Ursprungligen översatt från sanskrit betyder "sangha" "många" eller "församling". Du kommer att lära dig varför buddhister bildar gemenskaper, hur man går med i dem och vilka levnadsregler de följer.

Vem går där

När buddhistisk undervisning först uppstod, betydde sangha kroppen av Shakyamunis närmaste anhängare. Efter hans död kallades alla munkar som var en del av samhället sangha.

Och nu betyder denna definition antingen alla människor som bekänner sig till buddhismen, inklusive lekmän, eller en grupp troende som bildats på någon grund, till exempel territoriellt.

Buddhistisk sangha

Det smalaste begreppet sangha är en grupp helgon som står på samma nivå av upplysning.

Varför behövs konsolidering?

Låt oss titta på fördelarna med sangha och dess roll för att uppnå upplysning för var och en av dess medlemmar. Varje person kan uppnå det självständigt, om det finns ett sådant mål eller avsikt. Men vilken uppgift som helst är lättare att utföra när du har likasinnade.

I vår värld har det utvecklats så att osjälviskhet och alla strävanden som inte har det yttersta målet att finna njutning, berikning eller glorifiering uppfattas av majoriteten ovänligt, i bästa fall som excentricitet. Därför kommer en grupp människor som förenas för att uppnå ett osjälviskt andligt mål att känna sig mer självsäkra tillsammans och känna varandras dagliga stöd.

Den nödvändiga religiösa atmosfären skapas i samhället, där det är lätt att arbeta, vilket förbättrar ens medvetande. Här är det besvärligt att visa sina dåliga egenskaper, som en person inte skäms över att visa för sin familj eller som han inte skäms för inför sig själv. Det finns alltid andra medlemmar av samhället framför dina ögon - exempel på andlighet, som övertygar dig om att det finns möjligheter till moralisk tillväxt.

Hyckleri har ingen plats i samhället. Om någon råkar bli stolt över sina egna prestationer blir detta märkbart för alla, och adepten påpekas om sina misstag. Gemenskapens betydelse ligger i det faktum att varje medlem får hjälp vid moralisk instabilitet, han får inte begå ett moraliskt misslyckande och det finns en möjlighet att sona redan begångna dåliga handlingar genom att offentligt ångra sig.

Framgångsrik fullgörande av ett samhälles utbildnings- och stödfunktioner är möjligt med medlemmarnas uppriktiga, vänliga attityd mot varandra. I detta avseende kan en parallell dras mellan den buddhistiska sanghan och kommunen, som skapades i utbildningssyfte av den berömda läraren A.S. Makarenko.

När lekmän förenas i en gemenskap finns deras egendom kvar hos dem, men de kan genom ett gemensamt beslut av alla medlemmar i samhället ekonomiskt stödja de fattigaste kamraterna, ge hjälp till behövande i form av rådgivning eller genom att arbeta för deras fördel.

Den största skillnaden mellan buddhistiska samhällen och kommuner är deras olika syn på ideologi.

I sangha:

• bekänn inte materialism;
• det finns inga negativa känslor, såsom hat eller förakt, gentemot ideologiska motståndare;
• förfölj inte de skyldiga;
• underordna inte ens vilja till den allmänna viljan;
• vårda nybörjarens individualitet;
• skapa förutsättningar för varje adept att fullt ut utveckla sina förmågor.

Gelug munkar

Därför anses Sangha med rätta vara en av de tre buddhistiska juvelerna, tillsammans med Buddha och hans läror -.

Uppkomst

Ayusheev erkänner inte buddhistiska samhällen som inte lyder honom. Han tror att på grund av bildandet av en strikt statsekonomi i Kina är det kortsiktigt att tilldela tomter på Buryatiens territorium för byggandet av tibetanska tempel (som för datsan på Bald Mountain), eftersom det i framtiden de skulle kunna bli ett stöd för kinesiskt inflytande.

Slutsats

Med detta, vänner, säger vi adjö till er. Tack för ditt stöd och för att du delar våra artiklar på sociala medier.

Allt gott och vi ses snart!

Därför kan de skolor och riktningar som allmänt anses som sådana av traditionen själva kallas buddhistiska.

Viktigt är också faktumet av olika attityder i specifika skolor till klosterväsendets roll. Det buddhistiska samfundet (sangha) började splittras nästan omedelbart efter att Buddha gått in i nirvana. Det har bevisats att huvudrollen i detta inte spelades av doktrinära meningsskiljaktigheter, utan av olika förståelser av samlevnadsnormerna, vilket dock inte hindrade representanter för olika riktningar i efterhand, förutsatt att de hade en liknande förståelse av det moraliska, etisk och disciplinär kod (Vinaya), från att bo i samma kloster.

Sanghan dök upp när Buddha vände på undervisningens hjul (Dharma) för första gången: de fem asketerna som han praktiserade med innan upplysningen kom till honom och blev hans första lärjungar. Buddhas "publik" växte snabbt, och vissa människor accepterade klosterväsendet. Baserat på olika fall kompletterade Buddha stadgan med nya bestämmelser. Så här bildades grunden för vinaya. Efter Buddhas död delades sangha in i sthaviravadins (anhängare av "de äldstes läror") och mahasanghikas. Dessa riktningar födde buddhismens huvudskolor - Hinayana och Mahayana. Sthaviravadinerna, även kända som Theravadins (Pali), hävdade att de var de som bevarade den sanna läran i dess renhet och fullständighet, medan resten introducerade otillåtna innovationer i dharman. Det finns olika åsikter om innebörden av termen "Mahasangha": vissa buddhistiska forskare tror att Mahasanghas ansåg det nödvändigt att utöka samhället genom att släppa in lekmän i det, medan andra tror att anhängare av denna rörelse representerade majoriteten av samhället.

Det kan nu vara på sin plats att nämna de doktrinära skillnaderna.

Enligt Hinayana-lärorna, före upplysningen, var Buddha för många liv en vanlig person, endast utrustad med stora dygder och helighet förvärvad genom perfektion. Efter uppvaknandet (bodhi), som, enligt Hinayana, inte är något annat än frukten av arhatship, slutade Siddhartha Gautama att vara en man i ordets rätta bemärkelse, och blev en Buddha, det vill säga upplyst och befriad från samsara, men inte en gud eller någon annan övernaturlig varelse. Om vi ​​som munkar följer Buddhas exempel kommer vi att uppnå samma resultat. Buddha gick in i nirvana och existerar inte för den här världen, och världen finns inte för honom, så att be till Buddha är värdelöst; böner och offer behövs inte för Buddha, utan för dem som därigenom betalar tillbaka sin minnesskuld och utövar dygden att ge. Hinayana är en rent klosterform av buddhism. Strängt taget, inom denna tradition, kan endast munkar betraktas som buddhister i ordets rätta bemärkelse. Endast munkar kan förverkliga buddhismens huvudmål - att uppnå tillståndet nirvana, bara munkar är öppna för alla buddhas instruktioner, och bara de kan öva de metoder för psykopraktik som föreskrivs för dem. Lekmännen kan bara förbättra sin karma genom att utföra goda gärningar och ackumulera meriter som erhållits genom stöd och underhåll av sanghan. Tack vare dessa meriter kommer lekmän under de kommande födslen att bli värdiga att avlägga klosterlöften och gå in på den åttafaldiga ädla vägen. Av denna anledning försökte Theravadins aldrig engagera sig i aktiv missionsverksamhet och involvera lekmän i sanghas liv och i olika former av religiös verksamhet.

I Mahayana behandlades ovanstående doktrinära aspekter helt annorlunda. För anhängarna av denna skola var den ideala personen inte en arhat som hade uppnått nirvana, utan en bodhisattva som strävade efter att uppnå Buddhaskap till förmån för alla levande varelser. Målet för den buddhistiska vägen i denna riktning är inte längre nirvana, utan upplysning. För Mahayanister är Buddha inte bara en man: han är en metafysisk verklighet, den sanna naturen av alla dharmas, endast uppenbarad för människor i form av en man.

Det skulle vara fundamentalt fel att förminska klosterväsendets roll i Mahayana-buddhismen, men det bör noteras att här är klosterlöften och tonsur inte en förutsättning för att uppnå Buddhaskap. Vissa Mahayana-texter hyllar lekmän som har uppnått en högre nivå av andlig utveckling än de flesta munkar och till och med några stora bodhisattvor. Huvudsloganen för Mahayana-lärorna är att uppnå upplysning genom utveckling av visdom och medkänsla till gagn för alla levande varelser.

En speciell plats inom det aktuella ämnet upptas av Vajrayana, som kan anses vara det sista stadiet i utvecklingen av buddhismen i sitt hemland. Det finns inga signifikanta doktrinära skillnader från Mahayana, men vajrayanister fokuserar på effektiviteten av sina metoder, det vill säga en adept av denna skola kan uppnå upplysning inte inom tre omätliga kalpas, utan inom ett liv, vilket gör att han snabbt kan uppfylla sin bodhisattva svära. Under den eran utvecklade buddhismen, som en utbredd och inflytelserik religion, sin egen klosterelit, som förblindades av sin egen fromhet och som ersatte andan i Buddhas läror med noggrann efterlevnad av klostrets regler och föreskrifter. Detta fick ett antal anhängare att utmana det traditionella klosterlivet i namnet att återuppliva undervisningens anda. Här stod Mahasiddhas ut, som föredrog upplevelsen av individuellt eremitage och yogisk förbättring framför monastisk avskildhet.

I denna tradition är bilden av en guru, en personlig mentor, viktig, eftersom en mahayanists väg är en smal väg på en brant bergssluttning, från vilken man kan falla när som helst: fel inställning till praktiken kan leda till yogi till galenskap och hamnar i ett speciellt vajra-helvete. Mahasiddhas var först och främst utövare: de binder sig inte genom att avlägga formella löften, ledde en fri livsstil och såg till och med annorlunda ut än vanliga munkar (de hade långt hår och ibland skägg). De hade möjlighet att fritt kommunicera med andra hinduiska yogis som föraktade begränsningarna av brahmanisk ortodoxi, vilket gav en källa för ett obegränsat utbyte av idéer och metoder. Tydligen var det i denna miljö som teknikerna och bilderna som är karakteristiska för tantraerna i den högsta yogaklassen bildades, mycket senare anammade (inte fullt ut) av klosterbuddhismen.

Kärnan i den buddhistiska klostergemenskapen var den moraliska, etiska och disciplinära koden - Vinaya. Som nämnts ovan var denna kod baserad på principen om prejudikat, det vill säga den redigerades av Buddha själv i fall munkarna begick tjänstefel. Enligt konstruktionsprincipen och i andan är detta ett rättssystem, men det väsentliga är att bland munkarna förutsatte rättsprocesserna fullständig uppriktighet. Strukturen för Vinaya-texten är som följer:

Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika

Khandhaka:
Maha-ovagga

Citta-varga
Kanonen hette Pratimoksa. Enligt honom avlade en munk 227 löften och en nunna 311.

Ovannämnda Parajika betyder bokstavligen "driva bort" eller "nederlag", i betydelsen av misslyckande på vägen till befrielse från samsaras band. Parajika inkluderade sexuellt umgänge, mord, stöld och falska påståenden om supermakter. I det här fallet utvisades personen från samhället.

Det fanns också Sanghadisesa, det vill säga parajiki i sex dagar.

Nunnornas parajika bestod av åtta poäng.

Trots det strikta förbudet mot kontakt med det motsatta könet var nunnornas hem tvunget att ligga intill munkarnas kloster, eftersom försvarslösa kvinnor som följde ahimsa blev ett lätt byte för rövare; män kunde också alltid ge hjälp om brutal fysisk styrka krävdes. En nunna har dock alltid haft lägre status än en munk, oavsett ålder och nivå av andlig utveckling. För nunnorna var Sanghadisesa en halv månad.

Alla munkars löften inkluderade fasta - upasatha (upasodha).

De föreskrifter som Buddha gav antecknades vid det första buddhistiska rådet, som ägde rum i Rajagriha och varade i flera månader, sedan jainerna antog traditionen att sitta på ett ställe under regnperioden och tillbringa tid i filosofiska debatter och diskutera olika slags frågor.

Buddha sa att efter hans bortgång borde - och kan - alla vara sin egen mentor. Det tidiga samhället hade ingen hierarki, så det existerade mer som en rörelse än som en organisation.

Vem som helst kunde bli munk, men det fanns ett antal yrken som måste överges när man tog sin tillflykt (till exempel slaktareyrket). Publiken delades upp i de faktiska Bhikhu-munkarna och de "frivilliga lyssnarna" i Sramanera. För att bli munk vände sig en novis till samhället och bad att få acceptera honom. Han fick en rad frågeformulär. Efter att alla frågor hade besvarats gick sanghan tyst med. Sedan fick han höra de fyra reglerna, sedan fick han höra de fyra buden. Bland reglerna var att bära chivara (bokstavligen "trasor").

En person, oavsett skuld, kunde inte oåterkalleligt utvisas från samhället, så det var alltid möjligt att pröva lyckan någon annanstans.

Huvudförbuden var följande: man fick inte ha andra saker än sina egna kläder, en patra - en tiggskål och en matta. Det är förbjudet att äga hus, boskap eller bedriva handel. Guld och silver kan inte accepteras. Om det inte var möjligt att överföra pengar till en lekman så att han kunde använda dem för att möta samhällets behov, så fanns det i det här fallet en speciell ritual för att "avyttra" pengarna.

Munkarnas bostäder ordnades beroende på klimatet i regionen. Att bo ensam förväntades, vilket dock mycket sällan var möjligt.

Dagen började före soluppgången. Efter att ha utfört hygieniska procedurer reciterades sutran. Sedan tog de sina patras och gick till närmaste by för att hämta allmosor. När man samlade allmosor kunde man inte se vad som gavs och man kunde inte se in i ögonen på givaren, för att inte tvinga honom att ge mer. Sedan återvände munkarna till klostret och åt mat tillsammans. Munkarna åt en eller två gånger om dagen.

Allt eftersom tiden gick började olika positioner uppstå i samhället. Vid möten kunde beslut inte fattas om minst en person var emot det. Arbete i den buddhistiska klostermiljön var inte ett pedagogiskt inslag.

Upasatha-ritualen var särskilt viktig. Det var en föreningsstämma där alla, även de sjuka, var skyldiga att närvara. Sammantaget var det en kollektiv bekännelse. Mentorn reciterade alla buden. Efter att ha läst varje del ställde han frågan om någon gjort sig skyldig till att ha brutit mot ovanstående bestämmelser. Om det fanns några borde de frivilligt ha erkänt. Bikten var öppen, men nunnor och lekmän fick inte närvara.

Sangha var konventionellt uppdelad i bhikhu samgha och bhikhuni samgha, och tillsammans utgjorde de ubhato samgha.

När kvinnor kom in i samhället ställdes särskilda krav. Prövningstiden innan ordination erhölls var två år. Dessutom fick en nunna inte gå på samma väg som en munk i förhållande till en munk, "talets väg" för en kvinna var stängd, kommunikationen med det motsatta könet reducerades till ett minimum. Listan över metoder som föreskrivs för nunnor skilde sig inte från vad munkar skulle göra.

Detta är bilden av tidig buddhism. Under årens lopp har dramatiska förändringar skett i organisationen av sangha. På 1000-talet fördrevs buddhismen nästan helt från Indien. Men trots det faktum att buddhistiska läror i alla dess manifestationer är utbredda i Fjärran Östern och i länderna i Sydostasien, är Tibet fortfarande buddhismens mäktigaste citadell. Med hjälp av tibetansk buddhism som exempel kommer vi att försöka föreställa oss den nuvarande situationen i samhället.

Under buddhismens storhetstid i Tibet var ungefär hälften av befolkningen munkar. Detta beror inte bara på tibetanernas höga religiositet, utan också på ganska hårda klimatförhållanden. När buddhismen väl fick inflytande blev underhållet av kloster en av de mest kapitalintensiva posterna i budgeten. Samhället behandlades med den djupaste respekt, och i en tid då människorna var i fattigdom rådde en relativ stabilitet i klostrens ekonomi, vilket gjorde att samhället kunde ge stöd till befolkningen. Tibetanska familjer har alltid varit stora, så föräldrar försökte placera minst ett barn i ett kloster. Vanligtvis gick människor frivilligt in i klostret vid 7-8 års ålder, och initiativet kunde komma från vilken sida som helst. De nödvändiga förutsättningarna var hälsa och ålder tillräcklig för att "driva bort kråkan." Även om barnen rakade sina huvuden och bar klosterkläder, avlade de inte löften förrän de nådde tidig tonåren eller förrän de hade avlagt alla löften, det vill säga förrän de var 21 år gamla. Barn hade rätt att besöka sina släktingar och tillbringa semester hemma och hjälpa till med hushållsarbete.

Traditionellt bodde unga munkar i sin lärares hus, och om de gick till ett stort kloster utanför sin region, bodde de med sina lärare i samhällen som utgjorde större enheter. I sina mentorer hittade unga munkar förebilder och en andra familj. I sin ungdom var munkarna föremål för ständig strikt kontroll av klostrets myndigheter. Skäll och misshandel var vanligt straff även för tulkus.

Klosterutbildningssystemet förblir oförändrat till denna dag. Det är begränsat till att memorera böner och heliga texter; klasserna hålls i grupper. Endast tulkus får individuell träning. Det finns också en metod att undervisa genom debatt. Senare får munkar detaljerade instruktioner om texter och övningar och de kan välja inriktning för vidareutbildning.

Några ord måste sägas om differentieringen av munkar i tibetansk buddhism. Det är logiskt att de skilde sig från varandra i antalet avgivna löften. De första löftena gavs i tidig ålder, det var fem av dem: att inte döda, inte stjäla, inte begå äktenskapsbrott, inte dricka berusande drycker, inte lura. Den invigde fick graden av genialitet (dge-bsnyen). Detta följs av den första klostergraden - getsul (dge-zhul) och antagandet av ytterligare fem löften: att inte ha pengar, inte ha roligt, inte sitta på en hög plats, inte smycka sig och inte äta kl. olämpliga tider. En Gelong (dge-slong) anses vara en sann munk han följer redan mer än tvåhundrafemtio löften. En munk kunde, om han så önskade, ta en examen inom det område han studerade och få en akademisk examen, men till följd av parajika kunde han förlora den.

Munkens egendom innefattade, förutom vad som redan är listat, ett radband, en visp för att borsta levande varelser från vattenytan, en rakhyvel och en hatt. Klädseln bestod av en panzali - en sorts kjol, en tsamtsa - en ärmlös skjorta, en debel - en dräkt (kan vara sommar eller vinter). Noviserna bar bruna dräkter, getsulerna bar röda och gelongerna gula.

Huvudpersonen i klostret var Khambolama - abboten. Han hade en ställföreträdare som tjänstgjorde som administratör - tsarjilam. Shirethulama presiderade över gudstjänsterna. Detta följs av lägre positioner: Gebkui Lama övervakade disciplinen, hans egenskap var en stav. Umzat Lama började recitera böner, och de andra följde efter. De minsta befattningarna var Chodpo Lama, ansvarig för offer, och Zhama Lamas, klosterkockarna.

Den dagliga rutinen är olika för dem alla. Gå upp - klockan fem på morgonen; Gelong vaknade först och väckte de andra som var i samma rum med honom, men han klädde på sig först efter att geniet kom med kläder till honom. Genyonerna var engagerade i rengöring, och vid denna tid utförde gelongen en ritual som syftade till "välgörenhet" till olika andar, som varade i 1,5-2 timmar. Sedan åt Gelong mat och ägnade sig åt sociala aktiviteter som elever kom till honom tre gånger om dagen. Det var möte vid femtiden på kvällen och vid 10-tiden gick han och la sig. De yngre medlemmarna av prästerskapet tillbringade nästan hela dagen med olika övningar.

När det gäller lekmannatibetaner var deras metoder begränsade till att ge offer, bränna rökelse och recitera mantran. Detta beror främst på bristande utbildning och det faktum att massmeditationsträning aldrig har utövats i Tibet. Material för systematiska studier av buddhismen på modern talad tibetanska är dessutom inte tillgängligt. Lekmän som utövade tantra med yogis var en minoritet.

I väst består majoriteten av samhället av lekmän. Hit kommer människor till buddhismen redan ganska pålästa, och de har möjlighet att få de mest detaljerade förklaringarna, plus att de fritt kan bemästra alla övningar. Det är inte nödvändigt för en europé att ha en mentor, eftersom böckerna är skrivna på ett modernt språk och är ganska begripliga. Men valet av material är halt, eftersom européer sällan lär sig texter utantill och inte diskuterar dem punkt för punkt. Vi går inte till kloster, utan till dharmacenter och vill studera seriösa läror entusiastiskt, utan att vänta på de kvalifikationer som krävs för praktiken. Heliga texter reciteras sällan eftersom de vill att de ska finnas tillgängliga på vårt språk. Européens uppmärksamhet är mycket begränsad, så utan stimulans tappar många snabbt intresset. Vi tolererar inte könsdiskriminering och tolererar inte, som tibetanerna, att lära sig i långsam takt, att vilja ha snabba resultat.

På grund av skillnaden i kultur uppstår missförstånd mellan elev och lärare om de är födda i olika kulturella bakgrunder, och fall av djup förståelse av instruktioner och undervisning är mycket sällsynta.

I Europa, under andra hälften av 1900-talet, ökade antalet buddhistiska kloster. Vissa tulkus återföds till och med i väst. Det finns dock ingen stark trend mot en ökning av antalet munkar.

De kloka går bort, det finns inget nöje för dem hemma. Som svanar som lämnar sin damm, lämnar de sina hem. De lagrar inte, de har en korrekt syn på mat, deras öde är befrielse.”

Framväxten av det buddhistiska samfundet.

Vi återvänder nu till berättelsen om Buddhas liv. Han började sin predikan i staden Benares. Det buddhistiska samfundet, Sangha, uppstod här först. I imitation av Gautama rakade hans lärjungar sitt hår och skägg och bar gula kläder. Från Benares flyttade Gautama till Uruvela och konverterade där vise Kashyap till sin tro. Lärjungarna till denna yogi blev också buddhister. Mycket viktigt för det unga samhället var Raja Bibmbisaras omvändelse till buddhismen, som donerade en bambulund till Sangha. I denna lund började Buddha och hans lärjungar tillbringa regnperioden och här uppstod den första versionen av ett buddhistiskt klostervandrarhem.

Buddha levde 80 år. Fram till de sista dagarna av sitt liv gick han upp tidigt på morgonen och gick till staden eller byn för att samla allmosor. Han gick från hus till hus med en träskål, tyst, med ögonen vända mot marken, oavsett om hans skål var fylld med något eller inte. Efter lunch vilade Gautama oftast i skuggan och på kvällen när värmen lagt sig förde han samtal med sina elever.

Som vi sa, bodde Buddha och hans lärjungar i lunden som gavs honom endast under regnperioden. Resten av tiden reste de. En dag närmade de sig Gautamas hemstad Kapilavastu och slog sig ner i en lund. Buddhas far Shuddhodana kallade honom till palatset. Här såg Buddha sin fru och son Rahula. Han tog med den här pojken in i samhället.

Buddhas predikan lockade inte bara män utan även kvinnor. Till en början motsatte sig Gautama kategoriskt att kvinnor gick med i Sangha. Därefter tillät han en kvinnogrupp i ordningen, men inställningen till dessa kvinnor var ganska avvisande.

Samtidigt uppstod problemet med lekmannabuddhister. Buddha förklarade att även om inte alla människor kan ansluta sig till Sangha, kan alla bidra till klostergemenskapen och därmed förbereda för sig själva förutsättningarna för en bättre återfödelse där dessa individer kan bli munkar. Lekmannabuddhister fick en enkel etisk kod med fem föreskrifter (Pancha Shila):

1. Avstå från att döda.
2. Avstå från att stjäla.
3. Avstå från otukt.
4. Avstå från att ljuga.
5. Undvik stimulerande drycker.

Dessutom måste lekmän upprätthålla lojalitet mot Buddha, hans läror och Sangha.

Buddha beordrade att personer i offentlig tjänst, skuldsatta och slavar inte skulle accepteras i samhället. Om munkar sa han:

När Gautama var omkring 50 år gammal blev det ett uppror mot honom i Sangha. En munk, respekterad av alla för sin lärdom, begick ett brott. Han ville inte offentligt bekänna sin synd och underkasta sig bot. Han hade anhängare och motståndare som startade ett hetsigt argument. Buddha försökte lugna bråkmakaren, men munkarna lyssnade inte på honom, och en av dem sa: "Gå bort, ärevördiga lärare och herre. Ta hand om din undervisning, så klarar vi våra gräl och övergrepp utan dig.” Till detta förklarade Buddha att det är bättre att vandra ensam än med dårar, och lämnade Sangha. Han slog sig ner i en skogsgrotta. Traditionen säger att en gammal elefant försåg honom med mat. Med tiden kom munkarna till sinnes och skickade en delegation till Buddha, som bad honom att återvända. Buddha har återvänt.

Men detta var bara början på stridigheterna. En av Gautamas närmaste medarbetare och hans kusin Devadatta skapade motstånd i ordningen. Märkligt nog motsatte sig oppositionen klosterreglernas alltför mjuka regler. En grupp munkar, ledda av Devadatta, lämnade Sangha och bildade sin egen alternativa gemenskap. Men dessa schismatik återvände snart.

När Buddha redan var i ålderdom var han tvungen att bevittna det militära nederlaget i sin hemstad. Den Upplyste såg likgiltigt på ruinerna av Kapilavastu och på sina släktingars lik.

En dag besökte Gautama en smed vid namn Chunda. Ägaren bjöd honom på torkat fläsk. Enligt legenden förstod den åttioårige Buddha att detta var för grov mat för hans mage, men ville inte göra ägaren upprörd genom att vägra godbiten. Gautama dog av matförgiftning. Hans sista ord var:

"Munkar! Allt som finns är övergående; be om din frälsning."

Buddhas kropp brändes och hans kvarlevor delades upp mellan städerna.

Termen "Sangha" ("samhälle") kan syfta på alla buddhistiska munkar i världen. Detta beror på det faktum att alla munkar lever enligt samma regler som anges i Vinaya Pitaka. Det finns väldigt få kvinnliga buddhistiska samfund. Även i Sri Lanka, där det finns flest av dem, finns det ett 20-tal kvinnokloster, medan deras totala antal på ön är 7 000. Därför kommer vi i det följande främst att tala om mäns klosterN="JUSTIFY">I det kanoniska. tolkning av Theravada bikhu - detta är en munk som lever på lekmannatroendes allmosor. Theravadinmunkar bär gula eller orange dräkter; nunnor måste bära vita kläder. En munk är inte en präst, d.v.s. fungerar inte som en mellanhand mellan lekmannen och Buddha eller gudar. Funktionärerna i templen är vanligtvis lekmän, inte munkar.

En person blir munk efter behag och stannar i samhället så länge han vill. Men enligt traditionen blir man munk under inte mindre än en månad - till exempel under en semester. En kortare vistelse i Sangha anses vara oanständig. Av alla länder där buddhismen är utbredd är det bara Sri Lanka som fördömer att lämna samhället. Det finns inga fasta regler för att gå med i Sangha. Vem som helst kan bli medlem i gemenskapen, oavsett kön, nationalitet, hudfärg, kast och social status. Endast smittsamma och psykiskt sjuka personer, gäldenärer och militär personal får inte komma in i Sangha. Du kan bli munk vid 20 års ålder och medlem i Sangha från sex års ålder; Bland medlemmarna i samhället finns pojkar, noviser och munkar. De allra flesta pojkar kommer från fattiga familjer: deras föräldrar skickar dem till ett kloster så att de får en bra uppfostran och lär sig läsa och skriva. Nybörjare ("samanera" - "son till en asket") blir unga män i åldrarna 10 till 20 år. Novisen är skyldig att iaktta 10 förbud: 1) att inte döda; 2) stjäl inte; 3) inte begå äktenskapsbrott; 4) ljug inte; 5) drick inte alkohol; 6) ät inte efter middag; 7) inte dansa, sjunga eller gå på shower; 8) använd inte smycken och använd inte parfymer och kosmetika; 9) använd inte lyxiga eller helt enkelt höga säten; 10) ta inte guld och silver. Dessutom måste nybörjaren studera Dharma och Vinaya Pitaka och förbereda sig för den högsta initieringen.

När novisen fyllt 20 år vigs han till munk. Initiationsriten är enkel: personen som går in i Sangha uttalar formeln tre gånger: "Jag söker tillflykt till Buddha, jag söker tillflykt till Dharma, jag söker tillflykt till Sangha." Dessutom svarar han på frågorna: är han sjuk i spetälska, skabb, har han bölder, astma, lider han av epilepsi, är han en person, en man, är han fri, har han inga skulder, är han befriad från militärtjänst, har han om hans föräldrar samtycker, om han är 20 år, om han har en skål för att samla allmosor och en klosterrock, vad han heter och vad heter hans mentor.

En munk måste följa de 227 reglerna som fastställs i Pratimoksha och Vinaya Pitaka. Reglerna för Vinaya följs mest strikt i Thailand, medan Sutta Pitaka föredras i Sri Lanka, och i Burma föredras Abhidharma Pitaka. För att det ska vara lätt att komma ihåg är uppförandereglerna för en munk indelade i 7 grupper. Den första gruppen är de allvarligaste brotten, nummer 4, för vilka en munk utvisas från Sangha: att ha sex, stöld, avsiktligt mord på en person, munkens falska påstående om hans övernaturliga förmågor. Den andra gruppen består av 13 allvarliga brott för vilka gärningsmannen måste ångra sig inför samhället: kontakt med en kvinna i vällustiga syften; förolämpa en kvinna med obscena ord, prata med en kvinna om sexuella ämnen; panderier etc. Den tredje gruppen är grova brott relaterade till egendom (det finns 32 av dem). Den fjärde är brott som kräver försoning (det finns 92 av dem). Den femte gruppen är förseelser som kräver omvändelse (inte typiskt för närvarande. Den sjätte gruppen är brott som begås under träning och som leder till falska handlingar (av 75). Den sjunde gruppen är brott förknippade med lögner.

Trots de gemensamma reglerna för alla munkar är klostersamhällenas och eremiternas metoder och livsstilar olika. I varje fall är dessa skillnader nödvändigtvis motiverade med hänvisning till Buddhas och hans lärjungars liv. Samtidigt hävdar burmesiska munkar att sann buddhism bara finns i Burma, thailändska munkar i Thailand, singalesiska munkar i Sri Lanka; stadsmunkar prioriterar kunskap om texter, landsbygdsmunkar prioriterar andlig praktik och vandrande munkar prioriterar missionsverksamhet. Samtidigt ger alla ett exempel från Buddhas liv.

Den dagliga rutinen för det buddhistiska samfundet bestäms av reglerna för Vinaya Pitaka: att gå upp vid soluppgången, gå och lägga sig på kvällen. Du kan äta mat endast under den första halvan av dagen; Munkar äter vanligtvis två gånger om dagen - tidigt på morgonen och från 11 till 12. På all sin fritid bör munkar studera, läsa heliga texter och meditera. Dessutom deltar munkar i många ceremonier, pratar med lekmannatroende och i vissa kloster utför de hushållssysslor. Det vill säga, de som tänker göra en andlig karriär studerar sanskrit och pali och memorerar de heliga texterna ordagrant.

Sangha, eller andlig gemenskap, är den tredje av juvelerna. Enligt buddhistisk tradition finns det tre nivåer av sangha: arya sangha, bhikkhus sangha och maha sangha. Att förstå innebörden av var och en av dessa termer kommer att tillåta oss att bättre förstå vad Sangha är i ordets traditionella betydelse.

Arya Sangha

Ordet arya som en del av uttrycket arya-sangha betyder ordagrant "högfödd" och i en vidare mening "helgon". I buddhistisk terminologi betyder arya alltid helighet som "kontakt med det transcendentala". Därför kallas arya-sangha så eftersom den består av heliga personer (arya-pudgala) som har vissa transcendentala prestationer och erfarenheter gemensamma för dem alla.

Dessa människor är förenade på en andlig nivå, men de kanske inte är i fysisk kontakt, eftersom de är förenade av en gemensamhet av andliga upplevelser. På denna nivå är Sangha en rent andlig gemenskap, en samling individer från olika delar av världen och olika epoker, som delar samma andliga prestationer och erfarenheter, vilket tar bort rum-tidsseparation för dem.

Enligt den allmänna grunden för trosuppfattningar och doktrinära ståndpunkter som antagits av alla buddhismens olika skolor, finns det fyra typer av helgon enligt följande: stream-enterers (srotaapanna), en gång-återvändare (sakri-dagamin), icke-återvändare (anagamine) och arhats. De skapade en andlig hierarki som förmedlar mellan Buddhaskap och vanlig mänsklig oupplysning.

Vägen till upplysningen, som Buddha lärde ut, kan delas in i successiva stadier på olika sätt. Huvudindelningen anses dock vara tre stora stadier: etik (sanskrit - sila, pali - sila), meditation (samadhi) och visdom (sanskrit - prajna, pali - rappa). Visdom, det sista stadiet, kommer i form av blixtar av insikt som belyser verklighetens natur. Dessa blixtar av insikt är inte konceptuella, de är omedelbara och intuitiva. De uppstår vanligtvis under djup meditation.

Det visar sig att i det andliga livet kommer ingenting på en gång, allt sker gradvis, steg för steg. Långsamma och systematiska framsteg krävs i alla skeden. Så vi finner att insikter kommer i olika grader av intensitet. Du kan uppleva en svag blixt av insikt (om din meditation är svag kommer den inte att ge dig mer), eller så kommer du att få en mycket ljus, kraftfull blixt av insikt som belyser verklighetens dolda djup. Typer av helgon skiljer sig åt i intensiteten av sin insikt.

Detta ställer en viktig fråga: hur mäts intensiteten av insikt? Traditionellt inom buddhismen mäts insikt på två sätt: subjektivt, genom antalet andliga bojor (Pali - samyaojana, det finns totalt "tio bojor" som kedjar oss vid livets hjul i vilket vi roterar) som den kan gå sönder; och även objektivt, genom antalet återfödslar som kommer efter att ha uppnått en given nivå av insikt.

De som kom in i strömmen.

Heliga på den första nivån kallas de som har gått in (lett., "fallit") i strömmen (srotaapanna), vilket gradvis kommer att leda dem till nirvana. De som kom in i strömmen utvecklade en nivå av insikt som var tillräcklig för att bryta de första tre av de tio bojorna. Låt oss uppehålla oss vid dessa kedjor längre än vid de andra, eftersom de berör oss mest direkt.

Det första bandet kallas satkayadrsti (Pali - sakkayaditthi), vilket betyder "personlig syn". Det är dubbelt. Den första kallas sasvata-dristi. Enligt honom förblir en persons självidentitet oförändrad efter döden. Detta är den traditionella tron ​​på själens odödlighet, vilken form som helst. Vi, säger de, har en själ (en oföränderlig självidentitet, ego), som skiljer sig från vår kropp och finns kvar efter vår död (den går antingen till himlen eller reinkarneras). Det väsentliga här är just att själen är oföränderlig (som en sorts andlig biljardboll som rullar framåt utan att förändras); det är inte en process, utan ett existerande något. En annan typ av "personlig syn" är denna: efter döden kommer glömskan: döden är slutet på allt, allt stoppas av det (den traditionella termen är "uccheda" - bokstavligen undertryckande). Med andra ord, enligt denna övertygelse slutar den mentala sidan av livet i dödsögonblicket, tillsammans med den fysiska, materiella.

Enligt buddhismen är båda extrema och felaktiga åsikter. Buddhismen lär ut en medelsyn: döden är inte slutet på allt i den meningen att med den fysiska kroppens död finns det inget fullständigt upphörande av mentala och andliga processer; de fortsätter. Men detta är inte fortsättningen på existensen av en oföränderlig själ eller ego. Det som varar är inget annat än den mentala processen i all dess komplexitet och ständiga föränderlighet och flytande. Ur buddhistisk synvinkel är det som fortsätter efter döden så att säga en ström av mentala händelser.

Den andra bindningen är vicikitsa (Pali - vicikiccha), som vanligtvis översätts med "skeptiska tvivel" och ibland med "obeslutsamhet". Detta är inte "tvivel i god tro" som Tennyson sa:

"Verkligen, det finns mer tro på ärligt tvivel,

än i hälften av religionerna."

Det skulle vara mer korrekt att säga att vichikitsa är en ovilja att komma till en viss slutsats. Folk är tveksamma, de vill hellre sitta på staketet, de vill inte hoppa åt någon sida. De förblir i denna obeslutsamhet, är inte förenade med sig själva och försöker inte göra det. När det gäller frågan om postum existens, idag tänker de en sak, och imorgon - helt annorlunda. De tar sig inte besväret att ta reda på det ordentligt och tänker igenom allt klart. Och sådan självbelåtenhet i tvekan är en boja som, enligt Buddhas lära, måste förstöras.

Den tredje bindningen kallas silavrata-paramarsa (Pali - silabbata-paramasa). Denna term översätts vanligtvis som "anknytning till riter och ritualer", vilket dock är helt felaktigt. Den bokstavliga innebörden av ordet silavrata-paramarsha är "att ta etiska regler och religiösa föreskrifter som ett mål i sig." Sila här är inte alls en ritual, utan en moralisk föreskrift eller regel (om det till exempel sägs att man enligt Buddhas lära inte kan ta ett liv, så är detta en sila, en moralisk regel) . Vrata är ett vediskt ord som betyder löfte, efterlevnad av en religiös föreskrift. Det element som gör uttrycket silavrata-paramarsa till en term för "fästen" är paramarsa - "klänga". Tillsammans är det alltså "att ta moraliska regler, till och med (goda) religiösa föreskrifter, som ett mål i sig, att hålla fast vid dem i sig själva."

Detta för oss tillbaka till liknelsen om flotten. Som jag redan sa, liknade Buddha Dharma vid en flotte som transporterar oss från denna strand av Samsara till den där stranden av Nirvana. Dharma i alla dess aspekter, lärde Buddha, är ett medel till ett mål. Om vi ​​börjar tro att moraliska regler och religiösa föreskrifter - till och med meditation eller studiet av heliga texter - är självförsörjande, då kommer de att bli våra bojor, och bojorna måste brytas. Således uppstår dessa bojor när religiös utövning och förelägganden ses som ett mål i sig. De är mycket bra som medel, men de själva är inte slutet.

Dessa är de tre första bojorna. Man blir därför en stream-enterer genom att förstå begränsningarna för "jag", behovet av vissa förpliktelser, såväl som relativiteten för alla religiösa sedvänjor och föreskrifter. När man når stadiet att gå in i strömmen, enligt den buddhistiska traditionen, återstår inte mer än sju återfödslar i livets hjul, och kanske färre. Ströminträde är alltså ett viktigt steg i det andliga livet. Man kan säga mer - detta är andlig omvändelse i ordets rätta bemärkelse.

Dessutom är ströminträde möjlig för alla seriösa buddhister och bör betraktas som sådan. Det är ingen idé att meditera ljummet och på något sätt följa de fem föreskrifterna, titta i sidled på Nirvana. Man bör på allvar tro att det är fullt möjligt här i livet att bryta de tre bojorna, gå in i strömmen och bestämt gå in på vägen till upplysning.

Återkommer en dag.

Heliga på den andra nivån, "en gång återvändande" (Skt. sakrdagamin), är de som kommer att återvända som en person till jorden endast en gång; De bröt de tre första av bojorna och kraftigt försvagade två till: den fjärde, dvs. "lusten att existera i sinnesvärlden" (kama-raga), och den femte är "fientlighet" eller "ilska" (vyapada). Dessa bojor är mycket starka. Att bryta de tre första är jämförelsevis lättare, eftersom de är "intellektuella", så de kan brytas av rent intellekt, med andra ord, insikt. Och dessa två är känslomässiga, rotade mycket djupare, och det är mycket svårare att bryta dem. Därför räcker det att till och med försvaga dem för att bli en engångsåtervändare.

Några förklaringar om dessa två bojor. Kama-raga är önskan eller driften att uppnå sinnlig existens. Det krävs lite eftertanke för att inse hur stark denna drift är. Föreställ dig att alla dina sinnen plötsligt stängs av. Vilket tillstånd kommer ditt sinne att vara i då? Detta kommer att upplevas som ett fruktansvärt deprivation. Och din enda motivation kommer att vara att återfå kontakten med andra, förmågan att se, höra, lukta, smaka, röra. Genom att tänka på detta kan vi till viss del förstå hur starkt vårt sug efter sinnesexistens är. (Vi vet att vi i dödsögonblicket kommer att förlora alla våra sinnen - vi kommer varken se, höra, lukta, smaka eller röra. Döden slits bort från allt detta, och sinnet befinner sig i en skrämmande tomhet - "skrämmande" för den som söker kontakt med omvärlden genom sinnena.)

Det fjärde bandet är starkt och svårt att lossa; så även den femte, ilska (vyapada). Ibland känns det som om en källa till ilska har kommit in i oss, letar efter ett utlopp. Detta händer inte alls för att något hände och gjorde oss arga, utan för att ilska alltid finns i oss, men vi letar bara efter ett mål runt omkring oss som den kan riktas mot. Denna ilska är djupt rotad i oss.

I den breda betydelsen av det "buddhistiska samfundet" används termen "fyrfaldig sangha": en gemenskap av munkar, nunnor, lekmän och lekkvinnor. Detta är en gemenskap, vars närvaro, till exempel, indikerar förekomsten av Buddhas läror i ett land eller en region. Det är viktigt att notera att lekmän och lekkvinnor inte utgör en separat sangha. Munkar och nunnor kan kallas Sangha utan hänsyn till lekmän. Faktum är att Gautama Buddha menade bhikkhus-sangha med sangha.

I en snäv mening, till exempel när man tar tillflykt, rekommenderas det att förstå Sangha som den befriade sanghaen, en gemenskap av helgon befriade från illusionen av "ego"-varelser.

Klostertradition

Gemenskapen av munkar och nunnor och Sangha etablerades ursprungligen av Gautama Buddha på 500-talet f.Kr., för att tillhandahålla ett sätt för dem som vill utöva Dharma hela dagen lång, fria från vardagslivets restriktioner och ansvar. Sanghan har också funktionen att bevara Buddhas ursprungliga läror och ge andligt stöd till den buddhistiska gemenskapen.

En nyckelfunktion i buddhistisk klosterväsende är att följa Vina, som innehåller en komplex uppsättning beteenderegler, inklusive fullständig kyskhet och att äta först före kl. Mellan middag och nästa dag, en strikt ordning med skriftstudier, sång, meditation. Brott mot reglerna medför straff upp till och med permanent uteslutning från Sangha. Grundaren av den japanska Tendai-skolan bestämde sig för att minska antalet regler till cirka 60. Många skolor som härrörde från Tendai övergav Vinaya helt. Därför finns det som regel prästerskap i japanska skolor, inte kloster.

Munkar och nunnor får bara äga ett minimum av ägodelar på grund av deras avstående attityd (helst tre klädnader, en tiggskål, tyg, nålar och tråd, en rakhyvel för att raka huvudet och ett vattenfilter). I praktiken har de ofta flera ytterligare personliga saker.

Traditionellt undviker buddhistiska munkar vanliga kläder. Kläderna var ursprungligen ihopsydda med trasor och färgade med jord. Tanken att kläderna färgades med saffran verkar osannolik, eftersom det var och förblir en mycket dyr vara, och munkarna var fattiga. Färgen på moderna kläder varierar beroende på skola (saffran är karakteristiskt för Sydostasien, Theravada och Mahayana, vinröd används i Tibet, grått i Korea, svart i Japan, etc.)

Ett ord som vanligtvis översätts som munk bhikkhu i Pali eller bhikkhus på sanskrit. Kvinnlig form - bhikkhunis eller bhikkhuni. Dessa ord betyder bokstavligen "tiggare", vilket är traditionellt för munkar att tigga om mat. På de flesta ställen blev detta regeln, folk matade munkar för att få meriter som skulle säkerställa dem lycka till i nästa liv. Även om munkar inte arbetade i Indien, när buddhismen dök upp i Östasien, började munkar i Kina och angränsande länder ägna sig åt jordbruk.

Tanken att alla buddhister, särskilt munkar och nunnor, utövar vegetarianism är en västerländsk missuppfattning. Vissa sutras avråder från att äta kött, medan Buddha i Pali-kanonen uttryckligen avvisade förslaget att påtvinga Sangha vegetarianism. Buddha själv åt kött. Buddha tillät medlemmar av Sangha att äta vad lekmän donerade till dem, dessutom kan de inte äta kött om de vet eller misstänker att djuret dödades specifikt för dem. Följaktligen utövar Theravada-traditionen (Sri Lanka, Thailand, Laos, Kambodja och Burma) inte vegetarianism, men en person kan göra sitt eget personliga val i detta avseende. Å andra sidan accepterar Mahayana och Vajrayana skrifterna och praktiken varierar beroende på deras tolkning av sutras. Särskilt i Östasien avlägger munkar bodhisattvalöftena från Brahmajala Sutra, som tar det vegetariska löftet som en del av bodhisattvalöftena, medan den tibetanska bodhisattvalöften inte inkluderar det vegetariska löftet. I Kina, Korea och Vietnam kan man hitta strikt vegetarianism i praktiken, medan det i Japan eller Tibet inte är fallet.

Enligt Mahayana sutras trodde Buddha alltid att lekmän var kapabla att uppnå stor visdom i Buddha och uppnå upplysning. I väst finns det också en missuppfattning att Theravada talar om omöjligheten av upplysning utanför Sangha. I sutta [ Som?] Theravāda skriver att Buddhas farbror var en lekmannaföljare och uppnådde upplysning genom att lyssna på Buddhas tal.

Länkar

• Vad är Sangha? Naturen för den andliga gemenskapen Sangharakshita

se även

Wikimedia Foundation. 2010.

Synonymer:

• Sangushko, Roman Fedorovich
• Sand, José

Se vad "Sangha" är i andra ordböcker:

SANGHA- Buddhistisk klostergemenskap som en enda gemenskap av buddhistiska munkar som lever i olika länder (sangha av de fyra kardinalriktningarna). Anses vara en av buddhismens tre juveler (Triratna)... Stor encyklopedisk ordbok

SANGHA- SANGHA, buddhistisk klostergemenskap som en enda gemenskap av buddhistiska munkar som lever i olika länder ("sangha av de fyra kardinalriktningarna"). Anses vara en av buddhismens "tre juveler" (Triratna)... encyklopedisk ordbok

SANGHA- (Sanskrit och Pali samgha, lit. "grupp, möte"), i buddhistisk mytologi en av de sk. tre skatter i det buddhistiska samfundet (de andra två är Buddha och Dharma). Ursprungligen ordet "S." betecknade helheten av Shakyamunis alla lärjungar (Ananda, Kashyapa, ... ... Encyclopedia of Mythology

sangha- substantiv, antal synonymer: 2 brödraskap (20) gemenskap (45) ASIS Dictionary of Synonyms. V.N. Trishin. 2013... Synonym ordbok

sangha- (Sanskrit, bokstavligen "samhället") av Buddhas. en gemenskap vars medlemmar är munkar (bikkhu) eller nunnor (bikkhuni). Termen S. kan användas för att beteckna alla Buddhor. munkar i världen; munkar tillhörande Concr. skola; munkar bor på landet, i ett kloster... Buddhism

sangha- med angha, och (buddhistisk traditionell med angha) ... Rysk stavningsordbok

Sangha- i buddhas myt. en av de sk tre skatter av buddhas. gemenskap (två andra Buddha och dharma). Original ordet S. betecknat. kumulativ alla Shakyamunis lärjungar (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra, etc.), myt. eller halvmyt. åtgärder för att ryh... ... Forntida värld. encyklopedisk ordbok

Sangha- (sangha, Pali-gemenskap, mångfald, församling), en term som ursprungligen betecknade Buddhas anhängare inom buddhismen. I Theravada är detta klosterklassen som njuter av stora samhällen. religiös auktoritet: munkar (bhikkhus), nunnor (bhikkhunis) och... ... Folk och kulturer

Sangha- (Buddh.) - "grupp", "församling" - en buddhistisk gemenskap, en av buddhismens tre skatter (de andra två är Buddha och Dharma) Från början kallades S. hela Buddha Shakyamunis lärjungar , alla som tog med … … Mytologisk ordbok

Sangha (disambiguation)– Sangha är en homonym. Sangha är den äldsta organisationen på jorden, en buddhistisk och jainsk klostergemenskap. Sangha-floden i Centralafrika. Sanga Mbaere-provinsen i Centralafrikanska republiken. Sanga-avdelningen i Republiken Kongo Sanga-avdelningen i Burkina Faso Sanga... ... Wikipedia

Böcker

• Samling av tibetanska metoder. Rituella texter av Drikung Kagyu. Del 2, buddhistiska texter för avancerade övningar av de Högsta Tantras publicerades för första gången på ryska med välsignelse av den heliga Lama Drubpon Sonam Jorphel Rinpoche. Boken är en unik källa... Kategori: Världens religioner Utgivare: