Trojan: një zot i fshehtë pagan në të cilin besonin bufonët. Trashëgimia e paraardhësve Trojan në traditën veriore të tregimit të fatit dhe magjisë

Shenja e Trojanit i ngjan figurës së një njeriu në këmbë me tre fytyra, sepse Troyan është djali i tretë në familje dhe tre fytyra janë të bashkuara në të, dhe gjithashtu shkrihen në një hyjnore dhe njerëzore. Babai i Zotit sllav Troyan Veles, Troyan kombinon shumë cilësi natyrore dhe nderohet si Zoti i magjisë dhe shërimit.

Zoti sllav Trojan e ka origjinën nga materia dhe hyjnore, këto cilësi janë të kombinuara tek ai dhe babai i tij, Zoti i Urtësisë Veles, kur ai zbriti në botën e Realitetit, njerëzit thonë se Troyan është djali i një nëne të thjeshtë dhe jo një baba i thjeshtë. Që nga lindja e tij, Troyan u rrit shpejt, fitoi inteligjencë dhe kur erdhi koha që Velesi të largohej nga bota e Reveal, Troyan filloi të fitonte mençuri nga Kitovras i mençur, i cili kishte mësuar shumë sekrete.
Zoti Trojan i miratoi këto sekrete dhe u bë një shërues i madh. Ai gjeti një ilaç për armikun e ashpër që godiste pa thikë dhe vriste pa sëpatë, domethënë vdekje tokësore. Nëpërmjet Trojan ju mund të ringjallni njerëzit e Perëndisë, por ka kufizime për njerëzit e zakonshëm në mënyrë që ata të fitojnë mençurinë e tyre; jo të gjithë mund të ringjallen nga Trojan. Nuk do të ketë rregull në botë nëse jo çdo gjë është në vendin e vet, sepse në të vërtetë, ringjallja vjen vetëm me urtësinë dhe hirin e Zotit, dhe para kësaj jeta nuk do të fillojë më. Prandaj, Zoti Trojan u bë një shërues, duke ndihmuar në luftimin e të gjitha llojeve të sëmundjeve, në mënyrë që vdekja të mos vinte para kohe për njerëzit që grumbullonin mençurinë e tyre.

Zoti Troyan është bërë me të drejtë shenjtori mbrojtës i njerëzve të vështirë, duke u përpjekur për inteligjencë dhe forcë shpirtërore, dhe Troyan gjithashtu mëson të veprojë siç dikton arsyeja dhe të marrë shpejt vendimet e duhura për të mirën e të gjithëve. Shkelja e mënyrës së jetesës është gjithashtu e pashëndetshme, dhe sëmundja nuk troket kur vjen, këtu duhet një shërues, gjithmonë i gatshëm për të ndihmuar, ndaj Troyan ndihmon në çështjet e shëndetit jetësor, por ju mund t'i drejtoheni atij edhe në çështje të tjera.

Në përgjithësi, Troyan është Ruajtësi i Rrugëve të Drejta që çojnë në Svarga, kontrollon Kohën dhe Hapësirën. Troyan është një nga mishërimet e perëndisë Veles. Elementet me të cilët Troyan lidhet kryesisht janë uji dhe zjarri. Këto elemente në kombinimin e tyre kompleks ofrojnë shërim. Duket se uniteti i këtyre dy elementeve është i pamundur, sepse uji e shuan zjarrin. Sidoqoftë, nuk po flasim nëse uniteti i këtyre dy elementeve vërehet kur një person ngroh ujin në zjarr. Uji, duke u ngrohur dhe duke arritur një temperaturë të lartë, atëherë mishëron integritetin për të cilin është përgjegjës Troyan. Dhe nuk është rastësi që uji i nxehtë përdoret si bazë në përgatitjen e ilaçeve dhe zierjeve të ndryshme shëruese për një sërë sëmundjesh. E gjithë kjo është sfera e veprimtarisë së Troyan. Uniteti i kohës dhe hapësirës i bindet gjithashtu Trojanit. Troyan është një zot aq i nderuar në këtë mishërim, saqë ai madje mori disa përmendje në "Përrallën e Fushatës së Igorit": "O Boyana, bilbil i kohërave të vjetra! Sikur t'i kishit gudulisur këto regjimente, galopante, lavdi, përgjatë pemës mendore, duke fluturuar ummet nën re, duke shtrembëruar lavdinë e të dy gjinive të kësaj kohe, duke ndjekur rrugën e Trojanit nëpër fusha për në male!

Amuleti i Trojanit

Për ata që janë të gatshëm të pranojnë këshillën e mençur të Zotit Trojan dhe ta ndjekin atë, shenja e Trojës do t'ju ndihmojë me këtë!
Që nga kohët e lashta, shenja me tre fytyra e Zotit të Trojës mbron nga:
nga çdo sëmundje: mendore, fizike,
nga “verbëria” e shpirtit, pamundësia për të parë një gabim, fillimi i një “sëmundjeje” dhe për të ndërmarrë veprime në kohë.
Dhe u jep njerëzve:
shëndeti, forca e shtuar,
zgjedhja e vendimit të duhur, aftësia për të lundruar shpejt situatën.

Amuleti i Trojan God është i përshtatshëm për njerëzit me një karakter të vështirë. Ky Zot nuk i pëlqen të flasë shumë për veten e tij, ai bën më shumë, merr vendimet e duhura dhe gjithmonë ndihmon fqinjin e tij. E mira dhe sëmundja e dikujt tjetër është në zemër, Troyan ndihmon ata që i drejtohen. Ai është gati t'i mësojë njerëzit jo vetëm se si të shërohen nga sëmundja, por edhe si të shmangin sëmundjen, si ta mbajnë atë jashtë trupit. Thjesht duhet të jeni në gjendje të dëgjoni këshillat e Trojanit, të cilat mund të gjenden në zbulesat e këtij perëndia.

Në një nga listat e "Shëtitjes së Virgjëreshës Mari" apokrife të përmendur tashmë më lart, me sa duket që daton në shekullin e 12-të, gjejmë emrin e Trojanit: "Besoni, Zoti e krijoi krijesën në jug për të punuar, pastaj ata thirrën të gjithë perënditë dielli dhe muaji, toka dhe ujërat, kafshët dhe zvarranikët, pastaj rrjeti dhe chlchch okamenta outria Trojan Khrsa Veles Perowna mbi perënditë u kthye në një demon të keq besimi, deri tani errësira e së keqes është pushtuar nga thelbi, për hir të ushqimit një dhimbje e tillë” (Milkov, 1999, fq. 582-626).

Ndoshta, në serinë e emrave të hyjnive të panteonit sllav, nuk ka më të dyshimtë dhe më të diskutueshëm se ky Trojan.

D. S. Likhachev, i cili vazhdimisht u kthye në veprat e tij për të kuptuar tekstin e "Përralla e Fushatës së Igorit", një vepër epike që u krijua menjëherë pas fushatës së paharrueshme të 1185, veçanërisht e fokusuar në përdorimin e katërfishtë të fjalës Troyan në letrat e përmendura. monument. Likhachev besonte se "në të gjitha këto kuptime fjala Troyan mund të shpjegohet në mënyrë të kënaqshme vetëm nëse supozojmë se me Troyan duhet të nënkuptojmë një lloj hyjnie pagane ruse" (Likhachev, 1950, f. 5–52). Opinioni është autoritar, por, siç e kuptoni, jo i vetmi.

Spektri i interpretimeve të shumta nga historike në mitologjike dhe të tjera konsiderohet nga Konstantin Yudin në artikullin "Trojani në Përrallën e Fushatës së Igorit (tek problemi i interpretimit). Sot kjo është lista më e plotë e opinioneve (Yudin, 2004).

Le të kthehemi te këto rreshta të paharrueshëm:

O Bojana, bilbil i kohëve të vjetra!

Sikur t'i kishit gudulisur faqet e saj,

duke galopuar, lavdi, përgjatë pemës mendore,

duke fluturuar me mendjen time nën re,

duke krijuar lavdi për të dy gjinitë e kësaj kohe,

risha në rrugën e Troyan

nëpër fusha në male.

Me fjalë të tjera, duke përdorur "shtegun trojan" dhe në të njëjtën kohë duke fluturuar "me mendjen e tij nën re", Boyan është në gjendje të gjejë rrugën e duhur si në hapësirë ashtu edhe në kohë.

Kishte mbrëmje (67) trojanësh,

Vera e Yaroslavl ka kaluar;

aty ishin sheshet e Olgovës,

Olga Svyatslavlicha.

Kjo do të thotë, një herë e një kohë, "gjatë kësaj kohe", ekzistonte "epoka e Trojanit" e kahershme dhe tashmë legjendare, kohë të pasigurta, por shumë të zgjatura që i paraprinë viteve të shkurtra dhe bëmave të princave historikë të Rusisë - vitet e Jaroslav të Urtit (vdiq në 1054) dhe luftërat e Oleg , Princit të Chernigov dhe Tmutarakan (v. 1115), bashkëkohës të paharrueshëm të autorit të "Laik..." sipas tregimeve të gjeneratave të mëparshme.

Tani, vëllezër, kjo nuk është një kohë e lumtur,

Shkretëtira e ka mbuluar tashmë forcën e saj.

U ngrit pakënaqësia në forcat e nipit të Dazhdbozhit,

një e virgjër hyri në tokën e Trojës,

spërkati krahët e saj mjellmë

në detin blu pranë Donit;

spërkatje, le të shkojnë kohët yndyrore.

Ekziston një "tokë e Trojës", e kufizuar nga lumi Don ose ndodhet në skajin tjetër nga deti blu dhe lumi Don (i quajtur edhe deti në kohët e lashta) - me një fjalë, është një tokë e largët në hapësirë. siç janë në kohë vetë shekujt e Trojës.

Në shekullin e shtatë të Troyanit

Vseslav është fati i armikut

Oh, unë e dua vajzën.

Ju mbështeteni në kuajt tuaj me shkopinj

dhe udhëtim në qytetin e Kievit

dhe përfundoi me rroje

ari i tryezës së Kievit.

Kjo është hera e dytë që emri i Trojanit përdoret në kontekstin e kohës, pothuajse një epokë, siç tregohet nga simbolika e numrit "shtatë". E kemi fjalën për magjistarin Vseslav të Polotskut (rreth 1029–1101) - princin ujk (Yugov, 1955, f. 14–21). Nëse ende e kuptojmë këtë metaforë në kuptimin e drejtpërdrejtë, atëherë shekulli i shtatë i trojanëve është shekulli i 11-të, pra shekulli i parë i trojanëve është të paktën shekulli i 5-të pas Krishtit.

F. Buslaev tashmë në vitin 1861, në veprën e tij të shquar të asaj kohe "Skica historike të letërsisë dhe artit popullor rus" (Vëllimi I. Poezia Popullore, XIII. Traditat e lashta epike të fiseve sllave) vuri në dukje:

Sidomos në këngët për Vseslav të Polotsk (68), Boyan dinte të bashkonte me mjeshtëri elementet historike dhe mitike në një tërësi artistike. Boyan Vseslav jo vetëm që ka një fytyrë historike. Pothuajse e njëjta gjë thuhet në përrallat tona të vjetra për Car Kitovras(t)e: “Mbreti e ka këtë zakon; ne ditet mbreteron mbi njerez, e naten duke u shnderruar ne bishe balene, mbreteron mbi bishat... “Ngjashmeria e Vseslavit tone me trojanin serb shtrihet deri ne faktin qe te dy kaluan rrugen. të diellit. Ashtu si Trojani, së bashku me këndimin e gjelave, u largua me nxitim nga i dashuri i tij për t'i shpëtuar diellit; po ashtu edhe Vseslav te tabernakullet"Domethënë, përpara gjelave ai e bëri atë nga Kievi në Tmutorokan, duke vrapuar si një ujk nëpër shtegun e diellit të madh."

E lexojmë fragmentin të plotë: "Në shekullin e shtatë të Trojës, Vseslav bëri shumë për vajzën që donte (këtu froni i Kievit krahasohet me vajzën që e donte heroin. - Auto.). U ngrita me ato shkopinj, u ngrita dhe shkova me galop në qytetin e Kievit dhe e lëmova me rroje arin e tryezës së Kievit. Largohu prej tyre si një bishë e egër në mesnatë nga Belagradi, në errësirën blu; Në mëngjes, ngrini goditjet, hapni portat e Novugradit, shkatërroni lavdinë e Jaroslavit dhe hipni si ujk në fshatin Nemiga. Dudutok. Në Nemiz, i vendosin duaj në kokë, i rrahin kapelat me haraluzhni, ia vënë barkun tocit dhe e nxjerrin shpirtin nga trupi. Nemize gjakatare breze jo bolog byahut mbjell - mbjell me kockat e djemve ruse. Princi Vseslav gjykoi njerëzit, qëndronte pranë qytetit si princ dhe sillte si ujk natën; nga Kievi ju keni kaluar rrugën për në pulat e Tmutorokan dhe ujku ka mbuluar rrugën për Khorsovy të madh. Ai në Polotsk i ra zilet e mëngjesit herët në Shën Sofia dhe dëgjoi kumbimin në Kiev. Edhe pse një gjë ka një shpirt në një trup të guximshëm, ajo shpesh vuan më shumë telashe. Për këto gjëra Boyan dhe fjalimi i parë, refreni, kuptimplotë: "As mashtrim, as shumë, as torturë, mos e duroni gjykimin e Zotit për asnjë minutë."

"Megjithëse një gjë ka një shpirt në një trup të guximshëm, ajo shpesh vuan më shumë telashe." Një trup tjetër, sipas F. Buslaev, nuk do të thotë fare ndonjë person tjetër, përkatësisht një trup tjetër, jo tuajin, por ujku, të cilën heroi e vuri mbi vete ndërsa kërkonte shtegun e Kalit të madh. Rrjedhimisht, nuk ishte dikush tjetër që përjetoi telashe, por i njëjti Vseslav, megjithëse shpirti i tij profetik ishte në trupin e dikujt tjetër, domethënë në trupin e një ujku.

Vseslav afrohet me epikën Volkh, kronikën Volkhov, madje gjenden paralele me Olegin profetik. Por këta janë thjesht heronj kulturorë të aftë për magji. Ata nuk janë perëndi. Dhe ky libër i yni nuk ka të bëjë me ta.

Në veprën e specialistëve rumunë, hipoteza për rrënjët ballkano-sllave të këtij personazhi është mbrojtur tradicionalisht prej dekadash. Pavarësisht se ne nuk pajtohemi me shumë nga dispozitat e kësaj tendence të studiuesve, duhet t'u japim atyre meritën e tyre: në një kohë ata mblodhën dhe përmblodhën materiale të rëndësishme për këtë problem. Dhe do të ishte mëkat të mos e përdorni. Megjithatë, mëkati më i madh është të shkelësh sërish të njëjtin grabujë.

Siç vërehet me të drejtë, "shumë shpesh studiuesit (ne kemi hequr lidhjet - shih në vetë veprën. - Auto.), duke mbrojtur pikëpamjen "romake" (është se Trojani është kuptimi i perandorit romak Trajan, i cili luftoi me dakët. - Auto.), referojuni toponimisë trojane dhe folklorit trojan. Në fakt, toponimia e Trojanit është shumë e pasur. Në Bullgari, Rruga e Trojës (“Troyanoviyat p’t”) lidh Beogradin dhe Sofjen me Konstandinopojën. Në veri të Filipopolit ka rrënoja romake të quajtura Troyanovgrad. Në male, një nga grykat quhet Porta e Trojës.

Në rajonet serbo-kroate përmendet edhe emri i Trojanit. Në Rumani ka emra toponimikë dhe ledhe të Trojanit. Në qarkun Valcea, midis Ramnic-Valcea dhe Ocnele Mari, në një distancë prej rreth një kilometër nga lumi Olt, ndodhet një zonë e quajtur Troyan. Në rrëzë të malit Cozia në qarkun e Argezit, jo shumë larg manastirit të Cozia-s, ndodhet një shkëmb i gjerë me një platformë të quajtur "Tryeza e Trojanit" (masa lui Troian). Hyrja e lumit Olta në Rumani përmes defiles malore quhej në lashtësi "Porta e Trojanit" (poarta lui Troian). Në Transilvani, pranë qytetit Turda, ekziston një livadh i quajtur "pratul lui Traian". Autostrada e vjetër që kalon në Oltenia përmes Turnul Rosu (Turnul Grove - kullë e kuqe, kala) quhet calea Traianului, ose, siç mendon A. Philippide, calea Troianului. Kjo është një rrugë që kalon përgjatë një muri të lashtë prej balte. Një dokument historik rumun i vitit 1814 tregon zonën e Bozyncestit pranë Troianit (lumit). Në Republikën Socialiste Sovjetike të Moldavisë, në bregun e majtë të lumit Prut, afër grykës, ndodhet një fshat i quajtur Troyan.

Megjithatë, bollëku i treguesve toponimikë, më së shumti, mund të krijojë idenë e mundësisë së origjinës romake të këtyre emrave, por një mundësi e thjeshtë nuk është bindëse. Teza e origjinës romake merret thjesht me besim. Nga buron besimi se kjo toponimi lidhet konkretisht me perandorin Trajan, dhe jo, me pak përjashtime, me perëndinë pagane Trojan? (Boldur, 1958, f. 7–35).

Në një mënyrë apo tjetër, origjina e këtij këndvështrimi shkon prapa në një nga mësimet e mesjetës së vonë kundër paganizmit, përkatësisht "Fjala dhe Zbulesa e Apostujve të Shenjtë" nga i ashtuquajturi dorëshkrim Tolstoy i shekullit të 16-të, ku një euhemerik është tërhequr analogjia: "Zotat e supozuara të shumë perowna nuk do të hyjnë në mashtrimin e të mëdhenjve dhe kuajve, trojanëve dhe shumë të tjerëve, sepse këta njerëz ishin pleqtë e Perown në Elin, dhe Kali ishte në Qipro, Trojani ishte mbret në Romë. ” (Galkovsky, 1913, vëll. 2, f. 49–54). Në këtë rast, vlen të supozohet se konfuzion ekzistonte tashmë gjatë periudhës së mësimdhënies në shekujt XV ose XVI. Me sa duket, ishte atëherë që burimet e përkthyera të lashta romake ose bizantine për Perandorin Trajan në mendjet e shkruesit u kombinuan me idetë për "zotin" Trojan. Perandori Trajan mbretëroi në shekullin II pas Krishtit. e., e cila në asnjë mënyrë nuk lidhet me kujtimin e "Fjalës ..." për shekullin e shtatë të Trojës si shekulli i njëmbëdhjetë (jeta e Vseslav i Polotsk). Gabimi numerik është i rëndësishëm.

Nëse referencat për Trojanin kanë një bazë historike, atëherë duhet thënë se përveç atyre që e konsiderojnë folklorin Trojan si "trashëgimtar" të perandorit romak Trajan dhe atyre që këmbëngulin në hyjninë e tij, ka edhe mbështetës të mendimit. se po flasim për nja tre princ-vëllezër rusë. Por ky mendim bie ndesh me metaforën e rrugës trojane, në këtë interpretim, ai kthehet në rrugën e tre vëllezërve, që nuk gjen shpjegim adekuat, si dhe vetë përmendja e tre vëllezërve që kanë jetuar shtatë shekuj më parë. Vseslav i Polotsk (përveç nëse nënkuptojnë Kiy, Shchek dhe Khoriv, por për ndonjë arsye pa motrën e tyre Lybid). Një këndvështrim tjetër krejtësisht fantastik është se emri Troyan vjen nga emri i qytetit të Trojës - Ilion (thonë, nëse Snorri Sturlusson gjurmoi aset e tij te Trojans, atëherë pse nuk mundi autori i ndritur i fjalës, i cili jetoi më parë, bëni të njëjtën gjë?).

Versioni origjinal u parashtrua nga A.V. Tkachev, i cili, bazuar në rëndësinë e asaj që po ndodhte, gjeti pikënisjen për epokën trojane në historinë e lashtë: "Ngjarja nga e cila numërohen epokat trojane duhet të kishte ndodhur në IV. – shekulli V. Data ideale dukej të ishte 467 ose 468, pasi kuptimi i drejtpërdrejtë dhe më i saktë i natyrshëm në shprehjen "në shekullin e shtatë të Trojanit" është fiksimi i vitit 1068 në fillim të shekullit të shtatë trojan, d.m.th., gjashtë shekuj tashmë kaloi, rrodhi... Vëmendja ime më në fund u vendos në vitin 476, me të cilin lidhet rënia e Perandorisë Romake Perëndimore, e cila u konsiderua gjithmonë si fundi i historisë së lashtë... Viti 476 është një shtresë që lidhi historia e botës antike me epokën e mesjetës së hershme, mesjetës së saj të errët... Datat e divergjencës tetëvjeçare është një hendek i caktuar në kronikat bizantine (greke) dhe latine (romake)... rrjedh se viti 476 nga Lindja e Krishtit në kronologjinë ruso-greke korrespondon absolutisht saktësisht me vitin 468 të tregimit katolik romak” (Tkachev, 2003, f. 71–72, 74).

Është e lehtë të shihet se nga viti 476 deri në vitin 1068 kaluan gjashtë shekuj e tetë vjet. Fakti është se në verën e vitit 1067 Vseslav Bryachislavich (duke u shfaqur në pasazhin e cituar) u kap me mashtrim nën pretekstin e negociatave të paqes dhe u soll në Kiev, ku ai dhe djemtë e tij u hodhën në një birucë grope, si një pus pa dritare. ose dyer. Por tashmë në shtator, banorët e qytetit që u rebeluan kundër Izyaslav Yaroslavich liruan të burgosurin dhe e vendosën "në mbretëri". Pasi mbretëroi në Kiev për rreth gjashtë muaj, domethënë deri në gjysmën e vitit 1068, Vseslav përfundimisht u zhduk nga qyteti natën, sepse nuk ndihej i sigurt në një tokë të huaj (në fund të fundit, ai mori fronin e Kievit jo me të drejtë trashëgimie , por si uzurpator Odoacer- Odoatzer, i cili rrëzoi Romulus Augustulus, në këtë rast Izyaslav). Për më tepër, Izyaslav ra në një marrëveshje me polakët dhe tashmë po përgatitej të rimarrë Kievin me forcë. Këto ngjarje përmenden në "Përralla e Fushatës së Igorit".

Por A.V. Tkachev, me sa duket, është një nga ata "adhuruesit e Perunit" të shëndoshë dhe mendimet e freskëta të të cilit nivelizohen nga obsesioni për të futur Perun në çdo konsideratë të paganizmit sllav, edhe atje ku nuk flitet për të, domethënë vetëm në " Përralla e Fushatës së Igorit." Pra, në librin e këtij autori, si epigraf u zgjodh fraza e marrë nga konteksti i një mësimi të lashtë se "Perun është shumë". Rezulton se aty ku Perun nuk përmendet, ai duhet gjetur dhe futur. Dëshmia e A.V. Tkachev zbret në faktin se Troyan, dhe Div, dhe Khors, dhe perëndi të tjera të përmendura në "Fjala ..." janë versione të Perun, dhe meqenëse Perun i shfaqet atij si Mars-Ares sllav, atëherë dhe perënditë e tjera janë të gjithë luftëtarë, vetëm secili me hijen e vet. E gjithë kjo është shumë e trishtueshme, sepse në listat e mësimeve në radhët e "Outria Trojan Chrea Veles Perowna" dhe "zotat e supozuar janë shumë Perowna dhe Khorsa dyya dhe Trojan dhe ini shumë" emri i Troyan (dhe jo vetëm) është i pavarur dhe i ndarë nga perënditë e tjera, përfshirë Perunin "shumë" shumë të dashur.

Por le të kthehemi te mendimi i ekspertëve rumunë. “Sigurisht, nuk është sekret, - vazhdon A. Boldur, - që emrat e vendeve me rrënjën “Trojan” gjenden jo vetëm në Bullgari, Serbi, Rumani, por edhe në ish-Rusi, Poloni dhe Republikën Çeke. për shembull, në ish-Rusi kishte: Troyan në provincën Tauride, Troyan, Troyanka, Troyanovo, në provincën Kherson, Troya dhe Troyanovka në provincën Poltava, Troyanovka në provincën Volyn, Troyanovo në provincën Oryol dhe Troyanovka në Kaluga. Krahinë. Vëmë re se të gjithë emrat kanë në rrënjë "o", jo "a". Ka edhe disa emra për Trojan në aktet historike ruse. Në Galicia në pellgun e Dniestër ekziston përroi Troyan, në Moravi - përroi Troyan dhe Trojanowice. Në Republikën Çeke dhe Poloni, fshatrat quhen Troyan, Trojanek, Troyan. Në Poloni ka edhe Troyanovice, Troyanov. Pranë Korostyshev në provincën e Kievit është livadhi Troyanov, në zonën e Bila Tserkva ka Troyanov Yar, në provincën Smolensk ndodhet fshati Troyan.

Siç mund ta shihni, ka një sërë emrash me të cilët perandori historik Trajan nuk mund të kishte lidhje. Prandaj, duhet të pranojmë se toponimia e Trojanit tregon vetëm popullaritetin e skajshëm të këtij emri, por nuk vërteton aspak se ai bazohet në emrin e perandorit Trajan.

Folklori që përmend Trajanin gjithashtu nuk është përfundimtar. Fakti që Perandori Trajan është i njohur për folklorin rus dhe aq më tepër për folklorin ballkanik nuk dëshmon asgjë. Natyrisht, një figurë kaq e madhe historike si Perandori Trajan, i cili la gjurmë të mëdha të veprimtarisë së tij në territorin e Danubit, nuk mund të mbetej i huaj për folklorin ballkanik dhe madje edhe rus.

Në mesjetë, si në Perëndim ashtu edhe në Lindje, historia e Aleksandrit të Madh të quajtur "Alexandria" ishte jashtëzakonisht e popullarizuar. Më pas u konsiderua si një lexim argëtues për të gjithë dashamirët e historisë dhe fantashkencës. Ajo ka udhëtuar nëpër Evropë në edicione të ndryshme. Megjithatë, askujt nuk do t'i kishte shkuar në mendje t'i referohej "Aleksandrisë", e cila pasqyron popullaritetin e këtij perandori dhe komandanti të madh, për të zgjidhur ndonjë çështje të diskutueshme.

Për analogji, mund të argumentohet se popullariteti i perandorit romak Trajan, i pasqyruar në folklor, nuk jep të drejtën për të nxjerrë përfundime për një çështje kaq të diskutueshme si "Tregimet e Fushatës së Igorit" të Trojanit. Në këtë rast, një popullaritet tjetër konkurron me popullaritetin e perandorit - popullariteti i perëndisë pagane...” shkruante A. Boldur (Boldur, 1958, fq. 7–9).

Duhet theksuar se numri tre ndoshta më popullor se emri i një hyjnie pagane të harruar. Jo vetëm numri "tre", por edhe derivatet e tij "troyak", "tretyak", d.m.th. i tretë ose tresh, i trefishtë, "tretina", "terciar", "trefishtë".

Nga ana jonë, nuk shohim ndonjë bazë bindëse për ta lidhur me besim toponiminë e përmendur, pothuajse bashkëkohore për ne, me karakterin e veprës së shekullit XII. - pa hulumtuar origjinën e toponimeve dhe argumenteve shtesë, dhe sigurisht - te perandori romak, qoftë edhe sepse vetë dakët, rumunët e ardhshëm, nuk e hyjnizuan këtë armik më të keq dhe nëse lejojmë një bashkësi të tillë dakio-protosllave, atëherë është jashtëzakonisht e dyshimtë që protosllavët nuk ishin entuziastë për këtë.

Vlen gjithashtu të kujtojmë, ndoshta, faktin se Triniteti i Krishterë është një imazh shumë i popullarizuar në mesin e njerëzve, se ka një numër të konsiderueshëm vendbanimesh që janë emëruar sipas ditës përkatëse të festës patronale, për shembull. Si mund të kenë ndryshuar emrat "Troets" me kalimin e viteve? Duke marrë parasysh karakteristikat lokale të të folurit? Këto çështje nuk diskutohen në asnjë mënyrë në asnjë studim.

Sipas Nikos Chausidis, ndër sllavët e jugut, “fytyra e mbretit Trojan tërheq veçanërisht vëmendjen: ai përfaqësohet si një njeri me tre koka, njëra prej të cilave ushqehet me peshq, tjetra me bagëti dhe e treta me njerëz. Shtëpia e tij shpesh shoqërohet me fortesa të shkatërruara. Ai kishte frikë nga Dielli dhe për këtë arsye lëvizte vetëm natën, kur vishte një mantel të zi, duke hipur në një kalë të zi... Ndër këngët popullore të koleksioneve Petranovich dhe Miladinovtsy ka edhe ato në të cilat qyteti i Troyan (ose Përmendet Troja, një qytet i mallkuar në të cilin mbretëron paligjshmëria, banorët e të cilit janë të krishterë të poshtër, prandaj vuajnë dënime të ndryshme. Nodilo beson se ky qytet antik e ka marrë këtë kuptim të kryqëzuar për shkak të vetive të tij të lashta të nëntokës, errësirës dhe ndëshkimit...” (Chausidis, 1994). Ky autor është gjithashtu i bindur se "identifikimi i Zotit sllav dhe mbretit romak ka ndodhur vetëm në bazë të ngjashmërisë së emrave të tyre". Në të njëjtën kohë, ai krahason Triglavën sllave perëndimore, duke gjetur një analogji në faktin se “ai zotëron tre shtresa të Universit: Qiellin, Tokën dhe Nën (përtej) tokës. Këtyre fateve dikur iu përgjigj interpretimi i lashtë i trekrerëve të Trojanit sllav të jugut, i cili ushqen një kokë me njerëz (qielli), një tjetër me kafshë (tokë) dhe të tretën me peshq (nëntokë)..." Po aty.).

Por logjika këtu është fare qartë e çalë. Pse njerëzit papritmas do ta lidhnin veten me Parajsën? Si bagëtia ashtu edhe njerëzit ecin në të njëjtën tokë mëkatare. Këtë nuk do ta gjejmë në asnjë simbolikë tradicionale.

Megjithatë, A. N. Afanasyev ritregon legjendën serbe për mbretin Troyan, duke konfirmuar pjesërisht mendimin e studiuesve rumunë: “Në qytetin e Troyanit (tani rrënoja në malin Tsere) dikur jetonte mbreti Troyan; Çdo natë ai shkonte në Srem në një takim me të dashurën e tij. Troyan udhëtonte natën, sepse ditën nuk guxonte të shfaqej askund, nga frika se mos e shkrinte dielli i pastër. Duke u shfaqur në Srem, u dha tërshërë kuajve dhe sapo kuajt hëngrën ushqimin dhe gjelat kënduan këngën e paraagimit, ai shkoi menjëherë në shtëpi për të shkuar në qytetin e tij para lindjes së diellit. Burri ose vëllai i zonjës së tij e mori vesh këtë, u nxorri gjuhët të gjithë gjelave dhe në vend të tërshërës u derdhi rërë kuajve. Ky mashtrim e ngadalësoi largimin e Trojanit; Pak pa gdhirë, ai u hodh mbi kalin e tij dhe hipi në qytetin e tij, por dielli e pushtoi rrugës. Troyan u hodh nga kali dhe u fsheh në një kashtë; Lopët që kalonin aty përmbysnin pirgun dhe rrezet e diellit e shkrinin mbretin fatkeq. E njëjta legjendë është përfshirë edhe në përrallën serbe, ku një gjarpër zë vendin e Trojanit.

Një nga përrallat skandinave tregon për një gjigant që nuk u lejua në kështjellën e tij deri në agim, dhe kështu - kur vajza e bukur Agimi doli në qiell - gjigandi shikoi prapa në lindje, pa diellin dhe menjëherë ra në tokë dhe plas. Këto zëvendësime tregojnë drejtpërdrejt identitetin e Trojanit me gjigantë dhe dragonj...

Personazhi demonik iu caktua gjigantëve në të njëjtat baza si dragonjtë. Ashtu si gjarpri Vritra ndërton një qytet të akullt dhe me re në dimër, ku fsheh retë e ngrohta të diellit dhe gruan e ujit (shiut), ashtu edhe gjigantët, si zotër të mjegullave të dimrit dhe reve të borës, ndërtojnë qytetet e tyre me re për t'u fshehur. pas mureve të tyre ari i rrezeve të diellit dhe i bekuari lagështia e shirave...” (Afanasyev, 1982, f. 293).

Emri Vritra do të thotë pengesë dhe rezistencë në Vedizëm. Ky është një gjarpër ose dragua që pushon në një mal. Mali nuk kuptohet si kupa qiellore e tokës, por si majat e qiellit, nga të cilat nuk do të rrjedhë shi jetëdhënës. Pasi mundi Vritrën, Indra çliron ujërat e lidhura nga dragoi (ndoshta, të cilat ishin të burgosura në formën e borës ose breshërit). Meqë ra fjala, Vritra ose bashkohet ose është në një marrëdhënie familjare me Vishvirupën, "duke zotëruar të gjitha format", një "demon" me tre koka, djali i Tvashtarës, i cili vodhi lopët (d.m.th., ujërat qiellore) dhe për këtë u godit nga Indra (RV, X, 8, 8–9). A mund të jetë Troyan djali i Svarog, ashtu si Vritra/Vishvarupa është djali i Tvashtar, i dërguar prej tij si ndëshkim për djalin tjetër të tij Indra/Perun?

Nga rruga, metaforikisht, jo vetëm bora shkrihet nga rrezet e diellit, por edhe errësira. Dimri dhe errësira janë të lidhura me njëri-tjetrin. Dimri është padyshim një kohë e errët e vitit, kur ditët e ndritshme janë të shkurtra, ashtu si në epokën e errësirës janë të shkurtër shekujt e të gjallëve.

Rezulton se Troyan është një hyjni nate apo dimri të cilit dielli dhe drita i sjellin dëm?

Në konspiracionin nr. 248 (“Atyre që shkojnë për të fjetur”) nga koleksioni “Magjitë e mëdha ruse” nga L. Maikov, disa autorë priren të shohin një aluzion të të njëjtit trojan apo edhe Triglav. Por është disi e çuditshme të presësh që perëndia e krishterë të zotërojë botën nënujore dhe botën "tokësore", madje edhe atë tokësore - nëntokësore ose pyjore. Në ortodoksinë (dhe në traditën popullore) ky zot lidhet me atin qiellor.

Mbreti i ujërave, mbreti i tokës, mbret i qiellit,

Më fal e dashura ime mëkatare!

Hëna dhe dielli i kuq po shkëlqejnë,

dhe të gjithë yjet e shpeshtë, guralecë të vegjël të bardhë,

dhe i largët, dhe i afërt, dhe familja,

më fal e dashura ime mëkatare!

Ne mendojmë se gjithçka mund të jetë shumë më e parëndësishme, dhe ne po flasim për një vorbull uji, një pyll-goblin ose tashmë-Zmiulan (69) (të gjitha ato përmenden në komplote), dhe së fundi, për erën, e cila është i fuqishëm dhe drejton tufat e reve. Nuk ka më pak gjasa që kjo të jetë një përzierje e çuditshme e besimit të dyfishtë, dhe mbreti qiellor është një Shpëtimtar natyror...

Pikëpamja e studiuesve rumunë shprehet në faktin se “çelësi për zgjidhjen e çështjes së Trojës duhet të jenë marrëdhëniet midis dakëve dhe sllavëve të jugut të shekujve VI-VII. n. e. mbi Danubin, si dhe të dhëna nga filologjia dhe fjalori rumun” (Boldur, 1958, f. 10). Duke iu referuar paraardhësve të fundit të XIX - fillimit të shekujve XX. shprehet ideja për pasurimin e ndërsjellë leksikor të gjuhës rumune dhe asaj të lashtë sllave të jugut, si rezultat i së cilës ideja e Rrugës së Qumështit si Rruga e Trojës kaloi në rumanisht; natyrisht, është pikërisht kjo shenjë që mund të lundroni kur kaloni male dhe pyje.

Rruga e Qumështit quhet Troian ose Troianul cerului (Trojani i qiellit), Troianul ceresc (Trojani Qiellor). Rruga e Qumështit krahasohet me borën e derdhur dhe një grumbull reshjesh dëbore, të ngjashme me muret e Trojanit: "Në rumanisht, foljet kalimtare "a troieni" dhe "a introieni" do të thotë "të sjellësh", "të mbulosh me borë, "" për të formuar, për të grumbulluar grumbuj dëbore." Këto nuanca të “mjegullimit”, “mbulimit”, “zbardhjes me flokë gri”, “mbulimit me borë” ruhen në shprehjet e përdorura në mënyrë metaforike dhe figurative. Janë identifikuar tre kuptime kryesore të fjalëve me një bazë të ngjashme rrënjësore - masa e borës, rruga dhe bardhësia" ( Po aty.).

Këto konsiderata mund të hedhin pak dritë mbi funksionet e Trojanit dhe qëllimin e tij të shenjtë, nëse, sigurisht, ky është një zot ose një pseudonim për ndonjë hyjni tjetër.

Në këtë rast, "toka e Trojanovit" është qielli i natës, një qiell i errët, jo i lehtë, në të cilin është e dukshme shtegu i Trojanovit, i shtrirë si një rrugë me yje, mishërimi i dukshëm i Pemës Botërore - Rruga e Qumështit, përgjatë së cilës Boyan mund të kërcejë dhe të kërcejë me mendimet e tij.

Të kujtojmë sërish: “Në forcat e nipit të Dazhdbozhit u ngrit pakënaqësia, një virgjëreshë hyri në tokën e Trojanit, spërkati krahët e saj mjellmë në detin e kaltër pranë Donit: spërkatje, lësho kohët e majme. Grindja nga princi deri në një vdekje të ndyrë, vëllai e qortoi vëllain: "Kjo është e imja dhe kjo është e imja". Dhe princat filluan të flasin për gjëra të vogla, "të gjitha këto gjëra të mëdha" dhe filluan të bëjnë kryengritje mbi veten e tyre. Dhe plehrat nga të gjitha vendet vijnë me fitore në tokën ruse.

Toka ruse nuk është toka e Trojanov. Toka e Trojanovit është një metaforë. Kjo është një hapësirë që i nënshtrohet Trojanit. Zogu-Virgjëresha-Kënaqësia - një mjellmë në qiellin e zi pa dritë, pasi trashëgimtari i Dazhdbog diellor humbi betejën, pasi princat u grindën mes tyre. Dhe errësira e zuri vendin e dritës.

Në këtë rast, përfundimi sugjeron vetë se Troyan është perëndia e kohës së errët, të panjohur, muzgut, natës, dimrit (?), që tërhiqet përpara dritës së diellit. Dhe toka e Troyan është errësira e parajsës, të cilën trashëgimtari i Dazhdbog diellor mund ta ndriçojë, nëse vetëm do të kishte forcë. Por ajo nuk është më aty.

Me fjalë të tjera, mendimi mjaft i përhapur se autori i "Përrallës së Fushatës së Igorit" përmend "Epokat e Trojës" si një kohë të lumtur për paraardhësit e rusëve rezulton të jetë i pasaktë. Përkundrazi, po flasim për errësirën e shekujve, humnerën e kohës, në krahasim me të cilën koha e Jaroslavit dhe të gjithë të tjerëve janë verë, momente. Autori flet thjesht për të kaluarën, të shkuarën.

Kishte shekuj të Trojanëve - kishte kohë të vjetra (dhe kishte njerëz, "jo si fisi aktual"). Nipërit e mbesat e Vseslavov tashmë kanë rënë nga lavdia e gjyshit të tyre - "të rënkojnë për tokën ruse, duke kujtuar kohën e mëparshme dhe ish princat".

Mendimi i D. S. Likhachev se Vseslav është magjistari, princi i fundit pagan, i cili "vepron në fund të kohërave pagane, kur fuqia e paganizmit është tharë, nuk është pa bazë. Ai është një përfaqësues i paganizmit të mbijetuar (kuptimi i "shtatit" si i fundit përcaktohet nga idetë mesjetare për numrin "shtatë": shtatë ditë të krijimit, shtatë mijë vjet të ekzistencës së botës, shtatë ditë të javës , shtatë mosha njerëzore, etj.)” ( Tvorogov, 1995, f. 184–185).

Që nga Vseslav i Polotsk Bryachislavich, njerëz të rinj kanë ardhur dhe kohët janë të ndryshme. Vseslav ende pati sukses në mrekulli ("dinakë"), por ai, madje shumë prej tyre, për të mos përmendur pasardhësit e Vseslav (dhe princat e vjetër të unitetit të kaluar të Rusisë), të cilët tani (d.m.th. në vitet 1180) ranë në grindjet civile, gjykimi i Zotit nuk mund të shmanget. Një pyetje më vete është gjykata e kujt saktësisht, dhe një pyetje krejtësisht e ndryshme - cili zot. Por ato janë përtej qëllimit të librit tonë.

| |
Sllavët kishin një hyjni të lashtë pagane të quajtur Troyan (Trajan), dhe nganjëherë Triglav ose Troyak. Rrënja "tre" në këtë emër ndonjëherë nxiti përshkrimin e një hyjni me tre koka në një trup. Kështu ndodhi te sllavët perëndimorë.
Trojani ishte një zot luftëtar, një perëndi kuajsh. Popullariteti, përhapja dhe lidhja e tij me ushtrinë ishin aq të gjera sa që instalimet ushtarake dhe pikat gjeografike u emëruan sipas zotit luftëtar. Ndoshta ky emër lidhet edhe me emrin e një personi të vërtetë historik - perandorit romak Trajan, me të cilin lidhet ndërtimi i mureve që mbronin kufijtë e Perandorisë Romake. Sidoqoftë, numri i mureve të Trojës shkon shumë përtej kufijve të fushatave të perandorit, dhe vetëm në territorin e vendit tonë gjatësia totale e mureve të tilla arrin 400 km. Përveç kësaj, boshtet shpesh quhen "boshte gjarpërinjsh", gjë që lidhet drejtpërdrejt me mitologjinë. Sot është jashtëzakonisht e vështirë të përcaktohet se çfarë formash dhe në cilat epoka mori Trojani mitologjik midis popujve indo-evropianë dhe çfarë do të thoshte saktësisht emri i tij. Dihet vetëm se fjala e lashtë ruse "e tretë" do të thoshte "gjykatë", "gjykatës"; Lituanisht "tretias" - "gjykata e arbitrazhit". Në Vedat, Trita është perëndia e drejtësisë, në Avesta, Traitayon, perëndia e së vërtetës, e së vërtetës.

Ndoshta, korrelacioni i emrit Troyan me numrin "tre" dhe me koncepte kaq të rëndësishme si drejtësia dhe e vërteta kontribuan në shpërndarjen veçanërisht të gjerë të tij në kohët e lashta.
Në përgjithësi, në një numër traditash mitopoetike, numri "tre" është i pari; ai hap serinë e numrave dhe cilësohet si një numër i përsosur hyjnor. I formuar duke lidhur tre pika, trekëndëshi shërbeu si një hieroglif (këtu: shenjë, simbol) i treshes hyjnore midis të gjithë popujve të lashtësisë.
Triada e shenjtë gjendet në të gjitha fetë e botës si një imazh i përsosmërisë, epërsisë absolute ("tre të ndritshme", "trisagion") - le të kujtojmë "diellin e ndritshëm, tre të ndritshëm" në "Përralla e Pritësit të Igorit" . Për më tepër, treshja është struktura kryesore e makrokozmosit mitopoetik, si dhe organizimi shoqëror (për krahasim: tre sfera të Universit, tre vlerat më të larta, trinitetet hyjnore, etj.).
Numri “tre” shërben si shprehje simbolike e tresheve: Parajsë, Tokë, Ferr; e kaluara, e tashmja, e ardhmja; babai, nëna, djali. Në mitologjitë e shumë popujve, fillimi i ekzistencës së tyre ndiqet nga tre vëllezër. Herodoti tregon për tre djemtë e skithit Targitai, kronikat ruse - për tre vëllezërit Kie, Shchek dhe Horeb; tre vëllezër janë vazhdimisht të pranishëm në përrallat ruse. Kudo, personi i tretë i treshes, si rezultat i dy të parëve, ka epërsi ndaj tyre, prandaj në përralla vëllai i vogël rezulton gjithmonë hero. Për më tepër, çdo detyrë përfundon vetëm si rezultat i tre përsëritjeve. Zakoni i numërimit deri në tre për të kryer ndonjë veprim është ruajtur ende në jetën e shumë popujve të botës.
Në kohë bredhjesh, luftërash dhe fushatash, sllavët e kthyen vështrimin e tyre në qemerin e përjetshëm të qiellit mbi ta, në të cilin rruga e bardhë, Rruga e Qumështit, u tregonte rrugën. Nuk dihet se kur u erdhi ky emër sllavëve, por dihet se fise të ndryshme sllave e quajtën ndryshe këtë brez argjendi me mjegull, duke përfshirë "Rrugën e Trajanit".
Rruga e Qumështit rrethon sferën qiellore dhe është qartë e dukshme në netët pa hënë. Njeriu e vuri re këtë shirit në kohët e lashta. Dhe çdo komb doli me emrin e tij për të dhe i dha interpretimin e tij aspak rastësisht; ai i lidhi ata me një realitet specifik tokësor që ishte domethënës për ta dhe një tipar karakteristik i vetë Rrugës së Qumështit.
Një nga mitet e Greqisë së Lashtë përshkroi shfaqjen e këtij shiriti në qiell.
Me urdhër të Zeusit, djali i tij Herkuli, i lindur nga një grua e vdekshme, u soll në gjoksin e perëndeshës supreme olimpike Hera, motrës dhe gruas së Zeusit, në mënyrë që qumështi i perëndeshës ta bënte foshnjën të pavdekshme. Sidoqoftë, Hera e zgjuar e shtyu ashpër fëmijën larg dhe qumështi që spërkat nga gjoksi i saj la një shenjë të bardhë të ndritshme (të përjetshme, të pavdekshme) në qiell - Rruga e Qumështit.
Romakët morën emrin e Rrugës së Qumështit nga Grekët, por ata gjithashtu kishin emrin e tyre - "Rruga Mbretërore e Qiellit". Emri mund të ketë ardhur nga Lindja, pra

si në Sumerin e lashtë Rruga e Qumështit lidhej me perëndeshën Nana, gruaja e perëndisë Qiell. Në Sanskritisht, Rruga e Qumështit quhej "hyjnore", në Iran njihej si "Rruga e Ahrimanit" - zoti i hyjnive të liga, në Skandinavi - si "Rruga e Odinit", perëndia supreme e mitologjisë skandinave, në Moldavia - "Rruga e Trajanit", në Vllahi - "Trajani Qiellor".
Sllavët e jugut, kryesisht serbët dhe bullgarët, si dhe sllavët që jetojnë në tokat e Rumanisë dhe Moldavisë, kanë legjenda dhe besime të shumta përrallore për një mbret të caktuar Trojan. Për serbët dhe bullgarët, mbreti Trojan ishte një krijesë mitike, një nga shpirtrat e errësirës që nuk i duronte rrezet e diellit. Nga frika e diellit, ai udhëtoi natën dhe një ditë dielli e shkriu Trojanin. Trojan-Trajani bullgar ishte gjithashtu kujdestari i arit dhe argjendit, kishte mbretërinë e tij të mrekullueshme dhe ndërtoi qytete.
Trojani pagan rumun ishte perëndia e reshjeve të borës dhe rrugëve, dhe emri i tij kombinonte dy kuptimet kryesore të Rrugës së Qumështit: elementi i bardhësisë dhe rruga.
Në "Përralla e Fushatës së Igorit" ka shumë imazhe mitologjike, dhe lidhja e tyre me traditat popullore, legjendat dhe hyjnitë pagane nuk është e vështirë të gjurmohet: këta janë Stribog dhe Khora, Velesi dhe Dazhdbogu, me të cilët njerëzit janë të lidhur, ose më mirë, ata janë nipërit e perëndive (rusiçët janë nipërit e Dazhdbozhit, erërat janë nipërit e Stribozhit, Bojani është nipi i Velesit). Ashtu si Boyan, autori i "Përralla e Fushatës së Igorit" iu kthye epokës së lashtë: "Kishte

Eva e Trojanit...”, dhe emra të lidhur me emrin e Trojanit përmenden edhe tre herë në “Fjalën...”: “në rrugën e Trojanit...”, “në shekullin e shtatë të Trojanit”, “ në tokën e Trojanit..." .
Çfarë mund të nënkuptojnë këto përmendje të Trojanit, si mund të lidhen me tokën e Rusisë, me tokën e sllavëve, deri ku mund të shkonin shtigjet trojane përgjatë tokës trojan në kohën e Trojës? Njohuritë për zonën e shpërndarjes së rrënjëve sllavo-ruse në kohë dhe hapësirë, si dhe informacione rreth gjenealogjisë së popujve sllavë (d.m.th., për gjininë dhe fjalën e tyre) dhe për historinë e tyre mund të ndihmojnë në përgjigjen e këtyre pyetjeve.
Ka shumë dëshmi të shkallës dhe të të menduarit gjithëpërfshirës të sllavit të lashtë, i cili u përpoq të mbante në imagjinatën e tij botën e madhe hapësinore dhe kohore që u shfaq para tij. Për mijëvjeçarë, disa imazhe të qëndrueshme janë ngulitur në kujtesën e njerëzve, duke krijuar prej tyre ose legjenda mitologjike ose tradita poetike.

Trojan(nganjëherë gjendet drejtshkrimi i emrit Trajan) është Zoti sllav i magjisë dhe mjekësisë bimore, megjithatë, ndonjëherë njerëzit i drejtohen atij jo vetëm për shërim. Trojani nderohet si Zot, i cili mund të ndihmojë në gjetjen e një zgjidhjeje të papritur për një situatë, por për t'iu drejtuar atij, një person gjithashtu do të duhet të jetë gati për veprim të guximshëm. Rezulton se dikush mund t'i drejtohet Zotit sllav të shërimit për të "shëruar" një situatë, por më shpesh ata i drejtohen Troyanit posaçërisht për të rivendosur shëndetin.

Trojan është një Zot i paqartë. Karakteri i tij tregoi disa tipare të Velesit, Zotit të Tre botëve, sepse, sipas miteve sllave, Velesi është babai i Trojanit.

Legjendat sllave thonë se Troyan lindi nga një grua tokësore, dhe babai i tij ishte Zoti Veles. Velesi endej nëpër botën e Yavi për një kohë të gjatë, duke takuar njerëz, duke mësuar nevojat e tyre dhe në një fshat ai u ndal në një shtëpi ku jetonin shtatë vëllezër dhe një motër. Velesit i pëlqeu vajza dhe asaj i pëlqeu mysafiri, kështu që u martuan. Pas ca kohësh, lindën tre fëmijë njëherësh: dy vajza dhe një djalë. Djali u quajt Troyan, që do të thotë i lindur i treti. Trojan lindi burrë, megjithëse bir i Zotit.

Ashtu si perënditë e tjera, Troyan ndihmon ata që janë të ngjashëm në karakter me të. Sepse, para së gjithash, Trojan mbrojtës i mjekëve, shëruesve që përpiqen për njohuri, kërkojnë mënyra për të kuruar sëmundjet, përpiqen të ndihmojnë njerëzit. Por ai që zgjodhi Trojanin si mbrojtës mund të jetë i zënë me gjëra të tjera, nëse një person i tillë njohuritë e vlerave dhe përpiqet të arrijë shumë me përpjekjet e tij.

Ata që janë afër Zotit Trojan shpesh i heshtur, nuk i pëlqen të shpjegojë vendimet e tij, vepron shpejt, edhe nëse të tjerët nuk pajtohen me mënyrën e të vepruarit të tij. Falë njohurive dhe aftësive të tij, një person i tillë merr vendime çuditërisht të sakta, por karakteri i tij kompleks e pengon atë të punojë së bashku me njerëzit e tjerë. Në të njëjtën kohë, një person është shumë i besueshëm, modest, nuk i pëlqen të flasë shumë për veten e tij, por është i famshëm për veprat e tij. Ata që janë afër Perëndisë Trojan e vlerësojnë miqësinë dhe janë gjithmonë të gatshëm të ndihmojnë të dashurit. Një person i tillë shpesh afrohet për këshilla, duke e ditur se ai di të shohë të gjitha detajet e një situate dhe mund të marrë vendimin e duhur.

Nëse Zoti sllav Trojan është afër jush, në tuaj karakter ka të tilla cilësisë:

mendje këmbëngulëse;
modestia;
këmbëngulje;
dashuri për rezultatin praktik dhe të dukshëm të veprimeve;
besnikëri;
fshehtësia.

Trojani në traditën veriore të tregimit të fatit dhe magjisë

Rez i Zotit Trojan përshkruan simbolin Shërues të përshkruar më sipër.

Numri Reza – 31.

Reza i Zotit të Trojës shfaqet në paraqitje për të paralajmëruar fillimin e "sëmundjes". Nuk është domosdoshmërisht një sëmundje fizike. Reza e Zotit Trojan gjithashtu mund të tregojë se një person ka kryer veprime të gabuara që mund të dëmtojnë trupin dhe shpirtin e tij. Troyan këshillon të vlerësoni aftësitë tuaja dhe t'i krahasoni ato me qëllimet tuaja; ndoshta duhet të kërkoni këshilla nga një specialist dhe të mos përpiqeni të bëni gjithçka vetë.

Trojan trajtohet në magjinë sllave për shërimin nga sëmundjet dhe rikthimin e shëndetit. Në ritualet, shenja e Trojanit mund të përdoret gjithashtu për të gjetur zgjidhjen e duhur për një problem.

Lexoni më shumë rreth kuptimit të Reza të Zotit Trojan në tregimin e fatit në artikullin "

Ne festojmë festat sllave ruse të festave të pranverës së majit të sllavëve

19 Elet (1 maj) - Dita e Zhivinit!

I gjallë(forma e shkurtër e emrit Zhivena, që do të thotë jetëdhënës) - perëndeshë sllave ruse e jetës.

Perëndeshë e gjallë

Perëndeshë Zhiva është vajza e Nënës së Zotit Lada, gruaja e Dazhdbog, dhe gjithashtu si perëndeshë Vesta - ata së bashku personifikojnë festat e grave të Jetës, Lindjes, Pranverës, Natyrës, Pjellorisë, Zhita-Grurit!
Kjo është një festë e mrekullueshme e grave sllave ruse, dhe ne burrat bashkohemi me kënaqësi në urimin e grave tona të bukura.
Gëzuar festën e të gjallëve - Forca e Jetës së Familjes!
Zhiva është perëndeshë e Forcave Jetëdhënëse të Natyrës, ujërave të ndezura pranverore, fidaneve të para të gjelbërta, mbrojtësja e vajzave të reja dhe grave të reja.
Pas kristianizimit të Rusisë, kulti i perëndeshës Zhiva u zëvendësua nga kulti i Paraskevës të Premten...
Gratë, duke marrë fshesa, kryejnë një valle rituale rreth zjarrit në këtë ditë, duke pastruar vendin nga shpirtrat e këqij. Ata lavdërojnë Zhivën, që ringjall Natyrën, duke dërguar Pranverën në Tokë. Të gjithë kërcejnë mbi Zjarrin, duke u pastruar nga obsesionet dhe forcat e Navit pas një dimri të gjatë:
“Kush do të kërcejë lart
Vdekja është shumë larg tij.”

Në një kodër të lartë ka lojëra qesharake dhe valle rreth zjarrit:
“Kolo Yari Unë do të agoj me Dritën
Ne luftojmë Maru, faleminderit
Yarilo, Yarilo, trego forcën tënde!

Ata luajnë një përrallë për një udhëtim në botën e Navit dhe kthehen në Yav. Kur vjen mëngjesi, ata e trajtojnë veten me biskota në formën e larshave, lëshojnë zogj të gjallë nga kafazet e tyre në natyrë, duke i thirrur Pranverës:
“Larks, fluturo!
Ne jemi të lodhur nga dimri
Kam ngrënë shumë bukë!
Ju fluturoni dhe mbani
Pranverë e kuqe, verë e nxehtë!

E gjithë dita e ardhshme, 19 Elet, i kushtohet pushimit.
Në këtë ditë, në mbrëmje, zjarret rituale ndizen përgjatë brigjeve të lumenjve, ata lahen, duke u pastruar me ujë të ftohtë burimi.
Cm.
24 Elet (6 maj) vjen Dita e Dazhdbog - Zoti i Pjellorisë dhe i Diellit, Fuqia Jetë-Jetore.

Dazhbog

Dazhdbog- Paraardhësi i parë i Rus-sllavëve!
Ruso-sllavët sipas tekstit të "Përralla e Fushatës së Igorit" janë nipërit e Dazhdboz!
Dhe gjeniu ynë Fjodor Dostojevski, duke ndjerë vërtet pulsin e popullit të tij rus, shkroi:
“... Paganizmi sllav është Besimi ynë, Besimi i mbarë popullit sllav. Një nga popujt më të lashtë, i cili sot përfshin: rusët dhe ukrainasit, bjellorusët dhe polakët, çekët dhe sllovakët, bullgarët dhe maqedonasit, serbët dhe malazezët, sllovenët dhe kroatët. Të gjithë e kuptojmë njëri-tjetrin pa shumë vështirësi sepse kemi një gjuhë të përbashkët. Ne pjekim petulla, duke i thënë lamtumirë Maslenitsa - Morena dhe duke treguar përralla të lashta për Baba Yaga. Ne ende kemi bukën në zemër të çdo gjëje dhe mikpritja është një nder. Në Kupala ne kërcejmë mbi zjarre dhe kërkojmë fier të lulëzuar. Brownies jetojnë me ne në shtëpitë tona, dhe sirenat notojnë në lumenj dhe liqene. Ne tregojmë fatin duke përdorur Kolyada, dhe ndonjëherë thjesht hedhim një monedhë. Ne nderojmë paraardhësit tanë dhe u lëmë atyre oferta në Ditën e Përkujtimit. Ne i trajtojmë sëmundjet dhe sëmundjet me barishte, dhe për vampirët dhe vampirët përdorim hudhrat dhe kunjat e aspenit. Bëjmë një urim ndërsa jemi ulur midis këmishëve dhe pështyjmë mbi shpatullën tonë të majtë kur takojmë një mace të zezë. Korijet dhe pyjet e dushkut janë të shenjta për ne dhe ne pimë ujë shërues nga burimet. Ne hedhim magji, pajisje peshkimi dhe lexojmë amuletë kundër syrit të keq. Trimëria e gjen veten në përleshje me grushte dhe në rast të telasheve trimat tanë do ta largojnë nga toka sllave. Dhe kështu do të jetë gjithmonë nga shekulli në shekull, sepse ne jemi nipërit e Dazhdbozhisë” (Koleksioni “Ditari i një shkrimtari”, revista e Princit Vladimir Meshchersky “Qytetari”, 1876-1877).
Sipas legjendave të vjetra ruse, Dazhdbog dhe Zhiva së bashku ringjallën botën pas Përmbytjes. Lada, nëna e Zhivës, bashkoi Dazhdbogun dhe Zhivën në martesë. Pastaj perënditë e fejuara lindi Arius, sipas legjendës, paraardhësi i shumë popujve sllavë.
Yarilo-Sun gjithashtu nderohet në këtë ditë - fytyra e Dazhdbog, ringjallja e Natyrës, lërimi i parë.
Zoti Yar shpesh krahasohej me parmendën dhe luftëtarin Arius, djalin e Dazhdbogut.
Arius u nderua, si Yar, si mishërimi i Familjes (ose Veles ose Dazhdbog).

Në ditën e Dazhdbog, njerëzit u gëzuan që ai u fejua me Zhivaya. Kjo nënkuptonte fundin e dimrit, fillimin e pranverës dhe verës.
Në këtë kohë, Dazhdbog u lavdërua në tempujt Vedikë dhe në fusha të lëruara.
“E lavdërojmë Dazhdbogun. Qoftë ai mbrojtësi dhe mbrojtësi ynë nga Kolyada në Kolyada! Dhe mbrojtësi i frutave në fusha. Ai i jep bar bagëtisë sonë gjithë ditët. Dhe lopët shumohen dhe kokrrat shumohen në hambarë. Dhe nuk e lejon mjaltin të fermentohet. Ai është Zoti i Dritës. Lavdi Svarozhich, i cili heq dorë nga dimri dhe rrjedh drejt verës. Dhe ne i këndojmë lavdi atij në fusha, sepse ai është ati ynë” (Libri i Velesit).
Dita e Dazhdbogut është gjithashtu koha për udhëtimin e parë të bagëtive në kullotë. Prandaj i ndezën zjarr Dazhdbogut dhe i kërkuan të mbronte bagëtinë:
“Ti Dazhdbozh je trim!
Ruani bagëtitë, mbrojini nga rrëmbyesit!
Mbroni nga ariu i egër,
Shpëtojeni veten nga ujku grabitqar!”

Dazhdbog është një nga hyjnitë kryesore të ruso-sllavëve të lashtë - shenjtori mbrojtës i Rusisë, djali i zotit suprem dhe sundimtarit të Universit Svarog. Ky është një zot i sjellshëm, "vet", mbrojtës dhe mbrojtës i Rusisë.
Emri i tij nuk vjen nga fjala "shi", siç mendohet ndonjëherë gabimisht, do të thotë Zoti Dhurues, dhënësi i të gjitha bekimeve, duke dhënë dritën dhe ngrohtësinë e Diellit dhe duke lëvizur trupat qiellorë, duke shënuar ndryshimin e ditës dhe natën.
Dazhdbog u dha njerëzve të Vërtetën, përkufizimi i së cilës është dëshira për harmoni, për ekuilibër, që është baza e rendit botëror. Koncepti i së Vërtetës në mesin e Ruso-sllavëve është kundër konceptit të Krivda. Dhe sa herë që triumfon Krivda, ajo mbetet në tokë, por e Vërteta përfundon në SVA (parajsë).

Sipas "Përrallës së Fushatës së Igorit", Rusët - Rusichi - janë nipërit e Dazhdbog.
Dazhdbog i Rusisë korrespondon me Dacbog të sllavëve perëndimorë dhe me Dabog të sllavëve të jugut.
Ruso-sllavët imagjinuan Dazhdbog-un duke fluturuar nëpër qiell në një karrocë të bukur të tërhequr nga katër kuaj të bardhë me krifë zjarri me krahë të artë. Dhe nga mburoja e zjarrtë që Dazhdbog mban me vete, rrezet e diellit derdhen në Midgard-Tokë. Në mëngjes dhe në mbrëmje ai kalon Detin-Oqeanin me një varkë të tërhequr nga rosat, patat dhe mjellmat.
Prandaj, në kulturën Vedike të Rus-sllavëve, fuqi të veçanta u atribuohen amuleteve talismanike në formën e një rosë me kokën e një kali.
Dazhdbog midis ruso-sllavëve është shenjtori mbrojtës i dasmave; ai takoi dhëndrin në agim në ditën e dasmës. Festa pranverore e Dazhdbogut hapi verën dhe fillimin e punës bujqësore, festa e vjeshtës shënoi fundin e verës dhe përfundoi ciklin e punës verore.
Dazhdbog ka një ecje madhështore dhe një vështrim të drejtpërdrejtë që nuk njeh gënjeshtra. Dhe gjithashtu flokë të mrekullueshëm, me diell-ari, që fluturojnë lehtësisht në erë.
Djali i SVA mbart një mburojë të mrekullueshme në një karrocë të lehtë të tërhequr nga katër kuaj të bardhë borë, bukuria dhe mrekullia e mrekullueshme e Midgard-Earth filloi të ndriçojë: fusha dhe kodra, pemët e larta lisi dhe pyje pishe rrëshirë, liqene të gjera, lumenj të lirë. , përrenj kumbues dhe burime të gëzuara studentore.
Cm.
25 Elet (7 maj) - Proletye.

Dimrit më në fund i erdhi fundi!
Shumë kanë dëgjuar se fundi i dimrit quhet Proletya. Në këtë ditë, ruso-sllavët kryejnë ritualet mbrojtëse të zgjimit të Tokës, duke sjellë forcë dhe shëndet.

Maya Goldilocks

I famshëm Maya Goldilocks!
Sipas legjendave të vjetra ruse, Maya ishte nëna e tre perëndive - Triglav. Ajo ishte gruaja e Diellit, nëna e vërtetë hyjnore e tokësorëve. Maya erdhi në Nënën Tokë në shumë forma, duke simbolizuar rilindjen e përjetshme, pjellorinë, feminitetin, bukurinë dhe vetë dashurinë.
Ajo kishte, ka dhe do të ketë fuqi të madhe për të transformuar pengesat, për t'i hequr ato, duke ndihmuar vajzat e saj të dekorojnë botën tonë me shkëlqimin e Pasurisë së vërtetë. Pasuri shpirtërore dhe krijuese.
Kjo energji është fuqia e vetë Natyrës!
Paraardhësit tanë e dinin gjithmonë kur të kërkonin dhe kur t'i urdhëronin perënditë që të ndihmonin njerëzit.
Dhe tani, në rrjedhat e kohëve të reja, shumë Veda po kthehen, po hapen dhe po kujtohen. Ka shumë prej tyre.
Vedat nga fjala di!
Tashmë kemi pushuar së frikësuari nga fjala. Në fund të fundit, Maja është Nëna e Njohur. Ne e kuptojmë se sa qesharakë ishin shumë nga dordolecat e së shkuarës...
Fuqia e Majës, si fuqia e Pranverës, na ndihmon të shohim gjithmonë Dritën e Diellit, edhe nëse ka re në SVA (qiell).
Çfarë mund të bëjë një grua që zotëron energjinë e Majës?
Pyete veten, nëse nëna jote të do dhe mban sekretet e botës, çfarë mund të bëjë ajo për ty?
Pyesni veten, çfarë do të bëni për fëmijët tuaj?
Energjia e Maya mund të ndihmojë, nëse jo në të gjitha situatat, atëherë në shumë!
Për nder të saj, ndizet Zjarri i Shenjtë, duke shënuar fillimin e verës. Rrotullimi i Solsticit të bardhë. Një rit plugimi që sjell shëndet dhe fat.
Argëtim, lojëra, këngë dhe valle të rrumbullakëta. Valle dhe këngë për instrumentet tradicionale ruse: dajre, gusli, tuba, tuba. Flautat. Glorifikimi i Artë Maja në Tempullin Makosh. Një magji magjike nga Triglav që ndihmon një grua të ruajë harmoninë në familjen e saj.
Në Proletye, janë të famshëm Maya Goldilocks dhe Zhiva, gruaja e Dazhdbog, e cila jep Forcën Jetësore të Familjes.
Kur Rod krijoi njerëzit e parë, ai udhëzoi perëndeshën Zhiva të ndezë Zjarrin e Jetës dhe të vendosë shkëndija të gjalla në gjoksin e çdo personi. Zhiva filloi të zbatonte urdhrin e Rodit, por asaj me të vërtetë nuk i pëlqenin fytyrat me të cilat Rod i pajisi njerëzit. Dhe ajo i ndryshoi, duke e bërë gruan të ngjante me veten, dhe burrin si Dazhdbog, burrin e saj. Që atëherë, të gjithë ruso-sllavët kanë qenë jashtëzakonisht të bukur, por pa dallim të ngjashëm me njëri-tjetrin. Zhiva u ka vënë emrat: Burrë dhe grua.
Proletye quhet edhe Dita e Shenjtë - në këtë ditë Maya Goldilocks ringjallet dhe nderohet si vajza e ditëlindjes.
Perëndeshë e Artë nga Atlantida. Nga thellësia e kujtesës stërgjyshore ngrihet imazhi i Nënës së Artë, zonjës dhe zonjës së shtëpisë së shenjtë stërgjyshore, parajsës së humbur nga ku u larguan Paraardhësit tanë të largët - Atlantida.
Tani dihet pak për fatin e Statujës së Artë, e cila u adhurua nga popujt siberianë dhe Ural. Dhe përmendjen më të vjetër të statujës e gjejmë tashmë në Kronikën e Novgorodit të vitit 1398. Ajo u regjistrua pas veprimtarisë misionare të Stefanit të Permit. Stefani ecte nëpër tokën e Permit, duke debatuar me njerëzit e mençur dhe priftërinjtë në vendet e shenjta të popullit Perm. Shigjetarët ndoqën Stefanin dhe shkatërruan këto faltore Vedike dhe në vend të tyre u ngritën kisha të krishtera.

Kronika thotë:
"Mësojini tokës Perm besimin e Krishtit, por para se të përkuleshin para kafshëve dhe pemëve, ujit, zjarrit dhe Gruas së Artë".
Gjëja kryesore që i bën shkencëtarët seriozë të studiojnë historinë është ndikimi i një miti të harruar përmes kujtesës stërgjyshore, sepse Nëna e Artë, Zlatogorka, sipas Vedave, është e bija e Svyatogor, dhe ai ishte mbreti i Atlantidës.
Domethënë, nëse do të ishim konsekuent, do të duhej të flitej për sjelljen e kultit të perëndeshës së artë nga Atlantida, por cili shkencëtar do të rrezikonte të bënte një deklaratë të tillë?
Lidhja farefisnore e kulteve të Nënës së Madhe në të gjitha kontinentet e Tokës ekziston vërtet!

Për të kuptuar se kush është në të vërtetë Baba e Artë, duhet t'i drejtoheni legjendave të popujve lokalë Ural dhe Altai, të cilët jo shumë kohë më parë e adhuruan atë.
Nuk është e vështirë të dallosh në Babën e Artë si Mansi Sorni-Ekva "Gruaja e Artë" dhe statuja e bakrit Yakut (bakri ka qenë gjithmonë një zëvendësues i arit), dhe, për shembull, perëndeshën e Artë e Altait, që mban emri Altyn-Aryg ("Altyn" do të thotë "artë").
Në përrallat e popullit Ural, ajo u bë, së pari, heroike Azovka, dhe së dyti, zonja e malit të bakrit. Përrallat i ndajnë këto dy imazhe, por ato sigurisht që janë të bashkuara. Të dy Azovka dhe Khozyayka jetojnë në thellësitë e të njëjtit mal (ose malet e afërta në burimet e Chusovaya dhe Iset), të dy ruajnë ar dhe bakër. Vetëm Zonja është një perëndeshë e nëndheshme, dhe Azovka është fillimisht një grua e zakonshme, megjithëse posedon fuqi misterioze, e cila më pas fshihet në thellësitë e malit Azov.
Zlatogorka- mishërimi i Zlata Maya, vajza e Svyatogor. ... Në mijëvjeçarin e 14 para Krishtit, sipas Librit të Yjeve Kolyada, Zlata Maya, ose Zlatogorka, e bija e Svyatogor, lindi në Atlantis.
Në kohët e lashta, kulti i Nënës së Artë mund të zhvendosej në Ripea (Ural) nga perëndimi: nga Atlantida, Afrika dhe Azia Perëndimore. Lidhjet më të lashta midis qytetërimeve Atlantike dhe Hiperborean konfirmohen nga kulti i përbashkët i Nënës së Botës.
Emri i vendit ku u nderua Baba i Artë - Permia, ose, në shqiptimin më të lashtë, Bjarmiya - kthehet në emrin e perëndisë Barma - Vedic Brahma, i cili flet për besimin Vedic të Uraleve të lashta.
... Dhe atje, në Belovodye e shenjtë, jeton Maya e Artë - Nëna e Madhe e Botës. Vetëm atje duhet kërkuar dhe ngjitja në këto male është një ngjitje në shpirt.
Në Vedat ruse, imazhet e Maya-s së Artë dhe Babës së Artë janë të ndryshme. Maya e Artë, vajza e Rodit, e cila u shfaq në Krijimin e Botës, vjen edhe një herë në formën e Maya Zlatogorka, vajzës së Svyatogor, dhe më pas niset për në Nav.
Në fillim të kohës, Maya dhe Vyshny lindin Kryshnya; në një epokë tjetër, Maya dhe Dazhdbog lindin Kolyada.
Dhe Baba e Artë është gruaja e Velesit, e cila gjithashtu vjen shumë herë në botë, dhe historia e saj, e përsëritur në periudha të ndryshme, është e ndryshme nga historia e Majës së Artë.
Sidoqoftë, legjendat Vedike dhe Urale pretendojnë se Dazhdbog, nipi i Velesit, është fytyra e të Plotfuqishmit. Dhe në të njëjtën mënyrë, Maya e Artë dhe Baba e Artë janë një. Nëna e botës ka dy lloje hipostazash dhe jeton dy lloje jetësh të ngjashme tokësore. Prejardhjet e saj te njerëzit, popujt magjikë dhe kafshët janë shumë të ndryshme.
Por për të gjithë ajo është Një Nënë!
28 Elet (10 maj) - Veshnee Makoshye - Dita e Tokës.

Kjo Dite e shenjte, kur Nëna Djath-Tokë, e zgjuar nga gjumi i dimrit, nderohet si një vajzë ditëlindjeje. Besohet se në këtë ditë Toka "prehet", kështu që nuk mund të lërohet, gërmohet, gërmohet, nuk mund të ngulitet në të kunjat dhe nuk mund të hidhen thikat në të.

Perëndeshë Makosh

Velesi dhe Makosh, Ndërmjetësuesit Tokësor, nderohen veçanërisht në këtë ditë.
Magët dalin në fushë, shtrihen në bar - dëgjoni Tokën.
Në fillim vendoset kokrra në brazdën e lëruar para kohe dhe derdhet kvas, duke thënë nga lindja:
“Djathë Nënë Tokë! Heshtini të gjithë zvarranikët e papastër nga magjitë e dashurisë, trafikimi dhe veprimet e pakëndshme.”
Duke u kthyer në perëndim, ata vazhdojnë:
“Djathë Nënë Tokë! Thithi shpirtrat e këqij në humnera që digjen, në rrëshirë të ndezshme.”
Duke u kthyer në mesditë, ata thonë:
“Djathë Nënë Tokë! Shuaj të gjitha erërat e mesditës me mot të keq, qetëso rërat që lëvizin me stuhinë.”
Në mesnatë ata thonë:
“Djathë Nënë Tokë! Qetësoni erërat e mesnatës me retë, mbajini ngricat dhe stuhitë.”
Pas çdo apeli, kvass derdhet në brazdë, dhe më pas ena në të cilën u soll thyhet.
Njëherë e një kohë në kohët e vjetra kishte një ritual tjetër me një brazdë dhe kokërr, pas së cilës lindnin fëmijë, por tani, për shkak të ndryshimeve në moral, rituali kufizohet në thirrjet ndaj drejtimeve kardinal ...
Pas magjive, magjistarët gërmojnë tokën me gishta dhe pëshpëritin:
“Nëna Djath-Tokë, më thuaj, më trego gjithë të vërtetën, më trego emrin e lumit.”
Magët tregojnë pasuri për të ardhmen bazuar në shenjat që gjenden në tokë.
Luftëtarët, duke lënë mënjanë armët e tyre dhe duke vendosur një copë terren mbi kokën e tyre, betohen për besnikëri ndaj Nënës Tokë të papërpunuar, duke u zotuar ta mbrojnë atë nga armiqtë.
Hapja përfundon me lavdërim:
"Gaj, ti je një tokë e lagur,
Toka është ngurtësuar,
Ju jeni nëna jonë e dashur,
Ajo na lindi të gjithëve,
Më dha ujë, më ushqeu
Dhe ajo dha tokën e saj.
Për hir të neve, fëmijëve tuaj,
Ti lindi ilaçe
Dhe ajo i dha për të pirë çdo kokërr...”

Pas konceptimit, grushti i shenjtëruar i Tokës mblidhet në çanta dhe ruhet si amuletë.
Një darkë dhe lojëra plotësojnë festën.
Cm.
40 Elet (22 maj) - Yarilo Mokry, Troyan. Për t'u tonsuruar në luftëtarë është një nga ritet kryesore të ruso-sllavëve.

Troyan - Dita e Trigods- një festë e fundit të pranverës dhe fillimit të verës, kur Trisvetny Dazhdbog zëvendëson të riun Yaril-Spring. Shenjtërorja kushtuar fitores së Zotit Trojan mbi Gjarprin e Zi është gjithashtu Dita e Shpirtrave.

Zot Trojan

Zoti Troyan - Zoti Ruajtësi i Shtigjeve të Drejta që çojnë në Svarga, rregullon Kohën dhe Hapësirën.
Nga mitologjia sllave: Adhurimi i Atit Trojan raportohet në legjendat e lashta sllave (më vonë, megjithatë, regjistrime), në kronikat mesjetare ruse, në legjendat dhe letërsinë e popujve të lidhur me ne. Emri i Troyan në letërsinë ruse jepet pranë emrave të Hyjnive të Mëdha, gjë që flet edhe për Madhështinë e Troyan.

Në "Përrallën e Fushatës së Igorit", emri i Troyan është dhënë në kombinim me koncepte që pasqyrojnë postulate të caktuara mitike ose ide të kultit të tij. "Rishcha Boyan në shtegun e Troyanit përmes fushave drejt maleve" - "Boyan po kërkon përgjatë shtegut të Troyan, nëpër fusha në male"; “Ka qenë shekujt trojan” - “Ka qenë shekujt trojan”; "Në shekullin e shtatë të Trojanit, Vseslavi vizatoi shumë për një vajzë që ta donte veten" - "Në shekullin e shtatë të Trojanit, Vseslav preu shumë për një vajzë, çdo për vete"; “Felli i vashës hyri në tokën e Trojës”.
E njëjta gjë në "Librin e Velesit": "Dhe ne nuk guxuam të goditnim tokën tonë si gjarpër; ne nuk i goditëm trojanët me Saint Romien" - "Dhe ata nuk hoqën dorë nga toka jonë, ashtu si (paraardhësit tanë) nuk ua dha tokën e Trojanit Romakëve” (VK 2, 7b, 8 ), “Dhe Intra ideja për të mos ndjekur babanë tonë mbi romakët në tokën trojane” - “Dhe Indra na ndoqi, siç ndoqi baballarët tanë mbi romakët në tokën trojane (ose “nëpër tokën trojane”)” (VK 2, 7c, 5-6).
"Përpjekjet për të interpretuar të gjitha këto "vende të errëta" - përkatësisht shtegun e Trojanit, si rruga e Trajanit, që shtrihet nga Danubi në Prut dhe më në lindje përgjatë Rusisë jugore, dhe ecja përgjatë saj do të thotë "kryerja e veprave të lavdishme", - bëri N.M. Galkovsky në librin "Lufta e krishterimit kundër mbetjeve të paganizmit në Rusinë e lashtë". Epoka e Trojës - një kohë lavdie dhe fuqie - është e vetmja gjë në të cilën interpretuesit pothuajse nuk gabuan! Dhe toka e Trojës - territoret e pushtuara nga Roma dhe duke i paguar haraç - është thelbësisht e gabuar. E gjithë përmasa e ndërtimit është thyer nga postulati i tyre, sipas të cilit sllavët u shfaqën në arenën historike, me dashtë Zotin, diku në shekullin e gjashtë. Në këtë rast, ata nuk patën rastin të luftojnë me Trajanin, i cili vdiq në fillim të shekullit të dytë. Pra, pse sllavët do ta kujtonin Trajanin, dhe jo Neronin, Kaligulën ose, për shembull, Dioklecianin? Që nga adoptimi i krishterimit në Perandorinë Romake, kulti i perandorëve ka pushuar dhe nuk ka gjasa të ringjallet në Rusi. Këto pyetje janë bërë tashmë nga komentuesit për emrin e Troyan, por deri më sot nuk ka përgjigje të arsyeshme.
Sipas pozicioneve mitologjike sllave, Troyan është gjithashtu princi i parë. Ai është i vetmi nga perënditë që sundoi në tokën e Rusisë, në botën e njerëzve. Të gjitha dinastitë princërore erdhën prej tij - nuk është pa arsye që shenja e familjes Rurik përshkruan treshen e Troyan. Ajo kohë e lashtë, mitike parahistorike kur Trojani sundonte botën, në fakt, është "Epoka e Artë" famëkeqe, sepse atëherë mbi tokë mbretëronte prosperiteti, prosperiteti dhe drejtësia dhe bota ishte e paprekur. Këto ishin "Epokat e Trojanit", kohët e epikave dhe përrallave. Konceptin e “Rrugës së Trojës” do ta shqyrtojmë në një prezantim tjetër, pasi kjo thënie është mistike dhe kërkon kërkime të veçanta. Sidoqoftë, vlen të përmendet se një nga emrat e Rrugës së Qumështit është "Rruga e Trojës". Toka e Trojanit është e gjithë bota, e gjithë hapësira e qytetëruar e banuar, territori i sundimit të popujve sllavo-arianë.

Gjatë periudhës së sundimit rus: Vladimir i Shenjtë - Gostomysl, Rurik - Vladimir i Mallkuar, Jaroslav i Urti - Vladimir Monomakh, është karakteristik një perceptim më i ngushtë i "Tokës së Troyanit" si territor i Rusisë. Një numër shkencëtarësh vërejnë se emri "Toka e Troyan" mund të lindte vetëm nëse kjo Hyjni do të nderohej si themeluesi - paraardhësi i sundimit princëror, si "princi i parë". Për këtë konfirmohet në rreshtat e "Librit të Velesit", i cili flet për vendosjen e Trojanit të bijve dhe nipërve të tij në fronet princërore: "Përndryshe, sutratiku i mallkuar nga Khzyarou, për herë të parë, e mbolli këtë me djemtë. i Sva dhe mbesat” - “Dhe ne e humbëm atë përfitim nga -për kazarët... pas shekullit të Trojanovit, i cili ishte i pari që mbretëroi me djemtë dhe nipërit e tij”, “Nipi Trayaemya bya self-oten se drusi menogaya dhe bya utschen” - “Nipi i Trojanit ishte i vetëdijshëm, me shumë miq dhe u vra” (VK 3 A). Princat, në fakt, quhen me emrin e Tij krenar - nipërit e Trojanov.

Troyan është princi i parë, themeluesi mitik i dinastisë princërore. Kështu, për shembull, nuk është çudi që për të justifikuar madhështinë origjinale të Moskës si një qytet froni në kronikat, skribi përdori tregimet që ekzistonin në atë kohë për fillimin e mbretërimit ose për fillimin e qytetit, toka, e parashikuar nga Trojan, dhe, në përputhje me rrethanat, e transferoi të gjithë veprimin në kohën e saj është pothuajse përrallore. Trojani përshkruhet këtu si një bishë me tre koka, gjë që është e kuptueshme, sepse nuk kishte nevojë të flitej drejtpërdrejt për Trojanin apo ndonjë hyjni tjetër Vedike në këto vite - vitet 1600 pas Krishtit. Edhe skribi nuk mund të shkruante për njeriun me tre koka, pasi dihet që në lashtësi se krijesa të tilla gjenden diku larg, në dhe të huaj. Dhe nëse, nën maskën e përrallësisë së komplotit, do të ishte e mundur ta prezantohej, atëherë do të ishte e nevojshme të zhvillohej më tej tema, duke shpikur gjithashtu një bisedë midis princit dhe Njeriut me tre koka. U zgjodh një opsion më i thjeshtë - princi sheh një bishë me tre koka. Pikat e mëposhtme treguese janë kurioze: vizioni nuk specifikohet, është thjesht një lloj "bishë"; Për disa arsye princi as që përpiqet ta gjuajë atë; Askund në tekst nuk thuhet se kjo bishë u zbulua nga Zoti si një shenjë. Shkrimtari i shmanget qëllimisht diskutimit të kësaj teme; ishte e rëndësishme për të që të vendoste një kusht të vetëm - trekrerë. Ky trekrerë interpretohet si një simbol i "mbretërisë trekëndore". Shkencëtarët propozojnë ta kuptojnë këtë si një bashkim: Rusia e Madhe, Rusia e Vogël dhe Rusia e Bardhë. Në fakt, kjo është njësoj si "toka e Trojës" - e njëjta Rusi (domethënë në thelb dhe fjalë për fjalë "tokë e trefishtë". Megjithatë, shkruesi thotë gjithashtu se tre krerët përfaqësojnë grupe të ndryshme të popullsisë në atë qytet. Kjo është më e lehtë për t'u kuptuar në dritën e strukturës tre-pjesëshe të kastës së shoqërisë së lashtë ariane: klerikët dhe shkencëtarët (brahmanët - magjistarët), luftëtarët dhe sundimtarët (kshatriyas - princat dhe luftëtarët), tregtarët dhe njerëzit punëtorë (vaishyas - zjarrfikësit). ).
Ndër sllavët balltikë, Troyan u nderua me emrin Triglav (Triglavus, Tryglav). Triglav-Troyan nuk duhet të ngatërrohet me konceptin e Triglav, i cili tregon tërësinë e tre perëndive ("Triniteti"): Svarog, Perun dhe Veles ose Svarog, Perun dhe Svetovit (Did-Oak-Sheaf i "Librit të Velesit") . Trini të ngjashme-fuqi të trefishta janë të njohura midis indo-arianëve të tjerë: Zeus - Poseidon - Hades, Brahma - Vishnu - Shiva ("Trimurti"), Odin - Thor - Freyr.
"Libri i Velesit" i ndan të dy Triglavët mjaft thjesht: "Ja, Triglav u lut në fytyrë dhe i vogël" - "Dhe ata iu lutën Triglav, të Madhit dhe të Vogël" (VK 3, 25, 13). Triglav i vogël është trojan, i vogël vetëm përballë Triglavit të Zotave.
Arsyeja për identitetin e emrit të Zotit dhe përcaktimin e fuqisë së trefishtë të perëndive është e dyfishtë. Tërësia e tre perëndive që sundojnë mbi tre botët quhet pikërisht për këtë "Triglav", sepse janë tre prej tyre së bashku, tre kokat e tyre, tre kryesoret. Dhe ky është Triglav - "Tre Koka". Dhe "Trimurti" indian - "Tre Fytyrat" ("murti" i tyre është i njëjtë me "grykën" tonë - "fytyrë, maskë") përshkruhet saktësisht si një Hyjni me një trup të vetëm dhe me tre koka të ndryshme. Troyan-Triglav është paraqitur gjithashtu si trekrerëshe, por me tre koka identike. Sipas kronikave mesjetare të Evropës Perëndimore (Ebbon, Gerberd), tre kokat e Triglav simbolizonin fuqinë e Tij mbi tre mbretëritë (botët) - tokën, qiellin dhe nëntokën. Prandaj është arsyeja e parë e identitetit të Triglavëve me emrat e tyre. Sipas postulateve mitologjike, Triglav është gjithashtu djali i këtyre tre perëndive. Është pikërisht në përputhje me natyrën e tij trepjesëshe që Troyan shfaqet në botë me tre koka dhe tre fytyra. Duke qenë mishërimi i njëtrajtshëm i thelbit të Triglavit të Zotave, Troyan është Triglav si nga emri, që e përshkruan Atë, ashtu edhe nga natyra e Tij, në përputhje me tre prindërit e Tij. Kjo është arsyeja e dytë.
Tempulli më i famshëm i Triglav ishte vendosur në Szczecin (gjermanisht Stetten) në grykën e Oder. Tempulli qëndronte në pjesën kryesore të tre kodrave të shenjta të qytetit dhe ishte i dukshëm nga larg, i pari që u ndriçua nga agimi. Tempulli i shenjtë u shkatërrua në 1127 nga blasfemuesit e krishterë hebrenj, të udhëhequr nga peshkopi Otto i Bambergut, i cili shkatërroi Szczecin. Sipas kronikave, dihet se në tempull mbahej kali i zi i shenjtë Triglav. Gjatë tregimit të fatit me rëndësi kombëtare, kalin e çuan tre herë përpara tempullit përmes nëntë shtizave të shtrira në tokë. Parashikimi u dha nga priftërinjtë e tempullit, të cilët vëzhguan nëse kali do t'i prekte shtizat apo do të kalonte lirshëm nëpër to: “Kur ata po shkonin në një fushatë tokësore, kundër armiqve ose për hir të gjahut, ata parashikonin përfundimi i çështjes përmes tij (kalit) në këtë mënyrë. Nëntë shtiza u vendosën në tokë, një kubit larg njëra-tjetrës. Pasi e shaloi dhe e frenoi kalin, prifti, i cili duhej të kujdesej për të, e çoi tri herë përpara dhe mbrapa nëpër shtizat e shtrira. Nëse një kal kalonte pa u penguar dhe pa goditur shtizat, konsiderohej si shenjë e fatit dhe ata bënin me qetësi; nëse, përkundrazi, mbetën” (Gerbord, “The Life of Peshkopi Otto” - shek. XII. Përkthyer nga D. Dudko).
Në këtë kohë, në Yarilo Wet, Ditën e Trojanit, që nga kohërat e lashta rusët përkujtuan paraardhësit e tyre dhe krijuan amuleta kundër mizorive të kryera nga shpirtrat e shqetësuar të "pengëve" të vdekur (të cilët vdiqën "jo të tyret" - domethënë një vdekje e panatyrshme ). Natën e Trojanit, vajzat dhe gratë "lëruan" fshatin për t'u mbrojtur nga forcat e liga. Njerëzit thanë: "Që nga Dita Shpirtërore, jo vetëm nga qielli, por ngrohtësia vjen nga nën tokë", "Kur të vijë Fryma e Shenjtë, do të jetë në oborr, si në një sobë." Sipas besimeve popullore, të gjithë shpirtrat e këqij kanë frikë nga kjo ditë si zjarri, dhe pak para se të lindë dielli mbi shpirtrat, Nëna Djathë-Tokë zbulon sekretet e saj, dhe për këtë arsye shëruesit shkojnë në këtë kohë për të "dëgjuar thesaret". Ashtu si në Yaril Veshny, vesa në këtë ditë konsiderohet e shenjtë dhe shëruese.
Pas fillimit, për të rinjtë kryhet riti i tonsurimit, inicimi në luftëtarë. Kur një djalë mbush 3 vjeç, flokët i priten si shenjë e kalimit të tij në një fazë të re të jetës. Personit të tonsuruar i jepet një emër sllav i rritur dhe i hipur në kalë për herë të parë. Flokët e prera mblidhen në tufa dhe i jepen nënës. Pas ceremonisë, të gjithë shkuan në festë. Gjatë festës, një bukë ditëlindjeje i thyhej mbi kokë të tonsurit me urime lumturi, shëndet dhe begati. Tingulli tjetër bëhet në moshën 7 vjeçare.
Më pas ata kanë një festë në fushë. Ushqimi ritual: ëmbëlsirat, vezët e fërguara, byrekët. Kur kërkohet, sillet birrë rituale. Para lojërave luhet një përrallë ose një legjendë e lashtë. Kërkohen lojëra dashurie dhe kërcim.

Pas ditës së Yarilës, zakonisht fillon moti i nxehtë për shtatë ditë. Svarog është Rregull dhe Sob. Rregull - Ajo që mban në ekuilibër Realitetin dhe Navin, të Dukshmen dhe të Padukshmen, Ditën dhe Natën, Familjen Tokësore (të afërmit në Realitet) dhe Familjen Qiellore (Fuqia e Paraardhësve). Sob është Shpirti i Familjes në të gjitha gjërat, Vetja jonë e Vërtetë (UNË JAM). Perun është Forca dhe Rreshti. Fuqia - Ajo që është në gjendje të ndryshojë botën, vullneti i mishëruar, qëllimi i veprimit. Rreshti - rend, ligj, rregull, marrëveshje, bashkëpunim. Atë pa të cilën askush dhe asgjë në Botën e Reveluar nuk mund të qëndrojë. Velesi është Urtësia dhe Rruga. Mençuria është një pasqyrë e Natyrës së Vërtetë të të gjitha gjërave dhe e vendit të dikujt në Botë. Rruga është ajo që bashkon tre botët (Rule-Yav-Nav), e cila na udhëheq duke ndjekur paraardhësit dhe na lidh me perënditë. E Madhe e Fshehur, e kuptueshme nga Zemra, por jo e dukshme me sy mishor.
Ekzistojnë të paktën tre pikëpamje të ndryshme për Tre botët. E para e konsideron atë si një tufë hapash të ngjitjes shpirtërore nga mishi në shpirt, duke i rregulluar botët në sekuencën vijuese: Realiteti (Bota e formave të dendura) / Nav (Bota e formave delikate ose bota e shpirtit) / Rregulli (Bota e Shpirti - Burimi i Universit). Pamja e dytë, duke ndjekur vizionin shamanist të botës, i ndërton botët në një sekuencë paksa të ndryshme: Nav (Bota e Ulët - Vendbanimi i perëndive të errëta, paraardhësve të diskredituar dhe shpirtrave të këqij) / Realiteti (Bota e Mesme - Vendbanimi i njeri) / Rregull (Bota e Epërme - Vendbanimi i Zotave të Dritës, Paraardhësve të Lavdishëm dhe shpirtrave të mirë). Pamja e tretë, në fakt, përfaqëson Grupin e Botëve në formën e Dy-Botës: Realiteti (Bota e dukshme - vendbanimi i çdo jete) / Nav (Bota e padukshme - vendbanimi i perëndive, paraardhësve dhe shpirtrave), të cilat balancohen nga Rregulli - Fuqia që ruan Harmoninë e Botës

Svarog Triglav - - -

Rus-sllavët lavdërojnë Svarog Triglav – Svarog-Perun-Veles, i fortë në Rule, Reveal dhe Navi.

Zoti Troyan është djali i Velesit dhe Marenës. Sipas legjendave, Troyan ishte mishërimi i fuqisë së Svarog, Perun dhe Veles, të cilët bashkuan forcat në luftën kundër Gjarprit, pasardhës së Chernobog, i cili dikur kërcënoi të shkatërronte të gjithë Tre botët.
Në këtë kohë, që nga kohërat e lashta, ata përkujtuan paraardhësit dhe bënë amuletë kundër forcave të liga.
Njerëzit thanë:
"Që nga Dita Shpirtërore, jo vetëm nga parajsa, por nga nën tokë, ngrohtësia vjen," Fryma e Shenjtë do të vijë - do të jetë në oborr, si në një sobë."
Sipas besimeve popullore, të gjithë shpirtrat e këqij i frikësohen kësaj dite si zjarri, dhe pak para se të lindë dielli mbi shpirtrat, Dita zbulon sekretet e saj nënë Djathi-Tokë, dhe për këtë arsye shëruesit shkojnë në këtë kohë për të "dëgjuar thesaret".
Vesa në këtë ditë konsiderohet e shenjtë dhe shëruese.
Pas fillimit, të rinjve u jepet riti i tonsure - fillimi në luftëtarë.
Më pas, në fushë organizohet një darkë festive. Ushqim ritual: byrekë dhe ëmbëlsira. Kur kërkohet, ata sjellin kvass ritual ose sbiten. Para lojërave luhet një përrallë ose një legjendë e lashtë. Kërkohen kërcime të rrumbullakëta dhe kërcime të rrumbullakëta.
Pas kësaj feste, zakonisht fillon moti i nxehtë për shtatë ditë...
9 Veylet (31 maj) - Festivali i Qyqeve - Kumlenie.

Festivali i Qyqeve - Kumlenie

Qyqe- personazhi kryesor i festës dhe kjo është festa e Qyqes. Karakteristika kryesore e kësaj feste është krijimi i një lidhjeje shpirtërore mes vajzave që ende nuk kanë bërë fëmijë, për ndihmë dhe mbështetje reciproke.
Të rinjtë, kryesisht vajza, u mblodhën në një kthinë në pyll, kërcyen në rrathë, kënduan këngë qesharake për Pranverën dhe Jetën.
Qyqe përfaqëson lidhjen midis Zhivaya dhe vajzave të reja!
Vajzat u hodhën mbi zjarrin ritual dhe bënë një festë të vogël simbolike.
Në këtë festë, të vetmen herë në vit, mund të bëhej dashuri, domethënë të lidhej shpirtërisht me ndonjë person të afërt. Për ta bërë këtë, duhej të puthje përmes një kurorë thupër dhe të thuash fjalët e mëposhtme:
“Kumis, kumis, bëhu i dashur, bëhu i dashur, ne të dy kemi një jetë të përbashkët. As gëzimi, as lotët, as një fjalë, as një incident nuk do të na ndajë.”

Mështekna është një simbol i dashurisë dhe pastërtisë midis Rus-sllavëve!
Pastaj, ishte e nevojshme të shkëmbehej diçka për kujtesë. Në të njëjtën kohë, vajza, e veshur si Zhiva, mbante në duar figurën e Qyqes: besonin se zogu i pyllit do ta dëgjonte betimin dhe do t'ia kalonte Zhivës.
Në pjesë të ndryshme të Rusisë, festa kishte ritualet dhe zakonet e veta - por ideja e Kumleniya mbeti e përbashkët për të gjithë.