Budizmi Tibetian - Enciklopedia e Budizmit. Shkurtimisht për budizmin tibetian - një botë e mrekullueshme e sekreteve dhe mistereve dhe kulturës kineze

V. P. Androsov

Në fillim të shekullit të VII. Pranë qytetërimit të madh dhe të lashtë indian, u ngrit shteti tibetian, i cili për më shumë se dy shekuj ishte forca më e madhe politike në Azinë Qendrore. Formimi i një fuqie të re u shoqërua me përhapjen dhe forcimin e budizmit në të. Nga mesi i shekullit të 9-të. Në Tibet u hodhën themelet e atij organizimi shpirtëror, i cili filloi të përcaktojë zhvillimin e mëtejshëm të kulturës deri në shekullin e njëzetë. jo vetëm për popujt e Rrafshnaltës Tibetiane, Himalajet, por edhe të Mongolisë (të jashtme dhe të brendshme), si dhe për Buryatët, Kalmykët dhe Tuvanët që jetojnë në territorin e Rusisë moderne.

Zgjedhja e vetëdijshme nga tibetianët e kulturës budiste të Indisë

Mësuesit kryesorë të tibetianëve ishin budistët indianë të drejtimeve dhe shkollave të ndryshme. Si në të kaluarën e largët ashtu edhe sot, India dhe Tibeti, nga ana etnokulturore, përfaqësojnë bashkësi historike krejtësisht të ndryshme. Dallimet etnolinguistike rëndohen nga veçoritë klimatike dhe gjeografike, të cilat ndikojnë në jetën e përditshme, psikologjinë, punën dhe aspekte të tjera të jetës. Megjithatë, tibetianët doli të ishin një shoqëri, megjithëse arkaike, por shumë e hapur ndaj perceptimit të kulturës së huaj dhe veçanërisht indiane, duke huazuar prej saj shkrimin, letërsinë, shkencën dhe fenë.

Duhet theksuar se zgjedhja e orientimit kulturor dhe fesë së vendit ishte plotësisht e vetëdijshme dhe e zbatuar në mënyrë konsekuente nga pushteti qendror. Banorët e vendit malor e njihnin mirë kulturën shpirtërore të popujve të Turkestanit Lindor, i cili ishte pjesë e mbretërisë tibetiane, Kinës Perëndimore, Nepalit, Kashmirit, Butanit, Indisë Verilindore - të gjitha këto vende për një kohë të gjatë ishin degëve të mbretit të fuqishëm të Tibetit dhe kishin garnizone ushtarake në to ushtri.

Në shekujt VII-VIII. Në të gjitha këto vende, Budizmi lulëzoi dhe bashkëjetoi mirë me besimet e tjera. Misionarë të shumtë budistë nga këto vende vepronin në Tibet, duke përfaqësuar një sërë sektesh, shkollash dhe drejtimesh të kësaj feje. Veçanërisht aktivë ishin predikuesit e budizmit kinez, misioni dhe tempulli i të cilëve u shfaqën në kryeqytetin Lhasa tashmë në vitet '40. shekulli VII Duket se farefisnia etnolinguistike [Roerich 1961: 19] e tibetianëve dhe kinezëve (tibetiani është pjesë e grupit tibeto-burman të familjes së gjerë të gjuhëve kino-tibetiane), niveli i lartë i qytetërimit kinez, thjeshtësia relative. të formave kineze tashmë të adaptuara të budizmit, si dhe martesat dinastike të princeshave kineze me mbretërit tibetianë, supozohej se do ta bënin sa më të lehtë punën e misionarëve kinezë.

Megjithatë, ngjarjet filluan të zhvillohen sipas një skenari tjetër. Kjo mund të duket e çuditshme, por fiset tibetiane zgjodhën me vetëdije si fe shtetërore formën më komplekse të budizmit botëror nga të gjithë të njohurit - si nga pikëpamja e mitologjisë, ritualit, ritualit, ashtu edhe nga ana e praktikës jogo-meditative, filozofike. teoritë dhe doktrinat etike. Po flasim për unitetin sinkretik të Indisë Veriore të Hinayana, Mahayana dhe Vajrayana (Tantrizmi Budist), i cili gjeti shprehjen e tij jo vetëm në kulturën laike, monastike, por edhe në politikën shtetërore të Indisë së hershme mesjetare.

Natyrisht, perceptimi i një budizmi të tillë është rruga më e vështirë e mundshme për kulturën tibetiane. Sidoqoftë, mbretërit tibetianë fillimisht dërguan vazhdimisht njerëzit e tyre në Indi për të studiuar, pastaj ftuan murgjit hindu-budistë në oborr, ndanë fonde nga thesari për ndërtimin e tempujve dhe manastireve budiste, për mirëmbajtjen e shkollave të përkthyesve, për botimin e dokumente të shkruara me dorë dhe të shtypura më vonë për përkthime kanun budist nga sanskritishtja në tibetiane, etj. Si rezultat, Tibeti u bë kujdestari i një trashëgimie të madhe të shkruar budiste, duke përfshirë disa që nuk u ruajtën në origjinal.

Për të kuptuar se sa e vështirë u bë puna nga mësuesit indianë dhe studentët e tyre tibetianë, mjafton ta krahasojmë atë me Buddhologjinë moderne shkencore. Për më shumë se dy shekuj, evropianët kanë studiuar budizmin, traditat, praktikat, tekstet e tij, duke u përpjekur të shkruajnë historinë e zhvillimit të doktrinave të tij, të përkthejnë veprat e tij në gjuhët evropiane, por ende përjetojnë vështirësi të mëdha në të kuptuarit e realiteteve të të dyjave të lashta. dhe Budizmi modern. Kjo ndikohet veçanërisht kur përçohen kuptimet dhe kuptimet e koncepteve teknike, kategorive, ideve të filozofisë, detyrave dhe procedurave të praktikës soditative-rituale budiste etj.

Deri më tani, shkencëtarët po diskutojnë për parimet e përkthimit, specifikat e tyre filologjike dhe filozofike. Edhe "më i vogli" i koleksioneve kanonike budiste, Pali Tipitaka, ende nuk është përkthyer plotësisht në gjuhët evropiane. Dhe një numër shumë i vogël përkthimesh janë bërë nga kanuni tibetian, dhe këto janë 108 vëllime të formatit enciklopedik "Fjala e Budës" (Kangyur) dhe 225 vëllime me komente mbi "Fjalën" (Tengyur) të autorëve indianë dhe tekste të tjera.

Por nëse problemi i perceptimit përballet edhe me bartësit e një qytetërimi të zhvilluar evropian, atëherë mund të imagjinohet se sa i ndërlikuar iu duk budizmi bartësve të ideologjisë fisnore dhe sa i huaj ishte për priftërinjtë e Bon - shamanizmit tibetian. Sidoqoftë, tibetianët i kapërcen relativisht shpejt të gjitha pengesat dhe u nisën në rrugën e krijimit të një kulture tekstuale (një nga majat e njerëzimit), në të cilën një libër budist është një temë e shenjtë edhe për një person analfabet, dhe zotërimi i njohurive budiste në një manastir. është detyra më e nderuar e të paktën një prej anëtarëve të secilës familje fermerësh dhe blegtorësh (shih studimin interesant [Ogneva 1983]). Është kureshtare që në të njëjtën kohë, budizmi po futej në mënyrë aktive në Japoni nën parakushte socio-politike dhe kulturore-fetare të ngjashme me ato të Tibetit [Meshcheryakov 1987; Meshcheryakov 1993]. Por sa të ndryshme ishin rezultatet e këtyre dy proceseve të depërtimit. Ndërmjetësimi i budizmit japonez nga kinezët luajti një rol të rëndësishëm në vendosjen e dallimeve.

Pavarësisht nga gjerësia e temës së depërtimit të budizmit indian në Tibet, fokusi kryesor në këtë vepër është në shqyrtimin vetëm të hapave të parë të budizmit në Himalaje dhe se si popullsia dhe sundimtarët vendas e perceptuan këtë trashëgimi më të lartë shpirtërore. Me sa duket, niveli i perceptimit të disa fenomeneve të një kulture të huaj, si dhe shkalla e "përputhshmërisë", d.m.th. “Përshtatshmëria” dhe interpretueshmëria e këtyre dukurive janë kushte të domosdoshme për dialogun ndërkulturor dhe kryesisht përcaktojnë natyrën e marrëdhënieve që krijohen. Këto marrëdhënie mund të zbulojnë afinitete shpirtërore midis, së pari, Brahmanizmit, Hinduizmit dhe Budizmit; së dyti, midis feve pagane të popujve autoktonë dhe budizmit, së treti, midis taoizmit dhe budizmit. Por në një numër rastesh, kjo afërsi e detyruar rezulton të jetë e tensionuar dhe e pakëndshme për të gjitha palët - si, për shembull, kur judaizmi, krishterimi dhe islami bashkëjetojnë në të njëjtin rajon (edhe pse me origjinë nga e njëjta rrënjë, si fetë indiane) ose paganizmin dhe krishterimin, islamin dhe budizmin.

Në këtë drejtim, është jashtëzakonisht interesante të merret në konsideratë strategjia e bartësve të kulturës indiane, e cila pati një ndikim vendimtar jo vetëm në përhapjen e fesë, por edhe në formimin e mekanizmave për transmetimin e kulturës. Përndryshe, është e vështirë të kuptohet pse tibetianët, duke qenë në një farë mase të lidhur etnikisht dhe gjuhësor me kinezët dhe vazhdimisht në kontakt me ta, nuk e pranuan kulturën e zhvilluar të lashtë kineze, me gjithë qëndrimin e tyre të gjatë në fushën e ndikimit të saj. Dhe arsyeja këtu nuk është vetëm se tibetianët, të cilët jetonin në kushtet e vështira të maleve dhe shkretëtirave, ndryshonin nga fiset Han në mënyrën e tyre të jetesës. Në shekujt VII - VIII, nuk kishte asgjë të përbashkët midis Indisë dhe Tibetit - nga asnjë këndvështrim.

Dihet mirë se shoqëritë lindore janë shumë xheloze ndaj formave tradicionale të jetës komunitare dhe sistemeve ideologjike dhe kultit të natyrshme në to. Prandaj, çdo ndërmarrje apo sipërmarrje e re në fushën e kulturës ose duhet ta zhvendosë disi institucionin tradicional ose ta përfshijë atë në orbitën e funksionimit të tij. Në këtë drejtim, Tibeti është një shembull i një shoqërie tipike lindore. Që nga fillimi i shtetësisë në shekullin e VII deri në vitet 50 të shekullit të 20-të, Tibeti mori pjesë aktive në jetën politike të Azisë Qendrore dhe Kinës, dhe në të njëjtën kohë, në marrëdhëniet socio-ekonomike, mënyrën patriarkale të jetesës, format e aktiviteti prodhues, pajisjet teknike etj. d.

Në të njëjtën kohë, konservatorizmi i këtyre aspekteve të ekzistencës historike të tibetianëve nuk pengoi risitë fetare dhe historike, formimin e një sistemi të ndryshëm fetar që shtriu ndikimin e tij në të gjitha aspektet e shoqërisë. Për më tepër, në ndryshim nga sistemi socio-ekonomik, sistemi fetar u modernizua vazhdimisht; ndryshimet e tij themelore kishin të bënin kryesisht me shkallën e pjesëmarrjes së institucioneve fetare në ndërtimin e shtetit, deri në kalimin e pushtetit suprem në vend në duart e hierarkëve shpirtërorë. .

Roli i spikatur i fesë budiste në kulturën tibetiane u përcaktua nga shumë faktorë; Kushtet për veprimin e tyre u krijuan gjatë periudhës së dialogut ndërkulturor midis Indisë dhe Tibetit nga mesi i shekullit të 7-të deri në mesin e shekullit të 13-të. Këtu do të kufizohemi në analizimin e vetëm fazës së parë të këtij dialogu, i cili përfundoi me disa ngjarje domethënëse që i paraprinë mbretërimit të tsenpo (mbretit) tibetian Trisong Detsen (755 - 797), i cili shpalli Budizmin si fe shtetërore në 781.

Ndryshe nga Tibeti, i cili arriti kulmin e fuqisë ushtarako-politike në shekujt VII - VIII, shumë principata-shtete të Hindustanit hynë në një periudhë luftërash të pandërprera të brendshme gjatë kësaj periudhe. Si rezultat i kësaj të fundit, në fillim të shek. Rajonet e Sindhit humbën pavarësinë e tyre politike dhe kulturore, duke rënë nën sundimin e arabëve myslimanë, dhe që nga fillimi i shekullit të 11-të, nga veriu u derdhën një luzmë luftëtarësh islamikë, të cilët kaluan nga bastisjet në pushtime, dhe në fillim të shek. Shekulli i 13-të, e gjithë India Veriore dhe Verilindore u pushtua.

Toleranca, paqësia dhe filantropia, dhe mbështetja në vetë-përmirësimin e brendshëm të individëve nuk ngjallën as mirëkuptim dhe as respekt midis hinduve dhe myslimanëve të asaj kohe. Në zjarret e luftërave të vazhdueshme, u dogjën dhe u plaçkitën të gjitha universitetet, manastiret dhe tempujt, manastiret, të cilat nuk ishin vetëm baza e organizimit kishtar të Budizmit, por edhe thelbi i sistemit të riprodhimit të kulturës budiste të Indisë. Ekzistenca e manastireve dhe tempujve të budizmit u sigurua, para së gjithash, nga e drejta e pronësisë së tokave të mëdha të marra si dhurata nga klientët dhe pasuesit e pasur. Kjo i lejoi manastiret të bëheshin depo të vlerave materiale dhe kulturore të grumbulluara kryesisht gjatë lulëzimit të budizmit në Indi nga shekujt IV deri në shekullin e VII, dhe në shtetin Palov (d.m.th. në territorin e Biharit, Bengalit dhe disa tokat ngjitur) - deri në mesin e shekullit të 12-të.

Ndryshimi i pushtetit të sundimtarëve feudalë i privoi manastiret nga të drejtat e mëparshme. Universiteti i fundit budist në Indi, Vikramashila, u plaçkit dhe u shkatërrua nga muslimanët në vitin 1203. Të gjithë murgjit u vranë dhe librat e shkruar me dorë u dogjën dhe u shkatërruan. Shekujt VIII - XII - kjo është koha e eksodit prej gjysmë mijë vjetësh të mësuesve dhe murgjve budistë nga Hindustani, kryesisht në Himalajet dhe Tibetin, si dhe në Azinë Jugore dhe Juglindore, ndonjëherë edhe nga deti në Kinë.

Kontributi i Songtsen Gampo dhe Thonmi Sambhota në formimin e kulturës tibetiane

Lajmi i parë historik për depërtimin e budizmit në shtetin malor tibetian përkon me mbretërimin e mbretit Songtsen Gampo (613 - 649). V. P. Vasiliev dhe R. E. Pubaev shprehën një mendim për depërtimin e budizmit në Tibet para shekullit të VII, bazuar në traditën historike tibetiane, që daton fillimin e saj në shekullin e 4-të [Pubaev 1981: 17, 187-188]. Duke jetuar të rrethuar nga disa qytetërime budiste, tibetianët, natyrisht, mund të kishin ditur për budizmin më parë, por, me siguri, ata mund të kishin ditur po aq shumë për Shaivizmin, Vaishnavizmin, Taoizmin, Konfucianizmin dhe shumë kulte pagane të fiseve dhe popujve fqinjë.

Kuptimi historik i depërtimit të fesë është ndoshta shfaqja e një nevoje për të në një shoqëri ose shtet të caktuar (për shembull, si një ideologji që bashkon fise dhe popuj të ndryshëm), si dhe në ndjekjen e saj. Kjo e fundit konsiston në huazimin e një paradigme të caktuar fetare, në krijimin e një mekanizmi për riprodhimin e institucioneve dhe marrëdhënieve fetare në tokën lokale. Hapat e parë të Tibetit në këtë drejtim mund të gjykohen vetëm nga mbretërimi i Tsenpo Songtsen Gampo. Për më tepër, edhe më vonë, kur detashmentet ushtarake tibetiane dhe zyrtarët e të dërguarit të Tsenpo jetuan për dekada në qytetet e pushtuara në mesin e popullsisë që pretendonte budizëm, edhe atëherë pushtuesit tibetianë të Turkestanit Lindor në shekujt VII - VIII vazhduan t'u përmbaheshin besimeve tradicionale. [Vorobyeva-Desyatovskaya 1992: 187-188].

Vetëm në shekujt VIII-IX, pas fitores së budizmit indian në përballjen fetare-ideologjike në Tibetin Qendror dhe në oborrin mbretëror, autoritetet tibetiane të Turkestanit Lindor, siç treguan bindshëm M.I. Vorobyova-Desyatovskaya, u zhvendos në mbështetjen aktive të monastizmit budist dhe ndarjen e tokës për manastiret. Pikërisht atëherë u krijuan shkolla për përkthimin e Mahayana-s dhe teksteve të tjera budiste në tibetianisht, u organizua pritja dhe vendosja e murgjve refugjatë nga qendrat budiste të Indisë, Azisë Qendrore dhe madje edhe Kinës [Ibid: 189-193], siç dëshmohet nga dorëshkrimet më të hershme tibetiane [Vorobyova –Desyatovskaya 1988: 329 – 333, 338, 346 – 348].

Shembujt e parë të kronikave të motit dhe kronikave të gjenealogjive mbretërore në gjuhën tibetiane (të njohura mirë për traditën kineze) u shfaqën në manastiret e Turkestanit Lindor dhe Dunhuang. Ka arsye për të besuar se në shekujt 8-9 ka ekzistuar literaturë tjetër historike tibetiane në gjuhën tibetiane [Vostrikov 1962: 19-22, 51-52]. Ne mund të gjykojmë zhvillimin e zhanreve historike tibetiane nga veprat që kanë mbijetuar vetëm nga shekujt 12-14. Edhe pse ka disa probleme në shkencë në lidhje me besueshmërinë historike të të dhënave nga këto libra, si dhe mospërputhje kronologjike (shih, për shembull,), por për qëllimet tona ato nuk janë aq të rëndësishme.

Sipas kronikave historike të studiuesve tibetianë Budon (1290 - 1364) - dhe Shonnubal (1392 - 1481) - Mbreti Songtsen Gampo përfundoi bashkimin e fiseve tibetiane nën sundimin e tij, ndërtoi kështjellën Lhasa, ku zhvendosi kryeqytetin e shteti. Dhe tashmë në 632 - viti i tretë nga fillimi i mbretërimit të tij - ai dërgoi një grup të rinjsh tibetianë të udhëhequr nga dinjitari Thonmi Sambhota në Indi (Kashmir) për të marrë një arsim të mirë. Nën drejtimin e mentorëve indianë, ata studionin sanskritishten dhe u njohën me veprat budiste dhe monumentet letrare. Pas kthimit në atdheun e tyre, tibetianët krijuan gjuhën e tyre të shkruar, përpiluan manuale gramatikore dhe, së bashku me studiues budistë të ftuar nga India, filluan të përkthenin vepra të ndryshme indiane. Eksperimentet e para letrare në gjuhën tibetiane ishin transkriptimet e sutrave budiste.

Dikush mund të dyshojë në raportet e autorëve tendenciozë budistë, duke ditur se çfarë nevojash për shkrim ka përjetuar puna në zyrë dhe sistemi ligjor i shtetit të ri tibetian [Kychanov, Savitsky 1975: 34-35]. Megjithatë, disa fakte tregojnë drejtpërdrejt ose tërthorazi interesin e hershëm të tibetianëve për budizmin. Kështu, me sa duket në shekullin e VII në Khotan, u përgatit një përkthim tibetian nga sanskritishtja e koleksionit origjinal të Jataka dhe Avadan "Sutra mbi mençurinë dhe marrëzinë". [Wisdom Sutra 1978: 9; Vorobyeva-Desyatovskaya 1988: 332].

Për më tepër, nevoja për njohjen e budizmit në oborrin tibetian ushqehej vazhdimisht nga martesat dinastike të Tsenpos dhe djemve të tij me princesha nga shtetet fqinje budiste. Ky proces u nis edhe nga Songtsen Gampo, midis disa grave të të cilit ishte ndoshta princesha nepaleze Bhrikuti dhe, pa dyshim, princesha kineze Wen-cheng [Kychanov, Savitsky 1975: 36-38]. Qëndrimi i tyre i detyroi autoritetet të ndërtonin tempuj për statujat e Buddhave dhe Bodhisattva-ve, si dhe relike të tjera budiste të sjella me vete nga nuset dhe gratë [Pagsam-dzhonsan 1991: 216 – 217; Sankrityayan 1984: 18 - 20].

Shkencëtarët nuk ndajnë mendimin e kronikanëve tibetianë (shih, për shembull, [Bright Mirror 1961: 22 – 23]) se Songtsen Gampo u konvertua në budizëm. Për më tepër, shkencëtarët vërtetojnë se Songtsen Gampo ndoqi besimet e lashta para-budiste. Midis tyre ishte e përhapur ideja e një mbreti hyjnor, pas vdekjes së të cilit u kryen ritualet përkatëse mbretërore dhe u bënë flijime gjaku.

Kronikat e Dunhuang thonë se vetë Songtsen Gampo premtoi të sakrifikonte të paktën njëqind kuaj në rast të vdekjes së ministrit të përkushtuar; Për më tepër, ritualet e përgjakshme ekzistonin në shekujt 10-11 [Kychanov, Savitsky 1975: 167]. Në kohën e këtij mbreti dhe të atyre pasardhësve, flijimi i kafshëve ishte një komponent i rëndësishëm i ritualeve mbretërore, si dhe ishte pjesë e anës rituale gjatë përfundimit të akteve të ndryshme shtetërore [po aty: 168 – 169; Bichurin 1833: 66].

Pavarësisht natyrës problematike të vlerësimeve të asaj epoke të largët, nuk duhet të pakësohen në asnjë mënyrë arritjet e Songtsen Gampo, Thonmi Sambhota, si dhe bashkëpunëtorët indianë dhe tibetianë të këtij të fundit. Ata bënë një shumë të madhe për kulturën e njerëzve malësorë. Mbreti Songtsen ishte gjithashtu i detyruar të merrte pjesë në ritualet Bon (dhe jo thjesht të toleronte Bon, siç shkruan historianët budistë mesjetarë të Tibetit). Është e mundur që në tempullin e parë të kryeqytetit të Ramoche dhe të tjerëve, i ndërtuar posaçërisht për faltoret budiste - u kryen edhe rituale të Budës Shakyamuni, Buda Akshobhya, Maitreya dhe Tara - Bon [Kychanov, Savitsky 1975: 169].

Ky fakt nuk duhet të jetë befasues. Për më tepër, është domethënëse për kulturën e re tibetiane, në të cilën bashkëjetesa e dy sistemeve fetare vazhdoi të shprehej në shkëmbimin e komplekseve të tëra rituale dhe mitologjike. Gjatë periudhës së depërtimit, budizmi madje veproi në një ritëm proaktiv: duke krijuar nyje ideologjike dhe organizuese të sistemit monastik, ai kërkoi të përfshinte (dhe jo të ndryshonte) zakonet dhe kultet ekzistuese.

Në fakt, Thonmi Sambhota është figura e parë e shquar kulturore e Tibetit. Ai përpiloi tetë manuale mbi shkrimin dhe gramatikën tibetiane dhe mori pjesë në përkthimin e sutrave të tilla Mahayana si Karanda-vyuha, Ratna-megha dhe të tjerë. Ai gjithashtu krijoi një shkollë për trajnimin e zyrtarëve kompetentë, u bë "Ministri i Arsimit dhe Kulturës" i parë dhe ishte një diplomat i aftë në lidhjen e martesave midis mbretit dhe princeshave nepaleze dhe kineze. Pas vdekjes së Songtsen Gampo, Thonmi me sa duket mori detyrën si regjent.

Për sa i përket vendit ku studioi Thonmi (në Kashmir ose Nalanda), me cilët mësues dhe cilin nga sistemet indiane të shkrimit ai përdori si bazë për atë tibetian, mendimet ndryshojnë si midis autorëve tibetianë ashtu edhe midis studiuesve tibetianë. Vetë Thonmi shkroi se ai përdori një formë të shkronjave të alfabetit Nagari të përdorur në Magadha (shteti modern indian i Biharit dhe tokat ngjitur të shteteve të tjera). Megjithatë, Budon besonte se Thonmi studionte në Kashmir dhe alfabeti i parë tibetian i ngjante shkrimit Kashmiri Sharada.

Studiuesit modernë emërtojnë të gjitha llojet e varianteve të njohura të shkrimit sanskrit. Pozicioni i orientalistëve rusë J. Schmidt dhe M.I. duket i justifikuar. Vorobyova-Desyatovskaya, të cilët besojnë se shkrimi tibetian bazohej në variantin Brahmi, të vërtetuar nga mbishkrimet e zbuluara në shpellat Gaya, si dhe dorëshkrime nga territori i Kashmirit [Vorobyova-Desyatovskaya 1988: 31, 328, 3836] - 3. Meqenëse shkrimi Brahmi ishte i zakonshëm edhe në manastiret e Turkestanit Lindor, është e qartë se zgjedhja e tij si model i shkrimit tibetian ishte opsioni më i preferuar. Më vonë, në shekujt 8-12, kur dorëshkrimet budiste në gjethe palme u derdhën në Tibet nga qendra të ndryshme kulturore të Indisë [po aty: 39-40], u ngritën sisteme të tjera shkrimi. Nga Brahmi erdhi Deva-Nagari.

Kryesorja është se Thonmi modeloi shkrimin fonetik, alfabetin, shkencën e gramatikës dhe vetë formën e librit mbi gjethet e palmës dhe lëvoren e thuprës (pothi), të lidhur me fije (sutra) [po aty: 36 – 41]. Ai e përvetësoi të gjithë këtë nga mësuesit indianë dhe ishte rrënjësisht i ndryshëm nga shkrimi kinez dhe nga libri i rrotullave kineze. Kështu, ai thjeshtoi detyrën për shumë breza përkthyesish indianë dhe tibetianë, si dhe autorë tibetianë, për të cilët letërsia sanskrite u bë një shembull i lartë, një normë artistike dhe shkencore e letërsisë. Gjuha e librave të hershëm tibetian quhet Lhasa Sanskritisht.

Cilat forma të Budizmit ishin të parat që u adoptuan në Tibet?

Pyetja se ku studionin tibetianët nuk është aspak boshe, pasi përgjigja për të do t'i tregonte studiuesit se me cilat drejtime, shkolla dhe forma të budizmit mund të njiheshin tibetianët në Indi. Sigurisht, Thonmi nuk mund të anashkalonte Kashmirin, ndërmjetësin kryesor midis qytetërimeve të Indisë dhe Azisë Qendrore, si gjeografikisht, ashtu edhe në aspektin tregtar dhe ekonomik. Por tekstet e kultit të sjella nga tibetani nga India dëshmojnë për ndikimin e veçantë të Nalandës në pikëpamjet fetare të Thonmi Sambhota.

Universiteti i Manastirit Nalanda, ku mësonin mësuesit më të mirë Mahayana, në këtë kohë kishte fituar famë si një qendër e mësimit budist. Në të njëjtën kohë, në vitet '30 të shekullit të 7-të, murgu i famshëm kinez Xuan Zang (602 - 664) studioi si në Kashmir ashtu edhe në Nalanda, duke lënë një raport të detajuar mbi sistemin arsimor monastik indian, i cili filloi një shekull e gjysmë më vonë. për t'u futur në mënyrë aktive në Tibet.

Duke gjykuar nga sutrat Mahayana të përkthyera nga Thonmi, si dhe nga burimet e mëvonshme tibetiane, të cilat njëzëri e quajnë Songtsen Gampo "biri i vetëm i Avalokita-s, i mëshirshëm, që udhëhoqi mëkatarët në rrugën e besimit, mbrojtësin e të gjitha qenieve të gjalla, mishërimin, mbrojtësi i besimit” [Bright Mirror 1961: 22], është e mundur të pohohet me një shkallë të madhe besimi se kulti i parë budist që u bëri thirrje tibetianëve nga grupi indian i Thonmi Sambhota dhe i krijuar prej tyre në Lhasa ishte kulti i bodhisattva-s së dhembshurisë Avalokiteshvara.

Në të vërtetë, më vonë në legjenda Tibeti u këndua si "vendi i shenjtë i Avalokiteshvara", mishërimet e të cilit ishin Songtsen Gampo dhe të gjithë Dalai Lamat, si dhe Karmapas. Sipas miteve budiste, nga lotët e dhembshurisë së Avalokiteshvara, u shfaq Tara - "Shpëtimtari" - gruaja e tij shpirtërore. Tibetianët i quajnë mishërimet e saj tokësore gratë nepaleze dhe kineze Songtsen Gampo. Mendimi i tibetologut modern indian Ramachandra Rao duket jashtëzakonisht i diskutueshëm. Ai mblodhi shumë dëshmi nga literatura tantrike sanskrite se Tara është "perëndesha e maleve", "hyjnia e veriut" dhe, për më tepër, se Nagarjuna është një nga siddhas, mjeshtrit "perfekt" të Vajrayana, i cili la një trashëgimi të madhe të shkruar dhe jetoi rreth shekujve VII - VIII, - zbuloi tekstin ritual "Ekajata-Tara" në Tibet (Bhota).

Nderimi i shumë formave të Tara është veçanërisht i popullarizuar në Veturën e Diamantit (Vajrayana), dhe ishin mësuesit e Nalandës ata që përpiluan shumë manuale rituale (sadhanas) për adhurimin e Tarës, duke përfshirë elementë të magjisë dhe magjisë [po aty: 12 – 13]. Gjatë gërmimeve të Nalandës, u gjet imazhi më i hershëm i Tarës, në të cilin u regjistrua një lutje mantra që i thërriste asaj: "Om tare tuttare ture svaha", dhe mbishkrimi më i hershëm që përmend Tarën [po aty: 14; Rao 2002: 144].

Tibeti në fillim të udhëtimit

ndaj moralit budist

Për të kuptuar këtë çështje, është e dobishme dhe e nevojshme të njihemi me përmbajtjen e statutit budist shumë të hershëm për laikët tibetianë. Kjo do të bëjë të mundur paraqitjen e kërkesave fillestare për moralin dhe botëkuptimin e banorëve të malit që synojnë të ndjekin mësimet e Budës. Tradicionalisht besohet se këto njëzet rregulla u përpiluan nga Thonmi Sambhota me mentorët e tij indianë dhe Songtsen Gampo i detyroi ata të zbatonin [ Li Një ‑ che 1948: 144–146; Rao 1977: 14–15]:

1) kërkoni strehim në Buda, Dharma dhe Sangha;

2) praktikoni Dharman vazhdimisht;

3) jini të respektueshëm ndaj prindërve tuaj;

4) dëshmoni për respektin tuaj për pleqtë dhe pleqtë;

5) ndihmoni fqinjët tuaj dhe ata që janë të pafuqishëm;

6) të përmirësojë aftësitë mendore;

7) vëzhgoni dhe adoptoni sjelljen e atyre që janë të mirë, të mençur dhe superiorë ndaj të tjerëve në cilësi të mira;

8) mos shkoni në ekstreme në lidhje me ushqimin, si dhe në manifestimet e personalitetit;

9) mos mbani zili apo qëllime të liga ndaj askujt;

10) mos harroni për favoret që të tjerët ju kanë bërë;

11) mos harroni të shlyeni borxhet në kohën e duhur;

12) mos ndërhyni në punët e të tjerëve derisa të kthehen tek ju për ndihmë;

13) ndiqni ligjin e shkakut dhe pasojës dhe keni turp të bëni të keqen;

14) të jetë i përgjegjshëm dhe efektiv në arritje të rëndësishme dhe të drejta;

15) mos përdorni mjete të ndaluara dhe të pandershme;

16) ai që vret meriton të vritet;

17) ai që vjedh jo vetëm duhet të kthejë mallin e vjedhur, por edhe të paguajë tetëfishin e çmimit të mallit të vjedhur;

18) ai që është fajtor për tradhti bashkëshortore duhet të privohet nga disa gjymtyrë dhe të dëbohet;

19) përpiquni të ndihmoni të afërmit dhe miqtë pa menduar për përfitime personale;

20) lutuni sinqerisht hyjnisë (duke i kërkuar këshilla) kur nuk jeni të sigurt për korrektësinë e planit tuaj.

Për një student të kulturave dhe feve të njohura me Budizmin, ky tekst është jashtëzakonisht interesant dhe zbulues. Mund të thuhet me besim se ky kod moral u drejtohet personave plotësisht injorantë të mësimeve budiste, dhe veçanërisht të Mahayana, të cilët ishin tibetianët në shekullin VII - gjysmën e parë të shekullit të 8-të. Është kompozuar mjaft delikate, në përputhje me masën dhe konsiderimin e duhur të aftësive të perceptimit të ndërgjegjes arkaike fisnore.

Vetëm pikat 1, 2, 5, 9 dhe 13 të listës mund të klasifikohen si pozicione budiste. Për më tepër, praktika e Mësimeve Budiste, e shpallur në rregullin e dytë, konsiston në respektimin e tetëmbëdhjetë rregullave që e ndjekin atë, shumica e të cilave janë norma familjare dhe farefisnore të jetës komunitare me ide budiste të futura latente në to.

Kështu, modele nuk janë heronjtë epikë dhe legjendarë të fiseve, madje as udhëheqësit-pasardhës të gjallë të tyre, por njerëz të sjellshëm, të urtë dhe dashamirës (7). Ideja rrënjë budiste e mesit si shmangie e ekstremeve në kërkimin e Rrugës së shpëtimit interpretohet edhe më qartë dhe më thjeshtë sesa në predikimin e parë të Buda Shakyamuni - "kthimi i timonit të Mësimit" 1. Në kodin e Songtsen, "mesi" është sjellja e barabartë, e qetë e një individi me abstenim si nga grykësia ashtu edhe nga agjërimi - (8).

Thonmi Sambhota dhe Mbreti Songtsen nuk e konsideruan të mundur përfshirjen në statutin në shqyrtim të pesë ligjeve budiste të pandryshueshme për të gjithë: "nuk do të vrasësh", "nuk do të vjedhësh", "nuk do të kryesh tradhti bashkëshortore", "do të mos gënje" dhe "nuk do të dehesh", megjithëse tre të parat janë dhënë (16–18), por në një formë që nuk mund të quhet në përputhje me etikën budiste. Me sa duket, autoriteti moral absolut i idealeve budiste ishte i pamundur në shoqërinë e atëhershme tibetiane. Sa i përket rregullit 10, ai mund të konsiderohet vetëm si "pjesërisht budist", pasi nuk vlen për të gjitha gjallesat, siç kanë mësuar gjithmonë mësuesit shpirtërorë të Budizmit.

Rregulli 19 nuk korrespondonte me idetë Mahayana të Indisë së Lashtë. Për shembull, në shekujt 2-3. Nagarjuna Madhyamik (personi i shenjtë - Bodhisattva për Tibetianët) shkroi në "Udhëzimin për Mbretin, të quajtur Vargje të Çmuara" (Ratna Avali Raja Parikatha, IV, 32):

Dhembshuria duhet të përjetohet veçanërisht

te zuzaret

Ata që kanë kryer krime të rënda,

Për individët e mëdhenj (maha-atma)

Janë të rënët ata që ngjallin dhembshuri.

(Këtodhe këshilla të tjera për mbretërit, shih: [Androsov 1990: 145–159; Androsov 2000: 229]).

Ideale të tilla të larta shpirtërore me sa duket ishin ende të paarritshme për tibetianët. Është e vështirë të thuhet se deri në çfarë mase ato mund të ishin perceptuar dhe kuptuar edhe nga Songtsen Gampo dhe ministri i tij i "Arsimit dhe Kulturës" Thonmi Sambhota. Duket se njëzet rregullat që ata futën janë maksimumi real i transformimit të vetëdijes arkaike të mundshme në atë kohë. Ky ishte maksimumi i pranimit të favorshëm të një kulture tjetër, e cila përndryshe mund të ishte refuzuar si një "ndikim i huaj". Kjo listë kompromisi rregullash e ktheu budizmin në një fenomen të njohur për tibetianët, pasi në këtë prezantim Mësimi i lartë ndryshonte pak nga pikëpamjet e zakonshme të banorëve të vendit malor.

Këtu unë pajtohem plotësisht me mendimin e konsideruar të tibetologut gjerman H. Hofmann se mbreti u prezantoi tibetianëve jo aq shumë budizëm sa vlera dhe norma më të larta kulturore, duke u përpjekur për zhvillimin e popullit të tij [ Hoffmann 1950: 215].

Në këtë proces të depërtimit të budizmit në Tibet, Kashmiri luajti një rol të spikatur. Janë ruajtur shumë emra të dijetarëve të Kashmirit (panditëve) që erdhën në Tibet gjatë kohës së Songtsen Gampo dhe shekujve pasues, duke marrë pjesë në aktivitete përkthimi dhe mësimdhënieje. [ Khosla 1972: 143–155]. Edhe pse tibetianët studionin gjithashtu në Nalanda [ Mookerji 1974: 5 74], por prapëseprapë, Kashmiri, duke pasur një përvojë të pasur ndërmjetësimi midis qytetërimeve të Indisë dhe Azisë Qendrore, për shkak të vendndodhjes së tij të veçantë gjeografike, dha një kontribut të jashtëzakonshëm në formimin e kulturës tibetiane, përfshirë në epokën para-budiste.

Bon dhe para-budist

feja tibetiane. Për çështjen e origjinës së lidhjes

Detyra e përcaktimit të pikëpamjeve fetare dhe ideologjike para-budiste të tibetianëve është jashtëzakonisht e vështirë. Dihet se emri i përgjithshëm i fesë së tyre fisnore është Bon 2. Ai vazhdon të funksionojë ende në Tibet dhe Himalaje si një institucion fetar funksional me tempujt e tij, manastiret, klerikët, koleksionet e shkruara të teksteve të shenjta, aktivitetet e rregullta rituale, etj. [Roerich 1967: 57–0; Roerich 1982: 225 e në vazhdim].

Koleksionet e letërsisë së shenjtë Bon janë të mahnitshme. Trashëgimia e tyre e shkruar tejkalon në sasi koleksionet klasike të kanunit budist tibetian, por është mjaft e krahasueshme me koleksionin e teksteve të shenjta të Nyingma, shkollës më të vjetër të budizmit tibetian. Monumentet e letërsisë Bon përfshijnë jo vetëm kanunin e tyre kolosal, të ndarë sipas modelit budist në Kangyur dhe Tengyur, por edhe epikën popullore për Mbretin Kesar (Geseriad) në 16 vëllime të shkruara me dorë, të cilat në Tibet kanë të njëjtin funksion fetar si Mahabharata. në Indi dhe "Ramayana". Përveç kësaj, disa këngë popullore, si dhe manuale për kryerjen e ritualeve magjike, libra me magji dhe magji të përpiluara nga priftërinjtë, u bënë të shenjta në Bon.

Koleksioni i shenjtë Bon ka disa botime dhe versione. Kështu, Yuri Roerich zbuloi në Tibet dy koleksione të plota të shkruara me dorë, të përbërë nga 140 vëllime të Kangyur, të cilat përshkruanin jetën, veprat dhe mësimet e themeluesit Bon Shenrab. Ai gjeti gjithashtu Bon Tengyur në 160 vëllime që përmbanin interpretime të tantrave Kangyur të zbuluara nga Shenrab Shpëtimtari, si dhe prezantime të disa temave thelbësore të mësimeve të Bon [Roerich 1967: 61–63].

Një tibetolog i shquar modern, norvegjezi P. Kverne, shkruan se në lindje të Tibetit, si dhe në Amdo, që nga shekulli i 19-të. Ka koleksione të plota të shtypura të shkrimeve të shenjta Bon. Ai që shqyrton përbëhet nga 306 vëllime: 175 - Kangyur dhe 131 - Tengyur [ Kvaerne 1974: 19−25].

Megjithatë, informacioni për origjinën e saj në këtë traditë fetare është aq shumë i mitizuar dhe i paraqitur në mënyrë kontradiktore (dhe duke kopjuar qartë modele budiste) sa është jashtëzakonisht e vështirë të nxirren kokrrat e historisë reale nga kjo trashëgimi e madhe, por e vonë. Ndryshe nga komplekset e tjera mitologjike dhe rituale fisnore, Bon doli të ishte i aftë për zhvillim, për të krijuar një sistem fetar pak a shumë autonom nga budizmi. Megjithatë, ai e fitoi këtë sistematikë ndërsa tashmë ishte në kontakt të drejtpërdrejtë me budizmin.

Për më tepër, Bon filloi të sistemojë trashëgiminë e tij të shkruar më vonë se çdo gjë tjetër. Kjo ndodhi paralelisht me përpilimin e kanunit budist tibetian. Kështu, dymbëdhjetë vëllime të Zijid, që përmbajnë një përshkrim të jetës, rrugës shpirtërore dhe mësimeve të themeluesit të Bon Shenrab, u shkruan vetëm në fund të shekullit të 14-të. dhe konsiderohen si pjesa kryesore e Bon Kanjurit [ Snellgrove, 1967, 3−4].

Informacioni në lidhje me besimet para-budiste dhe Bon-in e hershëm (periudha "mbretërore" e historisë tibetiane) gjendet në libra të ndryshëm historikë të lamave budiste, duke përfshirë ato nga Dunhuang. Studimi i kësaj çështjeje ndërlikohet më tej nga fakti se, sipas burimeve tibetiane, Bon nuk është besimi autoktone i fiseve Qiang dhe fiseve të lidhura me to, por një fe që gjithashtu "ka ardhur" nga perëndimi, si budizmi. [Kychanov, Savitsky 1975: 166; Pubaev 1981: 161–164; Gumilyov 1996: 219, 283–287].

Pas vrasjes me shpatë të mbretit legjendar Drigum, thonë burimet, tibetianët, të cilët nuk dinin ritet e duhura të varrimit, ftuan priftërinj nga Gilgit dhe Shanshung. Ata ishin ndjekës të Shenrabit dhe pasuruan kultet lokale me ceremoni funerale, ritualet mbretërore, kompleksin mitologjik të themeluesit të tyre, një tablo kozmologjike me tre pjesë të universit, e përbërë nga sferat e qiellit, ajrit dhe tokës (Qiang ka shumë të ngjarë t'i përmbahej një ndarje dypjesëshe e universit në "lart" dhe "poshtë") dhe risi të tjera.

Ndoshta, një bashkim i tillë fetar, i cili pasqyron qartë proceset socio-historike të bashkimit të fiseve të Tibetit Perëndimor dhe Jugor, çoi në ndarjen e klerit Bon në dy klasa të mëdha. Disa quhen bonpo, ose «magjepsës shpirtëror», ndërsa të tjerë quhen shen, të cilët «dinin të adhuronin perënditë, zbutën demonët dhe mund të kryenin ritualin e pastrimit të vatrës».

Lidhur me origjinën e Bonit dhe historinë e tij të hershme, ka shumë versione si midis historianëve të kaluar tibetianë dhe studiuesve modernë. Për shembull, tibetiani Sumpa Khenpo (1704-1788), shkencëtari danez E. Haar dhe R. E. Pubaev, duke ndjekur traditën e hershme historike tibeto-budiste, e konsideruan të nevojshme dallimin midis fesë Do-Bon të tibetianëve dhe asaj para- Bon budist.

Së pari, bartësit e këtyre dy sistemeve të kultit i varrosnin të vdekurit në mënyra të ndryshme: i pari i hodhi kufomat në lumë, i dyti i futi në një varr dhe, duke e mbyllur atë, ndau ritualisht botën e të gjallëve nga bota e të vdekurve. . Së dyti, këto dy fe kishin botëkuptime krejtësisht të ndryshme, të ndryshme në kozmogjenezë, në pikëpamjet për origjinën e tibetianëve dhe fuqisë mbretërore, etj. Kështu, sipas ideve Do-Bon, mbreti zbriti nga parajsa në një litar dhe priftërinjtë Bonpo besonin se mbreti i parë i Tibetit i përkiste dinastisë së madhe indiane me origjinë hyjnore. [Pagsam Johnsan 1991: 11–17; Pubaev 1981: 153–167].

Historianët mesjetarë tibetianë të kësaj bindjeje e konsideruan Bon një variant të shaivizmit indian .

Ndoshta, pozicioni i tibetologut më të madh gjerman H. Hofmann, i ndarë nga shumë studiues, përfshirë N.L. Zhukovskaya, është drejtpërdrejt kontradiktor me mendimin e mësipërm. “Fillimisht, Bon ishte një manifestim kombëtar tibetian i religjionit animist-shamanist të lashtë, i cili dominonte mendjet jo vetëm në pafundësinë e Siberisë, por edhe në të gjithë Azinë Qendrore, Turkestanin Lindor dhe Perëndimor, Mongolinë, Mançurinë, Rrafshnaltën Tibetiane dhe madje edhe Kinën. Ky lloj religjioziteti u përhap më tej - në Iran, të paktën në pjesën lindore të tij, dhe dua të theksoj se shpallja e Zoroastrit u shkaktua gjithashtu nga shamanizmi, por nuk pres që mendimi i fundit të mbizotërojë". .

Në librin tjetër të tij, H. Hoffman shqyrton në detaje burimet, ritualet, historinë, natyrën fetare parabudiste të Bonit, si dhe veçoritë e lashta të animizmit dhe shamanizmit të dukshme në të, të cilat e bëjnë atë të ngjashëm me besimet moderne popullore siberiane. Autori arrin në përfundimin se nuk mund të flitet për ndonjë hyrje (as nga India dhe as nga Irani) e Bon në Tibet, pasi kjo është feja më e vjetër primitive e Qiang dhe fiseve të tjera të vendit malor. Ideja për të sjellë Bon nga Perëndimi ishte një huazim i vonë, kur tradita e shkruar Bon përdori shkencën historike budiste si model. [ Hoffmann 1950: 210–211].

Një vend të veçantë zë pozicioni i Yu. N. Roerich, i cili pa në Bon "një doktrinë komplekse në të cilën format e lashta të ideve shamaniste të Azisë së lashtë ishin të përziera me pikëpamjet dhe praktikat e hyjnizimit të natyrës së popullsisë primitive të veriperëndimit. Indi. Nuk mund të vendoset ende përfundimisht nëse ky kult primitiv shkon prapa në antikitetet indo-evropiane ose, siç jam i prirur të mendoj, tek popullsia para-ariane. [Roerich 1967: 58].Çështja e elementeve indoeuraziatike në fenë Bon u zhvillua në detaje në veprat e tij nga S. Hummel. .

Rishikimi i shkurtër historiografik i mësipërm tregon qartë mospërputhjen dhe diversitetin e interpretimeve të mundshme të situatës fetare para-budiste në Tibet (pikërisht për shkak të paragjykimeve të burimeve të mëvonshme). Megjithatë, asnjë nga studiuesit kryesorë në Evropë, Rusi, Indi ose Tibet nuk jep ndonjë argument në favor të ndikimit kinez në kulturën para-budiste të Tibetit.

Ndikimi kinez

dhe kulturës kineze

Fiset tibetiane ishin vazhdimisht në marrëdhënie të tensionuara politike me Kinën. Tibeti ishte gjithmonë nën presion dhe ishte objekt i zgjerimit të vazhdueshëm të Perandorisë Kineze. Megjithëse tibetianët - autorët e traktateve mesjetare - ose heshtin për kontaktet me Kinën ose flasin negativisht për marrëdhëniet me të, kjo nuk duhet të errësojë gjënë kryesore: kishte ndikim kinez, por ishte i një natyre të veçantë. Kina ndikoi në Tibetin dhe aspekte të ndryshme të jetës shoqërore dhe shtetërore të tibetianëve. Por forca e këtij ndikimi ishte negative, d.m.th. Vetë prania e Kinës "në fqinjësi" i inkurajoi tibetianët të krijonin një fuqi dhe kulturë të aftë për t'i rezistuar qytetërimit kinez, i cili, natyrisht, nuk ishte pjesë e planeve të këtij të fundit.

Ngjarjet politike mund të shërbejnë si konfirmim i kësaj teze. Për një nga arsyet e bashkimit të fiseve tibetiane ishte rezistenca e detyruar ndaj kapjes nga kinezët të atdheut historik të tibetianëve në Amdo dhe Kham. Një situatë e ngjashme është zhvilluar në kulturën e Tibetit, në të cilën orientimi i tij i ndërgjegjshëm anti-lindor, anti-kinez është qartë i dukshëm dhe, përkundrazi, një gatishmëri për të perceptuar tendencat perëndimore në fe dhe ideologji, në letërsi dhe art.

Në një farë kuptimi, komplotet e epërsisë së tibetianëve ndaj kinezëve në një sërë fushash, të luajtura vazhdimisht në traditën historike dhe letrare të Tibetit, janë tregues. Ata duket se konfirmojnë dhe legjitimojnë korrektësinë e zgjedhjes antikineze të qytetërimit tibetian. Përshkrimet historike të mbretërimit të Songtsen Gampo janë "ngjyrosur" jo vetëm nga episodet e mësimit të shkrimit, budizmit, etj. nga tibetianë nga indianët, por edhe nga fitoret e trupave tibetiane në lindje, të cilat kulmuan me mblesëri të gjatë dhe martesën e detyruar në fakt. e mbretit tibetian për një princeshë kineze. Ky i fundit paraqitet në tekste si triumfi i Tibetit dhe poshtërimi i Perandorisë Tang. [Kychanov, Savitsky 1978: 35–37], Shiko gjithashtu .

Në këto kushte, qëndrimi mitologjik që u ngrit në mesin e tibetianëve se çdo gjë e mirë dhe e favorshme për Tibetin mund të pritet vetëm nga Perëndimi, duket krejt e natyrshme. Kjo është ndoshta arsyeja pse kulti i parë budist i Tibetit ishte kulti i Amitabha - Buda e parajsës perëndimore të Sukhavati, si dhe Bodhisattva Avalokiteshvara e tij, i cili, nga dhembshuria dhe mëshira, i ndihmon njerëzit të gjejnë këtë parajsë. Para budizmit, profeti Bon Shenrab gjithashtu erdhi nga perëndimi.

Amitabha dhe Avalokiteshvara

në Tibet

Informacione të rëndësishme gjenden në burimet kineze, të cilat raportojnë se “në vitin 649, perandori i ri kinez Kao-tsun, i cili ishte një mbështetës i flaktë i budizmit, i dha Songtsen Gampos titullin Pao-wan. Në budizmin kinez, "Pao-wang" ("Mbreti i çmuar", ose "Mbreti xhevahir i Budizmit") është një epitet për sundimtarin e Perëndimit, dhe gjithashtu duket të jetë një titull për Budën Amitabha, rajoni qiellor i të cilit ishte imagjinuar. të jetë në perëndim kur shikohet nga Kina. Për më tepër, dihet se Songtsen Gampo ishte identifikuar me Amitabha në kohët shumë të hershme. Duket e mundshme që budizmi tibetian filloi si një fe e oborrit mbretëror, e favorizuar nga princeshat kineze dhe nepaleze dhe shoqëruesit e tyre, si dhe nga ambasadat, tregtarët dhe disa ministra. [ Beckwith 1987: 25–26].

Në shënimet e fjalisë së fundit, studiuesi amerikan shkruan: “Kapela e statujës së Songtsen Gampo në Lhasa tregon Amitabha. Pyes veten nëse ky identifikim mund të jetë një nga burimet e identifikimit të mëvonshëm të mbretit me emanacionin e Amitabha - Bodhisattva Avalokiteshvara, i cili në mesjetën e vonë konsiderohej shenjt mbrojtës i Tibetit." [Atjenjëjtë: 26, shënimi 73].

Lidhur me këtë të fundit, duhet theksuar se megjithëse Amitabha dhe Avalokitesvara i përkasin të njëjtit kult, të njëjtit rreth idesh dhe ciklesh të lidhura të sutrave Mahayana, megjithatë, interpretimet e tyre në Indi (dhe më pas në Tibet) dhe Kinë nuk përkojnë aspak. . Në Indi, veçanërisht në periudhën para-Vajrayan (d.m.th., afërsisht deri në shekujt 6-7), nënshtrimi i Bodhisattva-ve ndaj Budave është relative. Për më tepër, Bodhisattva-t më të lartë janë ekuivalent në aftësi dhe fuqi me Budat dhe respektohen njësoj, dhe Avalokiteshvara shpallet "Buddha-bërësi" (buddha kara), pasi ai i ndihmon të tjerët të arrijnë Budën, duke mbetur përgjithmonë një Bodhisattva. . Nagarjuna Madhyamik në të tretën nga "Katër Himnet për Budat" ("Chatuh-stava" III, 31) i quan Bodhisattvas "zotë të pakrahasueshëm të botës" (loka natha) .

Nën Songtsen Gampo dhe këshilltarin e tij Thonmi Sambhota, teksti kryesor budist ishte Karanda-vyuha Sutra e përkthyer në tibetiane. Kjo vepër e lashtë Mahayana i kushtohet pothuajse ekskluzivisht Avalokiteshvara, i cili u shfaq ose si Buda ose si një nga perënditë hindu - Brahma, Indra, Shiva.

"Karanda-vyuha" është jashtëzakonisht i ngopur me përmbajtje mitologjike dhe tregime për mrekullitë e kryera nga Avalokiteshvara. Ai nuk përmban absolutisht asnjë pasazh polemik, aq karakteristik për sutrat budiste. Këtu autorët nuk debatojnë me idetë hindu, xhainiste apo budiste të predikuara nga rivalët e Mahayana-s.

Zgjedhja e këtij teksti ishte ndoshta më e përshtatshme për përkthimin e ideve Mahayana në mjedisin kulturor të tibetianëve të njohur me fetë e Kashmirit. Vendosja ideologjike e sutrës është gjithashtu misionare e dobishme, duke e lejuar atë të përfshijë në mesin e admiruesve të Bodhisattva Avalokiteshvara persona dhe qenie të çdo feje, dhe duke e identifikuar Atë me Shivain në disa funksione, kryesisht kozmologjike.

Kulti kinez i Amitabha, i cili filloi me shkollën e "Tokës së Pastër" (jing tu), ose "Parajsës Perëndimore", e themeluar nga Hui Yuan (334-417), u bazua në ciklin e sutrave "Sukhavati-vyuha". dhe "Amitayur Dhyana Sutra" (shih përkthimet , dhe ). Në këto tekste, roli i Avalokitesvara është pothuajse i padukshëm - vetëm në sutra e fundit ai përmendet ndër objektet e meditimit. Ky Bodhisattva fitoi popullaritet shumë më të madh në budizmin "popullor" të Kinës në shekujt 5-6, ku u quajt Guan Yin (ose Guan-shi-yin). [Ermakov 1993: 373–384].

Imazhi i Avalokitesvara mori zhvillim të mëtejshëm doktrinor në shkollën Tiantai, e themeluar në shekullin e 6-të. dhe bazuar në "Lotus Sutra" ("Saddharma-pundarika"), një nga kapitujt e së cilës i kushtohet tërësisht këtij personazhi (shih në përkthimin rus nga kinezishtja [Lotus Sutra 1998: 282–288]). Sipas ekspertëve, kulti aktual i Avalokiteshvara - Guan Yin - u formua në Kinë më vonë. Në këtë kult, gjinia e Bodhisattva-s u ndryshua në femër, dhe kjo hipostazë femër fitoi funksionet e perëndeshës së mëshirës, ​​mbrojtëses së lindjes, e cila nuk ishte ndër 32 imazhet e indianit Avalokiteshvara. [Mitet , 1991, vëll. I: 23–24, 338–339; Plaeschke 1970: 108–118; Williams 1989: 231– 234].

Kështu, rrethi i gruas kineze të Songtsen Gampo mund të pranonte kultin e Avalokiteshvara, të krijuar tashmë nga Thonmi dhe mësuesit indianë. Ky kult dhe imazhi i tij qendror u pikturuan me ngjyra të reja në Tibet, këtu u formuan legjenda të reja, duke përfshirë shfaqjen e mrekullueshme të "Karanda-vyuha" në Tibet shumë kohë përpara shekullit të 7-të, dhe për lidhjen shpirtërore të Avalokiteshvara me mbretin Songtsen Gampo. [Kychanov, Savitsky 1978: 199–205]. Avalokiteshvara u mishërua si Songtsen Gampo, dhe për këtë arsye gratë e këtij të fundit u përfshinë në kultin e tyre të përbashkët: ajo nepaleze u bë Tara Blu, dhe ajo kineze u bë Tara e Bardhë. [Atjenjëjtë: 38].

Vërtetë, në lidhje me gruan nepaleze, ka disa mospërputhje në burime dhe dyshime midis shkencëtarëve: a nuk është imazhi i saj një legjendë e mëvonshme? J. Tucci u kushtoi një vepër të veçantë grave të Songtsen Gampo, në të cilën ai tregoi varësinë doktrinore të imazhit të Avalokiteshvara Kvasarpana, të identifikuar me mbretin, me dy miqtë e tij hyjnorë: Shyama, ose White, Tara - princesha kineze dhe Bhrikuti, ose jeshile, jo blu, Tara - princeshë nepaleze .

Në parim, në burimet tibetiane, mospërputhjet mund të gjenden në pothuajse çdo çështje të periudhës mbretërore të historisë tibetiane. Si shembull do të jap pjesë nga një ese historike Shadpas i Jamjyangut (1648–1722). Aty thuhet se Songtsen Gampo "në vitin e zjarrit të qenit (626), kur mbushi dhjetë vjeç, mori fronin mbretëror, solli në pallat princeshën nepaleze Bhrikuti, i dorëzoi një statujë të Budës Mikyo Dorjes (Akshobhya - NË.Androsov) dhe rrota e lutjes së Maitreya-s, dhe gjithashtu urdhëroi dorëzimin e një statuje prej druri sandali të vetë-lindur të perëndeshës Tara.

Kur mbreti Songtsen Gampo mbushi njëzet vjeç, princesha kineze Gongjo (rgya bza' gongjo) dorëzoi sutrat - "Karuna Pundarika Sutra", "Ratna Megha Sutra", "Katër Dharani Suprem nga Koleksioni i Çmuar i Tantrave" ('dus po rin po che'i tog gzungs bzhi) dhe statuja e mrekullueshme e Buddha Jowo (d.m.th. Zot, Mësues - NË.Androsov). Në kohën kur u ngrit Tempulli Ramoche, Thonmi Sambhota në Tibet shpiku shkrimin.

Ky mbret ruajti pushtetin mbretëror për gjashtëdhjetë vjet, vendosi një ligj të mirë të mësimit më të lartë, në moshën tetëdhjetë e dy vjeç, në vitin e dheut të qenit mashkull (698), njëkohësisht me dy mbretëresha ai u zhyt në zemrën e i vetëlindur Avalokiteshvara - ai vdiq” (cituar nga [Pagsam Johnsan 1991: 216–217]).

Tibeti midis mbretërimit të Songtsen Gampo dhe Trisong Detsen

Faza e parë e periudhës së hershme ose "mbretërore" të depërtimit të budizmit në Tibet, e diskutuar më lart, përfundoi menjëherë pas vdekjes së Songtsen Gampo. Njëqind vitet e ardhshme të historisë tibetiane nuk u dalluan nga sukseset e fesë budiste, por Bon u bë shumë i fortë, siç dëshmohet nga ngjarjet pasuese. Tibetianët nuk ishin ende të tërhequr nga jeta monastike dhe pa një komunitet (sangha), ky emërtim nuk mund të ekzistonte dhe të kalonte Mësimin (Dharma) brez pas brezi.

Megjithëse perandoria tibetiane përfshinte vende budiste, dhe mbretërit e Tibetit vazhduan të lidhnin martesa dinastike me princesha nga shtetet e botës budiste, megjithëse kryeqyteti i fuqisë vizitohej shpesh nga misionet budiste, kjo nuk solli ndonjë ndryshim të prekshëm në jeta shpirtërore e tibetianëve. Pelegrini budist Hui Chao, duke u kthyer në Kinë nga India përmes Turkistanit Lindor, vizitoi Tibetin në 727 dhe nuk gjeti as manastire atje dhe as njohuri për tibetianët në budizëm. .

Edhe autorë të paanshëm të kronikave historike budiste përmendni vetëm ngjarje të izoluara, duke treguar, më tepër, një rënie të interesit për budizmin në oborrin mbretëror. Vëmendja ndaj kulturës budiste iu kushtua përsëri vetëm nën Tsenpo Tride Tsugten (704–755), më shpesh i quajtur Meagtsom. Merita për këtë i takon kryesisht gruas së tij kineze, mbretëreshës Jin Cheng, me kujdesin e së cilës u restauruan tempuj të braktisur dhe imazhe rituale, si dhe u ndërtuan tempuj të rinj, u shpërndanë tekste të reja, etj. [Kychanov, Savitsky 1975: 42–44].

Kjo mbretëreshë kreu edhe një sërë veprash të tjera bamirësie të shënuara në kronikat. Në fund të viteve 20 - 30 të shekullit të 8-të. Murgjit budistë u shfaqën për herë të parë në Tibet, refugjatë që iknin nga pushtuesit islamikë të Azisë Qendrore. Në kërkim të strehimit, murgjit Khotanese ishin të parët që iu drejtuan mbretëreshës për mbështetje, pastaj murgjit nga vendet e pellgut të Tarim dhe Tokharistanit. Pasi i pranoi ato, Jin-cheng ftoi gjithashtu studiues budistë nga Gilgit dhe Kina. Të gjithëve iu dha mbrojtje e barabartë dhe u ngritën shtatë manastire (vihara) për grupe individuale murgjish. [ Beckwith 1983: 7; Snellgrove 1987: 352–354].

Këto raporte të murgjve nga Azia Qendrore që gjejnë strehë në Tibet kanë një shkallë të lartë autenticiteti historik, pasi ato dëshmohen si nga tekstet nga Dunhuang në shekujt 8-9, ashtu edhe nga shkrimet më të vjetra origjinale tibetiane. Prej tyre, ne mund të përmendim ato të përfshira në Tengyur "Profecia e Arhat Sanghavardhana" dhe "Parashikimi për vendin e Li" (d.m.th. për Khotan), të cilat profesori A.I. Vostrikov u konsiderua si një nga më të vjetrit në literaturën historike tibetiane [Vostrikov 1962: 19–21]. Këto burime përshkruajnë se si ndodhi shkatërrimi i manastireve, si u endën murgjit e mbijetuar dhe si arritën më në fund në Tibet .

Ardhja e një numri të madh murgjsh budistë, pjesëmarrja aktive në fatin e tyre si të mbretëreshës, ashtu edhe të pjesëtarëve të saj dhe të disa anëtarëve të qeverisë, rregullimi i tempujve dhe manastireve - e gjithë kjo nuk mund të mos ndikonte në jetën kulturore të oborrit dhe kryeqyteti, dhe nuk mund të mos tërhiqte interes. Burimet nuk raportojnë specifikat e mësimeve dhe përkatësinë e budistëve të ardhur në shkolla të veçanta. Sidoqoftë, duke ditur Budizmin e Azisë Qendrore, të studiuar mirë në shkencën ruse dhe botërore (për esetë dhe bibliografinë më të fundit, shih [Turkestani Lindor 1992; Monumentet 1990; Litvinsky 1983; Snellgrove 1987; Litvinsky 1968] etj.), mund të supozohet se mes tyre kishte murgj me arsim të lartë si të Mahayana ashtu edhe nga Hinayana. Për më tepër, në të gjitha këto vende, gjuhët e kulturës budiste ishin sanskritishtja dhe prakritet e Indisë, megjithëse murgjit e ditur të Turkestanit Lindor kishin filluar të përkthenin libra budiste në gjuhët lokale. [Vorobyeva Desyatovskaya 1988: 316-328].

Budistët Khotanezë që erdhën të parët luajtën një rol të rëndësishëm. Në shekujt VII-VIII. Khotan ndikoi jo vetëm në kulturën tibetiane, por ishte gjithashtu një nga qendrat më të mëdha të mësimit budist në Azinë Qendrore, si dhe një përçues i teksteve indo-budiste në Kinë. B. A. Litvinsky, duke u mbështetur në burime dhe kërkime të shumta, arrin në përfundimin për interesin e thellë të Khotanezëve për Karrocën e Diamantit, për librat tantrikë dhe për kalimin e murgjve khotanezë nga Mahayana klasike në tantrike. [Turkestani Lindor 1992: 452–462](Shiko gjithashtu ).

Për përhapjen e budizmit në Tibet, lidhjet tradicionalisht të ngushta midis autoriteteve laike dhe sangës budiste, të cilat u zhvilluan si në jug të Mahayana-Vajrayana, ashtu edhe në Hinayana-Mahayana në veri të Turkestanit Lindor, ishin gjithashtu thelbësore. Princat morën pjesë aktive në ndërtimin dhe dekorimin e tempujve dhe manastireve, në furnizimin e murgjve me gjithçka të nevojshme. [Turkestani Lindor 1992: 463–476]. Në këtë rajon u zhvilluan edhe forma të tjera të pjesëmarrjes së manastireve dhe murgjve individualë në strukturën socio-ekonomike të jetës në shoqërinë e mesjetës së hershme. [Po aty: 482−489]. Një përvojë e tillë e murgjve, për të cilën nuk mund të gjenden indikacione të drejtpërdrejta në literaturën kanonike të budizmit, ishte thjesht e nevojshme për organizimin e manastireve në Tibet.

Nga Azia Qendrore në Tokën e Borëve, ka shumë të ngjarë, murgjit e shkollës Hinayan, e cila mbizotëronte në ato anë, mbërritën. [Po aty: 431–438; Litvinsky 1983; Snellgrove 1987: 346–350]. Në tërheqjen shtesë nga mbretëresha e murgjve nga Kina, dhe aq më tepër nga Gilgit, mund të shihet një dëshirë për të balancuar ndikimin e Hinayana dhe Vajrayana midis refugjatëve, pasi dy vendet e fundit ishin shembuj të Mahayana klasike.

Pra, në fund të viteve 20 - fillim të viteve 40 të shekullit të 8-të. Nëpërmjet përpjekjeve të gruas kineze të mbretit Meagtsom, në qendër të Tibetit u krijua një lloj "rezervë" budiste, në të cilën murgjit nga vendet fqinje vazhduan studimet e tyre shpirtërore. Megjithatë, burimet nuk raportojnë asgjë në lidhje me ndikimin e këtyre shtatë vendbanimeve budiste dhe banorëve të tyre mbi tibetianët indigjenë. Interesi për budizmin ishte i kufizuar tek ata rreth mbretëreshës dhe tsenpos.

Ky hobi shkaktoi shqetësim në mesin e fisnikërisë së klanit dhe të mirëve, gjë që rezultoi në dyshime dhe armiqësi ndaj budistëve të huaj të të gjitha drejtimeve dhe vendeve. Shpërtheu në Tibet në 740-741. epidemia e tmerrshme e lisë së zezë, një nga viktimat e para të së cilës ishte mbretëresha Jin Cheng, u shpall nga priftëria Bon si një dënim i dërguar nga perënditë për preferencën e predikuesve të huaj ndaj klerit Bon. Indinjata popullore i detyroi budistët të largoheshin nga Tibeti dhe ata shkuan të kërkonin strehim në Gandhara .

D. Snelgrove e shpjegon kundërshtimin ndaj budizmit nën këtë dhe mbretërve pasues thjesht me praninë e një numri të madh të pafeve, për mirëmbajtjen e të cilëve u shpenzuan para të konsiderueshme, si dhe një kërcënim për interesat e priftërisë vendase, të cilët iu drejtuan për ndihmë udhëheqësit e fiseve "jo të frymëzuar nga besimi i ri" [ Snellgrove 1987: 389].

Mbrojtësi i vërtetë i fesë budiste ishte Mbreti Trisong Detsen (755–797), i cili, përveç një politike të jashtme aktive, bëri shumë fushata të suksesshme ushtarake, një nga rezultatet e të cilave ishte kapja për ca kohë e kryeqytetit të kinezëve. Perandoria, Chang'an [Bichurin1833: 176–206], kreu edukim kulturor efektiv të subjekteve të tij. Por nëse askush nuk e kundërshtoi Songtsen Gampo në "shartimin" e budizmit në vend, atëherë Tsenpo Trisong u përball me rezistencë të fortë nga krerët me ndikim të klaneve dhe boneve. Sidoqoftë, kjo tashmë i referohet fazës tjetër të përhapjes së budizmit në kështjellën malore.

Lidhjet e ngushta midis Tibetit dhe Indisë, të cilat u ngritën nën Mbretin Songtsen Gampo, u forcuan nën Tsenpo Trisong Detsen dhe vazhduan deri në shekullin e 13-të. - koha e rënies së plotë të budizmit në Indi, kontribuoi jo vetëm në zhvillimin kulturor të fuqisë malore. Budizmi indian gjeti në Tibet terren pjellor për traditën e tij kulturore, si dhe për zhvillimin e mëtejshëm të Mahayana dhe Vajrayana.

Valery Pavlovich Androsov,

Doktor i Shkencave Historike,

Profesor

1 “O mashtrues të shpirtit, ka dy ekstreme të cilave nuk duhet t'u afrohet ai që ka vendosur të tërhiqet nga bota.

Cilat dy?

Një - është një jetë kushtuar plotësimit të dëshirave sensuale, e cila është e ulët, vulgare, e zakonshme, e padenjë dhe pa qëllim.

Të tjera - është vetë-torturë, e cila është e dhimbshme, e padenjë dhe e pakuptimtë.

Duke mos u tërhequr nga këto dy ekstreme, i Vërteti zbuloi Rrugën e Mesme, e cila jep vizion të thellë, kuptim të vërtetë, që çon në paqe, njohuri më të larta, iluminizëm dhe çlirim përfundimtar nga seria e lindjeve. - tenirvana." -"Mahavagga", I, 6, 17 / Përkthim i autorit nga Pali nga Vinaya Pitaka, shih edhe përkthimin e plotë të tekstit të sutta-s [Androsov 2001: 113–116; Androsov 2008: 34–43]. Për dallimet midis këtij kuptimi të mesit dhe Mahayana, shih [Androsov 2006].

2 fjalëlidhjeTibetianët e shqiptojnë atë sie hënë, madje edhe në disa dialektegjilpere, por në këtë rast jam i detyruar të bëj një përjashtim nga rregulli (shih shënimin 3 më lart), pasi shqiptimi i bon është përgjithësisht i pranuar në shkencën botërore dhe vendase.

Androsov 1990. - Androsov V.P. Nagarjuna dhe mësimet e tij. M.

Androsov 2000. - Androsov V.P. Budizmi Nagarjuna. Koleksion traktatesh fetare dhe filozofike. M.

Androsov 2006. - Androsov V.P. Mësimet e Nagarjunës mbi Mesësia. M.

Androsov 2008. - Androsov V.P. Klasikët budiste të Indisë së Lashtë. M.

Bichurin 1833. - Bichurin I. Historia e Tibetit dhe Khukhunor. Pjesa I. Shën Petersburg.

Vorobyova-Desyatovskaya 1988. - Vorobyova-Desyatovskaya M.I. Libër i shkruar me dorë në kulturën indiane. - Libër i shkruar me dorë në kulturën e popujve të Lindjes. Libri 2. M.

Turkistani Lindor 1992. - Turkestani Lindor në antikitet dhe në mesjetën e hershme. Etnosi. Gjuhët. Fetë / Redaktuar nga
B.A. Litvinsky. M.

Vostrikov 1962. - Vostrikov A.I. Literatura historike tibetiane. M.

Gumilev 1996. - Gumilev L.N. Tibeti i lashtë. M.

Ermakov 1993. - Ermakov M.E. Budizmi popullor kinez
I – V shekuj - Budizmi në përkthime. Almanak. Vëll. 2. Shën Petersburg.

Zhukovskaya 1977. - Zhukovskaya N.L. Lamaizmi dhe format e hershme të fesë. M.

Kychanov, Savitsky 1975. - Kychanov E.I., Savitsky L.S. Njerëzit dhe perënditë e tokës së borës. Ese mbi historinë e Tibetit dhe kulturën e tij. M.

Litvinsky 1983. - Litvinsky B.A. Tempulli budist nga Kalai-Kafirnigan / Taxhikistani Jugor / dhe probleme të historisë së kulturës së qendrësAzia. - Historia dhe kultura e Azisë Qendrore. M.

Lotussutra 1998. - Sutra e kuptimeve të panumërta. Sutra e mrekullueshme e luleve të Lotusit Dharma. Sutra mbi të kuptuarit e veprave dhe dharma e Urtësisë Gjithëpërfshirëse Bodhisattva. Publikimi u përgatit nga A.N. Ignatovich. M.

Mitet1991. - Mitet e popujve të botës: Enciklopedi në dy vëllime. M.

Pagsam Johnsan 1991. - Pagsam Jonsan: historia dhe kronologjia e Tibetit / Përkth. nga Tibeti. gjuha, parathënia dhe komenti nga R.E. Pubaeva. Novosibirsk

Monumentet 1990. -Monumentet e shkrimit indian nga Azia Qendrore. Vëll. 2. Ed. tekste, kërkime dhe komentoni. G.M. Bongard-Levin dhe M.I. Vorobyova-
Desyatovskaya. M.

Pubaev 1981. - Pubaev R.E. "Pagsam-Jeongsan" - monument i historiografisë tibetiane XVIII shekulli. Novosibirsk

Roerich 1967. - Roerich Yu.N. Punime të zgjedhura. M.

Roerich 1982. - Roerich Yu.N. Përgjatë shtigjeve të Azisë Qendrore / Përkth. nga anglishtja N.N. Zelinsky. Khabarovsk.

Pasqyrë e dritës 1961. - Kronika tibetiane "Pasqyra e ndritshme e gjenealogjive mbretërore" / Përkthim, hyrje. artikull dhe koment nga B.I. Kuznetsova. Leningrad.

Beckwith 1987. - Beckwith C.I. Perandoria Tibetiane në Azinë Qendrore. Princeton.

Bell 1968. - Bell Ch. Feja e Tibetit. Oksfordit.

Tekste Budiste Mahayana 1978.- Tekste Budiste Mahajana. Përkth. nga
E. B. Cowel, F. Max Muller, J. Takakusu. Delhi.

Buston 1931–1932. - Obermiller E. (Bu ston) Historia e Budizmit (Chos ‘byung). Pt. 1–2. Heidelberg.

Chattopadhyaya 1967. - Chattopadhyaya A. Atīśa dhe Tibeti. Kalkuta.

Dayal 1932. −Dayal Har. Doktrina Bodhisattva në letërsinë budiste sanskrite. L.

Hoffmann 1950. - Hoffmann H. Quellen zur Geschichte der Tibetischen Bon Religion. Wiesbaden.

Hoffmann 1956. - Hoffmann H. Die Religionen Tibet. Freiburg/München.

Hoffmann 1990. - Hoffmann H. Tibeti i hershëm dhe mesjetar. - Të Historia e Kembrixhit e Azisë së Brendshme të Hershme. Ed. nga D. Sinor. Kembrixhit.

Hummel 1958. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, I. - Paideuma, Bd. 6, Hft. 8.

Hummel 1959. - Hummel S. Eurasiatische Traditionen in der tibetischen Bon-Religion. - Opuscula ethnologica memoriae Ludovici Biro Sacra. Budapestin.

Hummel 1961. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, II. - Paideuma, Bd. 7, Hft. 7.

Khosla 1972. - Khosla S. Historia e Budizmi në Kashmir. Delhi.

Kvaerne 1974.- Kvaerne P. Kanuni i Bonpos tibetian. - IIJ, vëll. 16, Nr. 1–2.

Li An che 1948. - Li An che. Rnin-ma-pa: Forma e hershme e Lamaizmit. - Gazeta e Shoqërisë Mbretërore Aziatike. L., Nr. 1.

Lindner 1982. - Lindtner Ch. Nagarjuniana. Studime në Shkrimet dhe Filozofinë e NAgArjuna. Kopenhagen

Litvinsky 1968. - Litvinsky B.A. Përvijoni Historinë e Budizmit në Azinë Qendrore. Moska.

Mookerji 1974.- Mookerji R.K. Arsimi i lashtë Indian. Delhi.

Plaeschke 1970. - Plaeschke H. Buddhistische Kunst. Leipzig.

Rao 1977. - Rao S.K.R. Tradita tantrike tibetiane. Delhi.

Snellgrove 1987. - Snellgrove D.L. Budizmi indo-tibetian. L.

Tucci 1974.- Tucci G. Opera Minora. Pt. II. romët.

Vinaya Pitakam 1997. - Vinaya Pitakam. Ed. Nga H. Oldenberg. Oksfordit.

Williams 1989.- Williams P. Budizmi Mahajana. Themelet Doktrinore. L.

Zurcher 1956. - Zürcher E. The Pushtimi budist i Kinës. Përhapja dhe Përshtatja e Budizmit në Kina e Mesjetës së Hershme.Vëll. 1. Leiden.

Dhe rajoni Irkutsk.
Rrënjët historike të budizmit tibetian ekzistojnë në rajonin e Vollgës, nga Deti Kaspik deri në lumin Samara, të lidhura me historinë e Khanate Kalmyk. Dhe gjithashtu në Siberinë Lindore. Sot, ka qendra Dharma të budizmit tibetian në të gjitha qytetet kryesore të vendit.

Në budizmin tibetian, u zhvilluan Mësimet e Budës të Kthimit të Dytë dhe të Tretë të Rrotës së Dharma:

• Mahayana - Rruga e Madhe.
• Vajrayana - Rruga e Diamantit.

Deri vonë, budizmi tibetian ishte tradita shpirtërore mbizotëruese e qytetërimit tibetian. Budizmi u shfaq në Tibet rreth shekullit të VII pas Krishtit, dhe që atëherë ai u zhvillua, duke u bërë gradualisht shkolla kryesore shpirtërore e popujve të Tibetit. Budizmi tibetian ka qenë dhe mbetet një nga lëvizjet fetare më të ndryshme, më të gjalla dhe të larmishme.

Pas gati katërmbëdhjetë shekujsh zhvillimi të lirë dhe të thellë, erdhën kohë të vështira për budizmin, si dhe për qytetërimin tibetian: në vitin 1949, ndodhi pushtimi kinez dhe Tibeti u aneksua në PRC. Për shkak të pushtimit kinez, mijëra tibetianë shkuan në mërgim. Midis tyre kishte shumë mësues të shkëlqyer dhe të talentuar, të cilët, rreth viteve 1960, filluan të mësonin budizmin në mbarë botën. Kështu, qindra grupe që praktikonin budizmin tibetian u shfaqën pothuajse në çdo vend, në çdo qytet dhe në shumë vende të largëta dhe të papritura; kjo traditë e madhe studiohet kudo në universitete dhe kolegje. Pra, në një farë mënyre, beta e Tibetit ishte një dhuratë për njerëzimin.

Kultura tibetiane dhe budizmi tibetian janë jashtëzakonisht të ndryshme, gjë që është shumë e vështirë për t'u sjellë në një standard të vetëm. Vetë tibetianët pretendojnë se Dharma kudo në Tibet ka "një dhe të vetmen shije", por nuk ka asnjë standard "korrekt" të budizmit tibetian që të gjithë të tjerët duhet të ndjekin. Shkolla aktualisht mbizotëruese Gelug, e prirur drejt metodave analitike të praktikës, nuk është më karakteristike për budizmin tibetian sesa traditat Kagyu dhe Nyingma të orientuara kryesisht nga meditimi. Murgjit që jetonin në manastiret e pasura të Tibetit Qendror e konsideronin veten jo më të mirë se sa meditues të vetmuar në fshatra të vegjël ose vetmitarë të vetmuar që e kaluan tërë jetën e tyre në shpella të largëta. Fuqia dhe vitaliteti i budizmit tibetian është ndoshta i rrënjosur në aftësinë e tij për të përthithur dhe kombinuar me njëri-tjetrin një numër të pabesueshëm mësimesh, praktikash dhe lëvizjesh të ndryshme. Budistët në Tibet nuk bien gjithmonë dakord se cila pikëpamje është më e thellë ose cila qasje është më efektive, por ata të gjithë njëzëri pretendojnë se diversiteti i budizmit tibetian vjen drejtpërdrejt nga Buda. Dhe kjo, pa dyshim, ishte një nga dhuratat e tij më të çmuara për ndjekësit e tij.

Histori

Vala e parë (shek. VII-IX) - përhapja e hershme e Dharma (Nyingma)

Qytetërimi tibetian lulëzoi në zona të gjera të Azisë, duke përfshirë zonat që zakonisht konsiderohen si Tibet i vërtetë, "Tibeti politik" dhe rajone të tjera: Ladakh në perëndim, Butani, Sikkim dhe pjesë të Nepalit në jug dhe jugperëndim, dhe pjesë të Assam në lindje.

Shfaqja e Budizmit në Tibet mund të datohet afërsisht në shekullin e VII. Në këtë kohë, Toka e Dëborës ishte një fuqi e fortë ushtarake e sunduar nga mbretër, dhe feja kombëtare ishte Bon (Bon Po), një formë e shamanizmit në Azinë Qendrore. Shteti i ri dhe i fortë shkaktoi shumë shqetësime për fqinjët e tij - Perandorinë Kineze Tang (618–907). Disa toka kufitare u transferuan vazhdimisht nga njëra në tjetrën në shekujt VII-IX, për shembull, Dunhuang, një qytet në Kinën veriperëndimore (provinca moderne Gansu), i cili u bë një hallkë shumë e rëndësishme në zinxhirin e përhapjes së budizmit, si në Kinë. dhe në Tibet.

Vetë tibetianët besojnë se ata së pari mësuan për budizmin falë një mrekullie: gjatë kohës së mbretit Lhatotori (shekulli IV?), një sënduk që përmban tekstin e Karandavyuha Sutra dhe objekte të ndryshme të shenjta ra nga parajsa. Mbreti dhe pasardhësit e tij adhuruan sutrën dhe e konsideruan atë një "ndihmues misterioz", gjë që lejoi që Tibeti të përparonte.

Në gjysmën e parë të shekullit të VII, në fron u ngjit i pari nga mbretërit "dharmik" tibetianë, Songtsen Gampo, i cili me kalimin e kohës u konsiderua si mishërimi i Bodhisattva Avalokiteshvara. (Sipas legjendës, flokët e tij madje fshehën një kokë të dytë - një Bodhisattva). Songtsen Gampo u martua me dy princesha - vajzën e mbretit të Nepalit dhe vajzën e perandorit të Kinës. Të dyja gratë ishin budiste dhe sollën me vete tekste mësimesh dhe objekte të shenjta. Veçanërisht domethënëse ishte dhurata e princeshës kineze Wen Cheng - një statujë e madhe e Budës, e cila konsiderohet si një nga reliket kryesore të Tibetit. Tibetianët i nderojnë gratë e Sogtsen Gampo si mishërime të Tarës jeshile dhe të bardhë.

Meqenëse në atë kohë nuk kishte gjuhë të shkruar në Tibet, mbreti dërgoi ministrin e tij Thonmi Sambhota në Indi për të sjellë alfabetin, i cili u zhvillua në bazë të shkrimit indian Bengalisht. Thonmi Sambhota krijoi gramatikën e parë të gjuhës tibetiane, duke përdorur sanskritishten si model.

Në shekullin e ardhshëm, budizmi zuri rrënjë ngadalë dhe gradualisht në shoqërinë tibetiane, duke mbetur "feja e oborrit mbretëror", e huaj dhe e huaj për tibetianët e zakonshëm. Në mesin e shekullit të 8-të, i dyti i mbretërve Dharmik, Trisong Detsen, ftoi filozofin dhe shkencëtarin e famshëm budist, Shantarakshita, në Tokën e borës, i cili dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e Madhyamaka dhe Yogacara. Për meritat dhe punën e tij të madhe në përhapjen e budizmit në Tibet, Shantarakshita filloi të quhej "Acharya Bodhisattva" ("Mësues Bodhisattva"). Shantarakshita ndërtoi manastiret e para, më së shumti Manastiri Samyeling (Samye) afër Lhasës, tashmë kryeqyteti i Tibetit, dhe u dha shugurimin monastik disa tibetianëve fisnikë. Sidoqoftë, mësimi Mahayana, të cilin Shantarakshita përfaqësonte, nuk ishte i lehtë për tibetianët, të cilët ishin të papërvojë në ndërlikimet e filozofisë dhe etikës, një popull shumë luftarak dhe i paepur. Për më tepër, priftërinjtë dhe shamanët e fesë origjinale të Tibetit - Bon, në çdo mënyrë të mundshme parandaluan përhapjen e budizmit, duke përmendur dëshirat e perëndive. Shantarakshita e kuptoi se ai nuk mund të përballonte energjitë e egra dhe të shfrenuara të këtyre tokave dhe këshilloi të ftonte Padmasambhava ("Lotus-i lindur"), një yogi tantric dhe siddha nga Uddiyana, në Tibet.

Padmasambhava bëri aq shumë për të përhapur budizmin në Tibet, saqë ai konsiderohet Buda i dytë atje (veçanërisht nga ndjekësit e shkollave "të pareformuara" ose "kapelat e kuqe"). Sipas shkrimeve tibetiane, Padmasambhava ishte një manifestim (nirmanakaya) i Budës Amitabha; ai lindi nga një lule zambak uji, për nder të së cilës mori emrin e tij. Ashtu si Buda, ai ishte një princ që jetonte në luks dhe lumturi; si Buda, ai u largua nga pallati dhe u bë një vetmitar. Duke medituar në varreza dhe në vende të vështira për t'u arritur, ai mori nisma sekrete tantrike nga dakinit dhe u bë një jogi dhe siddha i pakrahasueshëm. Padmasambhava u tregoi superfuqitë e tij të pabesueshme tibetianëve dhe perëndive dhe shpirtrave vendas, duke i bindur ata për efektivitetin e rrugës së Budizmit Tantric. Ai mundi shamanët Bon, duke tejkaluar artin e tyre magjik, dhe i konvertoi demonët në budizëm dhe i bëri ata dharmapalas - mbrojtës të Dharma. I bindur se farat e Dharma ishin mbjellë dhe filluan të mbijnë, Padmasambhava u largua nga Tibeti, duke hipur mbi një kalë në qiell përgjatë një harku ylber.

Së shpejti Shantarakshita, tashmë në pleqëri, vdiq. Ai u zëvendësua nga India nga Kamalashila, një dishepull i Shantarakshita dhe një shkencëtar i famshëm. Emri i tij lidhet me debatet e famshme në Manastirin Samye, i cili luajti një rol të rëndësishëm në zhvillimin e budizmit në Tokën e borës. Në gjysmën e parë të shekullit të 9-të, mbreti Ralpachan, një praktikues i përkushtuar i Dharma, u bë mbreti i Tibetit. Ai filloi punën e rregullt të përkthimit të teksteve budiste nga sanskritishtja në tibetiane, e cila u krye nga studiues indianë (pandits) dhe tibetianë lotzawa (përkthyes). Në fillim të viteve 40 të shekullit të 9-të, Ralpachan u vra nga ndjekësit Bon nga familjet fisnike dhe vëllai i tij Langdarma u ngjit në fron. Ai braktisi budizmin dhe rivendosi të drejtat e priftërisë Bon. Manastiret budiste u mbyllën dhe murgjit u detyruan të ktheheshin në botë. Megjithatë, përpjekja për të rivendosur fenë e vjetër dështoi: një nga murgjit budistë me emrin Paldorje, "i mbushur me simpati për mbretin", e vrau atë. (Kjo nuk është shaka: sipas mësimeve, veprat e mbretit duhej të çonin në rilindjen e tij në ferr, ndaj Paldorje i bëri një shërbim të madh duke parandaluar përkeqësimin e mëtejshëm të karmës së sundimtarit. Përveç kësaj, ai kreu “aktin heroik i një Bodhisattva”: për të shpëtuar Dharma dhe sangha, ai sakrifikoi karmën e tij të mirë, duke kryer një nga aktet më “të zeza” - vrasjen). Pas kësaj, Paldorje u tërhoq në vetmi, duke iu përkushtuar studimit të teksteve të Mahayana dhe meditimit. Vdekja e Langdarma festohet nga ndjekësit e budizmit tibetian edhe sot e kësaj dite.

Vdekja e mbretit Bon u bë një provë e vështirë për shtetin tibetian: pas vdekjes së tij, filloi një luftë për pushtet dhe trazira, si rezultat i së cilës mbretëria tibetiane u shpërtheu në feude të veçanta. "Epoka e errët" e luftërave të brendshme zgjati gati 150 vjet, deri në fillim të shekullit të 11-të. Tibeti rifitoi unitetin e tij vetëm në shekullin e 17-të. Si rezultat i rënies së Tokës së Borëve, Budizmi gjithashtu u dobësua dhe në fund të shekullit të 9-të ai ra në rënie të plotë. Gjatë shekullit të 10-të, Budizmi ekzistonte në Tibet vetëm në emër. Në manastiret e mbijetuara, tradita Vinaya është zhdukur praktikisht dhe vetë manastiret janë kthyer në "konvikte" për lamat e familjes. Rregullat për leximin dhe interpretimin e tantrave u harruan, ato filluan të merren fjalë për fjalë, gjë që çoi në shthurjen e përgjithshme dhe lulëzimin e magjisë së papërpunuar. Kjo situatë fatkeqe vazhdoi deri në mesin e shekullit të 11-të, kur Budizmi erdhi në Tibet për herë të dytë. Kjo "valë e dytë" ishte e ndryshme nga e para në shumë mënyra.

Vala e dytë (shek. X-XIII) - përhapja e mëvonshme e Dharma (sarma)

Në ditët para "represionit" të Langdarmës, budizmi në Tibet praktikohej kryesisht nga aristokratët; tani filloi të përhapet shpejt në mesin e njerëzve të zakonshëm, dhe brenda 100-200 viteve Tibeti u bë një kështjellë e vërtetë e Dharma.

Tradita e hershme përmbante elemente të budizmit indian dhe kinez. Që nga shekulli i 11-të, tibetianët filluan të përqendroheshin ekskluzivisht në modelet indiane.

Në shekujt VII-IX, Budizmi pati vështirësi të rrënjoste në tokën tibetiane, por tani tibetianët ishin plotësisht të hapur ndaj traditës së Mahayana-s së vonë dhe filluan të asimilojnë shpejt të gjithë vëllimin e mësimeve.

"Ringjallja budiste" ndoqi dy rrugë: në të njëjtën kohë, pati një restaurim të shkollës monastike (Vinaya) dhe përhapjen e formave jogjike të Budizmit Vajrayana. Shtylla e restaurimit të sistemit monastik ishte murgu Atisha (Jovo Atisha; Dipankara Atisha Srijnana, 982–1054) nga manastiri i famshëm Bengali i Universitetit Vikramashila. Ai krijoi shkollën Kadam, e cila kërkonte jo vetëm të ndiqte parimet strikte të Vinaya-s, por edhe ta kombinonte këtë të fundit me praktikën e jogës Tantric. Atisha dhe studentët dhe ndjekësit e tij u angazhuan në përkthimet e kanunit budist në gjuhën tibetiane; falë Atishës, u zhvillua një sistem edukimi monastik. Pas shekullit të 15-të, Kadam u bashkua me shkollën e përshtatshme Gelug. Prejardhja joge, e rrënjosur në traditën indiane Mahasiddha, është e lidhur me mësues të tillë të njohur si Tilopa dhe Naropa. Ajo u shfaq në Tibet falë jogut dhe lotsawa (përkthyesit) Marpa, i cili u mësoi ndjekësve të tij metodat e Gjashtë Jogave të Naropës dhe praktikën e Mahamudrës - zbulimi i drejtpërdrejtë i natyrës së mendjes së dikujt si natyra e Budës.

Për të siguruar transmetimin e mësimeve, Marpa themeloi një shkollë të re - Kagyu-pa. Rëndësi e veçantë i është kushtuar këtu transmetimit të mësimeve, nismave jogjike dhe metodave praktike drejtpërdrejt nga mësuesi te studenti (“Kagyu pa” përkthyer do të thotë “shkollë e vazhdimësisë”).

Studenti dhe pasuesi më i afërt i Marpës ishte jogi dhe poeti i famshëm tibetian Milarepa (1040–1123). Në rininë e tij, ai bëri shumë mundime: me magjinë e zezë Bon u mori jetën të afërmve që kishin trajtuar keq familjen e tij. Milarepa u pendua thellë për atë që kishte bërë dhe iu kthye budizmit. Mentori i tij ishte Marpa (i cili, para se të fillonte stërvitjen, e detyroi Mila të kalonte prova të rënda në mënyrë që ai të pastrohej nga pasojat e veprave të tij). Milarepa mund të quhet themeluesi i traditës tibetiane të vetmisë malore: ai praktikoi në shpella të vështira për t'u arritur, duke bërë praktikisht pa ushqim ose veshje. Milarepa shkroi shumë këngë dhe poezi në të cilat shprehte kuptimin e tij për natyrën e mendjes.

Pasardhësi i Milarepës ishte një nga studentët e tij të mëvonshëm, Gampopa. Para se të bëhej ndjekës i Milarepës, Gampopa studioi në shkollën Kadam, ku studioi në detaje traditën Vinaya dhe sutra. Ai kombinoi mësimet e sutrës dhe tantrës, u dha atyre një strukturë më të qartë dhe i bëri ato të arritshme për shumë njerëz. Gampopa u bë themeluesi i komuniteteve të para monastike të shkollës Kagyu (para tij ishte një linjë joge në formën e saj më të pastër, ndjekësit e saj preferuan shpellat e egra në mënyrën e jetesës monastike dhe të gjithë shkuan në Iluminizëm në mënyrën e tyre, unike) . Meqenëse Gampopa kishte kaq shumë studentë, ai fizikisht nuk ishte në gjendje t'i mësonte të gjithë personalisht; Prandaj, ai shkroi shumë libra që shpjegojnë thelbin e mësimdhënies dhe përshkruajnë metoda të aftë që çdokush mund t'i zbatojë. Një nga veprat e tij më të famshme është "Xhevahiri i Çlirimit". Ky tekst kërkohet për studim në Kagyu dhe shkolla të tjera dhe ofron një shpjegim të detajuar të mësimeve budiste, nga bazat deri në lartësitë e Mahamudrës, dhe një udhëzues për praktikë.

Pas largimit të Gampopa, shkolla Kagyu u nda në katër shkolla të mëdha dhe tetë të vogla. Karma Kagyu fitoi ndikimin dhe shpërndarjen më të madhe ("karma" i referohet emrit të manastirit kryesor të kësaj shkolle - Karmadansa, i themeluar në 1147). Kreu shpirtëror i Kagyu mban titullin Karmapa (shkolla tani drejtohet nga Karmapa e 17-të), i pari nga lamat e rilindur me vetëdije të Tibetit. Karma Kagyu quhen gjithashtu "shkolla e kapelës së zezë" sepse simboli i Karmapa është një kurorë pesëkëndore, e dhuruar nga një prej perandorëve kinezë të dinastisë Yuan (1279–1368).

Ishte Karma Kagyu që u bë themeluesi i traditës së kërkimit për tulkus ("rimishërimi", domethënë hierarkët e shkollës që premtuan të ktheheshin në samsara përsëri dhe përsëri për të mirën e të tjerëve). Me kalimin e kohës, praktika u përhap gjerësisht në Tibet dhe u kanonizua nga shkolla Gelug.

Në botën moderne, Karma Kagyu është e popullarizuar jo vetëm në mesin e ndjekësve etnikë të budizmit tibetian, por edhe midis evropianëve dhe amerikanëve. Falë emigrimit masiv të mësuesve tibetianë në Perëndim, evropianët ishin në gjendje të merrnin pjesë në praktikat dhe iniciativat tradicionale dhe të studionin në qendrat arsimore të krijuara nga murgjit emigrantë.

Nënshkollat ​​e tjera Kagyu u zëvendësuan gradualisht nga shkolla Gelug, e cila në shekullin e 17-të pushtoi pozicionet kryesore në Tibet. Tani ata lulëzojnë në zona të tilla të Himalajeve si mbretëria e Butanit, Sikkim, Ladakh, si dhe në disa rajone të Nepalit. Në Ladakh, Drigung Kagyu, i vogël në numër, por i famshëm për bursën e murgjve të tij, të cilët krijuan shumë traktate mbi aspekte të ndryshme të teorisë dhe praktikës së budizmit tibetian, fitoi ndikim të madh. Një nga përfaqësuesit më të famshëm të Drigung Kagyu në Perëndim ishte Lama Lamchen Gyalpo Rinpoche, i cili për një kohë të gjatë drejtoi Shoqatën Budiste të Tajvanit, dhe aktualisht një qendër kulturore dhe arsimore në SHBA.

Në fund të shekullit të 12-të, shkolla Sakya (e përkthyer si "Toka e Verdhë", sipas emrit të zonës ku u ndërtua manastiri i tyre i parë), e themeluar në vitin 1073, fitoi ndikimin më të madh. Sakya u bë e famshme për shkencëtarët e saj të shquar, si dhe për kontributin e tij në jetën politike të Tibetit në shekullin XIII.–Shek.XIV. Pikërisht kësaj shkolle i detyrohemi shfaqjes së titullit Dalai Lama (“Lama (urtësia e të cilit është si) oqeani”): kështu e quajti perandori kinez Kublai Kublai (1279–1294) hierarkun e pestë të Sakya, Pagba Lama. .

Manastiri Sakya ishte nën kontrollin e klanit aristokratik Khon, nga i cili dolën hierarkët e kësaj shkolle. Sakya nuk kërkonte që lamat të bënin një betim beqarie, por ishte e nevojshme të përfundonin marrëdhëniet me gratë menjëherë pas shfaqjes së një trashëgimtari. Hierarkët Sakya në përgjithësi bënin betimet monastike, kështu që posti i abatit dhe i mbajtësit të linjës së gjakut u kalua brenda klanit Khon nga xhaxhai te nipi.

Shkolla Sakya bazohet në mësimet e indianit Mahasiddha Virupa, i cili vendosi parimin e "frutit - rezultat", sipas të cilit qëllimi i rrugës realizohet në procesin e kalimit përgjatë saj. Në Sakya, një rëndësi e madhe iu kushtua praktikës së jogës së gjendjes së ndërmjetme (bardo). Pikëpamjet filozofike të kësaj shkolle mund të përshkruhen si një sintezë e Madhyamikës dhe Yogacarës së moderuar. Tantra qendrore Sakya është Hevajra Tantra.

Përfaqësuesit e Sakya-s u bënë të famshëm për mësimin e tyre dhe lanë shumë vepra për aspekte të ndryshme të budizmit, por jo vetëm: kjo shkollë njihet kryesisht për veprimtarinë e saj në fushën politike. Sakya bëri shumë përpjekje (shumë të suksesshme) për të bashkuar Tibetin dhe për të krijuar një shtet të vetëm teokratik. Në këtë drejtim, hierarkët Sakya mund të konsiderohen si paraardhësit e menjëhershëm të Gelugpas. Suksesi i Sakya-s ishte kryesisht për shkak të marrëdhënies së tyre të ngushtë me dinastinë perandorake mongole Yuan në Kinë.

Në 1247, Kunga Gyaltsen, i quajtur Sakya Pandita për njohuritë e tij, u takua me princin mongol Godan në kampin e tij pranë liqenit Kukunoor në Tibetin verior, Kinën veriperëndimore.

Godan i kërkoi Lamës t'i mësonte njerëzit e tij dhe meqenëse Sakya Pandita ishte lideri politik më me ndikim i Tibetit, ai e kuptoi se ta vinte vendin e tij nën sundimin mongol do të thoshte ta shpëtonte atë nga një pushtim shkatërrues.

Pavarësisht rolit të tij në histori, tibetianët e konsiderojnë kryesisht Sakya Pandita si një mjeshtër shpirtëror, dijetar dhe shkrimtar të arrirë. Ndër librat që i përkasin penës së tij është "Sakya Lekshe" (rusisht "Thesari i udhëzimeve gojore", anglisht "The Sakya Lekshe as Ordinary Wisdom: thesari i këshillave të mira të Sakya Pandita"), udhëzime për mënyrën e duhur të jetës për laikët, i cili u bë një klasik i përjetshëm dhe një shembull i elegancës së prozës tibetiane, Sakya Pandita u bë mentori shpirtëror i udhëheqësit mongol.

Disa vjet më vonë, në 1251, Princi Godan emëroi nipin 17-vjeçar të Sakya Pandita, Pagpa, si guvernator mongol të Tibetit. Si një figurë e famshme në historinë e vendit, Pagpu u bë i famshëm për tolerancën e tij fetare. Më vonë, kur Kublai Khan u bë Khan i Madh, ai i kërkoi Phagpa të krijonte një alfabet për perandorinë e tij euroaziatike, e cila shtrihej nga Rusia në Kinën jugore. Ai gjithashtu i propozoi Pagpa-s që të gjitha shkollat ​​e budizmit tibetian të lidhen me Sakya-n. Historiani tibetian Tsepen V.D. Shakabpa shkruan: "Pagpa këmbënguli që shkollat ​​e tjera të lejoheshin të praktikonin budizmin në mënyrën e tyre. Kjo i dha atij mbështetjen e shumë udhëheqësve shpirtërorë tibetianë; megjithatë, prania e shkollave të ndryshme fetare brenda Tibetit më pas dobësoi fuqinë e dinastisë sunduese Sakya. " Për më shumë se njëqind vjet, lamat Sakya sunduan Tibetin si përfaqësues të Mongolëve, derisa ata u zëvendësuan nga ndjekësit e Karma Kagyu.

Letërsia

• Torchinov E.A. Hyrje në Budizëm. 2005.

Historia e Budizmit në Tibet ndahet përgjithësisht në tre periudha:

1. Periudha e hershme(632-1042) – periudha Përhapja e hershme e Mësimeve;
2. Periudha e mesme(1042-1409) – periudha e reformimit (Atishi, Tsongkhapa), diferencimi i budizmit në shkolla të ndryshme;
3. Periudha e re(nga viti 1409 deri më sot) – dominimi i shkollës Gelugpa.

Dy të parat quhen gjithashtu periudha " e vjetër[përkthime] » ( nga-gyur, nyingma) dhe periudha " i ri[përkthime] » ( sar-gyur, sarma), meqenëse Budizmi erdhi në dy valë, secila e shoqëruar me përkthimet e veta të teksteve budiste.

Mbretërimi i Songtsen Gampo

Sipas burimeve tibetiane, shfaqja e parë e budizmit në Tibet shoqërohet me një mrekulli: gjatë mbretërimit të mbretit Lhatotori (shekulli IV?), një arkivol që përmban " Karandavyuha sutra"dhe objekte të shenjta. Falë kësaj, mbretëria filloi të përparojë. Kjo ngjarje quhet Fillimi i Mësimit të Shenjtë. Kjo legjendë ndoshta tregon se budizmi dhe tekstet e tij depërtuan disi në Tibet para shekullit të 7-të. Sipas G. Tucci-t, duhet të flasim jo për depërtimin indian, por për depërtimin kinez apo të Azisë Qendrore. Në mënyrë tipike, shpërndarja fillestare Dharma në Tokën e dëborës lidhet me mbretin e tridhjetë e tretë të dinastisë Chogyal të quajtur Songtsen (Srontsang) Gampo (617-698), i cili ishte një nga tre të mëdhenjtë Dharma Raja (« Mbreti i Besimit") në Tibet. Tradita e konsideron atë si mishërim bodhisattva Avalokiteshvara. Sipas legjendës, një kokë tjetër ishte fshehur në flokët e tij - koka e Budës Amitabha. Ai ishte djali i Namri Songtsen, princit të Chyingwa-taktse në luginën Yarlung në Tibetin verilindor, i cili hodhi themelet për shtetin tibetian. I ra Songtsen Gampo për të përfunduar bashkimin e Tibetit, i cili u bë një shtet i fuqishëm me të cilin Kina duhej të merrte parasysh. Songtsen është kredituar për krijimin e grupit të parë të ligjeve, si dhe themelimin e kryeqytetit të Tibetit, Lhasa. Merita kryesore e këtij mbreti ishte se ai ishte i destinuar të sillte budizmin indian në vendin e tij. Edhe pse, siç shkruan B. Kuznetsov, mendimi i budistëve për përhapjen Dharma Songtsen Gampo, i pa konfirmuar nga dokumentet antike). G. Tucci gjithashtu beson se nuk ka arsye të mjaftueshme për "madje edhe deklarimin e tij të kësaj feje apo mbështetjen aktive të saj". Përkundër kësaj, mund të themi me besim se në shekullin e VII, dhe ndoshta më herët, murgjit budistë kishin depërtuar tashmë në Tibet.

Songtsen Gampo

Fakti që Songtsen Gampo dhe një pjesë e fisnikërisë ishin mbështetës të budizmit shkaktoi pakënaqësi në mesin e aristokracisë, e cila kryesisht përbëhej nga adhurues të fesë Bon. Konfrontimi midis elitave vazhdoi deri në shekullin e 9-të, duke përfunduar me një grusht shteti që çoi në shkatërrimin e vendit dhe në persekutimin e budizmit. Për të forcuar pozicionin e tij, Songtsen Gampo hyri në dy martesa dinastike: me vajzën e perandorit kinez të dinastisë Tang Tai Tsung të quajtur Wen-chen (që flet për fuqinë ushtarake të Tibetit, pasi perandorët kinezë i martuan vajzat e tyre vetëm me mbretër barbarë. në raste ekstreme), dhe gjithashtu me vajzën e mbretit nepalez Amsuvarman, Bhrikuti. Të dy bashkëshortët ishin budistë (prandaj tradita beson se ishin ata që e konvertuan mbretin në budizëm) dhe më pas filluan të konsiderohen si mishërimet e hipostazave jeshile dhe të bardhë bodhisattva Tara. Ata sollën me vete shumë objekte të shenjta, nga të cilat më e rëndësishmja (e sjellë nga Wen-chen) ishte një statujë e artë e Budës ( Jowo Yijin Norbu), e cila tani konsiderohet faltorja kryesore e Tibetit dhe ndodhet në Manastirin Jokhang të themeluar nga Songtsen Gampo në Lhasa.

Mbretërimi i Songtsen Gampo shoqërohet gjithashtu me shfaqjen e shkrimit tibetian. Diku rreth vitit 632, mbreti dërgoi trembëdhjetë tibetianë në Kashmir, nga të cilët vetëm Thonmi Sambhota u kthye në vitin 647, duke sjellë një alfabet të ri tibetian dhe një gramatikë tibetiane të modeluar sipas sanskritishtes dhe shumë tekste të përkthyera budiste. Në përpilimin e alfabetit, i cili daton në shkronjën indiane qendrore (bengale) të shekujve 6-7, ai u ndihmua nga pandit Devavitsimhi. Duhet të theksohet se ekziston një mendim për praninë e shkrimit në Tibet edhe para shekullit të VII. B. Kuznetsov beson (kjo konfirmohet nga burime jobudiste) se tibetianët përdorën "shkronjën persiane" (një lloj alfabeti aramaik (sirian). Duhet të theksohet se alfabeti tibetian i pranuar përgjithësisht përfshin disa shkronja persiane nga epoka Sasanid (224-651). Pas kthimit të Thonmit, në Tibet filluan përpjekjet për përkthimin e teksteve tibetiane. Asistentët e Thonmi Sambhota ishin indianë Brahman Shankara, studiuesi nepalez Silamanju dhe murgu kinez Mahadeva Tse.

Nën Songtsen, Tibeti, falë fuqisë së tij ushtarake, zgjeroi ndjeshëm pozicionin e tij gjeografik. Deri në vitin 680, tibetianët hynë në provincën kineze të Sichuan - në lindje, në Kashgar, Kucha, Yangl-Gisar, d.m.th. Turkestani Lindor - në verilindje, dhe gjithashtu iu afrua kufirit të Mongolisë moderne - në veri. Ky zgjerim çoi në kontakte të ngushta me vendet budiste të Azisë Qendrore. Gjatë mbretërimit të Tide-tsuktsen Meagtsom (705-755), murgjit budistë mbërritën nga Khotan në Tibet, të cilët mbreti i priti ngrohtësisht. Për një favor të tillë, dinjitarët Bala dhe Lana, adhurues të fesë Bon, bënë një përpjekje të pasuksesshme për të vrarë djalin e mbretit Tisondetsen. Gjatë një epidemie të lisë, e cila rezultoi në vdekjen e mbretëreshës, murgjit u dëbuan nga Tibeti në 740/741. Me sa duket, murgjit u fajësuan për këtë fatkeqësi, e cila, me sa duket, u pa si ndëshkim për shfaqjen e një feje të re dhe tradhtinë e traditave të lashta.

Mbretërimi i Chisondetsen

Gjatë mbretërimit të Tisondetsen (755-797), i dyti Dharma-raja, e cila konsiderohet mishërim bodhisattva Manjushri, fillon "epoka e artë" e budizmit tibetian. Përhapja Dharma mori një shkallë më domethënëse (në veçanti, manastiret u ndërtuan në mënyrë aktive). Tisondetsen bëri gjithashtu një përpjekje për të përhapur besimin e ri jo vetëm midis elitës, por edhe midis pjesës tjetër të popullsisë. Krijimi i një feje të re në Tibet kishte edhe prapavijë politike, sepse në Azinë Qendrore, Budizmi kishte një pozicion të fortë, i cili do të ndihmonte në forcimin e pushtetit qendror në zonat jo-tibetiane. Edhe pse Tisondetsen quhet Dharma Raja, ka të dhëna se ai ishte i prirur për kënaqësitë e kësaj bote, duke mos dashur të fitonte merita përmes asketizmit. Ndoshta kjo shpjegon marrëveshjen e tij për të ftuar Padmasambhavan në Tibet, i cili nuk predikoi një mënyrë jetese asketike.

Statuja e Tisondetsen në Samye

Ngulitja aktive e besimit të ri çoi natyrshëm në një rritje të rezistencës nga fisnikëria Bon. Lëvizja anti-budiste drejtohej nga ministri i mbretit Mashan. Megjithatë, budistët arritën dëbimin e tij. Sipas një versioni tjetër, ai u muros i gjallë në një varr. Hakmarrje të tilla me sa duket shpjegoheshin me faktin se vrasja është mëkat. Më pas, doktrina e dharmapalah, ruajtës të besimit, duke sakrifikuar jetën e tyre dhe karma mbrapa Dharma. Budist sakrifikon veten dhe lumturinë e tij të ardhshme për fitoren e sotme Ligji, i denjë për nderim. Ai u lejua të derdh gjak dhe shumë më tepër.

Studiuesi budist Shantarakshita u ftua nga Nepali nga universiteti-manastiri Nalanda, por ardhja e tij shkaktoi trazira (sipas legjendës, ai nuk mund t'i rezistonte demonëve Bon), dhe mbreti u detyrua t'i kërkonte të largohej nga Tibeti. Shantarakshita e këshilloi mbretin të ftonte tantrikun dhe magjistarin Padmasambhava (" Lotusborn") nga mbretëria e Uddiyana, i cili mund të mposhtte demonët që pengonin përhapjen e budizmit. Padmasambhava vlerësohet me meritë të madhe në përhapjen e budizmit në Tibet. Megjithatë, G. Tucci shprehet se roli i tij ishte më modest dhe gjithçka që ka të bëjë me personalitetin e tij është shumë e diskutueshme. Fama e tij në Tibet është aq e madhe saqë ai quhet edhe Buda i dytë. Ai është veçanërisht i nderuar në "të pareformuarit", të ashtuquajturit. shkollat ​​me “kapelë të kuqe”. Nëse Shantarakshita përhapi mësimet e klasikëve Mahayana (madhyamaka, jogakara), e cila me sa duket ishte e huaj me hollësitë e saj filozofike për tibetianët, atëherë Padmasambhava mësoi Vajrayana (« karrocë diamanti"), dega tantrike e budizmit, e cila të paktën nga jashtë u kujtoi tibetianëve fenë e tyre shamanike. Për të kuptuar specifikat e mësimeve të Padmasambhava, sipas Kuznetsov, duhet t'i kushtohet vëmendje shtetit fetar të Uddiyana, atdheut të tij. Guru Rinpoche (« Mësues i çmuar", siç e quanin tibetianët). Uddiyana ndodhej në luginën e lumit. Swat midis territoreve të Afganistanit modern dhe Indisë (shkencëtarët nuk mund të përcaktojnë me saktësi vendndodhjen e Uddiyana. Opinionet variojnë nga Orissa në Indi në Azinë Qendrore). Këtu Budizmi, Shaivizmi dhe kultet iraniane ranë në kontakt me njëri-tjetrin. Kjo çoi në shfaqjen e një forme të re të Budizmit me mësimet e tij për Absolutin dhe manifestimet e tij (një analog mund të gjendet në Zoroastrianism), për shpëtimtarin e ardhshëm ( Maitreja), O Tre trupat e Budës, magjitë e demonëve dhe ritualet e nderimit të hyjnive të ndryshme. Budat tokësorë u panë si manifestime të ndihmësve të përjetshëm qiellorë të Absolutit, Zotit.

Padmasambhava

Në 799, afër Lhasës, u shenjtërua manastiri i famshëm Samye, "guri themeltar" i të cilit u vendos nga Padmasambhava dhe Shantarakshita. Ishte simbolike që secili nga tre katet e ndërtesës ishte bërë në stile të ndryshme: i pari - në indian, i dyti - në tibetian, i treti - në khotanese. Kjo mund të tregojë tre burime të budizmit tibetian. Vlen të përmendet se tempujt e Diellit dhe Hënës, si dhe statujat e hyjnive Bon, u ndërtuan në territorin e manastirit. Sipas Kuznetsov, ky fenomen flet për shfaqjen e tolerancës fetare, por duket se motivi kryesor ishte dëshira për të futur një interpretim budist në "formën" Bon dhe në këtë mënyrë jo aq shumë për të pajtuar traditat sa për të asimiluar njëra-tjetrën. Në këtë rast, hyjnitë Bon do të interpretoheshin si mbrojtës të besimit budist ( dharmapala). Gjithashtu “në mbishkrimin Tisondetsen përmendet yundun, Bon svastika, dhe namchoi- ligji i qiellit, - konceptet karakteristike të bon."

Nën Tisondetsen, një ngjarje kaq e rëndësishme për budizmin tibetian ndodhi si mosmarrëveshja në Samye. Duhet të kujtojmë se ndikimet budiste në Tibet erdhën nga burime të ndryshme. Forma indiane e Budizmit ( Mahayana, Vajrayana) dhe forma kineze e budizmit ( chan) kishin pasuesit e tyre në Tibet. Kur kontradiktat mes tyre u bënë ekstreme (madje çuan në vrasje dhe vetëvrasje), erdhi koha për të vendosur se cila formë ishte më e vërtetë. Motivet e kësaj përballjeje, sipas G. Tuccit, ishin jo vetëm shpirtërore, por edhe politike. Ata gjithashtu kishin "një sfond ekonomik, që nënkuptonte dhurata të pasura për manastiret". Kështu, rreth vitit 790, u zhvillua një debat në të cilin do të përcaktohej një herë e përgjithmonë forma e ortodoksisë budiste në Tibet. Apologjeti i budizmit indian është Kamalashila, një dishepull i Shantarakshita dhe përfaqësuesi i kinezëve ( chan) – Heshan Mahayana.

Le të paraqesim qëndrimet e dy palëve kundërshtare në tabelën e mëposhtme:

Heshan Mahayana

Kamalashila

1. Zgjimi dhe fitimi i gjendjes Buda ndodh në çast. 2. Paramitat nuk kanë vlerë, janë vetëm virtyte tokësore (përveç prajna—paramitas), të cilat përmirësohen karma, por mos çoni në zgjim. Njeriu duhet të kapërcejë çdo aktivitet karmik ( si reja e bardhë ashtu edhe reja e zezë errësojnë njësoj dritën e diellit). 3. Gjëja kryesore në praktikë është soditja, që synon të ndalojë plotësisht procesin e të menduarit dhe të fitojë " duke mos menduar"(Kinez) te dadot), kur natyra Buda hapet pa pengesa dhe në çast.

1. Vendoseni në rrugë bodhisattva, duhet të ngjitet në nëntë fazat e kultivimit gjatë tre cikleve të pamatshme botërore përmes praktikës së gjashtë paramita(përsosmëritë). 2. Vetëm nëpërmjet grumbullimit të urtësisë dhe meritës dhe përmbushjes së parimeve morale mund të arrihet gjendja e zgjimit. 3. Kjo metodë është thjesht negative dhe nuk çon në zgjim.

Sipas burimeve tradicionale tibetiane, Kamalashila ishte fitimtar, gjë që çoi në ndalimin e predikimit budist kinez. Pavaresisht kesaj, chan nuk u çrrënjos deri në shekullin e 10-të, përpara persekutimit të budizmit nën mbretin Langdarma. Megjithatë, një dokument i Dunhuang, i cili është një burim më i vjetër, pretendon fitoren e Heshan. Pas mosmarrëveshjes, Kamalashila duket se është vrarë. Burimet tibetiane fajësojnë kinezët, por me shumë gjasa janë të përfshirë qarqet Bon. Si rezultat, forma indiane e budizmit të shkollës Shantarakshita u krijua në Tibet. Është interesante të theksohet se mësimet e Heshanit janë në shumë mënyra të afërta me mësimet tantrike siddhas(tradita Mahamudra), i cili bazohej në konceptin Tathagatagarbhi("Mendja jonë është Buda"), dhe të cilën Padmasambhava e predikoi. Siddhi vendosi theks të rëndësishëm në praktikën e jogës dhe magjisë. Më vonë në shkolla jonan Dhe dzogchen Idetë e Heshanit të përziera me ide siddhas kanë gjetur aplikimin e tyre. Shkolla nyingma gjithashtu përvetësoi disa aspekte chan, dhe Nyan Tingnedzin, një mbështetës i Heshan, konsiderohet prej tyre si një nga mësuesit edhe sot e kësaj dite. Mësimet e Shantarakshita dhe Kamalashila ndryshonin ndjeshëm nga mësimet e siddhas, dhe me chan. Nga kjo mund të konkludojmë se mosmarrëveshja nuk ishte midis budizmit indian dhe kinez, por midis dy qasjeve Mahayana te Dharma-Budizmi dhe Tantizmi monastik, i cili më vonë u përhap në Kinë dhe Tibet. Ndoshta fitorja e budizmit monastik kishte edhe arsye politike, sepse ai nënkuptonte rregullim më të madh, gjë që lehtësonte kontrollin efektiv social. Sipas ideve të Heshanit, ana intelektuale dhe morale e mësimdhënies është e panevojshme dhe në disa raste edhe e dëmshme. Këtu grumbullimi gradual i meritave dhe vetë bota bëhen të parëndësishme. Ky interpretim i rrugës dukej të ishte i rrezikshëm, pasi ai përfundimisht mund të çonte në një "individualizim" të rrugës shpirtërore që kërcënonte ekzistencën e sangha(bashkësi).

Persekutimi i mbretit Langdarma

Konfrontimi brenda elitave (Bon dhe Budist) çoi në largimin e Tisondetsen nga pushteti në 797. Fronin e zuri djali i tij Mune-tsenpo (797-799), i cili pësoi të njëjtin fat fatkeq. Cari kërkoi të rishpërndante pasurinë e vendit, e cila nuk u shkonte për shtat shtresave dikur të privilegjuara. Si rezultat, për shkak të një komploti nga fisnikëria vendase, mbreti u burgos nga nëna e tij. Sipas burimeve të tjera, ai u helmua nga ajo sepse mori për grua konkubinën e babait të tij. Mbreti tjetër, vëllai i Mune-tsempo, u vra nga një dinjitar dy vjet pas mbretërimit të tij. Në vend të tij ngjitet mbreti Ralpachan (817-839 (836)), i treti dhe i fundit Dharma-raja, i cili filloi në mënyrë aktive të mbështesë kauzën e Budizmit. Krahas hapjes së manastireve, Ralpachan u shqua me veprimtari letrare dhe kodifikimin e kanunit budist. Më pas, ai filloi të konsiderohej mishërimi bodhisattva Vajrapani. Nën atë, tekstet budiste filluan të përkthehen në mënyrë aktive. Të dy shkencëtarët indianë morën pjesë në këtë rast - pandits, dhe tibetian pilotët(përkthyesit). Jo të gjitha teksteve iu dha përparësi. Ralpachan ndaloi përkthimin e teksteve Hinayana (përveç teksteve shkollore sarvastivada) dhe "magjitë e fshehta" (me sa duket një grup i disa teksteve tantrike). Ralpachan u bë murg dhe mbështeti aktivitetet e manastireve në çdo mënyrë të mundshme. Ai "kërkoi që çdo familje të paguante një të shtatën e shpenzimeve të nevojshme për të mbajtur një murg". Pozicioni pro-budist i mbretit shkaktoi rritjen e një konflikti të fuqishëm midis fisnikërisë Bon dhe budistëve. Filluan fyerjet e hapura ndaj murgjve në Lhasa, të cilat kërkonin veprim. Ralpachan e ndaloi vënien me përbuzje të gishtit te murgjit dhe ofendimin e tyre, për çka urdhëroi t'u priten gishtat dhe t'u nxirren sytë. Në fund të fundit, mbreti dhe rrethimi i tij u vranë dhe vëllai i tij Langdarma, tibetiani "Juliani Apostati", u ngjit në fron, mbretërimi i të cilit shkaktoi një persekutim brutal të budistëve. Arsyet e këtij konflikti u mbështetën edhe nga arsye jo shpirtërore. Tibeti shekujt VII-VIII. jetoi kryesisht për shkak të luftërave, por pas traktatit të paqes të vitit 821 me Kinën, zgjerimi u ndal, ndërsa komuniteti budist kërkonte shpenzime të mëdha për ndërtimin dhe mirëmbajtjen e tempujve dhe manastireve. Kjo, natyrisht, nuk i shkonte për shtat aristokracisë bon.

Ekziston një ndërlikim në lidhje me përkatësinë fetare të Langdarma. Vetëm burimet e mëvonshme flasin për aderimin e tij në fenë Bon. Sipas disa teksteve, Langdarma ishte përfshirë në herezi nga katër indianë brahminë. Ekziston një version që ai ra nën ndikimin e shkollave shaivite. Kjo, meqë ra fjala, mund të jetë arsyeja për ruajtjen e traditës tantrike në vend gjatë persekutimit. Duke marrë parasysh ndikimin e mundshëm të Shaivit në Bon (siç u përmend më herët), ende mund të konsiderohet Langdarma si një Bon.

Mbreti i ri rivendosi privilegjet e fisnikërisë Bon, të cilat ata i kishin humbur nën mbretërit budistë. Fisnikëria e vjetër mbretërore u rrëzua, por vazhdoi të sundojë në personin e sundimtarëve feudalë në Tibetin Perëndimor (Man-yul, Guge, Purang), në Kham dhe Tsang. Komuniteti budist humbi plotësisht fuqinë dhe pronën e tij. Institucionet e saj shpirtërore, bibliotekat dhe manastiret u shkatërruan, dhe murgjit u detyruan nën kërcënimin e vdekjes të kthehen në jetën laike, të detyruar të martohen, të bëhen gjuetarë dhe kasap dhe gjithashtu të pranojnë fenë Bon. Persekutimi i ashpër vazhdoi për pesë vjet, derisa një murg i quajtur Paldorje vrau mbretin nga "dhembshuria" (842). Në të vërtetë, nga pikëpamja e budizmit, me veprimin e tij Paldorje bëri një vepër dhembshuri dhe vetëflijimi - ai e shpëtoi mbretin nga lindja në ferret më të këqija, duke e penguar atë të kryente edhe më shumë vepra të këqija dhe për hir të Dharma Dhe Sangha e përkeqësoi të tijën karma, pasi kishte kryer një nga "veprat e zeza". Kjo ngjarje festohet edhe sot e kësaj dite në Tibet. Megjithatë, budizmi mbeti i ndaluar për gati një shekull, duke i detyruar budistët të iknin në periferi të Tibetit. Pas përmbysjes së mbretit, Tibeti u shpërbë, duke çuar në anarki dhe luftëra të brendshme. Një pamje e ngjashme zgjati për rreth njëqind e pesëdhjetë vjet (bashkimi i vendit ndodhi edhe më vonë - në shekullin e 17-të).

Ekziston një version i origjinës së zakonit të nxjerrjes së gjuhës jashtë kur takoheni. Sipas legjendës, persekutori i Budizmit, Mbreti Langdarma, ishte jo vetëm i tmerrshëm nga brenda, por edhe nga jashtë, me brirë dhe një gjuhë të zezë. Duke nxjerrë gjuhën, një person demonstron mungesën e qëllimeve të këqija dhe lidhjeve me demonët dhe këtë mbret.

Gjendja e budizmit në këtë kohë ishte shumë e mjerueshme. Në manastiret e mbetura tradita është zhdukur praktikisht Vinaya(karta monastike), dhe manastiret u bënë vendbanime për klerikët e familjes. Për shkak të humbjes së pushtetit nga manastiret, Budizmi devijoi gjithnjë e më shumë nga tradita klasike Mahayana. Pavarësisht nga predikimi intensiv i dikurshëm Dharma, në përgjithësi, vetëm pjesa më e madhe e popullsisë tibetiane u bë budiste. Besimet popullore ishin ende shumë të forta, kështu që ato ishin të përziera me budizmin. Gjatë persekutimit, shumë adhurues tantra vazhdoi të praktikonte nën maskën e laikëve, dhe tantricisti i famshëm Nubchen Sangye Yeshe madje i bëri mbretit të premtonte se nuk do të dëmtonte tantrikët dhe tekstet e tyre. Kështu që Tantra, i çliruar nga presioni i manastireve, u realizua në format e tij më të frikshme për budizmin monastik. Bëhet fjalë për praktikë pançamakara, « pesë MA": përdorimi ritual i mishit ( mamsa), kokrra të pjekura ( mudra), alkool ( madra), peshk ( Matsya), marrëdhëniet seksuale ( maithuna). Magjia e përafërt dhe praktikat orgjiastike u bënë të përhapura. Ofertat u bënë perëndive me spermë, gjak dhe jashtëqitje. Është ruajtur një letër nga Lha Lama Changchup-od, në të cilën ai proteston kundër praktikave të tilla: "Ata që ofrojnë mish, gjak dhe urinë për Tre Bizhuteritë duhet të jenë të mëshiruar, sepse ata padyshim do të rilindin midis demonëve të pistë. Nëse Buddha mund të arrihej përmes një praktike të tillë, atëherë gjahtari, peshkatari dhe kasapi mund të arrinin gjithashtu Iluminizmin. Ngatërrestarë të fshatit, hiqni dorë nga pretendimet tuaja se jeni ndjekës të Mjetit të Madh (Mahayana) dhe ndiqni Mësimet e pastra të paraqitura në Tripitaka! .

Në shekullin e 10-të U bënë përpjekje për të ringjallur traditën budiste. Diku në vitin 948, një grup murgjish të njohur si "Gjashtët e Uy dhe Tsang" shpallën Rilindjen. Dharma, por pa sukses . Përpjekja tjetër u zhvillua në Tibetin Perëndimor në provincën Ari (Ladakh, Zanskar, Puran, Guge). Ish-mbreti nominal i Tibetit që u bë murg, Khorde (emri monastik Yeshey Od), dërgoi Rinchen Zangpo (958-1055) dhe disa murgj të tjerë për të studiuar në Kashmir. Rinchen me pandits përktheu shumë tekste, veçanërisht tantra joga, dhe gjithashtu kontrolloi përkthimet tibetiane të bëra më parë tantra. Rinchen Tsangpo ndërtoi gjithashtu 108 tempuj të vegjël. Kështu Budizmi u përhap në të gjithë Tibetin Perëndimor dhe madje depërtoi në komunitetin Bon. Ringjallja e radhës dhe e fundit u shoqërua me Atisha, i cili nisi një epokë të re të budizmit në Tibet.

Tibetikë. Përmbledhje e artikujve. – Shën Petersburg: Eurasia, 2003.

Sidorov S. Budizmi: historia, kanunet, kultura. - M.: Dizajn. Informacion. Hartografia: Astrel: AST, 2005.

Eliade M. Historia e besimit dhe ideve fetare. Në 3 vëllime. T. 3. Nga Muhamedi te Reformimi. – M.: Kriteri, 2002.

Tucci J. Fetë e Tibetit. – Shën Petersburg: Eurasia, 2005.

Roerich Yu.N. Budizmi dhe uniteti kulturor aziatik. Përmbledhje e artikujve. M.: Qendra Ndërkombëtare e Roerichs, 2002.

Torchinov E.A. Hyrje në Budizëm: Kursi leksioni. – Shën Petersburg: Amfora, 2005.

Vasilenko T.V. Tibeti. Vendi i murgjve dhe i demonëve V. – M.: Veçe, 2006.

Goy-lotsava Shonnupal. Kronikë blu. Përkthim nga tibetianisht nga Yu.N. Roerich, përkthim nga anglishtja nga O.V. Albedili dhe E.Yu. Kharkovit. – Shën Petersburg: Eurasia, 2001.

Ray R. Të vërteta të pathyeshme. – M.: Shtëpia Botuese AST LLC: Shtëpia Botuese Astrel LLC, 2004.

David-Neel A. . - Shën Petersburg: Shtëpia Botuese "Andreev dhe Bijtë", 1993

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche. Një përmbledhje e shkurtër e traditave budiste tibetiane

Eliade M., Culiano I. Fjalor i feve, ritualeve dhe besimeve

Namkhai Norbu. Drung, Daewoo dhe Bon. Traditat e legjendave, gjuha simbolike dhe bon në Tibetin e lashtë. - M.: Libris, 1998.

Shardza ​​Tashi Gyaltsen. Zemra Dharmakaya bie. Praktika e traditës së Dzogchen Bon. -M.: Libris, 1996.

Zharinov Semyon

Përshëndetje, të dashur lexues – kërkues të dijes dhe të së vërtetës!

Budizmi tibetian është një nga degët më të njohura, unike dhe tepër magjepsëse të mësimdhënies budiste. Ky artikull do t'ju tregojë shkurtimisht për budizmin tibetian: si, kur dhe nga erdhi, çfarë drejtimesh ka, si ndryshon në realitetet moderne, si dhe kush është Dalai Lama dhe si zgjidhet.

Historia e origjinës

Duke u dobësuar gradualisht në atdheun e tij historik - Indi, në shekullin e VII Budizmi filloi të rrjedhë drejt e në Tibet, por nuk ia doli të zërë rrënjë menjëherë në këto anë.

Shfaqja e tij mund të ndahet në 3 faza:

1. Shekulli VII-IX

Në atë kohë, gjuha indigjene dominonte në Tibet, që përkthehet do të thotë "të këndosh", "të recitosh". Zotat kryesorë të saj ishin Toka dhe Qielli. Shamanizmi lulëzoi, njerëzit besuan në shpirtra të shumtë (shpirtra të liqeneve, lumenjve, maleve) dhe demonëve të këqij. Njerëzit e trajnuar posaçërisht - priftërinjtë - komunikonin me këto shpirtra: ata qetësuan disa dhe u përpoqën të mposhtin të tjerët.

Feja Bon ekziston në Tibet edhe sot e kësaj dite.

Shfaqja e budistëve në Tibet ndryshoi rrjedhën e të dy feve: Budiste dhe Bon. Duke huazuar ide nga njëri-tjetri, ata u endën së bashku, duke lindur një fe të re - budizmin tibetian. Ishte një lloj simbiozë e traditës budiste indiane me fenë Bon.

Sidoqoftë, filozofia e re kishte kundërshtarë të zjarrtë; atyre nuk u pëlqente mënyra ekzistuese e jetesës së popullsisë vendase. Një prej tyre është Langdarma, i cili sundoi në shekullin e 9-të dhe nisi një lëvizje kundër budizmit, të cilën më vonë arriti ta zhdukte për ca kohë.

2. Shekulli XI-XII

Kjo periudhë është një raund i ri i zhvillimit të Budizmit në Tibet. Pas një konfrontimi të shkurtër me ndjekësit "ekstreme" të fesë Bon, tradita budiste u vendos fort në këto vende, duke paracaktuar vektorin e zhvillimit të tyre të mëtejshëm kulturor. Manastiret ku jetonin murgjit u rritën në të gjithë territorin.

3. Shekulli XIII-XIV

Në këtë kohë, gjithnjë e më shumë shkolla të reja po shfaqeshin. Secila prej tyre, duke u shfaqur, forcoi ndikimin e saj dhe më pas u zëvendësua nga një tjetër. Fillimisht, manastiri më i rëndësishëm ishte Saskya dhe shkolla e tij - Sakya. Fuqia e tij u përforcua nga mbështetja e perandorëve të Kinës të dinastisë Ming.

Sidoqoftë, edhe kjo nuk e shpëtoi atë nga kolapsi, dhe gradualisht kjo prirje u zëvendësua nga drejtimi, ose të ashtuquajturat "kapakë të verdhë". Kjo formë i detyrohet shumë themeluesit të saj, Je Tsongkhapa. Reformatori mbrojti kthimin e moralit të rreptë në manastire, gjë që çoi në centralizimin e pushtetit shpirtëror në Tibet.

Panchen Lama (ishte mishërimi i Buda-Ami-taba) së bashku me Dalai Lama (ai ishte mishërimi i Avalokiteshvara) u bënë kreu i plotë i autoriteteve fetare dhe laike të vendit.

shkollat ​​bazë

Gjatë disa shekujve, Budizmi në Tibet ka zënë rrënjë fort: ai është ndërthurur në mënyrë harmonike me fetë që ekzistonin atje, u bashkua me mentalitetin vendas, duke u bërë feja e tij kryesore. Dorëshkrime dhe relike u sollën nga India, shkollat ​​budiste u formuan në bazë të manastireve të mëdha dhe u shfaqën murgj.

Ndër shumëllojshmërinë e formave të mësimdhënies budiste, katër shkolla janë më me ndikim:

• Gelug- drejtimi më i zakonshëm. Ndjekësit e saj quhen “kapelat e verdha” sepse mbajnë kapele të kësaj ngjyre. Ishte kjo shkollë që i zbuloi botës Dalai Lamën. Studentët studiojnë vepra filozofike, letërsi budiste, zhvillojnë kujtesën dhe mësojnë përqendrimin absolut. Në përfundim të trajnimit të gjithë duhet t'i nënshtrohen certifikimit dhe vendimi merret nga një komision i posaçëm. Murgjit marrin një betim beqarie dhe maturie të plotë.
• Kagyud– një shkollë e përqendruar në transmetimin gojor të njohurive nga mësuesi te nxënësi. Drejtimet e Blackcaps dhe Redcaps largohen prej saj. Kjo degë përcjell mësime për unitetin e femrës me mashkullin, praktikat e jogës dhe psikoteknikën që ndihmojnë në zbulimin e superfuqive tek vetja.
• Nyingma- mësimi i mençurisë tantrike. Brenda kornizës së saj u shfaq tantra e joga anuttara, e cila është një praktikë ezoterike me disa hapa. Murgjit mund të udhëtojnë nëpër botë, duke shërbyer jashtë manastireve. Sot, kjo shkollë përfaqësohet nga mësimi Dzogchen, i cili ndihmon për të hyrë në vetëdijen përmes lidhjeve joverbale.
• Sakya- një shkollë që në një kohë kishte një rëndësi të madhe në zhvillimin e teokracisë në shtetin tibetian. Ideja kryesore e këtij drejtimi është se qëllimi i rrugës është integral i vetë shtegut, i cili çon në çlirimin që tashmë ekziston në mendjen e njeriut. Murgjit e këtij drejtimi mund të martohen dhe të kenë fëmijë.

Karakteristikat e budizmit tibetian

Bota moderne evropiane shpesh e quan budizëm në Tibet lamaizëm, por kjo nuk është plotësisht e vërtetë, sepse ky koncept nuk zbulon ose përqafon plotësisht të gjitha tiparet e kësaj feje dhe lama mund të mos jetë murg. Ky mësim ka pësuar shumë ndryshime, mendimet kryesore të tij kanë ndryshuar me kalimin e kohës, por megjithatë bazat kanë mbetur të palëkundura dhe janë ruajtur deri në ditët e sotme.

Ndryshe nga budizmi tradicional, budizmi tibetian, për shkak të përzierjes së tij me traditat e ndryshme kulturore të popullsisë vendase, i kushton rëndësi të madhe ritualeve. Në të, konceptet e njohura për budistët përziheshin me lloje të ndryshme magjie, ritualesh dhe tregimi të fatit. Ata depërtuan në jetën e çdo personi të lidhur me fenë në një mënyrë ose në një tjetër: nga murgjit tek njerëzit e zakonshëm laikë.

Mësimet budiste të Tibetit kanë gjuhën e tyre, dorëshkrimet historike, praktikat e ndryshme dhe - më e rëndësishmja - një panteon perëndish. Zotat e niveleve të ndryshme nderohen: Buda, shenjtorët, hyjnitë, mbrojtësit personalë, bodhisattvas, hyjnitë që mund të mposhtin shpirtrat e këqij, demonët.

Qëllimi kryesor i praktikës budiste është gjithëdija dhe arritja e çlirimit, nirvana. Prandaj, marrëdhënia mësues-nxënës luan një rol të rëndësishëm. Murgjit meditojnë, lexojnë tekste të shenjta, këndojnë mantra dhe mirësia e tyre është e njohur në mbarë botën. Virtyti i tyre qëndron edhe në kryerjen e haxhit, sexhdes dhe kurbaneve.

Më i famshmi dhe më i fuqishmi i drejtohet bodhisattva Avalokiteshvara dhe tingëllon një këngë të ëmbël për një budist: "Om mani padme hum".

Kjo filozofi e veçantë budiste është shumë e respektueshme dhe e vëmendshme ndaj vdekjes, sepse besohet se njeriu mund të arrijë ndriçimin edhe duke u larguar nga kjo jetë. I famshëm "Libri Tibetian i të Vdekurve", i cili përshkruan gjendjet që përjeton shpirti pas vdekjes, synon ta mësojë këtë, për ta ndihmuar atë t'i rezistojë lidhjeve që tërheqin samsara dhe të çlirohet plotësisht nga vuajtjet.

Ky libër lexohet mbi trupin e të ndjerit, i cili kujton hapat që duhet të ndërmarrë shpirti në rrugën e çlirimit, si dhe ofron mantra dhe lutje për ta bërë këtë rrugë më të lehtë.

Kush është Dalai Lama

Dalai Lama është një figurë tepër e rëndësishme në kulturën tibetiane. Fjalë për fjalë, ky titull përkthehet si "Lama-det" ose "Lama e madhe". Në të gjitha shkollat, ai nderohet së bashku me Budën, Dharma, Sangha, sepse ai është xhevahiri i katërt që bashkon të gjithë budistët tibetianë dhe sjell mësimin në botën e madhe.

Në vitin 1639, Dalai Lama u bë kulmi i teokratizmit, duke ndërthurur fuqinë shpirtërore dhe laike dhe duke udhëhequr të gjithë shtetin. Fuqia e tij nuk u trashëgua kurrë. Ekziston një traditë tulku për zgjedhjen e një lame të re.

Besohet se pas vdekjes ai rilind vullnetarisht. Panchen Lama, së bashku me bashkëpunëtorët e tjerë, shkon në kërkim të Dalai Lamës të rimishëruar. Ata e kërkojnë atë mes djemve, të cilët identifikohen me karakteristika të veçanta, dhe më pas i testojnë duke përdorur një lloj “provimi”. Për shembull, nga një shumëllojshmëri artikujsh, djemve u kërkohet të zgjedhin vetë gjërat e lamës.

Në vitin 1956, Kina sulmoi Tibetin dhe e tashmja, së bashku me mijëra ndjekës dhe banorë të zakonshëm, u detyrua të ikte. Tani shumë prej tyre jetojnë në Indi dhe Nepal.

Pas pushtimit të Tibetit nga Kina, adhurimi i Dalai Lamës është rreptësisht i ndaluar; thjesht mbajtja e fotografive të tij nga një tibetian mund të rezultojë në dënim të rëndë.

Dalai Lama i 14-të është një figurë e rëndësishme në kulturën moderne botërore: ai mori shumë çmime për qartësinë e tij të mendjes dhe dashurinë për njerëzimin dhe u nderua me Çmimin Nobel për Paqen në 1989.

Kinemaja moderne paraqet shumë filma të ndryshëm që tregojnë për jetën interesante, plot ngjarje, ndonjëherë edhe tragjike të Dalai Lamës aktuale. Më të njohurit prej tyre janë “Kundun” nga Martin Scorsese dhe “Dalai Lama: Dawn/Dusk” prodhuar në Rusi.

konkluzioni

Këtu do të përfundojmë sot. Faleminderit shumë për vëmendjen tuaj, të dashur lexues!