Kontaktet

"Shpirti i njeriut" Erich Fromm - komuniteti rus i librave - LJ. Ese mbi veprën e Erich Fromm Shpirti i njeriut - dosja n1.doc Mendimtar i shquar i shekullit të 20-të

Libri i Erich Fromm "Shpirti i njeriut" është, si të thuash, një vazhdim i librit të tij kryesor "Fluturimi nga liria". Ndryshe nga ai i mëparshmi, në këtë vepër E. Fromm shqyrton pyetjen: "A është njeriu ujk apo dele?" Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, Fromm shqyrton tre aspekte njerëzore. Këto janë "dashuria për të vdekurit dhe dashuria për të gjallët", "narcisizmi individual dhe social" dhe "marrëdhëniet incestuese". Këto tre karakteristika së bashku formojnë "sindromën e kalbjes" ndaj së cilës shumë njerëz janë të ndjeshëm dhe që është saktësisht e kundërta e "sindromës së rritjes", por që "inkurajon një person të shkatërrojë për hir të shkatërrimit dhe të urrejë për hir të mos urrejtje.” Analiza e këtyre tri temave, si dhe të kundërtave dhe rezultateve të tyre, është përmbajtja kryesore e veprës së Fromit. Gjithashtu, pavarësisht se këto tema nuk u prekën në veprën e tij themelore “Fluturimi nga liria”, ato janë ende të pranishme tek një njeri që braktisi lirinë dhe zgjodhi autoritarizmin. Kjo është arsyeja pse libri "Shpirti i njeriut" mund të quhet një vazhdim i "Fluturimit nga liria", megjithëse jo një vazhdim i drejtpërdrejtë. Gjithashtu më duket e rëndësishme në këtë vepër që autori shkruan se ajo që është e rrezikshme për shoqërinë nuk është një psikopat apo sadist, por një “person normal i pajisur me fuqi të jashtëzakonshme” dhe që, për shkak të zotërimit të kësaj fuqie, mund të bëjë njerëzit e tjerë përjetojnë ndjenja të tilla si urrejtja, zemërimi, destruktiviteti dhe frika. Është futja e këtyre ndjenjave që do të bëhet, sipas Fromit, arma përmes së cilës do të ndodhin luftërat, plaçkitjet, dhuna dhe gjithçka që ndodhi në shekullin e 20-të.

Në fillim të librit, autori trajton temën e "agresionit". Për ta bërë këtë, ai identifikon llojet e ndryshme të agresionit që ne të gjithë hasim zakonisht. Lista fillon me agresionin, i cili është më pak shkatërrues, përkatësisht në garat sportive. Në këtë rast, qëllimi është të mposhtni kundërshtarin, por jo ta shkatërroni atë. Libri shqyrton çdo lloj agresioni në detaje dhe jep karakteristika. Nuk mendoj se është e rëndësishme t'i renditim të gjitha, por do të veçoj më interesantet nga kjo listë për mendimin tim. Kjo është “dhunë hakmarrëse”. Kjo është dhuna e tipit 3 ose 4. Zakonisht shfaqet në fëmijëri dhe adoleshencë ose në fazat e hershme të qytetërimit, por për faktin se jo të gjitha vendet kanë arritur zhvillimin që kanë arritur vendet evropiane dhe Shtetet e Bashkuara, kjo lloj dhune mund të gjendet ende në vendet e prapambetura ( dhe duhet të adresohet). të përgatitet) dhe në vendet ku niveli i përgjithshëm i arsimit është shumë i ulët. Siç shkruan vetë Fromm: "një person produktiv nuk ka absolutisht ose pothuajse aspak nevojë për këtë. Edhe nëse është i diskriminuar, i fyer apo i plagosur, është pikërisht për shkak të produktivitetit të jetës së tij që harron atë që i është bërë në të kaluarën. Aftësia e tij për të krijuar është më e fortë se nevoja e tij për hakmarrje”. Natyrisht, vepra klasike “Konti i Monte Kristo” vjen menjëherë në mendje dhe, siç e dinë shumë njerëz, vetë autori tha për punën e tij se u habit shumë kur dëgjoi vlerësime pozitive për personazhin kryesor, sepse Dumas, kur krijoi heroin e tij, donte t'u tregonte njerëzve se sa e pakuptimtë është hakmarrja, sa marrëzi është të jetosh për hir të hakmarrjes. Në parim, kjo ide mund të gjendet në shumë burime, duke përfshirë Biblën.

Një lloj tjetër agresioni që më duket interesant është agresioni i lidhur me një "tronditje besimi". Shumë shpesh, në jetën e njerëzve ndodhin ngjarje që ndryshojnë krejtësisht botëkuptimin e tyre, kështjellat në ajër shemben etj. Kështu Fromm shkruan se për fëmijët e rritur në familje fetare, humbja e besimit mund të lidhet drejtpërdrejt me Zotin, për shkak të vdekjes së njërit prej tyre. të afërmit e tyre ose një kafshë shtëpiake. Ne e shohim shpesh këtë lloj agresioni kur heronjtë e djeshëm bëhen armiqtë kryesorë të sotëm. Shumë shpesh thënia "nga dashuria në urrejtje është një hap" zbatohet për këtë lloj agresioni. Dhe në letërsi, kjo përshkruhet mirë në dy romane klasike, "Dimri i ankthit tonë", ku personazhi kryesor, pas rënies së besimit te djali i tij, vendos të bëjë vetëvrasje, por në momentin e fundit, e braktis atë. , sepse... kujton e bija që ringjall këtë besim dhe romanin “Shiko shtëpinë tënde, Engjëll”, ku shembja e besimit te njeriu bëhet ndoshta lajtmotivi kryesor i veprës.

Një lloj tjetër agresioni - "dhuna kompensuese" - manifestohet si rezultat i impotencës në një fushë të caktuar të rëndësishme për një person. Pastaj dobësia rezulton në një etje për shkatërrim. Siç shkruan Fromm, "ai hakmerret ndaj jetës për privimin e tij". Kjo është gjithashtu një temë e njohur në mesin e shkrimtarëve. Nëse nuk gabohem, ky lloj agresioni përshkruhet me fjalët - "tërbimi i Caliban që e pa veten në pasqyrë".

Lloji i fundit i agresionit, por jo i fundit nga Fromm, është "etja për gjak" arkaike. Ky është lloji i njerëzve që, pasi kanë kryer një akt dhune (më shpesh vrasje), nuk mund të ndalen më. Ata vazhdimisht duhet të kryejnë aktin e vrasjes, të shohin gjakun e viktimës. Në letërsi dhe mitologji, ky lloj agresioni rezultoi në mitin e vampirëve të cilët vazhdimisht kanë nevojë për gjak të freskët.

Fillon analiza e tre temave: tema e dashurisë për të vdekurit, nekrofilia. Ky lloj i njerëzve është mjaft i zakonshëm në jetë, natyrisht, nuk dua të them se të gjithë për të cilët do të flasim më vonë ndjejnë dëshira seksuale ndaj të vdekurve. Jo, siç e tregova më lart, këtu, si në agresion, ka një shkallëzim nga një dëshirë e vogël (e dobët) për të vdekurin, e pajetë, mekanike në dëshirën më të fortë, e cila pikërisht merr formën e dëshirës seksuale. Ashtu si Fromm, unë mendoj se zgjidhja më e mirë për të shpjeguar thelbin e "dëshirës për të vdekurit" është të citosh një fragment nga fjalimi i filozofit spanjoll Unamuno në vitin 1936 në fund të fjalimit të gjeneralit Millan Astray në Universitetin e Salamankës. , rektor i të cilit Unamuno ishte në fillim të luftës civile në Spanjë. Gjatë fjalimit të gjeneralit, një nga mbështetësit e tij bërtiti sloganin e tij të preferuar, gjenerali Astraeus, "Viva la muerte! (“Rroftë vdekja!”). Pasi mbaroi fjalimi i gjeneralit, Unamuno u ngrit në këmbë dhe ja çfarë tha: “... Sapo dëgjova një thirrje nekrofile dhe të pakuptimtë: “Rroftë vdekja!”. Dhe unë, një person që ka kaluar jetën duke formuluar paradokse, unë si specialist duhet t'ju them se ky paradoks i huaj më neverit. Gjenerali Millan Astrey është një sakat. Unë do të doja ta them këtë me zë të lartë. Ai është invalid lufte. Kështu ishte edhe Cervantes-i. Fatkeqësisht, tani ka shumë të gjymtuar në Spanjë. Dhe së shpejti do të ketë edhe më shumë prej tyre nëse Zoti nuk na vjen në ndihmë. Më dhemb kur mendoj se gjenerali Millan Astray mund të formësojë psikologjinë tonë masive. Të gjymtuarit, të cilit i mungon madhështia shpirtërore e Servantesit, zakonisht kërkon lehtësim të dyshimtë në faktin se ai sakaton gjithçka rreth tij. Gjenerali Millan Astraeus nuk mundi më të përmbahej dhe bërtiti:Abajo la inteligjencës! (“Poshtë inteligjenca!”), “Rroftë vdekja!” Falangistët duartrokitën me entuziazëm. Por Unamuno vazhdoi: “Ky është tempulli i intelektit. Dhe unë jam kryeprifti i saj. Ju po përdhosni këtë vend të shenjtë. Ju do të fitoni sepse keni më shumë se mjaftueshëm fuqi brutale në dispozicionin tuaj! Por ju nuk do të ktheni askënd në besimin tuaj. Sepse për të kthyer dikë në besimin tuaj, ai duhet të bindet dhe të bindet, dhe për këtë ju duhet ajo që nuk keni - arsye dhe drejtësi në luftë. Mendoj se është e kotë t'ju nxis të mendoni për Spanjën. Nuk ka asgjë më shumë për të thënë”. Ky shembull tregon qartë kuptimin e konceptit për të cilin flet Fromm dhe llojin e njerëzve që janë të ndjeshëm ndaj dëshirave për çdo gjë të vdekur. Dëshira për të vdekurit, sipas Fromit, manifestohet edhe në dëshirën për të diskutuar sëmundje, vdekje, interesim jo të shëndetshëm për feçet, etj.
Fromm jep një shembull mjaft qesharak kur kujton një episod që lidhet me Frojdin. Një herë, kur Frojdi shkoi në SHBA, shoqërohej nga miku i tij dhe një nga psikanalistët më të njohur, C. G. Jung, i cili foli mjaft për kufomat e ruajtura mirë të gjetura në kënetat afër Hamburgut. Në një moment, S. Frojdi nuk e duroi dot më këtë bisedë dhe i tha Jungut se ai flet aq shumë për kufomat sepse... i uron atij (Frojdit) vdekjen. Natyrisht, Jung i hodhi poshtë këto akuza, por në këtë episod (dhe në disa të tjera që jepen në libër) shohim një shembull tjetër të një malli për të vdekurit. Pavarësisht nga kjo karakteristikë, Jung ishte një shkrimtar shumë pjellor, ndaj balancoi nekrofilinë dhe biofilinë. Këtu është e nevojshme të theksohet një gjë shumë e rëndësishme; sipas Fromm, çdo person përmban nekrofili dhe biofili. Ata që kanë nekrofili më të madhe janë njerëz të sëmurë patologjikisht. Dhe ata që kanë vetëm biofili janë shenjtorë. Duke qenë se njerëz të tillë janë mjaft të rrallë, kemi të bëjmë me njerëz që kanë aspirata nekrofile dhe biofile dhe është në fuqinë e tyre të përcaktojnë se cili do të mbizotërojë.

Tema e dytë mund të fillohet me një anekdotë, e cila, ashtu si historia me profesorin spanjoll, tregon qartë thelbin e çështjes. Shkrimtari takon një shok dhe i tregon për veten gjatë dhe lodhshëm. Më në fund ai thotë: “Kam kaq kohë që flas për veten. Tani le të flasim për ju. Si ju pëlqen libri im i fundit? Pra, duke analizuar pyetjen e dytë – “narcisizmin individual dhe social” – Fromm e fillon me një përshkrim të individit dhe teksa e analizon, e përkthen në një model grupor, i cili nuk është shumë i ndryshëm nga individi. Ashtu si dëshira për të vdekurin dhe për të gjallët, të dyja dëshirat që janë të pranishme tek çdo person, narcisizmi është gjithashtu i pranishëm tek një person dhe vetë personi përcakton se sa ndikon ai tek ai. Fromm shkruan se, ka shumë të ngjarë, narcisizmi është i pranishëm tek një person si një instinkt seksual dhe një instinkt i vetë-ruajtjes, pasi nëse narcisizmi nuk do të ekzistonte, atëherë një person nuk do të ishte në gjendje të kujdesej për veten. Kjo është ajo që shkruan Fromm: “Si mund të mbijetonte një person individual nëse nevojat, interesat dhe dëshirat e tij fizike nuk ishin të ngarkuara me energji të fortë? Biologjikisht, nga pikëpamja e mbijetesës, një person duhet ta perceptojë veten si diçka shumë më të rëndësishme se i gjithë mjedisi i tij. Nëse nuk e bën këtë, ku do ta marrë energjinë dhe dëshirën për t'u mbrojtur nga të tjerët, për të punuar për të ruajtur ekzistencën e tij, për të luftuar për jetën e tij dhe për të arritur sukses në luftën kundër mjedisit? Pa narcisizëm, ai ndoshta do të ishte një shenjt - por çfarë shansi kanë shenjtorët për të mbijetuar?

Pra, nëse narcisizmin e pranojmë si një domosdoshmëri të caktuar, atëherë është natyrshëm e nevojshme të vizatohen kufijtë. Nga rruga, është e nevojshme të kujtojmë dy lloje ekstreme të narcisizmit. Një lloj narcizmi mund të vërehet te njerëzit e sëmurë mendorë, për të cilët realiteti i botës së jashtme "nuk ka ekzistuar më" dhe tek foshnjat, për të cilët realiteti i botës së jashtme "ende nuk është shfaqur". Siç mund ta shihni, nëse lloji i dytë është i natyrshëm për çdo person, atëherë lloji i parë është karakteristik për njerëzit që, për arsye të ndryshme, tashmë janë shkëputur nga realiteti, nuk e shohin më botën përreth tyre, "ata janë kthyer në Zoti dhe gjithë bota.” Fromm me shumë saktësi jep shembuj të njerëzve për të cilët realiteti "ka pushuar tashmë së ekzistuari". Këta janë Kaligula, Stalini, Hitleri, Trujillo, përfaqësues të shtëpisë së Borgia-s, për të cilët Fromm vëren me shumë saktësi: “Sa më shumë që një person përpiqet të bëhet zot, aq më shumë izolohet nga të gjithë njerëzit e tjerë; ky izolim e bën atë gjithnjë e më të frikësuar.” Bull's eye! Sa shpesh dëgjojmë histori për njerëz që e vendosin veten pothuajse në të njëjtin nivel me Zotin, por që në të njëjtën kohë kishin frikë nga gjithçka dhe nga gjithkush dhe ndërtuan sisteme të tilla sigurie sa ndonjëherë vdisnin për shkak të tyre. Pika e dytë e rëndësishme për të cilën shkruan Fromm është se njerëzit narcisistë janë krejtësisht të pandjeshëm ndaj kritikave konstruktive. Një kritikë e tillë vepron si një leckë e kuqe për një dem. Dhe siç vëren saktë Fromm-i, njerëzit që kanë pushtet dhe janë narcisist i eliminojnë fizikisht objektet e kritikës, d.m.th. Ata përpiqen të shkatërrojnë të gjithë ata që kritikojnë. Pika e tretë është se njerëzit narcistë përpiqen ta rregullojnë botën për t'iu përshtatur vetes. Për ta, ata nuk sillen rreth botës, por rrotullohet rreth tyre. Gjithçka që ekziston ekziston vetëm për hir të tij. Njerëz të tillë krijojnë probleme serioze në dashuri, sepse ata e refuzojnë plotësisht faktin që dikush mund të mos i pëlqejë, se dikush mund të mos i dojë. Pastaj ata më shpesh thonë: "ajo më do, ajo thjesht nuk e di akoma". Pasojat, siç e dimë, mund të jenë më tragjikët në raste të tilla.

Pas analizimit të narcizmit individual, Fromm e transferon këtë model në të gjithë shoqërinë. Në parim, gjithçka është njësoj atje, vetëm një person nuk e sheh realitetin dhe është i zënë me narcisizëm si narcisi grek, por e gjithë ose një pjesë e shoqërisë. Kjo tregohet, për shembull, në vijim: "Edhe nëse jam i varfër dhe i paarsimuar, unë përsëri jam diçka e rëndësishme, sepse i përkas grupit më të mrekullueshëm në botë: "Unë jam i bardhë". Ose: "Unë jam një arian." Unë mendoj se shembuj të kësaj mund të shihen edhe sot. Në lidhje me këtë, fraza e mëposhtme nga Fromm për këtë çështje duket mjaft interesante (mendoj se të gjithë do të kujtojnë menjëherë disa imazhe nga lajmet): "Ka shembuj të shumtë në histori kur fyerja e simboleve të narcisizmit grupor shkaktoi sulme të tërbimit në kufi. çmenduri.”

Interesant është edhe momenti i mëposhtëm i shfaqjes së narcisizmit në grup: “Udhëheqësi kënaq grupin, i cili e projekton narcisizmin e tij mbi të. Sa më domethënës të jetë lideri, aq më domethënës është ndjekësi i tij.” Në këtë rast, kujtojmë atë që shkroi Fromm në librin "Fluturimi nga Liria" kur përshkroi arsyen pse gjermanët zgjodhën Hitlerin. Kjo ishte një përgjigje ndaj dobësimit të shtetit. Ato. karakteri autoritar i një personi lartëson një person ose strukturë (shtet) për aq kohë sa është i fortë. Mund të grabisë, të torturojë, të vrasë, por nuk ka të drejtë, nga këndvështrimi i saj, të dorëzohet. Sepse për njerëz të tillë, të dobët, kjo është arsyeja për t'ju shkatërruar.

Në ndryshim nga narcisizmi, Fromm citon mësimet fetare, baza e të cilave është zvogëlimi i narcizmit dhe shkatërrimi i barrierave që nuk e lejonin njeriun të shohë dhe të kuptojë të gjithë botën rreth tij ("...duaje fqinjin tënd si veten" ).

Tema e fundit që analizon Fromm është "marrëdhëniet incestuese". Siç e dini, kjo temë u bë gur themeli në të gjithë mësimin e Frojdit. Këtu është një program i vogël arsimor që jep Fromm:

“Frojdi tërhoqi vëmendjen për energjinë e jashtëzakonshme me të cilën ngarkohet lidhja e fëmijës me nënën e tij; Një person i zakonshëm vetëm rrallë arrin ta kapërcejë plotësisht këtë lidhje. Frojdi vërejti se zvogëlon aftësinë e një burri për t'u lidhur me një grua, se zvogëlon pavarësinë e tij dhe se konflikti midis qëllimeve të tij të vetëdijshme dhe marrëdhënies së tij të shtypur incestuese mund të çojë në konflikte dhe simptoma të ndryshme neurotike. Frojdi besonte se forca që qëndron në themel të lidhjes së djalit të vogël me nënën e tij është libidoja gjenitale, e cila e shtyn atë të dëshirojë nënën e tij seksualisht dhe të urren të atin si rival seksual. Megjithatë, në funksion të fuqisë superiore të këtij rivali, djali i vogël i shtyn mënjanë dëshirat e tij incestuese dhe e identifikon veten me kërkesat dhe ndalesat e të atit. Sidoqoftë, dëshirat e ndrydhura të incestit vazhdojnë të jetojnë në nënndërgjegjen e tij, por intensiteti i tyre domethënës manifestohet vetëm në raste patologjike. Ky është këndvështrimi i Frojdit për këtë problem. Në zhvillimin e mëtejshëm të psikanalizës, ky pozicion iu nënshtrua rregullimit për të cilin flet Fromm. Kështu një nga psikoanalistët shkruan se në fakt nuk po flasim për dëshirat seksuale të fëmijës për prindin, por për dëshirën për t'u rikthyer në barkun e nënës. Fromm shpreh një ide të ngjashme. Ja çfarë shkruan ai për këtë: “Këto aspirata “incestuese” paragjenitale janë një nga pasionet më themelore, si te burrat ashtu edhe te gratë, të cilat përmbajnë dëshirën e njeriut për sigurinë, për kënaqësinë e narcizmit të tij, dëshirën e tij për të hequr qafe. rreziku i përgjegjësisë, nga liria dhe vetëdija, nevoja e tij për dashuri të pakushtëzuar, e cila do t'i ofrohet pa pritur dashuri reciproke nga ana e tij." Mendoj se versioni i Fromit është më i saktë, por kjo është në kontekstin e njeriut mesatar, d.m.th. Personi mesatar që ka dëshira incestuoze karakterizohet nga dëshira për t'u rikthyer, në barkun e nënës, në mënyrë që asgjë të mos e shqetësojë dhe të dashurohet pa kërkuar asgjë në këmbim, ose me fjalët e Fromm, ka një "ikje nga liria". , një liri refuzimi për shkak të peshës së saj të padurueshme. Kjo konfirmon gjithashtu se “dëshira seksuale e një vajze është e drejtuar kah babai, por dëshira e saj incestuese drejtohet drejt nënës”. Kjo eliminon problemin e seksit dhe gjithashtu “tregon edhe më qartë se edhe marrëdhënia më e thellë incestuese me nënën nuk përmban as gjurmën më të vogël të stimulimit seksual”. Përsa i përket dëshirës seksuale të një fëmije për njërin nga dy prindërit, këtu, ashtu si me nekrofilinë, kur ka dëshirë seksuale për një kufomë, kemi të bëjmë me patologji, me një rast ekstrem. Megjithatë, kjo mund të shprehet edhe në faktin se “një burrë që kërkon një figurë të rreptë nëne si grua, ndihet si një i burgosur që nuk ka të drejtë të bëjë diçka të pakëndshme për këtë grua-nënë dhe vazhdimisht ka frikë se mos i shkaktojë indinjatën e saj. .” Në këtë kontekst, është e rëndësishme të theksohet se nëna mund të mos jetë domosdoshmërisht nëna biologjike. Ajo mund të zëvendësohet nga një teze ose gjyshe. Kjo është një nga teoritë kryesore të paraqitura nga një tjetër psikanalist i famshëm, H. S. Sullivan, i cili flet për "një person të pajisur me cilësinë e një nëne".

Një fakt i rëndësishëm është se narcisizmi (si dhe nekrofilia) është shumë shpesh i ndërthurur me dëshirat incestuese. Fromm shkruan për këtë në këtë mënyrë: "Kulturat e ndryshme të Nënës së Madhe, kulti i Nënës së Zotit, kulti i nacionalizmit dhe patriotizmit - të gjitha ato dëshmojnë për intensitetin e këtij nderimi". Dhe më tej ai shpjegon: “Ai nuk mund t'i hapet botës dhe nuk mund ta pranojë plotësisht atë në vetvete; ai është vazhdimisht i burgosur nga lidhja e tij amënore raciste-kombëtare-fetare” (“i huaji” është barbar). Mos harroni atë që thonë fetë, "bëhuni vëlla me të gjithë". Kjo është e kundërta e asaj që thonë të gjitha këto sekte narcisiste, të cilët njohin dhe shohin vetëm veten si të dashur. Dhe në fjalimin e tij të fundit në festimet e Pushkinit, F. Dostojevski iu drejtua të pranishmëve me fjalimin e famshëm, i cili u bë "kurorëzimi i tij" dhe pas së cilës ai u bë Dostojevski. Me këtë fjalim unifikues, ai iu drejtua njerëzve, në të cilin ai foli "për aftësinë e shpirtit rus për të provuar kontradiktat perëndimore, për universalitetin e tij", ai tha se "për t'u bërë rus, duhet të bëheni vëlla me të gjithë njerëzit. .” Ato. Dostojevski e kuptoi se një nga qëllimet më të rëndësishme të njerëzimit është zbulimi dhe pranimi i botës në të gjithë tjetërsinë e saj.

Në përfundim të këtij shqyrtimi të kësaj teme të fundit, nuk mund të mos përmend rolin e babait. Dhe fakti që ne jemi të gjithë për nënën, po, për nënën. Mendoj se roli i babait është jashtëzakonisht i rëndësishëm në zhvillimin psikologjik të fëmijës. Në parim, këtë rol në fillim të jetës së tij (jetës së një foshnje) e luan një mjek që pret kordonin e kërthizës, duke ndarë kështu dy organizma të gjallë në dy të pavarur dhe të ndryshëm. Më pas, babai do të luajë këtë rol ose, nëse doni, rolin e një akullthyesi që do të presë akullin që lidh fëmijën dhe nënën në fëmijëri dhe adoleshencë. Prandaj, më duket se mungesa e babait, ose, duke përdorur fjalët e Sullivan, "një person i pajisur me cilësinë e babait", ka një ndikim negativ në pjekurinë mendore të fëmijës (kjo lidhet me çështjen e mundësia e birësimit të fëmijëve nga çifte homoseksuale, megjithëse jo gjithçka është kaq e thjeshtë, sepse njëri prej partnerëve ndryshon rolin e tij). Meqenëse nëna, pa e ditur dhe pa dashur, mund të ushtrojë presion të vazhdueshëm psikologjik mbi fëmijën, duke ndrydhur personalitetin e tij, individualitetin e tij (ndodh ajo që Fromm e quan “simbiozë incestuese”, d.m.th. në vend të dy individëve, bëhet një, për shkak të përthithjes së njëri-tjetrit). . Dhe nëse në një situatë normale ndodh një rebelim adoleshent, si rezultat i të cilit fëmija më në fund shkëputet nga nëna e tij dhe bëhet një anëtar i plotë i shoqërisë dhe fillon të kërkojë një "të dashurën/shoqen e jetës", atëherë në këtë në rast, ai bëhet plotësisht i varur nga nëna, si fizikisht ashtu edhe psikologjikisht. Ja çfarë shkruan Fromm për dashurinë e babait: “Ai përfaqëson ligjin dhe rendin, rregullat dhe detyrat shoqërore të vendosura nga njeriu dhe është ai që ndëshkon ose shpërblen. Dashuria e tij është e kushtëzuar dhe mund të fitohet duke bërë atë që ai kërkon.”

Në kapitullin e fundit, Fromm i kthehet pyetjes që bëri që në fillim: a është një person i mirë apo i keq, a është ai i lirë apo veprimet e tij përcaktohen nga rrethanat e jashtme? Fromm arrin në përfundimin se një person nuk është as i mirë as i keq, por se duhet parë se për cilin person specifik po flasim, se është e nevojshme të merret në konsideratë një person specifik: "Nga kjo rrjedh që një person ka lirinë e zgjedhjes. , ndërsa një tjetër e ka humbur . Nëse i referohemi të gjithë njerëzve, atëherë kemi të bëjmë me një abstraksion, ose thjesht me një postulat moral në kuptimin e Kantit ose William James.

Më tej, Fromm reflekton për problemin e zgjedhjes dhe lidhjen e kësaj zgjedhjeje me të mirën apo të keqen “Aktiviteti njerëzor, sipas Spinozës, përcaktohet në mënyrë shkakësore nga pasionet ose arsyeja. Nëse njeriu është i pushtuar nga pasionet, ai është skllav, nëse i nënshtrohet arsyes, ai është i lirë.” Në fakt, kjo është përgjigjja kryesore për pyetjen se si të mos i nënshtrohemi "sindromës së kalbjes". Mendoj se kjo është ideja kryesore e librit. Njerëzit që udhëhiqen jo nga arsyeja, por nga paragjykimet, vuajnë shumë shpesh nga një nga tre prirjet që analizon Fromm në këtë vepër. Një person që vepron sipas arsyes është në gjendje të zvogëlojë prirjet e errëta të Vetes së tij.

Në pikën e fundit, Fromm pyet për procesin e zgjedhjes: “Deterministët argumentojnë se në çdo situatë ekziston vetëm një mundësi e vetme reale e zgjedhjes. Sipas Hegelit, një person i lirë vepron në bazë të të kuptuarit të kësaj mundësie, domethënë në bazë të një domosdoshmërie të vetëdijshme. Ai sheh një shembull të një zgjedhjeje të gabuar ose ndërprerjen e mundësisë së zgjedhjes së lirë në faktin se një person bën një sërë lëvizjesh, secila prej të cilave nuk është domosdoshmërisht e gabuar, por nëse ai filloi të lëvizë në drejtimin e gabuar, atëherë shansi i tij rritet, përfundimisht, kalimi i pikës së pakthimit, kur loja vazhdon, por liria e zgjedhjes tashmë ka humbur, sepse fundi është tashmë i paracaktuar shumë përpara finales. Për shembull, ai prezanton një përshkrim të një loje shahu, kur të dy partnerët kanë të njëjtat shanse për të fituar, por gabimi i përsëritur i njërit çon në faktin se një person inteligjent do të ndalojë dhe do të pranojë humbjen dhe nuk do të përfundojë humbjen e mëparshme. lojë. Për shembull, në një moment të caktuar, Hitleri mund të ndalonte dhe të braktiste hapat e gabuar, por duke filluar nga një moment i caktuar (mizoria ndaj popujve të pushtuar) ai humbi lirinë e tij të zgjedhjes, loja kishte përfunduar shumë përpara njohjes zyrtare. Vërtetë, siç vë në dukje Fromm, në disa raste një person që vazhdon të luajë nuk humb asgjë përveç kohës, në të tjera, si në shembullin e Hitlerit, një komb humb miliona qytetarë të tij në një lojë të humbur qëllimisht. “Liria e njeriut konsiston në aftësinë e tij për të zgjedhur midis dy alternativave reale të disponueshme. Liria në këtë kuptim nuk duhet të përkufizohet si “veprime në vetëdije”, por si veprime të bazuara në ndërgjegjësimin për alternativat dhe pasojat e tyre.

Në fund të fundit: refuzimi për të analizuar në mënyrë racionale të gjitha alternativat reale të mundshme dhe pasojat e tyre e shtyn një person të heqë dorë nga liria dhe rritja pozitive dhe dominimi i anës së tij shkatërruese te një person, i shprehur nga Fromm në nekrofili, narcisizëm dhe marrëdhënie incestuese, të cilat nga ana tjetër po rriten. terren për agresion, urrejtje, keqdashje etj.

Libri i E. Fromm-it “Shpirti i njeriut” është i njëjti vepër interesante si vepra e tij “Fluturimi nga liria” dhe që e plotëson atë me materiale të reja. Libri është i shkruar mirë dhe i lehtë për t'u lexuar, duke e bërë atë të përshtatshëm për pothuajse çdo lexues. Një nga vlerat e librit është të ndihmojë lexuesin të identifikojë njerëzit me mbizotërim të "sindromës së kalbjes" ose "sindromës së rritjes" në mënyrë që të zhvillojë taktika të caktuara të sjelljes ndaj tyre, si dhe do të ofrojë një mundësi për edukimin e tyre. të vetes apo të njerëzve të dashur.

Ky libër zhvillon ide që i kam trajtuar tashmë në veprat e mia të mëparshme. Në Fluturimi nga liria kam eksploruar problemin e lirisë në lidhje me sadizmin, mazokizmin dhe destruktivitetin; Ndërkohë, praktika klinike dhe reflektimet teorike më kanë çuar, besoj, në një kuptim më të thellë të lirisë, si dhe llojeve të ndryshme të agresivitetit dhe destruktivitetit.

Tani mund të dalloj forma të ndryshme agresiviteti, të cilat drejtpërdrejt ose tërthorazi i shërbejnë jetës, nga forma malinje e destruktivitetit - nekrofilia, ose dashuria e vërtetë për të vdekurit, që është e kundërta e biofilisë - dashuria për jetën dhe të gjallët. Tek Njeriu për veten e tij unë diskutova problemin e standardeve etike që mbështeten në njohurinë tonë për natyrën njerëzore dhe jo në zbulesën ose ligjet dhe traditat e krijuara nga njeriu. Këtu vazhdoj kërkimet e mia në këtë drejtim, duke i kushtuar vëmendje të veçantë studimit të thelbit të së keqes dhe problemit të zgjedhjes mes së mirës dhe së keqes. Në një farë kuptimi, ky libër, tema kryesore e të cilit është aftësia e njeriut për të shkatërruar, narcisizmi dhe dëshira e tij incestuese, është e kundërta e veprës sime “Arti i të dashuruarit”, e cila kishte të bënte me aftësinë e njeriut për dashuri. Edhe pse diskutimi i mosdashurisë zë një pjesë të madhe të kësaj vepre, megjithatë ai flet për dashurinë, por në një kuptim të ri, më të gjerë - për dashurinë e jetës. U përpoqa të tregoja se dashuria për të gjallët, e kombinuar me pavarësinë dhe tejkalimin e narcizmit, formon një "sindromë rritjeje", e kundërta e "sindromës së kalbjes" që lind nga dashuria për të vdekurit, nga simbioza incestuese dhe narcisizmi malinj.

Erich Fromm - Shpirti i njeriut

Mendimtarët e shekullit të 20-të

Moskë: Republika, 1992 - 430 f.

ISBN 5-250-01511-5

Erich Fromm - Shpirti i njeriut - Përmbajtja

MENDIMTAR I SHKAKTUAR I SHEK. XX

SHPIRTI I NJERIUT. Aftësia e saj për të mirën dhe të keqen (përkthimi nga V. A. Zaks)

I. Njeriu është ujk apo dele?

II. Forma të ndryshme të dhunës

Unë unë unë. Dashuria për të vdekurit dhe dashuria për të gjallët

IV. Narcizizëm individual dhe publik

V. Marrëdhëniet incestuoze

VI. Liria. Determinizmi. Alternativa

ARTI I DASHURISË (përkthim nga T. I. Perepelova)

I. Dashuria është art?

II. Teoria e dashurisë

1. Dashuria është zgjidhja e problemit të ekzistencës njerëzore

2. Dashuria mes prindërve dhe fëmijëve

3. Objektet e dashurisë

A) dashuri vëllazërore

B) dashuria amtare

B) dashuri erotike

D) dashuri për veten

D) dashuria për Zotin

III. Dashuria dhe prishja e saj në shoqërinë moderne perëndimore

IV. Praktikoni dashurinë

GJUHË E HARRUAR. Hyrje në shkencën e të kuptuarit të ëndrrave, përrallave dhe miteve (përkthim nga T. I. Perepelova)

I. paraqitje

II. Natyra e gjuhës simbolike

III. Natyra e ëndrrave

IV. Frojdi dhe Jungu

V. Historia e interpretimit të ëndrrave

1. Një qasje e hershme, jo psikologjike për interpretimin e ëndrrave

2. Qasje psikologjike për interpretimin e ëndrrave

VI. Arti i interpretimit të ëndrrave

VII. Simbolet në mit, përrallë, zakon dhe roman

1. Miti i Edipit

2. Miti i krijimit të botës

3. Kësulëkuqja

4. Zakoni i së shtunës

5. “Gjyqi” nga Franz Kafka

NGA ROJA E ILUZIONIVE. Si u takova me Marksin dhe Frojdin (përkthim nga T. V. Panfilova)

I. Disa kujtime personale

II. Bazat e Përgjithshme

III. Koncepti i njeriut dhe natyrës së tij

IV. Evolucioni i njeriut

V. Motivimi njerëzor

VI. Individ i sëmurë dhe shoqëri e sëmurë

VII. Koncepti i shëndetit mendor

VIII. Karakteri individual dhe social

IX. Të pavetëdijshme sociale

X. Fati i të dyja teorive

XI. Disa mendime të tjera për temën në diskutim

XII. Kredo

KONCEPTI I NJERIUT NË K. MARX (përkthim nga E. M. Telyatnikova)

I. Marksi dhe falsifikimi i mendimeve të tij

II. Materializmi historik i Marksit

III. Problemi i ndërgjegjes, strukturës sociale dhe dhunës

IV. Natyra e njeriut

V. Tjetërsimi

VI. Socializmi

VII. Fati i ideve të Marksit

VIII. Marksi si njeri

SHËNIME DHE INDEKSI EMRI

Erich Fromm - Shpirti i Njeriut - NJË MENDIMTAR PREMTUES I SHEK. XX

Për një kohë të gjatë, emri i Erich Fromm ishte i njohur vetëm për një rreth të ngushtë lexuesish sovjetikë. Ndërkohë, E. Fromm është një mendimtar i shquar i shekullit të 20-të. Popullariteti i tij në mbarë botën dhe ndikimi i ideve të tij në ndërgjegjen moderne janë domethënës. Jo vetëm psikanaliza, por edhe lëvizje të tjera filozofike, duke përfshirë ekzistencializmin, personalizmin, hermeneutikën, sociobiologjinë, përthithën përvetësimet dhe zbulimet shpirtërore të filozofit. Ai i dha shtysë zhvillimit të mendimit humanist të shekullit tonë. Kontributi i tij në zhvillimin e etikës moderne është i rëndësishëm. Së fundi, filozofia politike e shekullit tonë mori ide jashtëzakonisht produktive nga Fromm.

Fromm është padyshim enciklopedik dhe i gjithanshëm. Ai trajton kultura të ndryshme, mitologji dhe tekste fetare, fe lindore dhe filozofi botërore. Ai kërkon të rimendojë parimet origjinale të filozofisë, etikës, psikologjisë dhe studimeve kulturore. Në të njëjtën kohë, ai kurrë nuk e humb temën e tij, llojin e tij të natyrshëm të reflektimit. Duke iu kthyer vazhdimisht ideve të shprehura në veprat e tij të para, Fromm i pasuroi ato gjatë një jete të gjatë e të frytshme.

Çfarë tërhoqi kaq shumë vëmendje në punën e tij? Cilat janë kontributet e tij në filozofi? Para së gjithash, ai veproi si një reformator i psikanalizës. Fromm është një psikolog i thellë dhe i thellë, i cili ishte në gjendje të zbulonte origjinën e pasioneve njerëzore dhe motivet e sjelljes njerëzore. Ai i dha psikanalizës një dimension historik. Duke analizuar mundësitë e emancipimit njerëzor, Fromm tregoi një imagjinatë të pasur sociologjike. Ai eksploroi mekanizmat më delikate të psikikës në sfondin e një konteksti socio-historik shumëdimensional.

Si u shfaq reformizmi i Fromit në psikanalizë? Para së gjithash, në ndryshim nga Frojdi, filozofi e konsideroi natyrën njerëzore të përcaktuar kryesisht historikisht, pa e minimizuar rolin e faktorëve biologjikë. Ai hodhi poshtë idenë e Frojdit se problemi i njeriut mund të formulohej siç duhet në termat e kundërshtimit të faktorëve biologjikë dhe kulturorë.

Frojdi besonte se njeriu është një sistem i mbyllur, një "gjë në vetvete". Sipas mendimit të tij, natyra e ka pajisur njeriun me aspirata të caktuara, të përcaktuara biologjikisht, dhe zhvillimi personal shërben si reagim ndaj kënaqësisë ose zhgënjimit të këtyre aspiratave. Fromm tregoi se qasja kryesore për studimin e personalitetit njerëzor duhet të jetë të kuptojë marrëdhënien e një personi me botën, me njerëzit e tjerë, me natyrën dhe me veten e tij. Sipas pikëpamjeve të tij, njeriu fillimisht është një qenie shoqërore. Rrjedhimisht, problemi kryesor i psikologjisë nuk është në zbulimin e mekanizmit të kënaqësisë ose zhgënjimit të aspiratave instiktive individuale, por në marrëdhënien e individit me botën.

Dallimi midis qasjes biologjike të Frojdit dhe të menduarit social të Fromit është domethënës dhe radikal. Frojdi kuptoi rolin e energjisë psikoseksuale të pavetëdijshme në jetën e njeriut. Ai me të drejtë theksoi se ka një ndikim në të gjitha sferat e veprimtarisë së një personi - si emocionale ashtu edhe intelektuale. Sipas Fromm, zhgënjimi ose erogjeniteti në vetvete nuk çojnë në konsolidimin e qëndrimeve përkatëse në personalitetin e një personi. Kuptimi i fantazive dhe ndjesive fizike nuk qëndron në kënaqësinë apo në sublimimin e këtyre kënaqësive, por në faktin se ato shprehin qëndrimin specifik ndaj botës pas tyre.

Frojdi rrjedh nga një bindje e thellë për shthurjen e natyrës njerëzore. Fromm e hodhi poshtë këtë premisë. Ai tregoi se ideale të tilla si e vërteta, drejtësia, liria, megjithëse shpesh rezultojnë të jenë vetëm fjalë boshe ose racionalizime, mund të jenë aspirata të vërteta njerëzore. Një analizë që i shpërfill këto aspirata si faktorë dinamikë është gjithmonë e gabuar.

Krijuesi i psikanalizës kishte një kuptim të kufizuar të seksit, dhe aq më tepër dashurisë dhe butësisë. Fromm, ndryshe nga Frojdi, tregoi se faktorët ekonomikë, psikologjikë dhe ideologjikë janë në ndërveprim kompleks. Ata nuk janë një refleks i thjeshtë i seksualitetit. Një person reagon ndaj ndryshimeve në mjedisin e jashtëm duke ndryshuar veten. Faktorët psikologjikë, nga ana tjetër, kontribuojnë në zhvillimin e mëtejshëm të progresit ekonomik dhe social. Dihet se Fromm u përpoq të humanizonte psikanalizën. Sipas mendimit të tij, ishte Frojdi i pari që filloi të eksploronte personalitetin si një lloj totaliteti. Ai zbuloi një metodë të veçantë të vëzhgimit të një personi, e cila bëri të mundur analizimin e shoqërive të lira, veprimeve të gabuara dhe akteve simbolike të sjelljes. Në të njëjtën kohë, psikanaliza nuk është vetëm një metodë e introspeksionit të kontrolluar. Mund të konsiderohet si një lloj rrëfimi, kur pacienti, i udhëhequr nga një specialist, zbulon mendimet, dëshirat, kujtimet e dhimbshme ose të qortueshme dhe kështu çlirohet nga efektet e dëmshme të tyre. Ai plotësohet nga interpretimi dhe kritika e disa veprimeve objektive të sjelljes, kuptimi i të cilave i ka shpëtuar vëmendjes së psikologjisë tradicionale. Në veçanti, psikanaliza bëri të mundur vërtetimin se ëndrrat kanë kuptim. Ai madje bëri të mundur zbërthimin e këtij kuptimi. Në antikitetin klasik, siç dihet, ëndrrave u jepej një rëndësi e madhe, duke i konsideruar ato si parashikime të së ardhmes. Shkenca bashkëkohore e Frojdit i dëboi ëndrrat në sferën e paragjykimeve dhe bestytnisë dhe i shpalli ato si një akt të thjeshtë "trupor", një lloj spazma e psikikës së fjetur thellë. Në veprën e tij "Gjuha e harruar", Fromm i kthehet analizës së ëndrrave dhe miteve, duke theksuar se për të lashtët miti luante një rol krejtësisht të ndryshëm nga ai i sotëm. Njerëzit që jetuan në qytetërimet e zhvilluara të Perëndimit dhe Lindjes i shihnin ëndrrat dhe mitet si shprehjen më të rëndësishme të shpirtit. Pamundësia për t'i kuptuar ato u vlerësua si analfabetizëm. Ndërkohë, ëndrrat janë një fenomen universal i jetës njerëzore. Duke vlerësuar një arsenal të gjerë simbolesh, Fromm u përpoq t'i tipologjizonte ato, duke krijuar një bazë reale për krahasimin e formave të ndryshme të një gjuhe të harruar.

Këto zbulime nga Fromm ndryshuan kryesisht drejtimin e psikanalizës dhe dhanë një raund të ri të zhvillimit të saj. Ata bënë të mundur përdorimin e metodologjisë së neofrojdianizmit për të analizuar dinamikat socio-historike. Filozofi arriti të krijojë një galeri të tërë tipash dhe personazhesh shoqërore; ai u përpoq të kuptonte konfliktet shoqërore dhe politike të shek. Është krejt e natyrshme që kjo e çoi atë në nevojën për të identifikuar potencialin humanist të ideve të K. Marksit.

Faqja aktuale: 1 (libri ka gjithsej 11 faqe) [pasazhi i disponueshëm për lexim: 8 faqe]

Erich Fromm
Shpirti i njeriut

ZEMRA E NJERIUT

Ribotuar me leje nga The Estate of Erich Fromm dhe të Annis Fromm dhe Liepman AG, Literary Agency.

© Erich Fromm, 1964

© Përkthim. V. Zaks, 2006

© Botimi rus AST Publishers, 2010

Nga autori

Ky libër zhvillon ide që i kam trajtuar tashmë në veprat e mia të mëparshme. Në Fluturimi nga liria kam eksploruar problemin e lirisë në lidhje me sadizmin, mazokizmin dhe destruktivitetin; Ndërkohë, praktika klinike dhe reflektimet teorike më kanë çuar, besoj, në një kuptim më të thellë të lirisë, si dhe llojeve të ndryshme të agresivitetit dhe destruktivitetit. Tani mund të dalloj forma të ndryshme agresiviteti, të cilat drejtpërdrejt ose tërthorazi i shërbejnë jetës, nga forma malinje e destruktivitetit - nekrofilia, ose dashuria e vërtetë për të vdekurit, që është e kundërta e biofilisë - dashuria për jetën dhe të gjallët. Tek Njeriu për veten e tij unë diskutova problemin e standardeve etike që mbështeten në njohurinë tonë për natyrën njerëzore dhe jo në zbulesën ose ligjet dhe traditat e krijuara nga njeriu. Këtu vazhdoj kërkimet e mia në këtë drejtim, duke i kushtuar vëmendje të veçantë studimit të thelbit të së keqes dhe problemit të zgjedhjes mes së mirës dhe së keqes. Në një farë kuptimi, ky libër, tema kryesore e të cilit është aftësia e njeriut për të shkatërruar, narcisizmi dhe dëshira e tij incestuese, është e kundërta e veprës sime “Arti i të dashuruarit”, e cila kishte të bënte me aftësinë e njeriut për dashuri. Edhe pse diskutimi i mosdashurisë zë një pjesë të madhe të kësaj vepre, megjithatë ai flet për dashurinë, por në një kuptim të ri, më të gjerë - për dashurinë e jetës. U përpoqa të tregoja se dashuria për të gjallët, e kombinuar me pavarësinë dhe tejkalimin e narcizmit, formon një "sindromë rritjeje", e kundërta e "sindromës së kalbjes" që lind nga dashuria për të vdekurit, nga simbioza incestuese dhe narcisizmi malinj.

Nuk ishte vetëm përvoja ime si mjeke klinike, por edhe zhvillimet shoqërore dhe politike të viteve të fundit që më shtynë të hulumtoj sindromën e kalbjes. Pyetja bëhet gjithnjë e më urgjente se përse, me gjithë vullnetin e mirë dhe vetëdijen për pasojat e një lufte bërthamore, përpjekjet për ta parandaluar atë janë kaq të parëndësishme në krahasim me madhësinë e rrezikut dhe mundësinë e shfaqjes së tij. Gara e armëve atomike është në lëvizje të plotë dhe Lufta e Ftohtë vazhdon. Ishte ankthi që më shtyu të eksploroja fenomenin e indiferencës ndaj jetës në një botë industriale gjithnjë e më të mekanizuar. Në këtë botë njeriu është bërë një gjë dhe - si pasojë e kësaj - jetën e përballon me frikë dhe indiferencë, nëse jo me urrejtje. Prirja aktuale për dhunë, e manifestuar në krimin e të rinjve dhe vrasjet politike, na sfidon të hedhim hapin e parë drejt ndryshimit. Shtrohet pyetja nëse po shkojmë drejt një barbarie të re, edhe nëse nuk vjen deri te lufta atomike, apo është i mundur një rilindje e traditës sonë humaniste.

Së bashku me diskutimin e këtij problemi në këtë libër, do të doja të sqaroja se si idetë e mia psikoanalitike lidhen me teorinë e Frojdit. Unë kurrë nuk pranova të klasifikohesha si një anëtar i “shkollës” së re të psikanalizës, qoftë ajo e quajtur “shkolla kulturore” apo “neofrojdianizëm”. Jam i bindur se këto shkolla dhanë rezultate të vlefshme, por disa prej tyre lanë në hije shumë nga zbulimet më të rëndësishme të Frojdit. Unë definitivisht nuk jam një "frojdian ortodoks". Fakti është se çdo teori që nuk ndryshon prej 60 vitesh, pikërisht për këtë arsye, nuk është më teoria origjinale e krijuesit të saj; është më tepër një përsëritje e ngurtësuar e së parës dhe si e tillë në fakt kthehet në një instalacion. Frojdi i kreu zbulimet e tij themelore në një sistem filozofik shumë specifik, sistemin e materializmit mekanik, ndjekësit e të cilit ishin shumica e shkencëtarëve të natyrës në fillim të shekullit tonë. Unë besoj se është e nevojshme të zhvillohen më tej idetë e Frojdit në një sistem tjetër filozofik, përkatësisht në sistemin humanizmi dialektik. Në këtë libër u përpoqa të tregoja se zbulimet më të mëdha të Frojdit - kompleksi i Edipit, narcisizmi, instinkti i vdekjes - u bllokuan nga parimet e tij ideologjike dhe nëse këto zbulime çlirohen nga sistemi i vjetër dhe transferohen në të riun, ato do të bëhen më bindëse. dhe domethënëse. Mendoj se sistemi i humanizmit, me përzierjen e tij paradoksale të kritikës së pamëshirshme, realizmit të pakompromis dhe besimit racional, do të ofrojë një mundësi për zhvillimin e mëtejshëm të frytshëm të ndërtesës, themelet e së cilës u hodhën nga Frojdi.

Dhe një shënim më shumë. Mendimet e shprehura në këtë libër bazohen në punën time klinike si psikanalist (dhe në një farë mase në përvojën time të pjesëmarrjes në proceset shoqërore). Në të njëjtën kohë, ai përdor pak materiale dokumentare, të cilave do të doja t'i drejtohesha në një vepër më të madhe kushtuar teorisë dhe praktikës së psikanalizës humaniste.

Së fundi, do të doja të falënderoja Paul Edwards për komentet e tij kritike mbi kapitullin mbi lirinë, determinizmin dhe alternativën.


Dua të theksoj se këndvështrimi im mbi psikanalizën nuk është aspak një dëshirë për të zëvendësuar teorinë e Frojdit me të ashtuquajturën "analizë ekzistenciale". Ky ersatz i teorisë së Frojdit është shpesh shumë sipërfaqësor; Konceptet e huazuara nga Heideggeri ose Sartri (ose Husserl) përdoren pa lidhjen e tyre me faktet klinike të konsideruara me kujdes. Kjo vlen si për "psikanalistët e njohur ekzistencialë" dhe për idetë psikologjike të Sartrit, të cilat, megjithëse të formuluara shkëlqyeshëm, janë ende sipërfaqësore dhe nuk kanë një bazë të fortë klinike. Ekzistencializmi i Sartrit, ashtu si ai i Heidegger-it, nuk është një fillim i ri, por një fund. Të dy flasin për dëshpërimin që i ra njeriut perëndimor pas katastrofës së dy luftërave botërore dhe regjimeve të Hitlerit dhe Stalinit. Por ata nuk flasin vetëm për shprehjen e dëshpërimit, por edhe për shfaqjen e egoizmit dhe solipsizmit ekstrem borgjez. Në Heidegger, i cili simpatizonte nazizmin, kjo është mjaft e kuptueshme. Shumë më konfuz është Sartri, i cili pretendon të jetë një marksist dhe një filozof i së ardhmes, ndërsa mbetet një përfaqësues i frymës së shoqërisë. paligjshmëria dhe egoizmin, të cilin ai e kritikon dhe dëshiron ta ndryshojë. Sa i përket këndvështrimit sipas të cilit jeta ka një kuptim që nuk është dhënë apo garantuar nga asnjë prej perëndive, ajo përfaqësohet në shumë sisteme, midis feve - kryesisht në Budizëm.

Sartri dhe mbështetësit e tij humbasin arritjen më të rëndësishme të feve teiste dhe joteiste dhe traditën humaniste kur argumentojnë se nuk ka vlera objektive që kanë rëndësi për të gjithë njerëzit dhe se ekziston një koncept i lirisë që lind nga arbitrariteti egoist.

I. Njeriu është ujk apo dele?

Disa besojnë se njerëzit janë dele, të tjerë i konsiderojnë ata si ujqër grabitqarë. Të dyja palët mund të argumentojnë këndvështrimin e tyre. Kushdo që i konsideron njerëzit si dele, të paktën mund të theksojë se ata i zbatojnë lehtësisht urdhrat e njerëzve të tjerë, madje edhe në dëm të tyre. Ai gjithashtu mund të shtojë se njerëzit i ndjekin udhëheqësit e tyre vazhdimisht në luftë, e cila nuk u jep atyre asgjë veç shkatërrimit, se ata besojnë çdo marrëzi, nëse thuhet me këmbënguljen e duhur dhe mbështetet nga autoriteti i sundimtarëve - nga kërcënimet e drejtpërdrejta të priftërinjve dhe mbretërve. tek zërat insinuues të joshësve pak a shumë të fshehtë. Duket se shumica e njerëzve, si përgjumja e fëmijëve, janë lehtësisht të sugjerueshme dhe janë të gatshëm të ndjekin çalë këdo që, duke i kërcënuar ose adhuruar veten, i bindin me këmbëngulje mjaftueshëm. Një person me bindje të forta që shpërfill ndikimin e turmës është përjashtim dhe jo rregull. Ai shpesh admirohet nga brezat pasardhës, por zakonisht është një temë për të qeshur në sytë e bashkëkohësve të tij.

Inkuizitorët e mëdhenj dhe diktatorët i bazuan sistemet e tyre të pushtetit pikërisht në pohimin se njerëzit janë dele. Ishte pikërisht pikëpamja se njerëzit janë dele dhe për këtë arsye kanë nevojë për liderë për të marrë vendime për ta, që shpesh u dha vetë udhëheqësve bindjen e patundur se ata po përmbushnin një detyrë krejtësisht morale, edhe pse ndonjëherë shumë tragjike: ata morën udhëheqjen dhe liruan të tjerët nga barrën e përgjegjësisë dhe lirisë duke u dhënë njerëzve atë që dëshironin.

Megjithatë, nëse shumica e njerëzve janë dele, atëherë pse bëjnë jetë që e kundërshtojnë plotësisht këtë? Historia e njerëzimit është shkruar me gjak. Është një histori e dhunës së pafundme, pasi njerëzit pothuajse gjithmonë kanë nënshtruar llojin e tyre me anë të forcës. A vrau vetë Talaat Pasha miliona armenë? A vrau vetëm Hitleri miliona hebrenj? A vrau vetëm Stalini miliona kundërshtarë të tij politikë? Nr. Këta njerëz nuk ishin vetëm, ata kishin mijëra njerëz të tjerë që vranë dhe torturuan, duke e bërë këtë jo vetëm me dëshirë, por edhe me kënaqësi. A nuk jemi kudo përballë çnjerëzimit të njeriut - në rastin e luftës së pamëshirshme, në rastin e vrasjeve dhe dhunës, në rastin e shfrytëzimit të paturpshëm të të dobëtit nga më i forti? Dhe sa shpesh rënkimet e një krijese të torturuar dhe të vuajtur takohen me veshë të shurdhër dhe zemra të ngurtësuara! Një mendimtar si Hobsi nxori përfundimin nga e gjithë kjo: homo homini lupus est (njeriu është ujk për njeriun). Dhe sot shumë prej nesh arrijnë në përfundimin se njeriu është nga natyra një krijesë e keqe dhe shkatërruese, se ai i ngjan një vrasësi që mund të mbahet nga kalimi i tij i preferuar vetëm nga frika e një vrasësi më të fortë.

Megjithatë, argumentet e të dyja palëve nuk janë bindëse. Edhe pse takuam disa vrasës dhe sadistë potencialë ose të dukshëm, të cilët, në paturpësinë e tyre, mund të konkurronin me Stalinin ose Hitlerin, këto ishin përsëri përjashtime, jo rregulla. A duhet të besojmë vërtet se ne vetë dhe shumica e njerëzve të zakonshëm jemi thjesht ujqër në petkun e deleve, se "natyra jonë e vërtetë" gjoja do të shfaqet vetëm pasi të hedhim tutje faktorët frenues që deri tani na kanë penguar të bëhemi si bisha të egra? Edhe pse kjo është e vështirë të kundërshtohet, kjo linjë mendimi nuk mund të konsiderohet plotësisht bindëse. Ka mundësi për mizori dhe sadizëm në jetën e përditshme, dhe ato shpesh mund të kryhen pa frikë nga ndëshkimi. Megjithatë, shumë nuk janë dakord me këtë dhe, përkundrazi, reagojnë me neveri kur përballen me fenomene të tilla.

Ndoshta ka një shpjegim tjetër, më të mirë për këtë kontradiktë befasuese? Ndoshta përgjigjja e thjeshtë është se një pakicë ujqërsh jetojnë krah për krah me shumicën e deleve? Ujqërit duan të vrasin, delet duan të bëjnë atë që u thonë. Ujqërit i detyrojnë delet të vrasin dhe të mbytin, dhe këtë e bëjnë jo sepse u jep gëzim, por sepse duan të binden. Për më tepër, për të nxitur shumicën e deleve të veprojnë si ujqër, vrasësit duhet të dalin me histori për drejtësinë e kauzës së tyre, për mbrojtjen e lirisë që supozohet se është në rrezik, për hakmarrjen e fëmijëve me bajonetë, për gratë e përdhunuara dhe nderin e indinjuar. Kjo përgjigje tingëllon bindëse, por edhe pas saj mbeten shumë dyshime. A nuk do të thotë se ekzistojnë, si të thuash, dy raca njerëzore - ujqër dhe dele? Për më tepër, lind pyetja: nëse nuk është në natyrën e tyre, atëherë pse delet joshen kaq lehtë nga sjellja e ujqërve kur dhuna paraqitet si detyrë e tyre e shenjtë? Ndoshta nuk është e vërtetë ajo që u tha për ujqit dhe delet? Ndoshta, në fakt, një cilësi dalluese e një personi është diçka ujku dhe shumica thjesht nuk e tregojnë atë hapur? Apo ndoshta nuk duhet të flasim fare për një alternativë? Ndoshta një person është edhe ujk edhe dele në të njëjtën kohë, apo nuk është as ujk as dele?

Sot, kur kombet përcaktojnë mundësinë e përdorimit të armëve më të rrezikshme shkatërruese kundër "armiqve" të tyre dhe, me sa duket, nuk kanë frikë as nga vdekja e tyre gjatë shkatërrimit në masë, përgjigjja e këtyre pyetjeve është e një rëndësie vendimtare. Nëse jemi të bindur se njeriu është natyrshëm shkatërrues, se nevoja për të përdorur dhunën është e rrënjosur thellë në qenien e tij, atëherë rezistenca jonë ndaj mizorisë gjithnjë në rritje mund të dobësohet. Pse duhet t'i rezistojmë ujqërve nëse të gjithë jemi ujqër në një shkallë apo në një tjetër? Pyetja nëse njeriu është ujk apo dele është vetëm një formulim i mprehtë i një pyetjeje e cila, në kuptimin më të gjerë dhe më të përgjithshëm, i përket problemeve themelore të të menduarit teologjik dhe filozofik të botës perëndimore, domethënë: a është njeriu në thelb i keq dhe i keq dhe vicioz apo është i mirë, në thelb dhe i aftë për vetë-përmirësim? Dhiata e Vjetër nuk beson se njeriu është thelbësisht i keq. Mosbindja Zoti nga ana e Adamit dhe Evës nuk konsiderohet mëkat. Askund nuk gjejmë asnjë tregues se kjo mosbindje e shkatërroi njeriun. Përkundrazi, kjo mosbindje është parakusht për faktin që njeriu të jetë i vetëdijshëm për veten e tij, të jetë i aftë t'i zgjidhë punët e veta. Kështu, ky akt i parë i mosbindjes është në fund të fundit hapi i parë i njeriut drejt lirisë. Madje duket se kjo mosbindje ishte pjesë e planit të Zotit. Sipas profetëve, ishte pikërisht për shkak se njeriu u dëbua nga parajsa, ai ishte në gjendje të formësonte historinë e tij, të forconte fuqitë e tij njerëzore dhe, si një individ plotësisht i zhvilluar, të arrinte harmoninë me njerëzit e tjerë dhe natyrën. Kjo harmoni ka zënë vendin e asaj të mëparshme, në të cilën njeriu nuk kanë qenë ende individual. Mendimi mesianik i profetëve rrjedh qartë nga fakti se njeriu është thelbësisht i pafajshëm dhe mund të shpëtohet pavarësisht nga një akt i veçantë i mëshirës së Zotit.

Natyrisht, kjo nuk thotë ende se aftësia për të mirë fiton domosdoshmërisht. Nëse një person bën keq, atëherë ai vetë bëhet më i keq. Për shembull, zemra e faraonit u “ngurtësua” sepse ai vazhdimisht bënte keq. U ngurtësua aq shumë sa në një moment të caktuar u bë krejtësisht e pamundur për të që të fillonte nga e para dhe të pendohej për atë që kishte bërë. Dhiata e Vjetër përmban jo më pak shembuj të mizorive sesa shembuj të veprave të drejta, por kurrë nuk bën përjashtim për imazhe të tilla të larta si Mbreti David. Nga pikëpamja e Testamentit të Vjetër, një person është i aftë si për të mirën ashtu edhe për të keqen, ai duhet të zgjedhë midis së mirës dhe së keqes, midis bekimit dhe mallkimit, midis jetës dhe vdekjes. Zoti nuk ndërhyn kurrë në këtë vendim. Ai ndihmon duke dërguar të dërguarit e tij, profetët, për t'i udhëzuar njerëzit se si mund të dallojnë të keqen dhe të praktikojnë të mirën, t'i paralajmërojnë dhe t'i kundërshtojnë. Por pasi kjo ka ndodhur tashmë, një person mbetet vetëm me "dy instinktet" e tij - dëshirën për të mirë dhe dëshirën për të keqen; tani ai vetë duhet ta zgjidhë këtë problem.

Zhvillimi i krishterimit vazhdoi ndryshe. Ndërsa besimi i krishterë u pjekur, u shfaq një pikëpamje se mosbindja e Adamit ishte një mëkat aq i rëndë sa shkatërroi natyrën e vetë Adamit dhe të gjithë pasardhësve të tij. Tani njeriu nuk mund të çlirohej më vetë nga kjo shthurje. Vetëm një akt i mëshirës së Zotit, shfaqja e Krishtit që vdiq për njerëzit, mund ta shkatërrojë këtë shthurje dhe të shpëtojë ata që besojnë në të.

Sigurisht, dogma e mëkatit fillestar nuk mbeti e padiskutueshme brenda vetë kishës. Pelagius e sulmoi atë, por ai nuk arriti të mbizotërojë. Gjatë Rilindjes, humanistët u përpoqën ta zbusnin këtë dogmë brenda kishës, ndonëse ata nuk e luftuan apo sfiduan drejtpërdrejt atë, siç bënë shumë heretikë. Vërtet, Luteri ishte më i bindur për poshtërsinë dhe shthurjen e lindur të njeriut, ndërsa mendimtarët e Rilindjes dhe më vonë i Iluminizmit ndërmorën një hap të dukshëm në drejtim të kundërt. Ky i fundit argumentoi se e gjithë e keqja në një person është vetëm pasojë e rrethanave të jashtme, dhe për këtë arsye në realitet një person nuk ka zgjedhje. Ata besonin se ishte e nevojshme vetëm të ndryshonin rrethanat nga të cilat u rrit e keqja, atëherë mirësia origjinale në një person do të shfaqej pothuajse automatikisht. Ky këndvështrim ndikoi edhe në të menduarit e Marksit dhe ithtarëve të tij. Besimi në mirësinë themelore të njeriut lindi nga një vetëdije e re e fituar përmes përparimit ekonomik dhe politik të padëgjuar që nga Rilindja. Falimentimi moral i Perëndimit, i cili filloi me Luftën e Parë Botërore dhe çoi, përmes Hitlerit dhe Stalinit, përmes Coventry-t dhe Hiroshimës, në përgatitjen aktuale për shkatërrimin universal, përkundrazi, ndikoi në faktin se prirja e njeriut për të keqen filloi të ishte. theksohet sërish fuqishëm. Në thelb, ishte një reagim i shëndetshëm ndaj nënvlerësimit të prirjes së lindur të njeriut për të bërë të keqen. Nga ana tjetër, shumë shpesh kjo shërbente si arsye për tallje ndaj atyre që nuk e kishin humbur ende besimin te njeriu, dhe këndvështrimi i tyre keqkuptohej, dhe ndonjëherë shtrembërohej qëllimisht.

Shpesh më kanë qortuar padrejtësisht se kam nënvlerësuar të keqen potencialisht të natyrshme tek njeriu. Dua të theksoj se jam larg një optimizmi të tillë sentimental. Kushdo që ka përvojë të gjatë si psikoanalist praktik, vështirë se mund të jetë i prirur të nënvlerësojë forcat shkatërruese te njeriu. Ai i sheh këto forca në punë te pacientët e sëmurë rëndë dhe e di se sa e vështirë mund të jetë ndalimi ose drejtimi i energjisë së tyre në një drejtim konstruktiv. Po kështu, ata që kanë përjetuar shpërthimin e papritur të të keqes dhe tërbimit shkatërrues që nga shpërthimi i Luftës së Parë Botërore, vështirë se do të dështojnë të vënë re forcën dhe intensitetin e shkatërrimit njerëzor. Megjithatë, ekziston rreziku që ndjenja e pafuqisë që prek si intelektualin ashtu edhe personin mesatar sot mund t'i shtyjë ata të përvetësojnë një version të ri të shthurjes dhe mëkatit origjinal dhe ta përdorin atë për të racionalizuar pikëpamjen se lufta është e pashmangshme si pasojë e shkatërrueshmëria e natyrës njerëzore.

Ky këndvështrim, i cili shpesh mburret me realizmin e tij të jashtëzakonshëm, është një keqkuptim për dy arsye. Së pari, intensiteti i aspiratave shkatërruese në asnjë mënyrë nuk tregon pathyeshmërinë apo edhe dominimin e tyre. Së dyti, supozimi se luftërat janë kryesisht rezultat i forcave psikologjike është i gabuar. Kur shpjegohen problemet sociale dhe politike, nuk ka nevojë të ndalemi në detaje në premisën e rreme të "psikologjizmës". Luftërat lindin me vendimin e liderëve politikë, ushtarakë dhe ekonomikë për të kapur tokën, burimet natyrore ose për të fituar privilegje tregtare, për t'u mbrojtur nga një kërcënim real ose i perceptuar për sigurinë e vendit të tyre, ose për të rritur prestigjin e tyre personal dhe për të fituar lavdi. Këta njerëz nuk ndryshojnë nga personi mesatar: ata janë egoistë dhe vështirë se janë të gatshëm të heqin dorë nga avantazhet e tyre për të mirën e të tjerëve, por në të njëjtën kohë ata nuk janë veçanërisht të këqij ose veçanërisht mizorë. Kur njerëz të tillë, të cilët në jetën normale preferojnë më mirë të promovojnë të mirën sesa të keqen, vijnë në pushtet, komandojnë miliona dhe kanë armët më të tmerrshme të shkatërrimit, ata mund të shkaktojnë dëm të madh. Në jetën civile ata ndoshta do të prishnin një konkurrent. Në botën tonë të shteteve të fuqishme dhe sovrane (me kuptimin "sovran": nuk i nënshtrohen asnjë ligji moral që mund të kufizojë lirinë e veprimit të një shteti sovran), ato mund të zhdukin të gjithë racën njerëzore. Rreziku kryesor për njerëzimin nuk është përbindëshi apo sadisti, por një person normal i pajisur me fuqi të jashtëzakonshme. Megjithatë, në mënyrë që miliona njerëz të vënë jetën e tyre në linjë dhe të bëhen vrasës, atyre duhet të futen ndjenja të tilla si urrejtja, pakënaqësia, destruktiviteti dhe frika. Së bashku me armët, këto ndjenja janë një kusht i domosdoshëm për të bërë luftë, por nuk janë shkaku i saj, ashtu si armët dhe bombat në vetvete nuk janë shkaktarë të luftërave. Shumë besojnë se lufta bërthamore në këtë kuptim ndryshon nga lufta tradicionale. Dikush që me prekjen e një butoni lëshon bomba atomike, secila e aftë të vrasë qindra mijëra njerëz, vështirë se përjeton të njëjtat ndjenja si një ushtar që vret me bajonetë ose mitraloz. Por edhe nëse lëshimi i një rakete atomike në ndërgjegjen e personit në fjalë përjetohet vetëm si ekzekutim i bindur i një urdhri, pyetja ende mbetet: nëse impulset shkatërruese ose, të paktën, indiferenca e thellë ndaj jetës nuk duhet të përmbahen në shtresat më të thella të personalitetit të tij për të A është edhe i mundur një veprim i tillë?

Do të doja të ndalesha në tre fenomene që, për mendimin tim, qëndrojnë në themel të formës më të dëmshme dhe më të rrezikshme të orientimit njerëzor: dashuria për të vdekurit, narcisizmi i rrënjosur dhe tërheqja simbiotike-incestuese. Të marra së bashku ato formojnë një “sindromë kalbjeje”, e cila inkurajon një person të shkatërrojë për hir të shkatërrimit dhe urrej për hir të urrejtjes. Do të doja të diskutoja edhe për "sindromën e rritjes", e cila përbëhet nga dashuria për gjallesat, dashuria për njerëzit dhe dashuria për pavarësinë. Vetëm disa njerëz zhvillojnë plotësisht një nga këto dy sindroma. Megjithatë, nuk ka dyshim se çdo person lëviz në një drejtim të caktuar të zgjedhur prej tij: drejt të gjallëve ose të vdekurve, drejt së mirës ose së keqes.

Ese mbi etikën. E. Fromm "Shpirti i njeriut"
Prezantimi:

Erich Fromm psikolog, filozof, sociolog gjerman. Ai ishte një nga përfaqësuesit e neofrojdianizmit.

Në këtë libër, autori përpiqet të shkatërrojë narcisizmin njerëzor dhe tërheqjen incestuese. Ai gjithashtu prek dashurinë, por në një kuptim të ri, më të gjerë - për dashurinë dhe jetën.

Fromm përpiqet të tregojë se dashuria për të gjallët, e kombinuar me pavarësinë dhe tejkalimin e narcizmit, formon një "sindromë rritjeje" të kundërt me "sindromën e kalbjes", e cila lind nga dashuria për të vdekurit, nga simbioza incestuese dhe narcisizmi malinj.

Një pyetje shumë emocionuese u hulumtua nga Erich Fromm - fenomeni i indiferencës ndaj jetës në një botë industriale gjithnjë e më të mekanizuar.

“Në këtë botë njeriu është bërë një gjë dhe si pasojë e kësaj e përballon jetën me frikë dhe indiferencë, nëse jo urrejtje.”

Fromm u mbështet në punën e tij në fushën klinike për të shkruar këtë libër.
Burri: ujk apo dele?
Për shumë vite, njerëzit nuk mund të arrijnë në një përfundim: Kush është një person: Ujk apo Dele? Kushdo që zgjedh përgjigjen e tij mund të sjellë argumente bindëse.

Për shembull, "Delet" janë njerëz që në kohët e lashta zbatonin urdhrat e udhëheqësve të tyre, duke e ditur se nëse i zbatonin këto urdhra mund të vdisnin. Por edhe në kohën tonë ato nuk janë veçanërisht të ndryshme nga ato kohë.

"Inkuizitorët e mëdhenj dhe diktatorët i bazuan sistemet e tyre të pushtetit pikërisht në pohimin se njerëzit janë dele," shkruan Fromm. Besohej se kjo u dha udhëheqësve një bindje të caktuar se ata po përmbushnin një detyrë plotësisht morale. Drejtuesit u dhanë “deleve” atë që donin.

Pra, kush janë “ujqërit”?!

Thomas Hobbes shkruan: "homo homini lupus est - Njeriu është një ujk për njeriun". Fromm shkruan se shumë vijnë në përfundimin se njeriu është një krijesë e keqe dhe shkatërruese, që mund të mbahen nga kalimi i tij i preferuar vetëm nga frika e një vrasësi më të fortë.

“Ujqërit duan të vrasin, delet duan të bëjnë atë që u thuhet. Ujqërit i detyrojnë delet të vrasin dhe të mbytin, dhe këtë e bëjnë jo sepse u jep gëzim, por sepse duan të binden.”

Unë besoj se në kohën tonë kanë mbijetuar të njëjtët "ujqër" dhe "dele", por tani këta njerëz janë në maska ​​të ndryshme, le të themi.

Për shembull, "dele" mund të quhen njerëz që gjithashtu binden, por në një kuptim tjetër. Ata janë të varur, për shembull, në aktivitetet profesionale, shërbimin ushtarak dhe shumë fusha të tjera. A mund të quhen skllevër? Dyshoj! Ata janë të detyruar të "bindhen", por nëse marrim realitetin, ata kanë përfitimin e tyre nga kjo.

Fromm u përqendrua në tre fenomene që, nëse kombinohen, formojnë "sindromën e kalbjes" - dashuria për të vdekurit, narcisizmi i rrënjosur dhe tërheqja simbiotike-incestuese. Kjo sindromë inkurajon një person të shkatërrojë për hir të shkatërrimit, dhe "sindroma e rritjes" përbëhet nga dashuria për të gjitha gjallesat.

“Megjithatë, nuk ka dyshim se çdo person lëviz në një drejtim të caktuar të zgjedhur prej tij: drejt të gjallëve apo drejt të vdekurve, drejt së mirës apo së keqes.”
Forma të ndryshme të dhunës.
Dhuna- ndikimi fizik ose mendor i një personi mbi një tjetër, duke cenuar të drejtën e qytetarëve për integritet personal (në kuptimin fizik dhe shpirtëror).

Dhuna e ka shoqëruar gjithmonë natyrën njerëzore. Duke zbuluar "anatominë e destruktivitetit", Fromm njeh praninë e agresivitetit të brendshëm njerëzor. Identifikimi i tij varet nga kushtet sociale që realizojnë kontradiktën e brendshme të një personi, jetesën e tij në dy botë njëherësh. . Rritja e dhunës në procesin historik shoqërohet me mbizotërimin e kushteve sociale të favorshme për agresivitet.

Fromm-i dallon disa forma të dhunës: lloj lozonjare, reaktive, kompensuese dhe arkaike.

Dhuna e lojës përdoret për të demonstruar shkathtësinë e dikujt, por nuk motivohet nga urrejtja. Fromm e konsideron dhunën reaktive si dhunë të manifestuar në mbrojtjen e jetës, lirisë, dinjitetit dhe pronës, dhunë kompensuese që i shërben një personi të pafavorizuar nga jeta si zëvendësim i veprimtarisë prodhuese dhe një mënyrë për t'u hakmarrë ndaj jetës. Lloji arkaik këtu shihet si gjakderdhje.

Dhuna është përdorimi i forcës - i hapur ose i fshehtë - për të marrë nga një person ose grup diçka që ata nuk janë të gatshëm ta pranojnë vullnetarisht. Në një kuptim të ngushtë, dhuna është shkaktimi i lëndimit fizik dhe moral mbi një person. Në një kuptim të gjerë, dhuna është çdo dëm (fizik, moral, psikologjik, ideologjik, etj.) që i shkaktohet një personi ose çdo formë shtrëngimi ndaj individëve dhe grupeve të tjera shoqërore.

Problemi i vendit dhe rolit të dhunës në shoqërinë njerëzore ka tërhequr gjithmonë vëmendjen e studiuesve. Historia njerëzore, dhe veçanërisht historia e popujve evropianë, është e mbushur me luftëra dhe konflikte ushtarake. Tani dhuna është bërë një mjet universal për zgjidhjen e konflikteve të ndryshme, të jashtme dhe të brendshme.
Dashuria për të vdekurit dhe dashuria për të gjallët.
Sipas E. Fromm, dashuria është një qëndrim, një orientim i karakterit që përcakton qëndrimin e një personi ndaj botës në përgjithësi, si dhe një formë e shfaqjes së ndjenjës së kujdesit, përgjegjësisë, respektit dhe mirëkuptimit për njerëzit e tjerë, dëshirën. dhe aftësia e një karakteri krijues të pjekur për të pasur një interes aktiv për jetën dhe zhvillimin e objektit të dashurisë. Dashuria është një art që kërkon një shumëllojshmëri njohurish dhe aftësish, duke përfshirë disiplinën, fokusin, durimin, interesin, aktivitetin dhe besimin. Në shoqërinë moderne, marrëdhëniet e dashurisë ndjekin ligjet e tregut dhe realizohen në forma të shumta pseudo-dashurie.

Dashuria për të vdekurit është një përkthim fjalë për fjalë - nikrofilia, dhe biofilia është dashuri për të gjallët.

Fromm shkruan se nekrofilët janë njerëz që mund të flasin lehtësisht për vdekje dhe funerale. Ata tërhiqen nga gjithçka që është e vdekur: kufomat, kalbjet, ujërat e zeza dhe papastërtitë. Fromm përdori Hitlerin si shembull dhe tha se ai ishte i magjepsur nga shkatërrimi dhe gjente kënaqësi në erën e të vdekurve.

“Nekrofilët jetojnë në të kaluarën dhe kurrë nuk jetojnë në të ardhmen. Ndjenjat e tyre janë në thelb sentimentale, domethënë varen nga ndjesitë që përjetuan dje ose mendojnë se kanë përjetuar. Ata janë të ftohtë, të largët dhe të përkushtuar ndaj "ligjit dhe rendit". Vlerat e tyre janë pikërisht të kundërta me ato që ne i lidhim me jetën normale: nuk janë të gjallët, por të vdekurit që i emocionojnë dhe i kënaqin”.

Nekrofili është mësuar me një botë të organizuar, ku gjithçka është e renditur në rafte, ku të gjithë (përfshirë atë) e dinë rolin e tyre shoqëror. Dhe nëse kjo botë shembet ose edhe thjesht ndryshon shumë, atëherë nekrofili fillon të sillet në mënyrë aktive. Por ai vetë nuk është i aftë të krijojë asnjë botë tjetër: ai nuk është i aftë për krijimtari të lirë, ai nervozohet nga ata që bëjnë një jetë në çrregullim të plotë, ai është irrituar nga aksidentet, surprizat i bëjnë nervat - ai ka frikë nga të gjitha. kjo.

Si mund t'i karakterizoni biofilët?! Biofilët - sipas Fromm, këta janë njerëz që i duan të gjitha gjallesat dhe përpiqen për krijimin.

Etika biofile ka parimin e saj të së mirës dhe së keqes. E mira është gjithçka që i shërben jetës, e keqja është gjithçka që i shërben vdekjes. Autori e konsideron edhe gëzimin si virtyt, kurse trishtimin si mëkat. Sipas Fromm, vetja biofilike motivohet nga jeta dhe gëzimi, qëllimi i përpjekjeve morale është të forcojë anën e një personi që vërteton jetën. Për këtë arsye, biofili nuk mundohet nga keqardhja dhe ndjenja e fajit, të cilat, në fund të fundit, janë vetëm aspekte të urrejtjes ndaj vetvetes dhe trishtimit.

Narcizizëm individual dhe publik.
Koncepti i narcisizmit daton që nga mitologjia e lashtë greke. Vetë koncepti i narcisizmit përdoret ndonjëherë si një përcaktim dhe simbol i vetënjohjes njerëzore. Koncepti i Narcizmit u prezantua nga H. Ellis në 1989 për të përcaktuar një formë patologjike të narcisizmit, por ai u bë më i përhapur në mësimet psikoanalitike. Për Sigmund Frojdin ky ishte një nga zbulimet e tij të rëndësishme. Sipas Frojdit, narcisizmi është gjendja dhe drejtimi i libidos drejt vetvetes.

Në veprën e tij kryesore të vitit 1914 "Për narcisizmin", Frojdi përshkroi narcisizmin parësor - "...kateksia origjinale libidinale e personit të vet, një pjesë e së cilës më pas i jepet objektit, por që kryesisht ruhet" (f. 75) dhe narcisizmi sekondar - kateksia e "mbetjeve" të objekteve të humbura të ndërtuara (nëpërmjet introjeksionit) brenda egos. E transformuar në narcisizëm, kjo epsh objekti deseksualizohet (sublimohet) dhe me sa duket siguron energji për zhvillimin dhe funksionimin e egos. Frojdi e përkufizoi narcisizmin si "kateksi libidinale e egos", por, siç vëren Hartmann (1950), Frojdi këtu përdor konceptin e Unë në kuptimin e Vetes. Frojdi gjithashtu e quajti narcisist një qëndrim të tillë ndaj botës së jashtme, i cili karakterizohet nga mungesa e marrëdhënieve objektore. Së fundi, ai përshkroi rrënjët narcisiste të vetë-idealit dhe tregoi se vetëvlerësimi varet nga libido narcisiste.

Kështu, në literaturën psikoanalitike, termi narcisist përdoret për të përcaktuar një gamë të gjerë fenomenesh: çoroditje seksuale, fazën e zhvillimit, llojin e libidos ose objektin e saj, metodën e përzgjedhjes së objektit, marrëdhëniet me mjedisin, qëndrimin, vetëvlerësimin dhe personalitetin. lloji, i cili mund të jetë relativisht i shëndetshëm, neurotik, psikotik ose kufitar. Për më tepër, ideja e një linje të veçantë zhvillimore të libidos narcisiste është bërë një bazë teorike themelore për shkollën e psikologjisë së vetvetes, në të cilën tipare të ndryshme të personalitetit shihen si struktura narcisiste që lindin si rezultat i transformimit të narcisizmit. Një përdorim kaq i gjerë i këtij termi çon në konfuzion, kështu që nevoja për përdorim më të rreptë të tij bëhet gjithnjë e më e dukshme.

Fromm vazhdoi idenë e Frojdit. Ai i kushtoi pak vëmendje studimit të narcisizmit si kapital profesional dhe një sëmundje profesionale e politikanëve. Duke i cilësuar liderët politikë si narcistë, Fromm vuri në dukje se ata karakterizohen nga një grup tipik i tipareve të karakterit që i inkurajojnë ata të realizojnë fantazitë narcisiste për natyrën e tyre mbinjerëzore dhe të çojnë në izolim nga njerëzit dhe një rritje të frikës.

Si rezultat i hulumtimit të çështjeve grupore dhe sociale, N. Fromm arriti në përfundimin se, së bashku me disa aspekte pozitive dhe funksione të dobishme shoqërore që sigurojnë ekzistencën e grupeve shoqërore dhe shoqërisë, këto forma të narcisizmit në të njëjtën kohë paraqesin një rrezik për njerëzit dhe ekzistencën e njerëzimit.
Marrëdhëniet incestuoze.
Në këtë kapitull, Erich Fromm u tërhoq edhe nga idetë e Frojdit, përkatësisht marrëdhëniet incestuese me nënën. Pra, cili është vetë koncepti i incestit? Incesti - sipas Frojdit, kjo është një tërheqje e lindur erotike e drejtuar ndaj prindërve, dhe sipas Fromit, incesti kuptohet gjerësisht në aspektin e marrëdhënieve ndërpersonale dhe merr një dimension sociologjik. Lidhja me prindërit konsiderohet forma më themelore e incestit. Mund të themi se zhvillimi i organizmit shkon nga inçesti në liri.

Shembulli më i thjeshtë i marrëdhënieve incestuese është lidhja e një djali apo vajze me nënën e tij. Jo të gjithë mund ta kapërcejnë këtë lidhje më vonë.

Këtu rol luan edhe faktori seksual. Sipas Frojdit, ai ishte elementi vendimtar në marrëdhënien e djalit të vogël me nënën e tij. Frojdi lidhi dy fakte: ekzistencën e lidhjes me nënën dhe aspiratën gjenitale në moshë të re. Nga kjo rrjedh se një djalë shpesh përjeton tërheqje seksuale ndaj nënës së tij, dhe një vajzë ndaj babait të saj, ndërsa tërheqja incestuese e një vajze drejtohet drejt nënës së saj. E gjithë kjo është pasojë e simbiozës psikologjike me nënën. Por edhe si të rritur, burrat do të kenë nevojë për një grua që do t'u krijojë rehati, rehati, do t'u sigurojë kujdesin e nënës dhe nëse nuk është kështu, ata mund të bien në depresion. Sigurisht, kjo nuk do të ndikojë shumë në jetën e këtij personi. Njerëzit e ekspozuar ndaj simbiozës incestuese humbasin individualitetin e tyre.

Fromm e mohoi këndvështrimin e Frojdit vetëm në pozicionin se tërheqja ndaj nënës bazohet në nevojën për siguri, dhe jo në nevojën për seks. Incesti ndikon negativisht në aftësitë mendore të një personi, e bën atë të paaftë për dashurinë e vërtetë dhe e pengon atë të arrijë pavarësinë dhe integritetin personal.

Fromm shkroi për këtë:

“Tendenca për të qëndruar e lidhur me nënën apo personin që e zëvendëson, si dhe me familjen, fisin, është e lindur tek të gjithë njerëzit. Është në kontrast me një tendencë tjetër jo më pak të natyrshme - të lindësh për t'u zhvilluar dhe rritur. Nëse zhvillimi psikologjik i një personi ecën normalisht, atëherë mbizotëron tendenca e dytë. Përndryshe, fiton e kundërta e saj - prirja drejt marrëdhënieve simbiotike, e cila shkakton mospërputhje dhe kufizim te një person."

Liria. Determinizmi. Alternativa.

Nëse ecim nga fakti se thelbi i njeriut mund të përkufizohet si kontradikta e natyrshme në ekzistencën njerëzore. Njeriu i përket botës shtazore dhe njerëzore. Në botën e kafshëve, kjo do të thotë që një person nuk është mjaftueshëm i pajisur me instinktet nga natyra, kështu që ai mund të mbijetojë vetëm duke zhvilluar jetën artificiale. Por njeriu, ndryshe nga kafshët, është i vetëdijshëm për veten, të shkuarën dhe të ardhmen.

“Njeriu e sheh veten të përfshirë në një konflikt të tmerrshëm - ai është rob i natyrës, por pavarësisht kësaj, ai është i lirë në të menduarit e tij, ai është pjesë e natyrës dhe megjithatë, si të thuash, çuditshmëria e saj, ai nuk është as këtu as atje. Ky vetëdije e bëri njeriun të huaj në botë, të izoluar nga të gjithë, të vetëm dhe të mbushur me frikë”.

Fromm e përmbledh atë në faktin se një person i përket dy botëve të kundërta.

Ideja e një alternative është e natyrshme për çdo person. “Një person mund të zgjedhë midis dy mundësive: të shkojë prapa ose të ecë përpara. Ai ose mund të tërhiqet drejt një zgjidhjeje arkaike, patologjike, ose mund të përparojë, duke zhvilluar njerëzimin e tij.”

Determinizmi (nga latinishtja - përcaktoj) është doktrina e ligjeve universale të ndërlidhjeve të gjithçkaje që ekziston. Sipas determinizmit, dukuritë dhe proceset reale natyrore, të përgjithshme dhe psikologjike lindin, zhvillohen dhe shkatërrohen natyrshëm, si rezultat i veprimit të shkaqeve të caktuara dhe kushtëzohen prej tyre. Të shpjegosh një fenomen do të thotë të gjesh shkakun e tij. Një shkak është një fenomen që shkakton një fenomen tjetër.

Historikisht, versioni i parë i determinizmit ishte ideja e fatit, fatit dhe fatit hyjnor. Prandaj, problemi i lirisë në filozofi dhe teologji u ngrit në lidhje me problemet e vullnetit ("vullneti i lirë") dhe zgjedhjes ("liria e zgjedhjes"). Nga njëra anë, koncepti i fatit hyjnor nuk linte hapësirë ​​për lirinë individuale, nga ana tjetër, teza për ngjashmërinë e njeriut, natyrën e tij hyjnore (“në imazh dhe ngjashmëri”) supozonte aftësinë e njeriut për të ndikuar në fatin e tij.

konkluzioni.

Erich Fromm eksploroi zemrën e njeriut, "shpirtin" e tij. Ishte në shpirt që ai gjeti origjinën e rendit botëror shoqëror, kërkimet morale dhe potencialin njerëzor.

Shpirti i njeriut

Erich Fromm

Erich Fromm është mendimtari më i madh i shekullit të 20-të, një nga grupet e mëdha të "filozofëve nga psikologjia" dhe udhëheqësi shpirtëror i Shkollës së Sociologjisë të Frankfurtit.

Veprat e Erich Fromm janë gjithmonë relevante, sepse tema kryesore e kërkimit të tij ishte zbulimi i thelbit njerëzor si realizimi i një parimi produktiv, jetësor.

Erich Fromm

Shpirti i njeriut

ZEMRA E NJERIUT

Ribotuar me leje nga The Estate of Erich Fromm dhe të Annis Fromm dhe Liepman AG, Literary Agency.

© Erich Fromm, 1964

© Përkthim. V. Zaks, 2006

© Botimi rus AST Publishers, 2010

Ky libër zhvillon ide që i kam trajtuar tashmë në veprat e mia të mëparshme. Në Fluturimi nga liria kam eksploruar problemin e lirisë në lidhje me sadizmin, mazokizmin dhe destruktivitetin; Ndërkohë, praktika klinike dhe reflektimet teorike më kanë çuar, besoj, në një kuptim më të thellë të lirisë, si dhe llojeve të ndryshme të agresivitetit dhe destruktivitetit. Tani mund të dalloj forma të ndryshme agresiviteti, të cilat drejtpërdrejt ose tërthorazi i shërbejnë jetës, nga forma malinje e destruktivitetit - nekrofilia, ose dashuria e vërtetë për të vdekurit, që është e kundërta e biofilisë - dashuria për jetën dhe të gjallët. Tek Njeriu për veten e tij unë diskutova problemin e standardeve etike që mbështeten në njohurinë tonë për natyrën njerëzore dhe jo në zbulesën ose ligjet dhe traditat e krijuara nga njeriu. Këtu vazhdoj kërkimet e mia në këtë drejtim, duke i kushtuar vëmendje të veçantë studimit të thelbit të së keqes dhe problemit të zgjedhjes mes së mirës dhe së keqes. Në një farë kuptimi, ky libër, tema kryesore e të cilit është aftësia e njeriut për të shkatërruar, narcisizmi dhe dëshira e tij incestuese, është e kundërta e veprës sime “Arti i të dashuruarit”, e cila kishte të bënte me aftësinë e njeriut për dashuri. Edhe pse diskutimi i mosdashurisë zë një pjesë të madhe të kësaj vepre, megjithatë ai flet për dashurinë, por në një kuptim të ri, më të gjerë - për dashurinë e jetës. U përpoqa të tregoja se dashuria për të gjallët, e kombinuar me pavarësinë dhe tejkalimin e narcizmit, formon një "sindromë rritjeje", e kundërta e "sindromës së kalbjes" që lind nga dashuria për të vdekurit, nga simbioza incestuese dhe narcisizmi malinj.

Nuk ishte vetëm përvoja ime si mjeke klinike, por edhe zhvillimet shoqërore dhe politike të viteve të fundit që më shtynë të hulumtoj sindromën e kalbjes. Pyetja bëhet gjithnjë e më urgjente se përse, me gjithë vullnetin e mirë dhe vetëdijen për pasojat e një lufte bërthamore, përpjekjet për ta parandaluar atë janë kaq të parëndësishme në krahasim me madhësinë e rrezikut dhe mundësinë e shfaqjes së tij. Gara e armëve atomike është në lëvizje të plotë dhe Lufta e Ftohtë vazhdon. Ishte ankthi që më shtyu të eksploroja fenomenin e indiferencës ndaj jetës në një botë industriale gjithnjë e më të mekanizuar. Në këtë botë njeriu është bërë një gjë dhe - si pasojë e kësaj - jetën e përballon me frikë dhe indiferencë, nëse jo me urrejtje. Prirja aktuale për dhunë, e manifestuar në krimin e të rinjve dhe vrasjet politike, na sfidon të hedhim hapin e parë drejt ndryshimit. Shtrohet pyetja nëse po shkojmë drejt një barbarie të re, edhe nëse nuk vjen deri te lufta atomike, apo është i mundur një rilindje e traditës sonë humaniste.

Së bashku me diskutimin e këtij problemi në këtë libër, do të doja të sqaroja se si idetë e mia psikoanalitike lidhen me teorinë e Frojdit. Unë kurrë nuk pranova të klasifikohesha si një anëtar i “shkollës” së re të psikanalizës, qoftë ajo e quajtur “shkolla kulturore” apo “neofrojdianizëm”. Jam i bindur se këto shkolla dhanë rezultate të vlefshme, por disa prej tyre lanë në hije shumë nga zbulimet më të rëndësishme të Frojdit. Unë definitivisht nuk jam një "frojdian ortodoks". Fakti është se çdo teori që nuk ndryshon prej 60 vitesh, pikërisht për këtë arsye, nuk është më teoria origjinale e krijuesit të saj; është më tepër një përsëritje e ngurtësuar e së parës dhe si e tillë në fakt kthehet në një instalacion. Frojdi i kreu zbulimet e tij themelore në një sistem filozofik shumë specifik, sistemin e materializmit mekanik, ndjekësit e të cilit ishin shumica e shkencëtarëve të natyrës në fillim të shekullit tonë. Unë besoj se është e nevojshme të zhvillohen më tej idetë e Frojdit në një sistem tjetër filozofik, përkatësisht në sistemin e humanizmit dialektik. Në këtë libër u përpoqa të tregoja se zbulimet më të mëdha të Frojdit - kompleksi i Edipit, narcisizmi, instinkti i vdekjes - u bllokuan nga parimet e tij ideologjike dhe nëse këto zbulime çlirohen nga sistemi i vjetër dhe transferohen në të riun, ato do të bëhen më bindëse. dhe domethënëse. Mendoj se sistemi i humanizmit, me përzierjen e tij paradoksale të kritikës së pamëshirshme, realizmit të pakompromis dhe besimit racional, do të ofrojë një mundësi për zhvillimin e mëtejshëm të frytshëm të ndërtesës, themelet e së cilës u hodhën nga Frojdi.

Dhe një shënim më shumë. Mendimet e shprehura në këtë libër bazohen në punën time klinike si psikanalist (dhe në një farë mase në përvojën time të pjesëmarrjes në proceset shoqërore). Në të njëjtën kohë, ai përdor pak materiale dokumentare, të cilave do të doja t'i drejtohesha në një vepër më të madhe kushtuar teorisë dhe praktikës së psikanalizës humaniste.

Së fundi, do të doja të falënderoja Paul Edwards për komentet e tij kritike mbi kapitullin mbi lirinë, determinizmin dhe alternativën.

Dua të theksoj se këndvështrimi im mbi psikanalizën nuk është aspak një dëshirë për të zëvendësuar teorinë e Frojdit me të ashtuquajturën "analizë ekzistenciale". Ky ersatz i teorisë së Frojdit është shpesh shumë sipërfaqësor; Konceptet e huazuara nga Heideggeri ose Sartri (ose Husserl) përdoren pa lidhjen e tyre me faktet klinike të konsideruara me kujdes. Kjo vlen si për "psikanalistët e njohur ekzistencialë" dhe për idetë psikologjike të Sartrit, të cilat, megjithëse të formuluara shkëlqyeshëm, janë ende sipërfaqësore dhe nuk kanë një bazë të fortë klinike. Ekzistencializmi i Sartrit, ashtu si ai i Heidegger-it, nuk është një fillim i ri, por një fund. Të dy flasin për dëshpërimin që i ra njeriut perëndimor pas katastrofës së dy luftërave botërore dhe regjimeve të Hitlerit dhe Stalinit. Por ata nuk flasin vetëm për shprehjen e dëshpërimit, por edhe për shfaqjen e egoizmit dhe solipsizmit ekstrem borgjez. Në Heidegger, i cili simpatizonte nazizmin, kjo është mjaft e kuptueshme. Shumë më çuditshëm është Sartri, i cili pretendon se është një marksist dhe një filozof i së ardhmes, ndërsa mbetet përfaqësues i frymës së shoqërisë së paligjshme dhe egoiste që kritikon dhe dëshiron ta ndryshojë. Sa i përket këndvështrimit sipas të cilit jeta ka një kuptim që nuk është dhënë apo garantuar nga asnjë prej perëndive, ajo përfaqësohet në shumë sisteme, midis feve - kryesisht në Budizëm.

Sartri dhe mbështetësit e tij humbasin arritjen më të rëndësishme të feve teiste dhe joteiste dhe traditën humaniste kur argumentojnë se nuk ka vlera objektive që kanë rëndësi për të gjithë njerëzit dhe se ekziston një koncept i lirisë që lind nga arbitrariteti egoist.

I. Njeriu është ujk apo dele?

Disa besojnë se njerëzit janë dele, të tjerë i konsiderojnë ata si ujqër grabitqarë. Të dyja palët mund të argumentojnë

Faqja 2 nga 12

këndvështrimi juaj. Kushdo që i konsideron njerëzit si dele, të paktën mund të theksojë se ata i zbatojnë lehtësisht urdhrat e njerëzve të tjerë, madje edhe në dëm të tyre. Ai gjithashtu mund të shtojë se njerëzit i ndjekin udhëheqësit e tyre vazhdimisht në luftë, e cila nuk u jep atyre asgjë veç shkatërrimit, se ata besojnë çdo marrëzi, nëse thuhet me këmbënguljen e duhur dhe mbështetet nga autoriteti i sundimtarëve - nga kërcënimet e drejtpërdrejta të priftërinjve dhe mbretërve. tek zërat insinuues të joshësve pak a shumë të fshehtë. Duket se shumica e njerëzve, si përgjumja e fëmijëve, janë lehtësisht të sugjerueshme dhe janë të gatshëm të ndjekin çalë këdo që, duke i kërcënuar ose adhuruar veten, i bindin me këmbëngulje mjaftueshëm. Një person me bindje të forta që shpërfill ndikimin e turmës është përjashtim dhe jo rregull. Ai shpesh admirohet nga brezat pasardhës, por zakonisht është një temë për të qeshur në sytë e bashkëkohësve të tij.

Inkuizitorët e mëdhenj dhe diktatorët i bazuan sistemet e tyre të pushtetit pikërisht në pohimin se njerëzit janë dele. Ishte pikërisht pikëpamja se njerëzit janë dele dhe për këtë arsye kanë nevojë për liderë për të marrë vendime për ta, që shpesh u dha vetë udhëheqësve bindjen e patundur se ata po përmbushnin një detyrë krejtësisht morale, edhe pse ndonjëherë shumë tragjike: ata morën udhëheqjen dhe liruan të tjerët nga barrën e përgjegjësisë dhe lirisë duke u dhënë njerëzve atë që dëshironin.

Megjithatë, nëse shumica e njerëzve janë dele, atëherë pse bëjnë jetë që e kundërshtojnë plotësisht këtë? Historia e njerëzimit është shkruar me gjak. Është një histori e dhunës së pafundme, pasi njerëzit pothuajse gjithmonë kanë nënshtruar llojin e tyre me anë të forcës. A vrau vetë Talaat Pasha miliona armenë? A vrau vetëm Hitleri miliona hebrenj? A vrau vetëm Stalini miliona kundërshtarë të tij politikë? Nr. Këta njerëz nuk ishin vetëm, ata kishin mijëra njerëz të tjerë që vranë dhe torturuan, duke e bërë këtë jo vetëm me dëshirë, por edhe me kënaqësi. A nuk jemi kudo përballë çnjerëzimit të njeriut - në rastin e luftës së pamëshirshme, në rastin e vrasjeve dhe dhunës, në rastin e shfrytëzimit të paturpshëm të të dobëtit nga më i forti? Dhe sa shpesh rënkimet e një krijese të torturuar dhe të vuajtur takohen me veshë të shurdhër dhe zemra të ngurtësuara! Një mendimtar si Hobsi nxori përfundimin nga e gjithë kjo: homo homini lupus est (njeriu është ujk për njeriun). Dhe sot shumë prej nesh arrijnë në përfundimin se njeriu është nga natyra një krijesë e keqe dhe shkatërruese, se ai i ngjan një vrasësi që mund të mbahet nga kalimi i tij i preferuar vetëm nga frika e një vrasësi më të fortë.

Megjithatë, argumentet e të dyja palëve nuk janë bindëse. Edhe pse takuam disa vrasës dhe sadistë potencialë ose të dukshëm, të cilët, në paturpësinë e tyre, mund të konkurronin me Stalinin ose Hitlerin, këto ishin përsëri përjashtime, jo rregulla. A duhet të besojmë vërtet se ne vetë dhe shumica e njerëzve të zakonshëm jemi thjesht ujqër në petkun e deleve, se "natyra jonë e vërtetë" gjoja do të shfaqet vetëm pasi të hedhim tutje faktorët frenues që deri tani na kanë penguar të bëhemi si bisha të egra? Edhe pse kjo është e vështirë të kundërshtohet, kjo linjë mendimi nuk mund të konsiderohet plotësisht bindëse. Ka mundësi për mizori dhe sadizëm në jetën e përditshme, dhe ato shpesh mund të kryhen pa frikë nga ndëshkimi. Megjithatë, shumë nuk janë dakord me këtë dhe, përkundrazi, reagojnë me neveri kur përballen me fenomene të tilla.

Ndoshta ka një shpjegim tjetër, më të mirë për këtë kontradiktë befasuese? Ndoshta përgjigjja e thjeshtë është se një pakicë ujqërsh jetojnë krah për krah me shumicën e deleve? Ujqërit duan të vrasin, delet duan të bëjnë atë që u thonë. Ujqërit i detyrojnë delet të vrasin dhe të mbytin, dhe këtë e bëjnë jo sepse u jep gëzim, por sepse duan të binden. Për më tepër, për të nxitur shumicën e deleve të veprojnë si ujqër, vrasësit duhet të dalin me histori për drejtësinë e kauzës së tyre, për mbrojtjen e lirisë që supozohet se është në rrezik, për hakmarrjen e fëmijëve me bajonetë, për gratë e përdhunuara dhe nderin e indinjuar. Kjo përgjigje tingëllon bindëse, por edhe pas saj mbeten shumë dyshime. A nuk do të thotë se ekzistojnë, si të thuash, dy raca njerëzore - ujqër dhe dele? Për më tepër, lind pyetja: nëse nuk është në natyrën e tyre, atëherë pse delet joshen kaq lehtë nga sjellja e ujqërve kur dhuna paraqitet si detyrë e tyre e shenjtë? Ndoshta nuk është e vërtetë ajo që u tha për ujqit dhe delet? Ndoshta, në fakt, një cilësi dalluese e një personi është diçka ujku dhe shumica thjesht nuk e tregojnë atë hapur? Apo ndoshta nuk duhet të flasim fare për një alternativë? Ndoshta një person është edhe ujk edhe dele në të njëjtën kohë, apo nuk është as ujk as dele?

Sot, kur kombet përcaktojnë mundësinë e përdorimit të armëve më të rrezikshme shkatërruese kundër "armiqve" të tyre dhe, me sa duket, nuk kanë frikë as nga vdekja e tyre gjatë shkatërrimit në masë, përgjigjja e këtyre pyetjeve është e një rëndësie vendimtare. Nëse jemi të bindur se njeriu është natyrshëm shkatërrues, se nevoja për të përdorur dhunën është e rrënjosur thellë në qenien e tij, atëherë rezistenca jonë ndaj mizorisë gjithnjë në rritje mund të dobësohet. Pse duhet t'i rezistojmë ujqërve nëse të gjithë jemi ujqër në një shkallë apo në një tjetër? Pyetja nëse njeriu është ujk apo dele është vetëm një formulim i mprehtë i një pyetjeje e cila, në kuptimin më të gjerë dhe më të përgjithshëm, i përket problemeve themelore të të menduarit teologjik dhe filozofik të botës perëndimore, domethënë: a është njeriu në thelb i keq dhe i keq dhe vicioz apo është i mirë, në thelb dhe i aftë për vetë-përmirësim? Dhiata e Vjetër nuk beson se njeriu është thelbësisht i keq. Mosbindja ndaj Zotit nga ana e Adamit dhe Evës nuk konsiderohet mëkat. Askund nuk gjejmë asnjë tregues se kjo mosbindje e shkatërroi njeriun. Përkundrazi, kjo mosbindje është parakusht për faktin që njeriu të jetë i vetëdijshëm për veten e tij, të jetë i aftë t'i zgjidhë punët e veta. Kështu, ky akt i parë i mosbindjes është në fund të fundit hapi i parë i njeriut drejt lirisë. Madje duket se kjo mosbindje ishte pjesë e planit të Zotit. Sipas profetëve, ishte pikërisht për shkak se njeriu u dëbua nga parajsa, ai ishte në gjendje të formësonte historinë e tij, të forconte fuqitë e tij njerëzore dhe, si një individ plotësisht i zhvilluar, të arrinte harmoninë me njerëzit e tjerë dhe natyrën. Kjo harmoni zuri vendin e asaj të mëparshme, në të cilën njeriu nuk ishte ende një individ. Mendimi mesianik i profetëve rrjedh qartë nga fakti se njeriu është thelbësisht i pafajshëm dhe mund të shpëtohet pavarësisht nga një akt i veçantë i mëshirës së Zotit.

Natyrisht, kjo nuk thotë ende se aftësia për të mirë fiton domosdoshmërisht. Nëse një person bën keq, atëherë ai vetë bëhet më i keq. Për shembull, zemra e faraonit u “ngurtësua” sepse ai vazhdimisht bënte keq. U ngurtësua aq shumë sa në një moment të caktuar u bë krejtësisht e pamundur për të që të fillonte nga e para dhe të pendohej për atë që kishte bërë. Dhiata e Vjetër përmban jo më pak shembuj të mizorive sesa shembuj të veprave të drejta, por kurrë nuk bën përjashtim për imazhe të tilla të larta si Mbreti David. Nga pikëpamja e Vjetër

Faqja 3 nga 12

Njeriu i besëlidhjes është i aftë edhe për të mirën edhe për të keqen, ai duhet të zgjedhë midis së mirës dhe së keqes, midis bekimit dhe mallkimit, midis jetës dhe vdekjes. Zoti nuk ndërhyn kurrë në këtë vendim. Ai ndihmon duke dërguar të dërguarit e tij, profetët, për t'i udhëzuar njerëzit se si mund të dallojnë të keqen dhe të praktikojnë të mirën, t'i paralajmërojnë dhe t'i kundërshtojnë. Por pasi kjo ka ndodhur tashmë, një person mbetet vetëm me "dy instinktet" e tij - dëshirën për të mirë dhe dëshirën për të keqen; tani ai vetë duhet ta zgjidhë këtë problem.

Zhvillimi i krishterimit vazhdoi ndryshe. Ndërsa besimi i krishterë u pjekur, u shfaq një pikëpamje se mosbindja e Adamit ishte një mëkat aq i rëndë sa shkatërroi natyrën e vetë Adamit dhe të gjithë pasardhësve të tij. Tani njeriu nuk mund të çlirohej më vetë nga kjo shthurje. Vetëm një akt i mëshirës së Zotit, shfaqja e Krishtit që vdiq për njerëzit, mund ta shkatërrojë këtë shthurje dhe të shpëtojë ata që besojnë në të.

Sigurisht, dogma e mëkatit fillestar nuk mbeti e padiskutueshme brenda vetë kishës. Pelagius e sulmoi atë, por ai nuk arriti të mbizotërojë. Gjatë Rilindjes, humanistët u përpoqën ta zbusnin këtë dogmë brenda kishës, ndonëse ata nuk e luftuan apo sfiduan drejtpërdrejt atë, siç bënë shumë heretikë. Vërtet, Luteri ishte më i bindur për poshtërsinë dhe shthurjen e lindur të njeriut, ndërsa mendimtarët e Rilindjes dhe më vonë i Iluminizmit ndërmorën një hap të dukshëm në drejtim të kundërt. Ky i fundit argumentoi se e gjithë e keqja në një person është vetëm pasojë e rrethanave të jashtme, dhe për këtë arsye në realitet një person nuk ka zgjedhje. Ata besonin se ishte e nevojshme vetëm të ndryshonin rrethanat nga të cilat u rrit e keqja, atëherë mirësia origjinale në një person do të shfaqej pothuajse automatikisht. Ky këndvështrim ndikoi edhe në të menduarit e Marksit dhe ithtarëve të tij. Besimi në mirësinë themelore të njeriut lindi nga një vetëdije e re e fituar përmes përparimit ekonomik dhe politik të padëgjuar që nga Rilindja. Falimentimi moral i Perëndimit, i cili filloi me Luftën e Parë Botërore dhe çoi, përmes Hitlerit dhe Stalinit, përmes Coventry-t dhe Hiroshimës, në përgatitjen aktuale për shkatërrimin universal, përkundrazi, ndikoi në faktin se prirja e njeriut për të keqen filloi të ishte. theksohet sërish fuqishëm. Në thelb, ishte një reagim i shëndetshëm ndaj nënvlerësimit të prirjes së lindur të njeriut për të bërë të keqen. Nga ana tjetër, shumë shpesh kjo shërbente si arsye për tallje ndaj atyre që nuk e kishin humbur ende besimin te njeriu, dhe këndvështrimi i tyre keqkuptohej, dhe ndonjëherë shtrembërohej qëllimisht.

Shpesh më kanë qortuar padrejtësisht se kam nënvlerësuar të keqen potencialisht të natyrshme tek njeriu. Dua të theksoj se jam larg një optimizmi të tillë sentimental. Kushdo që ka përvojë të gjatë si psikoanalist praktik, vështirë se mund të jetë i prirur të nënvlerësojë forcat shkatërruese te njeriu. Ai i sheh këto forca në punë te pacientët e sëmurë rëndë dhe e di se sa e vështirë mund të jetë ndalimi ose drejtimi i energjisë së tyre në një drejtim konstruktiv. Po kështu, ata që kanë përjetuar shpërthimin e papritur të të keqes dhe tërbimit shkatërrues që nga shpërthimi i Luftës së Parë Botërore, vështirë se do të dështojnë të vënë re forcën dhe intensitetin e shkatërrimit njerëzor. Megjithatë, ekziston rreziku që ndjenja e pafuqisë që prek si intelektualin ashtu edhe personin mesatar sot mund t'i shtyjë ata të përvetësojnë një version të ri të shthurjes dhe mëkatit origjinal dhe ta përdorin atë për të racionalizuar pikëpamjen se lufta është e pashmangshme si pasojë e shkatërrueshmëria e natyrës njerëzore.

Ky këndvështrim, i cili shpesh mburret me realizmin e tij të jashtëzakonshëm, është një keqkuptim për dy arsye. Së pari, intensiteti i aspiratave shkatërruese në asnjë mënyrë nuk tregon pathyeshmërinë apo edhe dominimin e tyre. Së dyti, supozimi se luftërat janë kryesisht rezultat i forcave psikologjike është i gabuar. Kur shpjegohen problemet sociale dhe politike, nuk ka nevojë të ndalemi në detaje në premisën e rreme të "psikologjizmës". Luftërat lindin me vendimin e liderëve politikë, ushtarakë dhe ekonomikë për të kapur tokën, burimet natyrore ose për të fituar privilegje tregtare, për t'u mbrojtur nga një kërcënim real ose i perceptuar për sigurinë e vendit të tyre, ose për të rritur prestigjin e tyre personal dhe për të fituar lavdi. Këta njerëz nuk ndryshojnë nga personi mesatar: ata janë egoistë dhe vështirë se janë të gatshëm të heqin dorë nga avantazhet e tyre për të mirën e të tjerëve, por në të njëjtën kohë ata nuk janë veçanërisht të këqij ose veçanërisht mizorë. Kur njerëz të tillë, të cilët në jetën normale preferojnë më mirë të promovojnë të mirën sesa të keqen, vijnë në pushtet, komandojnë miliona dhe kanë armët më të tmerrshme të shkatërrimit, ata mund të shkaktojnë dëm të madh. Në jetën civile ata ndoshta do të prishnin një konkurrent. Në botën tonë të shteteve të fuqishme dhe sovrane (me kuptimin "sovran": nuk i nënshtrohen asnjë ligji moral që mund të kufizojë lirinë e veprimit të një shteti sovran), ato mund të zhdukin të gjithë racën njerëzore. Rreziku kryesor për njerëzimin nuk është një përbindësh apo një sadist, por një person normal i pajisur me fuqi të jashtëzakonshme. Megjithatë, në mënyrë që miliona njerëz të vënë jetën e tyre në linjë dhe të bëhen vrasës, atyre duhet të futen ndjenja të tilla si urrejtja, pakënaqësia, destruktiviteti dhe frika. Së bashku me armët, këto ndjenja janë një kusht i domosdoshëm për të bërë luftë, por nuk janë shkaku i saj, ashtu si armët dhe bombat në vetvete nuk janë shkaktarë të luftërave. Shumë besojnë se lufta bërthamore në këtë kuptim ndryshon nga lufta tradicionale. Dikush që me prekjen e një butoni lëshon bomba atomike, secila e aftë të vrasë qindra mijëra njerëz, vështirë se përjeton të njëjtat ndjenja si një ushtar që vret me bajonetë ose mitraloz. Por edhe nëse lëshimi i një rakete atomike në ndërgjegjen e personit në fjalë përjetohet vetëm si ekzekutim i bindur i një urdhri, pyetja ende mbetet: nëse impulset shkatërruese ose, të paktën, indiferenca e thellë ndaj jetës nuk duhet të përmbahen në shtresat më të thella të personalitetit të tij për të A është edhe i mundur një veprim i tillë?

Do të doja të ndalesha në tre fenomene që, për mendimin tim, qëndrojnë në themel të formës më të dëmshme dhe më të rrezikshme të orientimit njerëzor: dashuria për të vdekurit, narcisizmi i rrënjosur dhe tërheqja simbiotike-incestuese. Të marra së bashku, ato formojnë një "sindromë kalbjeje" që inkurajon një person të shkatërrojë për hir të shkatërrimit dhe të urrejë për hir të urrejtjes. Do të doja të diskutoja edhe për "sindromën e rritjes", e cila përbëhet nga dashuria për gjallesat, dashuria për njerëzit dhe dashuria për pavarësinë. Vetëm disa njerëz zhvillojnë plotësisht një nga këto dy sindroma. Megjithatë, nuk ka dyshim se çdo person lëviz në një drejtim të caktuar të zgjedhur prej tij: drejt të gjallëve ose të vdekurve, drejt së mirës ose së keqes.

II. Forma të ndryshme të dhunës

Megjithëse ky libër trajton kryesisht format malinje të destruktivitetit, do të doja të shikoja fillimisht disa forma të tjera të dhunës. Unë nuk do ta diskutoj këtë çështje në detaje, por besoj se

Faqja 4 nga 12

Marrja në konsideratë e manifestimeve më pak të rënda të dhunës mund të kontribuojë në një kuptim më të mirë të formave të rënda patologjike dhe malinje të destruktivitetit. Dallimi midis llojeve të dhunës bazohet në ndryshimin midis motivimeve përkatëse të pavetëdijshme, sepse vetëm kur dinamika e pavetëdijshme e sjelljes është e qartë për ne, ne mund të kuptojmë edhe vetë sjelljen, rrënjët e saj, drejtimin dhe energjinë me të cilën është ngarkuar.

Forma më normale dhe më pak patologjike e dhunës është dhuna e lojërave. E gjejmë aty ku përdoret për të demonstruar shkathtësinë e dikujt dhe jo për qëllimin e shkatërrimit, ku nuk është i motivuar nga urrejtja apo shkatërrimi. Shembuj të shumtë të dhunës lozonjare mund të citohen, nga lojërat luftarake të fiseve primitive deri te arti i luftimeve me shpata në Zen Budizmin. Të gjitha këto lojëra luftarake nuk kanë të bëjnë me vrasjen e armikut; edhe nëse ai vdes gjatë procesit, është sikur të ishte gabimi i tij, pasi ai "qëndroi në vendin e gabuar". Sigurisht, kur pohojmë se vullneti për shkatërrim nuk mund të ndodhë gjatë dhunës në lojë, nënkuptojmë vetëm llojin ideal të lojërave të tilla. Në praktikë, agresioni dhe destruktiviteti i pavetëdijshëm shpesh mund të gjenden prapa rregullave të përcaktuara qartë të lojës. Por edhe në këtë rast, motivimi kryesor është që personi të demonstrojë shkathtësinë e tij, dhe jo se dëshiron të shkatërrojë diçka.

Dhuna reaktive ka një rëndësi praktike shumë më të madhe. Me të nënkuptoj dhunën që ndodh në mbrojtje të jetës, lirisë, dinjitetit, si dhe pronës së vet apo të dikujt tjetër. Ajo është e rrënjosur në frikë dhe ndoshta është arsyeja pse është forma më e zakonshme e dhunës; kjo frikë mund të jetë reale ose e imagjinuar, e vetëdijshme ose e pavetëdijshme. Kjo lloj dhune është në shërbim të jetës, jo vdekjes; qëllimi i tij është ruajtja, jo shkatërrimi. Ai lind jo vetëm nga pasioni irracional, por deri diku edhe nga llogaritja racionale, kështu që qëllimi dhe mjeti janë pak a shumë të lidhur me njëri-tjetrin. Bazuar në konsiderata më të larta shpirtërore, mund të argumentohet se vrasja, qoftë edhe për vetëmbrojtje, nuk mund të justifikohet nga pikëpamja morale. Por shumica e atyre që ndajnë këtë besim do të pajtohen se përdorimi i forcës në mbrojtje të jetës është ende në thelb diçka ndryshe nga përdorimi i dhunës që i shërben shkatërrimit për hir të saj.

Shumë shpesh ndjenja e rrezikut dhe dhuna reaktive që rrjedh prej saj bazohen jo në të dhëna reale, por në manipulime të të menduarit; udhëheqësit politikë dhe fetarë i bindin ndjekësit e tyre se janë nën kërcënimin e ndonjë armiku, duke ngjallur kështu një ndjenjë subjektive të armiqësisë reaktive. Kjo është baza e dallimit të bërë nga qeveritë kapitaliste dhe komuniste, si dhe nga Kisha Katolike Romake, midis luftërave të drejta dhe të padrejta, i cili është shumë i dyshimtë pasi zakonisht secila nga palët ndërluftuese është në gjendje të paraqesë pozicionin e saj si mbrojtje kundër sulmojnë. Vështirë se kishte ndonjë luftë agresive që nuk mund të përfaqësohej si një luftë mbrojtëse. Çështja se kush mund të thoshte me të drejtë për veten e tij se ai mbronte veten zakonisht vendoset nga fitimtarët - dhe vetëm herë pas here, dhe shumë më vonë, nga historianë më objektivë. Tendenca për të përfaqësuar çdo luftë si një luftë mbrojtëse tregon si vijon: Së pari, shumica e njerëzve, të paktën në shumë vende të qytetëruara, nuk do ta lejojnë veten të nxiten të vrasin dhe të vdesin nëse nuk binden fillimisht se po e bëjnë këtë në mbrojtjen e jetës dhe lirisë së tyre. së dyti, tregon se sa e lehtë është të bindësh miliona njerëz se ata gjoja janë në rrezik sulmi dhe prandaj duhet të mbrohen. Kjo ndjeshmëri ndaj ndikimit të të tjerëve qëndron kryesisht në mungesën e të menduarit dhe ndjenjës së pavarur, si dhe në varësinë emocionale të shumicës dërrmuese të njerëzve nga udhëheqësit e tyre politikë. Nëse kjo varësi ekziston, atëherë pothuajse të gjitha argumentet që shprehen në një formë mjaftueshëm kërkuese dhe bindëse merren në vlerë nominale. Pasojat psikologjike janë sigurisht të njëjta, pavarësisht nëse flasim për rrezik imagjinar apo real. Njerëzit ndihen të kërcënuar dhe janë të gatshëm të vrasin dhe shkatërrojnë për të mbrojtur veten. Një mekanizëm të ngjashëm gjejmë edhe në maninë e persekutimit paranojak, vetëm këtu nuk bëhet fjalë për një grup, por për një individ. Megjithatë, në të dyja rastet, individi subjektivisht ndjen një kërcënim për veten dhe reagon ndaj tij në mënyrë agresive. Një lloj tjetër i dhunës reaktive ndodh përmes frustrimit. Sjellja agresive vërehet te kafshët, fëmijët dhe të rriturit kur dëshira ose nevoja e tyre mbetet e pakënaqur.

Një sjellje e tillë agresive përfaqëson një përpjekje, shpesh më kot, për të përvetësuar me forcë atë që i është privuar. Në të njëjtën kohë, padyshim që flasim për agresion në shërbim të jetës, por jo për hir të shkatërrimit. Meqenëse zhgënjimi i nevojave dhe dëshirave ka qenë dhe vazhdon të jetë i zakonshëm në shumicën e shoqërive, nuk duhet të jetë për t'u habitur që dhuna dhe agresioni vazhdimisht lindin dhe shfaqen.

Agresioni që lind nga zhgënjimi është i ngjashëm me armiqësinë që lind nga zilia dhe xhelozia. Si xhelozia ashtu edhe zilia janë lloje specifike zhgënjimi. Ata kthehen në faktin se B ka diçka që A do të donte të kishte, ose B është i dashur nga një person i caktuar, dashuria e të cilit A kërkon A. A zgjon urrejtje dhe armiqësi ndaj B, i cili merr atë që do të donte, por nuk mund ta ketë A. Zilia dhe xhelozia janë zhgënjime që rëndohen edhe më shumë nga fakti që A-ja jo vetëm që nuk e merr atë që do, por dikush tjetër e shfrytëzon atë në vend të tij. Historia e Kainit që vrau vëllain e tij dhe historia e Jozefit dhe vëllezërve të tij janë shembuj klasikë të xhelozisë dhe zilisë. Literatura psikoanalitike përmban informacion të bollshëm klinik për këto fenomene.

Lloji tjetër, që edhe pse lidhet me dhunën reaktive, është ende një hap më afër dhunës patologjike, është dhuna hakmarrëse. Dhuna reaktive ka të bëjë me mbrojtjen e vetes nga kërcënimi i dëmtimit, dhe për këtë arsye ky lloj funksioni biologjik i shërben mbijetesës. Në dhunën hakmarrëse, nga ana tjetër, dëmi tashmë është bërë, ndaj përdorimi i forcës nuk është më funksion mbrojtës. Ajo ka funksionin irracional që të bëjë me magji diçka që ka ndodhur në të vërtetë të ndodhë përsëri sikur të mos kishte ndodhur. Dhunën hakmarrëse e gjejmë tek individët si dhe tek grupet primitive dhe të qytetëruara. Nëse analizojmë

Faqja 5 nga 12

natyra irracionale e kësaj lloj dhune, atëherë mund të shkojmë një hap më tej. Motivi për hakmarrje është në përpjesëtim të zhdrejtë me forcën dhe produktivitetin e grupit ose individit. Të dobëtit dhe të gjymtuarit nuk kanë asnjë mënyrë tjetër për të rivendosur respektin e tyre të shkatërruar për veten, përveçse të hakmerren në përputhje me lex talionis (sy për sy, dhëmb për dhëmb). Përkundrazi, një person produktiv nuk ka absolutisht ose pothuajse aspak nevojë për këtë. Edhe nëse është i diskriminuar, i fyer apo i plagosur, është pikërisht për shkak të produktivitetit të jetës së tij që harron atë që i është bërë në të kaluarën. Aftësia e tij për të krijuar është më e fortë se nevoja e tij për hakmarrje. Korrektësia e kësaj analize vërtetohet lehtësisht nga të dhënat empirike si në raport me individin ashtu edhe në sferën publike. Materiali psikoanalitik tregon se një person i pjekur dhe produktiv është më pak i motivuar nga dëshira për hakmarrje sesa një person neurotik që e ka të vështirë të bëjë një jetë të plotë dhe të pavarur dhe që shpesh është i prirur të rrezikojë të gjithë ekzistencën e tij për hir të hakmarrjes. Në sëmundjet e rënda mendore, hakmarrja bëhet qëllimi dominues i jetës, pasi pa hakmarrje rrezikon shkatërrimin jo vetëm vetërespekti, vetëvlerësimi, por edhe përvoja e identitetit. Duhet të theksohet gjithashtu se në grupet e prapambetura (ekonomikisht, kulturalisht ose emocionalisht) ndjenja e hakmarrjes (për shembull, për humbjen kombëtare) duket të jetë më e fortë. Kështu, borgjezia e vogël, e cila ka më të keqen nga të gjitha në shoqëritë industriale, është në shumë vende terreni kryesor i rritjes së hakmarrjes, ndjenjave raciste dhe nacionaliste. Me "pyetje projektuese" mund të vendoset lehtësisht një korrelacion midis intensitetit të ndjenjave të hakmarrjes dhe varfërimit ekonomik e kulturor. Është disi më e vështirë të kuptosh drejt hakmarrjen në shoqëritë primitive. Në shumë prej tyre ne gjejmë ndjenja dhe modele hakmarrjeje intensive dhe madje të institucionalizuara dhe i gjithë grupi ndihet i detyruar të hakmerret nëse një nga anëtarët dëmtohet.

Dy faktorë mund të luajnë një rol vendimtar këtu. E para korrespondon mjaft ngushtë me atë që u përmend më lart - atmosfera e varfërisë mendore që mbizotëron në grupin primitiv, e cila e bën hakmarrjen një mjet të domosdoshëm për të kompensuar humbjen. Faktori i dytë është narcisizmi; një fenomen që do ta diskutoj me hollësi në kapitullin e katërt. Këtu do të doja të kufizohesha në thënien e mëposhtme: në një grup primitiv mbizotëron narcisizmi aq i fortë sa që çdo diskreditim i vetëvlerësimit të anëtarëve të grupit ka një efekt jashtëzakonisht të dëmshëm mbi ta dhe në mënyrë të pashmangshme shkakton armiqësi të fortë.

I lidhur ngushtë me dhunën hakmarrëse është lloji i mëposhtëm i destruktivitetit, i cili mund të shpjegohet me një tronditje ndaj besimit, që ndodh shpesh në jetën e një fëmije. Çfarë nënkuptohet me një "tronditje besimi"?

Një fëmijë e fillon jetën e tij duke besuar në dashuri, mirësi dhe drejtësi. Foshnja i beson gjoksit të nënës; ai mbështetet në nënën e tij për ta mbuluar kur ai është i ftohtë dhe për t'u kujdesur për të kur është i sëmurë. Ky besim i fëmijës mund të lidhet me babanë, nënën, gjyshin, gjyshen ose ndonjë person tjetër të afërt; mund të shprehet edhe si besim në Zot. Për shumë fëmijë, ky besim tronditet në fëmijërinë e hershme. Një fëmijë dëgjon të atin duke gënjyer për një çështje të rëndësishme; ai përjeton frikën e tij frikacake ndaj nënës së tij dhe babait nuk i kushton asgjë që ta zhgënjejë fëmijën për ta qetësuar atë; ai i vëzhgon prindërit e tij gjatë marrëdhënieve seksuale, ndërsa babai ndoshta i shfaqet si një kafshë e egër; ai është i pakënaqur dhe i frikësuar, por as nëna e tij dhe as babai i tij, të cilët supozohet se janë kaq të shqetësuar për mirëqenien e tij, nuk e vënë re këtë, ata nuk e dëgjojnë fare kur ai flet për këtë. Pra, përsëri dhe përsëri ka një tronditje për këtë besim fillestar në dashuri, në vërtetësinë dhe drejtësinë e prindërve. Tek fëmijët e rritur në një mjedis fetar, kjo humbje besimi ndonjëherë lidhet drejtpërdrejt me Perëndinë. Një fëmijë përjeton vdekjen e një zogu, miku ose motre të dashur dhe besimi i tij në mirësinë dhe drejtësinë e Perëndisë mund të tronditet. Megjithatë, kjo vështirë se ka rëndësi për atë, autoriteti i të cilit preket, qoftë kjo çështje besimi te njeriu apo te Zoti. Në të njëjtën kohë, besimi në jetë, në aftësinë për t'i besuar jetës, shkatërrohet vazhdimisht. Sigurisht, çdo fëmijë kalon një sërë zhgënjimesh; megjithatë, është ashpërsia dhe hidhësia e një zhgënjimi të veçantë që është vendimtare. Kjo përvojë e parë, kryesore që shkatërron besimin shpesh ndodh në fëmijërinë e hershme: në moshën katër, pesë ose gjashtë vjeç, apo edhe shumë më herët - në një moshë në të cilën më vonë njeriu vështirë se mund ta kujtojë veten.

Shpesh, shkatërrimi përfundimtar i besimit ndodh shumë më vonë në jetë, kur një person është mashtruar nga një mik, dashnor, mësues, udhëheqës fetar ose politik në të cilin ai besonte. Në këtë rast, vetëm rrallë është një rast i vetëm; është më tepër një seri përvojash më të vogla të cilat, të marra së bashku, shkatërrojnë besimin e një personi.

Reagimet ndaj përvojave të tilla ndryshojnë. Dikush mund të reagojë në atë mënyrë që të humbasë varësinë nga personi që e zhgënjeu, në këtë mënyrë ai bëhet më i pavarur dhe për këtë arsye është në gjendje të kërkojë miq, mësues dhe dashnorë të rinj tek të cilët beson dhe tek të cilët beson. Kjo është përgjigja më e dëshirueshme ndaj zhgënjimeve të së kaluarës. Në shumë raste të tjera, ato bëjnë që njeriu të bëhet skeptik, duke shpresuar për një mrekulli që do t'i rikthejë besimin, ai i vë në provë njerëzit dhe, duke u zhgënjyer prej tyre, vë në provë përsëri njerëzit e tjerë ose, për të rifituar besimin e tij, nxiton. në armë me autoritet të fuqishëm (kishë, parti politike apo lider). Shpesh ai e kapërcen dëshpërimin dhe humbjen e besimit në jetë përmes një ndjekjeje të furishme të vlerave të kësaj bote - para, pushtet ose prestigj.

Në kuadrin e dhunës ka një tjetër reagim të rëndësishëm që vlen të përmendet. Një person thellësisht i zhgënjyer që ndihet i mashtruar mund të fillojë të urrejë jetën. Nëse nuk mund të mbështetesh në asgjë apo askënd, nëse besimi i një personi në mirësinë dhe drejtësinë rezulton të jetë vetëm një iluzion budalla, nëse sundon djalli dhe jo Zoti, atëherë jeta është me të vërtetë e denjë për urrejtje dhe dhimbjen e zhgënjimeve të mëvonshme. bëhet më tej e padurueshme. Është në këtë rast që ju dëshironi të provoni se jeta është e keqe, njerëzit janë të këqij dhe ju vetë jeni të zemëruar. Zhgënjimi në besim dhe dashuri për jetën e bën një person cinik dhe shkatërrues. Pra, ne po flasim për shkatërrueshmërinë e dëshpërimit; zhgënjimi në jetë çon në urrejtje ndaj jetës.

Në punën time klinike kam hasur shpesh përvoja të tilla të thella të humbjes së besimit; ato shpesh formojnë një lajtmotiv karakteristik në jetën e njeriut. E njëjta gjë vlen edhe në sferën publike kur një lider që i besohet rezulton i keq ose i paaftë. Ata që nuk i përgjigjen kësaj me pavarësi të shtuar, shpesh bien në cinizëm dhe

Faqja 6 nga 12

destruktiviteti.

Të gjitha këto forma të dhunës, në një mënyrë ose në një tjetër, janë ende në shërbim të jetës (qoftë me magji, ose të paktën si pasojë e dëmit të pësuar ose zhgënjimit me jetën), ndërsa dhuna kompensuese, e cila do të diskutohet tani, është patologjike në një masë më të madhe, megjithëse dhe jo si nekrofilia, për të cilën do të flasim në kapitullin e tretë.

Me dhunë kompensuese nënkuptoj dhunën që i shërben një personi impotent si zëvendësim për veprimtarinë prodhuese. Për të sqaruar se çfarë dua të them me "impotencë", më duhet të bëj disa vërejtje. Megjithëse një person është objekt i forcave natyrore dhe shoqërore që sundojnë mbi të, ai nuk mund të konsiderohet vetëm si objekt i rrethanave përkatëse. Ai ka vullnetin, aftësinë dhe lirinë për të transformuar dhe ndryshuar botën, ndonëse brenda kufijve të caktuar. Ajo që është vendimtare në këtë rast nuk është forca e vullnetit të tij dhe shtrirja e lirisë (shih më poshtë për problemin e lirisë), por fakti që një person nuk mund të durojë pasivitetin absolut. Kjo e bën atë të transformojë dhe të ndryshojë botën, dhe jo vetëm të transformohet dhe të ndryshojë. Kjo nevojë njerëzore gjen shprehjen e saj tashmë në pikturat e shpellave të periudhës më të hershme, në të gjithë artin, në të gjithë veprën, por edhe në seksualitetin. Të gjitha këto aktivitete burojnë nga aftësia e njeriut për të drejtuar vullnetin e tij drejt një qëllimi të caktuar dhe të punojë deri në arritjen e qëllimit. Aftësia e tij për të përdorur fuqitë e tij në këtë mënyrë është fuqia. (Potenca seksuale është vetëm një formë e veçantë e kësaj fuqie.) Nëse njeriu për shkak të dobësisë, frikës, paaftësisë apo diçkaje të tillë nuk mund të veprojë, nëse është i pafuqishëm, atëherë vuan. Kjo vuajtje nga impotenca çon në shkatërrimin e ekuilibrit të brendshëm dhe personi nuk mund të pranojë një gjendje pafuqie të plotë pa u përpjekur të rivendosë aftësinë e tij për të vepruar. A mund ta bëjë këtë dhe si? Një mundësi është t'i nënshtrohet vetes një individi ose grupi që mban pushtetin dhe të identifikohet me të. Përmes pjesëmarrjes së tillë simbolike në jetën e tjetrit, një person fiton iluzionin e veprimit të pavarur, ndërsa në fakt ai i nënshtrohet vetëm atyre që veprojnë dhe bëhet pjesë e tyre. Një mundësi tjetër - dhe ajo që na intereson më shumë në lidhje me kërkimin tonë - është kur një person përdor aftësinë e tij për të shkatërruar.

Të krijosh jetë do të thotë të kapërcesh statusin e dikujt si qenie e krijuar, e cila, si shorti nga një kupë, hidhet në jetë. Shkatërrimi i jetës do të thotë gjithashtu ta kapërcesh atë dhe të heqësh qafe vuajtjen e padurueshme të pasivitetit të plotë. Krijimi i jetës kërkon disa veti që mungojnë tek një person i pafuqishëm. Shkatërrimi i jetës kërkon vetëm një gjë: përdorimin e dhunës. I pafuqishmi duhet të ketë vetëm një revolver, një thikë ose forcë fizike dhe ai mund ta kapërcejë jetën, duke e shkatërruar atë tek të tjerët ose tek vetja. Në këtë mënyrë ai hakmerret ndaj jetës për privimin e tij.

Dhuna kompensuese nuk është gjë tjetër veçse dhunë e rrënjosur në impotencë dhe kompensim të saj. Një person që nuk mund të krijojë dëshiron të shkatërrojë. Për shkak se ai krijon diçka ose shkatërron diçka, ai e kapërcen rolin e tij vetëm si krijim. Këtë ide Camus e shprehu shumë saktë kur bëri Caligula të thoshte: "Unë jetoj, vras, përdor fuqinë dehëse të shkatërruesit, në krahasim me të cilin fuqia e krijuesit është vetëm lojë fëmijësh". Kjo është dhuna e një sakati, dhuna e një personi të cilit jeta i ka hequr aftësinë për të shprehur pozitivisht fuqitë e tij specifike njerëzore. Ata duhet të shkatërrojnë pikërisht sepse janë njerëzorë, sepse të jesh njerëzor do të thotë të kapërcesh krijesën e dikujt.

E lidhur ngushtë me dhunën kompensuese është dëshira për të sjellë një qenie të gjallë, qoftë kafshë apo njeri, plotësisht dhe absolutisht nën kontrollin e dikujt. Ky impuls është thelbi i sadizmit. Siç tregova në librin tim Fluturimi nga liria, dëshira për t'i shkaktuar dhimbje tjetrit nuk është thelbësore për sadizmin. Të gjitha format e tij të ndryshme që mund të vëzhgojmë zbulojnë një shtysë thelbësore për ta nënshtruar plotësisht tjetrin në pushtetin e dikujt, për ta bërë atë një objekt të pafuqishëm të vullnetit të tij, për t'u bërë perëndia e tij dhe për të qenë në gjendje të veprojë me të si të dojë. Për ta poshtëruar atë, për ta skllavëruar janë vetëm mjete për të arritur këtë qëllim, dhe qëllimi më radikal është ta bësh atë të vuajë, sepse nuk ka fuqi më të madhe mbi një person sesa ta detyrosh atë të durojë vuajtjet dhe që ai të mos mbrohet nga atë. Gëzimi i dominimit të plotë mbi një person tjetër (ose një krijesë tjetër të gjallë), në fakt, është thelbi i impulsit sadist. Kjo ide mund të shprehet ndryshe: qëllimi i sadizmit është ta bëjë njeriun send, duke e kthyer të gjallin në diçka të pajetë, pasi i gjalli, përmes nënshtrimit të plotë dhe absolut, humbet vetinë thelbësore të jetës - lirinë.

Vetëm duke përjetuar intensitetin dhe përsëritjen e shpeshtë të dhunës destruktive sadiste të një individi apo masash, mund të kuptohet se dhuna kompensuese nuk është diçka sipërfaqësore, pasojë e ndikimeve negative, zakoneve të këqija apo të ngjashme. Është një forcë tek njeriu që është po aq intensive dhe e fuqishme sa vullneti i tij për të jetuar. Është kaq i gjithëfuqishëm pikërisht sepse është protesta e jetës kundër gjymtimit; njeriu ka potencial për dhunë shkatërruese dhe sadiste sepse ai është një person dhe jo një send dhe sepse ai duhet të përpiqet të shkatërrojë jetën nëse nuk mund ta krijojë atë. Koloseu Romak, në të cilin mijëra njerëz të pafuqishëm shijuan shumë duke parë kafshët e egra që luftojnë dhe njerëzit duke vrarë njëri-tjetrin, është një monument i madh për sadizmin.

Nga ky shqyrtim rrjedh sa vijon. Dhuna kompensuese është rezultat i një jete të pajetuar, të gjymtuar dhe rezultati i saj i pashmangshëm. Ai shtypet përmes frikës dhe ndëshkimit ose drejtohet në një drejtim tjetër përmes llojeve të ndryshme të shfaqjeve dhe argëtimeve. Megjithatë, si potencial ai vazhdon të ekzistojë dhe bëhet i dukshëm kur forcat që e shtypin dobësohen. I vetmi kurë për këtë është rritja e potencialit krijues, zhvillimi i aftësisë së një personi për të përdorur fuqitë e tij në mënyrë produktive. Vetëm kjo mund ta ndihmojë një person të pushojë së qeni sakat, sadist dhe shkatërrues, dhe vetëm marrëdhëniet që kontribuojnë në fitimin e interesit të një personi për jetën mund të çojnë në zhdukjen e impulseve për shkak të të cilave historia e njerëzimit ka qenë kaq e turpshme. deri në ditët e sotme. Dhuna kompensuese, ndryshe nga dhuna reaktive, nuk është në shërbim të jetës, në një masë shumë më të madhe është një zëvendësim patologjik i jetës; tregon gjymtim dhe boshllëk të jetës. Megjithatë, është pikërisht përmes mohimit të jetës që ajo demonstron nevojën e njeriut për të qenë gjallë dhe jo për t'u gjymtuar.

Tani duhet të vazhdojmë të diskutojmë llojin e fundit të dhunës - gjakderdhjen arkaike. Për më tepër, nuk po flasim për dhunën e një psikopati, por për etjen për gjak të një personi që është plotësisht në pushtetin e tij.

Faqja 7 nga 12

lidhjet me natyrën. Ai vret nga pasioni për të kapërcyer jetën në këtë mënyrë, sepse ka frikë të shkojë përpara dhe të bëhet plotësisht njerëzor (zgjedhje për të cilën do të flasim më vonë). Për njeriun që përpiqet të gjejë përgjigjen e jetës duke degraduar në një gjendje paraindividuale të ekzistencës së tij, në të cilën ai bëhet kafshë dhe kështu çlirohet nga barra e arsyes, gjaku bëhet thelbi i jetës. Të derdhësh gjak do të thotë të ndihesh i gjallë, i fortë, unik, superior ndaj gjithë të tjerëve. Vrasja kthehet në një rrëmbim të madh, një vetëpohim të madh mbi një bazë jashtëzakonisht arkaike. Përkundrazi, të jesh i vrarë është alternativa e vetme logjike ndaj vrasjes. Në kuptimin arkaik, ekuilibri i jetës arrihet me faktin se njeriu vret sa më shumë dhe është gati të vritet pasi të ketë kënaqur etjen për gjak gjatë gjithë jetës së tij. Vrasja në këtë kuptim është në thelb diçka tjetër përveç dashurisë për të vdekurit. Ky është afirmimi dhe kapërcimi i jetës mbi bazën e regresionit më të thellë. Tek një individ ndonjëherë mund të vëzhgojmë këtë etje për gjak në fantazi dhe ëndrra, gjatë sëmundjeve të rënda mendore ose gjatë aktit të vrasjes. Mund ta vëzhgojmë edhe në një pakicë të caktuar njerëzish gjatë Luftës Patriotike ose Civile, kur kufizimet normale shoqërore zhduken. Ne e shohim atë në shoqëritë arkaike ku vrasja (ose vrasja) është polariteti dominues i jetës. Ne e vërejmë atë në shembullin e fenomeneve të tilla si sakrifica njerëzore midis Aztekëve, gjakmarrja në rajonet e Malit të Zi dhe Korsikës. Kjo përfshin gjithashtu rolin që luan gjaku në Dhiatën e Vjetër kur Zoti u flijua. Një nga përshkrimet më interesante të gëzimit të vrasjes gjendet në veprën e Gustave Floberit "Legjenda e Shën Julianit të Huaj". Floberi përshkruan në të jetën e një njeriu të cilit i ishte profetizuar që në lindje se do të bëhej një pushtues i madh dhe një shenjt i madh; ai u rrit si një fëmijë i zakonshëm derisa një ditë u njoh me përvojën emocionuese të vrasjes. Gjatë meshës, ai vëzhgoi vazhdimisht një mi të vogël që po dilte nga një vrimë në mur. Julian u mërzit shumë për këtë dhe vendosi ta hiqte qafe. “Mbylli derën, shpërndau disa thërrime buke në shkallët e altarit dhe qëndroi përballë vrimës së miut me një shkop në dorë. Atij iu desh të priste një kohë të gjatë para se të shfaqej surrat rozë, dhe më pas i gjithë miu. I dha një goditje të lehtë dhe qëndroi i shtangur përballë trupit të vogël, i cili nuk lëvizte më. Një pikë gjaku njolloi dyshemenë prej guri. E fshiu me nxitim me mëngë, e hodhi miun jashtë dhe nuk i tha askujt për këtë.” Kur më vonë e mbyti zogun, «konvulsionet e tij që po vdisnin bënë që zemra e tij të rrihte dhunshëm dhe t'ia mbushte shpirtin me gëzim të egër e të stuhishëm». Pasi përjetoi ekstazën e derdhjes së gjakut, ai thjesht u pushtua nga pasioni i vrasjes së kafshëve. Ai vinte në shtëpi në mes të natës, “i mbuluar me gjak dhe pisllëk dhe me erë si kafshë të egra. Ai u bë si ata”. Për pak ia doli të shndërrohej në kafshë, por meqë ishte burrë, nuk ia doli plotësisht. Zëri i tha Julianit se një ditë do të vriste babanë dhe nënën e tij. I frikësuar, ai u largua nga kështjella e prindërve të tij, ndaloi së vrari kafshët dhe në vend të kësaj u bë një udhëheqës i famshëm dhe i frikshëm i ushtrisë. Si shpërblim për një fitore veçanërisht të madhe, ai mori dorën e një vajze jashtëzakonisht të bukur dhe të denjë - vajzës së perandorit. Ai u largua nga profesioni i ushtarakut, u vendos me të në një pallat madhështor dhe ata mund të kishin bërë një jetë plot lumturi, por ndjeu mërzitje dhe neveri të plotë. Ai filloi të gjuante përsëri, por një forcë e panjohur i devijoi shigjetat nga objektivi. “Pastaj të gjitha kafshët që ai kishte ndjekur i dolën përpara dhe formuan një unazë të ngushtë rreth tij. Disa u ulën në këmbët e tyre të pasme, të tjerët qëndruan në këmbë. Duke qenë në qendër të tyre, Julian ishte i shtangur nga tmerri dhe nuk mund të lëvizte.” Ai vendosi të kthehej në pallat te gruaja e tij. Ndërkohë, aty mbërritën prindërit e tij të vjetër, të cilët gruaja e tij u dha shtratin e saj. Megjithatë, Juliani mendoi se gruaja dhe e dashura e tij ishin para tij dhe vrau të dy prindërit e tij. Kur arriti kështu pikën më të thellë të regresionit, tek ai ndodhi një ndryshim i madh. Tani ai u bë me të vërtetë një shenjt, duke ia kushtuar gjithë jetën të sëmurëve dhe të varfërve. Më në fund e ngrohi të gjorin me trupin e tij. Pas kësaj, ai u ngjit “ballë për ballë me Zotin tonë Jezus, i cili e çoi në lartësitë qiellore, në pafundësinë blu”.

Floberi përshkruan thelbin e gjakmarrjes në këtë histori. Në këtë rast, bëhet fjalë për dehjen e jetës në formën e saj jashtëzakonisht arkaike, prandaj, një person, pasi të ketë arritur një marrëdhënie me jetën në këtë tokë arkaike, mund të kthehet në nivelin më të lartë të zhvillimit, përkatësisht në afirmimin e jetën përmes njerëzimit të tij. Duhet pasur parasysh se kjo prirje për të vrarë, siç u përmend më lart, nuk është e njëjtë me dashurinë për të vdekurin, siç do ta përshkruajmë në kapitullin e tretë. Gjaku këtu është identik me thelbin e jetës. Të derdhësh gjakun e tjetrit do të thotë të fekondosh Nënën Tokë me atë që i nevojitet për realizim. (Mund të kujtohen besimet e aztekëve, të cilët e konsideronin derdhjen e gjakut si parakusht për vazhdimin e ekzistencës së kozmosit, si dhe historinë e Kainit dhe Abelit.) Edhe në rastin kur derdhet gjaku i tij, një njeriu në këtë mënyrë fekondon tokën dhe bëhet një me të.

Në këtë nivel regresiv, gjaku padyshim do të thotë të njëjtën gjë si fara e një burri, dhe toka është e barabartë me gruan dhe nënën. Fara dhe veza janë shprehja e polaritetit mashkullor dhe femëror, i cili bëhet qendror vetëm kur burri, pasi ka filluar të dalë plotësisht nga toka, arrin në pikën ku gruaja bëhet objekt i dëshirës dhe dashurisë së tij. Derdhja e gjakut çon në vdekje; derdhja e spermës çon në lindje. Por qëllimi i të dyjave është afirmimi i jetës, edhe nëse kjo ndodh në një nivel pothuajse më të lartë se ekzistenca e kafshëve. Vrasësi mund të kthehet në një dashnor kur të lindë plotësisht, kur të prishë plotësisht lidhjen me tokën dhe të kapërcejë narcisizmin e tij. Në çdo rast, nuk mund të mohohet se nëse ai nuk është i aftë për këtë, narcisizmi dhe dëshira e tij arkaike do ta mbajnë atë në një formë jete aq afër vdekjes, saqë ai që ka etje për gjak vështirë se mund të dallohet nga ai që do të vdekurit. .

III. Dashuria për të vdekurit dhe dashuria për të gjallët

Në kapitullin e mëparshëm kemi diskutuar format e dhunës dhe agresionit që mund të përkufizohen pak a shumë qartë si (ose duket se i shërbejnë) jetës në mënyrë të drejtpërdrejtë ose të tërthortë. Në këtë kapitull, ashtu si në vijim, do të flasim për prirjet kundër jetës që përbëjnë thelbin e sëmundjeve të rënda mendore dhe përbëjnë thelbin e së keqes së vërtetë. Në këtë rast, do të flasim për tre lloje të ndryshme orientimi: nekrofilinë (në krahasim me biofilinë),

Faqja 8 nga 12

narcisizmi dhe simbioza psikologjike me nënën.

Do të tregoj se në këto tre tendenca ka forma beninje që mund të jenë aq të lehta sa nuk duhen konsideruar patologjike. Megjithatë, vëmendja jonë kryesore do t'u kushtohet formave malinje të këtyre tre orientimeve, të cilat konvergojnë në manifestimet e tyre më të rënda dhe në fund të fundit formojnë një "sindromë kalbjeje", e cila është kuintesenca e çdo të keqeje; në të njëjtën kohë është gjendja më e rëndë patologjike dhe baza e destruktivitetit dhe çnjerëzimit më malinj.

Nuk mund të kisha gjetur një hyrje më të mirë për thelbin e nekrofilisë sesa fjalët e folura nga filozofi spanjoll Unamuno në vitin 1936 në përfundim të një fjalimi të gjeneralit Millan Astray në Universitetin e Salamankës, rektor i të cilit Unamuno ishte në fillim të Lufta Civile Spanjolle. Gjatë fjalimit të gjeneralit, një nga mbështetësit e tij bërtiti sloganin e preferuar të Millan Astreas: "Viva la muerte!" (“Rroftë vdekja!”). Kur gjenerali mbaroi fjalimin e tij, Unamuno u ngrit dhe tha: "... Sapo dëgjova një thirrje nekrofilike dhe të pakuptimtë: "Rroftë vdekja!" Dhe unë, një person që ka kaluar jetën duke formuluar paradokse, unë si specialist duhet t'ju them se ky paradoks i huaj më neverit. Gjenerali Millan Astrey është një sakat. Unë do të doja ta them këtë me zë të lartë. Ai është invalid lufte. Kështu ishte edhe Cervantes-i. Fatkeqësisht, tani ka shumë të gjymtuar në Spanjë. Dhe së shpejti do të ketë edhe më shumë prej tyre nëse Zoti nuk na vjen në ndihmë. Më dhemb kur mendoj se gjenerali Milan Astraeus mund të formësojë psikologjinë tonë masive. Të gjymtuarit, të cilit i mungon madhështia shpirtërore e Servantesit, zakonisht kërkon lehtësim të dyshimtë në faktin se ai sakaton gjithçka rreth tij. Gjenerali Millan Astray nuk mundi më të përmbahej dhe bërtiti: "Abajo la inteligencia!" (“Poshtë inteligjenca!”), “Rroftë vdekja!” Falangistët duartrokitën me entuziazëm. Por Unamuno vazhdoi: “Ky është tempulli i intelektit. Dhe unë jam kryeprifti i saj. Ju po përdhosni këtë vend të shenjtë. Ju do të fitoni sepse keni më shumë se mjaftueshëm fuqi brutale në dispozicionin tuaj! Por ju nuk do të ktheni askënd në besimin tuaj. Sepse për të kthyer dikë në besimin tuaj, ai duhet të bindet dhe të bindet, dhe për këtë ju duhet ajo që nuk keni - arsye dhe drejtësi në luftë. Mendoj se është e kotë t'ju nxis të mendoni për Spanjën. Nuk kam çfarë të them më shumë”.

Duke treguar natyrën nekrofile të sloganit “Rroftë vdekja!” Unamuno preku thelbin e problemit të së keqes. Nga pikëpamja psikologjike dhe morale, nuk ka kontrast më të mprehtë se mes njerëzve që e duan vdekjen dhe atyre që e duan jetën: mes nekrofilëve dhe biofilëve. Kjo nuk do të thotë që dikush duhet të jetë plotësisht nekrofil ose plotësisht biofilik. Ka njerëz që janë kthyer plotësisht drejt të vdekurve; për ata flitet si të sëmurë mendor. Ka të tjerë që ia japin veten plotësisht të gjallëve; duket se ata kanë arritur qëllimin më të lartë në dispozicion të njeriut. Shumë prej tyre kanë prirje biofile dhe nekrofile në kombinime të ndryshme. Sidoqoftë, këtu, si në shumicën e fenomeneve të jetës, është shumë e rëndësishme të përcaktohet se cila tendencë mbizotëron dhe përcakton sjelljen, dhe kjo nuk do të thotë se vetëm njëra nga të dyja qëndrimet mungon ose është e pranishme.

"Necrophilia" përkthehet fjalë për fjalë si "dashuri për të vdekurit" ("biofili" - "dashuri për të gjallët", ose "dashuri për jetën"). Zakonisht ky koncept përdoret për të treguar perversionin seksual, përkatësisht dëshirën për të zotëruar një trup të vdekur (të një gruaje) për marrëdhënie seksuale ose një dëshirë të dhimbshme për të qenë pranë një kufome. Por, siç ndodh shpesh, ky perversion seksual vetëm sa ndërmjetëson një pamje të ndryshme, të shprehur më qartë të orientimit, e cila për shumë njerëz nuk ka një përzierje seksuale. Unamuno e njohu qartë kur e përshkroi performancën e gjeneralit si "nekrofil". Ai nuk donte fare të thoshte se gjenerali vuante nga perversioni seksual, ai donte të thoshte se e urrente jetën dhe i donte të vdekurit.

Çuditërisht, nekrofilia nuk është përshkruar ende në literaturën psikoanalitike si një orientim i përgjithshëm, megjithëse është i ngjashëm me karakterin anal-sadist të Frojdit dhe instinktin e vdekjes. Më vonë do të ndalem në këto marrëdhënie, por fillimisht do të doja të bëja një përshkrim të personalitetit të nekrofilit.

Një person me një orientim nekrofilik ndjen një tërheqje ndaj çdo gjëje të pajetë, ndaj çdo gjëje të vdekur: ndaj një kufome, të kalbur, ujërave të zeza dhe papastërtive. Ata njerëz që flasin me dëshirë për sëmundje, funerale dhe vdekje janë nekrofilë. Nëse ata mund të flasin për vdekjen dhe të vdekurit, ata animohen. Një shembull i qartë i një tipi personaliteti thjesht nekrofil është Hitleri. Ai ishte i magjepsur nga shkatërrimi dhe gjente kënaqësi në erën e të vdekurit. Nëse gjatë viteve të suksesit të tij mund të dukej se ai po përpiqej të shkatërronte vetëm ata që i konsideronte si armiq të tij, atëherë ditët e fundit të "vdekjes së perëndive" treguan se ai përjetoi kënaqësinë më të thellë në pamjen totale dhe shkatërrim absolut: në shkatërrimin e popullit gjerman, të njerëzve të mjedisit të tij dhe të tij. Raporti i një ushtari të Luftës së Dytë Botërore mund të mos jetë i besueshëm, por përshtatet mirë me pamjen e përgjithshme: ai dyshohet se pa Hitlerin, i cili, në një gjendje si ekstazë, vështroi një kufomë në dekompozim dhe nuk mund t'i hiqte sytë nga kjo. spektakël.

Nekrofilët jetojnë në të kaluarën dhe nuk jetojnë kurrë në të ardhmen. Ndjenjat e tyre janë në thelb sentimentale, domethënë varen nga ndjesitë që përjetuan dje ose mendojnë se kanë përjetuar. Ata janë të ftohtë, të largët dhe të përkushtuar ndaj "ligjit dhe rendit". Vlerat e tyre janë pikërisht të kundërta me ato që ne i lidhim me jetën normale: nuk janë të gjallët, por të vdekurit që i emocionojnë dhe i kënaqin.

Një nekrofil karakterizohet nga një fokus në forcë. Forca është aftësia për ta kthyer një person në një kufomë, për të përdorur përkufizimin e Simone Weil. Ashtu si seksualiteti mund të prodhojë jetë, pushteti mund ta shkatërrojë atë. Në fund të fundit, e gjithë fuqia qëndron në fuqinë për të vrarë. Ndoshta nuk do të doja të vrisja një person, do të doja vetëm t'i hiqja lirinë; ndoshta do të doja vetëm ta poshtëroja ose t'i hiqja pronën - por pavarësisht se çfarë bëj në këtë drejtim, pas gjithë këtyre veprimeve qëndron aftësia dhe gatishmëria ime për të vrarë. Ai që i do të vdekurit e do në mënyrë të pashmangshme pushtetin. Për një person të tillë, arritja më e madhe njerëzore nuk është prodhimi, por shkatërrimi i jetës. Përdorimi i forcës nuk është një veprim kalimtar i imponuar nga rrethanat - është mënyra e tij e jetesës.

Mbi këtë bazë, nekrofili është plotësisht i dashuruar me pushtetin. Ashtu si për dikë që e do jetën, polariteti kryesor në një person është polariteti i burrit dhe gruas, ashtu edhe për nekrofilët ka një polaritet krejtësisht të ndryshëm - midis atyre që kanë fuqinë për të vrarë dhe atyre që nuk u jepet kjo fuqi. Për ta ka vetëm dy “gjini”: të fuqishmit dhe të pafuqishmit, vrasësit dhe të vrarët. Ata janë të dashuruar me ata që vrasin dhe përçmojnë ata që vrasin. Shpesh një "dashuri e tillë me vrasës" mund të merret fjalë për fjalë: ato janë subjekt i aspiratave seksuale dhe

Faqja 9 nga 12

fantazitë, edhe pse në një formë më pak vizuale sesa me perversionin e lartpërmendur ose me të ashtuquajturën nekrofagji (nevoja për të gllabëruar një kufomë). Një dëshirë e tillë shpesh gjendet në ëndrrat e individëve nekrofilë. Unë di një sërë ëndrrash të nekrofilëve në të cilat ata kryenin marrëdhënie seksuale me një grua të moshuar ose një plak ndaj të cilit nuk ndjenin asnjë tërheqje fizike, por që ngjallte tek ata frikë ose admirim për shkak të fuqisë ose destruktivitetit të tyre.

Ndikimi i njerëzve si Hitleri dhe Stalini qëndron gjithashtu në aftësinë dhe vullnetin e tyre të pakufizuar për të vrarë. Për këtë arsye ata u dashuruan nga nekrofilët. Disa kishin frikë prej tyre dhe, duke mos dashur t'ia pranonin vetes këtë frikë, preferuan t'i admironin. Të tjerët nuk ndiheshin nekrofilë te këta udhëheqës dhe shihnin tek ata krijues, shpëtimtarë dhe baballarë të mirë. Nëse këta liderë nekrofilë nuk do të kishin dhënë përshtypjen e rreme të mbrojtësve konstruktivë, numri i atyre që i simpatizuan vështirë se do të kishte arritur në atë nivel që i lejonte të merrnin pushtetin dhe numri i atyre që ishin të neveritur prej tyre do të kishte paracaktuar rënien e tyre të shpejtë.

Ndërsa jeta karakterizohet nga një rritje e strukturuar, funksionale, nekrofili e do gjithçka që nuk rritet, gjithçka që është mekanike. Nekrofili nxitet nga nevoja për të transformuar organiken në inorganike; ai e percepton jetën mekanikisht, sikur të gjithë njerëzit e gjallë të ishin sende. Ai i shndërron të gjitha proceset e jetës, të gjitha ndjenjat dhe mendimet në gjëra. Për të, vetëm kujtesa është thelbësore dhe jo përvoja e gjallë; zotërimi është thelbësor, jo qenia. Nekrofili hyn në marrëdhënie me një objekt, lule ose person vetëm kur e zotëron atë; prandaj, një kërcënim për zotërimin e tij do të thotë për të një kërcënim për veten e tij: nëse ai humbet zotërimin, atëherë ai humbet kontaktin me botën. Prej këtu vjen reagimi i tij paradoksal, që është se ai më mirë do të humbiste jetën sesa zotërimin e tij, megjithëse me humbjen e jetës ai pushon së ekzistuari si pronar. Ai do të donte të dominonte të tjerët dhe të vriste jetën gjatë procesit. Ai është i mbushur me një frikë të thellë për jetën, pasi jeta është e çrregullt dhe e pakontrollueshme sipas thelbit të saj. Një rast tipik i këtij qëndrimi është gruaja në tregimin e Solomon's Solution, e cila pretendoi padrejtësisht se ishte nëna e fëmijës. Kjo grua preferoi të priste një pjesë të një fëmije të vdekur në vend që të humbiste një të gjallë. Për nekrofilët, drejtësia do të thotë ndarje e drejtë dhe ata janë të gatshëm të vrasin ose të vdesin për atë që ata e quajnë "drejtësi". “Ligji dhe rendi” janë idhujt e tyre dhe çdo gjë që kërcënon ligjin dhe rendin perceptohet prej tyre si një pushtim djallëzor i vlerave më të larta.

Nekrofili tërhiqet nga nata dhe errësira. Në mitologji dhe poezi, ai përfaqësohet si duke hyrë në shpella, në thellësitë e oqeanit ose si i verbër. (Trollët në Peer Gynt të Ibsenit janë një shembull i mirë për këtë; ata janë të verbër, jetojnë në shpella dhe njohin vetëm vlerën narcisiste të "brutit në shtëpi" ose çdo gjëje të bërë në shtëpi.) Çdo gjë që është kundër jetës ose e drejtuar kundër saj tërheq nekrofil. Ai do të donte të kthehej në errësirën e barkut të nënës së tij dhe në të kaluarën e ekzistencës inorganike ose shtazore. Ai është i fokusuar në thelb në të kaluarën, dhe jo në të ardhmen, të cilën ai e urren dhe i frikësohet. E ngjashme me këtë është nevoja e tij e fortë për siguri. Por jeta nuk është kurrë e sigurt, nuk mund të parashikohet dhe kontrollohet kurrë; për ta bërë të kontrollueshme, duhet të bëhet i vdekur; vdekja është e vetmja gjë e sigurt në jetë.

Në mënyrë tipike, tendencat nekrofilike manifestohen më qartë në ëndrrat e një personi të tillë. Ato përmbajnë vrasje, gjak, kufoma, kafka dhe jashtëqitje; ndonjëherë ato shfaqin njerëz të kthyer në makina, ose njerëz që sillen si makina. Shumë njerëz ëndërrojnë herë pas here diçka të tillë, por kjo nuk tregon nekrofili. Tek një person nekrofil, ëndrra të tilla shfaqen shpesh dhe, si rregull, përsëritet e njëjta ëndërr.

Një shkallë e lartë e nekrofilisë tek një person shpesh mund të njihet nga manifestimet dhe gjestet e tij të jashtme. Ai është i ftohtë, lëkura e tij duket e pajetë dhe shpesh, duke parë shprehjen e fytyrës, mund të mendoni se ka erë të keqe. (Kjo shprehje është qartë e pranishme në fytyrën e Hitlerit.) Nekrofili është i fiksuar pas një dashurie për rendin e detyruar dhe pedant. Eichmann përfaqësonte një personalitet të tillë nekrofil. Ai ishte i magjepsur nga rendi burokratik dhe gjithçka e vdekur. Vlerat e tij më të larta ishin bindja dhe funksionimi i rregullt i organizatës. Ai transportonte hebrenjtë në të njëjtën mënyrë si transportonte qymyr. Ai mezi e kuptoi se në këtë rast po flisnim për qenie të gjalla. Pra, pyetja nëse ai i urrente viktimat e tij është e parëndësishme. Shembuj të një natyre nekrofile nuk ndodhin vetëm midis inkuizitorëve, midis Hitlerëve dhe Eichmanns. Janë të panumërt njerëz që, megjithëse nuk kanë aftësinë apo fuqinë për të vrarë, nekrofilinë e tyre e shprehin në mënyra të tjera, në dukje më të padëmshme. Një shembull i këtij lloji është nëna që interesohet vetëm për sëmundjet dhe fatkeqësitë e fëmijës së saj dhe i kushton rëndësi vetëm parashikimeve të zymta për të ardhmen e tij; përkundrazi, kthesa për mirë nuk i bën përshtypje; ajo është e ftohtë për gëzimin e fëmijës së saj dhe nuk u kushton vëmendje gjërave të reja që rriten tek ai. Ka të ngjarë që sëmundja, vdekja, kufomat dhe gjaku të shfaqen në ëndrrat e saj. Ajo nuk i shkakton dëm të dukshëm fëmijës së saj, por gradualisht ajo mund të mbyt gëzimin e tij në jetë, besimin e tij në rritje dhe përfundimisht ta infektojë atë me orientimin e tij nekrofil.

Shpeshherë orientimi nekrofilik bie ndesh me tendenca të kundërta, saqë lind një lloj ekuilibri. Një shembull i shquar i këtij lloji të karakterit nekrofil ishte C. G. Jung. Autobiografia e botuar pas vdekjes së tij përmban konfirmime të shumta për këtë. Në ëndrrat e tij shpesh shfaqeshin kufoma, gjak dhe vrasje. Si shprehje tipike e orientimit të tij nekrofil në jetën reale, do të doja të jap shembullin e mëposhtëm. Kur po ndërtohej shtëpia e Jung-ut në Bollingen, aty u gjetën eshtrat e një ushtari francez që ishte mbytur 150 vjet më parë gjatë hyrjes së Napoleonit në Zvicër. Jung bëri një fotografi të kufomës dhe e vari në mur. Ai e varrosi të vdekurin dhe qëlloi tre të shtëna mbi varr si përshëndetje ushtarake. Për një vëzhgues sipërfaqësor kjo mund të duket disi e pazakontë, por, megjithatë, nuk ka rëndësi. Megjithatë, ky është pikërisht një nga ato shumë veprime "të vogla" në të cilat orientimi themelor shfaqet më qartë se sa në veprime të rëndësishme të planifikuara paraprakisht. Shumë vite më parë, Frojdi ishte goditur nga orientimi i Jung-ut drejt të vdekurve. Kur u nis për në Shtetet e Bashkuara me Jung, Jung foli shumë për kufomat e ruajtura mirë të gjetura në kënetat afër Hamburgut. Frojdi nuk i duroi dot këto biseda dhe i tha Jungut se fliste aq shumë për kufomat, sepse në mënyrë të pandërgjegjshme dëshironte që ai (Frojdi) të vdiste. Jung e refuzoi me indinjatë këtë, por disa

Faqe 10 nga 12

vite më vonë, kur ai tashmë ishte ndarë me Frojdin, ai pa një ëndërr të tillë. Ai kishte një ndjenjë se ai (së bashku me një vendas me ngjyrë) duhet të vriste Siegfried. Ai doli nga shtëpia me një armë dhe, kur Siegfried u shfaq në majë të malit, ai e qëlloi atë. Pastaj u paralizua nga tmerri, kishte shumë frikë se mos i zbulohej krimi. Fatmirësisht, ra shi i madh dhe lau çdo gjurmë të krimit. Kur Jung u zgjua, ai kishte ndjenjën se duhej të bënte vetëvrasje nëse nuk mund ta interpretonte këtë ëndërr. Pas një mendimi, ai arriti në "interpretimin" e mëposhtëm: vrasja e Siegfried-it do të thoshte as më shumë e as më pak se sa të vriste heroin në vetvete dhe të tregonte kështu përulësinë e tij. Një ndryshim i lehtë nga Siegmund në Siegfried ishte i mjaftueshëm që një njeri, arritja më domethënëse e të cilit ishte interpretimi i ëndrrave, për të fshehur kuptimin e vërtetë të ëndrrës nga vetja. Nëse shtrojmë pyetjen se si u bë i mundur një shtypje e tillë intensive, përgjigja është si vijon: ëndrra ishte një shprehje e orientimit të tij nekrofil, por Jung nuk ishte në gjendje të shpjegonte domethënien e kësaj ëndrre, pasi ajo e shtypte intensivisht këtë orientim të përgjithshëm. Fakti që Jung ishte më i magjepsur nga e kaluara dhe vetëm herë pas here nga e tashmja dhe e ardhmja i përshtatet kësaj tabloje; gurët ishin materiali i tij i preferuar dhe si fëmijë ai ëndërronte që Zoti të shkatërronte kishën duke hedhur mbi të një grumbull të madh ujërash të zeza. Simpatitë e tij për Hitlerin dhe teoritë e tij racore shprehin gjithashtu një prirje për njerëzit që i duan të vdekurit.

Megjithatë, nga ana tjetër, Jung ishte një person jashtëzakonisht krijues dhe krijimtaria është e kundërta e drejtpërdrejtë e nekrofilisë. Ai e zgjidhi konfliktin e tij të brendshëm duke balancuar forcat shkatërruese brenda vetes me dëshirën dhe aftësinë e tij për të shëruar dhe duke e bërë interesin e tij për të kaluarën, të vdekurit dhe shkatërrimin objekt konkluzionesh të shkëlqyera.

Me këtë përshkrim të orientimit nekrofil, mund të krijoj përshtypjen se të gjitha shenjat e dhëna këtu duhet patjetër të jenë të pranishme te një person nekrofil. E megjithatë është e vërtetë që karakteristika të tilla të ndryshme si nevoja për të vrarë, adhurimi i pushtetit, tërheqja ndaj të vdekurve dhe të pistave, sadizmi, dëshira për të shndërruar organiken në inorganike nëpërmjet "rendit", janë po aq të rëndësishme për qëndrimet bazë. Megjithatë, ka dallime të rëndësishme midis individëve në fuqinë e aspiratave të tyre përkatëse.

Secila nga shenjat e përmendura këtu mund të shprehet më shumë tek një person dhe më pak tek një tjetër. Dallime po aq të rëndësishme ekzistojnë midis njerëzve të ndryshëm në varësi të ekuilibrit të tipareve të tyre nekrofile dhe biofile dhe shkallës në të cilën ata njohin ose racionalizojnë prirjet nekrofilike. Sidoqoftë, koncepti i një tipi personaliteti nekrofil nuk është në asnjë mënyrë një abstraksion apo përgjithësim i tendencave të ndryshme të papajtueshme të sjelljes. Nekrofilia është një orientim themelor, është pikërisht ajo përgjigje ndaj jetës që është në kundërshtim të plotë me jetën; është më i dhimbshmi dhe më i rrezikshmi nga të gjitha orientimet jetësore për të cilat njeriu është i aftë. Është një perversion i vërtetë: edhe pse dikush është i gjallë, ai nuk do të gjallët, por të vdekurit, jo rritjen, por shkatërrimin. Nëse një nekrofil guxon t'i japë vetes një llogari për ndjenjat e tij, atëherë ai do të shprehë sloganin e jetës së tij me fjalët: "Rroftë vdekja!"

E kundërta e orientimit nekrofil është orientimi biofilik, i cili në thelb është dashuria për gjallesat. Ashtu si nekrofilia, biofilia nuk përbëhet nga një tipar i vetëm thelbësor, por është një orientim total që përcakton plotësisht stilin e jetës së një personi. Ai pohon veten në proceset e tij trupore, në ndjenjat, mendimet dhe gjestet e tij; orientimi biofilik shprehet në të gjithë personin. Në formën e tij më elementare manifestohet në prirjen për të jetuar, e cila mund të gjendet në çdo organizëm të gjallë. Në kontrast me teorinë e Frojdit për "instinktin e vdekjes", unë ndaj pikëpamjen e shumë biologëve dhe filozofëve se vetia e qenësishme e çdo substance të gjallë është të jetojë dhe të vazhdojë në jetë. Spinoza e shpreh këtë si më poshtë: “Çdo gjë, për aq sa varet prej saj, përpiqet të mbetet në ekzistencën (qenien) e saj” (Spinoza B. Etika. Pjesa 3. Teorema 6). Kjo dëshirë është përcaktuar prej tij si “thelb i vërtetë i vetë sendit” (Po aty, Teorema 7).

Ne e vërejmë këtë prirje për të jetuar në çdo substancë të gjallë rreth nesh: në barin që kërkon rrugën drejt dritës dhe jetën përmes gurëve, në një kafshë që lufton deri në fund për të shmangur vdekjen, në një person që bën pothuajse gjithçka për të shpëtuar jetën e tij.

Tendenca për të ruajtur jetën dhe për të luftuar kundër vdekjes është forma më elementare e orientimit biofilik dhe është e natyrshme në çdo materie të gjallë. Për sa kohë që flasim për tendencën për të ruajtur jetën dhe për të luftuar vdekjen, ajo përfaqëson vetëm një aspekt të dëshirës për jetë. Një aspekt tjetër, më pozitiv, është se substanca e gjallë tenton të integrohet dhe të unifikohet; priret të bashkohet dhe të rritet sipas strukturës. Unifikimi dhe rritja e përbashkët janë karakteristike për të gjitha proceset e jetës, dhe kjo vlen jo vetëm për qelizat, por edhe për të menduarit dhe ndjenjat.

Shprehja më elementare e kësaj tendence është bashkimi i qelizave dhe organizmave, nga bashkimi i qelizave joseksuale tek bashkimi seksual te kafshët dhe njerëzit. Në rastin e fundit, bashkimi seksual ndodh nëpërmjet tërheqjes që ekziston midis seksit mashkull dhe femër. Polariteti i burrit dhe gruas përbën thelbin e nevojës për bashkim, nga i cili varet vazhdimësia e racës njerëzore. Kjo është ndoshta arsyeja pse natyra e ka pajisur njeriun me ndjenjën më intensive të kënaqësisë kur të dyja gjinitë bashkohen. Si rezultat i kësaj lidhjeje, zakonisht shfaqet biologjikisht një krijesë e re. Bashkimi, lindja dhe rritja përbëjnë ciklin e jetës, ashtu si cikli i vdekjes përbëhet nga ndërprerja e rritjes, shpërbërja dhe kalbja.

Por edhe nëse instinkti seksual i shërben biologjikisht jetës, nga pikëpamja psikologjike nuk është domosdoshmërisht një shprehje e biofilisë. Duket se pothuajse nuk ka ndonjë emocion të fortë që nuk lidhet me instinktin seksual. Kotësia, dëshira për të qenë i pasur, etja për aventura dhe madje edhe instinkti i vdekjes mund të përdorin në mënyrë të barabartë instinktin seksual në shërbim të tyre. Dikush mund të bëjë supozime të ndryshme pse ndodh kjo dhe të përpiqet të supozojë se ky është një mashtrim i natyrës që e ka krijuar instinktin seksual kaq të adaptueshëm; se mund të mobilizohet përmes aspiratave intensive të çdo lloji, edhe nëse ato janë në konflikt me jetën. Por cilado qoftë arsyeja, vështirë se mund të ketë dyshim se instinkti seksual dhe destruktiviteti janë të ndërlidhura ngushtë. (Kur merret parasysh fakti i ngatërrimit të instinktit të vdekjes me instinktin e jetës, Frojdi e theksoi veçanërisht këtë marrëdhënie, e cila ndodh në rastet e manifestimeve të sadizmit dhe mazokizmit.) Sadizmi, mazokizmi, nekrofagjia dhe koprofagjia.

Faqe 11 nga 12

janë çoroditje jo vetëm sepse devijojnë nga normat e zakonshme të sjelljes seksuale, por edhe sepse përfaqësojnë pikërisht perversitete themelore, pra një ngatërrim të të gjallëve dhe të vdekurve.

Orientimi produktiv është zhvillimi i plotë i biofilisë. Ai që e do jetën ndihet i tërhequr nga procesi i jetës dhe i rritjes në të gjitha fushat. Për të, është më mirë të krijosh përsëri sesa të kursesh. Ai është në gjendje të befasohet dhe është më i gatshëm të përjetojë diçka të re sesa të kërkojë strehim në afirmimin e asaj që ka qenë prej kohësh e njohur. Aventurat e jetës kanë më shumë vlerë për të sesa siguria. Qëndrimi i tij ndaj jetës është funksional, jo mekanik. Ai sheh të tërën, jo vetëm pjesët e saj; ai sheh struktura, jo shuma. Ai dëshiron të formësojë dhe të ndikojë përmes dashurisë, arsyes dhe shembullit, jo me forcë, jo duke i copëtuar gjërat dhe duke i menaxhuar njerëzit në mënyrë burokratike sikur të ishte çështje. Ai e shijon jetën dhe të gjitha manifestimet e saj më shumë sesa stimuluesit.

Etika biofile ka parimin e saj të së mirës dhe së keqes. E mira është gjithçka që i shërben jetës; Çdo gjë që i shërben vdekjes është e keqe. Mirësia është "respekt i thellë për jetën", gjithçka që i shërben jetës, rritjes, zhvillimit. E keqja është gjithçka që e mbyt jetën, e shtrëngon dhe e copëton atë. Gëzimi është një virtyt, dhe trishtimi është një mëkat. Dhe është mjaft në përputhje me konceptin e etikës biofile kur Bibla përmend se hebrenjtë duhet të ndëshkohen për mëkatin kryesor: "Sepse nuk i shërbeve Zotit, Perëndisë tuaj me gëzim dhe gëzim në zemër, kur të gjitha gjërat ishin të bollshme" (Ligj. 28:47). Biofili nuk detyrohet nga ndërgjegjja e tij të shmangë të keqen dhe të bëjë të mirën. Nuk po flasim për super-egon e përshkruar nga Frojdi, i cili është një edukator i rreptë dhe përdor sadizmin kundër vetvetes për hir të virtytit. Ndërgjegjja biofile është e motivuar nga jeta dhe gëzimi; qëllimi i përpjekjes morale është të forcojë anën e një personi që vërteton jetën. Për këtë arsye, biofili nuk mundohet nga keqardhja dhe ndjenja e fajit, të cilat, në fund të fundit, janë vetëm aspekte të urrejtjes ndaj vetvetes dhe trishtimit. Ai shpejt kthen fytyrën nga jeta dhe përpiqet të bëjë mirë. Etika e Spinozës është një shembull mbresëlënës i moralit biofilik. Ai thotë: “Kënaqësia, e konsideruar drejtpërdrejt, nuk është e keqe, por e mirë; pakënaqësia, përkundrazi, është krejtësisht e keqe” (Etika. Pjesa 4. Teorema 41). Dhe ai vazhdon me të njëjtën frymë: “Një njeri i lirë nuk mendon për asgjë aq pak sa vdekja, dhe mençuria e tij qëndron në të menduarit jo për vdekjen, por për jetën” (Po aty, Teorema 67).

Dashuria për jetën qëndron në themel të versioneve të ndryshme të filozofisë humaniste. Ata, edhe pse kanë sisteme të ndryshme konceptesh, janë të mbushura me të njëjtën frymë si filozofia e Spinozës. Ato përfaqësojnë parimin se një person i shëndetshëm e do jetën, trishtimi është një mëkat dhe gëzimi një virtyt; Qëllimi i jetës njerëzore është të ndihet i tërhequr nga çdo gjë e gjallë dhe të braktisë gjithçka që është e vdekur dhe mekanike.

Jam përpjekur të jap një pamje të orientimit nekrofil dhe biofilik në formën e tyre të pastër. Sigurisht, ato shfaqen në këtë formë vetëm herë pas here. Nekrofil i rafinuar – i sëmurë mendor; biofili i rafinuar është një shenjtor. Tek shumica e njerëzve prirjet nekrofile dhe biofile janë të përziera dhe është çështja se cila është mbizotëruese. Ata që kanë një orientim nekrofilik dominues do të shkatërrojnë gradualisht anën biofile në vetvete. Zakonisht ata nuk janë të vetëdijshëm për prirjen e tyre ndaj të vdekurve; ata ngurtësojnë zemrat e tyre; ata sillen në atë mënyrë që dashuria e tyre për të vdekurit të jetë një përgjigje logjike dhe e arsyeshme ndaj asaj që përjetojnë. Përkundrazi, ata tek të cilët ka mbizotëruar dashuria për jetën, frikësohen kur vërejnë se sa afër janë me “luginën e hijeve të vdekjes” dhe kjo frikë mund t’i motivojë për një jetë të re. Prandaj, është shumë e rëndësishme jo vetëm të dallohet se sa të forta janë tendencat nekrofile tek një person, por edhe në çfarë mase ato realizohen prej tij. Përderisa ai mendon se është në tokën e jetës, ndërsa në realitet është në vendin e vdekjes, ai është i humbur për jetën, pasi për të nuk ka kthim.

Kur përshkruhen orientimet nekrofile dhe biofile, lind pyetja: si lidhen këto koncepte me konceptet e Frojdit për instinktin e jetës (eros) dhe instinktin e vdekjes (thanatos)? Ngjashmëritë dallohen qartë. Kur Frojdi u përpoq të hipotezonte ekzistencën e një dualizmi të të dy instinkteve tek njeriu, ai ishte nën ndikimin e Luftës së Parë Botërore dhe i impresionuar thellë nga fuqia e impulseve shkatërruese. Ai rishikoi teorinë e tij të mëparshme, e cila kundërshtoi instinktin seksual me instinktet e egos (me supozimin se të dyja palët i shërbenin mbijetesës dhe rrjedhimisht jetës), dhe e zëvendësoi atë me hipotezën se si instinkti i jetës ashtu edhe instinkti i vdekjes janë të qenësishme në vetë materien e gjallë. . Në Përtej Parimit të Kënaqësisë, ai mendoi se ekzistonte ndoshta një parim filogjenetikisht më i vjetër, të cilin ai e caktoi si "pashmangshmëria e rinovimit", sipas të cilit ishte e mundur të rivendosej gjendja e mëparshme dhe përfundimisht të kthehej jeta organike në gjendjen fillestare të inorganike. ekzistencës. "Nëse është e vërtetë," thotë Frojdi, "se jeta dikur lindi nga kohra të lashta dhe në një mënyrë të pakonceptueshme nga materia e pajetë, atëherë, sipas supozimit tonë, atëherë duhet të ketë lindur një instinkt që synon ta shkatërrojë atë dhe të rivendosë përsëri inorganiken. shteti. Nëse në këtë instinkt shohim vetëshkatërrimin e hipotezës sonë, atëherë do të jemi në gjendje ta njohim atë si një shprehje të instinktit të vdekjes, që nuk mund të mungojë në asnjë proces jetësor”.

Lexojeni këtë libër në tërësi duke blerë versionin e plotë ligjor (http://www.litres.ru/erih-fromm/dusha-cheloveka-2/?lfrom=279785000) me litra.

Shënime

Duke iu kthyer çështjes së formave të ndryshme të agresionit, krahasoni materialin e gjerë në kërkimin psikoanalitik, veçanërisht artikujt e shumtë në revistën “The Psychoanalitic Study of the Child” (N.Y.); veçanërisht për problemin e agresionit njerëzor dhe kafshësh, shih: Skott J.R. 1958; Autobusi A.H. 1961; Berkowitz L. 1962.

Në vitin 1939, Hitleri duhej të organizonte një sulm nga partizanët polakë (të cilët në fakt ishin ushtarë me stuhi) në një transmetues radio në Silesi për të krijuar përshtypjen tek popullsia se ata ishin nën sulm, dhe kështu ta paraqiste pushtimin e tij të qëllimshëm të Polonisë si një "luftë të drejtë". .”

Në një "anketë projektive", përgjigjet janë të hapura dhe interpretohen sipas kuptimit të tyre të pavetëdijshëm dhe të paqëllimshëm. Kështu, të dhënat e marra nuk kanë të bëjnë me "opinionet", por me forcat që veprojnë në mënyrë të pandërgjegjshme

Faqja 12 nga 12

personi që intervistohet.

e mërkurë një përshkrim i stilit të jetesës malazeze nga Djilas, i cili flet për vrasjen si përvojën më krenare dhe më dehëse në jetën e një njeriu.

Kur tregimi biblik thotë se Zoti e krijoi Evën si një "ndihmëse" për Adamin, kjo tregon kështu një funksion të ri dashurie.

Ky kuptim simbolik i verbërisë është diçka krejtësisht e ndryshme nga verbëria në ato raste kur ajo simbolizon "kuptim të vërtetë".

Shumë rituale që mbështeten në ndarjen e të pastërt (të gjallë) dhe të papastër (të vdekurit) theksojnë rëndësinë e shmangies së çoroditjes.

Kjo është teza kryesore e Albert Schweitzer, i cili në veprat e tij dhe në jetën e tij ishte një nga përfaqësuesit më të mëdhenj të dashurisë për jetën.

Fundi i fragmentit hyrës.

Teksti i ofruar nga liters LLC.

Lexoni këtë libër në tërësi duke blerë versionin e plotë ligjor në litra.

Ju mund të paguani me siguri librin me një kartë bankare Visa, MasterCard, Maestro, nga një llogari telefoni celular, nga një terminal pagese, në një dyqan MTS ose Svyaznoy, nëpërmjet PayPal, WebMoney, Yandex.Money, portofolit QIWI, karta bonus ose një metodë tjetër e përshtatshme për ju.

Këtu është një fragment hyrës i librit.

Vetëm një pjesë e tekstit është e hapur për lexim falas (kufizim i mbajtësit të së drejtës së autorit). Nëse ju pëlqeu libri, tekstin e plotë mund ta gjeni në faqen e internetit të partnerit tonë.



Ju pëlqeu artikulli? Shperndaje