Budismul tibetan - Enciclopedia budismului. Pe scurt despre budismul tibetan - o lume minunată de secrete și mistere și cultura chineză

V. P. Androsov

La începutul secolului al VII-lea. Alături de marea și străvechea civilizație indiană a luat naștere statul tibetan, care timp de mai bine de două secole a fost cea mai mare forță politică din Asia Centrală. Formarea unei noi puteri a fost însoțită de răspândirea și întărirea budismului în ea. Pe la mijlocul secolului al IX-lea. În Tibet s-au pus bazele acelei organizații spirituale, care au început să determine dezvoltarea ulterioară a culturii până în secolul al XX-lea. nu numai pentru popoarele din Podișul Tibetan, din Himalaya, ci și din Mongolia (externă și internă), precum și pentru buriați, kalmyk și tuvani care trăiesc pe teritoriul Rusiei moderne.

Alegerea conștientă de către tibetani a culturii budiste din India

Principalii profesori ai tibetanilor au fost budiști indieni din diferite direcții și școli. Atât în ​​trecutul îndepărtat, cât și astăzi, India și Tibetul, din punct de vedere etnocultural, reprezintă comunități istorice complet diferite. Diferențele etnolingvistice sunt agravate de caracteristicile climatice și geografice, care afectează viața de zi cu zi, psihologia, munca și alte aspecte ale vieții. Cu toate acestea, tibetanii s-au dovedit a fi o societate, deși arhaică, dar foarte deschisă la percepția culturii străine și specific indiene, împrumutând de la ea scris, literatură, știință și religie.

Trebuie subliniat că alegerea orientării culturale și a religiei țării a fost pe deplin conștientă și pusă în aplicare în mod consecvent de către guvernul central. Locuitorii țării muntoase cunoșteau bine cultura spirituală a popoarelor din Turkestanul de Est, care făcea parte din regatul tibetan, China de Vest, Nepal, Kashmir, Bhutan, nord-estul Indiei - toate aceste țări au fost pentru o lungă perioadă de timp. afluenți ai puternicului rege al Tibetului și aveau în ei armata garnizoane militare.

În secolele VII-VIII. În toate aceste țări, budismul a înflorit și a coexistat bine cu alte credințe. Numeroși misionari budiști din aceste țări au activat în Tibet, reprezentând o varietate de secte, școli și direcții ale acestei religii. Predicatorii budismului chinez au fost deosebit de activi, a căror misiune și templu au apărut în capitala Lhasa deja în anii 40. secolul VII S-ar părea că rudenia etnolingvistică [Roerich 1961: 19] dintre tibetani și chinezi (tibetanul face parte din grupul tibeto-birman din familia extinsă a limbilor chino-tibetane), nivelul înalt al civilizației chineze, relativa simplitate. dintre formele chineze deja adaptate de budism, precum și căsătoriile dinastice ale prințeselor chineze cu regii tibetani trebuiau să faciliteze cât mai ușor munca misionarilor chinezi.

Cu toate acestea, evenimentele au început să se dezvolte conform unui scenariu diferit. Acest lucru poate părea ciudat, dar triburile tibetane au ales în mod conștient drept religie de stat cea mai complexă formă de budism mondial dintre toate cunoscute - atât din punct de vedere al mitologiei, ritualului, ritualului, cât și din partea practicii yoghin-meditative, filosofice. teorii și doctrine etice. Vorbim despre unitatea sincretică a Indiei de Nord a Hinayana, Mahayana și Vajrayana (tantrismul budist), care și-a găsit expresia nu numai în cultura seculară, monahală, ci și în politica de stat a Indiei medievale timpurii.

Evident, percepția unui astfel de budism este cea mai dificilă cale posibilă pentru cultura tibetană. Cu toate acestea, regii tibetani și-au trimis în mod repetat poporul în India pentru a studia, apoi au invitat călugări hindu-budhiști la curte, au alocat fonduri din trezorerie pentru construirea de temple și mănăstiri budiste, pentru întreținerea școlilor de traducători, pentru publicarea documente scrise de mână și ulterior tipărite pentru traduceri canon budist din sanscrită în tibetană etc. Drept urmare, Tibetul a devenit custodele unei uriașe moșteniri scrise budiste, inclusiv unele care nu au fost păstrate în original.

Pentru a înțelege cât de dificilă a fost lucrarea de către profesorii indieni și studenții lor tibetani, este suficient să o comparăm cu Buddologia științifică modernă. De mai bine de două secole, europenii studiază budismul, tradițiile, practicile, textele sale, încercând să scrie istoria dezvoltării doctrinelor sale, să-și traducă lucrările în limbi europene, dar încă întâmpină dificultăți enorme în înțelegerea realităților ambelor antice. și budismul modern. Acest lucru este afectat mai ales atunci când transmiteți semnificațiile și semnificațiile conceptelor tehnice, categoriilor, ideilor de filosofie, sarcinilor și procedurilor practicii contemplative-rittuale budiste etc.

Până acum, oamenii de știință discută despre principiile traducerii, specificul lor filologic și filozofic. Chiar și „cea mai mică” dintre colecțiile canonice budiste, Pali Tipitaka, nu a fost încă tradusă complet în limbile europene. Și un număr foarte mic de traduceri au fost făcute din canonul tibetan și acestea sunt 108 volume din formatul enciclopedic „Cuvântul lui Buddha” (Kangyur) și 225 volume de comentarii despre „Cuvântul” (Tengyur) ale autorilor indieni și alte texte.

Dar dacă problema percepției se confruntă chiar și cu purtătorii unei civilizații europene dezvoltate, atunci ne putem imagina cât de complex părea budismul purtătorilor ideologiei tribale și cât de străin era pentru preoții Bon - șamanismului tibetan. Cu toate acestea, tibetanii au depășit relativ repede toate obstacolele și au pornit pe calea creării unei culturi textuale (unul dintre vârfurile umanității), în care o carte budistă este un subiect sacru chiar și pentru o persoană analfabetă și a stăpânirii cunoștințelor budiste într-o mănăstire. este cea mai onorabilă datorie a cel puțin unuia dintre membrii fiecărei familii de fermieri și păstori (vezi studiul interesant [Ogneva 1983]). Este curios că, în același timp, budismul a fost introdus activ în Japonia sub condiții socio-politice și cultural-religioase similare cu cele din Tibet [Meshcheryakov 1987; Meshcheryakov 1993]. Dar cât de diferite au fost rezultatele acestor două procese de penetrare. Medierea budismului japonez de către chinezi a jucat un rol important în stabilirea diferențelor.

În ciuda vastității temei pătrunderii budismului indian în Tibet, accentul principal în această lucrare este luarea în considerare doar a primilor pași ai budismului din Himalaya și modul în care populația locală și conducătorii au perceput această moștenire spirituală cea mai înaltă. Aparent, nivelul de percepție a anumitor fenomene ale unei culturi străine, precum și gradul de „conformitate”, i.e. „adaptabilitatea” și interpretabilitatea acestor fenomene sunt condiții necesare pentru dialogul intercultural și determină în mare măsură natura relațiilor care se stabilesc. Aceste relații pot dezvălui afinități spirituale între, în primul rând, brahmanism, hinduism și budism; în al doilea rând, între religiile păgâne ale popoarelor autohtone și budism, în al treilea rând, între taoism și budism. Dar, într-o serie de cazuri, această apropiere forțată se dovedește a fi tensionată și neplăcută pentru toate părțile - ca, de exemplu, atunci când iudaismul, creștinismul și islamul coexistă în aceeași regiune (deși provin din aceeași rădăcină, precum religiile indiene) sau păgânism și creștinism, islam și budism.

În acest sens, este extrem de interesant de luat în considerare strategia purtătorilor culturii indiene, care a avut un impact decisiv nu numai asupra răspândirii religiei, ci și asupra formării mecanismelor de transmitere a culturii. Altfel, este greu de înțeles de ce tibetanii, fiind înrudiți etnic și lingvistic într-o oarecare măsură de chinezi și în contact permanent cu aceștia, nu au acceptat cultura chineză antică dezvoltată, în ciuda șederii îndelungate în câmpul influenței acesteia. Iar motivul aici nu este doar faptul că tibetanii, care trăiau în condițiile dure ale munților și deșertului, se deosebeau de triburile Han prin modul lor de viață. În secolele VII - VIII, nu exista nimic în comun între India și Tibet - din orice punct de vedere.

Este bine cunoscut faptul că societățile orientale sunt foarte geloase pe formele tradiționale de viață comunitară și pe sistemele ideologice și de cult inerente acestora. Prin urmare, orice întreprindere sau întreprindere nouă în domeniul culturii trebuie fie să înlocuiască cumva instituția tradițională, fie să o includă în orbita funcționării acesteia. În acest sens, Tibetul este un exemplu de societate tipică estică. De la începutul statutului de stat în secolul al VII-lea până în anii 50 ai secolului XX, Tibetul a participat activ la viața politică a Asiei Centrale și a Chinei și, în același timp, la relațiile socio-economice, la modul patriarhal de viață, la forme de activitatea de productie, echipamente tehnice etc. .d.

În același timp, conservatorismul acestor aspecte ale existenței istorice a tibetanilor nu a împiedicat inovațiile religioase și istorice, formarea unui sistem religios diferit care și-a extins influența asupra tuturor aspectelor societății. În plus, spre deosebire de sistemul socio-economic, sistemul religios a fost modernizat în mod repetat; schimbările sale fundamentale au vizat în primul rând gradul de participare a instituțiilor religioase la construirea statului, până la transferul puterii supreme în țară în mâinile ierarhilor spirituali. .

Rolul proeminent al religiei budiste în cultura tibetană a fost determinat de mulți factori; condiţiile acţiunii lor au fost create în perioada dialogului intercultural dintre India şi Tibet de la mijlocul secolului al VII-lea până la mijlocul secolului al XIII-lea. Aici ne vom limita la a analiza doar prima etapă a acestui dialog, care s-a încheiat cu câteva evenimente semnificative premergătoare domniei tsenpo (regelui) tibetan Trisong Detsen (755 - 797), care a proclamat budismul drept religie de stat în 781.

Spre deosebire de Tibet, care a atins apogeul puterii politico-militare în secolele VII-VIII, numeroase state-principate ale Hindustanului au intrat într-o perioadă de războaie intestine necontenite în această perioadă. Ca urmare a acestora din urmă, la începutul secolului al VIII-lea. Regiunile Sindh și-au pierdut independența politică și culturală, căzând sub stăpânirea arabilor musulmani, iar de la începutul secolului al XI-lea, hoarde de războinici islamici s-au revărsat din nord, care au trecut de la raiduri la cuceriri, iar la începutul secolului al XI-lea. Secolul al XIII-lea, tot nordul și nord-estul Indiei a fost cucerit.

Toleranța, liniștea și filantropia și încrederea în auto-îmbunătățirea internă a indivizilor nu au evocat nici înțelegere, nici respect atât în ​​rândul hindușilor, cât și al musulmanilor din acea vreme. În conflagrațiile războaielor constante, toate universitățile, mănăstirile și templele, mănăstirile, care nu erau doar baza organizării bisericești a budismului, ci și nucleul sistemului de reproducere a culturii budiste din India, au fost arse și jefuite. Existența mănăstirilor și templelor budismului era asigurată, în primul rând, de dreptul de proprietate asupra terenurilor mari primite în dar de la patroni și adepți bogați. Acest lucru a permis mănăstirilor să devină depozite ale valorilor materiale și culturale acumulate în principal în perioada de glorie a budismului în India din secolele IV până în secolele VII și în statul Palov (adică pe teritoriul actualului Bihar, Bengal și unele terenuri adiacente) – până la mijlocul secolului al XII-lea.

Schimbarea în putere a stăpânilor feudali a lipsit mănăstirilor de drepturile de odinioară. Ultima universitate budistă din India, Vikramashila, a fost jefuită și distrusă de musulmani în 1203. Toți călugării au fost uciși, iar cărțile scrise de mână au fost arse și distruse. Secolele VIII - XII - acesta este timpul a jumătate de mie de ani de exod al profesorilor și călugărilor budiști din Hindustan, în principal în Himalaya și Tibet, precum și în Asia de Sud și de Sud-Est, uneori chiar și pe mare în China.

Contribuția lui Songtsen Gampo și Thonmi Sambhota la formarea culturii tibetane

Prima știre istorică despre pătrunderea budismului în statul de munte tibetan coincide cu domnia regelui Songtsen Gampo (613 - 649).V. P. Vasiliev și R. E. Pubaev și-au exprimat o opinie despre pătrunderea budismului în Tibet înainte de secolul al VII-lea, pe baza tradiția istorică tibetană, datând începutul ei în secolul al IV-lea [Pubaev 1981: 17, 187 – 188]. Trăind înconjurați de mai multe civilizații budiste, tibetanii, bineînțeles, ar fi putut ști despre budism înainte, dar, probabil, ar fi putut ști la fel de multe despre șaivism, vaishnavism, taoism, confucianism și multe culte păgâne ale triburilor și popoarelor vecine.

Sensul istoric al pătrunderii religiei este probabil apariția unei nevoi de ea într-o anumită societate sau stat (de exemplu, ca ideologie care unește diferite triburi și popoare), precum și în urma acesteia. Acesta din urmă constă în împrumutarea unei anumite paradigme religioase, în crearea unui mecanism de reproducere a instituțiilor și relațiilor religioase pe terenul local. Primii pași ai Tibetului în această direcție pot fi judecati doar din timpul domniei lui Tsenpo Songtsen Gampo. Mai mult decât atât, chiar mai târziu, când detașamentele militare tibetane și oficialii trimiși ai Tsenpo au trăit zeci de ani în orașele cucerite în rândul populației care profesa budismul, chiar și atunci cuceritorii tibetani din Turkestanul de Est din secolele VII-VIII au continuat să adere la credințele tradiționale. [Vorobyeva-Desyatovskaya 1992: 187 – 188].

Abia în secolele VIII – IX, după victoria budismului indian în confruntarea religios-ideologică din Tibetul Central și la curtea regală, autoritățile tibetane din Turkestanul de Est, după cum a arătat convingător M.I. Vorobyova-Desyatovskaya, s-a mutat în sprijinul activ al monahismului budist și a alocării de pământ pentru mănăstiri. Atunci au fost create școli de traducere a mahayanei și a altor texte budiste în tibetană, a fost organizată primirea și plasarea călugărilor refugiați din centrele budiste din India, Asia Centrală și chiar China [Ibid: 189-193], așa cum o demonstrează cele mai vechi manuscrise tibetane [Vorobyova –Desyatovskaya 1988: 329 – 333, 338, 346 – 348].

Primele exemple de cronici meteorologice și cronici ale genealogiilor regale în limba tibetană (binecunoscute tradiției chineze) au apărut în mănăstirile din Turkestanul de Est și Dunhuang. Există motive să credem că în secolele VIII – IX a existat altă literatură istorică tibetană în limba tibetană [Vostrikov 1962: 19 – 22, 51 – 52]. Putem judeca dezvoltarea genurilor istorice tibetane propriu-zise din lucrări care au supraviețuit doar din secolele XII – XIV. Deși există unele probleme în știință cu privire la fiabilitatea istorică a datelor din aceste cărți, precum și discrepanțe cronologice (vezi, de exemplu,), dar pentru scopurile noastre nu sunt atât de importante.

Potrivit cronicilor istorice ale savanților tibetani Budon (1290 - 1364) - și Shonnubal (1392 - 1481) -, regele Songtsen Gampo a finalizat unirea triburilor tibetane sub conducerea sa, a construit cetatea Lhasa, unde a mutat capitala stat. Și deja în 632 - al treilea an de la începutul domniei sale - a trimis un grup de tineri tibetani conduși de demnitarul Thonmi Sambhota în India (Kashmir) pentru a primi o bună educație. Sub îndrumarea mentorilor indieni, ei au studiat sanscrita și s-au familiarizat cu opere budiste și monumente literare. Reveniți în patria lor, tibetanii și-au creat propria limbă scrisă, au compilat manuale de gramatică și, împreună cu savanții budiști invitați din India, au început să traducă diferite lucrări indiene. Primele experimente literare în limba tibetană au fost transcrieri ale sutrelor budiste.

S-ar putea pune la îndoială rapoartele autorilor budiști tendențioși, știind ce nevoi de scris erau experimentate de munca de birou și de sistemul juridic al tânărului stat tibetan [Kychanov, Savitsky 1975: 34 – 35]. Cu toate acestea, unele fapte indică direct sau indirect interesul timpuriu al tibetanilor pentru budism. Astfel, se pare că în secolul al VII-lea în Khotan, a fost pregătită o traducere tibetană din sanscrită a colecției originale de Jataka și Avadan „Sutra despre înțelepciune și nebunie”. [Sutra înțelepciunii 1978: 9; Vorobyeva-Desyatovskaya 1988: 332].

Mai mult, nevoia de cunoaștere a budismului la curtea tibetană a fost alimentată în mod constant de căsătoriile dinastice ale lui Tsenpo și fiilor săi cu prințese din statele budiste vecine. Acest proces a fost început și de Songtsen Gampo, printre ale cărui soții se numărau probabil prințesa nepaleză Bhrikuti și, fără îndoială, prințesa chineză Wen-cheng [Kychanov, Savitsky 1975: 36 – 38]. Şederea lor a obligat autorităţile să construiască temple pentru statuile lui Buddha şi bodhisattva, precum şi alte relicve budiste aduse cu ele de mirese şi soţii [Pagsam-dzhonsan 1991: 216 – 217; Sankrityayan 1984: 18 – 20].

Oamenii de știință nu împărtășesc opinia cronicarilor tibetani (vezi, de exemplu, [Bright Mirror 1961: 22 – 23]) că Songtsen Gampo a fost convertit la budism. Mai mult, oamenii de știință demonstrează că Songtsen Gampo a urmat credințe antice pre-budiste. Printre aceștia, a fost populară ideea unui rege divin, după a cărui moarte se oficiau ritualurile regale corespunzătoare și se făceau sacrificii de sânge.

Cronicile Dunhuang spun că Songtsen Gampo însuși a promis că va sacrifica cel puțin o sută de cai în cazul morții ministrului devotat; Mai mult decât atât, ritualurile sângeroase existau încă din secolele al X-lea – al XI-lea [Kychanov, Savitsky 1975: 167]. Sub acest rege și sub cele ulterioare, sacrificiul animalelor a fost o componentă importantă a ritualurilor regale și a făcut parte și din latura rituală la încheierea diferitelor acte de stat [ibid.: 168 – 169; Bichurin 1833: 66].

În ciuda naturii problematice a evaluărilor acelei epoci îndepărtate, nu ar trebui să diminuăm în niciun fel realizările lui Songtsen Gampo, Thonmi Sambhota, precum și asociații indieni și tibetani ai acestuia din urmă. Au făcut o sumă enormă pentru cultura oamenilor de munte. Regele Songtsen a fost, de asemenea, obligat să participe la ritualurile Bon (și să nu tolereze pur și simplu Bon, așa cum au scris istoricii budiști medievali din Tibet). Este posibil ca în primul templu capital al lui Ramoche și alții, construit special pentru sanctuarele budiste - imagini ale lui Buddha Shakyamuni, Buddha Akshobhya, Maitreya și Tara - să fi fost și ritualuri Bon [Kychanov, Savitsky 1975: 169].

Acest fapt nu ar trebui să fie surprinzător. Mai mult, este semnificativ pentru noua cultură tibetană, în care coexistența a două sisteme religioase a continuat să fie exprimată în schimbul de întregi complexe rituale și mitologice. În perioada de pătrundere, budismul a acționat chiar într-un ritm proactiv: creând noduri ideologice și organizatoare ale sistemului monahal, a căutat să includă (și nu să modifice) obiceiurile și cultele existente.

De fapt, Thonmi Sambhota este prima figură culturală remarcabilă a Tibetului. El a compilat opt ​​manuale despre scrierea și gramatica tibetană și a participat la traducerea unor sutre Mahayana precum Karanda-vyuha, Ratna-megha și altele. De asemenea, a creat o școală pentru formarea oficialilor competenți, a devenit primul „ministru al Educației și Culturii” și a fost un diplomat priceput în încheierea căsătoriilor între rege și prințesele nepaleze și chineze. După moartea lui Songtsen Gampo, se pare că Thonmi a preluat funcția de regent.

În ceea ce privește locul în care a studiat Thonmi (în Kashmir sau Nalanda), cu ce profesori și pe care dintre sistemele de scriere indiene a folosit ca bază pentru cea tibetană, opiniile diferă atât în ​​rândul autorilor tibetani, cât și în rândul savanților tibetani. Thonmi însuși a scris că a folosit o formă de litere din alfabetul Nagari folosit în Magadha (statul indian modern Bihar și ținuturile adiacente ale altor state). Cu toate acestea, Budon credea că Thonmi a studiat în Kashmir și primul alfabet tibetan semăna cu scriptul Kashmir Sharada.

Savanții moderni numesc tot felul de variante cunoscute ale scrierii sanscrite. Poziția orientaliștilor ruși J. Schmidt și M.I pare justificată. Vorobyova-Desyatovskaya, care cred că scrierea tibetană s-a bazat pe varianta Brahmi, atestată de inscripții descoperite în peșterile Gaya, precum și de manuscrise de pe teritoriul Kashmirului [Vorobyova-Desyatovskaya 1988: 31, 328, 336 – 338]. Deoarece scrierea Brahmi era obișnuită și în mănăstirile din Turkestanul de Est, este evident că alegerea sa ca model de scriere tibetană a fost cea mai preferată opțiune. Mai târziu, în secolele al VIII-lea – al XII-lea, când manuscrisele budiste pe frunze de palmier s-au revărsat în Tibet din diverse centre culturale ale Indiei [ibid: 39 – 40], au apărut și alte sisteme de scriere. De la Brahmi a venit Deva-Nagari.

Principalul lucru este că Thonmi a modelat scrierea fonetică, alfabetul, știința gramaticii și însăși forma cărții despre frunze de palmier și scoarță de mesteacăn (pothi), legate cu fir (sutra) [ibid.: 36 – 41]. El a adoptat toate acestea de la profesorii indieni și a fost radical diferit de scrierea chineză și de cartea chineză. Astfel, el a simplificat sarcina pentru multe generații de traducători indieni și tibetani, precum și pentru autori tibetani, pentru care literatura sanscrită a devenit un înalt exemplu, o normă artistică și științifică a literaturii. Limba primelor cărți tibetane se numește Lhasa sanscrită.

Ce forme de budism au fost primele care au fost adoptate în Tibet?

Întrebarea unde au studiat tibetanii nu este deloc inactivă, deoarece răspunsul la aceasta ar spune cercetătorului ce direcții, școli și forme de budism ar putea cunoaște tibetanii din India. Desigur, Thonmi nu a putut ocoli Kashmirul, principalul intermediar între civilizațiile Indiei și Asiei Centrale, atât din punct de vedere geografic, cât și din punct de vedere comercial și economic. Dar textele de cult aduse de tibetan din India mărturisesc influența deosebită a Nalandei asupra concepțiilor religioase ale lui Thonmi Sambhota.

Universitatea Mănăstirii Nalanda, unde predau cei mai buni profesori Mahayana, dobândise până atunci faima ca centru de învățare budistă. În același timp, în anii 30 ai secolului al VII-lea, celebrul călugăr chinez Xuan Zang (602 - 664) a studiat atât în ​​Kashmir, cât și în Nalanda, lăsând un raport detaliat despre sistemul de învățământ monahal indian, care un secol și jumătate mai târziu a început să fie introdus activ în Tibet.

Judecând după sutrele Mahayana traduse de Thonmi, precum și după sursele tibetane ulterioare, care îl numesc în unanimitate pe Songtsen Gampo „singurul fiu al lui Avalokita, milostiv, care i-a îndrumat pe păcătoși pe calea credinței, patronul tuturor ființelor vii, al întrupării, patronul credinței” [Bright Mirror 1961: 22], este posibil să se afirme cu un grad mare de încredere că primul cult budist care a atras tibetanii din grupul indian Thonmi Sambhota și stabilit de aceștia în Lhasa a fost cult al bodhisattvei compasiunii Avalokiteshvara.

Într-adevăr, mai târziu, în legende, Tibetul a fost cântat drept „țara sfântă a lui Avalokiteshvara”, ale cărei încarnări au fost Songtsen Gampo și toți Dalai Lama, precum și Karmapa. Potrivit miturilor budiste, din lacrimile de compasiune ale lui Avalokiteshvara a apărut Tara - „Mântuitorul” - soția sa spirituală. Tibetanii numesc încarnările ei pământești soțiile nepaleze și chineze Songtsen Gampo. Opinia tibetologului indian modern Ramachandra Rao pare extrem de controversată. El a adunat o mulțime de dovezi din literatura tantrică sanscrită că Tara este „zeița munților”, „zeitatea nordului” și, în plus, că Nagarjuna este unul dintre siddhas, maeștrii „perfecți” ai Vajrayanei, care a lăsat o imensă moștenire scrisă și a trăit în jurul secolelor VII – VIII, – a descoperit textul ritual „Ekajata-Tara” în Tibet (Bhota).

Venerarea numeroaselor forme de Tara este deosebit de populară în Vehiculul de diamant (Vajrayana), iar profesorii din Nalanda au fost cei care au compilat multe manuale ritualice (sadhana) pentru închinarea lui Tara, inclusiv elemente de magie și vrăjitorie [ibid: 12. – 13]. În timpul săpăturilor din Nalanda, a fost găsită cea mai veche imagine a Tarei, pe care a fost înregistrată o rugăciune de mantră care o chema: „Om tare tuttare ture svaha”, și cea mai veche inscripție care o menționează pe Tara [ibid.: 14; Rao 2002: 144].

Tibet la începutul călătoriei

la morala budistă

Pentru a înțelege această problemă, este util și necesar să vă familiarizați cu conținutul cartii budiste timpurii pentru laicii tibetani. Acest lucru va face posibilă prezentarea cerințelor inițiale pentru moralitatea și viziunea asupra lumii ale locuitorilor din munți care intenționează să urmeze învățăturile lui Buddha. În mod tradițional, se crede că aceste douăzeci de reguli au fost compilate de Thonmi Sambhota împreună cu mentorii săi indieni, iar Songtsen Gampo i-a obligat să aplice [ Li Un ‑ che 1948: 144–146; Rao 1977: 14–15]:

1) caută refugiu în Buddha, Dharma și Sangha;

2) practica Dharma constant;

3) fii respectuos cu parintii tai;

4) depune mărturie despre respectul tău față de bătrâni și bătrâni;

5) ajuta-ti vecinii si pe cei neputinciosi;

6) îmbunătățirea abilităților mentale;

7) observați și adoptați comportamentul celor care sunt buni, înțelepți și superiori celorlalți în bune calități;

8) nu merge la extreme în raport cu mâncarea, precum și în manifestările de personalitate;

9) nu adăpostiți invidie sau intenții rele față de nimeni;

10) nu uita de favorurile pe care ți le-au făcut alții;

11) nu uitați să plătiți datoriile la scadență;

12) nu te amesteci în treburile altora până când aceștia apelează la tine pentru ajutor;

13) urmați legea cauzei și efectului și vă este rușine să faceți răul;

14) să fie responsabil și eficient în realizări importante și drepte;

15) să nu recurgă la mijloace interzise și necinstite;

16) cel care ucide merită să fie ucis;

17) cel care fură trebuie nu numai să returneze bunurile furate, ci să plătească și de opt ori prețul bunurilor furate;

18) cel care se face vinovat de adulter ar trebui să fie privat de anumite membre și alungat;

19) depuneți eforturi pentru a ajuta rudele și prietenii fără a vă gândi la câștigul personal;

20) roagă-te sincer zeității (cerându-i sfaturi) atunci când nu ești sigur de corectitudinea planului tău.

Pentru un student al culturilor și religiilor familiarizat cu budismul, acest text este extrem de interesant și revelator. Se poate afirma cu încredere că acest cod moral se adresează persoanelor complet ignorante de învățăturile budiste, și mai ales de Mahayana, care au fost tibetani în a VII-a - prima jumătate a secolului al VIII-lea. Este compus destul de subtil, cu respectarea măsurii și luării în considerare cuvenite a abilităților de percepție ale conștiinței tribale arhaice.

Doar punctele 1, 2, 5, 9 și 13 din listă pot fi clasificate drept poziții budiste. Mai mult, practica Învățăturilor budiste, proclamată în a doua regulă, constă în respectarea celor optsprezece reguli care o urmează, majoritatea fiind norme de familie și rudenie ale vieții comunitare cu idei budiste introduse latent în ele.

Astfel, modelele de urmat nu sunt eroii epici și legendari ai triburilor, nici măcar conducătorii-succesori vii ai acestora, ci oameni buni, înțelepți și binefăcători (7). Ideea budistă rădăcină a mijlocului ca evitarea extremelor în căutarea Căii mântuirii este interpretată chiar mai clar și mai simplu decât în ​​prima predică a lui Buddha Shakyamuni - „întoarcerea roții Învățăturii” 1. În codul lui Songtsen, „mijlocul” este un comportament egal și calm al unui individ care se abstine atât de la lăcomie, cât și de la post - (8).

Thonmi Sambhota și regele Songtsen nu au considerat posibil să includă în cartea luată în considerare cele cinci legi budiste imuabile pentru toată lumea: „să nu ucizi”, „să nu furi”, „să nu comite adulter”, „să nu comiți adulter”. nu minți” și „să nu te îmbăți”, deși primele trei dintre ele sunt date (16–18), dar într-o formă care nu poate fi numită conformă cu etica budistă. Aparent, autoritatea morală absolută a idealurilor budiste era imposibilă în societatea tibetană de atunci. În ceea ce privește regula 10, ea poate fi considerată doar „parțial budistă”, deoarece nu se aplică tuturor ființelor vii, așa cum au învățat întotdeauna profesorii spirituali ai budismului.

Regula 19 nu corespundea ideilor Mahayana din India antică. De exemplu, în secolele II-III. Nagarjuna Madhyamik (persoană sfântă - Bodhisattva pentru tibetani) a scris în „Învățătura către rege, numită Versuri prețioase” (Ratna Avali Raja Parikatha, IV, 32):

Compasiunea trebuie experimentată în special

la răufăcători

Cei care au comis infracțiuni grave,

Pentru indivizi mari (maha-atma)

Cei căzuți sunt cei care trezesc compasiune.

(Acesteși alte sfaturi pentru regi, vezi: [Androsov 1990: 145–159; Androsov 2000: 229]).

Astfel de idealuri spirituale înalte erau aparent încă inaccesibile tibetanilor. Este greu de spus în ce măsură ar fi putut fi percepute și înțelese chiar și de Songtsen Gampo și ministrul său al „Educației și Culturii” Thonmi Sambhota. Se pare că cele douăzeci de reguli pe care le-au introdus sunt maximul real al transformării conștiinței arhaice posibile în acel moment. Acesta a fost maximul de acceptare favorabilă a unei alte culturi, care altfel ar fi putut fi respinsă ca „influență străină”. Această listă de compromis de reguli a transformat budismul într-un fenomen familiar tibetanilor, deoarece în această prezentare înalta Învățătură diferă ușor de opiniile obișnuite ale locuitorilor țării muntoase.

Aici subscriu pe deplin la opinia considerată a tibetologului german H. Hofmann, potrivit căreia regele a introdus tibetanilor nu atât budismul, cât valorile și normele culturale superioare, luptă pentru dezvoltarea propriului popor. [ Hoffmann 1950: 215].

În acest proces de pătrundere a budismului în Tibet, Kashmirul a jucat un rol proeminent. S-au păstrat multe nume de savanți din Kashmir (pandiți) care au venit în Tibet în timpul lui Songtsen Gampo și secolele următoare, participând la activități de traducere și predare. [ Khosla 1972: 143–155]. Deși tibetanii au studiat și în Nalanda [ Mookerji 1974: 5 74], dar totusi, Kashmir, avand o bogata experienta de mediere intre civilizatiile din India si Asia Centrala, datorita amplasarii sale geografice deosebite, a adus o contributie extraordinara la formarea culturii tibetane, inclusiv in epoca pre-budista.

Bon și pre-budist

religie tibetană. Cu privire la problema originii obligațiunii

Sarcina de a determina opiniile religioase și ideologice pre-budiste ale tibetanilor este extrem de dificilă. Se știe că numele general al religiei lor tribale este Bon 2. Ea continuă să funcționeze în Tibet și Himalaya ca o instituție religioasă funcțională, cu propriile sale temple, mănăstiri, cler, colecție scrisă de texte sacre, activități rituale regulate etc. [Roerich 1967: 57–0; Roerich 1982: 225 şi următoarele].

Colecțiile de literatură sacră Bon sunt uimitoare. Moștenirea lor scrisă depășește în cantitate colecțiile clasice ale canonului budist tibetan, dar este destul de comparabilă cu colecția de texte sacre din Nyingma, cea mai veche școală a budismului tibetan. Monumentele literaturii Bon includ nu numai canonul lor colosal, împărțit după modelul budist în Kangyur și Tengyur, ci și epopeea populară despre regele Kesar (Geseriad) în 16 volume scrise de mână, care în Tibet au aceeași funcție religioasă ca și Mahabharata. în India.şi „Ramayana”. În plus, unele cântece populare, precum și manuale pentru efectuarea ritualurilor magice, cărți de vrăji și vrăjitorie întocmite de preoți, au devenit sacre în Bon.

Colecția Bon sacred are mai multe ediții și versiuni. Astfel, Yuri Roerich a descoperit în Tibet două colecții complete scrise de mână, formate din 140 de volume din Kangyur, care descriau viața, faptele și învățăturile fondatorului Bon Shenrab. De asemenea, a găsit Bon Tengyur în 160 de volume care conţin interpretări ale tantrelor Kangyur descoperite de Mântuitorul Shenrab, precum şi prezentări ale unor subiecte esenţiale ale învăţăturilor Bon. [Roerich 1967: 61–63].

Un tibetolog modern proeminent, norvegianul P. Kverne, scrie că în estul Tibetului, precum și în Amdo, încă din secolul al XIX-lea. Există colecții complete tipărite de scripturi Bon. Cel pe care îl examinează este format din 306 volume: 175 - Kangyur și 131 - Tengyur [ Kvaerne 1974: 19−25].

Cu toate acestea, informațiile despre propriile sale origini în această tradiție religioasă sunt atât de puternic mitologizate și prezentate atât de contradictoriu (și copiend în mod clar modelele budiste) încât este extrem de dificil să extragi boabele istoriei reale din această moștenire uriașă, dar târzie. Spre deosebire de alte complexe mitologice și rituale tribale, Bon s-a dovedit a fi capabil de dezvoltare, de a crea un sistem religios mai mult sau mai puțin autonom de budism. Cu toate acestea, el a dobândit această sistematicitate în timp ce era deja în contact direct cu budismul.

Mai mult decât atât, Bon a început să-și sistematizeze moștenirea scrisă mai târziu decât orice altceva. Acest lucru s-a întâmplat în paralel cu compilarea canonului budist tibetan. Astfel, douăsprezece volume din Zijid, care conțin o descriere a vieții, a drumului spiritual și a învățăturilor fondatorului lui Bon Shenrab, au fost scrise abia la sfârșitul secolului al XIV-lea. și sunt considerate partea principală a Bon Kanjur [ Snellgrove, 1967, 3−4].

Informații despre credințele pre-budiste și despre Bon timpuriu (perioada regală a istoriei tibetane) sunt conținute în diferite cărți istorice ale lamailor budiști, inclusiv cele din Dunhuang. Studiul acestei probleme este și mai complicat de faptul că, potrivit surselor tibetane, Bon nu este credințele autohtone ale triburilor și triburilor Qiang înrudite cu acestea, ci o religie care „a venit” și din Occident, precum budismul. [Kychanov, Savitsky 1975: 166; Pubaev 1981: 161–164; Gumiliov 1996: 219, 283–287].

După uciderea cu sabia a legendarului rege Drigum, spun sursele, tibetanii, care nu cunoșteau riturile funerare adecvate, au invitat preoți din Gilgit și Shanshung. Ei au fost adepți ai lui Shenrab și au îmbogățit cultele locale cu ceremonii funerare, ritualuri regale, complexul mitologic al fondatorului lor, o imagine cosmologică în trei părți a universului, constând din sferele cerului, aerului și pământului (cel mai probabil Qiang a aderat la o împărțire în două părți a universului în „sus” și „jos”) și alte inovații.

Probabil, o astfel de fuziune religioasă, care reflectă în mod clar procesele socio-istorice ale unificării triburilor Tibetului de Vest și de Sud, a dus la împărțirea clerului Bon în două clase mari. Unii sunt numiți bonpo sau „fermecători de spirite”, în timp ce alții sunt numiți shen, care „știau să se închine zeilor, îmblânzeau demonii și puteau îndeplini ritualul de curățare a vetrei”.

În ceea ce privește originea lui Bon și istoria sa timpurie, există multe versiuni atât printre istoricii tibetani din trecut, cât și printre oamenii de știință moderni. De exemplu, tibetanul Sumpa Khenpo (1704–1788), omul de știință danez E. Haar și R. E. Pubaev, urmând tradiția istorică tibetană-budhistă timpurie, au considerat că este necesar să se facă distincția între religia Do-Bon a tibetanilor și cea pre- Bon budist.

În primul rând, purtătorii acestor două sisteme de cult au îngropat morții în moduri diferite: primul a aruncat cadavrele în râu, al doilea le-a pus într-un mormânt și, închizându-l, a separat ritualic lumea celor vii de cea a morților. . În al doilea rând, aceste două religii aveau viziuni complet diferite asupra lumii, diferă în cosmogeneză, în vederi despre originea tibetanilor și puterea regală etc. Astfel, conform ideilor Do-Bon, regele a coborât din cer pe o frânghie, iar preoții Bonpo credeau că primul rege al Tibetului aparținea marii dinastii indiene de origine divină. [Pagsam Johnsan 1991: 11–17; Pubaev 1981: 153–167].

Istoricii tibetani medievali ai acestei convingeri îl considerau pe Bon o variantă a shaivismului indian .

Probabil, poziția celui mai mare tibetolog german H. Hofmann, împărtășită de mulți cercetători, inclusiv N.L. Zhukovskaya, este direct în contradicție cu opinia de mai sus. „Inițial, Bon a fost o manifestare națională tibetană a religiozității antice animist-șamaniste, care a dominat mințile nu numai în vastitatea Siberiei, ci și în toată Asia Centrală, Turkestanul de Est și Vest, Mongolia, Manciuria, Podișul Tibetan și chiar China. Acest tip de religiozitate s-a răspândit mai departe - în Iran, cel puțin în partea sa de est, și aș dori să subliniez că proclamarea lui Zoroastru a fost cauzată și de șamanism, dar nu mă aștept ca această din urmă opinie să prevaleze”. .

În cealaltă carte a sa, H. Hoffman examinează în detaliu sursele, ritualurile, istoria, natura religioasă pre-budistă a lui Bon, precum și trăsăturile antice ale animismului și șamanismului observabile în ea, care îl fac similar cu credințele populare moderne siberiene. Autorul ajunge la concluzia că nu se poate vorbi de vreo introducere (nici din India, nici din Iran) a lui Bon în Tibet, deoarece aceasta este cea mai veche religie primitivă a Qiang și a altor triburi ale țării muntoase. Ideea de a aduce Bon din Occident a fost o împrumut târzie, când tradiția scrisă Bon a folosit ca model știința istorică budistă. [ Hoffmann 1950: 210–211].

Un loc special îl ocupă poziția lui Yu. N. Roerich, care a văzut în Bon „o doctrină complexă în care formele antice de idei șamaniste ale Asiei antice erau amestecate cu opiniile și practicile de îndumnezeire a naturii populației primitive din nord-vestul India. Dacă acest cult primitiv se întoarce la antichitățile indo-europene sau, după cum înclin să cred, la populația pre-ariană, nu poate fi încă decis definitiv.” [Roerich 1967: 58]. Problema elementelor indo-eurasiatice în religia Bon a fost dezvoltată în detaliu în lucrările sale de S. Hummel .

Scurta recenzie istoriografică de mai sus demonstrează în mod clar inconsecvența și diversitatea posibilelor interpretări ale situației religioase pre-budiste din Tibet (tocmai datorită părtinirii surselor ulterioare). Cu toate acestea, niciunul dintre marii cercetători din Europa, Rusia, India sau Tibet nu oferă niciun argument în favoarea influenței chineze asupra culturii pre-budiste a Tibetului.

influența chineză

și cultura chineză

Triburile tibetane erau în permanență în relații politice tensionate cu China. Tibetul a fost mereu sub presiune și a fost obiectul expansiunii constante a Imperiului Chinez. Deși tibetanii - autorii tratatelor medievale - fie rămân tăcuți în legătură cu contactele cu China, fie vorbesc negativ despre relațiile cu aceasta, acest lucru nu ar trebui să ascunde principalul lucru: a existat influență chineză, dar a fost de natură specială. China a influențat Tibetul și diverse aspecte ale vieții sociale și de stat a tibetanilor. Dar puterea acestei influențe a fost negativă, adică. Însăși prezența Chinei „în vecinătate” i-a încurajat pe tibetani să creeze o putere și o cultură capabile să reziste civilizației chineze, ceea ce, desigur, nu făcea parte din planurile acesteia din urmă.

Evenimentele politice ar putea servi drept confirmare a acestei teze. Pentru că unul dintre motivele unificării triburilor tibetane a fost rezistența forțată la acapararea de către chinezi a patriei istorice a tibetanilor din Amdo și Kham. O situație similară s-a dezvoltat în cultura Tibetului, în care orientarea sa conștientă anti-estică, anti-chineză este clar vizibilă și, dimpotrivă, o disponibilitate de a percepe tendințele occidentale în religie și ideologie, în literatură și artă.

Într-un anumit sens, comploturile de superioritate a tibetanilor față de chinezi într-o varietate de domenii, jucate constant în tradiția istorică și literară a Tibetului, sunt orientative. Ele par să confirme și să legitimeze corectitudinea alegerii antichineze a civilizației tibetane. Descrierile istorice ale domniei lui Songtsen Gampo sunt „colorate” nu numai de episoadele tibetanilor care au învățat scrisul, budismul etc. de la indieni, ci și de victoriile trupelor tibetane din est, care au culminat cu o lungă potrivire și căsătoria forțată. a regelui tibetan către o prințesă chineză. Acesta din urmă este prezentat în texte ca triumful Tibetului și umilirea Imperiului Tang. [Kychanov, Savitsky 1978: 35–37], Vezi si .

În aceste condiții, atitudinea mitologică care a apărut în rândul tibetanilor că tot ceea ce este bun și favorabil pentru Tibet nu poate fi așteptat decât din Occident pare destul de firească. Acesta este probabil motivul pentru care primul cult budist al Tibetului a fost cultul lui Amitabha - Buddha din paradisul vestic Sukhavati, precum și Bodhisattva sa Avalokiteshvara, care, din compasiune și milă, îi ajută pe oameni să găsească acest paradis. Înainte de budism, profetul Bon Shenrab a venit și el din vest.

Amitabha și Avalokiteshvara

în Tibet

Informații importante sunt conținute în sursele chineze, care relatează că „în 649, noul împărat chinez Kao-tsun, care era un susținător înflăcărat al budismului, i-a acordat lui Songtsen Gampo titlul de Pao-wan. În budismul chinez, „Pao-wang” („Rege prețios”, sau „Rege bijuterie al budismului”) este un epitet pentru conducătorul Occidentului și, de asemenea, pare a fi un titlu pentru Buddha Amitabha, a cărui regiune cerească a fost imaginată. a fi în vest când este privit din China. Mai mult, se știe că Songtsen Gampo a fost identificat cu Amitabha în vremuri foarte timpurii. Se pare că budismul tibetan a început ca o religie a curții regale, favorizată de prințesele chineze și nepaleze și de însoțitorii lor, precum și de ambasade, comercianți și unii miniștri”. [ Beckwith 1987: 25–26].

În notele de la ultima propoziție, savantul american scrie: „Pălăria statuii lui Songtsen Gampo din Lhasa îl arată pe Amitabha. Mă întreb dacă această identificare ar putea fi una dintre sursele identificării ulterioare a regelui cu emanația lui Amitabha - Bodhisattva Avalokiteshvara, care la sfârșitul Evului Mediu era considerat sfântul patron al Tibetului.” [Acolola fel: 26, nota 73].

În ceea ce privește acestea din urmă, trebuie menționat că, deși Amitabha și Avalokitesvara aparțin aceluiași cult, același cerc de idei și cicluri înrudite ale sutrelor Mahayana, cu toate acestea, interpretările lor în India (și apoi în Tibet) și China nu coincid deloc. . În India, în special în perioada pre-Vajrayan (adică până aproximativ în secolele VI-VII), subordonarea Bodhisattvalor față de Buddha este relativă. Mai mult decât atât, cei mai înalți Bodhisattva sunt echivalenti în abilități și puteri cu Buddha și sunt la fel de venerați, iar Avalokiteshvara este declarat „Făcător de Buddha” (buddha kara), deoarece îi ajută pe alții să obțină Buddha, rămânând în același timp pentru totdeauna un Bodhisattva. . Nagarjuna Madhyamik în al treilea dintre „Patru Imnuri către Buddha” (“Chatuh-stava” III, 31) îi numește pe Bodhisattva „stăpâni incomparabili ai lumii” (loka natha) .

Sub Songtsen Gampo și consilierul său Thonmi Sambhota, principalul text budist a fost Sutra Karanda-vyuha tradusă în tibetană. Această lucrare veche Mahayana este dedicată aproape exclusiv lui Avalokiteshvara, care a apărut fie ca Buddha, fie ca unul dintre zeii hinduși - Brahma, Indra, Shiva.

„Karanda-vyuha” este extrem de saturată de conținut mitologic și povești despre miracolele săvârșite de Avalokiteshvara. Nu conține deloc pasaje polemice, atât de caracteristice sutrelor budiste. Aici autorii nu se ceartă cu ideile hinduse, jainiste sau budiste predicate de rivalii lui Mahayana.

Alegerea acestui text a fost poate cea mai potrivită pentru a traduce ideile Mahayana în mediul cultural al tibetanilor familiarizați cu religiile Kashmir. Cadrul ideologic al sutrei este, de asemenea, benefic din punct de vedere misionar, permițându-i să includă printre admiratorii Bodhisattva Avalokiteshvara persoane și ființe de orice religie și identificându-L cu Shiva în unele funcții, în primul rând cosmologice.

Cultul chinezesc Amitabha, care a început cu școala „Țării Pur” (jing tu) sau „Paradisul de Vest”, fondat de Hui Yuan (334–417), se baza pe ciclul sutrelor „Sukhavati-vyuha”. și „Amitayur Dhyana Sutra” (vezi traducerile , și ). În aceste texte, rolul lui Avalokitesvara este aproape invizibil - doar în ultima sutră este menționat printre obiectele meditației. Acest Bodhisattva a câștigat o popularitate mult mai mare în budismul „popular” din China în secolele V-VI, unde a fost numit Guan Yin (sau Guan-shi-yin) [Ermakov 1993: 373–384].

Imaginea lui Avalokitesvara a primit o dezvoltare doctrinară ulterioară în școala Tiantai, fondată în secolul al VI-lea. și bazat pe „Sutra Lotusului” („Saddharma-pundarika”), unul dintre capitolele căruia este în întregime dedicat acestui personaj (vezi în traducerea rusă din chineză [Lotus Sutra 1998: 282–288]). Potrivit experților, cultul propriu-zis al lui Avalokiteshvara - Guan Yin - a fost format mai târziu în China. În acest cult, genul Bodhisattva a fost schimbat în feminin, iar această ipostază feminină a dobândit funcțiile zeiței milei, patrona nașterii, care nu se număra printre cele 32 de imagini ale indianului Avalokiteshvara. [Mituri , 1991, voi. eu: 23–24, 338–339; Plaeschke 1970: 108–118; Williams 1989: 231– 234].

Astfel, cercul soției chineze a lui Songtsen Gampo ar putea accepta cultul lui Avalokiteshvara, deja stabilit de Thonmi și profesorii indieni. Acest cult și imaginea sa centrală au fost pictate în culori noi în Tibet, aici s-au format noi legende, inclusiv despre apariția miraculoasă a lui „Karanda-vyuha” în Tibet cu mult înainte de secolul al VII-lea și despre legătura spirituală a lui Avalokiteshvara cu regele Songtsen Gampo. [Kychanov, Savitsky 1978: 199–205]. Avalokiteshvara sa încarnat ca Songtsen Gampo și, prin urmare, soțiile acestuia din urmă au fost incluse în cultul lor comun: cea nepaleză a devenit Tara albastră, iar cea chineză a devenit Tara albă. [Acolola fel: 38].

Adevărat, în ceea ce privește soția nepaleză, există anumite discrepanțe în surse și îndoieli în rândul oamenilor de știință: nu este imaginea ei o legendă ulterioară? J. Tucci a dedicat o lucrare separată soțiilor lui Songtsen Gampo, în care a arătat dependența doctrinară a imaginii lui Avalokiteshvara Kvasarpana, identificată cu regele, cu cei doi prieteni divini ai săi: Shyama, sau White, Tara - prințesa chineză și Bhrikuti, sau verde, nu albastru, Tara - printesa nepaleza .

În principiu, în sursele tibetane, discrepanțe pot fi găsite în aproape orice problemă din perioada regală a istoriei tibetane. Ca exemplu, voi da fragmente dintr-un eseu istoric Shadpas din Jamjyang (1648–1722). Se spune că Songtsen Gampo „în anul incendiului câinelui (626), când a împlinit vârsta de zece ani, a preluat tronul regal, a adus-o pe prințesa nepaleză Bhrikuti la palat, a predat o statuie a lui Buddha lui Mikyo Dorje (Akshobhya - ÎN.Androsov) și roata de rugăciune a lui Maitreya și, de asemenea, a comandat livrarea unei statui de lemn de santal a zeiței Tara.

Când regele Songtsen Gampo a atins vârsta de douăzeci de ani, prințesa chineză Gongjo (rgya bza' gongjo) a rostit sutre - „Karuna Pundarika Sutra”, „Ratna Megha Sutra”, „Patru Dharani Supreme din Prețioasa Colecție de Tantre” (‘dus po rin po che'i tog gzungs bzhi) și statuia miraculoasă a lui Buddha Jowo (adică Domnul, Învățătorul - ÎN.Androsov). În momentul în care Templul Ramoche a fost ridicat, Thonmi Sambhota din Tibet a inventat scrisul.

Acest rege a păzit puterea regală timp de șaizeci de ani, a stabilit o lege bună de cea mai înaltă învățătură, la vârsta de optzeci și doi de ani, în anul pământului câinelui mascul (698), concomitent cu două regine s-a cufundat în inima lui. auto-înviat Avalokiteshvara - a murit” (citat din [Pagsam Johnsan 1991: 216–217]).

Tibet între domniile lui Songtsen Gampo și Trisong Detsen

Prima etapă a perioadei timpurii sau „regale” a pătrunderii budismului în Tibet, discutată mai sus, s-a încheiat la scurt timp după moartea lui Songtsen Gampo. Următorii sute de ani de istorie tibetană nu s-au remarcat prin succesele religiei budiste, dar Bon a devenit foarte puternic, după cum o dovedesc evenimentele ulterioare. Tibetanii încă nu erau atrași de viața monahală și fără o comunitate (sangha), această denominație nu ar putea exista și nu putea transmite Învățătura (Dharma) din generație în generație.

Deși imperiul tibetan includea țări budiste, iar regii Tibetului au continuat să încheie căsătorii dinastice cu prințese din statele lumii budiste, deși capitala puterii a fost adesea vizitată de misiuni budiste, acest lucru nu a adus nicio schimbare tangibilă în viaţa spirituală a tibetanilor. Pelerinul budist Hui Chao, întors în China din India prin Turkestanul de Est, a vizitat Tibetul în 727 și nu a găsit acolo nici mănăstiri, nici cunoștințe despre tibetani în budism. .

Chiar și autori imparțiali ai cronicilor istorice budiste menționează doar evenimente izolate, indicând, mai degrabă, o scădere a interesului pentru budism la curtea regală. Atenția culturii budiste a fost din nou acordată numai sub tsenpo Tride Tsugten (704–755), mai des numit Meagtsom. Meritul pentru aceasta îi aparține în principal soției sale chineze, regina Jin Cheng, prin grija căreia au fost restaurate temple abandonate și imagini rituale, precum și au fost construite temple noi, au fost livrate noi texte etc. [Kychanov, Savitsky 1975: 42–44].

Această regină a săvârșit și o serie de alte fapte caritabile notate în cronici. La sfârșitul anilor 20 - 30 ai secolului al VIII-lea. Călugării budiști au apărut pentru prima dată în Tibet, refugiați fugiți de cuceritorii islamici ai Asiei Centrale. În căutarea refugiului, călugării Khotanesi au fost primii care au apelat la regina pentru sprijin, apoi călugării din țările Bazinului Tarim și Tokharistan. După ce le-a acceptat, Jin-cheng a invitat și savanți budiști din Gilgit și China. Toate au primit o protecție egală și au fost ridicate șapte mănăstiri (viharas) pentru grupuri individuale de călugări. [ Beckwith 1983: 7; Snellgrove 1987: 352–354].

Aceste relatări despre călugării din Asia Centrală și-au găsit adăpost în Tibet au un grad ridicat de autenticitate istorică, deoarece sunt atestate atât de textele din Dunhuang din secolele VIII-IX, cât și de cele mai vechi scrieri tibetane originale. Dintre acestea, le putem numi pe cele incluse în Tengyur „Profeția Arhat Sanghavardhana” și „Predicția despre țara Li” (adică despre Khotan), pe care profesorul A.I. Vostrikov a fost considerat unul dintre cele mai vechi din literatura istorică tibetană [Vostrikov 1962: 19–21]. Aceste surse descriu cum a avut loc distrugerea mănăstirilor, cum au rătăcit călugării supraviețuitori și cum au ajuns în sfârșit în Tibet. .

Sosirea unui număr mare de călugări budiști, participarea activă la soarta lor atât a reginei, cât și a urmașilor ei și a unor membri ai guvernului, amenajarea templelor și mănăstirilor - toate acestea nu puteau decât să afecteze viața culturală a curții și capitalului și nu a putut să nu atragă dobânda. Sursele nu raportează specificul învățăturilor și afilierea budiștilor care sosesc la anumite școli. Cu toate acestea, cunoscând budismul din Asia Centrală, bine studiat în știința rusă și mondială (pentru cele mai recente eseuri și bibliografie, vezi [Turquestanul de Est 1992; Monumente 1990; Litvinsky 1983; Snellgrove 1987; Litvinsky 1968] etc.), se poate presupune că printre ei au existat călugări foarte educați atât din Mahayana, cât și din Hinayana. În plus, în toate aceste țări, limbile culturii budiste erau sanscrita și prakrita din India, deși călugării învățați din Turkestanul de Est începuseră deja să traducă cărțile budiste în limbile locale. [Vorobyeva Desyatovskaya 1988: 316–328].

Budiștii Khotanese care au venit primii au jucat un rol important. În secolele VII–VIII. Khotan a influențat nu numai cultura tibetană, ci a fost și unul dintre cele mai mari centre de învățare budistă din Asia Centrală, precum și un canal de texte indo-budiste către China. B. A. Litvinsky, bazându-se pe numeroase surse și cercetări, concluzionează despre interesul profund al Khotanese pentru Carul de Diamant, pentru cărțile tantrice și despre trecerea călugărilor Khotanese de la Mahayana clasică la tantric. [Turkestanul de Est 1992: 452–462](Vezi si ).

Pentru răspândirea budismului în Tibet, legăturile tradiționale strânse dintre autoritățile seculare și sangha budistă, care s-au dezvoltat atât în ​​sudul Mahayana-Vajrayana, cât și în Hinayana-Mahayana, la nordul Turkestanului de Est, au fost de asemenea esențiale. Prinții au participat activ la construirea și decorarea templelor și mănăstirilor, în furnizarea călugărilor cu tot ce este necesar. [Turquestanul de Est 1992: 463–476].În această regiune s-au dezvoltat și alte forme de participare a mănăstirilor individuale și a călugărilor în structura socio-economică a vieții în societatea medievală timpurie. [Ibid: 482−489]. O astfel de experiență a călugărilor, pentru care nu se găsesc indicii directe în literatura canonică a budismului, a fost pur și simplu necesară pentru organizarea mănăstirilor din Tibet.

Din Asia Centrală până în Țara Zăpezilor, cel mai probabil, au sosit călugării școlii Hinayan, care predomina în acele părți. [Ibid: 431–438; Litvinsky 1983; Snellgrove 1987: 346–350].În atracția suplimentară a reginei călugărilor din China, și cu atât mai mult din Gilgit, se poate observa dorința de a echilibra influența Hinayana și Vajrayana în rândul refugiaților, deoarece ultimele două țări erau exemple de Mahayana clasică.

Deci, la sfârșitul anilor 20 - începutul anilor 40 ai secolului al VIII-lea. Prin eforturile soției chineze a regelui Meagtsom, în centrul Tibetului a fost creat un fel de „rezervă” budistă, în care călugării din țările vecine și-au continuat studiile spirituale. Cu toate acestea, sursele nu raportează nimic despre influența acestor șapte locuințe budiste și a locuitorilor lor asupra tibetanilor indigeni. Interesul pentru budism era limitat la cei din jurul reginei și al tsenpo-ului.

Acest hobby a provocat îngrijorare în rândul nobilimii clanului și a bonilor, ceea ce a dus la suspiciune și ostilitate față de budiștii din afară din toate direcțiile și țările. A erupt în Tibet în anii 740–741. teribila epidemie de variolă neagră, una dintre primele victime ale căreia a fost regina Jin Cheng, a fost declarată de preoția Bon ca fiind o pedeapsă trimisă de zei pentru că i-au preferat pe predicatorii străini în locul clerului Bon. Indignarea populară i-a forțat pe budiști să fugă din Tibet și s-au dus să caute refugiu în Gandhara .

D. Snelgrove explică opoziția față de budism sub acest regi și sub regii ulterioare pur și simplu prin prezența unui număr mare de necredincioși, pentru a căror întreținere s-au cheltuit bani considerabili, precum și o amenințare la adresa intereselor preoției locale, care au apelat la ajutor. liderii tribali „nu sunt inspirați de noua credință” [ Snellgrove 1987: 389].

Adevăratul apărător al religiei budiste a fost regele Trisong Detsen (755–797), care, pe lângă o politică externă activă, a organizat numeroase campanii militare de succes, unul dintre rezultatele cărora a fost capturarea pentru o vreme a capitalei chinezilor. Imperiu, Chang'an [Bichurin1833: 176–206], a realizat educaţia culturală eficientă a subiecţilor săi. Dar dacă nimeni nu s-a opus lui Songtsen Gampo în „altoirea” budismului în țară, atunci Tsenpo Trisong s-a confruntat cu o rezistență puternică din partea șefilor influenți de clanuri și bons. Cu toate acestea, aceasta se referă deja la următoarea etapă a răspândirii budismului în cetatea de munte.

Legăturile strânse dintre Tibet și India, care au apărut sub regele Songtsen Gampo, s-au întărit sub Tsenpo Trisong Detsen și au continuat până în secolul al XIII-lea. - timpul declinului complet al budismului în India, a contribuit nu numai la dezvoltarea culturală a puterii montane. Budismul indian a găsit în Tibet un teren fertil pentru tradiția sa culturală, precum și pentru dezvoltarea ulterioară a Mahayana și Vajrayana.

Valeri Pavlovici Androsov,

doctor în științe istorice,

Profesor

1 „O, mendicanți ai spiritului, există două extreme de care nu trebuie să se apropie cel care a decis să se retragă din lume.

Care două?

unu - este o viață dedicată satisfacerii dorințelor senzuale, care este joasă, vulgară, obișnuită, nedemnă și fără scop.

Alte - este auto-tortura, care este dureroasă, lipsită de demnitate și fără rost.

Nefiind atras de aceste două extreme, Adevăratul a descoperit Calea de Mijloc, care oferă o viziune perspicace, o adevărată înțelegere, care duce la pace, cunoaștere superioară, Iluminare și eliberare finală din seria nașterilor. - Lanirvana." -„Mahavagga”, I, 6, 17 / Traducerea autorului din Pali din Vinaya Pitaka, vezi și traducerea integrală a textului sutta [Androsov 2001: 113–116; Androsov 2008: 34–43]. Pentru diferențele dintre această înțelegere a mijlocului și Mahayana, vezi [Androsov 2006].

2 CuvântlegăturăTibetanii o pronunță caLun, iar în unele dialecte chiarpin, dar în acest caz sunt nevoit să fac o excepție de la regulă (vezi nota 3 de mai sus), deoarece pronunția lui bon este în general acceptată în știința mondială și domestică.

Androsov 1990. - Androsov V.P. Nagarjuna și învățăturile sale. M.

Androsov 2000. - Androsov V.P. Budismul Nagarjuna. Culegere de tratate religioase și filozofice. M.

Androsov 2006. - Androsov V.P. Învățăturile lui Nagarjuna pe Mijlociu. M.

Androsov 2008. - Androsov V.P. Clasici budiști din India antică. M.

Bichurin 1833. - Bichurin I. Istoria Tibetului și Khukhunor. Partea I. Sankt Petersburg.

Vorobyova-Desyatovskaya 1988. - Vorobyova-Desyatovskaya M.I. Carte scrisă de mână în cultura indiană. - Carte scrisă de mână în cultura popoarelor din Orient. Cartea 2. M.

Turkestanul de Est 1992. - Turkestanul de Est în antichitate și Evul Mediu timpuriu. Etnos. Limbi. Religii / Editat de
B.A. Litvinsky. M.

Vostrikov 1962. - Vostrikov A.I. Literatura istorică tibetană. M.

Gumilev 1996. - Gumilev L.N. Tibetul antic. M.

Ermakov 1993. - Ermakov M.E. Budismul popular chinez
eu – V secole - Budismul în traduceri. Almanah. Vol. 2. Sankt Petersburg.

Jukovskaia 1977. - Jukovskaya N.L. Lamaismul și formele timpurii de religie. M.

Kychanov, Savitsky 1975. - Kychanov E.I., Savitsky L.S. Oameni și zeii Țării Zăpezilor. Eseu despre istoria Tibetului și cultura sa. M.

Litvinsky 1983. - Litvinsky B.A. Templu budist din Kalai-Kafirnigan / sudul Tadjikistanului / şi probleme ale istoriei culturii CentralAsia. - Istoria și cultura Asiei Centrale. M.

Lotussutra 1998. - Sutra nenumăratelor semnificații. Minunata Sutra a florii de lotus Dharma. Sutra despre înțelegerea faptelor și a dharmei înțelepciunii cuprinzătoare a bodhisattva. Publicația a fost întocmită de A.N. Ignatovici. M.

Mituri1991. - Miturile popoarelor lumii: Enciclopedie în două volume. M.

Pagsam Johnsan 1991. - Pagsam Jonsan: istoria și cronologia Tibetului / Trad. din Tibet. limbaj, prefață și comentariu de R.E. Pubaeva. Novosibirsk

Monumente 1990. -Monumente ale scrierii indiene din Asia Centrala. Vol. 2. Ed. texte, cercetări si comentati. G.M. Bongard-Levin și M.I. Vorobyova-
Desiatovskaia. M.

Pubaev 1981. - Pubaev R.E. „Pagsam-Jeongsan” - monument al istoriografiei tibetane XVIII secol. Novosibirsk

Roerich 1967. - Roerich Yu.N. Lucrări alese. M.

Roerich 1982. - Roerich Yu.N. Pe drumurile Asiei Centrale / Transl. din engleza N.N. Zelinsky. Habarovsk.

Oglindă luminoasă 1961. - Cronica tibetană „Oglinda strălucitoare a genealogiilor regale” / Traducere, intro. articol și comentariu de B.I. Kuznetsova. Leningrad.

Beckwith 1987. - Beckwith C.I. Imperiul Tibetan din Asia Centrală. Princeton.

Bell 1968. - Bell Ch. Religia Tibetului. Oxford.

Texte budiste Mahayana 1978.- Texte budiste Mahāyāna. Transl. de
E. B. Cowel, F. Max Muller, J. Takakusu. Delhi.

Buston 1931–1932. - Obermiller E. (Bu ston) Istoria budismului (Chos ‘byung). Pt. 1–2. Heidelberg.

Chattopadhyaya 1967. - Chattopadhyaya A. Atīśa și Tibet. Calcutta.

Dayal 1932. −Dayal Har. Doctrina Bodhisattva în literatura budistă sanscrită. L.

Hoffmann 1950. - Hoffmann H. Quellen zur Geschichte der Tibetischen Bon Religion. Wiesbaden.

Hoffmann 1956. - Hoffmann H. Die Religionen Tibets. Freiburg/München.

Hoffmann 1990. - Hoffmann H. Tibetul timpuriu și medieval. - The Istoria Cambridge a Asiei Interioare timpurii. Ed. de D. Sinor. Cambridge.

Hummel 1958. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, I. - Paideuma, Bd. 6, Hft. 8.

Hummel 1959. - Hummel S. Eurasiatische Traditionen in der tibetischen Bon-Religion. - Opuscula ethnologica memoriae Ludovici Biro Sacra. Budapesta.

Hummel 1961. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, II. - Paideuma, Bd. 7, Hft. 7.

Khosla 1972. - Khosla S. Istoria lui Budismul din Kashmir. Delhi.

Kvaerne 1974.- Kvaerne P. Canonul Bonposului tibetan. - IIJ, voi. 16, nr. 1–2.

Li An che 1948. - Li An che. Rnin-ma-pa: forma timpurie a lamaismului. - Jurnalul Societății Regale Asiatice. L., Nu. 1.

Lindner 1982. - Lindtner Ch. Nagarjuniana. Studii în scrierile și filosofia lui NAgArjuna. Copenhaga

Litvinsky 1968. - Litvinsky B.A. Schiță istoria budismului în Asia Centrală. Moscova.

Mookerji 1974.- Mookerji R.K. Educația indiană antică. Delhi.

Plaeschke 1970. - Plaeschke H. Buddhistische Kunst. Leipzig.

Rao 1977. - Rao S.K.R. Tradiția tantrică tibetană. Delhi.

Snellgrove 1987. - Snellgrove D.L. Budismul indo-tibetan. L.

Tucci 1974.- Tucci G. Opera Minora. Pt. II. romi.

Vinaya Pitakam 1997. - Vinaya Pitakam. Ed. De H. Oldenberg. Oxford.

Williams 1989.- Williams P. Mahāyāna Buddhism. Fundamentele doctrinare. L.

Zurcher 1956. - Zürcher E. The Cucerirea budistă a Chinei. Răspândirea și adaptarea budismului în China medievală timpurie.Vol. 1. Leiden.

Și regiunea Irkutsk.
Rădăcinile istorice ale budismului tibetan există în regiunea Volga, de la Marea Caspică până la râul Samara, asociate cu istoria Hanatului Kalmyk. Și, de asemenea, în Siberia de Est. Astăzi, există centre Dharma ale budismului tibetan în toate orașele mari ale țării.

În budismul tibetan, au fost dezvoltate Învățăturile lui Buddha despre a doua și a treia întorsătură a roții Dharmei:

• Mahayana - Marea Cale.
• Vajrayana - Calea Diamantului.

Până de curând, budismul tibetan a fost tradiția spirituală predominantă a civilizației tibetane. Budismul a apărut în Tibet în jurul secolului al VII-lea d.Hr., iar de atunci s-a dezvoltat, devenind treptat principala școală spirituală a popoarelor din Tibet. Budismul tibetan a fost și rămâne una dintre cele mai diverse, vibrante și diverse mișcări religioase.

După aproape paisprezece secole de dezvoltare liberă și profundă, au venit vremuri grele pentru budism, precum și pentru civilizația tibetană: în 1949, a avut loc invazia chineză, iar Tibetul a fost anexat RPC. Datorită ocupației chineze, multe mii de tibetani au plecat în exil. Printre aceștia s-au numărat mulți profesori excelenți și talentați care, în jurul anilor 1960, au început să predea budismul în întreaga lume. Astfel, sute de grupuri care practica budismul tibetan au apărut practic în fiecare țară, în fiecare oraș și în multe locuri îndepărtate și neașteptate; această mare tradiție este studiată peste tot în universități și colegii. Deci, într-un fel, beta-ul Tibetului a fost un cadou pentru umanitate.

Cultura tibetană și budismul tibetan sunt extrem de diverse, ceea ce este foarte greu de adus la un singur standard. Tibetanii înșiși susțin că Dharma peste tot în Tibet are „unul și singurul gust”, dar nu există un standard „corect” al budismului tibetan pe care toți ceilalți ar trebui să-l urmeze. Școala Gelug predominantă în prezent, înclinată către metode analitice de practică, nu este mai caracteristică budismului tibetan decât tradițiile Kagyu și Nyingma orientate predominant spre meditație. Călugării care locuiau în bogatele mănăstiri din Tibetul Central se considerau cu nimic mai buni decât meditatorii solitari din sate mici sau pustnicii solitari care și-au petrecut întreaga viață în peșteri îndepărtate. Puterea și vitalitatea budismului tibetan este probabil înrădăcinată în capacitatea sa de a absorbi și de a combina unele cu altele un număr incredibil de învățături, practici și mișcări diferite. Budiștii din Tibet nu sunt întotdeauna de acord cu privire la ce punct de vedere este mai profund sau care abordare este mai eficientă, dar toți susțin în unanimitate că diversitatea budismului tibetan vine direct de la Buddha. Și acesta, fără îndoială, a fost unul dintre cele mai prețioase daruri ale sale pentru adepții săi.

Poveste

Primul val (secolele VII-IX) - răspândirea timpurie a Dharmei (Nyingma)

Civilizația tibetană a înflorit în vaste zone ale Asiei, inclusiv zonele considerate în mod obișnuit drept Tibet adevărat, „Tibet politic” și alte regiuni: Ladakh la vest, Bhutan, Sikkim și părți din Nepal la sud și sud-vest și părți din Assam. spre est .

Apariția budismului în Tibet poate fi datată aproximativ în secolul al VII-lea. În acest moment, Țara Zăpezilor era o putere militară puternică condusă de regi, iar religia națională era Bon (Bon Po), o formă de șamanism în Asia Centrală. Statul tânăr și puternic a provocat multă îngrijorare vecinilor săi - Imperiul Tang Chinezesc (618–907). Unele țări de graniță au fost transferate constant de la una la alta în secolele VII-IX, de exemplu, Dunhuang, un oraș din nord-vestul Chinei (moderna provincia Gansu), care a devenit o verigă foarte importantă în lanțul de răspândire a budismului, atât în ​​China. și în Tibet.

Tibetanii înșiși cred că au aflat pentru prima dată despre budism datorită unui miracol: în timpul regelui Lhatotori (secolul IV?), un cufăr care conținea textul Sutrei Karandavyuha și diverse obiecte sacre a căzut din cer. Regele și descendenții săi s-au închinat sutra și au considerat-o un „ajutor misterios”, ceea ce a permis Tibetului să prospere.

În prima jumătate a secolului al VII-lea, a urcat pe tron ​​primul dintre regii „dharmici” tibetani, Songtsen Gampo, care de-a lungul timpului a ajuns să fie considerat întruparea Bodhisattva Avalokiteshvara. (Conform legendei, părul său a ascuns chiar și un al doilea cap - un Bodhisattva). Songtsen Gampo s-a căsătorit cu două prințese - fiica regelui Nepalului și fiica împăratului Chinei. Ambele femei erau budiste și aduceau cu ele texte de învățături și obiecte sacre. Deosebit de semnificativ a fost darul prințesei chineze Wen Cheng - o statuie mare a lui Buddha, care este considerată una dintre principalele relicve ale Tibetului. Tibetanii le veneră pe soțiile lui Sogtsen Gampo ca întruchipări ale Tarei verzi și albe.

Întrucât în ​​Tibet nu exista nicio limbă scrisă la acea vreme, regele și-a trimis ministrul Thonmi Sambhota în India pentru a aduce alfabetul, care a fost dezvoltat pe baza scriptului indian bengali. Thonmi Sambhota a creat prima gramatică a limbii tibetane, folosind sanscrita ca model.

În secolul următor, budismul a prins încet și treptat rădăcini în societatea tibetană, rămânând „religia curții regale”, străină și străină tibetanilor obișnuiți. La mijlocul secolului al VIII-lea, al doilea dintre regii Dharmici, Trisong Detsen, l-a invitat pe faimosul filosof și om de știință budist, Shantarakshita, în Țara Zăpezilor, care a adus contribuții semnificative atât la dezvoltarea Madhyamaka, cât și a Yogacara. Pentru meritele și eforturile sale enorme în răspândirea budismului în Tibet, Shantarakshita a început să fie numit „Acharya Bodhisattva” („Profesor de Bodhisattva”). Shantarakshita a construit primele mănăstiri, în special Mănăstirea Samyeling (Samye) lângă Lhasa, deja capitala Tibetului, și a dat hirotonie monahală mai multor tibetani nobili. Cu toate acestea, învățătura Mahayana, pe care o reprezenta Shantarakshita, nu a fost ușoară pentru tibetani, care nu aveau experiență în complexitatea filozofiei și eticii, un popor foarte războinic și indomnabil. În plus, preoții și șamanii religiei inițiale a Tibetului - Bon au împiedicat în orice mod posibil răspândirea budismului, invocând dorințele zeilor. Shantarakshita și-a dat seama că nu poate face față energiilor sălbatice și nestăpânite ale acestor pământuri și a sfătuit să-l invite în Tibet pe Padmasambhava („Lotus-Born”), un yoghin și siddha tantric din Uddiyana.

Padmasambhava a făcut atât de mult pentru a răspândi budismul în Tibet, încât este considerat al doilea Buddha acolo (în special de către adepții școlilor „nereformate” sau „pălărie roșie”). Conform scripturilor tibetane, Padmasambhava a fost o manifestare (nirmanakaya) a lui Buddha Amitabha; s-a născut dintr-o floare de lotus, în cinstea căreia și-a primit numele. Asemenea lui Buddha, el a fost un prinț care a trăit în lux și beatitudine; ca Buddha, a părăsit palatul și a devenit pustnic. Meditând în cimitire și în locuri greu accesibile, a primit inițieri tantrice secrete de la dakini și a devenit un yoghin și un siddha de neegalat. Padmasambhava și-a demonstrat superputeri incredibile tibetanilor și zeilor și spiritelor locale, convingându-i astfel de eficacitatea căii budismului tantric. El i-a învins pe șamanii Bon, depășind arta lor magică și i-a convertit pe demoni la budism și i-a făcut dharmapalas - apărători ai Dharmei. Convins că semințele Dharmei au fost plantate și au început să încolțească, Padmasambhava a părăsit Tibetul, călare pe un cal spre cer de-a lungul unui arc de curcubeu.

Curând, Shantarakshita, deja la bătrânețe, a murit. El a fost înlocuit din India de Kamalashila, un discipol al lui Shantarakshita și un om de știință celebru. Numele său este asociat cu celebrele dezbateri de la Mănăstirea Samye, care au jucat un rol important în dezvoltarea budismului în Țara Zăpezilor. În prima jumătate a secolului al IX-lea, regele Ralpachan, un practicant devotat al Dharmei, a devenit regele Tibetului. El a inițiat munca obișnuită de traducere a textelor budiste din sanscrită în tibetană, care a fost realizată atât de savanți indieni (pandiți) cât și de lotzawa tibetani (traducători). La începutul anilor 40 ai secolului al IX-lea, Ralpachan a fost ucis de adepții Bon din familii nobile, iar fratele său Langdarma a urcat pe tron. A abandonat budismul și a restaurat drepturile preoției Bon. Mănăstirile budiste au fost închise, iar călugării au fost nevoiți să se întoarcă în lume. Cu toate acestea, încercarea de a restabili vechea religie a eșuat: unul dintre călugării budiști pe nume Paldorje, „plin de simpatie pentru rege”, l-a ucis. (Aceasta nu este o glumă: conform învățăturilor, faptele regelui trebuiau să ducă la renașterea lui în iad, așa că Paldorje i-a făcut un mare serviciu, împiedicând deteriorarea ulterioară a karmei domnitorului. În plus, a îndeplinit „actul eroic”. a unui Bodhisattva”: pentru a salva Dharma și sangha, și-a sacrificat propria karma bună, comitând unul dintre cele mai „negre” acte - crima). După aceasta, Paldorje sa retras în schit, dedicându-se studiului textelor Mahayana și meditației. Moartea lui Langdarma este sărbătorită de adepții budismului tibetan până astăzi.

Moartea regelui Bon a devenit un test dificil pentru statul tibetan: după moartea sa, a început o luptă pentru putere și tulburări, în urma căreia regatul tibetan s-a rupt în feude separate. „Epoca întunecată” a războaielor interne a durat aproape 150 de ani, până la începutul secolului al XI-lea. Tibetul și-a recăpătat unitatea abia în secolul al XVII-lea. Ca urmare a declinului Țării Zăpezilor, budismul s-a slăbit și el, iar la sfârșitul secolului al IX-lea a căzut în declin complet. În timpul secolului al X-lea, budismul a existat în Tibet doar de nume. În mănăstirile supraviețuitoare, tradiția Vinaya a dispărut practic, iar mănăstirile înseși s-au transformat în „cămine” pentru lama de familie. Regulile de citire și interpretare a tantrelor au fost uitate, au început să fie luate la propriu, ceea ce a dus la desfrânarea generală și la înflorirea vrăjitoriei brute. Această situație nefericită a continuat până la mijlocul secolului al XI-lea, când budismul a venit pentru a doua oară în Tibet. Acest „al doilea val” a fost diferit de primul în multe privințe.

Al doilea val (secolele X-XIII) - răspândirea ulterioară a Dharmei (sarma)

În zilele dinaintea „reprimarii” lui Langdarma, budismul din Tibet era practicat în primul rând de aristocrați; acum a început să se răspândească rapid printre oamenii obișnuiți, iar în 100-200 de ani Tibetul a devenit o adevărată cetate a Dharmei.

Tradiția timpurie conținea elemente atât din budismul indian, cât și din cel chinez. Din secolul al XI-lea, tibetanii au început să se concentreze exclusiv pe modelele indiene.

În secolele VII-IX, budismul a avut dificultăți să prindă rădăcini în pământul tibetan, dar acum tibetanii erau complet deschiși la tradiția târziu Mahayana și au început să asimileze rapid întregul volum de învățături.

„Renașterea budistă” a urmat două căi: în același timp, a avut loc o restaurare a școlii monahale (Vinaya) și răspândirea formelor yoghine ale budismului Vajrayana. Pilonul de bază al restaurării sistemului monahal a fost călugărul Atisha (Jovo Atisha; Dipankara Atisha Srijnana, 982–1054) de la celebra mănăstire Bengal a Universității Vikramashila. El a creat școala Kadam, care a căutat nu numai să urmeze principiile stricte ale Vinaya, ci și să le combine pe acestea din urmă cu practica de yoga tantrică. Atisha și studenții și adepții săi au fost implicați în traduceri ale canonului budist în limba tibetană; datorită lui Atisha, a fost dezvoltat un sistem de educație monahală. După secolul al XV-lea, Kadam a fuzionat cu școala simpatică Gelug. Linia yoghină, înrădăcinată în tradiția indiană Mahasiddha, este asociată cu profesori renumiți precum Tilopa și Naropa. A apărut în Tibet datorită yoghinului și lotsawa (traducătorului) Marpa, care i-a învățat pe adepții săi metodele celor Șase Yoga din Naropa și practica Mahamudra - revelația directă a naturii minții cuiva ca natura lui Buddha.

Pentru a asigura transmiterea învățăturilor, Marpa a fondat o nouă școală - Kagyu-pa. O importanță deosebită a fost acordată aici transmiterii învățăturilor, inițierilor yoghine și metodelor practice direct de la profesor la elev („Kagyu pa” tradus înseamnă „școala Continuității”).

Cel mai apropiat student și succesor al lui Marpa a fost faimosul yoghin tibetan și poet Milarepa (1040–1123). În tinerețe, a făcut multe necazuri: cu ajutorul magiei negre Bon, a luat viața rudelor care îi trataseră rău familia. Milarepa sa pocăit profund de ceea ce făcuse și s-a îndreptat către budism. Mentorul său a fost Marpa (care, înainte de a-și începe antrenamentul, a forțat-o pe Mila să treacă prin încercări grele pentru a fi curățat de consecințele faptelor sale). Milarepa poate fi numit întemeietorul tradiției tibetane a schitului montan: a practicat în peșteri greu accesibile, făcând practic fără hrană sau îmbrăcăminte. Milarepa a scris multe cântece și poezii în care și-a exprimat înțelegerea naturii minții.

Succesorul lui Milarepa a fost unul dintre studenții săi de mai târziu, Gampopa. Înainte de a deveni un adept al lui Milarepa, Gampopa a studiat la școala Kadam, unde a studiat în detaliu Vinaya și tradiția sutrei. El a combinat învățăturile sutrei și tantrei, le-a dat o structură mai clară și le-a făcut accesibile multor oameni. Gampopa a devenit fondatorul primelor comunități monahale ale școlii Kagyu (înainte de el a fost o linie yoghină în forma sa cea mai pură, adepții săi preferau peșterile sălbatice în locul modului de viață monahal și fiecare mergea la Iluminare în felul său, unic) . Din moment ce Gampopa avea atât de mulți studenți, nu era fizic în stare să-i învețe pe toată lumea personal; Prin urmare, a scris multe cărți care expun esența învățăturii și descriu metode iscusite pe care oricine le poate aplica. Una dintre cele mai faimoase lucrări ale sale este „Bijuteria eliberării”. Acest text este necesar pentru studiu în Kagyu și alte școli și oferă o explicație detaliată a învățăturilor budiste, de la elementele de bază până la culmile Mahamudra, și un ghid pentru practică.

După plecarea lui Gampopa, școala Kagyu a fost împărțită în patru școli mari și opt școli mici. Karma Kagyu a câștigat cea mai mare influență și distribuție („karma” se referă la numele principalei mănăstiri a acestei școli - Karmadansa, fondată în 1147). Capul spiritual al lui Kagyu poartă titlul Karmapa (școala este acum condusă de al 17-lea Karmapa), primul dintre lama renăscuți conștient din Tibet. Karma Kagyu mai sunt numite și „școala cu șapca neagră” deoarece simbolul Karmapa este o coroană pentagonală, donată de unul dintre împărații chinezi din dinastia Yuan (1279–1368).

Karma Kagyu a fost cel care a devenit fondatorii tradiției căutării tulkus („reîncarnați”, adică ierarhii școlii care au promis să se întoarcă la samsara din nou și din nou în beneficiul altora). De-a lungul timpului, practica s-a răspândit pe scară largă în Tibet și a fost canonizată de școala Gelug.

În lumea modernă, Karma Kagyu este popular nu numai printre adepții etnici ai budismului tibetan, ci și printre europeni și americani. Datorită emigrării în masă a profesorilor tibetani în Occident, europenii au putut să participe la practici și inițieri tradiționale și să studieze în centrele educaționale create de călugării emigranți.

Alte sub-școli Kagyu au fost treptat înlocuite de școala Gelug, care în secolul al XVII-lea a cucerit pozițiile principale în Tibet. Acum înfloresc în zone din Himalaya precum regatul Bhutan, Sikkim, Ladakh, precum și în unele regiuni din Nepal. În Ladakh, Drigung Kagyu, mic ca număr, dar faimos pentru erudiția călugărilor săi, care a creat multe tratate despre diverse aspecte ale teoriei și practicii budismului tibetan, a câștigat o mare influență. Unul dintre cei mai cunoscuți reprezentanți ai Drigung Kagyu din Occident a fost Lama Lamchen Gyalpo Rinpoche, care a condus multă vreme Asociația Budistă din Taiwan, și în prezent un centru cultural și educațional în SUA.

La sfârșitul secolului al XII-lea, școala Sakya (tradusă ca „Țara Galbenă”, după numele zonei în care a fost construită prima lor mănăstire), fondată în 1073, a câștigat cea mai mare influență. Sakya a devenit faimoasă pentru oamenii de știință remarcabili, precum şi pentru contribuţia sa la viaţa politică a Tibetului în secolul al XIII-lea.–secolele XIV. Tocmai acestei școli îi datorăm apariția titlului de Dalai Lama („Lama (a cărui înțelepciune este ca oceanul”): așa l-a numit împăratul chinez Kublai Kublai (1279–1294) al cincilea ierarh Sakya, Pagba Lama. .

Mănăstirea Sakya era sub controlul clanului aristocratic Khon, din care au apărut ierarhii acestei școli. Sakya nu a cerut lamailor să depună un jurământ de celibat, dar a fost necesar să înceteze relațiile cu femeile imediat după apariția unui moștenitor. Ierarhii Sakya au luat, în general, jurăminte monahale, așa că funcția de stareț și deținător de descendență a fost transmisă în cadrul clanului Khon de la unchi la nepot.

Școala Sakya se bazează pe învățăturile indianului Mahasiddha Virupa, care a stabilit principiul „fruct - rezultat”, conform căruia scopul căii este realizat în procesul de trecere de-a lungul ei. În Sakya, s-a acordat o mare importanță practicii yoga din starea intermediară (bardo). Concepțiile filozofice ale acestei școli pot fi descrise ca o sinteză a Madhyamika moderată și Yogacara. Tantra Sakya centrală este Tantra Hevajra.

Reprezentanții Sakya au devenit celebri pentru învățarea lor și au lăsat multe lucrări despre diverse aspecte ale budismului, dar nu numai: această școală este cunoscută în primul rând pentru activitatea sa în domeniul politic. Sakya a făcut multe încercări (foarte reușite) de a uni Tibetul și de a crea un singur stat teocratic. În acest sens, ierarhii Sakya pot fi considerați predecesorii imediati ai Gelugpa. Succesul Sakya s-a datorat în primul rând relației lor strânse cu dinastia imperială mongolă Yuan din China.

În 1247, Kunga Gyaltsen, numit Sakya Pandita pentru cunoștințele sale, s-a întâlnit cu prințul mongol Godan în tabăra sa de lângă lacul Kukunoor din nordul Tibetului, nord-vestul Chinei.

Godan i-a cerut Lama să-și învețe poporul și, din moment ce Sakya Pandita era cel mai influent lider politic al Tibetului, el a înțeles că aducerea țării sale sub stăpânire mongolă însemna să o salveze de o invazie devastatoare.

În ciuda rolului său în istorie, tibetanii îl consideră în primul rând pe Sakya Pandita un maestru spiritual, savant și scriitor desăvârșit. Printre cărțile aparținând stiloului său se numără „Sakya Lekshe” (în rusă „Trezoreria instrucțiunilor orale”, engleză „Sakya Lekshe ca înțelepciune obișnuită: vistieria sfaturilor bune a lui Sakya Pandita”), instrucțiuni despre modul corect de viață pentru laic, devenit un clasic atemporal și un exemplu al eleganței prozei tibetane, Sakya Pandita a devenit mentorul spiritual al liderului mongol.

Câțiva ani mai târziu, în 1251, prințul Godan l-a numit pe nepotul de 17 ani al lui Sakya Pandita, Pagpa, ca guvernator mongol al Tibetului. Fiind o figură celebră în istoria țării, Pagpu a devenit faimos pentru toleranța sa religioasă. Mai târziu, când Kublai Khan a devenit Marele Han, el i-a cerut lui Phagpa să creeze un alfabet pentru imperiul său eurasiatic, care se întindea din Rusia până în sudul Chinei. De asemenea, i-a propus lui Pagpa ca toate școlile budismului tibetan să fie afiliate cu Sakya. Istoricul tibetan Tsepen V.D. Shakabpa scrie: „Pagpa a insistat ca altor școli să li se permită să practice budismul în felul lor. Acest lucru i-a câștigat sprijinul multor lideri spirituali tibetani; totuși, prezența diferitelor școli religioase în Tibet a slăbit ulterior puterea dinastiei Sakya conducătoare. " Timp de mai bine de o sută de ani, lamașii Sakya au condus Tibetul ca reprezentanți ai mongolilor, până când aceștia au fost înlocuiți de adepți ai Karmei Kagyu.

Literatură

• Torchinov E.A. Introducere în budism. 2005.

Istoria budismului în Tibet este în general împărțită în trei perioade:

1. Perioada timpurie(632-1042) – perioada Răspândirea timpurie a Învățăturilor;
2. Perioada mijlocie(1042-1409) – perioada reformei (Atishi, Tsongkhapa), diferențierea budismului în diverse școli;
3. Perioada nouă(din 1409 până în zilele noastre) – dominația școlii Gelugpa.

Primele două sunt numite și perioadă " vechi[traduceri] » ( nga-gyur, nyingma) și punct " nou[traduceri] » ( sar-gyur, sarma), deoarece budismul a venit în două valuri, fiecare însoțit de propriile traduceri ale textelor budiste.

Domnia lui Songtsen Gampo

Potrivit surselor tibetane, prima apariție a budismului în Tibet este asociată cu un miracol: în timpul domniei regelui Lhatotori (secolul IV?), un sicriu care conține „ Sutra Karandavyuha„și obiecte sacre. Datorită acestui fapt, regatul a început să prospere. Acest eveniment se numește Începutul sfintei Învățături. Această legendă indică probabil că budismul și textele sale au pătruns cumva în Tibet înainte de secolul al VII-lea. Potrivit lui G. Tucci, nu trebuie să vorbim despre indian, ci despre penetrarea chineză sau central-asiatică. De obicei, distribuția inițială Dharmaîn Țara Zăpezilor este asociat cu al treizeci și treilea rege al dinastiei Chogyal pe nume Songtsen (Srontsang) Gampo (617-698), care a fost unul dintre cei trei mari Dharma Raja (« Regele Credinței") în Tibet. Tradiția îl consideră a fi întruchiparea bodhisattvasi Avalokiteshvara. Potrivit legendei, în părul lui era ascuns un alt cap - capul lui Buddha Amitabha. Era fiul lui Namri Songtsen, prințul de Chyingwa-taktse din Valea Yarlung din nord-estul Tibetului, care a pus bazele statului tibetan. I-a revenit lui Songtsen Gampo să finalizeze unificarea Tibetului, care a devenit un stat puternic cu care China trebuia să ia în calcul. Songtsen este creditat cu crearea primului set de legi, precum și cu întemeierea capitalei Tibetului, Lhasa. Principalul merit al acestui rege a fost că era destinat să aducă budismul indian în țara sa. Deși, după cum scrie B. Kuznetsov, opinia budiștilor despre răspândire Dharma Songtsen Gampo, neconfirmat de documentele antice). G. Tucci consideră, de asemenea, că nu există motive suficiente pentru „chiar să mărturisească această religie sau sprijinirea ei activă”. În ciuda acestui fapt, putem spune cu încredere că în secolul al VII-lea, și posibil mai devreme, călugării budiști pătrunseseră deja în Tibet.

Songtsen Gampo

Faptul că Songtsen Gampo și o parte a nobilimii au susținut budismul a provocat nemulțumiri în rândul aristocrației, care era formată în mare parte din adepți ai religiei Bon. Confruntarea dintre elite a continuat până în secolul al IX-lea, terminându-se cu o lovitură de stat care a dus la distrugerea țării și persecutarea budismului. Pentru a-și consolida poziția, Songtsen Gampo a încheiat două căsătorii dinastice: cu fiica împăratului chinez al dinastiei Tang, Tai Tsung, numită Wen-chen (care vorbește despre puterea militară a Tibetului, deoarece împărații chinezi și-au căsătorit fiicele numai cu regi barbari). în cazuri extreme), și, de asemenea, cu fiica regelui nepalez Amsuvarman, Bhrikuti. Ambii soți au fost budiști (prin urmare tradiția crede că ei au fost cei care l-au convertit pe rege la budism) și ulterior au început să fie considerați încarnările ipostazelor verde și alb. bodhisattvasi Tara. Au adus cu ei multe obiecte sacre, dintre care cea mai importantă (adusă de Wen-chen) a fost o statuie de aur a lui Buddha ( Jowo Yijin Norbu), care este acum considerat principalul altar al Tibetului și se află în Mănăstirea Jokhang fondată de Songtsen Gampo din Lhasa.

Domnia lui Songtsen Gampo este, de asemenea, asociată cu apariția scrisului tibetan. Pe la 632, regele a trimis treisprezece tibetani în Kashmir, dintre care doar Thonmi Sambhota s-a întors în 647, aducând un nou alfabet tibetan și o gramatică tibetană modelată după sanscrită și multe texte budiste traduse. La alcătuirea alfabetului, care datează din litera Indiei Centrale (bengali) din secolele VI-VII, el a fost ajutat de pandit Devavitsimhi. Trebuie menționat că există o opinie despre prezența scrisului în Tibet chiar înainte de secolul al VII-lea. B. Kuznetsov crede (acest lucru este confirmat de surse non-budiste) că tibetanii au folosit „litera persană” (un tip de alfabet aramaic (sirian). Trebuie remarcat faptul că alfabetul tibetan general acceptat include mai multe litere persane din epoca sasanidă (224-651). După întoarcerea lui Thonmi, eforturile de traducere a textelor tibetane au început în Tibet. Asistenții lui Thonmi Sambhota erau indieni Brahman Shankara, savantul nepalez Silamanju și călugărul chinez Mahadeva Tse.

Sub Songtsen, Tibetul, datorită puterii sale militare, și-a extins semnificativ poziția geografică. Până în 680, tibetanii au intrat în provincia chineză Sichuan - în est, în Kashgar, Kucha, Yangl-Gisar, adică. Turkestanul de Est - în nord-est și, de asemenea, s-a apropiat de granița Mongoliei moderne - în nord. Această expansiune a dus la contacte strânse cu țările budiste din Asia Centrală. În timpul domniei lui Tide-tsuktsen Meagtsom (705-755), călugării budiști au sosit din Khotan în Tibet, pe care regele i-a primit cu căldură. Pentru o astfel de favoare, demnitarii Bala și Lana, adepți ai religiei Bon, au făcut o tentativă nereușită asupra vieții fiului regelui Tisondetsen. În timpul unei epidemii de variolă, care a dus la moartea reginei, călugării au fost expulzați din Tibet în 740/741. Aparent, călugării au fost învinuiți pentru acest dezastru, care, se pare, a fost văzut ca o pedeapsă pentru apariția unei noi religii și trădarea tradițiilor antice.

Domnia lui Chisondetsen

În timpul domniei lui Tisondetsen (755-797), al doilea Dharma-raja, care este considerată varianta de realizare bodhisattvasi Manjushri, începe „epoca de aur” a budismului tibetan. Răspândirea Dharma a luat o scară mai semnificativă (în special, mănăstirile au fost construite în mod activ). De asemenea, Tisondetsen a încercat să răspândească noua credință nu numai în rândul elitei, ci și în rândul restului populației. Înființarea unei noi religii în Tibet a avut și un fundal politic, deoarece în Asia Centrală, budismul avea o poziție puternică, ceea ce ar ajuta la întărirea puterii centrale în zonele non-tibetane. Deși Tisondetsen este numit Dharma Raja, există informații că era înclinat către plăcerile lumești, nedorind să câștige merit prin asceză. Poate că aceasta explică acordul său de a-l invita pe Padmasambhava în Tibet, care nu a predicat un stil de viață ascetic.

Statuia lui Tisondetsen din Samye

Inculcarea activă a noii credințe a dus în mod natural la o creștere a rezistenței din partea nobilimii Bon. Mișcarea anti-budistă a fost condusă de ministrul regelui Mashan. Cu toate acestea, budiștii au obținut expulzarea lui. Potrivit unei alte versiuni, el a fost zidit de viu într-un mormânt. Asemenea represalii s-au explicat aparent prin faptul că uciderea este un păcat. Ulterior, doctrina lui dharmapalah, păstrători ai credinței, sacrificându-și viața și karma in spate Dharma. Budist care se sacrifică pe sine și fericirea lui viitoare pentru victoria de astăzi Lege, demn de venerare. I s-a permis să vărseze sânge și multe altele.

Savantul budist Shantarakshita a fost invitat din Nepal de la mănăstirea-universitare Nalanda, dar sosirea sa a provocat neliniște (conform legendei, nu a putut rezista demonilor Bon), iar regele a fost nevoit să-i ceară să părăsească Tibetul. Shantarakshita l-a sfătuit pe rege să-l invite pe tantric și magician Padmasambhava („ Lotusborn") din regatul Uddiyana, care putea învinge demonii care împiedicau răspândirea budismului. Padmasambhava este creditat cu mare merit în răspândirea budismului în Tibet. Cu toate acestea, G. Tucci afirmă că rolul său a fost mai modest, iar tot ceea ce privește personalitatea lui este prea controversat. Faima lui în Tibet este atât de mare încât este numit chiar al doilea Buddha. El este venerat în special în cei „nereformați”, așa-ziși. școlile „șapcă roșie”. Dacă Shantarakshita a răspândit învăţăturile clasice Mahayana (madhyamaka, yogacara), care aparent era străin cu subtilitățile sale filozofice pentru tibetani, apoi Padmasambhava a predat Vajrayana (« car de diamante"), ramura tantrică a budismului, care cel puțin în exterior le-a amintit tibetanilor de religia lor șamanică. Pentru a înțelege specificul învățăturilor lui Padmasambhava, potrivit lui Kuznetsov, trebuie să acordăm atenție statului religios al lui Uddiyana, patria sa. Guru Rinpoche (« Învățător scump", cum îl numeau tibetanii). Uddiyana era situat în valea râului. Swat între teritoriile moderne Afganistan și India (oamenii de știință nu pot determina cu exactitate locația Uddiyana. Opiniile variază de la Orissa în India până în Asia Centrală). Aici budismul, shiivismul și cultele iraniene au intrat în contact unele cu altele. Acest lucru a condus la apariția unei noi forme de budism cu învățăturile sale despre Absolut și manifestările sale (un analog poate fi găsit în zoroastrism), despre viitorul salvator ( Maitreya), O Trei Corpuri ale lui Buddha, vrăji de demoni și ritualuri de venerare a diferitelor zeități. Buddha pământești au ajuns să fie văzuți ca manifestări ale veșnicelor ajutoare cerești ai Absolutului, Dumnezeu.

Padmasambhava

În 799, lângă Lhasa, a fost sfințită celebra mănăstire Samye, a cărei „piatră de temelie” a fost pusă de Padmasambhava și Shantarakshita. Era simbolic faptul că fiecare dintre cele trei etaje ale clădirii a fost realizat în stiluri diferite: primul - în indiană, al doilea - în tibetană, al treilea - în Khotanese. Acest lucru poate indica trei surse ale budismului tibetan. Este de remarcat faptul că pe teritoriul mănăstirii au fost construite temple ale Soarelui și Lunii, precum și statui ale zeităților Bon. Potrivit lui Kuznetsov, acest fenomen vorbește despre manifestarea toleranței religioase, dar se pare că motivul principal a fost dorința de a pune o interpretare budistă în „forma” Bon și, prin urmare, nu atât de a reconcilia tradițiile, cât de a se asimila reciproc. În acest caz, zeitățile Bon ar fi interpretate ca protectori ai credinței budiste ( dharmapala). De asemenea „în inscripția Tisondetsen este menționat yundun, svastică Bon și namchoi- legea cerului, - concepte caracteristice de bon."

Sub Tisondetsen, un eveniment atât de important pentru budismul tibetan a avut loc ca disputa de la Samye. Trebuie amintit că influențele budiste din Tibet au venit din surse diferite. Forma indiană a budismului ( Mahayana, Vajrayana) și forma chineză a budismului ( chan) și-au avut adepții în Tibet. Când contradicțiile dintre ei au devenit extreme (ducând chiar la crime și sinucideri), a venit momentul să decidem care formă era mai adevărată. Motivele acestei confruntări, potrivit lui G. Tucci, au fost nu numai spirituale, ci și politice. Ei aveau, de asemenea, „un fundal economic, care implică daruri bogate pentru mănăstiri”. Astfel, în jurul anului 790, a avut loc o dezbatere în cadrul căreia forma ortodoxiei budiste din Tibet urma să fie determinată odată pentru totdeauna. Apologetul budismului indian este Kamalashila, un discipol al lui Shantarakshita și reprezentantul chinezului ( chan) – Heshan Mahayana.

Să prezentăm pozițiile celor două părți opuse în următorul tabel:

Heshan Mahayana

Kamalashila

1. Trezirea și dobândirea unei stări Buddha se întâmplă instantaneu. 2. Paramitas nu au valoare, sunt doar virtuți pământești (cu excepția prajna—paramitas), care se îmbunătățesc karma, dar nu duc la trezire. Trebuie să depășim orice activitate karmică ( atât norul alb, cât și norul negru întunecă în mod egal lumina soarelui). 3. Principalul lucru în practică este contemplarea, care vizează oprirea completă a procesului de gândire și obținerea „ nu gandind"(Chinez) la bone), când natura Buddha se deschide nestingherit și instantaneu.

1. Pune pe cale bodhisattvasi, trebuie să urce cele nouă trepte de cultivare pe parcursul a trei cicluri mondiale nemăsurate prin practica a șase paramita(perfecțiuni). 2. Numai prin acumularea de înțelepciune și merit și împlinirea preceptelor morale se poate atinge starea de trezire. 3. Această metodă este pur negativă și nu duce la trezire.

Potrivit surselor tradiționale tibetane, Kamalashila a fost învingătoare, ceea ce a dus la interzicerea predicării budiste chinezești. În ciuda acestui, chan nu a fost eradicată până în secolul al X-lea, înainte de persecuția budismului sub regele Langdarma. Cu toate acestea, un document Dunhuang, care este o sursă mai veche, susține victoria lui Heshan. După dispută, Kamalashila pare să fi fost ucisă. Sursele tibetane dau vina pe chinezi, dar cel mai probabil cercurile Bon sunt implicate. Ca urmare, forma indiană de budism a școlii Shantarakshita a fost stabilită în Tibet. Este interesant de observat că învățăturile lui Heshan sunt în multe privințe apropiate de învățăturile tantrice. siddhas(tradiţie Mahamudra), care s-a bazat pe concept Tathagatagarbhi(„propria noastră minte este Buddha”) și pe care a predicat Padmasambhava. Siddhi a pus un accent semnificativ pe practica yoga și a magiei. Mai târziu în școli JonanȘi dzogchen Ideile lui Heshan amestecate cu idei siddhasși-au găsit aplicația. Şcoală nyingma a absorbit de asemenea unele aspecte chan, iar Nyan Tingnedzin, un susținător al lui Heshan, este considerat de ei drept unul dintre profesori până în prezent. Învățăturile lui Shantarakshita și Kamalashila diferă semnificativ de învățăturile lui siddhas, si cu chan. De aici putem concluziona că disputa nu a fost între budismul indian și cel chinez, ci între două abordări Mahayana La Dharma-budhismul monahal şi tantrismul, care s-au răspândit ulterior în China şi Tibet. Poate că victoria budismului monahal a avut și motive politice, pentru că a implicat o mai mare ordine, ceea ce a facilitat un control social eficient. Conform ideilor lui Heshan, latura intelectuală și morală a predării este inutilă și în unele cazuri chiar dăunătoare. Aici acumularea treptată a meritului și lumea însăși devin nesemnificative. Această interpretare a căii părea a fi periculoasă, deoarece ar putea duce în cele din urmă la o „individualizare” a căii spirituale care amenința existența sangha(comunitate).

Persecuția regelui Langdarma

Confruntarea în cadrul elitelor (bon și budiste) a dus la înlăturarea lui Tisondetsen de la putere în 797. Tronul a fost luat de fiul său Mune-tsenpo (797-799), care a suferit aceeași soartă nefericită. Țarul a căutat să redistribuie bogăția țării, ceea ce nu se potrivea păturilor cândva privilegiate. Drept urmare, din cauza unei conspirații a nobilimii locale, regele a fost închis de mama sa. Potrivit altor surse, el a fost otrăvit de ea pentru că a luat-o de soție pe concubina tatălui său. Următorul rege, fratele lui Mune-tsempo, a fost ucis de un demnitar la doi ani după domnia sa. În locul său urcă regele Ralpachan (817-839 (836)), al treilea și ultimul Dharma-raja, care a început activ să susțină cauza budismului. Pe lângă deschiderea mănăstirilor, Ralpachan s-a remarcat prin activități literare și codificarea canonului budist. Ulterior, a început să fie considerat întruparea bodhisattvasi Vajrapani. Sub el, textele budiste au început să fie traduse în mod activ. Ambii oameni de știință indieni au participat la acest caz - pandiți, și tibetană piloți(traducători). Nu toate textele au avut preferință. Ralpachan a interzis traducerea textelor Hinayana (cu excepția textelor școlare sarvastivada) și „vrăji secrete” (aparent un grup de niște texte tantrice). Ralpachan a devenit călugăr și a susținut activitățile mănăstirilor în toate felurile posibile. El „a cerut ca fiecare familie să plătească o șapte parte din cheltuielile necesare pentru întreținerea unui călugăr”. Poziția pro-budistă a regelui a provocat creșterea unui conflict puternic între nobilimea Bon și budiști. Au început insultele deschise la adresa călugărilor din Lhasa, ceea ce a necesitat acțiune. Ralpachan a interzis să arate disprețuitor cu degetul către călugări și să-i insulte, fapt pentru care a ordonat ca degetele lor să fie tăiate și ochii tăiați. În cele din urmă, regele și anturajul său au fost uciși, iar fratele său Langdarma, tibetanul „Iulian Apostatul”, a urcat pe tron, a cărui domnie a declanșat o persecuție brutală a budiștilor. Motivele acestui conflict au fost susținute și de motive non-spirituale. Tibet secolele VII-VIII. a trăit în mare parte din cauza războaielor, dar după tratatul de pace din 821 cu China, expansiunea s-a oprit, în timp ce comunitatea budistă a necesitat cheltuieli mari pentru construcția și întreținerea templelor și mănăstirilor. Acest lucru, desigur, nu s-a potrivit aristocrației Bon.

Există o complicație în ceea ce privește apartenența religioasă a lui Langdarma. Doar sursele ulterioare vorbesc despre aderarea sa la religia Bon. Potrivit unor texte, Langdarma a fost implicat în erezie de către patru indieni brahmanii. Există o versiune conform căreia a intrat sub influența școlilor shaivite. Acesta, de altfel, ar putea fi motivul păstrării tradiției tantrice în țară în timpul persecuției. Având în vedere posibila influență Shaivite asupra Bon (după cum am menționat mai devreme), se poate considera că Langdarma este un Bon.

Noul rege a restaurat privilegiile nobilimii Bon, pe care le pierduseră sub regii budiști. Vechea nobilime regală a fost înlăturată, dar a continuat să conducă în persoana conducătorilor feudali din Tibetul de Vest (Man-yul, Guge, Purang), în Kham și Tsang. Comunitatea budistă și-a pierdut complet puterea și proprietatea. Instituțiile sale spirituale, bibliotecile și mănăstirile au fost distruse, iar călugării au fost forțați, sub amenințarea morții, să se întoarcă la viața seculară, forțați să se căsătorească, să devină vânători și măcelari și, de asemenea, să accepte religia Bon. Persecuția severă a continuat timp de cinci ani, până când un călugăr pe nume Paldorje l-a ucis pe rege din „compasiune” (842). Într-adevăr, din punctul de vedere al budismului, prin acțiunea sa Paldorje a realizat o ispravă compasiuneși sacrificiu de sine - l-a salvat pe rege de la nașterea în cele mai rele iaduri, împiedicându-l să comită și mai multe fapte rele și de dragul DharmaȘi Sangha i-a agravat karma, săvârșind una dintre „faptele negre”. Acest eveniment este sărbătorit până astăzi în Tibet. Cu toate acestea, budismul a rămas interzis timp de aproape un secol, forțând budiștii să fugă la periferia Tibetului. După răsturnarea regelui, Tibetul s-a dezintegrat, ducând la anarhie și războaie interne. O imagine similară a durat aproximativ o sută cincizeci de ani (unificarea țării a avut loc chiar mai târziu - în secolul al XVII-lea).

Există o versiune a originii obiceiului de a scoate limba la întâlnire. Potrivit legendei, persecutorul budismului, regele Langdarma, nu a fost doar teribil în interior, ci și în exterior, posedând coarne și o limbă neagră. Scotând limba, o persoană demonstrează absența intențiilor rele și a legăturilor cu demonii și acest rege.

Starea budismului în acest moment era foarte deplorabilă. În restul mănăstirilor tradiția a dispărut practic Vinaya(carta monahală), iar mănăstirile au devenit locuri de reședință pentru clerul de familie. Din cauza pierderii puterii de către mănăstiri, budismul s-a abătut din ce în ce mai mult de la tradiția clasică Mahayana. În ciuda vechii predici intense Dharma, în mare, doar vârful populației tibetane a devenit budist. Credințele populare erau încă foarte puternice, așa că erau amestecate cu budismul. În timpul persecuției, mulți adepți tantra a continuat să practice sub masca laici, iar faimosul tantric Nubchen Sangye Yeshe chiar l-a făcut pe rege să promită că nu va dăuna tantricilor și textelor lor. Asa de Tantra, eliberat de presiunea mănăstirilor, s-a realizat în formele sale cele mai înfricoșătoare pentru budismul monahal. Este vorba despre practică panchamakara, « cinci MA„: utilizarea rituală a cărnii ( mama), boabe prăjite ( mudra), alcool ( madra), pește ( Matsya), actul sexual ( maithuna). Magia aspră și practicile orgiastice s-au răspândit. S-au făcut ofrande zeilor cu sperma, sânge și excremente. S-a păstrat o scrisoare a lui Lha Lama Changchup-od, în care protestează împotriva unor astfel de practici: „Cei care oferă carne, sânge și urină celor Trei Bijuterii ar trebui să fie compătiți, pentru că, fără îndoială, vor renaște printre demonii murdari. Dacă Budeitatea ar putea fi atinsă printr-o astfel de practică, atunci vânătorul, pescarul și măcelarul ar putea atinge și Iluminarea. Făcători de probleme din sat, renunțați la pretențiile voastre că sunteți adepți ai Marelui Vehicul (Mahayana) și urmați Învățăturile pure expuse în Tripitaka! .

În secolul al X-lea S-au încercat să reînvie tradiția budistă. Cândva în 948, un grup de călugări cunoscuți sub numele de „Șase din Uy și Tsang” a proclamat Renașterea Dharma, dar fără succes . Următoarea încercare a avut loc în Tibetul de Vest, în provincia Ari (Ladakh, Zanskar, Puran, Guge). Fostul rege nominal al Tibetului care a devenit călugăr, Khorde (nume monahal Yeshey Od), l-a trimis pe Rinchen Zangpo (958-1055) și alți câțiva călugări să studieze în Kashmir. Rinchen cu pandiți a tradus multe texte, mai ales yoga tantrași a verificat, de asemenea, traducerile tibetane făcute anterior tantra. Rinchen Tsangpo a construit și 108 temple mici. Astfel, budismul s-a răspândit în Tibetul de Vest și a pătruns chiar în comunitatea Bon. Următoarea și ultima renaștere a fost asociată cu Atisha, care a inaugurat o nouă eră a budismului în Tibet.

Tibetica. Rezumat de articole. – Sankt Petersburg: Eurasia, 2003.

Sidorov S. Budismul: istorie, canoane, cultură. – M.: Design. Informație. Cartografie: Astrel: AST, 2005.

Eliade M. Istoria credinței și a ideilor religioase. În 3 volume. T. 3. De la Mahomed la Reforma. – M.: Criterion, 2002.

Tucci J. Religiile Tibetului. – Sankt Petersburg: Eurasia, 2005.

Roerich Yu.N. Budismul și unitatea culturală asiatică. Rezumat de articole. M.: Centrul Internațional al Roerichs, 2002.

Torchinov E.A. Introducere în budism: Curs de curs. – Sankt Petersburg: Amfora, 2005.

Vasilenko T.V. Tibet. Țara călugărilor și a demonilor V. – M.: Veche, 2006.

Goy-lotsava Shonnupal. Cronica albastră. Traducere din tibetană de Yu.N. Roerich, traducere din engleză de O.V. Albedil și E.Yu. Harkov. – Sankt Petersburg: Eurasia, 2001.

Ray R. Adevăruri de necăzut. – M.: Editura AST SRL: Editura Astrel SRL, 2004.

David-Neel A. . - Sankt Petersburg: Editura „Andreev and Sons”, 1993

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche. O scurtă prezentare a tradițiilor budiste tibetane

Eliade M., Culiano I. Dicționar de religii, ritualuri și credințe

Namkhai Norbu. Drung, Daewoo și Bon. Tradiții de legende, limbaj simbolic și bon în Tibetul antic. - M.: Libris, 1998.

Shardza ​​​​Tashi Gyaltsen. Inima Dharmakaya scade. Practica tradiției Dzogchen Bon. -M.: Libris, 1996.

Zharinov Semyon

Bună ziua, dragi cititori – căutători de cunoaștere și adevăr!

Budismul tibetan este una dintre cele mai populare, unice și incredibil de fascinante ramuri ale învățăturii budiste. Acest articol vă va spune pe scurt despre budismul tibetan: cum, când și de unde a venit, ce direcții are, cum diferă în realitățile moderne și, de asemenea, cine este Dalai Lama și cum este ales.

Istoria originii

Slăbind treptat în patria sa istorică - India, în secolul al VII-lea budismul a început să curgă direct în Tibet, dar nu a reușit să prindă imediat rădăcini în aceste părți.

Apariția sa poate fi împărțită în 3 etape:

1. Secolul VII-IX

La acea vreme, limba indigenă domina în Tibet, care tradus înseamnă „a cânta”, „a recita”. Principalii săi zei erau Pământul și Cerul. Șamanismul a înflorit, oamenii credeau în numeroase spirite (spirite ale lacurilor, râurilor, munților) și demonii răi. Oamenii special instruiți - preoții - comunicau cu aceste spirite: pe unii îi potoli și încercau să-i învingă pe alții.

Religia Bon există în Tibet până astăzi.

Apariția budiștilor în Tibet a schimbat cursul ambelor religii: budist și bon. Împrumutând idei unul de la celălalt, s-au împletit împreună, dând naștere unei noi religii - budismul tibetan. Era un fel de simbioză a tradiției budiste indiene cu religia Bon.

Cu toate acestea, noua filozofie a avut oponenți înfocați; nu le-a plăcut modul de viață existent al populației locale. Unul dintre ei este Langdarma, care a domnit în secolul al IX-lea și a inițiat o mișcare împotriva budismului, pe care a reușit ulterior să o elimine pentru o vreme.

2. Secolul XI-XII

Această perioadă este o nouă rundă de dezvoltare a budismului în Tibet. După o scurtă confruntare cu adepții „extremi” ai religiei Bon, tradiția budistă s-a așezat ferm în aceste locuri, predeterminand vectorul dezvoltării lor culturale ulterioare. Pe tot teritoriul au crescut mănăstiri în care locuiau călugării.

3. Secolul XIII-XIV

În acest moment, au apărut din ce în ce mai multe școli noi. Fiecare dintre ele, apărând, și-a întărit influența și apoi a fost înlocuit cu altul. Inițial, cea mai importantă mănăstire a fost Saskya și școala ei - Sakya. Puterea sa a fost întărită de sprijinul împăraților Chinei din dinastia Ming.

Cu toate acestea, nici măcar acest lucru nu l-a salvat de la colaps și, treptat, această tendință a fost înlocuită de direcția sau așa-numitele „capaci galbene”. Această formă îi datorează mult fondatorului său, Je Tsongkhapa. Reformatorul a susținut revenirea moralității stricte în mănăstiri, ceea ce a dus la centralizarea puterii spirituale în Tibet.

Panchen Lama (a fost întruparea lui Buddha-Ami-taba) împreună cu Dalai Lama (a fost întruparea lui Avalokiteshvara) au devenit șeful cu drepturi depline al autorităților religioase și seculare ale țării.

Școli de bază

De-a lungul mai multor secole, budismul din Tibet a prins rădăcini ferm: s-a împletit armonios cu religiile care au existat acolo, s-a contopit cu mentalitatea locală, devenind principala sa religie. Manuscrise și relicve au fost aduse din India, s-au format școli budiste pe baza unor mănăstiri mari și au apărut călugări.

Dintre varietatea de forme de predare budistă, patru școli sunt cele mai influente:

• Gelug- cea mai comună direcție. Adepții ei sunt numiți „șapcă galbenă” pentru că poartă pălării de această culoare. Această școală a fost cea care l-a dezvăluit lumii pe Dalai Lama. Elevii studiază lucrări filozofice, literatura budistă, își dezvoltă memoria și învață concentrarea absolută. La sfârșitul instruirii, toată lumea trebuie să treacă prin certificare, iar decizia este luată de o comisie specială. Călugării își fac jurământul de celibat și de sobrietate completă.
• Kagyud– o școală centrată pe transmiterea orală a cunoștințelor de la profesor la elev. Direcțiile Blackcaps și Redcaps pleacă de la acesta. Această ramură transmite învățături despre unitatea femininului cu masculinul, practicile yoga și psihotehnica care ajută la descoperirea superputerilor în sine.
• Nyingma- predarea intelepciunii tantrice. În cadrul său a apărut anuttara yoga tantra, care este o practică ezoterică cu mai mulți pași. Călugării pot călători în jurul lumii, slujind în afara mănăstirilor. Astăzi, această școală este reprezentată de învățătura Dzogchen, care ajută la accesarea conștiinței prin conexiuni non-verbale.
• Sakya- o scoala care la un moment dat a avut o mare importanta in dezvoltarea teocratiei in statul tibetan. Ideea principală a acestei direcții este că scopul căii este parte integrantă a căii în sine, ceea ce duce la eliberarea care există deja în mintea umană. Călugării din această direcție se pot căsători și pot avea copii.

Caracteristicile budismului tibetan

Lumea europeană modernă numește adesea budismul în Tibet lamaism, dar acest lucru nu este în întregime adevărat, deoarece acest concept nu dezvăluie sau îmbrățișează pe deplin toate trăsăturile acestei religii, iar lama poate să nu fie călugăr. Această învățătură a suferit multe schimbări, gândurile sale cheie s-au schimbat de-a lungul timpului, dar totuși elementele de bază au rămas de neclintit și s-au păstrat până în zilele noastre.

Spre deosebire de budismul tradițional, budismul tibetan, datorită amestecării sale cu diferite tradiții culturale ale populației locale, acordă o mare importanță ritualurilor. În ea, conceptele familiare budiștilor erau amestecate cu diferite tipuri de magie, ritualuri și ghicire. Au pătruns în viața oricărei persoane legate de religie într-un fel sau altul: de la călugări la mireni obișnuiți.

Învățăturile budiste din Tibet au propria lor limbă, manuscrise istorice, diverse practici și – cel mai important – un panteon de zei. Sunt venerati zei de diferite niveluri: Buddha, sfinți, zeități, patroni personali, bodhisattva, zeități care pot învinge spiritele rele, demonii.

Scopul principal al practicii budiste este omnistiinta si realizarea eliberarii, nirvana. Prin urmare, relația profesor-elev joacă un rol important. Călugării meditează, citesc texte sacre, cântă mantre, iar bunătatea lor este cunoscută în întreaga lume. Virtutea lor constă și în săvârșirea de pelerinaje, închinari și ofrande.

Cel mai faimos și puternic se adresează bodhisattvei Avalokiteshvara și sună un cântec dulce pentru un budist: „Om mani padme hum”.

Această filozofie budistă particulară este foarte respectuoasă și atentă la moarte, deoarece se crede că cineva poate obține iluminarea și îndepărtându-se de această viață. Celebra „Carte tibetană a morților”, care descrie stările pe care sufletul le experimentează după moarte, este menită să învețe acest lucru, să-l ajute să reziste legăturilor care atrag samsara și se eliberează complet de suferință.

Această carte este citită peste corpul decedatului, care amintește de pașii pe care sufletul trebuie să-i facă pe calea eliberării și oferă, de asemenea, mantre și rugăciuni pentru a ușura această cale.

Cine este Dalai Lama

Dalai Lama este o figură incredibil de importantă în cultura tibetană. Literal, acest titlu se traduce prin „Lama-mare” sau „marele Lama”. În toate școlile, este venerat alături de Buddha, Dharma, Sangha, deoarece este a patra bijuterie care unește toți budiștii tibetani și aduce învățătura în lumea mare.

În 1639, Dalai Lama a devenit punctul culminant al teocratismului, combinând puterea spirituală și seculară și conducând întregul stat. Puterea lui nu a fost niciodată moștenită. Există o tradiție tulku pentru alegerea unui nou lama.

Se crede că după moarte renaște voluntar. Panchen Lama, împreună cu alți asociați, pleacă în căutarea lui Dalai Lama reîncarnat. Îl caută printre băieți, care sunt identificați prin caracteristici speciale, apoi îi testează folosind un fel de „examen”. De exemplu, dintr-o varietate de articole, băieților li se cere să aleagă lucrurile lama însuși.

În 1956, China a atacat Tibetul, iar cel actual, împreună cu mii de adepți și rezidenți obișnuiți, au fost nevoiți să fugă. Acum mulți dintre ei trăiesc în India și Nepal.

După ocuparea Tibetului de către China, venerarea lui Dalai Lama este strict interzisă; simpla deținere a fotografiilor sale de către un tibetan poate duce la pedepse severe.

Al 14-lea Dalai Lama este o figură importantă în cultura lumii moderne: a primit numeroase premii pentru claritatea minții și dragostea pentru umanitate și a primit Premiul Nobel pentru Pace în 1989.

Cinematograful modern prezintă multe filme diferite care povestesc despre viața interesantă, plină de evenimente, uneori tragică a actualului Dalai Lama. Cele mai populare dintre ele sunt „Kundun” de Martin Scorsese și „Dalai Lama: Dawn/Dusk” produse în Rusia.

Concluzie

Aici vom încheia astăzi. Vă mulțumesc foarte mult pentru atenție, dragi cititori!