„Sufletul omului” Erich Fromm - Comunitatea de carte din Rusia - LJ. Eseu despre opera lui Erich Fromm Sufletul omului - dosar n1.doc Gânditor proeminent al secolului al XX-lea

Cartea lui Erich Fromm „Sufletul omului” este, parcă, o continuare a cărții sale principale „Flight from Freedom”. Spre deosebire de cea precedentă, în această lucrare E. Fromm are în vedere întrebarea: „Este omul un lup sau o oaie?” Pentru a răspunde la această întrebare, Fromm ia în considerare trei aspecte umane. Acestea sunt „dragostea pentru morți și dragostea pentru cei vii”, „narcisismul individual și social” și „relațiile incestuoase”. Aceste trei caracteristici formează împreună „sindromul de dezintegrare” la care mulți oameni sunt susceptibili și care este exact opusul „sindromului de creștere”, dar care „încurajează o persoană să distrugă de dragul distrugerii și să urască de dragul de a nu ura.” Analiza acestor trei teme, precum și contrariile și rezultatul lor, este conținutul principal al lucrării lui Fromm. De asemenea, în ciuda faptului că aceste teme nu au fost atinse în lucrarea sa fundamentală „Flight from Freedom”, ele sunt încă prezente într-un om care a abandonat libertatea și a ales autoritarismul. De aceea cartea „Sufletul omului” poate fi numită o continuare a „Flight from Freedom”, deși nu o continuare directă. De asemenea, mi se pare important în această lucrare că autorul scrie că ceea ce este periculos pentru societate nu este un psihopat sau un sadic, ci o „persoană normală înzestrată cu o putere extraordinară” și care, datorită deținerii acestei puteri, poate face alți oameni experimentează astfel de sentimente precum ura, indignarea, distrugerea și frica. Este introducerea acestor sentimente care va deveni, potrivit lui Fromm, arma prin care vor avea loc războaiele, jafurile, violența și tot ce s-a întâmplat în secolul XX.

Chiar la începutul cărții, autorul abordează subiectul „agresiunii”. Pentru a face acest lucru, el identifică diferitele tipuri de agresiune pe care le întâlnim cu toții în mod obișnuit. Lista începe cu agresivitatea, care este cea mai puțin distructivă, și anume în competiția sportivă. În acest caz, scopul este de a învinge adversarul, dar nu de a-l distruge. Cartea examinează fiecare tip de agresiune în detaliu și oferă caracteristici. Nu cred că este important să le enumerez pe toate, dar le voi evidenția pe cele mai interesante din această listă, după părerea mea. Aceasta este „violența de răzbunare”. Aceasta este violența de tip 3 sau 4. Apare de obicei în copilărie și adolescență sau în primele etape ale civilizației, dar datorită faptului că nu toate țările au atins dezvoltarea pe care au atins-o țările europene și Statele Unite, acest tip de violență mai poate fi întâlnit în țările înapoiate ( și trebuie abordat).fie pregătit) și în țările în care nivelul general de educație este foarte scăzut. După cum însuși Fromm scrie: „o persoană productivă nu are absolut sau aproape deloc nevoie de asta. Chiar dacă este discriminat, insultat sau rănit, tocmai din cauza productivității vieții sale uită ce i s-a făcut în trecut. Capacitatea lui de a crea este mai puternică decât nevoia lui de răzbunare”. Bineînțeles, îmi vine imediat în minte lucrarea clasică „Contele de Monte Cristo” și, după cum știe mulți, autorul însuși a spus despre opera sa că a fost foarte surprins când a auzit recenzii pozitive cu privire la personajul principal, deoarece Dumas, când și-a creat eroul, a vrut să le arate oamenilor cât de lipsită de sens este răzbunarea, cât de stupid este să trăiești de dragul răzbunării. În principiu, această idee poate fi găsită în multe surse, inclusiv în Biblie.

Un alt tip de agresiune care mi se pare interesant este agresiunea asociată cu un „șoc al credinței”. Foarte des, în viața oamenilor apar evenimente care le schimbă complet viziunea asupra lumii, castelele în aer se prăbușesc etc. Așa că Fromm scrie că pentru copiii crescuți în familii religioase, pierderea credinței poate fi legată direct de Dumnezeu, din cauza morții unuia dintre rudele lor sau un animal de companie. Adesea vedem acest tip de agresiune atunci când eroii de ieri devin principalii dușmani ai zilelor noastre. Foarte des zicala „de la dragoste la ură este un pas” se aplică acestui tip de agresiune. Și în literatură, acest lucru este bine descris în două romane clasice, „Iarna anxietății noastre”, în care personajul principal, după prăbușirea credinței sale în fiul său, decide să se sinucidă, dar în ultimul moment îl abandonează. , deoarece... amintește de fiica care reînvie această credință și de romanul „Uită-te la tine acasă, Înger” în care prăbușirea credinței în om devine probabil principalul laitmotiv al operei.

Un alt tip de agresiune - „violența compensatorie” - se manifestă ca urmare a impotenței într-un anumit domeniu important pentru o persoană. Apoi slăbiciunea are ca rezultat o sete de distrugere. După cum scrie Fromm, „se răzbună pe viață pentru că l-a lipsit”. Acesta este, de asemenea, un subiect popular printre scriitori. Dacă nu mă înșel, acest tip de agresiune este descris prin cuvintele - „furia lui Caliban care s-a văzut în oglindă”.

Ultimul tip de agresiune, dar nu ultimul de la Fromm, este „setea de sânge” arhaică. Acesta este genul de oameni care, după ce au comis un act de violență (cel mai adesea crimă), nu se mai pot opri. Au nevoie constant să comită actul de crimă, să vadă sângele victimei. În literatură și mitologie, acest tip de agresiune a dus la mitul vampirilor care au constant nevoie de sânge proaspăt.

Începe analiza a trei teme: tema dragostei pentru morți, necrofilia. Acest tip de oameni este destul de comun în viață, desigur, nu vreau să spun că toți despre care vom vorbi mai târziu simt dorințe sexuale față de morți. Nu, așa cum am arătat mai sus, aici, ca și în agresiune, există o gradație de la o mică (slabă) dorință pentru morți, neînsuflețite, mecanică la cea mai puternică dorință, care ia tocmai forma dorinței sexuale. Ca și Fromm, cred că cea mai bună alegere pentru a explica esența „poftei de morți” este să citez un fragment din discursul filozofului spaniol Unamuno din 1936 la finalul discursului generalului Millan Astray la Universitatea din Salamanca. , al cărui rector a fost Unamuno la începutul războiului civil din Spania. În timpul discursului generalului, unul dintre susținătorii săi a strigat sloganul său preferat, generalul Astraeus, „Viva la muerte! („Trăiască moartea!”). După ce s-a încheiat discursul generalului, Unamuno s-a ridicat și iată ce a spus: „... Tocmai am auzit un strigăt necrofil și fără sens: „Trăiască moartea!” Iar eu, o persoană care și-am petrecut viața formulând paradoxuri, eu, ca specialist, trebuie să vă spun că acest paradox străin mă dezgustă. Generalul Millan Astrey este un infirm. Aș vrea să spun asta cu voce tare. El este un invalid de război. La fel a fost și Cervantes. Din păcate, în acest moment sunt mulți infirmi în Spania. Și în curând vor fi și mai mulți dacă Dumnezeu nu ne vine în ajutor. Mă doare când mă gândesc că generalul Millan Astray ar putea modela psihologia noastră de masă. Infirmul, căruia îi lipsește măreția spirituală a lui Cervantes, caută de obicei o ușurare îndoielnică prin faptul că schilodește tot ce îl înconjoară. Generalul Millan Astraeus nu s-a mai putut abține și a strigat: „Abajo la inteligenţă! („Jos inteligența!”), „Trăiască moartea!” Falangiştii au aplaudat cu entuziasm. Dar Unamuno a continuat: „Acesta este templul intelectului. Și eu sunt marele ei preot. Tu profanezi acest loc sacru. Vei câștiga pentru că ai la dispoziție o putere brutală mai mult decât suficientă! Dar nu vei converti pe nimeni la credința ta. Pentru că pentru a converti pe cineva la credința ta, el trebuie să fie convins și convins, iar pentru asta ai nevoie de ceea ce nu ai - rațiune și dreptate în luptă. Cred că este inutil să vă îndemn să vă gândiți la Spania. Nu mai e nimic de spus.” Acest exemplu demonstrează clar semnificația conceptului despre care vorbește Fromm și tipul de oameni care sunt susceptibili la pofta de tot ce este mort. Pofta de morți, potrivit lui Fromm, se manifestă și în dorința de a discuta despre boli, decese, interes nesănătos pentru fecale etc.
Fromm dă un exemplu destul de amuzant când își amintește de un episod legat de Freud. Odată, când Freud a plecat în SUA, a fost însoțit de prietenul său și unul dintre cei mai cunoscuți psihanaliști, C. G. Jung, care a vorbit destul de mult despre cadavrele bine conservate găsite în mlaștinile de lângă Hamburg. La un moment dat, S. Freud nu a mai suportat această conversație și i-a spus lui Jung că vorbește atât de mult despre cadavre pentru că... îi urează (Freud) moartea. Desigur, Jung a respins aceste acuzații, dar în acest episod (și în unele altele care sunt date în carte) vedem un alt exemplu de poftă de morți. În ciuda acestei caracteristici, Jung a fost un scriitor foarte prolific, așa că a echilibrat necrofilia și biofilia. Aici este necesar să rețineți un lucru foarte important; conform lui Fromm, fiecare persoană conține atât necrofilie, cât și biofilie. Cei care au necrofilie mai mare sunt oameni bolnavi patologic. Iar cei care au doar biofilie sunt sfinți. Deoarece astfel de oameni sunt destul de rari, avem de-a face cu oameni care au atât aspirații necrofile, cât și biofile și este doar în puterea lor să determine care va prevala.

Al doilea subiect poate fi început cu o anecdotă, care, ca și povestea cu profesorul spaniol, arată clar esența problemei. Scriitorul se întâlnește cu un prieten și îi povestește despre sine îndelung și plictisitor. În cele din urmă spune: „Vorbesc despre mine de atâta vreme. Acum hai să vorbim despre tine. Cum îți place ultima mea carte? Deci, analizând a doua întrebare - „narcisismul individual și social” - Fromm începe cu o descriere a individului și, pe măsură ce o analizează, traduce aceasta într-un model de grup, care nu este mult diferit de individ. La fel ca și pofta de morți și de vii, ambele pofte care sunt prezente în fiecare persoană, narcisismul este prezent și la o persoană, iar persoana însuși determină cât de mult o influențează. Fromm scrie că, cel mai probabil, narcisismul este prezent la o persoană ca un instinct sexual și un instinct de autoconservare, deoarece dacă narcisismul nu ar exista, atunci o persoană nu ar fi capabilă să aibă grijă de sine. Acesta este ceea ce Fromm scrie: „Cum ar putea o persoană să supraviețuiască dacă nevoile, interesele și dorințele sale fizice nu ar fi încărcate cu energie puternică? Din punct de vedere biologic, din punct de vedere al supraviețuirii, o persoană trebuie să se perceapă ca fiind ceva mult mai important decât întregul său mediu. Dacă nu va face acest lucru, de unde va obține energia și dorința de a se proteja de ceilalți, de a lucra pentru a-și menține existența, de a lupta pentru viața lui și de a obține succes în lupta împotriva mediului? Fără narcisism, el ar fi probabil un sfânt - dar ce șanse au sfinții de supraviețuire?

Deci, dacă acceptăm narcisismul ca o anumită necesitate, atunci este firesc necesar să trasăm limite. Apropo, este necesar să ne amintim două tipuri extreme de narcisism. Un fel de narcisism poate fi observat la persoanele bolnave mintal, pentru care realitatea lumii exterioare „nu mai exista” și la sugari, pentru care realitatea lumii exterioare „încă nu a apărut”. După cum puteți vedea, dacă al doilea tip este inerent fiecărei persoane, atunci primul tip este caracteristic persoanelor care, din diverse motive, s-au detașat deja de realitate, nu mai văd lumea din jurul lor, „s-au transformat în Dumnezeu și întreaga lume.” Fromm dă foarte precis exemple de oameni pentru care realitatea „a încetat deja să mai existe”. Aceștia sunt Caligula, Stalin, Hitler, Trujillo, reprezentanți ai casei Borgia, despre care Fromm notează foarte exact: „Cu cât o persoană încearcă mai mult să devină zeu, cu atât se izolează mai mult de toți ceilalți oameni; această izolare îi face din ce în ce mai frică.” Punct ochit punct lovit! Cât de des auzim povești despre oameni care se puneau aproape la același nivel cu Dumnezeu, dar care în același timp se temeau de tot și de toți și construiau astfel de sisteme de securitate încât uneori mureau din cauza lor. Al doilea punct important despre care scrie Fromm este că oamenii narcisici sunt complet insensibili la critica constructivă. O astfel de critică acționează ca o cârpă roșie pentru un taur. Și după cum notează în mod corect Fromm, oamenii care au putere și sunt narcisiști ​​elimină fizic obiectele criticii, adică. Ei încearcă să-i distrugă pe toți cei care critică. Al treilea punct este că oamenii narcisici încearcă să ajusteze lumea pentru a se potrivi. Pentru ei, ei nu se învârt în jurul lumii, ci se învârte în jurul lor. Tot ceea ce există există numai de dragul lui. Astfel de oameni creează probleme serioase în dragoste, pentru că resping complet faptul că cineva ar putea să nu-i placă, că cineva ar putea să nu îi iubească. Apoi ei spun cel mai adesea: „ea mă iubește, pur și simplu nu știe încă”. Consecințele, după cum știm, pot fi cele mai tragice în astfel de cazuri.

După ce a analizat narcisismul individual, Fromm transferă acest model în întreaga societate. În principiu, totul este la fel acolo, doar că nu o persoană nu vede realitatea și este ocupată cu narcisismul ca Narcisul grecesc, ci întreaga societate sau o parte a acesteia. Acest lucru se arată, de exemplu, în următoarele: „Chiar dacă sunt sărac și needucat, sunt totuși ceva important, pentru că aparțin celui mai minunat grup din lume: „Sunt alb”. Sau: „Sunt arian”. Cred că exemple în acest sens pot fi văzute și astăzi. În acest sens, următoarea frază a lui Fromm pe această temă pare destul de interesantă (cred că toată lumea își va aminti imediat anumite imagini din știri): „Există numeroase exemple în istorie când denigrarea simbolurilor narcisismului de grup a provocat atacuri de furie la marginea nebunie."

Interesant este și următorul moment de manifestare a narcisismului de grup: „Liderul încântă grupul, care își proiectează narcisismul asupra lui. Cu cât liderul este mai semnificativ, cu atât adeptul lui este mai semnificativ.” În acest caz, ne amintim ce a scris Fromm în cartea „Flight from Freedom” când a descris motivul pentru care germanii l-au ales pe Hitler. Acesta a fost un răspuns la slăbirea statului. Acestea. caracterul autoritar al unei persoane ridică o persoană sau o structură (un stat) atâta timp cât este puternică. Poate jefui, tortura, ucide, dar nu are dreptul, din punctul său de vedere, să cedeze. Pentru că pentru astfel de oameni, slabi, acesta este motivul să te distrugă.

Spre deosebire de narcisism, Fromm citează învățăturile religioase, a căror bază este reducerea narcisismului și distrugerea barierelor care nu permiteau cuiva să vadă și să înțeleagă întreaga lume din jurul lui ("... iubește-ți aproapele ca pe tine însuți" ).

Ultimul subiect pe care Fromm îl analizează este „relațiile incestuoase”. După cum știți, această temă a devenit piatra de temelie în întreaga învățătură a lui Freud. Iată un mic program educațional pe care Fromm îl oferă:

„Freud a atras atenția asupra energiei excepționale cu care este încărcat atașamentul copilului față de mama sa; O persoană obișnuită doar rareori reușește să depășească complet acest atașament. Freud a observat că aceasta reduce capacitatea unui bărbat de a se conecta cu o femeie, că îi reduce independența și că conflictul dintre scopurile sale conștiente și relația sa incestuoasă reprimată poate duce la diferite conflicte și simptome nevrotice. Freud credea că forța care stă la baza atașamentului băiețelului față de mama sa este libidoul genital, care îl face să-și dorească mama sexual și să-și urască tatăl ca pe un rival sexual. Cu toate acestea, având în vedere puterea superioară a acestui rival, băiețelul își dă deoparte dorințele incestuoase și se identifică cu cerințele și interdicțiile tatălui său. Cu toate acestea, dorințele incestuoase reprimate continuă să trăiască în subconștientul lui, dar intensitatea lor semnificativă se manifestă doar în cazuri patologice.” Aceasta este viziunea lui Freud asupra acestei probleme. În dezvoltarea ulterioară a psihanalizei, această poziție a suferit ajustarea despre care vorbește Fromm. Așa că unul dintre psihanaliști scrie că de fapt nu vorbim despre dorințele sexuale ale copilului față de părinte, ci despre dorința de a se întoarce înapoi în pântecele mamei. Fromm exprimă o idee similară. Iată ce scrie despre asta: „Aceste aspirații „incestuoase” pregenitale sunt una dintre pasiunile cele mai fundamentale, atât la bărbați, cât și la femei, care conțin dorul unei persoane de siguranță, de satisfacerea narcisismului său, dorul său de a scăpa de riscul responsabilității, din libertate și conștiință de sine, nevoia lui de iubire necondiționată, care îi va fi oferită fără a aștepta iubire reciprocă din partea lui.” Cred că versiunea lui Fromm este mai corectă, dar aceasta este în contextul persoanei obișnuite, adică. omul obișnuit care are dorințe incestuoase se caracterizează prin dorința de a se întoarce înapoi, în burtica mamei, astfel încât nimic să nu-l deranjeze și să fie iubit fără a cere nimic în schimb, sau după spusele lui Fromm, există o „Evadare din libertate” , o libertate de refuz din cauza greutății sale insuportabile. Acest lucru confirmă, de asemenea, că „dorința sexuală a unei fete este îndreptată către tată, dar dorința ei incestuoasă este îndreptată către mamă”. Acest lucru elimină problema sexului și, de asemenea, „arată și mai clar că nici cea mai profundă relație incestuoasă cu mama nu conține nici cea mai mică urmă de stimulare sexuală”. Cât despre dorința sexuală a unui copil pentru unul dintre cei doi părinți, aici, la fel ca și în cazul necrofiliei, când există o dorință sexuală pentru un cadavru, avem de-a face cu patologia, cu un caz extrem. Totuși, acest lucru poate fi exprimat și prin faptul că „un bărbat care caută o figură maternă strictă ca soție se simte ca un prizonier care nu are dreptul să facă ceva neplăcut acestei soții-mamă și se teme constant să nu-i provoace indignare. .” În acest context, este important de menționat că mama poate să nu fie neapărat mama biologică. Ea poate fi înlocuită de o mătușă sau bunica. Aceasta este una dintre principalele teorii prezentate de un alt psihanalist celebru, H. S. Sullivan, care vorbește despre „o persoană înzestrată cu calitatea de mamă”.

Un fapt important este că narcisismul (precum și necrofilia) este foarte adesea împletit cu dorințele incestuoase. Fromm scrie despre asta astfel: „Diferitele culturi ale Marii Mame, cultul Maicii Domnului, cultul naționalismului și patriotismului - toate mărturisesc intensitatea acestei venerații”. Și mai explică: „El nu se poate deschide către lume și nu o poate accepta pe deplin în sine; este în permanență întemnițat de legătura sa maternă rasist-național-religioasă” („un străin” este un barbar). Amintiți-vă ce spun religiile, „deveniți un frate pentru toată lumea”. Acesta este opusul a ceea ce spun toate aceste secte narcisiste, care se recunosc și se văd doar pe ei înșiși ca persoane dragi. Și în ultimul său discurs la sărbătorile Pușkin, F. Dostoievski s-a adresat celor prezenți cu celebrul discurs, care a devenit „încoronarea lui” și după care a devenit Dostoievski. Cu acest discurs unificator, s-a adresat poporului, în care a vorbit „despre capacitatea sufletului rus de a încerca contradicțiile occidentale, despre universalitatea lui”, a spus că „pentru a deveni rus, trebuie să devii frate cu toți oamenii. .” Acestea. Dostoievski a înțeles că unul dintre cele mai importante scopuri ale umanității este de a dezvălui și accepta lumea în toată alteritatea ei.

În încheierea acestei recenzii a acestui ultim subiect, nu pot să nu menționez rolul tatălui. Și faptul că suntem cu toții despre mamă, da, despre mamă. Cred că rolul tatălui este extrem de important în dezvoltarea psihologică a copilului. În principiu, acest rol chiar la începutul vieții sale (viața unui copil) este jucat de un medic care taie cordonul ombilical, împărțind astfel două organisme vii în două independente și diferite. În continuare, tatăl va juca acest rol sau rolul, dacă vreți, de spărgător de gheață care va tăia gheața care leagă copilul și mama în copilărie și adolescență. Prin urmare, mi se pare că absența unui tată sau, folosind cuvintele lui Sullivan, „o persoană înzestrată cu calitatea unui tată”, are un impact negativ asupra maturizării mentale a copilului (aceasta este legată de problema posibilitatea de a adopta copii de către cupluri homosexuale, deși nu totul este atât de simplu, deoarece unul dintre parteneri își schimbă rolul). Deoarece mama, fără să știe și fără să vrea, poate exercita o presiune psihologică constantă asupra copilului, suprimându-i personalitatea, individualitatea lui (se produce ceea ce Fromm numește „simbioză incestuoasă”, adică în loc de doi indivizi, devine unul, datorită absorbției reciproce) . Și dacă într-o situație normală are loc o rebeliune adolescentă, în urma căreia copilul se desprinde în cele din urmă de mama sa și devine un membru cu drepturi depline al societății și începe să-și caute o „iubită/prieten de viață”, atunci în acest sens. În caz, el devine complet dependent de mamă, atât fizic, cât și psihologic. Iată ce scrie Fromm despre dragostea tatălui: „El reprezintă legea și ordinea, regulile și îndatoririle sociale stabilite de om și el este cel care pedepsește sau răsplătește. Dragostea lui este condiționată și poate fi câștigată făcând ceea ce cere.”

În capitolul final, Fromm revine la întrebarea pe care a pus-o chiar de la început: o persoană este bună sau rea, este liberă sau acțiunile sale sunt determinate de circumstanțe externe? Fromm ajunge la concluzia că o persoană nu este nici bună, nici rea, dar că este necesar să ne uităm la ce persoană anume vorbim, că este necesar să luăm în considerare o anumită persoană: „De aici rezultă că o persoană are libertatea de a alege. , în timp ce altul l - a pierdut . Dacă ne referim la toți oamenii, atunci avem de-a face cu o abstracție, sau doar cu un postulat moral în sensul lui Kant sau William James.”

În continuare, Fromm reflectă asupra problemei alegerii și a legăturii acestei alegeri cu binele sau răul „Activitatea umană, după Spinoza, este determinată cauzal de pasiuni sau rațiune. Dacă omul este stăpânit de patimi, este sclav; dacă este supus rațiunii, este liber.” De fapt, acesta este principalul răspuns la întrebarea cum să nu cedezi „sindromului de dezintegrare”. Cred că aceasta este ideea principală a cărții. Oamenii care se ghidează nu după rațiune, ci după prejudecăți, suferă foarte des de una dintre cele trei înclinații pe care Fromm le analizează în această lucrare. O persoană care acționează conform rațiunii este capabilă să reducă tendințele întunecate ale Sinelui său.

La ultimul punct, Fromm întreabă despre procesul de alegere: „Determiniștii susțin că în fiecare situație există o singură posibilitate reală de alegere. Potrivit lui Hegel, o persoană liberă acționează pe baza înțelegerii acestei posibilități unice, adică pe baza unei necesități conștiente. El vede un exemplu de alegere greșită sau de încetare a posibilității de a alege liberă în faptul că o persoană face o serie de mișcări, fiecare dintre acestea nu este neapărat greșită, dar dacă a început să se miște în direcția greșită, atunci șansa lui. crește, în cele din urmă, trecerea punctului de fără întoarcere, atunci când jocul continuă, dar libertatea de alegere a fost deja pierdută, deoarece finalul este deja prestabilit cu mult înainte de final. De exemplu, el introduce o descriere a unui joc de șah, când ambii parteneri au aceleași șanse de câștig, dar greșeala repetată a unuia duce la faptul că o persoană inteligentă se va opri și admite înfrângerea și nu va termina cea pierdută anterior. joc. De exemplu, la un moment dat, Hitler putea să se oprească și să abandoneze pașii greșiți, dar începând de la un moment dat (cruzimea față de popoarele cucerite) și-a pierdut libertatea de alegere, jocul s-a încheiat cu mult înainte de recunoașterea oficială. Adevărat, după cum notează Fromm, în unele cazuri o persoană care continuă să joace nu pierde nimic în afară de timp, în altele, ca în exemplul lui Hitler, o națiune își pierde milioane de cetățeni într-un joc care pierde în mod deliberat. „Libertatea umană constă în capacitatea sa de a alege între două alternative reale disponibile. Libertatea în acest sens ar trebui definită nu ca „acțiuni în conștiință”, ci ca acțiuni bazate pe conștientizarea alternativelor și a consecințelor acestora.”

Concluzia: refuzul de a analiza rațional toate alternativele reale posibile și consecințele acestora determină o persoană să renunțe la libertate și la creșterea pozitivă și la dominația laturii sale distructive într-o persoană, exprimată de Fromm în necrofilie, narcisism și relații incestuoase, care la rândul lor se înmulțesc. teren pentru agresiune, ură, răutate și așa mai departe.

Cartea lui E. Fromm „Sufletul omului” este aceeași lucrare interesantă ca lucrarea sa „Flight from Freedom” și care o completează cu material nou. Cartea este bine scrisă și ușor de citit, ceea ce o face potrivită pentru aproape orice cititor. Una dintre valorile cărții este de a ajuta cititorul să identifice persoanele cu predominanța „sindromului de decădere” sau „sindromului de creștere” pentru a dezvolta anumite tactici de comportament față de aceștia și, de asemenea, va oferi o oportunitate pentru propria lor educație. de ei înșiși sau de cei dragi.

Această carte dezvoltă idei pe care le-am abordat deja în lucrările mele anterioare. În Flight from Freedom am explorat problema libertății în relație cu sadismul, masochismul și distructivitatea; Între timp, practica clinică și reflecțiile teoretice m-au condus, cred, la o înțelegere mai profundă a libertății, precum și a diferitelor tipuri de agresivitate și distructivitate.

Acum pot distinge diverse forme de agresivitate, care servesc direct sau indirect vieții, de forma malignă a distructivității - necrofilia, sau dragostea autentică pentru morți, care este opusul biofiliei - iubirea pentru viață și pentru cei vii. În Man for Himself am discutat problema standardelor etice care se bazează pe cunoașterea noastră despre natura umană, mai degrabă decât pe revelație sau pe legile și tradițiile create de om. Aici îmi continui cercetările în această direcție, acordând o atenție deosebită studiului esenței răului și problemei alegerii între bine și rău. Într-un fel, această carte, a cărei temă principală este capacitatea omului de a distruge, narcisismul și dorința lui incestuoasă, este opusul lucrării mele „Arta de a iubi”, care era despre capacitatea omului de a iubi. Deși discuția despre non-iubire ocupă o mare parte a acestei lucrări, ea vorbește totuși despre dragoste, dar într-un sens nou, mai larg - despre iubirea de viață. Am încercat să arăt că dragostea pentru cei vii, combinată cu independența și depășirea narcisismului, formează un „sindrom de creștere”, opusul „sindromului de decădere” care se naște din dragostea pentru morți, din simbioza incestuoasă și narcisismul malign.

Erich Fromm - Sufletul omului

Gânditorii secolului al XX-lea

Moscova: Republica, 1992 - 430 p.

ISBN 5-250-01511-5

Erich Fromm - Sufletul uman - Cuprins

Gânditor proeminent al secolului XX

SUFLETUL OMULUI. Capacitatea ei de bine și de rău (traducere de V. A. Zaks)

I. Este omul un lup sau o oaie?

II. Diverse forme de violență

eu eu eu. Dragoste pentru cei morți și dragoste pentru cei vii

IV. Narcisismul individual și public

V. Relații incestuoase

VI. Libertate. Determinism. Alternativitatea

ARTA IUBIRII (traducere de T. I. Perepelova)

I. Dragostea este artă?

II. Teoria iubirii

1. Dragostea este soluția la problema existenței umane

2. Dragoste între părinți și copii

3. Obiecte ale iubirii

A) dragostea fraterneasca

B) dragostea maternă

B) dragoste erotică

D) iubirea de sine

d) dragostea pentru Dumnezeu

III. Dragostea și decăderea ei în societatea occidentală modernă

IV. Practică dragostea

LIMBA UITATA. Introducere în știința înțelegerii viselor, basmelor și miturilor (traducere de T. I. Perepelova)

I. Introducere

II. Natura limbajului simbolic

III. Natura viselor

IV. Freud și Jung

V. Istoria interpretării viselor

1. O abordare timpurie, non-psihologică, a interpretării viselor

2. Abordare psihologică a interpretării viselor

VI. Arta interpretării viselor

VII. Simboluri în mit, basm, obicei și roman

1. Mitul lui Oedip

2. Mitul creării lumii

3. Scufița Roșie

4. Obiceiul de sâmbătă

5. „Procesul” de Franz Kafka

DIN CAPTIVITATEA ILUZIILOR. Cum i-am întâlnit pe Marx și Freud (traducere de T. V. Panfilova)

I. Câteva amintiri personale

II. Baze generale

III. Conceptul de om și natura sa

IV. Evolutia umana

V. Motivația umană

VI. Individ bolnav și societate bolnavă

VII. Concept de sănătate mintală

VIII. Caracter individual și social

IX. Inconștientul social

X. Soarta ambelor teorii

XI. Încă câteva gânduri despre subiectul în discuție

XII. Credo

CONCEPTUL DE OM ÎN K. MARX (traducere de E. M. Telyatnikova)

I. Marx şi falsificarea gândurilor sale

II. materialismul istoric al lui Marx

III. Problema conștiinței, a structurii sociale și a violenței

IV. Natura umana

V. Înstrăinarea

VI. Socialism

VII. Soarta ideilor lui Marx

VIII. Marx ca om

NOTE ȘI INDEX DENUMIRE

Erich Fromm - Sufletul omului - UN GÂNDITOR PROMITĂTOR AL SECOLULUI XX

Multă vreme, numele lui Erich Fromm a fost cunoscut doar unui cerc restrâns de cititori sovietici. Între timp, E. Fromm este un gânditor proeminent al secolului al XX-lea. Popularitatea sa în întreaga lume și influența ideilor sale asupra conștiinței moderne sunt semnificative. Nu numai psihanaliza, ci și alte mișcări filozofice, inclusiv existențialismul, personalismul, hermeneutica, sociobiologia, au absorbit achizițiile și descoperirile spirituale ale filosofului. El a dat impuls dezvoltării gândirii umaniste a secolului nostru. Contribuția sa la dezvoltarea eticii moderne este semnificativă. În cele din urmă, filosofia politică a secolului nostru a primit idei extrem de productive de la Fromm.

Fromm este cu siguranță enciclopedic și versatil. El abordează diverse culturi, mitologie și texte religioase, religia răsăriteană și filozofia lumii. El caută să regândească principiile originale ale filosofiei, eticii, psihologiei și studiilor culturale. În același timp, nu își pierde niciodată propria temă, tipul său inerent de reflecție. Revenind constant la ideile exprimate în primele sale lucrări, Fromm le-a îmbogățit de-a lungul unei vieți lungi și fructuoase.

Ce a atras atât de mult atenția asupra muncii lui? Care sunt propriile sale contribuții la filosofie? În primul rând, a acționat ca un reformator al psihanalizei. Fromm este un psiholog perspicace și profund, care a reușit să dezvăluie originile pasiunilor umane și motivele comportamentului uman. El a dat psihanalizei o dimensiune istorică. Analizând posibilitățile de emancipare umană, Fromm a dat dovadă de o bogată imaginație sociologică. El a explorat cele mai subtile mecanisme ale psihicului pe fundalul unui context socio-istoric multidimensional.

Cum s-a manifestat reformismul lui Fromm în psihanaliză? În primul rând, spre deosebire de Freud, filosoful a considerat natura umană ca fiind determinată în principal din punct de vedere istoric, fără a minimiza rolul factorilor biologici. El a respins ideea lui Freud că problema omului ar putea fi formulată în mod corespunzător în termeni de opoziție a factorilor biologici și culturali.

Freud credea că omul este un sistem închis, un „lucru în sine”. În opinia sa, natura l-a înzestrat pe om cu anumite aspirații, determinate biologic, iar dezvoltarea personală servește ca reacție la satisfacția sau frustrarea acestor aspirații. Fromm a arătat că principala abordare a studiului personalității umane ar trebui să fie înțelegerea relației unei persoane cu lumea, cu alți oameni, cu natura și cu sine. După părerile sale, omul este inițial o ființă socială. În consecință, problema cheie a psihologiei nu este dezvăluirea mecanismului de satisfacție sau frustrare a aspirațiilor instinctive individuale, ci în relația individului cu lumea.

Diferența dintre abordarea biologică a lui Freud și gândirea socială a lui Fromm este semnificativă și radicală. Freud a înțeles rolul energiei psihosexuale inconștiente în viața umană. El a subliniat pe bună dreptate că are un impact asupra tuturor sferelor de activitate ale unei persoane - atât emoționale, cât și intelectuale. Potrivit lui Fromm, frustrarea sau erogenitatea în sine nu conduc la consolidarea atitudinilor corespunzătoare în personalitatea unei persoane. Sensul fanteziilor și senzațiilor fizice nu constă în plăcere sau în sublimarea acestor plăceri, ci în faptul că ele exprimă atitudinea specifică față de lumea din spatele lor.

Freud a pornit de la o convingere profundă a depravării naturii umane. Fromm a respins această premisă. El a arătat că astfel de idealuri precum adevărul, dreptatea, libertatea, deși adesea se dovedesc a fi doar cuvinte goale sau raționalizări, pot fi aspirații umane autentice. O analiză care ignoră aceste aspirații ca factori dinamici este întotdeauna greșită.

Creatorul psihanalizei avea o înțelegere limitată a sexului și cu atât mai mult a iubirii și a tandreței. Fromm, spre deosebire de Freud, a arătat că factorii economici, psihologici și ideologici sunt într-o interacțiune complexă. Nu sunt un simplu reflex al sexualității. O persoană reacționează la schimbările din mediul extern schimbându-se pe sine. Factorii psihologici, la rândul lor, contribuie la dezvoltarea în continuare a progresului economic și social. Se știe că Fromm a încercat să umanizeze psihanaliza. În opinia sa, Freud a fost primul care a început să exploreze personalitatea ca un fel de totalitate. El a descoperit o metodă specială de observare a unei persoane, care a făcut posibilă analiza asocierilor libere, acțiunilor eronate și a actelor simbolice de comportament. În același timp, psihanaliza nu este doar o metodă de introspecție controlată. Poate fi considerată un fel de mărturisire, atunci când pacientul, îndrumat de un specialist, își dezvăluie gândurile, dorințele, amintirile dureroase sau condamnabile și este astfel eliberat de efectele lor nocive. Este completată de interpretarea și critica unor acte obiective de comportament, al căror sens a scăpat atenției psihologiei tradiționale. În special, psihanaliza a făcut posibilă demonstrarea faptului că visele au sens. El a făcut chiar posibilă dezlegarea acestui sens. În antichitatea clasică, după cum se știe, viselor li s-a acordat o mare importanță, considerându-le predicții ale viitorului. Știința contemporană a lui Freud a alungat visele pe tărâmul prejudecăților și superstițiilor și le-a declarat a fi un simplu act „corporal”, un fel de spasm al psihicului profund adormit. În lucrarea sa „Limba uitată”, Fromm se îndreaptă spre analiza viselor și a miturilor, subliniind că pentru antici mitul a jucat un rol complet diferit de cel de astăzi. Oamenii care au trăit în civilizațiile dezvoltate din Occident și Orient au văzut visele și miturile drept cea mai importantă expresie a sufletului. Incapacitatea de a le înțelege a fost evaluată drept analfabetism. Între timp, visele sunt un fenomen universal al vieții umane. Evaluând un vast arsenal de simboluri, Fromm a încercat să le tipologizeze, creând o bază reală pentru compararea diferitelor forme ale unei limbi uitate.

Aceste descoperiri de la Fromm au schimbat în mare măsură direcția psihanalizei și au oferit o nouă rundă de dezvoltare a acesteia. Ei au făcut posibilă utilizarea metodologiei neo-freudianismului pentru analiza dinamicii socio-istorice. Filosoful a reușit să creeze o întreagă galerie de tipuri și personaje sociale; a încercat să înțeleagă conflictele sociale și politice ale secolului. Este destul de firesc că acest lucru l-a condus la necesitatea identificării potențialului umanist al ideilor lui K. Marx.

Pagina curentă: 1 (cartea are 11 pagini în total) [pasaj de lectură disponibil: 8 pagini]

Erich Fromm
Sufletul omului

INIMA OMULUI

Retipărit cu permisiunea The Estate of Erich Fromm și a lui Annis Fromm și Liepman AG, Agenția Literară.

© Erich Fromm, 1964

© Traducere. V. Zaks, 2006

© Ediția rusă AST Publishers, 2010

De la autor

Această carte dezvoltă idei pe care le-am abordat deja în lucrările mele anterioare. În Flight from Freedom am explorat problema libertății în relație cu sadismul, masochismul și distructivitatea; Între timp, practica clinică și reflecțiile teoretice m-au condus, cred, la o înțelegere mai profundă a libertății, precum și a diferitelor tipuri de agresivitate și distructivitate. Acum pot distinge diverse forme de agresivitate, care servesc direct sau indirect vieții, de forma malignă a distructivității - necrofilia, sau dragostea autentică pentru morți, care este opusul biofiliei - iubirea pentru viață și pentru cei vii. În Man for Himself am discutat problema standardelor etice care se bazează pe cunoașterea noastră despre natura umană, mai degrabă decât pe revelație sau pe legile și tradițiile create de om. Aici îmi continui cercetările în această direcție, acordând o atenție deosebită studiului esenței răului și problemei alegerii între bine și rău. Într-un fel, această carte, a cărei temă principală este capacitatea omului de a distruge, narcisismul și dorința lui incestuoasă, este opusul lucrării mele „Arta de a iubi”, care era despre capacitatea omului de a iubi. Deși discuția despre non-iubire ocupă o mare parte a acestei lucrări, ea vorbește totuși despre dragoste, dar într-un sens nou, mai larg - despre iubirea de viață. Am încercat să arăt că dragostea pentru cei vii, combinată cu independența și depășirea narcisismului, formează un „sindrom de creștere”, opusul „sindromului de decădere” care se naște din dragostea pentru morți, din simbioza incestuoasă și narcisismul malign.

Nu numai experiența mea ca clinician, ci și evoluțiile sociale și politice din ultimii ani m-au determinat să cercetez sindromul de decădere. Întrebarea devine din ce în ce mai presantă de ce, în ciuda tuturor bunei voințe și conștientizării consecințelor unui război nuclear, încercările de a-l preveni sunt atât de nesemnificative în comparație cu amploarea pericolului și probabilitatea apariției acestuia. Cursa înarmărilor atomice este în plină desfășurare și Războiul Rece continuă. Anxietatea a fost cea care m-a determinat să explorez fenomenul indiferenței față de viață într-o lume industrială din ce în ce mai mecanizată. În această lume, omul a devenit un lucru și – drept consecință a acesteia – se confruntă cu viața cu frică și indiferență, dacă nu cu ură. Înclinația actuală pentru violență, manifestată în crime juvenile și asasinate politice, ne provoacă să facem primul pas spre schimbare. Se pune întrebarea dacă ne îndreptăm către o nouă barbarie, chiar dacă nu se ajunge la războiul atomic, sau dacă este posibilă o renaștere a tradiției noastre umaniste.

Pe lângă discutarea acestei probleme în această carte, aș dori să clarific modul în care ideile mele psihanalitice se raportează la teoria lui Freud. Nu am acceptat niciodată să fiu clasificat ca membru al noii „școli” de psihanaliză, fie că a fost numită „școală culturală” sau „neo-freudianism”. Sunt convins că aceste școli au produs rezultate valoroase, dar unele dintre ele au umbrit multe dintre cele mai importante descoperiri ale lui Freud. Cu siguranță nu sunt un „freudian ortodox”. Cert este că orice teorie care nu se schimbă timp de 60 de ani, tocmai din acest motiv, nu mai este teoria originală a creatorului ei; este mai degrabă o repetare pietrificată a primei și ca atare se transformă de fapt într-o instalație. Freud și-a desfășurat descoperirile fundamentale într-un sistem filozofic foarte specific, sistemul materialismului mecanicist, ai cărui adepți erau majoritatea oamenilor de știință naturală la începutul secolului nostru. Consider că este necesară dezvoltarea în continuare a ideilor lui Freud într-un alt sistem filosofic, și anume în sistemul umanismul dialectic. În această carte am încercat să arăt că cele mai mari descoperiri ale lui Freud - complexul lui Oedip, narcisismul, instinctul morții - au fost blocate de principiile sale ideologice, iar dacă aceste descoperiri sunt eliberate de vechiul sistem și transferate în noul, vor deveni mai convingătoare. și semnificative. Cred că sistemul umanismului, cu amestecul său paradoxal de critică fără milă, realism fără compromisuri și credință rațională, va oferi o oportunitate pentru dezvoltarea fructuoasă în continuare a edificiului a cărui temelie a fost pusă de Freud.

Și încă o notă. Gândurile exprimate în această carte se bazează pe munca mea clinică ca psihanalist (și într-o anumită măsură pe experiența mea de participare la procesele sociale). În același timp, folosește puțin materialele documentare, la care aș dori să mă îndrept într-o lucrare mai amplă dedicată teoriei și practicii psihanalizei umaniste.

În cele din urmă, aș dori să-i mulțumesc lui Paul Edwards pentru comentariile sale critice la capitolul despre libertate, determinism și alternativitate.

Vreau să subliniez că punctul meu de vedere asupra psihanalizei nu este în niciun caz o dorință de a înlocui teoria lui Freud cu așa-numita „analiza existențială”. Acest ersatz al teoriei lui Freud este adesea foarte superficial; conceptele împrumutate de la Heidegger sau Sartre (sau Husserl) sunt folosite fără legătura lor cu fapte clinice atent analizate. Acest lucru se aplică atât celebrilor „psihanalişti existenţiali”, cât şi ideilor psihologice ale lui Sartre, care, deşi formulate cu brio, sunt încă superficiale şi nu au o bază clinică solidă. Existențialismul lui Sartre, ca și al lui Heidegger, nu este un nou început, ci un sfârșit. Ambele vorbesc despre disperarea care a cuprins omul occidental după catastrofa a două războaie mondiale și regimurile lui Hitler și Stalin. Dar ei vorbesc nu numai despre exprimarea disperării, ci și despre manifestarea egoismului și solipsismului burghez extrem. În Heidegger, care a simpatizat cu nazismul, acest lucru este destul de de înțeles. Mult mai confuz este Sartre, care pretinde a fi un marxist și un filosof al viitorului, rămânând în același timp un reprezentant al spiritului societății. fărădelegeși egoismul, pe care îl critică și vrea să-l schimbe. În ceea ce privește punctul de vedere conform căruia viața are un sens care nu este dat sau garantat de niciunul dintre zei, acesta este reprezentat în multe sisteme, printre religii – în primul rând în budism.

Sartre și susținătorii săi pierd cea mai importantă realizare a religiilor teiste și non-teiste și a tradiției umaniste atunci când susțin că nu există valori obiective care să conteze pentru toți oamenii și că există un concept de libertate care decurge din arbitrariul egoist.

I. Este omul un lup sau o oaie?

Unii cred că oamenii sunt oi, alții îi consideră lupi de pradă. Ambele părți pot aduce argumente pentru punctul lor de vedere. Oricine consideră oamenii ca fiind oi poate măcar să sublinieze că urmează cu ușurință ordinele altor oameni, chiar și în detrimentul lor. El poate adăuga, de asemenea, că oamenii își urmează conducătorii din nou și din nou în război, ceea ce nu le dă nimic altceva decât distrugere, că ei cred în orice prostie, dacă este afirmat cu persistența cuvenită și susținut de autoritatea conducătorilor - de la amenințările directe ale preoților și regilor. la vocile insinuante ale seducătoarelor mai mult sau mai puţin secrete. Se pare că majoritatea oamenilor, la fel ca și copiii care moțenesc, sunt ușor de sugerat și sunt gata să urmeze șchiopăt pe oricine, amenințăndu-se sau îngrățindu-se, îi convinge suficient de persistent. O persoană cu convingeri puternice care ignoră influența mulțimii este mai degrabă excepția decât regula. Este adesea admirat de generațiile următoare, dar este de obicei un haz de râs în ochii contemporanilor săi.

Marii Inchizitori și dictatori și-au bazat sistemele de putere tocmai pe afirmația că oamenii sunt oi. Tocmai concepția conform căreia oamenii sunt oi și, prin urmare, au nevoie de lideri care să ia decizii în locul lor, a fost cea care a dat adesea conducătorilor înșiși convingerea fermă că își îndeplinesc o datorie complet morală, deși uneori foarte tragică: au preluat conducerea și i-au scutit pe alții de povara responsabilitatii si a libertatii oferindu-le oamenilor ceea ce si-au dorit.

Cu toate acestea, dacă majoritatea oamenilor sunt oi, atunci de ce duc ei vieți care contrazic complet acest lucru? Istoria omenirii este scrisă în sânge. Este o poveste a violenței fără sfârșit, deoarece oamenii și-au subjugat aproape întotdeauna propria specie prin forță. Însuși Talaat Pașa a ucis milioane de armeni? Numai Hitler a ucis milioane de evrei? Numai Stalin a ucis milioane de adversari politici? Nu. Acești oameni nu erau singuri, au avut mii de alți oameni care au ucis și torturat, făcând asta nu doar cu dorință, ci chiar cu plăcere. Nu ne confruntăm peste tot cu inumanitatea omului – în cazul războiului nemilos, în cazul crimei și violenței, în cazul exploatării nerușinate a celor slabi de către cei mai puternici? Și cât de des gemetele unei creaturi chinuite și suferinde se întâlnesc cu urechi surde și inimi împietrite! Un gânditor precum Hobbes a concluzionat din toate acestea: homo homini lupus est (omul este un lup pentru om). Și astăzi mulți dintre noi ajungem la concluzia că omul este prin natură o creatură rea și distructivă, că seamănă cu un ucigaș care nu poate fi ferit de distracția lui preferată decât de frica de un ucigaș mai puternic.

Cu toate acestea, argumentele ambelor părți nu sunt convingătoare. Chiar dacă am întâlnit niște ucigași potențiali sau evidenti și sadici care, în nerușinarea lor, puteau concura cu Stalin sau Hitler, acestea erau totuși excepții, nu reguli. Chiar trebuie să credem că noi înșine și majoritatea oamenilor obișnuiți suntem doar lupi în haine de oaie, că „adevărata noastră natură” se presupune că va apărea numai după ce vom arunca la gunoi factorii de restricție care ne-au împiedicat până acum să devenim asemenea fiarelor sălbatice? Deși acest lucru este greu de contestat, această linie de gândire nu poate fi considerată complet convingătoare. Există oportunități de cruzime și sadism în viața de zi cu zi și adesea pot fi îndeplinite fără teama de pedeapsă. Cu toate acestea, mulți nu sunt de acord cu acest lucru și, dimpotrivă, reacționează cu dezgust când se confruntă cu astfel de fenomene.

Poate că există o altă explicație, mai bună, pentru această contradicție surprinzătoare? Poate că răspunsul simplu este că o minoritate de lupi trăiesc cot la cot cu majoritatea oilor? Lupii vor să omoare, oile vor să facă ceea ce li se spune. Lupii forțează oile să omoare și să sugrume, și fac asta nu pentru că le dă bucurie, ci pentru că vor să se supună. Mai mult, pentru a determina majoritatea oilor să se comporte ca niște lupi, ucigașii trebuie să vină cu povești despre dreptatea cauzei lor, despre apărarea libertății despre care se presupune că este în pericol, despre răzbunarea copiilor băionați, despre femeile violate și despre onoarea revoltată. Acest răspuns sună convingător, dar chiar și după el rămân multe îndoieli. Nu înseamnă că există, parcă, două rase umane - lupii și oile? Mai mult, se pune întrebarea: dacă nu este în natura lor, atunci de ce sunt oile atât de ușor seduse de comportamentul lupilor atunci când violența este prezentată ca datoria lor sacră? Poate că ceea ce s-a spus despre lupi și oi nu este adevărat? Poate că, de fapt, o calitate distinctivă a unei persoane este ceva lupesc și majoritatea pur și simplu nu o arată în mod deschis? Sau poate nu ar trebui să vorbim deloc despre o alternativă? Poate că o persoană este și lup și oaie în același timp, sau nu este nici lup, nici oaie?

Astăzi, când națiunile determină posibilitatea de a folosi cele mai periculoase arme distructive împotriva „dușmanilor” lor și, aparent, nici măcar nu se tem de propria lor moarte în cursul distrugerii în masă, răspunsul la aceste întrebări este de o importanță decisivă. Dacă suntem convinși că omul este în mod natural distructiv, că nevoia de a folosi violența este adânc înrădăcinată în ființa sa, atunci rezistența noastră la o cruzime din ce în ce mai mare s-ar putea slăbi. De ce ar trebui să ne împotrivim lupilor dacă toți suntem lupi într-o măsură sau alta? Întrebarea dacă omul este un lup sau o oaie este doar o formulare ascuțită a unei întrebări care, în sensul cel mai larg și general, aparține problemelor fundamentale ale gândirii teologice și filosofice ale lumii occidentale, și anume: este omul în esență rău și vicios sau este bun, în mod inerent și capabil de auto-îmbunătățire? Vechiul Testament nu crede că omul este fundamental rău. Nesupunere Dumnezeu din partea lui Adam și a Evei nu este considerat un păcat. Nicăieri nu găsim vreun indiciu că această neascultare l-a ruinat pe om. Dimpotrivă, această neascultare este o condiție prealabilă pentru faptul că o persoană a devenit conștientă de sine, că a devenit capabilă să-și rezolve propriile treburi. Astfel, acest prim act de neascultare este în cele din urmă primul pas al omului spre libertate. Se pare chiar că această neascultare a făcut parte din planul lui Dumnezeu. Potrivit profeților, tocmai pentru că omul a fost alungat din paradis a putut să-și modeleze propria istorie, să-și întărească puterile umane și, ca individ pe deplin dezvoltat, să ajungă la armonie cu ceilalți oameni și cu natura. Această armonie a luat locul celei precedente, în care omul nu au fost încă individual. Gândul mesianic al profeților pornește în mod clar din faptul că omul este în mod fundamental fără vină și poate fi mântuit în afara unui act special al milei lui Dumnezeu.

Desigur, asta nu spune încă că capacitatea de bine învinge neapărat. Dacă o persoană face rău, atunci el însuși devine mai rău. De exemplu, inima lui Faraon s-a „împietrit” pentru că făcea în mod constant răul. A devenit atât de întărit încât la un moment dat i-a devenit complet imposibil să o ia de la capăt și să se pocăiască de ceea ce făcuse. Vechiul Testament nu conține mai puține exemple de atrocități decât exemple de fapte drepte, dar nu face niciodată excepție pentru imagini atât de înalte precum regele David. Din punctul de vedere al Vechiului Testament, omul este capabil și de bine și de rău, trebuie să aleagă între bine și rău, între binecuvântare și blestem, între viață și moarte. Dumnezeu nu intervine niciodată cu această decizie. El ajută trimițându-și solii, profeții, să-i instruiască pe oameni cum pot recunoaște răul și practica binele, să-i avertizeze și să li se opună. Dar după ce acest lucru s-a întâmplat deja, o persoană este lăsată singură cu „două instincte” sale - dorința de bine și dorința de rău; acum el însuși trebuie să rezolve această problemă.

Dezvoltarea creștinismului a procedat diferit. Pe măsură ce credința creștină s-a maturizat, a apărut o concepție conform căreia neascultarea lui Adam a fost un păcat atât de grav încât a distrus natura lui Adam însuși și a tuturor descendenților săi. Acum omul nu se mai putea elibera singur de această depravare. Numai un act al milei lui Dumnezeu, apariția lui Hristos care a murit pentru oameni, poate distruge această depravare și poate salva pe cei care cred în El.

Desigur, dogma păcatului originar nu a rămas de necontestat în cadrul bisericii însăși. Pelagius a atacat-o, dar nu a reușit să învingă. În timpul Renașterii, umaniștii au încercat să înmoaie această dogmă în interiorul bisericii, deși nu au luptat direct sau contestat-o, așa cum au făcut mulți eretici. Adevărat, Luther era mai ferm convins de răutatea înnăscută și depravarea omului, în timp ce gânditorii Renașterii și mai târziu ai Iluminismului au aventurat un pas vizibil în direcția opusă. Acesta din urmă a susținut că tot răul dintr-o persoană este doar o consecință a circumstanțelor externe și, prin urmare, în realitate, o persoană nu are de ales. Ei credeau că este necesar doar să se schimbe circumstanțele din care a crescut răul, apoi bunătatea originară într-o persoană se va manifesta aproape automat. Acest punct de vedere a influențat și gândirea lui Marx și a adepților săi. Credința în bunătatea fundamentală a omului a apărut dintr-o nouă conștiință de sine dobândită prin progresul economic și politic nemaiauzit încă din Renaștere. Falimentul moral al Occidentului, care a început odată cu Primul Război Mondial și a dus, prin Hitler și Stalin, prin Coventry și Hiroshima, la pregătirea actuală pentru distrugerea universală, a influențat, dimpotrivă, faptul că înclinația omului spre rău a început să fie puternic subliniat din nou. În esență, a fost o reacție sănătoasă la subestimarea tendinței înnăscute a omului de a face rău. Pe de altă parte, de prea multe ori acest lucru a servit drept motiv de ridicol pentru cei care nu și-au pierdut încă credința în om, iar punctul lor de vedere a fost înțeles greșit și uneori deformat în mod deliberat.

De multe ori mi s-a reproșat pe nedrept că am subestimat răul potențial inerent omului. Aș dori să subliniez că sunt departe de un asemenea optimism sentimental. Oricine are o îndelungată experiență ca psihanalist practicant poate fi cu greu înclinat să subestimeze forțele distructive din om. El vede aceste forțe la lucru la pacienții grav bolnavi și știe cât de dificil poate fi să-și oprească sau să le orienteze energia într-o direcție constructivă. La fel, cei care au experimentat explozia bruscă a răului și a furiei distructive de la izbucnirea Primului Război Mondial cu greu nu vor reuși să observe puterea și intensitatea distructivității umane. Există, totuși, pericolul ca sentimentul de neputință care îl afectează atât pe intelectual, cât și pe omul obișnuit de astăzi să-l determine să interiorizeze o nouă versiune a depravării și a păcatului originar și să o folosească pentru a raționaliza opinia conform căreia războiul este inevitabil ca o consecință a distructivitatea naturii umane .

Acest punct de vedere, lăudându-se adesea cu realismul său extraordinar, este o concepție greșită din două motive. În primul rând, intensitatea aspirațiilor distructive nu indică în niciun caz invincibilitatea sau chiar dominația lor. În al doilea rând, presupunerea că războaiele sunt în primul rând rezultatul forțelor psihologice este eronată. Când explicăm problemele sociale și politice, nu este nevoie să ne oprim în detaliu asupra premisei false a „psihologismului”. Războaiele apar la decizia liderilor politici, militari și economici de a pune mâna pe pământ, resurse naturale sau de a obține privilegii comerciale, pentru a se proteja împotriva unei amenințări reale sau percepute la adresa securității țării lor sau pentru a-și crește prestigiul personal și a câștiga glorie. Acești oameni nu diferă cu nimic de omul obișnuit: sunt egoiști și cu greu sunt dispuși să renunțe la propriile avantaje în beneficiul altora, dar în același timp nu sunt deosebit de vicioși sau deosebit de cruzi. Când astfel de oameni, care în viața normală ar prefera să promoveze binele decât răul, ajung la putere, comandă milioane și au cele mai teribile arme de distrugere, ei pot provoca un mare rău. În viața civilă, probabil că ar ruina un concurent. În lumea noastră de state puternice și suverane (cu sens „suveran”: nesupus niciunei legi morale care ar putea limita libertatea de acțiune a unui stat suveran), ele pot eradica întreaga rasă umană. Principalul pericol pentru umanitate nu este monstrul sau sadicul, ci o persoană normală înzestrată cu o putere extraordinară. Cu toate acestea, pentru ca milioane de oameni să-și pună viața în pericol și să devină ucigași, trebuie să li se insufle sentimente precum ura, resentimentele, distrugerea și frica. Alături de arme, aceste sentimente sunt o condiție indispensabilă pentru purtarea războiului, dar nu sunt cauza acestuia, la fel cum armele și bombele în sine nu sunt cauza războaielor. Mulți cred că războiul nuclear în acest sens diferă de războiul tradițional. Cineva care, prin simpla apasare a unui buton, lanseaza bombe atomice, fiecare capabila sa omoare sute de mii de oameni, cu greu simte aceleasi sentimente ca un soldat care ucide cu baioneta sau cu mitraliera. Dar chiar dacă lansarea unei rachete atomice în conștiința persoanei în cauză este trăită doar ca executare ascultătoare a unui ordin, întrebarea rămâne totuși: dacă impulsurile distructive sau, cel puțin, indiferența profundă față de viață nu trebuie să fie cuprinse în straturi mai profunde ale personalității sale pentru a O astfel de acțiune este chiar posibilă?

Aș dori să mă opresc asupra a trei fenomene care, după părerea mea, stau la baza celei mai dăunătoare și periculoase formă de orientare umană: dragostea pentru morți, narcisismul înveterat și atracția simbiotic-incestuoasă. Luate împreună, formează un „sindrom de dezintegrare”, care încurajează o persoană să distrugă de dragul distrugeriiși ură de dragul urii. Aș vrea să discut și despre „sindromul de creștere”, care constă în dragoste pentru viețuitoare, dragoste pentru oameni și dragoste pentru independență. Doar puțini oameni dezvoltă pe deplin unul dintre aceste două sindroame. Totuși, nu există nicio îndoială că fiecare persoană se mișcă într-o anumită direcție aleasă de el: spre vii sau morți, spre bine sau spre rău.

Eseu despre etică. E. Fromm „Sufletul omului”
Introducere:

Erich Fromm Psiholog, filozof, sociolog german. A fost unul dintre reprezentanții neofreudianismului.

În această carte, autorul încearcă să distrugă narcisismul uman și atracția incestuoasă. Atinge și dragostea, dar într-un sens nou, mai larg - despre dragoste și viață.

Fromm încearcă să arate că dragostea pentru cei vii, combinată cu independența și depășirea narcisismului, formează un „sindrom de creștere” opus „sindromului de decădere”, care ia naștere din dragostea pentru cei morți, din simbioza incestuoasă și narcisismul malign.

O întrebare foarte interesantă a fost explorată de Erich Fromm - fenomenul indiferenței față de viață într-o lume industrială din ce în ce mai mecanizată.

„În această lume, omul a devenit un lucru și, drept consecință, se confruntă cu viața cu frică și indiferență, dacă nu cu ură.”

Fromm s-a bazat pe munca sa în domeniul clinic pentru a scrie această carte.
Bărbat: lup sau oaie?
De mulți ani, oamenii nu pot ajunge la o singură concluzie: cine este o persoană: un lup sau o oaie? Oricine își alege răspunsul poate aduce argumente convingătoare.

De exemplu, „oile” sunt oameni care în antichitate au îndeplinit ordinele conducătorilor lor, știind că dacă ar îndeplini aceste ordine, ar putea muri. Dar nici în vremea noastră nu sunt deosebit de diferite de acele vremuri.

„Marii Inchizitori și dictatorii și-au bazat sistemele de putere tocmai pe afirmația că oamenii sunt oi”, scrie Fromm. Se credea că acest lucru dădea liderilor o anumită convingere că își îndeplinesc o datorie complet morală. Conducătorii au dat „oilor” ceea ce au vrut.

Deci, cine sunt „lupii”?!

Thomas Hobbes scrie: „homo homini lupus est – Omul este un lup pentru om”. Fromm scrie că mulți ajung la concluzia că omul este o creatură rea și distructivă, care nu poate fi ferită de distracția sa preferată decât de frica de un ucigaș mai puternic.

„Lupii vor să omoare, oile vor să facă ceea ce li se spune. Lupii forțează oile să omoare și să sugrume, și fac asta nu pentru că le dă bucurie, ci pentru că vor să se supună.”

Cred că în vremea noastră au supraviețuit aceiași „lupi” și „oi”, dar acum acești oameni sunt în diferite, să spunem, înfățișări.

De exemplu, „oile” pot fi numite oameni care se supun și ei, dar într-un sens diferit. Aceștia sunt subordonați, de exemplu, în activități profesionale, serviciul militar și multe alte domenii. Pot fi numiți sclavi? Mă îndoiesc! Ei sunt forțați să „asculte”, dar dacă luăm în considerare realitatea, ei au propriul lor beneficiu de pe urma asta.

Fromm s-a concentrat asupra a trei fenomene care, dacă sunt combinate, formează „sindromul de decădere” - dragoste pentru morți, narcisism inveterat și atracție simbiotic-incestuoasă. Acest sindrom încurajează o persoană să distrugă de dragul distrugerii, iar „sindromul de creștere” constă în dragoste pentru toate lucrurile vii.

„Totuși, nu există nicio îndoială că fiecare persoană se mișcă într-o anumită direcție aleasă de el: către cei vii sau către cei morți, spre bine sau spre rău.”
Diverse forme de violență.
Violenţă- impactul fizic sau psihic al unei persoane asupra alteia, încălcând dreptul cetățenilor la integritate personală (în sens fizic și spiritual).

Violența a însoțit întotdeauna natura umană. Dezvăluind „anatomia distructivității”, Fromm recunoaște prezența agresivității umane interne. Identificarea lui depinde de condițiile sociale care realizează contradicția internă a unei persoane, trăirea sa în două lumi deodată. . Creșterea violenței în procesul istoric este asociată cu predominarea condițiilor sociale propice agresivității.

Fromm distinge mai multe forme de violență: de tip ludic, reactiv, compensatoriu și arhaic.

Violența în joc este folosită pentru a-și demonstra dexteritatea, dar nu este motivată de ură. Fromm consideră violența reactivă ca fiind violența manifestată în apărarea vieții, libertății, demnității și proprietății, violența compensatorie care servește unei persoane dezavantajate de viață ca un substitut al activității productive și o modalitate de a se răzbuna pe viață. Tipul arhaic este văzut aici ca poftă de sânge.

Violența este folosirea forței – fățișă sau ascunsă – pentru a obține de la o persoană sau un grup ceva cu care ea nu este dispusă să accepte în mod voluntar. Într-un sens restrâns, violența este provocarea unei răni fizice și morale asupra unei persoane. Într-un sens larg, violența este orice prejudiciu (fizic, moral, psihologic, ideologic etc.) cauzat unei persoane sau orice formă de constrângere împotriva altor indivizi și grupuri sociale.

Problema locului și rolului violenței în societatea umană a atras întotdeauna atenția cercetătorilor. Istoria umanității, și în special istoria popoarelor europene, este plină de războaie și conflicte militare. Acum violența a devenit un mijloc universal de rezolvare a diferitelor conflicte, atât externe, cât și interne.
Iubire pentru cei morți și Iubire pentru cei vii.
Potrivit lui E. Fromm, iubirea este o atitudine, o orientare a caracterului care stabilește atitudinea unei persoane față de lume în general, precum și o formă de manifestare a simțului de grijă, responsabilitate, respect și înțelegere față de ceilalți oameni, dorința și capacitatea unui personaj creativ matur de a se interesa activ în viața și dezvoltarea obiect al iubirii. Dragostea este o artă care necesită o varietate de cunoștințe și abilități, inclusiv disciplină, concentrare, răbdare, interes, activitate și credință. În societatea modernă, relațiile amoroase urmează legile pieței și se realizează în numeroase forme de pseudo-iubire.

Dragostea pentru cei morți este o traducere literală - nikrofilia, iar biofilia este dragoste pentru cei vii.

Fromm scrie că necrofilii sunt oameni care pot vorbi cu ușurință despre morți și înmormântări. Sunt atrași de tot ce este mort: cadavre, putregai, canalizare și murdărie. Fromm l-a folosit pe Hitler ca exemplu și a spus că este fascinat de distrugere și că a găsit plăcere în mirosul morților.

„Necrofilii trăiesc în trecut și nu trăiesc niciodată în viitor. Sentimentele lor sunt esențial sentimentale, adică depind de senzațiile pe care le-au trăit ieri sau cred că le-au trăit. Sunt reci, distanți și dedicați „legii și ordinii”. Valorile lor sunt exact opusul celor pe care le asociem cu viața normală: nu cei vii, ci morții îi entuziasmează și îi satisface.”

Necrofilul este obișnuit cu o lume organizată, în care totul este sortat pe rafturi, în care fiecare (inclusiv el) își cunoaște rolul social. Și dacă această lume se prăbușește sau chiar se schimbă foarte mult, atunci necrofilul începe să se comporte activ. Dar el însuși nu este capabil să creeze nicio altă lume: nu este capabil de creativitate liberă, este iritat de cei care duc o viață în dezordine completă, este iritat de accidente, surprizele îi pun pe nervi - îi este frică de toate acest.

Cum îi poți caracteriza pe biofilii?! Biofili - conform lui Fromm, aceștia sunt oameni care iubesc toate viețuitoarele și se străduiesc pentru creație.

Etica biofilă are propriul principiu al binelui și al răului. Binele este tot ceea ce servește vieții, răul este tot ceea ce servește morții. Autorul consideră și bucuria ca o virtute, iar tristețea ca un păcat. Potrivit lui Fromm, personalitatea biofilă este motivată de viață și bucurie, scopul eforturilor morale este de a întări partea de afirmare a vieții la o persoană. Din acest motiv, biofilul nu este chinuit de remuşcări şi vinovăţie, care, la urma urmei, sunt doar aspecte ale dispreţuirii de sine şi ale tristeţii.

Narcisismul individual și public.
Conceptul de narcisism datează din mitologia greacă veche. Însuși conceptul de narcisism este uneori folosit ca desemnare și simbol al autocunoașterii umane. Conceptul de narcisism a fost introdus de H. Ellis în 1989 pentru a desemna o formă patologică de narcisism, dar a devenit mai răspândit în învățăturile psihanalitice. Pentru Sigmund Freud, aceasta a fost una dintre descoperirile sale fundamentale. Potrivit lui Freud, narcisismul este starea și direcția libidoului către sine.

În lucrarea sa fundamentală din 1914 „Despre narcisism”, Freud a descris narcisismul primar - „...cathexis libidinal inițial al propriei persoane, din care o parte este ulterior dată obiectului, dar care este în principal păstrată” (p. 75) și narcisism secundar - catexia „reziduurilor” obiectelor pierdute construite (prin introiecție) în interiorul ego-ului. Transformat în narcisism, acest libido obiect este desexualizat (sublimat) și, probabil, furnizează energie pentru dezvoltarea și funcționarea eului. În plus, Freud a definit narcisismul drept „cathexis libidinal al ego-ului”, dar, după cum notează Hartmann (1950), Freud folosește aici conceptul de eu în sensul de Sine. Freud a numit și narcisistă o astfel de atitudine față de lumea exterioară, care se caracterizează prin absența relațiilor obiectuale. În cele din urmă, el a subliniat rădăcinile narcisice ale idealului de sine și a arătat că stima de sine depinde de libidoul narcisic.

Astfel, în literatura psihanalitică, termenul de narcisist este folosit pentru a desemna o gamă largă de fenomene: perversiune sexuală, stadiul de dezvoltare, tipul de libido sau obiectul acestuia, metoda de selecție a obiectului, relația cu mediul, atitudinea, stima de sine și personalitatea. tip, care poate fi relativ sănătos, nevrotic, psihotic sau borderline. În plus, ideea unei linii de dezvoltare separate a libidoului narcisist a devenit o bază teoretică fundamentală pentru școala de psihologie a sinelui, în care diferite trăsături de personalitate sunt privite ca structuri narcisiste care apar ca urmare a transformării narcisismului. O utilizare atât de largă a acestui termen duce la confuzie, astfel încât necesitatea unei utilizări mai stricte a acestuia devine din ce în ce mai evidentă.

Fromm a continuat ideea lui Freud. El a acordat o oarecare atenție studiului narcisismului ca capital profesional și boală profesională a politicienilor. Calificând liderii politici drept narcisiști, Fromm a remarcat că aceștia sunt caracterizați printr-un set tipic de trăsături de caracter care îi încurajează să realizeze fantezii narcisiste despre natura lor supraumană și duc la izolarea de oameni și o creștere a fricii.

În urma cercetărilor în probleme de grup și sociale, N. Fromm a ajuns la concluzia că, alături de unele aspecte pozitive și funcții sociale utile care asigură existența grupurilor sociale și a societății, aceste forme de narcisism reprezintă în același timp un mare pericol pentru oameni și pentru existența omenirii.
Relații incestuoase.
În acest capitol, Erich Fromm s-a inspirat și din ideile lui Freud și anume relația incestuoasă cu mama. Deci, care este însuși conceptul de incest? Incestul – după Freud, aceasta este o atracție erotică înnăscută îndreptată către părinți, iar după From, incestul este înțeles în sens larg în ceea ce privește relațiile interpersonale și capătă o dimensiune sociologică. Atașamentul față de părinți este considerată cea mai fundamentală formă de incest. Putem spune că dezvoltarea organismului merge de la incest la libertate.

Cel mai simplu exemplu de relații incestuoase este atașamentul unui băiat sau al unei fete de mama sa. Nu toată lumea poate depăși acest atașament mai târziu.

Factorul sexual joacă și el un rol aici. Potrivit lui Freud, el a fost elementul decisiv în relația băiețelului cu mama sa. Freud a legat două fapte: existența atașamentului față de mama cuiva și aspirația genitală la o vârstă fragedă. Rezultă că un băiat experimentează adesea atracție sexuală față de mama sa, iar o fată față de tatăl ei, în timp ce atracția incestuoasă a unei fete este îndreptată către mama ei. Toate acestea sunt o consecință a simbiozei psihologice cu mama. Dar chiar și ca adulți, bărbații vor avea nevoie de o femeie care să le creeze confort, confort, să ofere îngrijire maternă și, dacă nu este cazul, pot deveni depresivi. Desigur, acest lucru nu va afecta prea mult viața acestei persoane. Persoanele expuse simbiozei incestuoase își pierd individualitatea.

Fromm a negat punctul de vedere al lui Freud doar în poziția că atracția față de mamă se bazează pe nevoia de securitate, și nu pe nevoia de sex. Incestul afectează negativ abilitățile mentale ale unei persoane, o face incapabilă de iubire adevărată și o împiedică să obțină independența și integritatea personală.

Fromm a scris despre asta:

„Tendința de a rămâne atașat de mamă sau de persoana care o înlocuiește, precum și de familie, de trib, este înnăscută tuturor oamenilor. Contrasta cu o altă tendință nu mai puțin naturală - de a se naște pentru a se dezvolta și a crește. Dacă dezvoltarea psihologică a unei persoane decurge normal, atunci predomină a doua tendință. În caz contrar, opusul său câștigă - tendința spre relații simbiotice, care dă naștere la inconsecvență și limitare la o persoană.”

Libertate. Determinism. Alternativă.

Dacă pornim de la faptul că esenţa omului poate fi definită ca contradicţie inerentă existenţei umane. Omul aparține lumii animale și umane. În lumea animală, înseamnă că o persoană nu este suficient de echipată cu instincte prin natură, așa că nu poate supraviețui decât prin dezvoltarea vieții artificiale. Dar omul, spre deosebire de animale, este conștient de sine, de trecut și de viitor.

„Omul se vede implicat într-un conflict teribil - este un captiv al naturii, dar, în ciuda acestui fapt, este liber în gândirea sa, face parte din natură și totuși, ca să spunem așa, ciudația ei, nu este nici aici, nici acolo. Această conștiință de sine l-a făcut pe om un străin în lume, izolat de toată lumea, singur și plin de frică.”

Fromm se rezumă la faptul că o persoană aparține la două lumi opuse.

Ideea unei alternative este inerentă fiecărei persoane. „O persoană poate alege între două posibilități: a merge înapoi sau a merge înainte. El poate fie să regreseze către o soluție arhaică, patologică, fie poate progresa, dezvoltându-și umanitatea.”

Determinismul (din latină - determin) este doctrina legilor universale ale interconexiunilor a tot ceea ce există. Conform determinismului, fenomenele și procesele reale naturale, generale și psihologice apar, se dezvoltă și sunt distruse în mod natural, ca urmare a acțiunii anumitor cauze, și sunt condiționate de acestea. A explica un fenomen înseamnă a-i găsi cauza. O cauză este un fenomen care dă naștere unui alt fenomen.

Din punct de vedere istoric, prima versiune a determinismului a fost ideea de soartă, destin și destin divin. În consecință, problema libertății în filozofie și teologie a apărut în legătură cu problemele voinței („liberul arbitru”) și ale alegerii („libertatea de a alege”). Pe de o parte, conceptul de destin divin nu a lăsat loc libertății individuale, pe de altă parte, teza despre asemănarea cu Dumnezeu a omului, natura sa divină („după chip și asemănare”) a presupus capacitatea omului de a-și influența destinul.

Concluzie.

Erich Fromm a explorat inima omului, „sufletul”. În suflet a găsit originile ordinii sociale mondiale, căutările morale și potențialul uman.

Sufletul omului

Erich Fromm

Erich Fromm este cel mai mare gânditor al secolului al XX-lea, unul din marea cohortă de „filozofi din psihologie” și liderul spiritual al Școlii de Sociologie din Frankfurt.

Lucrările lui Erich Fromm sunt întotdeauna relevante, deoarece tema principală a cercetării sale a fost dezvăluirea esenței umane ca realizare a unui principiu productiv, creativ de viață.

Erich Fromm

Sufletul omului

INIMA OMULUI

Retipărit cu permisiunea The Estate of Erich Fromm și a lui Annis Fromm și Liepman AG, Agenția Literară.

© Erich Fromm, 1964

© Traducere. V. Zaks, 2006

© Ediția rusă AST Publishers, 2010

Această carte dezvoltă idei pe care le-am abordat deja în lucrările mele anterioare. În Flight from Freedom am explorat problema libertății în relație cu sadismul, masochismul și distructivitatea; Între timp, practica clinică și reflecțiile teoretice m-au condus, cred, la o înțelegere mai profundă a libertății, precum și a diferitelor tipuri de agresivitate și distructivitate. Acum pot distinge diverse forme de agresivitate, care servesc direct sau indirect vieții, de forma malignă a distructivității - necrofilia, sau dragostea autentică pentru morți, care este opusul biofiliei - iubirea pentru viață și pentru cei vii. În Man for Himself am discutat problema standardelor etice care se bazează pe cunoașterea noastră despre natura umană, mai degrabă decât pe revelație sau pe legile și tradițiile create de om. Aici îmi continui cercetările în această direcție, acordând o atenție deosebită studiului esenței răului și problemei alegerii între bine și rău. Într-un fel, această carte, a cărei temă principală este capacitatea omului de a distruge, narcisismul și dorința lui incestuoasă, este opusul lucrării mele „Arta de a iubi”, care era despre capacitatea omului de a iubi. Deși discuția despre non-iubire ocupă o mare parte a acestei lucrări, ea vorbește totuși despre dragoste, dar într-un sens nou, mai larg - despre iubirea de viață. Am încercat să arăt că dragostea pentru cei vii, combinată cu independența și depășirea narcisismului, formează un „sindrom de creștere”, opusul „sindromului de decădere” care se naște din dragostea pentru morți, din simbioza incestuoasă și narcisismul malign.

Nu numai experiența mea ca clinician, ci și evoluțiile sociale și politice din ultimii ani m-au determinat să cercetez sindromul de decădere. Întrebarea devine din ce în ce mai presantă de ce, în ciuda tuturor bunei voințe și conștientizării consecințelor unui război nuclear, încercările de a-l preveni sunt atât de nesemnificative în comparație cu amploarea pericolului și probabilitatea apariției acestuia. Cursa înarmărilor atomice este în plină desfășurare și Războiul Rece continuă. Anxietatea a fost cea care m-a determinat să explorez fenomenul indiferenței față de viață într-o lume industrială din ce în ce mai mecanizată. În această lume, omul a devenit un lucru și – drept consecință a acesteia – se confruntă cu viața cu frică și indiferență, dacă nu cu ură. Înclinația actuală pentru violență, manifestată în crime juvenile și asasinate politice, ne provoacă să facem primul pas spre schimbare. Se pune întrebarea dacă ne îndreptăm către o nouă barbarie, chiar dacă nu se ajunge la războiul atomic, sau dacă este posibilă o renaștere a tradiției noastre umaniste.

Pe lângă discutarea acestei probleme în această carte, aș dori să clarific modul în care ideile mele psihanalitice se raportează la teoria lui Freud. Nu am acceptat niciodată să fiu clasificat ca membru al noii „școli” de psihanaliză, fie că a fost numită „școală culturală” sau „neo-freudianism”. Sunt convins că aceste școli au produs rezultate valoroase, dar unele dintre ele au umbrit multe dintre cele mai importante descoperiri ale lui Freud. Cu siguranță nu sunt un „freudian ortodox”. Cert este că orice teorie care nu se schimbă timp de 60 de ani, tocmai din acest motiv, nu mai este teoria originală a creatorului ei; este mai degrabă o repetare pietrificată a primei și ca atare se transformă de fapt într-o instalație. Freud și-a desfășurat descoperirile fundamentale într-un sistem filozofic foarte specific, sistemul materialismului mecanicist, ai cărui adepți erau majoritatea oamenilor de știință naturală la începutul secolului nostru. Consider că este necesară dezvoltarea în continuare a ideilor lui Freud într-un alt sistem filozofic, și anume sistemul umanismului dialectic. În această carte am încercat să arăt că cele mai mari descoperiri ale lui Freud - complexul lui Oedip, narcisismul, instinctul morții - au fost blocate de principiile sale ideologice, iar dacă aceste descoperiri sunt eliberate de vechiul sistem și transferate în noul, vor deveni mai convingătoare. și semnificative. Cred că sistemul umanismului, cu amestecul său paradoxal de critică fără milă, realism fără compromisuri și credință rațională, va oferi o oportunitate pentru dezvoltarea fructuoasă în continuare a edificiului a cărui temelie a fost pusă de Freud.

Și încă o notă. Gândurile exprimate în această carte se bazează pe munca mea clinică ca psihanalist (și într-o anumită măsură pe experiența mea de participare la procesele sociale). În același timp, folosește puțin materialele documentare, la care aș dori să mă îndrept într-o lucrare mai amplă dedicată teoriei și practicii psihanalizei umaniste.

În cele din urmă, aș dori să-i mulțumesc lui Paul Edwards pentru comentariile sale critice la capitolul despre libertate, determinism și alternativitate.

Vreau să subliniez că punctul meu de vedere asupra psihanalizei nu este în niciun caz o dorință de a înlocui teoria lui Freud cu așa-numita „analiza existențială”. Acest ersatz al teoriei lui Freud este adesea foarte superficial; conceptele împrumutate de la Heidegger sau Sartre (sau Husserl) sunt folosite fără legătura lor cu fapte clinice atent analizate. Acest lucru se aplică atât celebrilor „psihanalişti existenţiali”, cât şi ideilor psihologice ale lui Sartre, care, deşi formulate cu brio, sunt încă superficiale şi nu au o bază clinică solidă. Existențialismul lui Sartre, ca și al lui Heidegger, nu este un nou început, ci un sfârșit. Ambele vorbesc despre disperarea care a cuprins omul occidental după catastrofa a două războaie mondiale și regimurile lui Hitler și Stalin. Dar ei vorbesc nu numai despre exprimarea disperării, ci și despre manifestarea egoismului și solipsismului burghez extrem. În Heidegger, care a simpatizat cu nazismul, acest lucru este destul de de înțeles. Mult mai derutant este Sartre, care pretinde a fi marxist și filosof al viitorului, rămânând în același timp un reprezentant al spiritului societății fără lege și egoistă pe care o critică și pe care vrea să o schimbe. În ceea ce privește punctul de vedere conform căruia viața are un sens care nu este dat sau garantat de niciunul dintre zei, acesta este reprezentat în multe sisteme, printre religii – în primul rând în budism.

Sartre și susținătorii săi pierd cea mai importantă realizare a religiilor teiste și non-teiste și a tradiției umaniste atunci când susțin că nu există valori obiective care să conteze pentru toți oamenii și că există un concept de libertate care decurge din arbitrariul egoist.

I. Este omul un lup sau o oaie?

Unii cred că oamenii sunt oi, alții îi consideră lupi de pradă. Ambele părți pot face un caz pentru

Pagina 2 din 12

punctul tau de vedere. Oricine consideră oamenii ca fiind oi poate măcar să sublinieze că urmează cu ușurință ordinele altor oameni, chiar și în detrimentul lor. El poate adăuga, de asemenea, că oamenii își urmează conducătorii din nou și din nou în război, ceea ce nu le dă nimic altceva decât distrugere, că ei cred în orice prostie, dacă este afirmat cu persistența cuvenită și susținut de autoritatea conducătorilor - de la amenințările directe ale preoților și regilor. la vocile insinuante ale seducătoarelor mai mult sau mai puţin secrete. Se pare că majoritatea oamenilor, la fel ca și copiii care moțenesc, sunt ușor de sugerat și sunt gata să urmeze șchiopăt pe oricine, amenințăndu-se sau îngrățindu-se, îi convinge suficient de persistent. O persoană cu convingeri puternice care ignoră influența mulțimii este mai degrabă excepția decât regula. Este adesea admirat de generațiile următoare, dar este de obicei un haz de râs în ochii contemporanilor săi.

Marii Inchizitori și dictatori și-au bazat sistemele de putere tocmai pe afirmația că oamenii sunt oi. Tocmai concepția conform căreia oamenii sunt oi și, prin urmare, au nevoie de lideri care să ia decizii în locul lor, a fost cea care a dat adesea conducătorilor înșiși convingerea fermă că își îndeplinesc o datorie complet morală, deși uneori foarte tragică: au preluat conducerea și i-au scutit pe alții de povara responsabilitatii si a libertatii oferindu-le oamenilor ceea ce si-au dorit.

Cu toate acestea, dacă majoritatea oamenilor sunt oi, atunci de ce duc ei vieți care contrazic complet acest lucru? Istoria omenirii este scrisă în sânge. Este o poveste a violenței fără sfârșit, deoarece oamenii și-au subjugat aproape întotdeauna propria specie prin forță. Însuși Talaat Pașa a ucis milioane de armeni? Numai Hitler a ucis milioane de evrei? Numai Stalin a ucis milioane de adversari politici? Nu. Acești oameni nu erau singuri, au avut mii de alți oameni care au ucis și torturat, făcând asta nu doar cu dorință, ci chiar cu plăcere. Nu ne confruntăm peste tot cu inumanitatea omului – în cazul războiului nemilos, în cazul crimei și violenței, în cazul exploatării nerușinate a celor slabi de către cei mai puternici? Și cât de des gemetele unei creaturi chinuite și suferinde se întâlnesc cu urechi surde și inimi împietrite! Un gânditor precum Hobbes a concluzionat din toate acestea: homo homini lupus est (omul este un lup pentru om). Și astăzi mulți dintre noi ajungem la concluzia că omul este prin natură o creatură rea și distructivă, că seamănă cu un ucigaș care nu poate fi ferit de distracția lui preferată decât de frica de un ucigaș mai puternic.

Cu toate acestea, argumentele ambelor părți nu sunt convingătoare. Chiar dacă am întâlnit niște ucigași potențiali sau evidenti și sadici care, în nerușinarea lor, puteau concura cu Stalin sau Hitler, acestea erau totuși excepții, nu reguli. Chiar trebuie să credem că noi înșine și majoritatea oamenilor obișnuiți suntem doar lupi în haine de oaie, că „adevărata noastră natură” se presupune că va apărea numai după ce vom arunca la gunoi factorii de restricție care ne-au împiedicat până acum să devenim asemenea fiarelor sălbatice? Deși acest lucru este greu de contestat, această linie de gândire nu poate fi considerată complet convingătoare. Există oportunități de cruzime și sadism în viața de zi cu zi și adesea pot fi îndeplinite fără teama de pedeapsă. Cu toate acestea, mulți nu sunt de acord cu acest lucru și, dimpotrivă, reacționează cu dezgust când se confruntă cu astfel de fenomene.

Poate că există o altă explicație, mai bună, pentru această contradicție surprinzătoare? Poate că răspunsul simplu este că o minoritate de lupi trăiesc cot la cot cu majoritatea oilor? Lupii vor să omoare, oile vor să facă ceea ce li se spune. Lupii forțează oile să omoare și să sugrume, și fac asta nu pentru că le dă bucurie, ci pentru că vor să se supună. Mai mult, pentru a determina majoritatea oilor să se comporte ca niște lupi, ucigașii trebuie să vină cu povești despre dreptatea cauzei lor, despre apărarea libertății despre care se presupune că este în pericol, despre răzbunarea copiilor băionați, despre femeile violate și despre onoarea revoltată. Acest răspuns sună convingător, dar chiar și după el rămân multe îndoieli. Nu înseamnă că există, parcă, două rase umane - lupii și oile? Mai mult, se pune întrebarea: dacă nu este în natura lor, atunci de ce sunt oile atât de ușor seduse de comportamentul lupilor atunci când violența este prezentată ca datoria lor sacră? Poate că ceea ce s-a spus despre lupi și oi nu este adevărat? Poate că, de fapt, o calitate distinctivă a unei persoane este ceva lupesc și majoritatea pur și simplu nu o arată în mod deschis? Sau poate nu ar trebui să vorbim deloc despre o alternativă? Poate că o persoană este și lup și oaie în același timp, sau nu este nici lup, nici oaie?

Astăzi, când națiunile determină posibilitatea de a folosi cele mai periculoase arme distructive împotriva „dușmanilor” lor și, aparent, nici măcar nu se tem de propria lor moarte în cursul distrugerii în masă, răspunsul la aceste întrebări este de o importanță decisivă. Dacă suntem convinși că omul este în mod natural distructiv, că nevoia de a folosi violența este adânc înrădăcinată în ființa sa, atunci rezistența noastră la o cruzime din ce în ce mai mare s-ar putea slăbi. De ce ar trebui să ne împotrivim lupilor dacă toți suntem lupi într-o măsură sau alta? Întrebarea dacă omul este un lup sau o oaie este doar o formulare ascuțită a unei întrebări care, în sensul cel mai larg și general, aparține problemelor fundamentale ale gândirii teologice și filosofice ale lumii occidentale, și anume: este omul în esență rău și vicios sau este bun, în mod inerent și capabil de auto-îmbunătățire? Vechiul Testament nu crede că omul este fundamental rău. Neascultarea de Dumnezeu din partea lui Adam și a Evei nu este considerată un păcat. Nicăieri nu găsim vreun indiciu că această neascultare l-a ruinat pe om. Dimpotrivă, această neascultare este o condiție prealabilă pentru faptul că o persoană a devenit conștientă de sine, că a devenit capabilă să-și rezolve propriile treburi. Astfel, acest prim act de neascultare este în cele din urmă primul pas al omului spre libertate. Se pare chiar că această neascultare a făcut parte din planul lui Dumnezeu. Potrivit profeților, tocmai pentru că omul a fost alungat din paradis a putut să-și modeleze propria istorie, să-și întărească puterile umane și, ca individ pe deplin dezvoltat, să ajungă la armonie cu ceilalți oameni și cu natura. Această armonie a luat locul celei anterioare, în care omul nu era încă un individ. Gândul mesianic al profeților pornește în mod clar din faptul că omul este în mod fundamental fără vină și poate fi mântuit în afara unui act special al milei lui Dumnezeu.

Desigur, asta nu spune încă că capacitatea de bine învinge neapărat. Dacă o persoană face rău, atunci el însuși devine mai rău. De exemplu, inima lui Faraon s-a „împietrit” pentru că făcea în mod constant răul. A devenit atât de întărit încât la un moment dat i-a devenit complet imposibil să o ia de la capăt și să se pocăiască de ceea ce făcuse. Vechiul Testament nu conține mai puține exemple de atrocități decât exemple de fapte drepte, dar nu face niciodată excepție pentru imagini atât de înalte precum regele David. Din punctul de vedere al Vechiului

Pagina 3 din 12

Omul legământului este capabil și de bine și de rău, trebuie să aleagă între bine și rău, între binecuvântare și blestem, între viață și moarte. Dumnezeu nu intervine niciodată cu această decizie. El ajută trimițându-și solii, profeții, să-i instruiască pe oameni cum pot recunoaște răul și practica binele, să-i avertizeze și să li se opună. Dar după ce acest lucru s-a întâmplat deja, o persoană este lăsată singură cu „două instincte” sale - dorința de bine și dorința de rău; acum el însuși trebuie să rezolve această problemă.

Dezvoltarea creștinismului a procedat diferit. Pe măsură ce credința creștină s-a maturizat, a apărut o concepție conform căreia neascultarea lui Adam a fost un păcat atât de grav încât a distrus natura lui Adam însuși și a tuturor descendenților săi. Acum omul nu se mai putea elibera singur de această depravare. Numai un act al milei lui Dumnezeu, apariția lui Hristos care a murit pentru oameni, poate distruge această depravare și poate salva pe cei care cred în El.

Desigur, dogma păcatului originar nu a rămas de necontestat în cadrul bisericii însăși. Pelagius a atacat-o, dar nu a reușit să învingă. În timpul Renașterii, umaniștii au încercat să înmoaie această dogmă în interiorul bisericii, deși nu au luptat direct sau contestat-o, așa cum au făcut mulți eretici. Adevărat, Luther era mai ferm convins de răutatea înnăscută și depravarea omului, în timp ce gânditorii Renașterii și mai târziu ai Iluminismului au aventurat un pas vizibil în direcția opusă. Acesta din urmă a susținut că tot răul dintr-o persoană este doar o consecință a circumstanțelor externe și, prin urmare, în realitate, o persoană nu are de ales. Ei credeau că este necesar doar să se schimbe circumstanțele din care a crescut răul, apoi bunătatea originară într-o persoană se va manifesta aproape automat. Acest punct de vedere a influențat și gândirea lui Marx și a adepților săi. Credința în bunătatea fundamentală a omului a apărut dintr-o nouă conștiință de sine dobândită prin progresul economic și politic nemaiauzit încă din Renaștere. Falimentul moral al Occidentului, care a început odată cu Primul Război Mondial și a dus, prin Hitler și Stalin, prin Coventry și Hiroshima, la pregătirea actuală pentru distrugerea universală, a influențat, dimpotrivă, faptul că înclinația omului spre rău a început să fie puternic subliniat din nou. În esență, a fost o reacție sănătoasă la subestimarea tendinței înnăscute a omului de a face rău. Pe de altă parte, de prea multe ori acest lucru a servit drept motiv de ridicol pentru cei care nu și-au pierdut încă credința în om, iar punctul lor de vedere a fost înțeles greșit și uneori deformat în mod deliberat.

De multe ori mi s-a reproșat pe nedrept că am subestimat răul potențial inerent omului. Aș dori să subliniez că sunt departe de un asemenea optimism sentimental. Oricine are o îndelungată experiență ca psihanalist practicant poate fi cu greu înclinat să subestimeze forțele distructive din om. El vede aceste forțe la lucru la pacienții grav bolnavi și știe cât de dificil poate fi să-și oprească sau să le orienteze energia într-o direcție constructivă. La fel, cei care au experimentat explozia bruscă a răului și a furiei distructive de la izbucnirea Primului Război Mondial cu greu nu vor reuși să observe puterea și intensitatea distructivității umane. Există, totuși, pericolul ca sentimentul de neputință care îl afectează atât pe intelectual, cât și pe omul obișnuit de astăzi să-l determine să interiorizeze o nouă versiune a depravării și a păcatului originar și să o folosească pentru a raționaliza opinia conform căreia războiul este inevitabil ca o consecință a distructivitatea naturii umane .

Acest punct de vedere, lăudându-se adesea cu realismul său extraordinar, este o concepție greșită din două motive. În primul rând, intensitatea aspirațiilor distructive nu indică în niciun caz invincibilitatea sau chiar dominația lor. În al doilea rând, presupunerea că războaiele sunt în primul rând rezultatul forțelor psihologice este eronată. Când explicăm problemele sociale și politice, nu este nevoie să ne oprim în detaliu asupra premisei false a „psihologismului”. Războaiele apar la decizia liderilor politici, militari și economici de a pune mâna pe pământ, resurse naturale sau de a obține privilegii comerciale, pentru a se proteja împotriva unei amenințări reale sau percepute la adresa securității țării lor sau pentru a-și crește prestigiul personal și a câștiga glorie. Acești oameni nu diferă cu nimic de omul obișnuit: sunt egoiști și cu greu sunt dispuși să renunțe la propriile avantaje în beneficiul altora, dar în același timp nu sunt deosebit de vicioși sau deosebit de cruzi. Când astfel de oameni, care în viața normală ar prefera să promoveze binele decât răul, ajung la putere, comandă milioane și au cele mai teribile arme de distrugere, ei pot provoca un mare rău. În viața civilă, probabil că ar ruina un concurent. În lumea noastră de state puternice și suverane (cu sens „suveran”: nesupus niciunei legi morale care ar putea limita libertatea de acțiune a unui stat suveran), ele pot eradica întreaga rasă umană. Principalul pericol pentru umanitate nu este un monstru sau un sadic, ci o persoană normală, înzestrată cu o putere extraordinară. Cu toate acestea, pentru ca milioane de oameni să-și pună viața în pericol și să devină ucigași, trebuie să li se insufle sentimente precum ura, resentimentele, distrugerea și frica. Alături de arme, aceste sentimente sunt o condiție indispensabilă pentru purtarea războiului, dar nu sunt cauza acestuia, la fel cum armele și bombele în sine nu sunt cauza războaielor. Mulți cred că războiul nuclear în acest sens diferă de războiul tradițional. Cineva care, prin simpla apasare a unui buton, lanseaza bombe atomice, fiecare capabila sa omoare sute de mii de oameni, cu greu simte aceleasi sentimente ca un soldat care ucide cu baioneta sau cu mitraliera. Dar chiar dacă lansarea unei rachete atomice în conștiința persoanei în cauză este trăită doar ca executare ascultătoare a unui ordin, întrebarea rămâne totuși: dacă impulsurile distructive sau, cel puțin, indiferența profundă față de viață nu trebuie să fie cuprinse în straturi mai profunde ale personalității sale pentru a O astfel de acțiune este chiar posibilă?

Aș dori să mă opresc asupra a trei fenomene care, după părerea mea, stau la baza celei mai dăunătoare și periculoase formă de orientare umană: dragostea pentru morți, narcisismul înveterat și atracția simbiotic-incestuoasă. Luate împreună, ele formează un „sindrom de decădere” care încurajează o persoană să distrugă de dragul distrugerii și să urască de dragul urii. Aș vrea să discut și despre „sindromul de creștere”, care constă în dragoste pentru viețuitoare, dragoste pentru oameni și dragoste pentru independență. Doar puțini oameni dezvoltă pe deplin unul dintre aceste două sindroame. Totuși, nu există nicio îndoială că fiecare persoană se mișcă într-o anumită direcție aleasă de el: spre vii sau morți, spre bine sau spre rău.

II. Diverse forme de violență

Deși această carte tratează în primul rând formele maligne de distrugere, aș dori mai întâi să mă uit la alte forme de violență. Nu voi discuta această problemă în detaliu, dar cred asta

Pagina 4 din 12

Luarea în considerare a manifestărilor mai puțin severe ale violenței poate contribui la o mai bună înțelegere a formelor patologice și maligne severe de distructivitate. Distincția dintre tipurile de violență se bazează pe diferența dintre motivațiile inconștiente corespunzătoare, căci numai atunci când dinamica inconștientă a comportamentului ne este clară putem înțelege și comportamentul în sine, rădăcinile, direcția și energia cu care este încărcat.

Cea mai normală și mai puțin patologică formă de violență este violența în jocuri. Îl găsim acolo unde este folosit în scopul de a demonstra dexteritatea cuiva și nu în scopul distrugerii, acolo unde nu este motivat de ură sau distructivitate. Pot fi citate numeroase exemple de violență jucăușă, de la jocurile de război ale triburilor primitive până la arta luptei cu sabia în budismul zen. Toate aceste jocuri de război nu sunt despre uciderea inamicului; chiar dacă moare în acest proces, este ca și cum a fost greșeala lui, deoarece „a stat în locul greșit”. Desigur, atunci când afirmăm că voința de distrugere nu poate avea loc în timpul violenței de joc, ne referim doar la tipul ideal de astfel de jocuri. În practică, agresivitatea inconștientă și distructivitatea pot fi adesea găsite în spatele regulilor de joc clar stabilite. Dar chiar și în acest caz, principala motivație este aceea că persoana își demonstrează dexteritatea, și nu că vrea să distrugă ceva.

Violența reactivă are o importanță practică mult mai mare. Prin ea mă refer la violența care are loc în apărarea vieții, a libertății, a demnității, precum și a proprietății proprii sau a altcuiva. Are rădăcinile în frică și probabil de aceea este cea mai comună formă de violență; această frică poate fi reală sau imaginară, conștientă sau inconștientă. Acest tip de violență este în serviciul vieții, nu al morții; scopul său este conservarea, nu distrugerea. Ea se naște nu numai din pasiunea irațională, ci într-o anumită măsură și din calculul rațional, astfel încât scopul și mijloacele sunt mai mult sau mai puțin legate între ele. Pe baza unor considerații spirituale superioare, se poate argumenta că uciderea, chiar și în autoapărare, nu poate fi justificată din punct de vedere moral. Dar cei mai mulți dintre cei care împărtășesc această convingere vor fi de acord că folosirea forței în apărarea vieții este încă în mod inerent ceva diferit de folosirea violenței care servește distrugerii de dragul ei.

De foarte multe ori sentimentul de pericol și violența reactivă care decurge din acesta se bazează nu pe date reale, ci pe manipulări ale gândirii; liderii politici și religioși își convin adepții că sunt amenințați de vreun inamic, stârnind astfel un sentiment subiectiv de ostilitate reactivă. Aceasta stă la baza distincției făcute de guvernele capitaliste și comuniste, precum și de Biserica Romano-Catolică, între războaiele drepte și cele nedrepte, ceea ce este extrem de îndoielnic deoarece, de obicei, fiecare dintre părțile în război este capabilă să-și prezinte poziția ca o apărare împotriva atac. Nu a existat aproape niciun război agresiv care să nu poată fi reprezentat ca un război defensiv. Întrebarea cine ar putea spune pe bună dreptate despre sine că s-a apărat este de obicei decisă de învingători - și doar ocazional, și mult mai târziu, de către istorici mai obiectivi. Tendința de a reprezenta orice război ca unul defensiv arată următoarele: în primul rând, majoritatea oamenilor, cel puțin în multe țări civilizate, nu își vor lăsa să fie induși să omoare și să moară decât dacă sunt mai întâi convinși că o fac în apărarea vieții și libertății lor; în al doilea rând, arată cât de ușor este să convingi milioane de oameni că se presupune că sunt în pericol de atac și, prin urmare, trebuie să se apere. Această susceptibilitate la influența celorlalți se bazează în primul rând pe lipsa unei gândiri și sentimente independente, precum și pe dependența emoțională a marii majorități a oamenilor de liderii lor politici. Dacă această dependență există, atunci aproape toate argumentele care sunt exprimate într-o formă suficient de solicitantă și convingătoare sunt luate la valoarea nominală. Consecințele psihologice sunt, desigur, aceleași, fie că vorbim de pericol imaginar sau real. Oamenii se simt amenințați și sunt dispuși să omoare și să distrugă pentru a se proteja. Un mecanism asemănător îl găsim în mania de persecuție paranoidă, doar că aici nu vorbim despre un grup, ci despre un individ. Cu toate acestea, în ambele cazuri, individul simte subiectiv o amenințare pentru sine și reacționează la aceasta în mod agresiv. Un alt tip de violență reactivă apare prin frustrare. Comportamentul agresiv este observat la animale, copii și adulți atunci când dorința sau nevoia lor rămâne nesatisfăcută.

Un astfel de comportament agresiv reprezintă o încercare, adesea în zadar, de a dobândi prin forță ceea ce a fost privat. În același timp, fără îndoială, vorbim despre agresiune în slujba vieții, dar nu de dragul distrugerii. Deoarece frustrarea nevoilor și dorințelor a fost și continuă să fie obișnuită în majoritatea societăților, nu ar trebui să fie surprinzător că violența și agresivitatea apar și se manifestă în mod constant.

Agresivitatea care decurge din frustrare este asemănătoare cu ostilitatea care decurge din invidie și gelozie. Atât gelozia, cât și invidia sunt tipuri specifice de frustrare. Ei se întorc la faptul că B are ceva pe care A și-ar dori să aibă, sau B este iubit de o anumită persoană a cărei dragoste o caută A. A trezește ura și ostilitatea față de B, care obține ceea ce și-ar dori, dar nu poate avea A. Invidia și gelozia sunt frustrări care sunt agravate și mai mult de faptul că A nu numai că nu obține ceea ce își dorește, dar altcineva profită de asta în locul lui. Povestea lui Cain care și-a ucis fratele și povestea lui Iosif și a fraților săi sunt exemple clasice de gelozie și invidie. Literatura psihanalitică conține informații clinice abundente despre aceste fenomene.

Următorul tip, care, deși este legat de violența reactivă, este încă cu un pas mai aproape de violența patologică, este violența de răzbunare. Violența reactivă înseamnă să ne protejăm de amenințarea cu un rău și, prin urmare, acest tip de funcție biologică servește supraviețuirii. În cazul violenței de răzbunare, pe de altă parte, prejudiciul a fost deja făcut, așa că folosirea forței nu mai este o funcție defensivă. Are funcția irațională de a face ca ceva ce s-a întâmplat de fapt să se întâmple din nou ca și cum nu s-ar fi întâmplat. Găsim violența răzbunătoare atât la indivizi, cât și la grupurile primitive și civilizate. Dacă analizăm

Pagina 5 din 12

natura irațională a acestui tip de violență, atunci putem face un pas mai departe. Motivul răzbunării este invers proporțional cu puterea și productivitatea grupului sau individului. Cei slabi și schilodii nu au altă cale de a-și restabili respectul de sine distrus decât să se răzbune în conformitate cu lex talionis (ochi pentru ochi, dinte pentru dinte). Dimpotrivă, o persoană productivă nu are absolut sau aproape deloc nevoie de acest lucru. Chiar dacă este discriminat, insultat sau rănit, tocmai din cauza productivității vieții sale uită ce i s-a făcut în trecut. Capacitatea lui de a crea este mai puternică decât nevoia de răzbunare. Corectitudinea acestei analize este ușor confirmată de datele empirice atât în ​​raport cu individul, cât și în sfera publică. Materialul psihanalitic arată că o persoană matură, productivă este mai puțin motivată de dorința de răzbunare decât un nevrotic căruia îi este greu să ducă o viață deplină, independentă și care este adesea înclinat să-și riște întreaga existență de dragul răzbunării. În bolile mintale severe, răzbunarea devine scopul dominant al vieții, deoarece fără răzbunare, nu numai respectul de sine, stima de sine, ci și experiența identității sunt în pericol de distrugere. De asemenea, trebuie remarcat faptul că în grupurile înapoiate (din punct de vedere economic, cultural sau emoțional) sentimentul de răzbunare (de exemplu, pentru înfrângerea națională) pare să fie cel mai puternic. Astfel, mica burghezie, care are cel mai rău dintre toate în societățile industriale, este în multe țări principalul teren de reproducere pentru răzbunare, sentimente rasiste și naționaliste. Cu „interogarea proiectivă” se poate stabili cu ușurință o corelație între intensitatea sentimentelor de răzbunare și sărăcirea economică și culturală. Este ceva mai dificil de înțeles corect răzbunarea în societățile primitive. În multe dintre ele întâlnim sentimente și tipare de răzbunare intense și chiar instituționalizate, iar întregul grup se simte obligat să se răzbune dacă unul dintre membri este vătămat.

Doi factori pot juca un rol decisiv aici. Prima corespunde destul de strâns celor menționate mai sus - atmosfera de sărăcie psihică care predomină în grupul primitiv, ceea ce face din răzbunare un mijloc necesar de compensare a pierderii. Al doilea factor este narcisismul; un fenomen pe care îl voi discuta în detaliu în capitolul patru. Aici aș dori să mă limitez la următoarea afirmație: într-un grup primitiv predomină un narcisism atât de intens încât orice discreditare a stimei de sine a membrilor grupului are un efect extrem de nociv asupra lor și provoacă inevitabil o puternică ostilitate.

Strâns legat de violența răzbunătoare este următorul tip de distructivitate, care poate fi explicată printr-un șoc la adresa credinței, care apare adesea în viața unui copil. Ce se înțelege prin „șoc al credinței”?

Un copil își începe viața crezând în dragoste, bunătate și dreptate. Copilul are încredere în sânul mamei; se bazează pe mama lui pentru a-l acoperi când îi este frig și pentru a-l îngriji când este bolnav. Această încredere a copilului se poate referi la tată, mamă, bunic, bunica sau altă persoană apropiată; poate fi exprimată și ca credință în Dumnezeu. Pentru mulți copii, această credință este zdruncinată în prima copilărie. Un copil își aude tatăl mințind despre o problemă importantă; își experimentează frica lașă față de mama lui și nu-i costă nimic pe tată să dezamăgească copilul pentru a o liniști; el își observă părinții în timpul actului sexual, în timp ce tatăl îi apare poate ca un animal brut; este nefericit și speriat, dar nici mama, nici tatăl lui, care se presupune că sunt atât de preocupați de bunăstarea lui, nu observă acest lucru, nu-l ascultă deloc când vorbește despre asta. Deci, din nou și din nou, există un șoc la această credință inițială în dragoste, în veridicitatea și dreptatea părinților. La copiii crescuți într-un mediu religios, această pierdere a credinței se leagă uneori direct de Dumnezeu. Un copil se confruntă cu moartea unei păsări, a unui prieten sau a surorii iubite, iar credința lui în bunătatea și dreptatea lui Dumnezeu poate fi zdruncinată. Totuși, acest lucru nu contează cu greu pentru cel a cărui autoritate este afectată, fie că este vorba de credința în om sau în Dumnezeu. În același timp, credința în viață, în capacitatea de a avea încredere în viață, este constant distrusă. Desigur, fiecare copil trece printr-o serie de dezamăgiri; cu toate acestea, severitatea și amărăciunea unei anumite dezamăgiri este decisivă. Această primă experiență, principală, care distruge credința are loc adesea în copilăria timpurie: la vârsta de patru, cinci sau șase ani, sau chiar mult mai devreme - la o vârstă la care mai târziu cu greu se poate aminti de sine.

Adesea, distrugerea finală a credinței are loc mult mai târziu în viață, când o persoană a fost înșelată de un prieten, iubit, profesor, lider religios sau politic în care a crezut. În acest caz, doar rareori este un singur caz; este mai degrabă o serie de experiențe mai mici care, luate împreună, distrug credința unei persoane.

Reacțiile la astfel de experiențe variază. Se poate reacționa în așa fel încât să-și piardă dependența de persoana care l-a dezamăgit, devine astfel mai independent și, prin urmare, este capabil să caute noi prieteni, profesori și iubiți în care are încredere și în care crede. Acesta este cel mai de dorit răspuns la dezamăgirile din trecut. În multe alte cazuri, ele duc ca persoana să devină sceptic, sperând într-o minune care să-i redea credința, el testează oamenii și, fiind dezamăgit de ei, îi testează din nou pe alții sau, pentru a-și recâștiga credința, se grăbește. în arme autoritate puternică (biserică, partid politic sau lider). Adesea își depășește disperarea și pierderea credinței în viață printr-o căutare frenetică a valorilor lumești - bani, putere sau prestigiu.

În contextul violenței, există o altă reacție importantă care merită menționată. O persoană profund dezamăgită care se simte înșelată poate începe să urască viața. Dacă nu te poți baza pe nimic sau pe nimeni, dacă credința unei persoane în bunătate și dreptate se dovedește a fi doar o iluzie stupidă, dacă diavolul conduce și nu Dumnezeu, atunci viața este cu adevărat demnă de ură și durerea dezamăgirii ulterioare. devine mai mult insuportabil. În acest caz vrei să demonstrezi că viața este rea, oamenii sunt răi și tu însuți ești supărat. Dezamăgirea în credință și dragostea de viață face o persoană cinică și distructivă. Vorbim astfel despre distructivitatea disperării; dezamăgirea în viață duce la ura față de viață.

În munca mea clinică am întâlnit adesea experiențe atât de profunde de pierdere a credinței; ele formează adesea un laitmotiv caracteristic în viața unei persoane. Același lucru este valabil și în sfera publică atunci când un lider în care se are încredere se dovedește a fi rău sau incapabil. Cei care nu răspund la asta cu o independență sporită cad adesea în cinism și

Pagina 6 din 12

distructivitatea.

Toate aceste forme de violență, într-un fel sau altul, sunt încă în serviciul vieții (fie magic, fie cel puțin ca urmare a prejudiciului suferit sau a dezamăgirii față de viață), în timp ce violența compensatorie, despre care vom discuta acum, este patologic într-o mai mare măsură, deși și nu ca necrofilia, despre care vom discuta în capitolul al treilea.

Prin violență compensatorie înțeleg violența care servește unei persoane impotente ca substitut pentru activitatea productivă. Pentru a clarifica ce înțeleg prin „impotență”, trebuie să fac câteva observații. Deși o persoană este un obiect al forțelor naturale și sociale care stăpânesc asupra ei, cu toate acestea, ea nu poate fi considerată doar ca obiect al circumstanțelor corespunzătoare. El are voința, capacitatea și libertatea de a transforma și schimba lumea, deși în anumite limite. Ceea ce este decisiv în acest caz nu este puterea voinței sale și întinderea libertății (vezi mai jos despre problema libertății), ci faptul că o persoană nu poate suporta pasivitatea absolută. Acest lucru îl face să transforme și să schimbe lumea, și nu numai să devină transformat și schimbat. Această nevoie umană își găsește expresia deja în picturile rupestre din perioada cea mai timpurie, în toată arta, în toate lucrările și, de asemenea, în sexualitate. Toate aceste activități decurg din capacitatea omului de a-și îndrepta voința către un scop anume și de a lucra până la atingerea scopului. Capacitatea lui de a-și folosi puterile în acest fel este potența. (Potența sexuală este doar o formă specială a acestei potențe.) Dacă o persoană, din cauza slăbiciunii, fricii, incompetenței sau așa ceva, este incapabilă să acționeze, dacă este impotentă, atunci suferă. Această suferință de impotență duce la distrugerea echilibrului interior, iar persoana nu poate accepta o stare de neputință completă fără a încerca să-și restabilească capacitatea de acțiune. Poate face asta și cum? O posibilitate este să te subordonezi unui individ sau unui grup care deține puterea și să se identifice cu ea. Printr-o astfel de participare simbolică la viața altuia, o persoană dobândește iluzia unei acțiuni independente, în timp ce, de fapt, se subordonează doar celor care acționează și devine parte din ei. O altă posibilitate – și cea care ne interesează cel mai mult în legătură cu cercetările noastre – este atunci când o persoană își folosește capacitatea de a distruge.

A crea viața înseamnă a transcende statutul cuiva de ființă creată, care, ca și loturile dintr-un potir, este aruncată în viață. Distrugerea vieții înseamnă și a o transcende și a scăpa de suferința insuportabilă a pasivității complete. Crearea vieții necesită anumite proprietăți care lipsesc la o persoană impotentă. Distrugerea vieții necesită un singur lucru: folosirea violenței. Impotentul nu are nevoie decât de un revolver, un cuțit sau forță fizică și poate transcende viața, distrugând-o în alții sau în sine. În felul acesta se răzbună pe viață pentru că l-a lipsit.

Violența compensatorie nu este altceva decât violență înrădăcinată în impotență și compensatoare pentru aceasta. O persoană care nu poate crea vrea să distrugă. Pentru că el creează ceva sau distruge ceva, el își transcende rolul doar de creație. Camus a exprimat această idee foarte exact când și-a făcut să spună pe Caligula: „Trăiesc, ucid, folosesc puterea îmbătătoare a distrugătorului, în comparație cu care puterea creatorului este doar o joacă de copii”. Aceasta este violența unui infirm, violența unei persoane căreia viața i-a luat capacitatea de a-și exprima în mod pozitiv puterile umane specifice. Ei trebuie să distrugă tocmai pentru că sunt oameni, pentru că a fi uman înseamnă a-și transcende creatura.

Strâns legată de violența compensatorie este impulsul de a aduce o ființă vie, fie ea animală sau umană, complet și absolut sub controlul cuiva. Acest impuls este esența sadismului. După cum am arătat în cartea mea Flight from Freedom, dorința de a provoca durere altuia nu este esențială pentru sadism. Toate formele sale diverse pe care le putem observa dezvăluie un impuls esențial de a-l supune complet pe celălalt puterii sale, de a-l face un obiect neputincios al propriei voințe, de a deveni zeul său și de a putea face cu el după bunul plac. A-l umili, a-l înrobi sunt doar mijloace de a atinge acest scop, iar scopul cel mai radical este să-l faci să sufere, căci nu există putere mai mare asupra unei persoane decât să-l forțezi să îndure suferința și astfel încât să nu se poată apăra de el. aceasta. Bucuria dominației complete asupra altei persoane (sau a altei creaturi vii), de fapt, este esența impulsului sadic. Această idee poate fi exprimată diferit: scopul sadismului este acela de a face din persoană un lucru, transformând viu în ceva neînsuflețit, întrucât viu, prin supunere completă și absolută, pierde proprietatea esențială a vieții - libertatea.

Numai experimentând intensitatea și repetarea frecventă a violenței sadice distructive a unui individ sau a maselor, se poate înțelege că violența compensatorie nu este ceva superficial, o consecință a unor influențe negative, obiceiuri proaste sau altele asemenea. Este o forță în om care este la fel de intensă și puternică ca și voința lui de a trăi. Este atât de atotputernic tocmai pentru că este protestul vieții împotriva mutilării; omul are potențialul de violență distructivă și sadică pentru că este o persoană și nu un lucru și pentru că trebuie să încerce să distrugă viața dacă nu o poate crea. Colosseumul Roman, în care mii de oameni impotenți au avut mare plăcere să vadă animale sălbatice luptă și oameni ucigându-se, este un mare monument al sadismului.

Din această considerație rezultă următoarele. Violența compensatorie este rezultatul unei vieți netrăite, infirmă și rezultatul ei inevitabil. Este suprimat prin frică și pedeapsă sau direcționat într-o direcție diferită prin diferite tipuri de spectacole și divertisment. Cu toate acestea, ca potențial, el continuă să existe și devine evident atunci când forțele care îl suprimă slăbesc. Singurul remediu pentru aceasta este creșterea potențialului creativ, dezvoltarea capacității unei persoane de a-și folosi puterile în mod productiv. Numai acest lucru poate ajuta o persoană să nu mai fie un infirm, un sadic și un distrugător, și numai relațiile care contribuie la dobândirea interesului unei persoane pentru viață pot duce la dispariția impulsurilor din cauza cărora istoria omenirii a fost atât de rușinoasă. până în zilele noastre. Violența compensatorie, spre deosebire de violența reactivă, nu este în serviciul vieții; într-o măsură mult mai mare, este un înlocuitor patologic al vieții; indică mutilarea și goliciunea vieții. Cu toate acestea, tocmai prin negarea vieții demonstrează nevoia omului de a fi în viață și de a nu fi schilodit.

Acum trebuie să trecem la discutarea ultimului tip de violență - pofta de sânge arhaică. Mai mult decât atât, nu vorbim despre violența unui psihopat, ci despre setea de sânge a unei persoane care este complet în puterea lui.

Pagina 7 din 12

legături cu natura. El ucide din pasiune pentru a transcende viața în acest fel, pentru că îi este frică să meargă înainte și să devină pe deplin uman (o alegere despre care vom vorbi mai târziu). Pentru omul care încearcă să găsească răspunsul la viață degradându-se la o stare pre-individuală a existenței sale în care devine animal și astfel se eliberează de povara rațiunii, sângele devine esența vieții. A vărsa sânge înseamnă a te simți viu, puternic, unic, superior tuturor celorlalți. Crima se transformă într-un mare răpire, o mare autoafirmare pe o bază extrem de arhaică. Dimpotrivă, a fi ucis este singura alternativă logică la crimă. În sensul arhaic, echilibrul vieții se realizează prin faptul că o persoană ucide cât mai mult posibil și este gata să fie ucisă după ce și-a satisfăcut setea de sânge de-a lungul vieții. Crima în acest sens este în mod inerent altceva decât iubirea pentru morți. Aceasta este afirmarea și transcendența vieții pe baza celei mai profunde regresii. La un individ putem observa uneori această sete de sânge în fantezii și vise, în timpul unei boli mintale severe sau în timpul actului de crimă. O putem observa și la o anumită minoritate de oameni în timpul Războiului Patriotic sau Civil, când restricțiile sociale normale dispar. O vedem în societățile arhaice în care uciderea (sau a fi ucis) este polaritatea dominantă a vieții. O observăm în exemplul unor fenomene precum sacrificiul uman în rândul aztecilor, vâlva de sânge în regiunile Muntenegru și Corsica. Aceasta include și rolul pe care sângele îl joacă în Vechiul Testament când Dumnezeu a fost sacrificat. Una dintre cele mai interesante descrieri ale bucuriei crimei este conținută în lucrarea lui Gustave Flaubert „Legenda Sfântului Iulian străinul”. Flaubert descrie în ea viața unui om care a fost profețit la naștere că va deveni un mare cuceritor și un mare sfânt; a crescut ca un copil obișnuit până când într-o zi a fost introdus în experiența incitantă a crimei. În timpul Liturghiei, el a observat în mod repetat un șoarece mic ieșind dintr-o gaură din perete. Julian a fost foarte enervat de asta și a decis să scape de ea. „A închis ușa, a împrăștiat niște firimituri pe treptele altarului și a stat în fața găurii pentru șoarece cu un băț în mână. A trebuit să aștepte destul de mult până să apară mai întâi botul roz și apoi întregul șoarece. I-a dat o lovitură uşoară şi a rămas, uluit, în faţa trupului mic, care nu se mai mişca. O picătură de sânge a pătat podeaua de piatră. A șters-o în grabă cu mâneca, a aruncat șoarecele afară și nu a spus nimănui despre asta.” Când a sugrumat mai târziu pasărea, „convulsiile ei pe moarte i-au făcut inima să bată violent și i-au umplut sufletul de bucurie sălbatică și furtunoasă”. După ce a experimentat extazul vărsării de sânge, a fost pur și simplu obsedat de pasiunea de a ucide animale. El venea acasă în miezul nopții, „acoperit în sânge și murdărie și mirosind ca animale sălbatice. El a devenit ca ei”. Aproape că a reușit să se transforme într-un animal, dar, din moment ce era bărbat, nu a reușit complet. Vocea i-a spus lui Julian că într-o zi își va ucide tatăl și mama. Înspăimântat, a fugit din castelul părinților săi, a încetat să mai omoare animale și, în schimb, a devenit un lider faimos și de temut al armatei. Ca recompensă pentru o victorie deosebit de importantă, a primit mâna unei fete neobișnuit de frumoasă și demnă - fiica împăratului. A părăsit profesia de militar, s-a stabilit cu ea într-un palat magnific și ar fi putut duce o viață plină de fericire, dar a simțit plictiseală și dezgust total. A început să vâneze din nou, dar o forță necunoscută și-a deviat săgețile de la țintă. „Atunci toate animalele pe care le urmărise vreodată au apărut în fața lui și au format un inel strâns în jurul lui. Unii s-au așezat pe picioarele din spate, alții au stat în picioare. Fiind în centrul lor, Julian a rămas uluit de groază și nu se putea mișca.” A decis să se întoarcă la palat la soția sa. Între timp, bătrânii lui părinți au ajuns acolo, iar soția le-a dat patul ei. Cu toate acestea, Julian a crezut că soția și iubitul lui se află în fața lui și și-a ucis ambii părinți. Când a ajuns astfel la cel mai profund punct de regresie, a avut loc în el o mare schimbare. Acum a devenit cu adevărat un sfânt, dedicându-și întreaga viață bolnavilor și săracilor. În cele din urmă, l-a încălzit pe bietul om cu propriul său corp. După aceasta, el s-a înălțat „față în față cu Domnul nostru Isus, care l-a purtat în înălțimile cerești, în infinitul albastru”.

Flaubert descrie esența poftei de sânge în această poveste. În acest caz, vorbim despre intoxicarea vieții în forma ei extrem de arhaică, prin urmare, o persoană, după ce a realizat o relație cu viața pe acest pământ arhaic, poate reveni la cel mai înalt nivel de dezvoltare și anume la afirmarea viata prin propria sa umanitate. Trebuie avut în vedere faptul că această tendință de a ucide, așa cum am menționat mai sus, nu este același lucru cu dragostea pentru morți, așa cum o vom descrie în capitolul al treilea. Sângele este identic aici cu esența vieții. A vărsa sângele altuia înseamnă a fertiliza Mama Pământ cu ceea ce are nevoie pentru a se fructifica. (Se poate aminti credințele aztecilor, care considerau vărsarea sângelui ca o condiție prealabilă pentru existența continuă a cosmosului, precum și povestea lui Cain și Abel.) Chiar și în cazul în care propriul sânge este vărsat, un persoana fertiliza astfel pământul și devine una cu el.

La acest nivel regresiv, sângele înseamnă în mod evident același lucru ca sămânța unui bărbat, iar pământul este echivalent cu femeie și mamă. Sămânța și ovulul sunt expresia polarității masculine și feminine, care devine centrală doar atunci când bărbatul, după ce a început să iasă complet de pe pământ, ajunge în punctul în care femeia devine obiectul dorinței și iubirii sale. Vărsarea sângelui duce la moarte; ejacularea materialului seminal duce la naștere. Dar scopul ambelor este afirmarea vieții, chiar dacă aceasta se întâmplă la un nivel cu puțin mai mare decât existența animală. Ucigașul se poate transforma într-un amant când se naște pe deplin, când își rupe complet legătura cu pământul și își învinge narcisismul. În orice caz, nu se poate nega că, dacă nu este capabil de acest lucru, narcisismul și impulsul său arhaic îl vor ține într-o formă de viață atât de aproape de moarte, încât cel care este sete de sânge cu greu poate fi deosebit de cel care iubește morții. .

III. Dragoste pentru cei morți și dragoste pentru cei vii

În capitolul anterior am discutat despre forme de violență și agresiune care pot fi mai mult sau mai puțin clar definite ca (sau par să servească) vieții în mod direct sau indirect. În acest capitol, ca și în cele ce urmează, vom vorbi despre tendințele anti-vieți care formează miezul bolilor mintale severe și constituie esența răului adevărat. În acest caz, vom vorbi despre trei tipuri diferite de orientare: necrofilie (spre deosebire de biofilie),

Pagina 8 din 12

narcisism și simbioză psihologică cu mama.

Voi arăta că în aceste trei tendințe există forme benigne care pot fi atât de ușoare încât să nu fie considerate patologice. Cu toate acestea, atenția noastră principală va fi acordată formelor maligne ale acestor trei orientări, care converg în manifestările lor cele mai severe și formează în cele din urmă un „sindrom de decădere”, care este chintesența tuturor relelor; în același timp este cea mai gravă afecțiune patologică și baza celei mai maligne distructivități și inumanități.

Nu aș fi putut găsi o introducere mai bună în esența necrofiliei decât cuvintele rostite de filozoful spaniol Unamuno în 1936 la încheierea unui discurs al generalului Millan Astray la Universitatea din Salamanca, al cărui rector Unamuno era la începutul Războiul civil spaniol. În timpul discursului generalului, unul dintre susținătorii săi a strigat sloganul preferat al lui Millan Astrea: „Viva la muerte!” („Trăiască moartea!”). Când generalul și-a terminat discursul, Unamuno s-a ridicat și a spus: „... Tocmai am auzit un strigăt necrofil și fără sens: „Trăiască moartea!” Iar eu, o persoană care și-am petrecut viața formulând paradoxuri, eu, ca specialist, trebuie să vă spun că acest paradox străin mă dezgustă. Generalul Millan Astrey este un infirm. Aș vrea să spun asta cu voce tare. El este un invalid de război. La fel a fost și Cervantes. Din păcate, în acest moment sunt mulți infirmi în Spania. Și în curând vor fi și mai mulți dacă Dumnezeu nu ne vine în ajutor. Mă doare când mă gândesc că generalul Milan Astraeus ar putea modela psihologia noastră de masă. Infirmul, căruia îi lipsește măreția spirituală a lui Cervantes, caută de obicei o ușurare îndoielnică prin faptul că schilodește tot ce îl înconjoară. Generalul Millan Astray nu s-a mai putut abține și a strigat: „Abajo la inteligencia!” („Jos inteligența!”), „Trăiască moartea!” Falangiştii au aplaudat cu entuziasm. Dar Unamuno a continuat: „Acesta este templul intelectului. Și eu sunt marele ei preot. Tu profanezi acest loc sacru. Vei câștiga pentru că ai la dispoziție o putere brutală mai mult decât suficientă! Dar nu vei converti pe nimeni la credința ta. Pentru că pentru a converti pe cineva la credința ta, el trebuie să fie convins și convins, iar pentru asta ai nevoie de ceea ce nu ai - rațiune și dreptate în luptă. Cred că este inutil să vă îndemn să vă gândiți la Spania. Nu mai am nimic de spus.”

Indicând caracterul necrofil al sloganului „Trăiască moartea!” Unamuno a atins miezul problemei răului. Din punct de vedere psihologic și moral, nu există un contrast mai puternic decât între oamenii care iubesc moartea și cei care iubesc viața: între necrofili și biofili. Asta nu înseamnă că cineva trebuie să fie complet necrofil sau complet biofil. Sunt oameni care sunt complet îndreptați către morți; se spune despre ei ca fiind bolnavi mintal. Sunt alții care se dăruiesc cu totul celor vii; se pare că au atins cel mai înalt scop disponibil omului. Mulți au tendințe atât biofile, cât și necrofile în diferite combinații. Aici, însă, ca în majoritatea fenomenelor de viață, este foarte important să se determine care tendință predomină și determină comportamentul, iar asta nu înseamnă că doar una dintre ambele atitudini este absentă sau prezentă.

„Necrofilia” este tradus literal ca „dragoste pentru cei morți” („biofilie” – „dragoste pentru cei vii”, sau „dragoste pentru viață”). De obicei, acest concept este folosit pentru a desemna perversia sexuală, și anume dorința de a poseda un cadavru (al unei femei) pentru actul sexual sau o dorință dureroasă de a fi lângă un cadavru. Dar, așa cum se întâmplă adesea, această perversiune sexuală mediază doar o imagine diferită, mai clar exprimată a orientării, care pentru mulți oameni nu are un amestec de sexualitate. Unamuno l-a recunoscut clar când a descris performanța generalului drept „necrofilă”. Nu a vrut deloc să spună că generalul suferă de perversiune sexuală; a vrut să spună că ura viața și iubește morții.

În mod surprinzător, necrofilia nu a fost încă descrisă în literatura psihanalitică ca o orientare generală, deși este asemănătoare cu caracterul anal-sadic al lui Freud și cu instinctul de moarte. Mai târziu mă voi opri asupra acestor relații, dar aș dori mai întâi să fac o descriere a personalității necrofilului.

O persoană cu o orientare necrofilă simte o atracție pentru tot ce este neînsuflețit, pentru tot ce este mort: pentru un cadavru, putrezit, canalizare și murdărie. Acei oameni care vorbesc de bunăvoie despre boală, înmormântări și moarte sunt necrofili. Dacă pot vorbi despre moarte și despre morți, devin animați. Un exemplu clar de tip de personalitate pur necrofilă este Hitler. A fost fascinat de distrugere și a găsit plăcere în mirosul morților. Dacă în anii succesului său ar fi putut părea că încearcă să-i distrugă doar pe cei pe care îi considera dușmani, atunci ultimele zile ale „moartei zeilor” au arătat că a experimentat cea mai profundă satisfacție la vederea totalului și distrugere absolută: la distrugerea poporului german, a oamenilor din mediul său și a lui însuși. Raportul unui anumit soldat al celui de-al Doilea Război Mondial poate să nu fie de încredere, dar se potrivește bine cu imaginea de ansamblu: se presupune că l-a văzut pe Hitler, care, într-o stare de transă, s-a uitat la un cadavru în descompunere și nu și-a putut lua ochii de la acesta. spectacol.

Necrofilii trăiesc în trecut și nu trăiesc niciodată în viitor. Sentimentele lor sunt esențial sentimentale, adică depind de senzațiile pe care le-au trăit ieri sau cred că le-au trăit. Sunt reci, distanți și dedicați „legii și ordinii”. Valorile lor sunt exact opusul celor pe care le asociem cu viața normală: nu cei vii, ci morții îi entuziasmează și îi satisface.

Un necrofil se caracterizează printr-un accent pe forță. Puterea este abilitatea de a transforma o persoană într-un cadavru, pentru a folosi definiția Simonei Weil. Așa cum sexualitatea poate produce viață, puterea o poate distruge. În cele din urmă, toată puterea se bazează pe puterea de a ucide. Poate că nu aș vrea să ucid o persoană, aș vrea doar să-i iau libertatea; poate mi-ar plăcea doar să-l umilesc sau să-i iau proprietatea – dar indiferent ce fac în această direcție, în spatele tuturor acestor acțiuni se află capacitatea și dorința mea de a ucide. Cel care iubește morții iubește inevitabil puterea. Pentru o astfel de persoană, cea mai mare realizare umană nu este producerea, ci distrugerea vieții. Folosirea forței nu este o acțiune trecătoare impusă lui de circumstanțe - este modul lui de viață.

Pe această bază, necrofilul este de-a dreptul îndrăgostit de putere. La fel ca pentru cineva care iubește viața, polaritatea principală a unei persoane este polaritatea bărbatului și femeii, așa că pentru necrofili există o cu totul altă polaritate - între cei care au puterea de a ucide și cei cărora nu le este dată această putere. Pentru ei, există doar două „genuri”: cei puternici și cei neputincioși, ucigașii și cei uciși. Sunt îndrăgostiți de cei care ucid și disprețuiesc pe cei pe care îi ucid. Adesea, o astfel de „îndrăgostire de ucigași” poate fi luată la propriu: ei sunt subiectul aspirațiilor sexuale și

Pagina 9 din 12

fantezii, deși într-o formă mai puțin vizuală decât cu perversia menționată mai sus sau cu așa-numita necrofagie (nevoia de a devora un cadavru). O astfel de dorință se găsește adesea în visele indivizilor necrofili. Cunosc o serie de vise ale necrofililor în care aceștia întrețin relații sexuale cu o bătrână sau un bătrân față de care nu au simțit atracție fizică, dar care le-a stârnit teamă sau admirație datorită puterii sau distructivității lor.

Influența unor oameni precum Hitler și Stalin se bazează și pe capacitatea și disponibilitatea lor nelimitată de a ucide. Din acest motiv au fost iubiți de necrofili. Unii le era frică de ei și, nevrând să-și recunoască această teamă, au preferat să-i admire. Alții nu s-au simțit necrofili în acești lideri și au văzut în ei creatori, salvatori și părinți buni. Dacă acești lideri necrofili nu ar fi dat impresia falsă de apărători constructivi, numărul celor care i-au simpatizat cu greu ar fi ajuns la nivelul care le-ar fi permis să preia puterea, iar numărul celor dezgustați de ei le-ar fi predeterminat căderea rapidă.

În timp ce viața se caracterizează printr-o creștere structurată, funcțională, necrofilul iubește tot ce nu crește, tot ceea ce este mecanic. Necrofilul este condus de nevoia de a transforma organicul în anorganic; el percepe viața în mod mecanic, de parcă toți oamenii vii ar fi lucruri. El transformă toate procesele vieții, toate sentimentele și gândurile în lucruri. Pentru el, doar memoria este esențială, și nu experiența vie; posesiunea este esențială, nu ființa. Necrofilul intră în relație cu un obiect, floare sau persoană numai atunci când o posedă; prin urmare, o amenințare la adresa posesiunii sale înseamnă pentru el o amenințare la adresa lui însuși: dacă pierde posesia, atunci pierde contactul cu lumea. De aici reacția sa paradoxală, care este că mai degrabă își pierde viața decât posesiunea, deși odată cu pierderea vieții încetează să mai existe ca proprietar. El ar dori să-i domine pe alții și să omoare viața în acest proces. El este plin de o frică profundă de viață, deoarece viața este dezordonată și incontrolabilă conform esenței ei. Un caz tipic al acestei atitudini este femeia din povestea Soluției lui Solomon, care a pretins pe nedrept că este mama copilului. Această femeie a preferat ca o bucată dintr-un copil mort să fie tăiată în două decât să piardă una în viață. Pentru necrofili, dreptatea înseamnă împărțire echitabilă și sunt dispuși să omoare sau să moară pentru ceea ce ei numesc „dreptate”. „Legea și ordinea” sunt idolii lor, iar orice amenință legea și ordinea este perceput de ei ca o invazie diabolică a valorilor superioare.

Necrofilul este atras de noapte și întuneric. În mitologie și poezie, el este reprezentat ca ajungând în peșteri, în adâncurile oceanului sau ca orb. (Trollii din Peer Gynt al lui Ibsen sunt un bun exemplu în acest sens; sunt orbi, trăiesc în peșteri și recunosc doar valoarea narcisică a „bării de casă” sau a oricărui lucru făcut în casă). necrofil. Ar vrea să se întoarcă în întunericul pântecelui mamei sale și în trecutul existenței anorganice sau animale. El se concentrează fundamental pe trecut, și nu pe viitor, de care urăște și se teme. Similar cu aceasta este nevoia lui puternică de securitate. Dar viața nu este niciodată sigură, nu poate fi niciodată prezisă și controlată; pentru a-l face controlabil, trebuie făcut mort; moartea este singurul lucru sigur în viață.

De obicei, tendințele necrofile se manifestă cel mai clar în visele unei astfel de persoane. Conțin crime, sânge, cadavre, cranii și excremente; uneori prezintă oameni transformați în mașini sau oameni care se comportă ca niște mașini. Mulți oameni visează la așa ceva din când în când, dar asta nu indică necrofilie. La o persoană necrofilă, astfel de vise apar frecvent și, de regulă, același vis se repetă.

Un grad ridicat de necrofilie la o persoană poate fi adesea recunoscut după manifestările și gesturile sale externe. Este rece, pielea lui pare lipsită de viață și adesea, privind expresia feței, ai putea crede că miroase a ceva rău. (Această expresie este clar prezentă pe chipul lui Hitler.) Necrofilul este obsedat de o dragoste pentru ordine forțată, pedantă. Eichmann a reprezentat o asemenea personalitate necrofilă. Era fascinat de ordinea birocratică și totul era mort. Cele mai înalte valori ale sale au fost supunerea și funcționarea ordonată a organizației. El a transportat evrei în același mod în care a transportat cărbune. Cu greu a perceput că în acest caz vorbim despre ființe vii. Deci întrebarea dacă și-a urat victimele este irelevantă. Exemple de natură necrofilă apar nu numai în rândul inchizitorilor, între Hitler și Eichmann. Sunt nenumărate persoane care, deși nu au capacitatea sau puterea de a ucide, își exprimă necrofilia în alte moduri, aparent mai inofensive. Un exemplu de acest fel este mama care este interesată doar de bolile și nenorocirile copilului ei și acordă importanță doar previziunilor sumbre privind viitorul său; dimpotrivă, întoarcerea în bine nu o impresionează; este rece la bucuria copilului ei și nu acordă atenție lucrurilor noi care cresc în el. Este posibil ca boala, moartea, cadavrele și sângele să apară în visele ei. Ea nu provoacă un rău evident copilului ei, dar treptat îi poate înăbuși bucuria de viață, credința lui în creștere și, în cele din urmă, îl poate infecta cu propria sa orientare necrofilă.

Adesea orientarea necrofilă este în conflict cu tendințe opuse, astfel încât apare un fel de echilibru. Un exemplu remarcabil al acestui tip de caracter necrofil a fost C. G. Jung. Autobiografia publicată după moartea sa conține numeroase confirmări în acest sens. Cadavrele, sângele și crima apăreau adesea în visele lui. Ca expresie tipică a orientării sale necrofile în viața reală, aș dori să dau următorul exemplu. Când se construia casa lui Jung din Bollingen, acolo au fost găsite rămășițele unui soldat francez care se înecase cu 150 de ani mai devreme, în timpul intrării lui Napoleon în Elveția. Jung a făcut o fotografie a cadavrului și a atârnat-o pe perete. A îngropat mortul și a tras trei focuri de armă peste mormânt ca un salut militar. Pentru un observator superficial, acest lucru poate părea oarecum neobișnuit, dar, totuși, nu contează. Cu toate acestea, aceasta este tocmai una dintre acele multe acțiuni „minore” în care orientarea de bază apare mai clar decât în ​​acțiunile importante preplanificate. Cu mulți ani în urmă, Freud fusese lovit de orientarea lui Jung către morți. Când s-a îndreptat în Statele Unite cu Jung, Jung a vorbit mult despre cadavrele bine conservate găsite în mlaștinile de lângă Hamburg. Freud nu a suportat aceste conversații și i-a spus lui Jung că vorbea atât de mult despre cadavre pentru că și-a dorit inconștient ca el (Freud) să moară. Jung a respins cu indignare acest lucru, dar mai mulți

Pagina 10 din 12

ani mai târziu, când deja se despărțise de Freud, a avut un astfel de vis. Avea sentimentul că el (împreună cu un anumit nativ negru) trebuie să-l omoare pe Siegfried. A ieșit din casă cu un pistol și, când Siegfried a apărut pe vârful muntelui, l-a împușcat. Apoi a fost paralizat de groază, i-a fost foarte frică să nu i se dezvăluie crima. Din fericire, a plouat puternic și a spălat toate urmele crimei. Când Jung s-a trezit, a avut sentimentul că ar trebui să se sinucidă dacă nu putea interpreta acest vis. După câteva gânduri, a ajuns la următoarea „interpretare”: uciderea lui Siegfried însemna nici mai mult, nici mai puțin decât uciderea eroului în sine și, astfel, să-și arate umilința. O ușoară schimbare de la Siegmund la Siegfried a fost suficientă pentru ca un om a cărui realizare cea mai semnificativă a fost interpretarea viselor pentru a ascunde sensul real al visului de el însuși. Dacă ne punem întrebarea cum a devenit posibilă o represiune atât de intensă, răspunsul este următorul: visul era o expresie a orientării sale necrofile, dar Jung nu a putut explica sensul acestui vis, deoarece a reprimat intens această orientare generală. Faptul că Jung a fost cel mai fascinat de trecut și doar ocazional de prezent și viitor se încadrează în această imagine; pietrele erau materialul său preferat și, în copilărie, a visat că Dumnezeu distruge biserica aruncând pe ea o grămadă mare de canalizare. Simpatiile lui pentru Hitler și teoriile sale rasiale exprimă, de asemenea, o înclinație pentru oamenii care iubesc morții.

Cu toate acestea, pe de altă parte, Jung a fost o persoană extraordinar de creativă, iar creativitatea este direct opusul necrofiliei. El și-a rezolvat conflictul interior echilibrând forțele distructive din el însuși cu dorința și capacitatea sa de a vindeca și făcându-și interesul pentru trecut, morți și distrugere subiectul unor inferențe strălucitoare.

Cu această descriere a orientării necrofile, pot crea impresia că toate semnele prezentate aici trebuie să fie cu siguranță prezente la o persoană necrofilă. Și totuși este adevărat că caracteristici atât de diverse precum nevoia de a ucide, închinarea la putere, atracția către morți și murdar, sadismul, dorința de a transforma organicul în anorganic prin „ordine”, sunt la fel de relevante pentru atitudini de bază. Cu toate acestea, există diferențe semnificative între indivizi în puterea aspirațiilor lor respective.

Fiecare dintre semnele menționate aici poate fi exprimat mai mult la o persoană și mai puțin la alta. Diferențe la fel de semnificative există între diferiți oameni, în funcție de echilibrul trăsăturilor lor necrofile și biofile și de măsura în care recunosc sau raționalizează tendințele necrofile. Totuși, conceptul de tip de personalitate necrofilă nu este în niciun caz o abstracție sau o generalizare a diferitelor tendințe comportamentale incompatibile. Necrofilia este o orientare fundamentală, tocmai acel răspuns la viață este în totală contradicție cu viața; este cea mai dureroasă și periculoasă dintre toate orientările de viață de care o persoană este capabilă. Este o adevărată perversiune: deși cineva este viu, nu iubește pe cei vii, ci pe cei morți, nu creșterea, ci distrugerea. Dacă un necrofil îndrăznește să dea socoteală despre propriile sale sentimente, atunci va exprima sloganul vieții sale în cuvintele: „Trăiască moartea!”

Opusul orientării necrofile este orientarea biofilă, care în esența sa este dragostea pentru viețuitoare. La fel ca necrofilia, biofilia nu constă dintr-o singură trăsătură esențială, ci este o orientare totală care determină complet stilul de viață al unei persoane. Se afirmă în procesele sale corporale, în sentimentele, gândurile și gesturile sale; orientarea biofilă se exprimă în întreaga persoană. În forma sa cea mai elementară se manifestă prin tendința de a trăi, care poate fi întâlnită în orice organism viu. Spre deosebire de teoria lui Freud despre „instinctul de moarte”, împărtășesc punctul de vedere al multor biologi și filozofi că proprietatea inerentă a oricărei substanțe vii este de a trăi și de a persista în viață. Spinoza exprimă acest lucru astfel: „Fiecare lucru, în măsura în care depinde de el, se străduiește să rămână în existența (ființa) lui” (Spinoza B. Etică. Partea 3. Teorema 6). Această dorință este desemnată de el drept „esența reală a lucrului însuși” (Ibid. Teorema 7).

Observăm această tendință de a trăi în orice substanță vie din jurul nostru: în iarbă care își caută drumul spre lumină și viață prin pietre, într-un animal care luptă până la urmă pentru a evita moartea, într-o persoană care face aproape totul pentru a-și salva viața.

Tendința de a păstra viața și de a lupta împotriva morții este cea mai elementară formă de orientare biofilă și este inerentă oricărei materie vii. Atâta timp cât vorbim despre tendința de a păstra viața și de a lupta împotriva morții, aceasta reprezintă doar un aspect al dorinței de viață. Un alt aspect, mai pozitiv, este că substanța vie tinde să se integreze și să se unifice; tinde să se unească și să crească conform structurii. Unificarea și creșterea articulațiilor sunt caracteristice tuturor proceselor de viață, iar acest lucru se aplică nu numai celulelor, ci și gândirii și sentimentelor.

Cea mai elementară expresie a acestei tendințe este unirea celulelor și organismelor, de la fuziunea celulelor non-sexuale la unirea sexuală la animale și la om. În acest din urmă caz, uniunea sexuală are loc prin atracția care există între sexul masculin și cel feminin. Polaritatea bărbatului și femeii formează miezul nevoii de unire, de care depinde continuarea rasei umane. Acesta este probabil motivul pentru care natura l-a echipat pe om cu cel mai intens simț al plăcerii atunci când ambele sexe se unesc. Ca urmare a acestei conexiuni, o nouă creatură apare de obicei biologic. Unirea, nașterea și creșterea constituie ciclul vieții, la fel cum ciclul morții constă în încetarea creșterii, dezintegrarea și decăderea.

Dar chiar dacă instinctul sexual servește biologic viața, din punct de vedere psihologic nu este neapărat o expresie a biofiliei. Nu pare să existe aproape nicio emoție intensă care să nu aibă legătură cu instinctul sexual. Deşertăciunea, dorinţa de a fi bogat, setea de aventură şi chiar instinctul morţii pot folosi în egală măsură instinctul sexual în slujba lor. Se poate face diverse ghiciri de ce se întâmplă acest lucru și să încerce să presupunem că acesta este un truc al naturii care a creat instinctul sexual atât de adaptabil; că poate fi mobilizat prin aspirații intense de orice fel, chiar dacă sunt în conflict cu viața. Dar oricare ar fi motivul, nu poate exista nicio îndoială că instinctul sexual și distructivitatea sunt strâns legate între ele. (Avand in vedere faptul confuziei instinctului de moarte cu instinctul de viata, Freud a punctat in mod special aceasta relatie, care apare in cazurile de manifestari de sadism si masochism.) Sadism, masochism, necrofagie si coprofagie

Pagina 11 din 12

sunt perversiuni nu numai pentru că se abat de la normele obișnuite de comportament sexual, ci și pentru că reprezintă tocmai perversiuni fundamentale, adică o confuzie a celor vii și a morților.

Orientarea productivă este dezvoltarea completă a biofiliei. Cel care iubește viața se simte atras de procesul vieții și de creștere în toate domeniile. Pentru el, este mai bine să creeze din nou decât să salveze. El este capabil să fie surprins și este mai dispus să experimenteze ceva nou decât să caute refugiu în afirmarea a ceea ce este familiar de mult. Aventurile vieții au mai multă valoare pentru el decât siguranța. Atitudinea lui față de viață este funcțională, nu mecanică. El vede întregul, nu doar părțile sale; vede structuri, nu sume. El vrea să modeleze și să influențeze prin iubire, rațiune și exemplu, nu prin forță, nu prin sfâșierea lucrurilor și gestionând birocratic oamenii ca și cum ar fi o chestiune de lucruri. El se bucură de viață și de toate manifestările ei mai mult decât de stimulente.

Etica biofilă are propriul principiu al binelui și al răului. Bunul este tot ceea ce servește vieții; Tot ceea ce servește morții este rău. Bunătatea este „respect profund pentru viață”, tot ceea ce servește vieții, creșterii, dezvoltării. Răul este tot ceea ce sugrumă viața, o constrânge și o dezmembrează în bucăți. Bucuria este o virtute, iar tristețea este un păcat. Și este destul de în concordanță cu conceptul de etică biofilă atunci când Biblia menționează că evreii trebuie să suporte pedeapsa pentru păcatul principal: „Pentru că n-ai slujit Domnului Dumnezeului tău cu bucurie și bucurie inimii, când toate lucrurile s-au înmulțit” (Deut. 28:47). Biofilul nu este forțat de conștiința lui să evite răul și să facă binele. Nu vorbim despre superego-ul descris de Freud, care este un educator strict și folosește sadismul împotriva lui însuși de dragul virtuții. Conștiința biofilă este motivată de viață și bucurie; scopul efortului moral este de a întări latura de afirmare a vieții la o persoană. Din acest motiv, biofilul nu este chinuit de remuşcări şi vinovăţie, care, la urma urmei, sunt doar aspecte ale dispreţuirii de sine şi ale tristeţii. Își întoarce repede fața la viață și încearcă să facă bine. Etica lui Spinoza este un exemplu impresionant de morală biofilă. El spune: „Plăcerea, privită direct, nu este rea, ci bună; nemulțumirea, dimpotrivă, este de-a dreptul rea” (Etica. Partea 4. Teorema 41). Și continuă în același spirit: „Omul liber nu se gândește la nimic atât de puțin ca moartea, iar înțelepciunea sa constă în a se gândi nu la moarte, ci la viață” (Ibid. Teorema 67).

Dragostea de viață stă la baza diferitelor versiuni ale filozofiei umaniste. Ei, deși au sisteme diferite de concepte, sunt impregnați de același spirit ca și filosofia lui Spinoza. Ele reprezintă principiul că o persoană sănătoasă iubește viața, tristețea este un păcat, iar bucuria o virtute; Scopul vieții umane este să se simtă atras de tot ceea ce este viu și să abandoneze tot ceea ce este mort și mecanic.

Am încercat să ofer o imagine a orientării necrofile și biofile în forma lor pură. Desigur, ele apar sub această formă doar ocazional. Necrofil rafinat – bolnav mintal; biofilul rafinat este un sfânt. La majoritatea oamenilor, tendințele necrofile și biofile sunt amestecate și se pune problema care dintre ele este dominantă. Cei care au o orientare necrofilă dominantă vor distruge treptat latura biofilă în sine. De obicei, ei nu sunt conștienți de înclinația lor către morți; își împietresc inimile; se comportă în așa fel încât dragostea lor pentru morți este un răspuns logic și rezonabil la ceea ce experimentează. Dimpotrivă, cei în care dragostea de viață a predominat se tem când observă cât de aproape sunt de „valea umbrelor morții”, iar această frică îi poate motiva către o viață nouă. Prin urmare, este foarte important nu numai să recunoaștem cât de puternice sunt tendințele necrofile la o persoană, ci și în ce măsură sunt realizate de el. Atâta timp cât crede că se află în țara vieții, în timp ce în realitate se află în țara morții, este pierdut pentru viață, deoarece pentru el nu există întoarcere.

Când descriem orientările necrofile și biofile, se pune întrebarea: cum se leagă aceste concepte cu conceptele lui Freud despre instinctul de viață (eros) și instinctul de moarte (thanatos)? Asemănările sunt clar recunoscute. Când Freud a încercat să formuleze ipoteza existenței unui dualism al ambelor instincte la om, el a fost sub influența Primului Război Mondial și profund impresionat de puterea impulsurilor distructive. El și-a revizuit teoria anterioară, care a pus în contrast instinctul sexual cu instinctele ego-ului (în ipoteza că ambele părți au servit supraviețuirii și, prin urmare, vieții) și a înlocuit-o cu ipoteza că atât instinctul de viață, cât și instinctul de moarte sunt inerente materiei vii însăși. . În Beyond the Pleasure Principle, el a opinat că a existat probabil un principiu mai vechi din punct de vedere filogenetic, pe care l-a desemnat drept „inevitabilitatea reînnoirii”, conform căruia era posibil să se restabilească starea anterioară și, în cele din urmă, să se readucă viața organică la starea originală de anorganică. existenţă. „Dacă este adevărat”, spune Freud, „că viața a apărut odată din timpuri imemoriale și într-un mod de neconceput dintr-o materie neînsuflețită, atunci, conform presupunerii noastre, trebuie să fi apărut atunci un instinct menit să o distrugă și să restaureze din nou anorganicul. stat. Dacă vedem în acest instinct autodistrugerea ipotezei noastre, atunci o vom putea recunoaște ca o expresie a instinctului de moarte, care nu poate lipsi din niciun proces de viață.”

Citiți această carte în întregime achiziționând versiunea legală completă (http://www.litres.ru/erih-fromm/dusha-cheloveka-2/?lfrom=279785000) pe litri.

Note

Revenind la problema diverselor forme de agresiune, comparăm materialul amplu din cercetarea psihanalitică, în special numeroasele articole din revista „The Psychoanalytic Study of the Child” (N.Y.); în special asupra problemei agresiunii umane și animale, vezi: Skott J.R. 1958; Autobuzul A.H. 1961; Berkowitz L. 1962.

În 1939, Hitler urma să organizeze un atac al partizanilor polonezi (care erau de fapt soldați de asalt) asupra unui transmițător radio din Silezia pentru a crea impresia populației că sunt atacați și, astfel, să prezinte invazia sa deliberată a Poloniei ca un „război drept. .”

Într-un „sondaj proiectiv”, răspunsurile sunt deschise și interpretate în funcție de sensul lor inconștient și neintenționat. Astfel, datele obținute nu sunt despre „opinii”, ci despre forțele în care operează inconștient

Pagina 12 din 12

persoana intervievată.

mier. o descriere a stilului de viață din Muntenegru de către Djilas, care vorbește despre crimă ca fiind cea mai mândră și mai îmbătătoare experiență din viața unui bărbat.

Când povestea biblică spune că Dumnezeu a creat-o pe Eva ca „ajutor” pentru Adam, indică astfel o nouă funcție a iubirii.

Această semnificație simbolică a orbirii este ceva complet diferit de orbire în acele cazuri în care simbolizează „adevărata înțelegere”.

Multe ritualuri care se bazează pe separarea dintre pur (vii) și impur (morți) subliniază importanța evitării perversiunii.

Aceasta este teza principală a lui Albert Schweitzer, care în lucrările și în viața sa a fost unul dintre cei mai mari reprezentanți ai iubirii de viață.

Sfârșitul fragmentului introductiv.

Text furnizat de liters LLC.

Citiți această carte în întregime achiziționând versiunea legală completă pe litri.

Puteți plăti cartea în siguranță cu un card bancar Visa, MasterCard, Maestro, dintr-un cont de telefon mobil, dintr-un terminal de plată, într-un magazin MTS sau Svyaznoy, prin PayPal, WebMoney, Yandex.Money, QIWI Wallet, carduri bonus sau o altă metodă convenabilă pentru tine.

Iată un fragment introductiv al cărții.

Doar o parte a textului este deschisă pentru lectură gratuită (restricție a deținătorului drepturilor de autor). Dacă ți-a plăcut cartea, textul integral poate fi obținut pe site-ul partenerului nostru.