„Dusza człowieka” Erich Fromm – rosyjska społeczność książkowa – LJ. Esej o twórczości Ericha Fromma Dusza człowieka - plik n1.doc Wybitny myśliciel XX wieku

Książka Ericha Fromma „Dusza człowieka” jest niejako kontynuacją jego głównej książki „Ucieczka od wolności”. W przeciwieństwie do poprzedniej, w tej pracy E. Fromm zastanawia się nad pytaniem: „Czy człowiek jest wilkiem czy owcą?” Aby odpowiedzieć na to pytanie, Fromm rozważa trzy aspekty ludzkie. Są to „miłość do umarłych i miłość do żywych”, „narcyzm indywidualny i społeczny” oraz „związki kazirodcze”. Te trzy cechy razem tworzą „syndrom rozkładu”, na który podatnych jest wiele osób i który jest dokładnym przeciwieństwem „syndromu wzrostu”, ale który „zachęca osobę do niszczenia dla niszczenia i do nienawiści ze względu na nie nienawidzę.” Analiza tych trzech wątków, ich przeciwieństw i skutków stanowi główną treść dzieła Fromma. I choć te tematy nie zostały poruszone w jego zasadniczym dziele „Ucieczka od wolności”, to jednak są one nadal obecne w człowieku, który porzucił wolność i wybrał autorytaryzm. Dlatego książkę „Dusza człowieka” można nazwać kontynuacją „Ucieczki od wolności”, choć nie bezpośrednią kontynuacją. Ważne wydaje mi się w tej pracy także to, że autorka pisze, że niebezpiecznym dla społeczeństwa nie jest psychopata czy sadysta, ale „normalny człowiek obdarzony niezwykłą mocą”, który dzięki posiadaniu tej mocy może sprawić, że inni ludzie doświadczają takich uczuć jak nienawiść, oburzenie, destrukcyjność i strach. To właśnie wprowadzenie tych uczuć stanie się, zdaniem Fromma, bronią, dzięki której będą miały miejsce wojny, rabunki, przemoc i wszystko, co wydarzyło się w XX wieku.

Już na początku książki autor porusza temat „agresji”. W tym celu identyfikuje różne rodzaje agresji, z którymi wszyscy powszechnie się spotykamy. Lista zaczyna się od agresji, która jest najmniej destrukcyjna, czyli podczas rywalizacji sportowej. W tym przypadku celem jest pokonanie przeciwnika, ale nie jego zniszczenie. Książka szczegółowo bada każdy rodzaj agresji i podaje jego charakterystykę. Myślę, że nie jest ważne wymienianie ich wszystkich, ale moim zdaniem podkreślę te najciekawsze z tej listy. To jest „przemoc zemsty”. Jest to przemoc typu 3 lub 4. Zwykle pojawia się w dzieciństwie i okresie dojrzewania lub we wczesnych stadiach cywilizacyjnych, jednak ze względu na to, że nie wszystkie kraje osiągnęły taki rozwój, jaki osiągnęły kraje europejskie i Stany Zjednoczone, tego typu przemoc nadal można spotkać w krajach zacofanych ( i trzeba się tym zająć). bądź przygotowany) oraz w krajach, w których ogólny poziom edukacji jest bardzo niski. Jak pisze sam Fromm: „człowiek produktywny nie ma takiej potrzeby absolutnie lub prawie wcale. Nawet jeśli jest dyskryminowany, obrażany lub raniony, to właśnie ze względu na produktywność jego życia zapomina o tym, co zrobiono mu w przeszłości. Jego zdolność tworzenia jest silniejsza niż potrzeba zemsty.” Oczywiście od razu na myśl przychodzi klasyczne dzieło „Hrabia Monte Christo” i jak wiele osób wie, sam autor powiedział o swoim dziele, że był bardzo zaskoczony, gdy usłyszał pozytywne recenzje na temat głównego bohatera, ponieważ Dumas, tworząc swojego bohatera, chciał pokazać ludziom, jak bezsensowna jest zemsta, jak głupio jest żyć dla zemsty. W zasadzie pomysł ten można znaleźć w wielu źródłach, także w Biblii.

Innym rodzajem agresji, który uważam za interesujący, jest agresja związana z „szokiem wiary”. Bardzo często w życiu ludzi zdarzają się wydarzenia, które całkowicie zmieniają ich światopogląd, zawalenie się zamków w powietrzu itp. Fromm pisze więc, że w przypadku dzieci wychowywanych w rodzinach zakonnych utrata wiary może odnosić się bezpośrednio do Boga, na skutek śmierci jednego z ich krewnych lub zwierzę domowe. Często spotykamy się z tego typu agresją, gdy wczorajsi bohaterowie stają się dzisiejszymi głównymi wrogami. Bardzo często w przypadku tego typu agresji sprawdza się powiedzenie „od miłości do nienawiści jeden krok”. A w literaturze dobrze to ilustrują dwie klasyczne powieści „Zima naszego niepokoju”, gdzie główny bohater po załamaniu się wiary w syna postanawia popełnić samobójstwo, ale w ostatniej chwili z niego porzuca , ponieważ... wspomina córkę wskrzeszającą tę wiarę oraz powieść „Spójrz na swój dom, Aniele”, w której upadek wiary w człowieka staje się zapewne głównym motywem przewodnim dzieła.

Inny rodzaj agresji - „przemoc kompensacyjna” - objawia się w wyniku impotencji w pewnym ważnym dla człowieka obszarze. Wtedy słabość skutkuje pragnieniem zniszczenia. Jak pisze Fromm, „mści się na życiu za to, że go pozbawiło”. Jest to również popularny temat wśród pisarzy. Jeśli się nie mylę, ten rodzaj agresji opisują słowa – „wściekłość Kalibana, który zobaczył siebie w lustrze”.

Ostatnim rodzajem agresji, ale nie ostatnim ze strony Fromma, jest archaiczne „żądanie krwi”. To ten typ ludzi, którzy po dokonaniu aktu przemocy (najczęściej morderstwa) nie mogą już przestać. Ciągle muszą popełnić akt morderstwa, aby zobaczyć krew ofiary. W literaturze i mitologii ten rodzaj agresji zaowocował mitem o wampirach, które nieustannie potrzebują świeżej krwi.

Rozpoczyna się analiza trzech wątków: tematu miłości do zmarłych, nekrofilii. Ten typ ludzi jest dość powszechny w życiu, nie chcę oczywiście powiedzieć, że wszyscy, o których będziemy później rozmawiać, odczuwają pragnienia seksualne w stosunku do zmarłych. Nie, jak pokazałem powyżej, tutaj, podobnie jak w przypadku agresji, następuje stopniowanie od małego (słabego) pragnienia martwego, nieożywionego, mechanicznego do pragnienia najsilniejszego, które właśnie przybiera formę pożądania seksualnego. Podobnie jak Fromm, myślę, że najlepszym sposobem wyjaśnienia istoty „pragnienia śmierci” będzie zacytowanie fragmentu przemówienia hiszpańskiego filozofa Unamuno z 1936 r. na zakończenie przemówienia generała Millana Astray’a na Uniwersytecie w Salamance , którego Unamuno był rektorem na początku wojny domowej w Hiszpanii. Podczas przemówienia generała jeden z jego zwolenników wykrzyknął jego ulubione hasło, generał Astraeus: „Wiwat la muerte! („Niech żyje śmierć!”). Po zakończeniu przemówienia generała Unamuno wstał i tak powiedział: „...Właśnie usłyszałem nekrofilne i nic nieznaczące wołanie: «Niech żyje śmierć!» A ja, osoba, która całe życie formułowała paradoksy, jako specjalista muszę powiedzieć, że ten obcy paradoks budzi we mnie odrazę. Generał Millan Astrey jest kaleką. Chciałbym to powiedzieć głośno. Jest inwalidą wojennym. Podobnie było z Cervantesem. Niestety, obecnie w Hiszpanii jest wielu kalek. A wkrótce będzie ich jeszcze więcej, jeśli Bóg nie przyjdzie nam z pomocą. Boli mnie, gdy pomyślę, że generał Millan Astray mógłby ukształtować naszą psychologię mas. Kaleka, któremu brakuje duchowej wielkości Cervantesa, szuka zwykle wątpliwej ulgi w tym, że paraliżuje wszystko wokół siebie. Generał Millan Astraeus nie mógł się już powstrzymać i krzyknął: „Abajo la inteligencja! („Precz z inteligencją!”), „Niech żyje śmierć!” Falangiści klaskali entuzjastycznie. Ale Unamuno mówił dalej: „To jest świątynia intelektu. A ja jestem jego arcykapłanem. Profanujesz to święte miejsce. Wygrasz, ponieważ masz do dyspozycji więcej niż wystarczającą brutalną moc! Ale ty nie nawrócisz nikogo na swoją wiarę. Bo żeby kogoś nawrócić na swoją wiarę, trzeba go przekonać i przekonać, a do tego potrzebne jest to, czego nie masz – rozum i prawość w walce. Myślę, że nie ma sensu namawiać Cię do myślenia o Hiszpanii. Nie ma nic więcej do powiedzenia.” Przykład ten wyraźnie pokazuje znaczenie koncepcji, o której mówi Fromm, oraz typ ludzi, którzy są podatni na apetyt na wszystko, co martwe. Pragnienie umarłych, zdaniem Fromma, objawia się także chęcią rozmawiania o chorobach, śmierci, niezdrowym zainteresowaniu odchodami itp.
Fromm podaje dość zabawny przykład, wspominając epizod związany z Freudem. Pewnego razu, gdy Freud wyjechał do USA, towarzyszył mu jego przyjaciel i jeden z najsłynniejszych psychoanalityków, C. G. Jung, który sporo opowiadał o dobrze zachowanych zwłokach znalezionych na bagnach pod Hamburgiem. W pewnym momencie S. Freud nie mógł już dłużej znieść tej rozmowy i powiedział Jungowi, że tak dużo mówi o zwłokach, bo... życzy mu (Freudowi) śmierci. Oczywiście Jung odrzucił te oskarżenia, ale w tym odcinku (oraz w kilku innych podanych w książce) widzimy kolejny przykład pragnienia śmierci. Pomimo tej cechy Jung był bardzo płodnym pisarzem, więc równoważył nekrofilię i biofilię. W tym miejscu należy zwrócić uwagę na jedną bardzo ważną rzecz: zdaniem Fromma w każdym człowieku kryje się zarówno nekrofilia, jak i biofilia. Ci, którzy mają większą nekrofilię, są ludźmi chorymi patologicznie. A ci, którzy mają tylko biofilię, są święci. Ponieważ tacy ludzie są dość rzadcy, mamy do czynienia z ludźmi, którzy mają zarówno aspiracje nekrofilne, jak i biofilne i tylko w ich mocy leży określenie, które z nich przeważą.

Drugi temat można rozpocząć od anegdoty, która podobnie jak historia z hiszpańskim profesorem doskonale ukazuje istotę zagadnienia. Pisarz spotyka przyjaciela i szczegółowo i żmudnie opowiada mu o sobie. W końcu mówi: „Tak długo mówiłem o sobie. Porozmawiajmy teraz o tobie. Jak podoba Ci się moja najnowsza książka? Zatem analizując drugie pytanie – „narcyzm indywidualny i społeczny” – Fromm zaczyna od opisu jednostki, a analizując go, przekłada go na model grupowy, który niewiele różni się od jednostki. Podobnie jak w przypadku tęsknoty za zmarłymi i za żywymi, obydwoma pragnieniami, które są obecne w każdym człowieku, narcyzm jest również obecny w człowieku i to on sam określa, jak bardzo na niego wpływa. Fromm pisze, że narcyzm najprawdopodobniej występuje u człowieka jako instynkt seksualny i instynkt samozachowawczy, ponieważ gdyby narcyzm nie istniał, człowiek nie byłby w stanie o siebie zadbać. Oto co pisze Fromm: „Jak pojedynczy człowiek mógłby przetrwać, gdyby jego fizyczne potrzeby, zainteresowania i pragnienia nie były naładowane silną energią? Biologicznie, z punktu widzenia przetrwania, człowiek musi postrzegać siebie jako coś znacznie ważniejszego niż całe swoje otoczenie. Jeśli tego nie zrobi, skąd weźmie energię i chęć ochrony przed innymi, pracy na utrzymanie bytu, walki o życie i osiągnięcia sukcesu w walce ze środowiskiem? Bez narcyzmu byłby zapewne świętym – ale jakie szanse na przeżycie mają święci?

Jeśli więc przyjmiemy narcyzm jako pewną konieczność, wówczas naturalnie konieczne będzie wytyczenie granic. Nawiasem mówiąc, należy przypomnieć sobie dwa skrajne typy narcyzmu. Jeden rodzaj narcyzmu można zaobserwować u osób chorych psychicznie, dla których rzeczywistość świata zewnętrznego „już nie istniała” oraz u niemowląt, dla których rzeczywistość świata zewnętrznego „jeszcze nie powstała”. Jak widać, jeśli drugi typ jest nieodłączny od każdego człowieka, to pierwszy typ jest charakterystyczny dla ludzi, którzy z różnych powodów oderwali się już od rzeczywistości, nie widzą już otaczającego ich świata, „zamienili się w Bóg i cały świat.” Fromm bardzo trafnie podaje przykłady ludzi, dla których rzeczywistość „już przestała istnieć”. Są to Kaligula, Stalin, Hitler, Trujillo, przedstawiciele domu Borgiów, o którym Fromm bardzo trafnie zauważa: „Im bardziej człowiek stara się zostać bogiem, tym bardziej izoluje się od wszystkich innych ludzi; ta izolacja napawa go coraz większym strachem.” Strzał w dziesiątkę! Jak często słyszymy historie o ludziach, którzy stawiali się niemal na tym samym poziomie co Bóg, ale jednocześnie bali się wszystkiego i wszystkich i budowali takie systemy bezpieczeństwa, że czasami przez nie ginęli. Drugą ważną kwestią, o której pisze Fromm, jest to, że osoby narcystyczne są całkowicie niewrażliwe na konstruktywną krytykę. Taka krytyka działa jak czerwona płachta na byka. I jak słusznie zauważa Fromm, osoby posiadające władzę i charakteryzujące się narcyzmem fizycznie eliminują obiekty krytyki, tj. Próbują zniszczyć każdego, kto krytykuje. Trzecia kwestia jest taka, że narcystyczni ludzie próbują dostosować świat do swoich potrzeb. Dla nich nie oni krążą wokół świata, ale on kręci się wokół nich. Wszystko, co istnieje, istnieje wyłącznie dla Niego. Tacy ludzie stwarzają poważne problemy w miłości, ponieważ całkowicie odrzucają fakt, że ktoś może ich nie lubić, że ktoś może ich nie kochać. Wtedy najczęściej mówią: „ona mnie kocha, tylko jeszcze o tym nie wie”. Konsekwencje, jak wiemy, mogą być w takich przypadkach najbardziej tragiczne.

Po przeanalizowaniu narcyzmu indywidualnego Fromm przenosi ten model na całe społeczeństwo. W zasadzie wszystko tam jest takie samo, tylko nie jedna osoba nie widzi rzeczywistości i jest zajęta narcyzmem jak grecki Narcyz, ale całe lub część społeczeństwa. Widać to chociażby na poniższym obrazku: „Nawet jeśli jestem biedny i niewykształcony, to jednak jestem kimś ważnym, bo należę do najwspanialszej grupy na świecie: „Jestem biały”. Lub: „Jestem Aryjczykiem”. Myślę, że przykłady tego można spotkać do dziś. W związku z tym dość interesujące wydaje się w tej kwestii następujące zdanie Fromma (myślę, że każdy od razu zapamięta pewne obrazy z wiadomości): „W historii jest wiele przykładów, gdy oczernianie symboli grupowego narcyzmu powodowało ataki wściekłości graniczącej z szaleństwo."

Ciekawy jest także następujący moment przejawu narcyzmu grupowego: „Lider zachwyca grupę, która projektuje na niego swój narcyzm. Im ważniejszy przywódca, tym ważniejszy jest jego naśladowca.” W tym przypadku przypominamy sobie, co Fromm napisał w książce „Ucieczka od wolności”, kiedy opisał powód, dla którego Niemcy wybrali Hitlera. Była to odpowiedź na osłabienie państwa. Te. autorytarny charakter osoby podnosi osobę lub strukturę (państwo), o ile jest ona silna. Może rabować, torturować, zabijać, ale ze swojego punktu widzenia nie ma prawa się poddać. Bo dla takich ludzi, słabych, to jest powód, żeby cię zniszczyć.

W przeciwieństwie do narcyzmu Fromm przytacza nauki religijne, których podstawą jest redukcja narcyzmu i niszczenie barier, które nie pozwalały zobaczyć i zrozumieć całego otaczającego go świata („...kochaj bliźniego swego jak siebie samego”) ).

Ostatnim tematem analizowanym przez Fromma są „kazirodcze związki”. Jak wiadomo, temat ten stał się kamieniem węgielnym całego nauczania Freuda. Oto mały program edukacyjny, który oferuje Fromm:

„Freud zwrócił uwagę na wyjątkową energię, jaką pełne jest przywiązanie dziecka do matki; Zwykłemu człowiekowi rzadko udaje się całkowicie przezwyciężyć to przywiązanie. Freud zaobserwował, że zmniejsza to zdolność mężczyzny do nawiązywania kontaktu z kobietą, zmniejsza jego niezależność oraz że konflikt między jego świadomymi celami a tłumionym kazirodczym związkiem może prowadzić do różnych konfliktów i objawów neurotycznych. Freud wierzył, że siłą leżącą u podstaw przywiązania małego chłopca do matki jest libido narządów płciowych, które popycha go do seksualnego pożądania matki i nienawiści do ojca jako seksualnego rywala. Jednak wobec przewagi tego rywala chłopczyk odsuwa na bok swoje kazirodcze pragnienia i utożsamia się z żądaniami i zakazami ojca. Jednakże stłumione kazirodcze pragnienia nadal żyją w jego podświadomości, jednak ich znaczne natężenie objawia się jedynie w przypadkach patologicznych.” Oto pogląd Freuda na ten problem. W dalszym rozwoju psychoanalizy stanowisko to uległo dostosowaniu, o którym mówi Fromm. Zatem jeden z psychoanalityków pisze, że tak naprawdę nie mówimy tu o pragnieniach seksualnych dziecka wobec rodzica, ale o pragnieniu powrotu do łona matki. Fromm wyraża podobny pogląd. Oto, co o tym pisze: „Te przedgenitalne aspiracje „kazirodcze” są jedną z najbardziej podstawowych namiętności, zarówno u mężczyzn, jak i kobiet, w których zawarta jest tęsknota człowieka za bezpieczeństwem, zaspokojenie jego narcyzmu, tęsknota za pozbyciem się ryzyko odpowiedzialności, wolności i samoświadomości, potrzeba bezwarunkowej miłości, która zostanie mu ofiarowana, nie oczekując z jego strony miłości wzajemnej”. Myślę, że wersja Fromma jest bardziej poprawna, ale to w kontekście przeciętnego człowieka, tj. przeciętnego człowieka mającego pragnienia kazirodcze charakteryzuje pragnienie powrotu z powrotem, do brzucha matki, aby nic mu nie przeszkadzało i żeby być kochanym, nie żądając niczego w zamian, czyli według słów Fromma jest to „Ucieczka od wolności” , wolność odmowy ze względu na jej nieznośny ciężar. Potwierdza to również, że „pożądanie seksualne dziewczynki jest skierowane w stronę ojca, ale jej kazirodcze pożądanie jest skierowane w stronę matki”. Eliminuje to problem seksu, a także „pokazuje jeszcze wyraźniej, że nawet najgłębszy kazirodczy związek z matką nie zawiera najmniejszego śladu pobudzenia seksualnego”. Jeśli chodzi o popęd seksualny dziecka do jednego z dwojga rodziców, to tutaj, podobnie jak w przypadku nekrofilii, gdy pojawia się popęd seksualny do zwłok, mamy do czynienia z patologią, z przypadkiem skrajnym. Można to jednak wyrazić także w tym, że „mężczyzna, który jako żona szuka surowej postaci matki, czuje się jak więzień, który nie ma prawa zrobić tej żonie-matce czegoś nieprzyjemnego i ciągle boi się, że wywoła jej oburzenie .” W tym kontekście należy zauważyć, że matka niekoniecznie musi być matką biologiczną. Może ją zastąpić ciocia lub babcia. To jedna z głównych teorii wysunięta przez innego znanego psychoanalityka, H. S. Sullivana, który mówi o „osobie obdarzonej cechami matki”.

Istotnym faktem jest to, że narcyzm (a także nekrofilia) bardzo często splata się z kazirodczymi pragnieniami. Fromm pisze o tym tak: „Różne kultury Wielkiej Matki, kult Matki Bożej, kult nacjonalizmu i patriotyzmu – wszystko to świadczy o intensywności tego kultu”. I dalej wyjaśnia: „Nie może otworzyć się na świat i nie może go w pełni przyjąć w sobie; jest stale więziony przez swoją matczyną więź rasistowsko-narodowo-religijną” („obcy” to barbarzyńca). Pamiętajcie, co mówią religie: „stań się bratem dla wszystkich”. Jest to przeciwieństwo tego, co mówią wszystkie te narcystyczne sekty, które uznają i postrzegają tylko siebie jako osoby kochane. A w swoim ostatnim przemówieniu na uroczystościach Puszkina F. Dostojewski zwrócił się do obecnych ze słynnym przemówieniem, które stało się „jego koronacją”, a po którym został Dostojewskim. Tym jednoczącym przemówieniem zwrócił się do ludu, w którym mówił „o zdolności rosyjskiej duszy do wypróbowywania zachodnich sprzeczności, o jej uniwersalności”, powiedział, że „aby zostać Rosjaninem, trzeba stać się bratem wszystkich ludzi .” Te. Dostojewski rozumiał, że jednym z najważniejszych celów ludzkości jest odkrycie i zaakceptowanie świata w całej jego odmienności.

Kończąc przegląd tego ostatniego tematu, nie mogę nie wspomnieć o roli ojca. I fakt, że wszyscy jesteśmy o matce, tak, o matce. Uważam, że rola ojca jest niezwykle ważna w rozwoju psychicznym dziecka. W zasadzie tę rolę już na samym początku jego życia (życia dziecka) pełni lekarz, który przecina pępowinę, dzieląc w ten sposób dwa żywe organizmy na dwa niezależne i różne. Następnie tę rolę lub, jak kto woli, lodołamacza, który przetnie lody łączące dziecko i matkę w dzieciństwie i okresie dorastania, wcieli się ojciec. Dlatego też wydaje mi się, że brak ojca, czy też, używając słów Sullivana, „osoby obdarzonej cechami ojca”, wpływa negatywnie na dojrzewanie psychiczne dziecka (wiąże się to z kwestią możliwość adopcji dzieci przez pary homoseksualne, choć nie wszystko jest takie proste, bo jeden z partnerów zmienia swoją rolę). Ponieważ matka nieświadomie i niechętnie może wywierać na dziecko ciągłą presję psychologiczną, tłumiąc jego osobowość, jego indywidualność (następuje to, co Fromm nazywa „kazirodczą symbiozą”, czyli zamiast dwóch osób staje się jednym w wyniku wzajemnego wchłonięcia) . A jeśli w normalnej sytuacji dojdzie do buntu nastolatka, w wyniku którego dziecko w końcu oderwie się od matki, stanie się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa i zacznie szukać „dziewczyny/przyjaciela życia”, to w tym wówczas staje się całkowicie zależny od matki, zarówno fizycznie, jak i psychicznie. Oto co Fromm pisze o miłości ojca: „Reprezentuje prawo i porządek, zasady społeczne i obowiązki ustanowione przez człowieka i to on karze lub nagradza. Jego miłość jest warunkowa i można na nią zasłużyć, robiąc to, czego żąda”.

W ostatnim rozdziale Fromm powraca do postawionego na początku pytania: czy człowiek jest dobry czy zły, czy jest wolny, czy też jego postępowanie jest zdeterminowane przez okoliczności zewnętrzne? Fromm dochodzi do wniosku, że człowiek nie jest ani dobry, ani zły, ale trzeba patrzeć, o jakiej konkretnej osobie mówimy, że trzeba wziąć pod uwagę konkretną osobę: „Wynika z tego, że jedna osoba ma swobodę wyboru , podczas gdy inny go utracił . Jeżeli mówimy o wszystkich ludziach, to mamy do czynienia z abstrakcją, czy też po prostu z postulatem moralnym w sensie Kanta czy Williama Jamesa”.

Następnie Fromm zastanawia się nad problemem wyboru i powiązania tego wyboru z dobrem lub złem: „Działalność człowieka, zdaniem Spinozy, jest zdeterminowana przyczynowo przez namiętności lub rozum. Jeśli ktoś jest opętany namiętnościami, jest niewolnikiem, jeśli podlega rozumowi, jest wolny.” Właściwie to jest główna odpowiedź na pytanie, jak nie ulec „syndromowi rozkładu”. Myślę, że to jest główna idea książki. Ludzie, którzy kierują się nie rozumem, ale uprzedzeniami, bardzo często cierpią na jedną z trzech skłonności, które Fromm analizuje w tej pracy. Osoba działająca zgodnie z rozumem jest w stanie zredukować ciemne tendencje swojej Jaźni.

W ostatnim miejscu Fromm pyta o proces wyboru: „Determiniści twierdzą, że w każdej sytuacji istnieje tylko jedna realna możliwość wyboru. Według Hegla człowiek wolny działa w oparciu o zrozumienie tej jednej możliwości, czyli w oparciu o świadomą konieczność. Przykład złego wyboru lub zaprzestania możliwości wolnego wyboru widzi w tym, że człowiek wykonuje serię ruchów, z których każdy niekoniecznie jest zły, ale jeśli zaczął poruszać się w złym kierunku, to jego szansa w końcu wzrasta liczba przekroczeń punktu, z którego nie ma odwrotu, gdy gra toczy się dalej, ale wolność wyboru została już utracona, ponieważ koniec jest już przesądzony na długo przed finałem. Na przykład wprowadza opis gry w szachy, kiedy obaj partnerzy mają takie same szanse na wygraną, ale powtarzający się błąd jednego z nich powoduje, że osoba inteligentna zatrzyma się i przyzna do porażki, i nie dokończy utraconej wcześniej gra. Przykładowo Hitler w pewnym momencie mógł się zatrzymać i porzucić błędne kroki, jednak począwszy od pewnego momentu (okrucieństwo wobec podbitych narodów) utracił swobodę wyboru, gra zakończyła się na długo przed oficjalnym uznaniem. To prawda, jak zauważa Fromm, w niektórych przypadkach osoba, która gra dalej, nie traci nic poza czasem, w innych, jak na przykładzie Hitlera, naród traci miliony swoich obywateli w celowo przegrywającej grze. „Wolność człowieka polega na jego możliwości wyboru pomiędzy dwiema dostępnymi realnymi alternatywami. Wolność w tym sensie należy definiować nie jako „działania w świadomości”, ale jako działania oparte na świadomości alternatyw i ich konsekwencji.

Konkluzja: odmowa racjonalnej analizy wszystkich możliwych realnych alternatyw i ich konsekwencji prowadzi człowieka do wyrzeczenia się wolności i pozytywnego rozwoju oraz dominacji swojej destrukcyjnej strony w człowieku, wyrażanej przez Fromma w nekrofilii, narcyzmie i kazirodczych związkach, które z kolei rozmnażają się podstawą agresji, nienawiści, złośliwości i tak dalej.

Książka E. Fromma „Dusza człowieka” jest tym samym ciekawym dziełem, co jego dzieło „Ucieczka od wolności”, ale uzupełnia ją o nowy materiał. Książka jest napisana dobrze i łatwo, dzięki czemu nadaje się dla każdego czytelnika. Jednym z walorów książki jest pomoc czytelnikowi w identyfikacji osób z przewagą „syndromu rozkładu” czy „syndromu wzrostu” w celu wypracowania wobec nich określonej taktyki postępowania, a także umożliwienie własnej edukacji siebie lub bliskich.

Teraz potrafię odróżnić różne formy agresywności, które bezpośrednio lub pośrednio służą życiu, od złośliwej formy destrukcyjności – nekrofilii, czyli prawdziwej miłości do zmarłych, będącej przeciwieństwem biofilii – miłości do życia i żywych. W książce Człowiek dla siebie omówiłem problem standardów etycznych opierających się na naszej wiedzy o naturze ludzkiej, a nie na objawieniu czy prawach i tradycjach stworzonych przez człowieka. Tutaj kontynuuję swoje badania w tym kierunku, zwracając szczególną uwagę na badanie istoty zła i problematykę wyboru między dobrem a złem. W pewnym sensie ta książka, której głównym tematem jest zdolność człowieka do niszczenia, jego narcyzm i kazirodcze pragnienia, jest przeciwieństwem mojego dzieła „Sztuka kochania”, które dotyczyło zdolności człowieka do kochania. Choć omówienie braku miłości zajmuje dużą część tej pracy, to jednak mówi ona o miłości, tyle że w nowym, szerszym sensie – o miłości do życia. Starałam się pokazać, że miłość do żywych połączona z niezależnością i przezwyciężaniem narcyzmu tworzy „syndrom wzrostu”, przeciwieństwo „syndromu rozkładu”, który wynika z miłości do umarłych, z kazirodczej symbiozy i złośliwego narcyzmu.

Erich Fromm – Dusza człowieka

Myśliciele XX wieku

Moskwa: Republika, 1992 - 430 s.

ISBN 5-250-01511-5

Erich Fromm - Dusza ludzka - Spis treści

WYbitny myśliciel XX wieku

DUSZA CZŁOWIEKA. Jej zdolność do czynienia dobra i zła (tłumaczenie V. A. Zaksa)

I. Czy człowiek jest wilkiem czy owcą?

II. Różne formy przemocy

ja ja ja. Miłość do zmarłych i miłość do żywych

IV. Narcyzm indywidualny i publiczny

V. Kazirodcze związki

VI. Wolność. Determinizm. Alternatywa

SZTUKA MIŁOŚCI (tłumaczenie T. I. Perepelova)

I. Miłość jest sztuką?

II. Teoria miłości

1. Miłość jest rozwiązaniem problemu ludzkiej egzystencji

2. Miłość między rodzicami i dziećmi

3. Przedmioty miłości

A) miłość braterska

B) miłość matczyna

B) miłość erotyczna

D) miłość do siebie

D) miłość do Boga

III. Miłość i jej rozkład we współczesnym społeczeństwie zachodnim

IV. Praktykuj miłość

ZAPOMNIANY JĘZYK. Wprowadzenie do nauki o rozumieniu snów, baśni i mitów (tłumaczenie T. I. Perepelova)

I. Wstęp

II. Natura języka symbolicznego

III. Natura snów

IV. Freuda i Junga

V. Historia interpretacji snów

1. Wczesne, niepsychologiczne podejście do interpretacji snów

2. Psychologiczne podejście do interpretacji snów

VI. Sztuka interpretacji snów

VII. Symbole w mitach, baśniach, obyczajach i powieściach

1. Mit Edypa

2. Mit stworzenia świata

3. Czerwony Kapturek

4. Zwyczaj sobotni

5. „Proces” Franza Kafki

Z NIEWOLI ILUZJI. Jak spotkałem Marksa i Freuda (tłumaczenie T. V. Panfilova)

I. Kilka osobistych wspomnień

II. Ogólne podstawy

III. Pojęcie człowieka i jego natury

IV. Ewolucja człowieka

V. Motywacja człowieka

VI. Chora jednostka i chore społeczeństwo

VII. Koncepcja zdrowia psychicznego

VIII. Charakter indywidualny i społeczny

IX. Nieświadomość społeczna

X. Losy obu teorii

XI. Jeszcze kilka przemyśleń na temat omawianego tematu

XII. Kredo

KONCEPCJA CZŁOWIEKA U K. MARKA (tłumaczenie E. M. Telyatnikova)

I. Marks i fałszowanie jego myśli

II. Materializm historyczny Marksa

III. Problem świadomości, struktury społecznej i przemocy

IV. Ludzka natura

V. Alienacja

VI. Socjalizm

VII. Losy idei Marksa

VIII. Marks jako człowiek

UWAGI I INDEKS NAZW

Erich Fromm - Dusza człowieka - OBIECUJĄCY MYŚLICIEL XX WIEKU

Przez długi czas nazwisko Ericha Fromma było znane tylko wąskiemu kręgowi sowieckich czytelników. Tymczasem E. Fromm jest wybitnym myślicielem XX wieku. Jego popularność na całym świecie i wpływ jego idei na współczesną świadomość są znaczące. Nie tylko psychoanaliza, ale także inne ruchy filozoficzne, w tym egzystencjalizm, personalizm, hermeneutyka, socjobiologia, wchłonęły duchowe zdobycze i odkrycia filozofa. Dał impuls do rozwoju myślenia humanistycznego naszego stulecia. Jego wkład w rozwój współczesnej etyki jest znaczący. Wreszcie filozofia polityczna naszego stulecia otrzymała od Fromma niezwykle produktywne idee.

Fromm jest z pewnością encyklopedyczny i wszechstronny. Zajmuje się różnymi kulturami, mitologią i tekstami religijnymi, religią Wschodu i filozofią świata. Próbuje przemyśleć na nowo pierwotne zasady filozofii, etyki, psychologii i kulturoznawstwa. Jednocześnie nigdy nie traci własnego tematu, wrodzonego typu refleksji. Stale powracając do idei wyrażonych w swoich pierwszych dziełach, Fromm wzbogacał je w ciągu długiego, owocnego życia.

Co przykuło tak dużą uwagę w jego twórczości? Jaki jest jego wkład w filozofię? Przede wszystkim działał jako reformator psychoanalizy. Fromm jest wnikliwym i głębokim psychologiem, który potrafił odkryć źródła ludzkich namiętności i motywy ludzkich zachowań. Nadał psychoanalizie wymiar historyczny. Analizując możliwości emancypacji człowieka, Fromm wykazał się bogatą wyobraźnią socjologiczną. Badał najsubtelniejsze mechanizmy psychiki na tle wielowymiarowego kontekstu społeczno-historycznego.

Jak reformizm Fromma objawił się w psychoanalizie? Przede wszystkim, w przeciwieństwie do Freuda, filozof uważał, że natura człowieka jest zdeterminowana głównie historycznie, nie bagatelizując roli czynników biologicznych. Odrzucił pogląd Freuda, że problem człowieka można właściwie sformułować w kategoriach przeciwstawienia czynników biologicznych i kulturowych.

Freud uważał, że człowiek jest systemem zamkniętym, „rzeczą samą w sobie”. Jego zdaniem natura obdarzyła człowieka pewnymi, biologicznie zdeterminowanymi aspiracjami, a rozwój osobisty jest reakcją na zaspokojenie lub frustrację tych aspiracji. Fromm pokazał, że głównym podejściem do badania osobowości człowieka powinno być zrozumienie relacji człowieka do świata, do innych ludzi, do natury i do samego siebie. Według jego poglądów człowiek jest początkowo istotą społeczną. Zatem kluczowym problemem psychologii nie jest ujawnienie mechanizmu zaspokajania lub frustracji indywidualnych dążeń instynktownych, ale relacja jednostki do świata.

Różnica między biologicznym podejściem Freuda a społecznym myśleniem Fromma jest znacząca i radykalna. Freud rozumiał rolę nieświadomej energii psychoseksualnej w życiu człowieka. Słusznie podkreślał, że ma ona wpływ na wszystkie sfery aktywności człowieka – zarówno emocjonalne, jak i intelektualne. Według Fromma frustracja czy erogenność same w sobie nie prowadzą do utrwalenia odpowiednich postaw w osobowości człowieka. Znaczenie fantazji i doznań fizycznych nie polega na przyjemności czy wysublimowaniu tych przyjemności, ale na tym, że wyrażają one specyficzny stosunek do stojącego za nimi świata.

Freud wychodził z głębokiego przekonania o zepsuciu natury ludzkiej. Fromm odrzucił to założenie. Pokazał, że takie ideały jak prawda, sprawiedliwość, wolność, choć często okazują się jedynie pustymi słowami lub racjonalizacją, mogą być autentycznymi aspiracjami człowieka. Analiza ignorująca te aspiracje jako czynniki dynamiczne jest zawsze błędna.

Twórca psychoanalizy miał ograniczone pojęcie o seksie, a tym bardziej o miłości i czułości. Fromm, w przeciwieństwie do Freuda, wykazał, że czynniki ekonomiczne, psychologiczne i ideologiczne pozostają w złożonej interakcji. Nie są one prostym odruchem seksualności. Osoba reaguje na zmiany w środowisku zewnętrznym, zmieniając siebie. Czynniki psychologiczne z kolei przyczyniają się do dalszego rozwoju postępu gospodarczego i społecznego. Wiadomo, że Fromm próbował humanizować psychoanalizę. Jego zdaniem to Freud jako pierwszy zaczął badać osobowość jako rodzaj całości. Odkrył specjalną metodę obserwacji człowieka, która umożliwiła analizę swobodnych skojarzeń, błędnych działań i symbolicznych aktów zachowania. Jednocześnie psychoanaliza nie jest jedynie metodą kontrolowanej introspekcji. Można to uznać za rodzaj spowiedzi, gdy pacjent pod okiem specjalisty odkrywa swoje myśli, pragnienia, bolesne lub naganne wspomnienia i w ten sposób uwalnia się od ich szkodliwych skutków. Uzupełnia ją interpretacja i krytyka niektórych obiektywnych aktów zachowań, których znaczenie umknęło uwadze tradycyjnej psychologii. W szczególności psychoanaliza umożliwiła udowodnienie, że sny mają znaczenie. Umożliwił nawet rozwikłanie tego znaczenia. Jak wiadomo, w starożytności klasycznej przywiązywano dużą wagę do snów, uważając je za przepowiednie przyszłości. Współczesna nauka Freuda wygnała sny w sferę uprzedzeń i przesądów, uznając je za zwykły akt „cielesny”, rodzaj spazmu głęboko uśpionej psychiki. W swoim dziele „Zapomniany język” Fromm sięga do analizy snów i mitów, podkreślając, że dla starożytnych mit odgrywał zupełnie inną rolę niż współcześnie. Ludzie żyjący w rozwiniętych cywilizacjach Zachodu i Wschodu uważali sny i mity za najważniejszy wyraz duszy. Niemożność ich zrozumienia oceniano jako analfabetyzm. Tymczasem sny są uniwersalnym zjawiskiem w życiu człowieka. Oceniając rozległy arsenał symboli, Fromm podjął próbę ich typologii, tworząc rzeczywistą podstawę do porównywania różnych form zapomnianego języka.

Te odkrycia Fromma w dużej mierze zmieniły kierunek psychoanalizy i zapewniły nową rundę jej rozwoju. Umożliwiły one zastosowanie metodologii neofreudyzmu do analizy dynamiki społeczno-historycznej. Filozofowi udało się stworzyć całą galerię typów i charakterów społecznych; próbował zrozumieć konflikty społeczne i polityczne stulecia. Jest rzeczą całkiem naturalną, że doprowadziło to go do konieczności rozpoznania humanistycznego potencjału idei K. Marksa.

Bieżąca strona: 1 (książka ma łącznie 11 stron) [dostępny fragment do czytania: 8 stron]

Ericha Fromma
Dusza człowieka

SERCE CZŁOWIEKA

Przedrukowano za zgodą The Estate of Erich Fromm oraz Annis Fromm i Liepman AG, Agencja Literacka.

© Erich Fromm, 1964

© Tłumaczenie. W. Zaks, 2006

© Wydanie rosyjskie AST Publishers, 2010

Od autora

W tej książce rozwijam idee, o których mówiłem już w moich wcześniejszych pracach. W Ucieczce od wolności zgłębiałem problem wolności w odniesieniu do sadyzmu, masochizmu i destrukcyjności; Tymczasem praktyka kliniczna i refleksje teoretyczne doprowadziły mnie, jak sądzę, do głębszego zrozumienia wolności, a także różnego rodzaju agresywności i destrukcyjności. Teraz potrafię odróżnić różne formy agresywności, które bezpośrednio lub pośrednio służą życiu, od złośliwej formy destrukcyjności – nekrofilii, czyli prawdziwej miłości do zmarłych, będącej przeciwieństwem biofilii – miłości do życia i żywych. W książce Człowiek dla siebie omówiłem problem standardów etycznych opierających się na naszej wiedzy o naturze ludzkiej, a nie na objawieniu czy prawach i tradycjach stworzonych przez człowieka. Tutaj kontynuuję swoje badania w tym kierunku, zwracając szczególną uwagę na badanie istoty zła i problematykę wyboru między dobrem a złem. W pewnym sensie ta książka, której głównym tematem jest zdolność człowieka do niszczenia, jego narcyzm i kazirodcze pragnienia, jest przeciwieństwem mojego dzieła „Sztuka kochania”, które dotyczyło zdolności człowieka do kochania. Choć omówienie braku miłości zajmuje dużą część tej pracy, to jednak mówi ona o miłości, tyle że w nowym, szerszym sensie – o miłości do życia. Starałam się pokazać, że miłość do żywych połączona z niezależnością i przezwyciężaniem narcyzmu tworzy „syndrom wzrostu”, przeciwieństwo „syndromu rozkładu”, który wynika z miłości do umarłych, z kazirodczej symbiozy i złośliwego narcyzmu.

Nie tylko moje doświadczenie jako klinicysty, ale także wydarzenia społeczne i polityczne, które zaszły w ostatnich latach, skłoniły mnie do zbadania zespołu próchnicy. Coraz bardziej palące staje się pytanie, dlaczego pomimo dobrej woli i świadomości konsekwencji wojny nuklearnej, wysiłki zmierzające do jej zapobieżenia są tak znikome w porównaniu z wielkością niebezpieczeństwa i prawdopodobieństwem jego wystąpienia. Wyścig zbrojeń atomowych trwa pełną parą, a zimna wojna trwa. To właśnie niepokój skłonił mnie do zbadania zjawiska obojętności na życie w coraz bardziej zmechanizowanym, przemysłowym świecie. W tym świecie człowiek stał się rzeczą i w konsekwencji stawia czoła życiu ze strachem i obojętnością, jeśli nie z nienawiścią. Obecna skłonność do przemocy, przejawiająca się w przestępczości wśród młodych ludzi i zabójstwach politycznych, wzywa nas do zrobienia pierwszego kroku w kierunku zmian. Powstaje pytanie, czy zmierzamy w stronę nowego barbarzyństwa, nawet jeśli nie dojdzie do wojny atomowej, czy też możliwy jest renesans naszej tradycji humanistycznej.

Oprócz omawiania tego problemu w tej książce, chciałbym wyjaśnić, w jaki sposób moje idee psychoanalityczne odnoszą się do teorii Freuda. Nigdy nie zaakceptowałem, że zaliczam go do nowej „szkoły” psychoanalizy, niezależnie od tego, czy nazywano ją „szkołą kulturową”, czy „neofreudyzmem”. Jestem przekonany, że szkoły te przyniosły cenne rezultaty, jednak niektóre z nich przyćmiły wiele najważniejszych odkryć Freuda. Zdecydowanie nie jestem „ortodoksyjnym freudystą”. Faktem jest, że teoria, która nie zmienia się przez 60 lat, właśnie z tego powodu nie jest już pierwotną teorią swojego twórcy; jest raczej skamieniałym powtórzeniem tego pierwszego i jako taki staje się właściwie instalacją. Freud dokonywał swoich fundamentalnych odkryć w bardzo specyficznym systemie filozoficznym, systemie materializmu mechanistycznego, którego wyznawcami była większość przyrodników na początku naszego stulecia. Uważam, że konieczne jest dalsze rozwijanie idei Freuda w innym systemie filozoficznym, a mianowicie w systemie humanizm dialektyczny. W tej książce starałem się pokazać, że największe odkrycia Freuda – kompleks Edypa, narcyzm, instynkt śmierci – zostały zablokowane przez jego zasady ideologiczne i jeśli te odkrycia zostaną wyrwane ze starego systemu i przeniesione do nowego, staną się bardziej przekonujące i znaczące. Myślę, że system humanizmu, z jego paradoksalną mieszanką bezlitosnej krytyki, bezkompromisowego realizmu i racjonalnej wiary, stworzy szansę na dalszy owocny rozwój gmachu, którego fundamenty założył Freud.

I jeszcze jedna uwaga. Myśli wyrażone w tej książce opierają się na mojej pracy klinicznej jako psychoanalityka (i w pewnym stopniu na moim doświadczeniu uczestnictwa w procesach społecznych). Jednocześnie w niewielkim stopniu korzysta z materiałów dokumentalnych, do których chciałbym się odnieść w większej pracy poświęconej teorii i praktyce psychoanalizy humanistycznej.

Na koniec chciałbym podziękować Paulowi Edwardsowi za jego krytyczne uwagi dotyczące rozdziału poświęconego wolności, determinizmowi i alternatywności.

Chcę podkreślić, że mój punkt widzenia na psychoanalizę nie jest w żadnym wypadku chęcią zastąpienia teorii Freuda tzw. „analizą egzystencjalną”. Ten namiastka teorii Freuda jest często bardzo powierzchowny; koncepcje zapożyczone od Heideggera, Sartre'a (lub Husserla) są używane bez ich związku ze starannie rozważonymi faktami klinicznymi. Dotyczy to zarówno słynnych „psychoanalityków egzystencjalnych”, jak i psychologicznych idei Sartre’a, które choć znakomicie sformułowane, są wciąż powierzchowne i nie mają solidnych podstaw klinicznych. Egzystencjalizm Sartre’a, podobnie jak Heideggera, nie jest nowym początkiem, ale końcem. Obydwa mówią o rozpaczy, jaka dotknęła człowieka Zachodu po katastrofie dwóch wojen światowych oraz reżimów Hitlera i Stalina. Ale mówią nie tylko o wyrazie rozpaczy, ale także o przejawie skrajnego burżuazyjnego egoizmu i solipsyzmu. U Heideggera, który sympatyzował z nazizmem, jest to całkiem zrozumiałe. Znacznie bardziej zagmatwany jest Sartre, który twierdzi, że jest marksistą i filozofem przyszłości, pozostając jednocześnie przedstawicielem ducha społeczeństwa bezprawie i egoizm, który krytykuje i który chce zmienić. Jeśli chodzi o punkt widzenia, zgodnie z którym życie ma sens, którego nie nadał ani nie gwarantuje żaden z bogów, jest on reprezentowany w wielu systemach, wśród religii - przede wszystkim w buddyzmie.

Sartre i jego zwolennicy tracą najważniejsze osiągnięcie religii teistycznych i nieteistycznych oraz tradycji humanistycznej, gdy twierdzą, że nie ma obiektywnych wartości, które liczyłyby się dla wszystkich ludzi, a istnieje koncepcja wolności wynikająca z egoistycznej dowolności.

I. Czy człowiek jest wilkiem czy owcą?

Niektórzy uważają, że ludzie to owce, inni uważają ich za drapieżne wilki. Obie strony mogą przedstawić argumenty na rzecz swojego punktu widzenia. Każdy, kto uważa ludzi za owce, może przynajmniej wskazać, że łatwo wykonują polecenia innych ludzi, nawet na własną szkodę. Może też dodać, że ludzie raz po raz idą za swoimi przywódcami na wojnę, która przynosi im tylko zniszczenie, że wierzą w jakiekolwiek bzdury, jeśli są one wypowiadane z należytą wytrwałością i poparte autorytetem władców – przed bezpośrednimi groźbami kapłanów i królów na natrętne głosy mniej lub bardziej tajnych uwodzicieli. Wydaje się, że większość ludzi, podobnie jak drzemiące dzieci, łatwo daje się zasugerować i jest gotowa bezwładnie podążać za każdym, kto grożąc sobie lub przymilając się, dostatecznie uparcie ich przekonuje. Osoba o silnych przekonaniach, która lekceważy wpływ tłumu, jest raczej wyjątkiem niż regułą. Często budzi podziw kolejnych pokoleń, lecz w oczach współczesnych jest zwykle pośmiewiskiem.

Wielcy Inkwizytorzy i dyktatorzy oparli swoje systemy władzy właśnie na twierdzeniu, że ludzie to owce. To właśnie pogląd, że ludzie są owcami i dlatego potrzebują przywódców, którzy podejmowaliby za nich decyzje, często utwierdzał samych przywódców w przekonaniu, że wypełniają całkowicie moralny, choć czasami bardzo tragiczny, obowiązek: przejęli przywództwo i uwolnili innych od ciężar odpowiedzialności i wolności, dając ludziom to, czego chcą.

Jeśli jednak większość ludzi to owce, to dlaczego prowadzą życie, które całkowicie temu zaprzecza? Historia ludzkości jest zapisana krwią. To opowieść o niekończącej się przemocy, ponieważ ludzie prawie zawsze podporządkowywali sobie swój gatunek siłą. Czy sam Talaat Pasza zabił miliony Ormian? Czy sam Hitler zabił miliony Żydów? Czy Stalin sam zabił miliony swoich przeciwników politycznych? NIE. Ci ludzie nie byli sami, mieli tysiące innych ludzi, którzy zabijali i torturowali, robiąc to nie tylko z pożądania, ale nawet z przyjemnością. Czyż nie spotykamy się wszędzie z nieludzkością człowieka – w przypadku bezwzględnej wojny, w przypadku morderstw i przemocy, w przypadku bezwstydnego wykorzystywania słabszych przez silniejszych? I jak często jęki udręczonego i cierpiącego stworzenia spotykają się z głuchymi uszami i zatwardziałymi sercami! Myśliciel taki jak Hobbes wyciągnął z tego wniosek: homo homini lupus est (człowiek jest dla człowieka wilkiem). A dzisiaj wielu z nas dochodzi do wniosku, że człowiek jest z natury istotą złą i niszczycielską, że przypomina mordercę, którego od ulubionej rozrywki może odciągnąć jedynie strach przed silniejszym zabójcą.

Argumenty obu stron nie są jednak przekonujące. Mimo że spotkaliśmy potencjalnych lub oczywistych morderców i sadystów, którzy w swojej bezwstydzie mogliby konkurować ze Stalinem czy Hitlerem, nadal były to wyjątki, a nie reguły. Czy naprawdę mamy wierzyć, że my sami i większość zwykłych ludzi jesteśmy po prostu wilkami w owczej skórze, że nasza „prawdziwa natura” rzekomo ujawni się dopiero wtedy, gdy odrzucimy czynniki krępujące, które dotychczas nie pozwalały nam upodobnić się do dzikich zwierząt? Choć trudno to podważyć, takiego toku myślenia nie można uznać za całkowicie przekonujący. W życiu codziennym istnieją możliwości okrucieństwa i sadyzmu i często można je realizować bez obawy przed zemstą. Niemniej jednak wielu nie zgadza się z tym, a wręcz przeciwnie, reaguje z obrzydzeniem w obliczu takich zjawisk.

Być może istnieje inne, lepsze wyjaśnienie tej zaskakującej sprzeczności? Być może prostą odpowiedzią jest to, że mniejszość wilków żyje obok większości owiec? Wilki chcą zabijać, owce chcą robić to, co im się każe. Wilki zmuszają owce do zabijania i duszenia, a robią to nie dlatego, że sprawia im to radość, ale dlatego, że chcą być posłuszne. Co więcej, aby skłonić większość owiec do zachowania się jak wilki, mordercy muszą wymyślać historie o słuszności swojej sprawy, o obronie rzekomo zagrożonej wolności, o zemście na dzieciach zabitych bagnetami, o zgwałconych kobietach i znieważonym honorze. Ta odpowiedź brzmi przekonująco, ale nawet po niej pozostaje wiele wątpliwości. Czy to nie znaczy, że istnieją jakby dwie rasy ludzkie – wilki i owce? Co więcej, pojawia się pytanie: jeśli nie leży to w ich naturze, to dlaczego owce tak łatwo dają się uwieść zachowaniu wilków, gdy przemoc przedstawiana jest jako ich święty obowiązek? Może to, co powiedziano o wilkach i owcach, nie jest prawdą? Być może faktycznie cechą wyróżniającą człowieka jest coś wilczego, a większość po prostu nie okazuje tego otwarcie? A może w ogóle nie powinniśmy mówić o alternatywie? Może człowiek jest jednocześnie wilkiem i owcą, a może nie jest ani wilkiem, ani owcą?

Dziś, gdy narody decydują o możliwości użycia najniebezpieczniejszej, niszczycielskiej broni przeciwko swoim „wrogom” i najwyraźniej nie boją się nawet własnej śmierci w wyniku masowej zagłady, odpowiedź na te pytania ma decydujące znaczenie. Jeśli będziemy przekonani, że człowiek jest z natury destrukcyjny, że potrzeba stosowania przemocy jest głęboko zakorzeniona w jego istocie, wówczas nasz opór wobec narastającego okrucieństwa może osłabnąć. Dlaczego powinniśmy przeciwstawiać się wilkom, skoro wszyscy jesteśmy wilkami w takim czy innym stopniu? Pytanie, czy człowiek jest wilkiem, czy owcą, jest jedynie dosadnym sformułowaniem pytania, które w najszerszym i najbardziej ogólnym znaczeniu należy do podstawowych problemów myślenia teologiczno-filozoficznego świata zachodniego, a mianowicie: czy człowiek jest w swej istocie zły i zły, czy może jest dobry, z natury i zdolny do samodoskonalenia? Stary Testament nie wierzy, że człowiek jest z gruntu zły. Nieposłuszeństwo Bóg ze strony Adama i Ewy nie jest uważany za grzech. Nigdzie nie znajdujemy żadnej wskazówki, jakoby to nieposłuszeństwo zrujnowało tego człowieka. Wręcz przeciwnie, to nieposłuszeństwo jest warunkiem koniecznym, aby człowiek uświadomił sobie siebie, stał się zdolny do rozwiązywania swoich spraw. Zatem ten pierwszy akt nieposłuszeństwa jest ostatecznie pierwszym krokiem człowieka w stronę wolności. Wydaje się nawet, że to nieposłuszeństwo było częścią planu Bożego. Według proroków to właśnie dzięki wygnaniu człowieka z raju mógł kształtować własną historię, wzmacniać swoje ludzkie siły i jako w pełni rozwinięta jednostka osiągnąć harmonię z innymi ludźmi i przyrodą. Harmonia ta zajęła miejsce poprzedniej, w której znajdował się człowiek jeszcze nie byłem indywidualny. Mesjańska myśl proroków wywodzi się wyraźnie z faktu, że człowiek jest zasadniczo bez winy i może zostać zbawiony bez szczególnego aktu miłosierdzia Bożego.

Oczywiście nie oznacza to jeszcze, że zdolność do czynienia dobra koniecznie zwycięża. Jeśli ktoś czyni zło, sam staje się gorszy. Na przykład serce faraona stało się „zatwardziałe”, ponieważ stale czynił zło. Stało się tak stwardniałe, że w pewnym momencie zupełnie niemożliwe stało się dla niego rozpoczęcie wszystkiego od nowa i pokuta za to, co zrobił. Stary Testament zawiera nie mniej przykładów okrucieństw niż przykładów prawych uczynków, ale nigdy nie czyni wyjątku dla tak wzniosłych wizerunków, jak król Dawid. Z punktu widzenia Starego Testamentu człowiek jest zdolny zarówno do dobra, jak i zła, musi wybierać między dobrem a złem, między błogosławieństwem a przekleństwem, między życiem a śmiercią. Bóg nigdy nie ingeruje w tę decyzję. Pomaga, wysyłając swoich posłańców, proroków, aby pouczać ludzi, w jaki sposób mogą rozpoznawać zło i praktykować dobro, ostrzegać ich i przeciwstawiać się im. Ale kiedy to już się wydarzyło, człowiek zostaje sam ze swoimi „dwoma instynktami” - pragnieniem dobra i pragnieniem zła, teraz on sam musi rozwiązać ten problem.

Rozwój chrześcijaństwa przebiegał inaczej. W miarę dojrzewania wiary chrześcijańskiej pojawił się pogląd, że nieposłuszeństwo Adama było grzechem tak ciężkim, że zniszczył naturę samego Adama i wszystkich jego potomków. Teraz człowiek nie mógł już samodzielnie uwolnić się od tego zepsucia. Tylko akt miłosierdzia Bożego, pojawienie się Chrystusa, który umarł za ludzi, może zniszczyć to zepsucie i ocalić tych, którzy w Niego wierzą.

Oczywiście dogmat o grzechu pierworodnym nie pozostał niekwestionowany w samym Kościele. Pelagiusz zaatakował ją, ale nie udało mu się zwyciężyć. W okresie renesansu humaniści próbowali złagodzić ten dogmat w Kościele, choć nie zwalczali go bezpośrednio ani nie kwestionowali, jak zrobiło to wielu heretyków. To prawda, że Luter był mocniej przekonany o wrodzonej podłości i zepsuciu człowieka, podczas gdy myśliciele renesansu, a później Oświecenia, odważyli się zrobić zauważalny krok w przeciwnym kierunku. Ten ostatni argumentował, że całe zło w człowieku jest jedynie konsekwencją okoliczności zewnętrznych i dlatego w rzeczywistości człowiek nie ma wyboru. Wierzyli, że wystarczy zmienić okoliczności, z których wyrosło zło, a wtedy pierwotna dobroć w człowieku objawi się niemal automatycznie. Ten punkt widzenia wpłynął także na myślenie Marksa i jego zwolenników. Wiara w fundamentalną dobroć człowieka zrodziła się z nowej samoświadomości, zdobytej w wyniku postępu gospodarczego i politycznego, niespotykanego od czasów renesansu. Moralne bankructwo Zachodu, które rozpoczęło się wraz z I wojną światową i doprowadziło, poprzez Hitlera i Stalina, poprzez Coventry i Hiroszimę, do obecnych przygotowań do powszechnej zagłady, wręcz przeciwnie, wpłynęło na to, że skłonność człowieka do zła zaczęła być coraz mniejsza. ponownie mocno podkreślone. W istocie była to zdrowa reakcja na niedocenianie wrodzonej skłonności człowieka do czynienia zła. Z drugiej strony zbyt często stanowiło to powód do ośmieszenia tych, którzy jeszcze nie stracili wiary w człowieka, a ich punkt widzenia był źle zrozumiany, a czasem celowo wypaczany.

Często spotykam się z niesłusznymi zarzutami, że nie doceniam zła, jakie potencjalnie tkwi w człowieku. Chciałbym podkreślić, że daleki jestem od takiego sentymentalnego optymizmu. Nikt, kto ma długie doświadczenie jako praktykujący psychoanalityk, nie może mieć skłonności do niedoceniania niszczycielskich sił drzemiących w człowieku. Widzi te siły działające u ciężko chorych pacjentów i wie, jak trudno jest zatrzymać lub skierować ich energię w konstruktywnym kierunku. Podobnie ci, którzy od wybuchu I wojny światowej doświadczyli nagłej eksplozji zła i niszczycielskiej wściekłości, z pewnością nie zauważą siły i intensywności ludzkiej destrukcyjności. Istnieje jednak niebezpieczeństwo, że poczucie bezsilności, które dręczy dziś zarówno intelektualistę, jak i przeciętnego człowieka, może skłonić go do internalizacji nowej wersji zepsucia i grzechu pierworodnego i wykorzystać ją do racjonalizacji poglądu, że wojna jest nieunikniona w konsekwencji destrukcyjność natury ludzkiej.

Ten punkt widzenia, często przechwalający się swoim niezwykłym realizmem, jest błędnym przekonaniem z dwóch powodów. Po pierwsze, intensywność destrukcyjnych aspiracji w żaden sposób nie wskazuje na ich niezwyciężoność, a nawet dominację. Po drugie, założenie, że wojny są przede wszystkim wynikiem działania sił psychologicznych, jest błędne. Wyjaśniając problemy społeczne i polityczne, nie ma potrzeby szczegółowo rozwodzić się nad fałszywymi przesłankami „psychologizmu”. Wojny powstają na skutek decyzji przywódców politycznych, wojskowych i gospodarczych o przejęciu ziemi, zasobów naturalnych lub uzyskaniu przywilejów handlowych, w celu ochrony przed rzeczywistym lub domniemanym zagrożeniem dla bezpieczeństwa ich kraju lub w celu zwiększenia własnego prestiżu i zdobycia chwały. Ci ludzie nie różnią się niczym od przeciętnego człowieka: są samolubni i raczej nie chcą rezygnować z własnych korzyści na rzecz innych, ale jednocześnie nie są szczególnie złośliwi ani szczególnie okrutni. Kiedy tacy ludzie, którzy w normalnym życiu woleliby raczej promować dobro niż zło, dojdą do władzy, będą rozkazywać milionom i dysponować najstraszliwszą bronią zagłady, mogą wyrządzić wielką krzywdę. W życiu cywilnym prawdopodobnie zrujnowałyby konkurencję. W naszym świecie potężnych i suwerennych państw (w znaczeniu „suwerennym”: niepodlegającym żadnym prawom moralnym, które mogłyby ograniczać swobodę działania suwerennego państwa) mogą one wykorzenić całą rasę ludzką. Głównym zagrożeniem dla ludzkości nie jest potwór czy sadysta, ale normalny człowiek obdarzony niezwykłą mocą. Aby jednak miliony ludzi zaryzykowały swoje życie i stały się mordercami, należy zaszczepić w nich takie uczucia, jak nienawiść, uraza, destrukcyjność i strach. Uczucia te, obok broni, są niezbędnym warunkiem prowadzenia wojny, ale nie są jej przyczyną, tak jak broń i bomby same w sobie nie są przyczyną wojen. Wielu uważa, że wojna nuklearna w tym sensie różni się od wojny tradycyjnej. Ktoś, kto za naciśnięciem jednego przycisku wystrzeliwuje bomby atomowe, z których każda może zabić setki tysięcy ludzi, nie doświadcza tych samych uczuć, co żołnierz zabijający bagnetem lub karabinem maszynowym. Ale nawet jeśli wystrzelenie rakiety atomowej w świadomości danej osoby będzie odbierane jedynie jako posłuszne wykonanie rozkazu, pozostaje pytanie: czy nie należy zawierać w sobie niszczycielskich impulsów lub przynajmniej głębokiej obojętności wobec życia? głębszych warstw jego osobowości, aby Czy takie działanie w ogóle było możliwe?

Chciałbym zatrzymać się nad trzema zjawiskami, które moim zdaniem leżą u podstaw najbardziej szkodliwej i niebezpiecznej formy ludzkiej orientacji: miłości do zmarłych, uporczywego narcyzmu i pociągu symbiotyczno-kazirodczego. Razem tworzą „syndrom rozkładu”, który zachęca człowieka do niszczenia dla samego niszczenia i nienawiść dla nienawiści. Chciałbym także omówić „syndrom wzrostu”, na który składa się miłość do istot żywych, miłość do ludzi i miłość do niezależności. Tylko u kilku osób w pełni rozwija się jeden z tych dwóch zespołów. Nie ulega jednak wątpliwości, że każdy człowiek podąża w wybranym przez siebie kierunku: ku żywym lub umarłym, ku dobru lub złu.

Esej o etyce. E. Fromm „Dusza człowieka”
Wstęp:

Erich Fromm Niemiecki psycholog, filozof, socjolog. Był jednym z przedstawicieli neofreudyzmu.

W tej książce autor próbuje zniszczyć ludzki narcyzm i kazirodczy pociąg. Dotyka także miłości, ale w nowym, szerszym sensie – miłości i życia.

Fromm stara się pokazać, że miłość do żywych połączona z niezależnością i przezwyciężaniem narcyzmu tworzy „syndrom wzrostu” przeciwstawny „syndromowi rozkładu”, który wynika z miłości do umarłych, z kazirodczej symbiozy i złośliwego narcyzmu.

Bardzo ekscytujące pytanie postawił Erich Fromm – zjawisko obojętności na życie w coraz bardziej zmechanizowanym świecie przemysłowym.

„W tym świecie człowiek stał się rzeczą i w konsekwencji stawia czoła życiu ze strachem i obojętnością, jeśli nie nienawiścią”.

Przy pisaniu tej książki Fromm oparł się na swojej pracy klinicznej.
Człowiek: wilk czy owca?
Przez wiele lat ludzie nie mogą dojść do jednego wniosku: kim jest człowiek: wilk czy owca? Każdy, kto wybierze swoją odpowiedź, może przedstawić przekonujące argumenty.

Na przykład „owce” to ludzie, którzy w starożytności wykonywali polecenia swoich przywódców, wiedząc, że jeśli wykonają te polecenia, mogą umrzeć. Ale nawet w naszych czasach nie różnią się one szczególnie od tamtych czasów.

„Wielcy Inkwizytorzy i dyktatorzy oparli swoje systemy władzy właśnie na twierdzeniu, że ludzie to owce” – pisze Fromm. Wierzono, że dawało to przywódcom pewne przekonanie, że wypełniają całkowicie moralny obowiązek. Przywódcy dali „owcom” to, czego chciały.

Kim więc są „wilki”?!

Thomas Hobbes pisze: „homo homini lupus est – Człowiek jest dla człowieka wilkiem”. Fromm pisze, że wielu dochodzi do wniosku, że człowiek jest złą i niszczycielską istotą, którą od ulubionej rozrywki może odciągnąć jedynie strach przed silniejszym zabójcą.

„Wilki chcą zabijać, owce chcą robić, co im się każe. Wilki zmuszają owce do zabijania i duszenia, a robią to nie dlatego, że sprawia im to radość, ale dlatego, że chcą być posłuszne”.

Wierzę, że w naszych czasach przetrwały te same „wilki” i „owce”, ale teraz ci ludzie występują w różnych, powiedzmy, postaciach.

Na przykład „owce” można nazwać ludźmi, którzy również są posłuszni, ale w innym sensie. Są podporządkowani np. w czynnościach zawodowych, służbie wojskowej i wielu innych dziedzinach. Czy można ich nazwać niewolnikami? Wątpię! Są zmuszeni do „posłuszeństwa”, ale jeśli weźmiemy pod uwagę rzeczywistość, mają z tego własne korzyści.

Fromm skupił się na trzech zjawiskach, które połączone razem tworzą „syndrom rozkładu” – miłość do zmarłych, uporczywy narcyzm i pociąg symbiotyczno-kazirodczy. Syndrom ten zachęca człowieka do niszczenia w imię zniszczenia, a „syndrom wzrostu” polega na miłości do wszystkich żywych istot.

„Jednak nie ulega wątpliwości, że każdy człowiek zmierza w pewnym, wybranym przez siebie kierunku: w stronę żywych lub w stronę umarłych, w stronę dobra lub zła”.
Różne formy przemocy.
Przemoc- fizyczny lub psychiczny wpływ jednej osoby na drugą, naruszający prawo obywateli do integralności osobistej (w sensie fizycznym i duchowym).

Przemoc zawsze towarzyszyła ludzkiej naturze. Odsłaniając „anatomię destrukcyjności”, Fromm dostrzega obecność wewnętrznej agresywności człowieka. Jego identyfikacja zależy od warunków społecznych, które realizują wewnętrzną sprzeczność człowieka, jego życie w dwóch światach jednocześnie. . Wzrost przemocy w procesie historycznym wiąże się z przewagą warunków społecznych sprzyjających agresywności.

Fromm wyróżnia kilka form przemocy: zabawową, reaktywną, kompensacyjną i archaiczną.

Przemoc w grach służy demonstracji zręczności, ale nie jest motywowana nienawiścią. Fromm uważa przemoc reaktywną za przemoc przejawiającą się w obronie życia, wolności, godności i mienia, przemoc kompensacyjną, która służy osobie pokrzywdzonej przez życie jako substytut produktywnej działalności i sposób zemsty na życiu. Typ archaiczny jest tutaj postrzegany jako żądza krwi.

Przemoc to użycie siły – jawnej lub ukrytej – w celu uzyskania od osoby lub grupy czegoś, na co nie chce się ona dobrowolnie zgodzić. W wąskim znaczeniu przemoc to wyrządzanie osobie krzywdy fizycznej i moralnej. W szerokim znaczeniu przemoc to każda szkoda (fizyczna, moralna, psychologiczna, ideologiczna itp.) wyrządzona osobie lub jakakolwiek forma przymusu wobec innych osób i grup społecznych.

Problem miejsca i roli przemocy w społeczeństwie ludzkim od zawsze przyciągał uwagę badaczy. Historia ludzkości, a zwłaszcza historia narodów europejskich, pełna jest wojen i konfliktów zbrojnych. Obecnie przemoc stała się uniwersalnym sposobem rozwiązywania różnorodnych konfliktów, zarówno zewnętrznych, jak i wewnętrznych.
Miłość do umarłych i miłość do żywych.
Według E. Fromma miłość to postawa, orientacja charakteru, która wyznacza stosunek człowieka do świata w ogóle, a także forma przejawiania poczucia troski, odpowiedzialności, szacunku i zrozumienia dla drugiego człowieka, pragnienia i zdolność dojrzałego charakteru twórczego do aktywnego zainteresowania się życiem i rozwojem obiektu miłości. Miłość to sztuka wymagająca różnorodnej wiedzy i umiejętności, w tym dyscypliny, skupienia, cierpliwości, zainteresowania, aktywności i wiary. We współczesnym społeczeństwie relacje miłosne podlegają prawom rynku i realizują się w licznych formach pseudomiłości.

Miłość do zmarłych to w dosłownym tłumaczeniu - nikrofilia, a biofilia to miłość do żywych.

Fromm pisze, że nekrofile to ludzie, którzy z łatwością potrafią rozmawiać o śmierci i pogrzebach. Przyciąga ich wszystko, co martwe: zwłoki, zgnilizna, ścieki i brud. Fromm podał za przykład Hitlera i stwierdził, że fascynuje go zniszczenie i znajduje przyjemność w zapachu zmarłych.

„Nekrofile żyją przeszłością i nigdy nie żyją przyszłością. Ich uczucia są zasadniczo sentymentalne, to znaczy zależą od wrażeń, których doświadczyli wczoraj lub sądzą, że doświadczyli. Są zimni, zdystansowani i przywiązani do „prawa i porządku”. Ich wartości są dokładnie odwrotne do tych, które kojarzymy z normalnym życiem: to nie żywi, ale umarli ich ekscytują i satysfakcjonują.”

Nekrofil jest przyzwyczajony do zorganizowanego świata, w którym wszystko jest ułożone na półkach, gdzie każdy (łącznie z nim) zna swoją rolę społeczną. A jeśli ten świat się zawali lub nawet bardzo się zmieni, wówczas nekrofil zaczyna zachowywać się aktywnie. Ale on sam nie jest w stanie stworzyć innego świata: nie jest zdolny do swobodnej twórczości, irytują go ci, którzy prowadzą życie w zupełnym nieładzie, irytują go wypadki, niespodzianki działają mu na nerwy - boi się wszystkiego Ten.

Jak scharakteryzować biofile?! Biofile – według Fromma to ludzie, którzy kochają wszystko, co żyje i dążą do stworzenia.

Etyka biofilna ma swoją własną zasadę dobra i zła. Dobro jest wszystkim, co służy życiu, zło jest wszystkim, co służy śmierci. Autor również uważa radość za cnotę, a smutek za grzech. Według Fromma samoświadomość biofilna motywowana jest życiem i radością, celem wysiłków moralnych jest wzmocnienie w człowieku strony afirmującej życie. Z tego powodu biofila nie dręczą wyrzuty sumienia i poczucie winy, które przecież są jedynie przejawami wstrętu do samego siebie i smutku.

Narcyzm indywidualny i publiczny.
Pojęcie narcyzmu sięga starożytnej mitologii greckiej. Samo pojęcie narcyzmu jest czasami używane jako oznaczenie i symbol ludzkiej samowiedzy. Pojęcie narcyzmu zostało wprowadzone przez H. Ellisa w 1989 r. w celu określenia patologicznej formy narcyzmu, ale stało się ono bardziej rozpowszechnione w naukach psychoanalitycznych. Dla Zygmunta Freuda było to jedno z jego przełomowych odkryć. Według Freuda narcyzm to stan i kierunek libido wobec siebie.

W swojej przełomowej pracy „O narcyzmie” z 1914 r. Freud opisał narcyzm pierwotny – „...pierwotną kateksję libidinalną własnej osoby, której część jest następnie przekazywana obiektowi, ale która jest głównie zachowywana” (s. 75) i narcyzm wtórny - kateksja „pozostałości" utraconych obiektów zbudowanych (poprzez introjekcję) wewnątrz ego. Przekształcony w narcyzm, ten obiekt libido ulega deseksualizacji (sublimacji) i przypuszczalnie dostarcza energii do rozwoju i funkcjonowania ego. Ponadto, Freud zdefiniował narcyzm jako „libidinalną kateksję ego”, ale jak zauważa Hartmann (1950), Freud używa tutaj pojęcia „ja” w znaczeniu „Ja”. Freud nazwał także narcystycznym taką postawą wobec świata zewnętrznego, która charakteryzuje się brakiem relacji z obiektem. Na koniec nakreślił narcystyczne korzenie ideału siebie i pokazał, że samoocena zależy od narcystycznego libido.

Tym samym w literaturze psychoanalitycznej terminem narcystycznym określa się szeroki zakres zjawisk: perwersję seksualną, etap rozwoju, rodzaj libido lub jego przedmiot, sposób selekcji obiektów, relacje z otoczeniem, postawę, samoocenę i osobowość. typ, który może być stosunkowo zdrowy, neurotyczny, psychotyczny lub z pogranicza. Ponadto idea odrębnej linii rozwojowej narcystycznego libido stała się podstawową podstawą teoretyczną szkoły psychologii Ja, w której różne cechy osobowości postrzegane są jako struktury narcystyczne powstające w wyniku transformacji narcyzmu. Tak szerokie użycie tego terminu prowadzi do zamieszania, dlatego coraz bardziej oczywista staje się potrzeba jego bardziej rygorystycznego stosowania.

Fromm kontynuował myśl Freuda. Pewną uwagę poświęcił badaniu narcyzmu jako kapitału zawodowego i choroby zawodowej polityków. Kwalifikując przywódców politycznych jako narcyzów, Fromm zauważył, że charakteryzują się oni typowym zestawem cech charakteru, które zachęcają ich do realizacji narcystycznych fantazji na temat swojej nadludzkiej natury i prowadzą do izolacji od ludzi i wzrostu lęku.

W wyniku badań nad problematyką grupową i społeczną N. Fromm doszedł do wniosku, że obok pewnych pozytywnych aspektów i przydatnych funkcji społecznych zapewniających istnienie grup społecznych i społeczeństwa, te formy narcyzmu stanowią jednocześnie wielką zagrożenie dla ludzi i istnienia ludzkości.
Kazirodcze relacje.
W tym rozdziale Erich Fromm odniósł się także do idei Freuda, a mianowicie do kazirodczej relacji z matką. Jaka jest zatem sama koncepcja kazirodztwa? Kazirodztwo – według Freuda jest to wrodzony pociąg erotyczny skierowany do rodziców, zaś według Froma kazirodztwo rozumiane jest szeroko w kontekście relacji międzyludzkich i nabiera wymiaru socjologicznego. Przywiązanie do rodziców uważane jest za najbardziej podstawową formę kazirodztwa. Można powiedzieć, że rozwój organizmu przebiega od kazirodztwa do wolności.

Najprostszym przykładem kazirodczego związku jest przywiązanie chłopca lub dziewczynki do matki. Nie każdemu udaje się później przezwyciężyć to przywiązanie.

Czynnik seksualny również odgrywa tutaj rolę. Według Freuda był on decydującym elementem relacji małego chłopca z matką. Freud powiązał dwa fakty: istnienie przywiązania do matki i aspirację genitalną w młodym wieku. Wynika z tego, że chłopiec często odczuwa pociąg seksualny do swojej matki, dziewczynka do ojca, natomiast kazirodczy pociąg dziewczynki skierowany jest do matki. Wszystko to jest konsekwencją psychologicznej symbiozy z matką. Ale nawet jako dorosły mężczyzna będzie potrzebował kobiety, która zapewni mu komfort, przytulność, zapewni matczyną opiekę, a jeśli tak się nie stanie, może popaść w depresję. Oczywiście nie będzie to miało większego wpływu na życie tej osoby. Osoby narażone na kazirodczą symbiozę tracą swoją indywidualność.

Fromm zaprzeczył poglądowi Freuda jedynie na stanowisku, że pociąg do matki opiera się na potrzebie bezpieczeństwa, a nie na potrzebie seksu. Kazirodztwo negatywnie wpływa na zdolności umysłowe człowieka, czyni go niezdolnym do prawdziwej miłości i uniemożliwia osiągnięcie niezależności i integralności osobistej.

Fromm napisał o tym:

„Tendencja do pozostawania przywiązanym do matki lub osoby ją zastępującej, a także do rodziny, plemienia, jest wrodzona każdemu człowiekowi. Kontrastuje to z inną, nie mniej naturalną tendencją - rodzić się, aby się rozwijać i wzrastać. Jeśli rozwój psychiczny człowieka przebiega normalnie, wówczas dominuje druga tendencja. W przeciwnym razie zwycięża jego przeciwieństwo – tendencja do relacji symbiotycznych, która rodzi w człowieku niekonsekwencję i ograniczenie”.

Wolność. Determinizm. Alternatywny.

Jeśli wyjdziemy z faktu, że istotę człowieka można zdefiniować jako sprzeczność tkwiącą w ludzkiej egzystencji. Człowiek należy do świata zwierzęcego i ludzkiego. W świecie zwierząt oznacza to, że człowiek z natury nie jest dostatecznie wyposażony w instynkty, dlatego może przetrwać jedynie dzięki rozwojowi sztucznego życia. Ale człowiek, w przeciwieństwie do zwierząt, jest świadomy siebie, przeszłości i przyszłości.

„Człowiek widzi siebie uwikłanego w straszliwy konflikt – jest więźniem natury, a mimo to jest wolny w myśleniu, jest częścią natury, a mimo to, że tak powiem, jest to dziwactwo, nie ma go ani tu, ani tam. Ta samoświadomość uczyniła człowieka obcym w świecie, odizolowanym od wszystkich, samotnym i przepełnionym strachem.”

Fromm sprowadza się to do tego, że człowiek należy do dwóch przeciwstawnych światów.

Idea alternatywy jest nieodłącznym elementem każdego człowieka. „Człowiek może wybierać pomiędzy dwiema możliwościami: cofaniem się lub poruszaniem się do przodu. Może albo cofnąć się w stronę archaicznego, patologicznego rozwiązania, albo postępować, rozwijając swoje człowieczeństwo.

Determinizm (z łac. – ustalam) jest doktryną o uniwersalnych prawach wzajemnych powiązań wszystkiego, co istnieje. Według determinizmu rzeczywiste zjawiska i procesy naturalne, ogólne i psychologiczne powstają, rozwijają się i ulegają zniszczeniu w sposób naturalny, w wyniku działania określonych przyczyn i są przez nie uwarunkowane. Wyjaśnić zjawisko oznacza znaleźć jego przyczynę. Przyczyną jest zjawisko, które powoduje powstanie innego zjawiska.

Historycznie rzecz biorąc, pierwszą wersją determinizmu była idea losu, losu i boskiego przeznaczenia. W związku z tym problem wolności w filozofii i teologii powstał w powiązaniu z problematyką woli („wolna wola”) i wyboru („wolność wyboru”). Z jednej strony koncepcja boskiego przeznaczenia nie pozostawiała miejsca na wolność jednostki, z drugiej strony teza o boskości człowieka, jego boskiej naturze („na obraz i podobieństwo”) zakładała zdolność człowieka do wpływania na swój los.

Wniosek.

Erich Fromm zgłębiał serce człowieka, jego „duszę”. To w duszy odnalazł początki społecznego porządku świata, poszukiwań moralnych i potencjału ludzkiego.

Dusza człowieka

Ericha Fromma

Erich Fromm to największy myśliciel XX wieku, jeden z wielkiej kohorty „filozofów psychologii” i duchowy przywódca Frankfurckiej Szkoły Socjologii.

Prace Ericha Fromma są zawsze aktualne, ponieważ głównym tematem jego badań było ujawnienie istoty ludzkiej jako realizacja produktywnej, twórczej zasady życiowej.

Ericha Fromma

Dusza człowieka

SERCE CZŁOWIEKA

Przedrukowano za zgodą The Estate of Erich Fromm oraz Annis Fromm i Liepman AG, Agencja Literacka.

Oprócz omawiania tego problemu w tej książce, chciałbym wyjaśnić, w jaki sposób moje idee psychoanalityczne odnoszą się do teorii Freuda. Nigdy nie zaakceptowałem, że zaliczam go do nowej „szkoły” psychoanalizy, niezależnie od tego, czy nazywano ją „szkołą kulturową”, czy „neofreudyzmem”. Jestem przekonany, że szkoły te przyniosły cenne rezultaty, jednak niektóre z nich przyćmiły wiele najważniejszych odkryć Freuda. Zdecydowanie nie jestem „ortodoksyjnym freudystą”. Faktem jest, że teoria, która nie zmienia się przez 60 lat, właśnie z tego powodu nie jest już pierwotną teorią swojego twórcy; jest raczej skamieniałym powtórzeniem tego pierwszego i jako taki staje się właściwie instalacją. Freud dokonywał swoich fundamentalnych odkryć w bardzo specyficznym systemie filozoficznym, systemie materializmu mechanistycznego, którego wyznawcami była większość przyrodników na początku naszego stulecia. Uważam, że konieczne jest dalsze rozwijanie idei Freuda w innym systemie filozoficznym, a mianowicie w systemie humanizmu dialektycznego. W tej książce starałem się pokazać, że największe odkrycia Freuda – kompleks Edypa, narcyzm, instynkt śmierci – zostały zablokowane przez jego zasady ideologiczne i jeśli te odkrycia zostaną wyrwane ze starego systemu i przeniesione do nowego, staną się bardziej przekonujące i znaczące. Myślę, że system humanizmu, z jego paradoksalną mieszanką bezlitosnej krytyki, bezkompromisowego realizmu i racjonalnej wiary, stworzy szansę na dalszy owocny rozwój gmachu, którego fundamenty założył Freud.

Na koniec chciałbym podziękować Paulowi Edwardsowi za jego krytyczne uwagi dotyczące rozdziału poświęconego wolności, determinizmowi i alternatywności.

Chcę podkreślić, że mój punkt widzenia na psychoanalizę nie jest w żadnym wypadku chęcią zastąpienia teorii Freuda tzw. „analizą egzystencjalną”. Ten namiastka teorii Freuda jest często bardzo powierzchowny; koncepcje zapożyczone od Heideggera, Sartre'a (lub Husserla) są używane bez ich związku ze starannie rozważonymi faktami klinicznymi. Dotyczy to zarówno słynnych „psychoanalityków egzystencjalnych”, jak i psychologicznych idei Sartre’a, które choć znakomicie sformułowane, są wciąż powierzchowne i nie mają solidnych podstaw klinicznych. Egzystencjalizm Sartre’a, podobnie jak Heideggera, nie jest nowym początkiem, ale końcem. Obydwa mówią o rozpaczy, jaka dotknęła człowieka Zachodu po katastrofie dwóch wojen światowych oraz reżimów Hitlera i Stalina. Ale mówią nie tylko o wyrazie rozpaczy, ale także o przejawie skrajnego burżuazyjnego egoizmu i solipsyzmu. U Heideggera, który sympatyzował z nazizmem, jest to całkiem zrozumiałe. Dużo bardziej zagadkowy jest Sartre, który podaje się za marksistę i filozofa przyszłości, pozostając jednocześnie przedstawicielem ducha bezprawnego i samolubnego społeczeństwa, które krytykuje i pragnie zmienić. Jeśli chodzi o punkt widzenia, zgodnie z którym życie ma sens, którego nie nadał ani nie gwarantuje żaden z bogów, jest on reprezentowany w wielu systemach, wśród religii - przede wszystkim w buddyzmie.

I. Czy człowiek jest wilkiem czy owcą?

Niektórzy uważają, że ludzie to owce, inni uważają ich za drapieżne wilki. Obie strony mogą mieć racje

Strona 2 z 12

Twój punkt widzenia. Każdy, kto uważa ludzi za owce, może przynajmniej wskazać, że łatwo wykonują polecenia innych ludzi, nawet na własną szkodę. Może też dodać, że ludzie raz po raz idą za swoimi przywódcami na wojnę, która przynosi im tylko zniszczenie, że wierzą w jakiekolwiek bzdury, jeśli są one wypowiadane z należytą wytrwałością i poparte autorytetem władców – przed bezpośrednimi groźbami kapłanów i królów na natrętne głosy mniej lub bardziej tajnych uwodzicieli. Wydaje się, że większość ludzi, podobnie jak drzemiące dzieci, łatwo daje się zasugerować i jest gotowa bezwładnie podążać za każdym, kto grożąc sobie lub przymilając się, dostatecznie uparcie ich przekonuje. Osoba o silnych przekonaniach, która lekceważy wpływ tłumu, jest raczej wyjątkiem niż regułą. Często budzi podziw kolejnych pokoleń, lecz w oczach współczesnych jest zwykle pośmiewiskiem.

Dziś, gdy narody decydują o możliwości użycia najniebezpieczniejszej, niszczycielskiej broni przeciwko swoim „wrogom” i najwyraźniej nie boją się nawet własnej śmierci w wyniku masowej zagłady, odpowiedź na te pytania ma decydujące znaczenie. Jeśli będziemy przekonani, że człowiek jest z natury destrukcyjny, że potrzeba stosowania przemocy jest głęboko zakorzeniona w jego istocie, wówczas nasz opór wobec narastającego okrucieństwa może osłabnąć. Dlaczego powinniśmy przeciwstawiać się wilkom, skoro wszyscy jesteśmy wilkami w takim czy innym stopniu? Pytanie, czy człowiek jest wilkiem, czy owcą, jest jedynie dosadnym sformułowaniem pytania, które w najszerszym i najbardziej ogólnym znaczeniu należy do podstawowych problemów myślenia teologiczno-filozoficznego świata zachodniego, a mianowicie: czy człowiek jest w swej istocie zły i zły, czy może jest dobry, z natury i zdolny do samodoskonalenia? Stary Testament nie wierzy, że człowiek jest z gruntu zły. Nieposłuszeństwo Bogu ze strony Adama i Ewy nie jest uważane za grzech. Nigdzie nie znajdujemy żadnej wskazówki, jakoby to nieposłuszeństwo zrujnowało tego człowieka. Wręcz przeciwnie, to nieposłuszeństwo jest warunkiem koniecznym, aby człowiek uświadomił sobie siebie, stał się zdolny do rozwiązywania swoich spraw. Zatem ten pierwszy akt nieposłuszeństwa jest ostatecznie pierwszym krokiem człowieka w stronę wolności. Wydaje się nawet, że to nieposłuszeństwo było częścią planu Bożego. Według proroków to właśnie dzięki wygnaniu człowieka z raju mógł kształtować własną historię, wzmacniać swoje ludzkie siły i jako w pełni rozwinięta jednostka osiągnąć harmonię z innymi ludźmi i przyrodą. Harmonia ta zajęła miejsce poprzedniej, w której człowiek nie był jeszcze jednostką. Mesjańska myśl proroków wywodzi się wyraźnie z faktu, że człowiek jest zasadniczo bez winy i może zostać zbawiony bez szczególnego aktu miłosierdzia Bożego.

Strona 3 z 12

Człowiek Przymierza jest zdolny zarówno do dobra, jak i zła, musi wybierać między dobrem a złem, między błogosławieństwem a przekleństwem, między życiem a śmiercią. Bóg nigdy nie ingeruje w tę decyzję. Pomaga, wysyłając swoich posłańców, proroków, aby pouczać ludzi, w jaki sposób mogą rozpoznawać zło i praktykować dobro, ostrzegać ich i przeciwstawiać się im. Ale kiedy to już się wydarzyło, człowiek zostaje sam ze swoimi „dwoma instynktami” - pragnieniem dobra i pragnieniem zła, teraz on sam musi rozwiązać ten problem.

Ten punkt widzenia, często przechwalający się swoim niezwykłym realizmem, jest błędnym przekonaniem z dwóch powodów. Po pierwsze, intensywność destrukcyjnych aspiracji w żaden sposób nie wskazuje na ich niezwyciężoność, a nawet dominację. Po drugie, założenie, że wojny są przede wszystkim wynikiem działania sił psychologicznych, jest błędne. Wyjaśniając problemy społeczne i polityczne, nie ma potrzeby szczegółowo rozwodzić się nad fałszywymi przesłankami „psychologizmu”. Wojny powstają na skutek decyzji przywódców politycznych, wojskowych i gospodarczych o przejęciu ziemi, zasobów naturalnych lub uzyskaniu przywilejów handlowych, w celu ochrony przed rzeczywistym lub domniemanym zagrożeniem dla bezpieczeństwa ich kraju lub w celu zwiększenia własnego prestiżu i zdobycia chwały. Ci ludzie nie różnią się niczym od przeciętnego człowieka: są samolubni i raczej nie chcą rezygnować z własnych korzyści na rzecz innych, ale jednocześnie nie są szczególnie złośliwi ani szczególnie okrutni. Kiedy tacy ludzie, którzy w normalnym życiu woleliby raczej promować dobro niż zło, dojdą do władzy, będą rozkazywać milionom i dysponować najstraszliwszą bronią zagłady, mogą wyrządzić wielką krzywdę. W życiu cywilnym prawdopodobnie zrujnowałyby konkurencję. W naszym świecie potężnych i suwerennych państw (w znaczeniu „suwerennym”: niepodlegającym żadnym prawom moralnym, które mogłyby ograniczać swobodę działania suwerennego państwa) mogą one wykorzenić całą rasę ludzką. Głównym zagrożeniem dla ludzkości nie jest potwór czy sadysta, ale normalny człowiek obdarzony niezwykłą mocą. Aby jednak miliony ludzi zaryzykowały swoje życie i stały się mordercami, należy zaszczepić w nich takie uczucia, jak nienawiść, uraza, destrukcyjność i strach. Uczucia te, obok broni, są niezbędnym warunkiem prowadzenia wojny, ale nie są jej przyczyną, tak jak broń i bomby same w sobie nie są przyczyną wojen. Wielu uważa, że wojna nuklearna w tym sensie różni się od wojny tradycyjnej. Ktoś, kto za naciśnięciem jednego przycisku wystrzeliwuje bomby atomowe, z których każda może zabić setki tysięcy ludzi, nie doświadcza tych samych uczuć, co żołnierz zabijający bagnetem lub karabinem maszynowym. Ale nawet jeśli wystrzelenie rakiety atomowej w świadomości danej osoby będzie odbierane jedynie jako posłuszne wykonanie rozkazu, pozostaje pytanie: czy nie należy zawierać w sobie niszczycielskich impulsów lub przynajmniej głębokiej obojętności wobec życia? głębszych warstw jego osobowości, aby Czy takie działanie w ogóle było możliwe?

Chciałbym zatrzymać się nad trzema zjawiskami, które moim zdaniem leżą u podstaw najbardziej szkodliwej i niebezpiecznej formy ludzkiej orientacji: miłości do zmarłych, uporczywego narcyzmu i pociągu symbiotyczno-kazirodczego. Razem tworzą „syndrom rozkładu”, który zachęca człowieka do niszczenia dla samego niszczenia i nienawiści dla samego nienawiści. Chciałbym także omówić „syndrom wzrostu”, na który składa się miłość do istot żywych, miłość do ludzi i miłość do niezależności. Tylko u kilku osób w pełni rozwija się jeden z tych dwóch zespołów. Nie ulega jednak wątpliwości, że każdy człowiek podąża w wybranym przez siebie kierunku: ku żywym lub umarłym, ku dobru lub złu.

II. Różne formy przemocy

Chociaż książka ta zajmuje się głównie złośliwymi formami destrukcyjności, chciałbym najpierw przyjrzeć się innym formom przemocy. Nie będę szczegółowo omawiał tej kwestii, ale tak sądzę

Strona 4 z 12

Uwzględnienie mniej dotkliwych przejawów przemocy może przyczynić się do lepszego zrozumienia poważnych patologicznych i złośliwych form destrukcyjności. Rozróżnienie między rodzajami przemocy opiera się na różnicy pomiędzy odpowiadającymi im nieświadomymi motywacjami, gdyż tylko wtedy, gdy nieświadoma dynamika zachowania jest dla nas jasna, możemy zrozumieć samo zachowanie, jego korzenie, kierunek i energię, jaką jest ono naładowane.

Najbardziej normalną i najmniej patologiczną formą przemocy jest przemoc w grach. Znajdujemy go tam, gdzie jest używany w celu wykazania się zręcznością, a nie w celu zniszczenia, gdzie nie jest motywowany nienawiścią lub destrukcyjnością. Można przytoczyć wiele przykładów zabawnej przemocy, od gier wojennych prymitywnych plemion po sztukę walki mieczem w buddyzmie zen. We wszystkich tych grach wojennych nie chodzi o zabijanie wroga; nawet jeśli w trakcie umrze, będzie to wyglądało tak, jakby to był jego błąd, ponieważ „stał w niewłaściwym miejscu”. Oczywiście, gdy twierdzimy, że wola zniszczenia nie może mieć miejsca podczas zabaw z przemocą, mamy na myśli jedynie idealny typ takich zabaw. W praktyce często za jasno ustalonymi regułami gry kryje się nieświadoma agresja i destrukcyjność. Ale nawet w tym przypadku główną motywacją jest to, że dana osoba demonstruje swoją zręczność, a nie to, że chce coś zniszczyć.

Przemoc reaktywna ma znacznie większe znaczenie praktyczne. Mam na myśli przemoc, która ma miejsce w obronie życia, wolności, godności, a także mienia własnego lub cudzego. Jest zakorzeniony w strachu i prawdopodobnie dlatego jest najpowszechniejszą formą przemocy; strach ten może być rzeczywisty lub wyimaginowany, świadomy lub nieświadomy. Ten rodzaj przemocy służy życiu, a nie śmierci; jego celem jest zachowanie, a nie zniszczenie. Wynika to nie tylko z irracjonalnej pasji, ale w pewnym stopniu także z racjonalnej kalkulacji, tak że cel i środki są mniej więcej ze sobą powiązane. Opierając się na wyższych względach duchowych, można argumentować, że zabijanie, nawet w samoobronie, nie może być usprawiedliwione z moralnego punktu widzenia. Jednak większość wyznawców tego przekonania zgodzi się, że użycie siły w obronie życia jest wciąż z natury czymś odmiennym od użycia przemocy, która sama w sobie służy zniszczeniu.

Bardzo często poczucie zagrożenia i wynikająca z niego reaktywna przemoc opierają się nie na rzeczywistych danych, ale na manipulacji myśleniem; Przywódcy polityczni i religijni przekonują swoich wyznawców, że grozi im zagrożenie ze strony jakiegoś wroga, wzbudzając w ten sposób subiektywne poczucie reaktywnej wrogości. Na tym właśnie opiera się rozróżnienie dokonywane przez rządy kapitalistyczne i komunistyczne, a także przez Kościół rzymskokatolicki na wojny sprawiedliwe i niesprawiedliwe, co jest wysoce wątpliwe, gdyż zazwyczaj każda ze stron walczących jest w stanie przedstawić swoje stanowisko jako obronę przed atak. Nie było prawie żadnej wojny agresywnej, której nie można by przedstawić jako wojny obronnej. O tym, kto mógł słusznie powiedzieć o sobie, że się bronił, decydują zwykle zwycięzcy – a tylko sporadycznie i znacznie później – bardziej obiektywni historycy. Tendencja do przedstawiania jakiejkolwiek wojny jako wojny obronnej pokazuje, co następuje: po pierwsze, większość ludzi, przynajmniej w wielu cywilizowanych krajach, nie da się nakłonić do zabijania i śmierci, jeśli najpierw nie będzie przekonana, że robi to w sposób obrona ich życia i wolności.; po drugie, pokazuje, jak łatwo jest przekonać miliony ludzi, że rzekomo grozi im atak i dlatego muszą się bronić. Ta podatność na wpływy innych polega przede wszystkim na braku samodzielnego myślenia i odczuwania, a także na emocjonalnej zależności zdecydowanej większości ludzi od swoich przywódców politycznych. Jeśli taka zależność istnieje, to prawie wszystkie argumenty wyrażone w wystarczająco wymagającej i przekonującej formie są brane za dobrą monetę. Konsekwencje psychologiczne są oczywiście takie same, niezależnie od tego, czy mówimy o niebezpieczeństwie wyimaginowanym, czy rzeczywistym. Ludzie czują się zagrożeni i są gotowi zabijać i niszczyć, aby się chronić. Podobny mechanizm znajdujemy w paranoidalnej manii prześladowczej, tyle że tutaj nie mówimy o grupie, ale o jednostce. Jednak w obu przypadkach jednostka subiektywnie odczuwa dla siebie zagrożenie i reaguje na nie agresywnie. Inny rodzaj przemocy reaktywnej ma miejsce w wyniku frustracji. Zachowania agresywne obserwuje się u zwierząt, dzieci i dorosłych, gdy ich pragnienia lub potrzeby pozostają niezaspokojone.

Takie agresywne zachowanie jest próbą, często daremną, zdobycia siłą tego, czego się zostało pozbawione. Jednocześnie niewątpliwie mówimy o agresji w służbie życia, ale nie w imię zagłady. Ponieważ frustracja potrzeb i pragnień była i nadal jest powszechna w większości społeczeństw, nie powinno dziwić, że przemoc i agresja stale pojawiają się i manifestują.

Agresja wynikająca z frustracji jest podobna do wrogości wynikającej z zazdrości i zazdrości. Zarówno zazdrość, jak i zazdrość są specyficznymi rodzajami frustracji. Wracają do faktu, że B ma coś, co A chciałby mieć, lub B jest kochany przez pewną osobę, której miłości szuka A. A budzi nienawiść i wrogość wobec B, który dostaje to, czego chce, ale nie może mieć A. Zawiść i zazdrość to frustracje, które dodatkowo pogłębia fakt, że A nie tylko nie dostaje tego, czego chce, ale ktoś inny wykorzystuje to zamiast niego. Historia Kaina zabijającego swego brata oraz historia Józefa i jego braci to klasyczne przykłady zazdrości i zazdrości. Literatura psychoanalityczna zawiera mnóstwo informacji klinicznych na temat tych zjawisk.

Kolejnym typem, który choć ma związek z przemocą reaktywną, to jednak jest o krok bliżej do przemocy patologicznej, jest przemoc odwetowa. Przemoc reaktywna polega na ochronie się przed groźbą krzywdy, dlatego ten rodzaj funkcji biologicznej służy przetrwaniu. Natomiast w przypadku przemocy odwetowej szkody już zostały wyrządzone, zatem użycie siły nie pełni już funkcji obronnej. Ma irracjonalną funkcję polegającą na magicznym sprawianiu, że coś, co faktycznie się wydarzyło, wydarzy się ponownie, tak jakby się nie wydarzyło. Mściwą przemoc znajdujemy zarówno u jednostek, jak i w grupach prymitywnych i cywilizowanych. Jeśli przeanalizujemy

Strona 5 z 12

irracjonalnego charakteru tego rodzaju przemocy, możemy pójść o krok dalej. Motyw zemsty jest odwrotnie proporcjonalny do siły i produktywności grupy lub jednostki. Słabi i kalecy nie mają innego sposobu na przywrócenie utraconego szacunku do samego siebie niż zemsta zgodnie z lex talionis (oko za oko, ząb za ząb). Wręcz przeciwnie, osoba produktywna absolutnie lub prawie nie ma takiej potrzeby. Nawet jeśli jest dyskryminowany, obrażany lub raniony, to właśnie ze względu na produktywność jego życia zapomina o tym, co zrobiono mu w przeszłości. Jego zdolność tworzenia jest silniejsza niż potrzeba zemsty. Trafność tej analizy łatwo potwierdzają dane empiryczne zarówno w odniesieniu do jednostki, jak i w sferze publicznej. Materiał psychoanalityczny pokazuje, że osobę dojrzałą, produktywną w mniejszym stopniu motywuje chęć zemsty niż osoba neurotyczna, której trudno jest prowadzić pełne, niezależne życie i która często jest skłonna zaryzykować całe swoje życie dla zemsty. W przypadku ciężkiej choroby psychicznej zemsta staje się dominującym celem życia, ponieważ bez zemsty nie tylko szacunek do samego siebie, poczucie własnej wartości, ale także doświadczenie tożsamości zagrożone jest zniszczeniem. Warto także zaznaczyć, że w grupach zacofanych (ekonomicznie, kulturowo czy emocjonalnie) poczucie zemsty (np. za porażkę narodową) wydaje się najsilniejsze. W ten sposób drobnomieszczaństwo, które ma najgorzej w społeczeństwach przemysłowych, jest w wielu krajach główną pożywką dla zemsty, uczuć rasistowskich i nacjonalistycznych. Dzięki „kwestionowaniu projekcyjnemu” można łatwo ustalić korelację pomiędzy intensywnością uczucia zemsty a zubożeniem gospodarczym i kulturowym. Nieco trudniej jest poprawnie zrozumieć zemstę w społeczeństwach prymitywnych. W wielu z nich odnajdujemy intensywne, a nawet zinstytucjonalizowane uczucia i wzorce zemsty, a cała grupa czuje się zobowiązana do zemsty, jeśli któremuś z członków zostanie skrzywdzona.

Decydującą rolę mogą tu odegrać dwa czynniki. Pierwsza odpowiada dość ściśle temu, o czym wspomniano powyżej – atmosferze ubóstwa psychicznego panującego w grupie pierwotnej, która czyni z zemsty niezbędny środek zrekompensowania straty. Drugim czynnikiem jest narcyzm; zjawisko, które omówię szczegółowo w rozdziale czwartym. Tutaj ograniczę się do następującego stwierdzenia: w grupie pierwotnej panuje tak intensywny narcyzm, że jakakolwiek dyskredytacja poczucia własnej wartości członków grupy wywiera na nich niezwykle szkodliwy wpływ i nieuchronnie powoduje silną wrogość.

Z przemocą mściwą ściśle wiąże się następujący rodzaj destrukcyjności, który można wytłumaczyć szokiem wiary, który często pojawia się w życiu dziecka. Co oznacza „szok wiary”?

Dziecko rozpoczyna swoje życie wierząc w miłość, dobroć i sprawiedliwość. Niemowlę ufa piersi matki; polega na matce, która osłania go, gdy jest mu zimno, i opiekuje się nim, gdy jest chory. To zaufanie dziecka może dotyczyć ojca, matki, dziadka, babci lub innej bliskiej osoby; można to również wyrazić jako wiarę w Boga. Dla wielu dzieci wiara ta zostaje zachwiana już we wczesnym dzieciństwie. Dziecko słyszy, jak ojciec kłamie w ważnej sprawie; doświadcza tchórzliwego lęku przed matką, a ojciec nic nie kosztuje zawieść dziecka, aby je uspokoić; obserwuje rodziców podczas stosunku płciowego, podczas gdy ojciec może wydaje mu się zwierzęciem; jest nieszczęśliwy i przestraszony, ale ani matka, ani ojciec, którzy rzekomo tak troszczą się o jego dobro, nie zauważają tego, w ogóle go nie słuchają, gdy o tym mówi. Zatem raz po raz następuje szok dla tej początkowej wiary w miłość, w prawdomówność i sprawiedliwość rodziców. U dzieci wychowanych w środowisku religijnym ta utrata wiary czasami odnosi się bezpośrednio do Boga. Dziecko doświadcza śmierci ukochanego ptaka, przyjaciela lub siostry, a jego wiara w dobroć i sprawiedliwość Boga może zostać zachwiana. Jednak dla tego, na którego władzę wpływa to nie ma większego znaczenia, niezależnie od tego, czy chodzi o wiarę w człowieka, czy w Boga. Jednocześnie wiara w życie, w możliwość zaufania życiu, ulega ciągłemu niszczeniu. Oczywiście każde dziecko przechodzi przez serię rozczarowań; jednak decydujące znaczenie ma dotkliwość i gorycz jednego konkretnego rozczarowania. To pierwsze, główne doświadczenie, które niszczy wiarę, ma często miejsce już we wczesnym dzieciństwie: w wieku czterech, pięciu, sześciu lat, a nawet znacznie wcześniej – w wieku, w którym później już prawie nie pamięta się siebie.

Często ostateczne zniszczenie wiary następuje znacznie później w życiu, kiedy dana osoba zostanie oszukana przez przyjaciela, kochanka, nauczyciela, przywódcę religijnego lub politycznego, w którego wierzyła. W tym przypadku rzadko jest to pojedynczy przypadek; jest to raczej szereg mniejszych doświadczeń, które razem wzięte niszczą wiarę człowieka.

Reakcje na takie doświadczenia są różne. Można zareagować w ten sposób, że traci się zależność od osoby, która go rozczarowała, staje się przez to bardziej niezależny i dzięki temu może szukać nowych przyjaciół, nauczycieli i kochanków, którym ufa i w których wierzy. To najbardziej pożądana odpowiedź na rozczarowania z przeszłości. W wielu innych przypadkach prowadzą do tego, że człowiek staje się sceptykiem, licząc na cud, który przywróci mu wiarę, poddaje ludzi próbie i rozczarowany nimi, ponownie poddaje próbie innych ludzi lub, aby odzyskać wiarę, spieszy się w broń potężną władzę (kościół, partia polityczna lub przywódca). Często swoją rozpacz i utratę wiary w życie pokonuje gorączkową pogonią za ziemskimi wartościami – pieniędzmi, władzą czy prestiżem.

W kontekście przemocy warto wspomnieć o jeszcze jednej ważnej reakcji. Głęboko rozczarowana osoba, która czuje się oszukana, może zacząć nienawidzić życia. Jeśli nie można polegać na niczym i na nikim, jeśli wiara człowieka w dobro i sprawiedliwość okazuje się jedynie głupim złudzeniem, jeśli rządzi diabeł, a nie Bóg, to życie naprawdę jest godne nienawiści i bólu późniejszych rozczarowań staje się coraz bardziej nie do zniesienia. W tym przypadku chcesz udowodnić, że życie jest złe, ludzie są źli, a ty sam jesteś zły. Rozczarowanie wiarą i miłością do życia czyni człowieka cynicznym i destrukcyjnym. Mówimy zatem o destrukcyjności rozpaczy; rozczarowanie życiem prowadzi do nienawiści do życia.

W mojej pracy klinicznej często spotykałem się z tak głębokimi doświadczeniami utraty wiary; często stanowią charakterystyczny motyw przewodni w życiu człowieka. To samo dotyczy sfery publicznej, gdy zaufany lider okazuje się zły lub niezdolny. Ci, którzy nie reagują na to większą niezależnością, często popadają w cynizm i

Strona 6 z 12

destrukcyjność.

Wszystkie te formy przemocy, w taki czy inny sposób, nadal służą życiu (w sposób magiczny lub przynajmniej w wyniku doznanych szkód lub rozczarowań życiowych), natomiast przemoc kompensacyjna, o której teraz będziemy mówić, jest w większym stopniu patologiczną, choć nie przypominającą nekrofilii, o której będziemy mówić w rozdziale trzecim.

Przez przemoc kompensacyjną rozumiem przemoc, która służy osobie bezsilnej jako substytut produktywnej aktywności. Aby wyjaśnić, co mam na myśli pod pojęciem „impotencja”, muszę poczynić kilka uwag. Choć człowiek jest przedmiotem panujących nad nim sił naturalnych i społecznych, nie można go jednak uważać jedynie za przedmiot odpowiednich okoliczności. Ma wolę, zdolność i swobodę przekształcania i zmiany świata, choć w pewnych granicach. Decydująca w tym przypadku nie jest siła jego woli i zakres wolności (o problemie wolności patrz niżej), ale fakt, że człowiek nie może znieść absolutnej bierności. To powoduje, że przemienia i zmienia świat, a nie tylko zostaje przemieniony i zmieniony. Ta ludzka potrzeba znajduje wyraz już w malowidłach jaskiniowych z najwcześniejszego okresu, w całej sztuce, w każdym dziele, a także w seksualności. Wszystkie te działania wynikają ze zdolności człowieka do kierowania swojej woli w kierunku określonego celu i pracy aż do osiągnięcia celu. Jego zdolność do używania swoich mocy w ten sposób to potencja. (Moc seksualna jest tylko specjalną formą tej potencji.) Jeśli dana osoba z powodu słabości, strachu, niekompetencji lub czegoś podobnego nie jest w stanie działać, jeśli jest impotentem, wtedy cierpi. To cierpienie z powodu impotencji prowadzi do zniszczenia wewnętrznej równowagi, a człowiek nie może zaakceptować stanu całkowitej bezradności bez próby przywrócenia mu zdolności do działania. Czy może to zrobić i jak? Jedną z możliwości jest podporządkowanie się jakiejś osobie lub grupie sprawującej władzę i utożsamienie się z nią. Poprzez takie symboliczne uczestnictwo w życiu drugiego człowiek nabywa iluzję samodzielnego działania, podczas gdy w rzeczywistości podporządkowuje się jedynie tym, którzy działają i staje się ich częścią. Inna możliwość – ta, która najbardziej nas interesuje w związku z naszymi badaniami – ma miejsce wtedy, gdy dana osoba wykorzystuje swoją zdolność do niszczenia.

Tworzenie życia oznacza przekroczenie statusu istoty stworzonej, która niczym losy z kielicha zostaje wrzucona w życie. Zniszczenie życia oznacza także jego przekroczenie i pozbycie się nieznośnego cierpienia całkowitej bierności. Stworzenie życia wymaga pewnych właściwości, których nie ma osoba bezsilna. Zniszczenie życia wymaga tylko jednego: użycia przemocy. Impotentowi wystarczy rewolwer, nóż lub siła fizyczna, a może przekroczyć życie, niszcząc je w innych lub w sobie. W ten sposób mści się na życiu za jego pozbawienie.

Przemoc kompensacyjna to nic innego jak przemoc wynikająca z impotencji i ją kompensująca. Osoba, która nie potrafi tworzyć, chce niszczyć. Ponieważ coś tworzy lub coś niszczy, wykracza poza swoją rolę jedynie jako kreacji. Camus wyraził tę myśl bardzo trafnie, każąc swojemu Kaliguli powiedzieć: „Żyję, zabijam, posługuję się odurzającą mocą niszczyciela, w porównaniu z którą moc stwórcy jest dziecinnie prosta”. Jest to przemoc kaleki, przemoc osoby, której życie odebrało zdolność pozytywnego wyrażania swoich specyficznych ludzkich sił. Muszą niszczyć właśnie dlatego, że są ludźmi, gdyż bycie człowiekiem oznacza przekroczenie własnej istoty.

Ściśle powiązana z przemocą kompensacyjną jest potrzeba poddania żywej istoty, zwierzęcia lub człowieka, całkowitej i absolutnej kontroli. Ten impuls jest esencją sadyzmu. Jak pokazałem w mojej książce „Ucieczka od wolności”, chęć zadawania bólu innym nie jest niezbędna dla sadyzmu. We wszystkich jej różnorodnych formach, które możemy zaobserwować, kryje się zasadniczy impuls, aby całkowicie podporządkować drugiego człowieka swojej mocy, uczynić go bezbronnym przedmiotem własnej woli, stać się jego bogiem i móc z nim robić, co się chce. Poniżenie go, zniewolenie to tylko środki do osiągnięcia tego celu, a celem najbardziej radykalnym jest zadanie mu cierpienia, bo nie ma większej władzy nad człowiekiem niż zmusić go do znoszenia cierpienia, tak aby nie mógł się przed nim obronić. To. Radość z całkowitej dominacji nad drugim człowiekiem (lub inną żywą istotą) jest bowiem istotą popędu sadystycznego. Ideę tę można wyrazić inaczej: celem sadyzmu jest uczynienie z człowieka rzeczy, przekształcenie żywego w coś nieożywionego, ponieważ żywy, poprzez całkowite i absolutne poddanie, traci istotną właściwość życia - wolność.

Tylko doświadczając intensywności i częstego powtarzania się destrukcyjnej, sadystycznej przemocy jednostki lub mas, można zrozumieć, że przemoc kompensacyjna nie jest czymś powierzchownym, konsekwencją negatywnych wpływów, złych nawyków itp. Jest to siła w człowieku, która jest tak intensywna i potężna, jak jego wola życia. Jest tak wszechmocny właśnie dlatego, że jest protestem życia przeciwko okaleczeniu; człowiek ma potencjał do destrukcyjnej i sadystycznej przemocy, ponieważ jest osobą, a nie rzeczą i ponieważ musi próbować zniszczyć życie, jeśli nie może go stworzyć. Rzymskie Koloseum, w którym tysiące bezsilnych ludzi z wielką przyjemnością przyglądało się walce dzikich zwierząt i zabijaniu się ludzi, jest wielkim pomnikiem sadyzmu.

Z tych rozważań wynika, co następuje. Przemoc kompensacyjna jest skutkiem nieprzeżytego, kalekiego życia i jest jego nieuniknionym skutkiem. Jest tłumiony poprzez strach i karę lub kierowany w innym kierunku poprzez różnego rodzaju przedstawienia i rozrywkę. Jednakże jako potencjał nadal istnieje i staje się widoczny, gdy siły go tłumiące osłabną. Jedynym lekarstwem na to jest wzrost potencjału twórczego, rozwój zdolności człowieka do produktywnego wykorzystania swoich mocy. Tylko to może pomóc człowiekowi przestać być kaleką, sadystą i niszczycielem, a tylko relacje, które przyczyniają się do nabycia zainteresowania życiem, mogą doprowadzić do zaniku impulsów, przez które historia ludzkości była tak haniebna po dziś dzień. Przemoc kompensacyjna, w przeciwieństwie do przemocy reaktywnej, nie służy życiu, a w znacznie większym stopniu jest patologiczną jego substytucją; wskazuje na okaleczenie i pustkę życia. Jednak to właśnie poprzez zaprzeczenie życia ukazuje ludzką potrzebę życia, a nie bycia kaleką.

Musimy teraz przejść do omówienia ostatniego rodzaju przemocy – archaicznej żądzy krwi. Co więcej, nie mówimy o przemocy psychopaty, ale o pragnieniu krwi osoby, która jest całkowicie w mocy jego

Strona 7 z 12

połączenia z naturą. Zabija z pasji, aby w ten sposób przekroczyć życie, bo boi się iść dalej i stać się w pełni człowiekiem (wybór, o którym porozmawiamy później). Dla człowieka próbującego znaleźć odpowiedź na życie poprzez degradację do przedindywidualnego stanu swojej egzystencji, w którym staje się zwierzęciem i w ten sposób uwalnia się od ciężaru rozumu, krew staje się istotą życia. Przelanie krwi oznacza poczucie, że żyjesz, jesteś silny, wyjątkowy, lepszy od wszystkich innych. Zabójstwo zamienia się w wielkie uniesienie, wielką samoafirmację na niezwykle archaicznej podstawie. Wręcz przeciwnie, bycie zabitym jest jedyną logiczną alternatywą dla morderstwa. W sensie archaicznym równowagę życia osiąga się przez to, że człowiek zabija jak najwięcej i jest gotowy na śmierć, gdy zaspokoi swoje pragnienie krwi przez całe życie. Morderstwo w tym sensie jest z natury czymś innym niż miłość do zmarłych. To afirmacja i transcendencja życia w oparciu o najgłębszy regres. U jednostki możemy czasami zaobserwować to pragnienie krwi w fantazjach i snach, podczas ciężkiej choroby psychicznej lub podczas aktu morderstwa. Możemy to zaobserwować także u pewnej mniejszości ludzi w czasie wojny patriotycznej czy domowej, kiedy zanikają normalne ograniczenia społeczne. Widzimy to w społeczeństwach archaicznych, w których zabijanie (lub bycie zabijanym) jest dominującą polaryzacją życia. Obserwujemy to na przykładzie takich zjawisk jak ofiary z ludzi wśród Azteków, krwawe waśnie w rejonach Czarnogóry i Korsyki. Obejmuje to również rolę, jaką krew odgrywa w Starym Testamencie, kiedy Bóg został złożony w ofierze. Jeden z najciekawszych opisów radości z morderstwa zawarty jest w dziele Gustave’a Flauberta „Legenda o św. Julianie Nieznajomym”. Flaubert opisuje w nim życie mężczyzny, któremu od chwili narodzin przepowiedziano, że stanie się wielkim zdobywcą i wielkim świętym; dorastał jak zwykłe dziecko, aż pewnego dnia zetknął się z ekscytującym doświadczeniem morderstwa. Podczas mszy wielokrotnie obserwował małą mysz wybiegającą z dziury w ścianie. Julian był tym bardzo zirytowany i postanowił się jej pozbyć. „Zamknął drzwi, rozsypał okruchy chleba na stopniach ołtarza i z laską w dłoni stanął przed mysią norą. Musiał czekać dość długo, zanim pojawiła się najpierw różowa kufa, a potem cała mysz. Zadał jej lekki cios i stanął oszołomiony przed małym ciałkiem, które już się nie poruszało. Kropla krwi plamiła kamienną podłogę. Pospiesznie wytarł ją rękawem, wyrzucił mysz na zewnątrz i nikomu o tym nie powiedział. Kiedy później udusił ptaka, „konwulsje umierającego sprawiły, że jego serce biło gwałtownie i napełniło jego duszę dziką, burzliwą radością”. Po tym jak doświadczył ekstazy przelania krwi, po prostu ogarnęła go obsesja na punkcie pasji zabijania zwierząt. Wracał do domu w środku nocy, „pokryty krwią, brudem i śmierdzący jak dzikie zwierzęta. Stał się taki jak oni.” Prawie udało mu się zmienić w zwierzę, ale ponieważ był człowiekiem, nie udało mu się to całkowicie. Głos powiedział Julianowi, że pewnego dnia zabije swojego ojca i matkę. Przestraszony uciekł z zamku swoich rodziców, przestał zabijać zwierzęta i zamiast tego stał się sławnym i budzącym postrach przywódcą armii. W nagrodę za jedno szczególnie ważne zwycięstwo otrzymał rękę niezwykle pięknej i godnej dziewczyny – córki cesarza. Porzucił zawód wojskowy, osiadł z nią we wspaniałym pałacu i mogli prowadzić życie pełne błogości, ale czuł nudę i całkowity niesmak. Zaczął ponownie polować, ale nieznana siła odbiła jego strzały od celu. „Wtedy wszystkie zwierzęta, które kiedykolwiek ścigał, ukazały się przed nim i utworzyły wokół niego ciasny pierścień. Niektórzy siedzieli na tylnych łapach, inni stali. Będąc w ich centrum, Julian osłupiał z przerażenia i nie mógł się ruszyć. Postanowił wrócić do pałacu do żony. Tymczasem przyjechali tam jego starzy rodzice i żona oddała im swoje łóżko. Jednak Julian myślał, że przed nim stoi jego żona i kochanek, więc zabił oboje rodziców. Kiedy w ten sposób osiągnął najgłębszy punkt regresji, nastąpiła w nim wielka zmiana. Teraz naprawdę stał się świętym, poświęcając całe swoje życie chorym i biednym. Na koniec ogrzał biedaka własnym ciałem. Następnie wzniósł się „twarzą w twarz z naszym Panem Jezusem, który go wyniósł na wyżyny niebiańskie, w błękitną nieskończoność”.

Flaubert opisuje istotę żądzy krwi w tej historii. W tym przypadku mówimy o upojeniu życia w jego skrajnie archaicznej formie, dlatego człowiek po osiągnięciu relacji z życiem na tej archaicznej glebie może powrócić na najwyższy poziom rozwoju, a mianowicie do afirmacji życie poprzez własne człowieczeństwo. Należy pamiętać, że wspomniana powyżej skłonność do zabijania nie jest tożsama z miłością do zmarłych, którą opiszemy w rozdziale trzecim. Krew jest tu tożsama z esencją życia. Przelanie krwi innego człowieka oznacza nawożenie Matki Ziemi tym, czego potrzebuje do owocu. (Przypomnieć można wierzenia Azteków, którzy uważali przelanie krwi za warunek dalszego istnienia kosmosu, a także historię Kaina i Abla.) Nawet w przypadku przelania własnej krwi, W ten sposób osoba zapładnia ziemię i staje się z nią jednością.

Na tym regresywnym poziomie krew w oczywisty sposób oznacza to samo, co nasienie mężczyzny, a ziemia jest równoznaczna z kobietą i matką. Nasienie i komórka jajowa są wyrazem męskiej i żeńskiej polaryzacji, która staje się centralna dopiero wtedy, gdy mężczyzna, zaczynając całkowicie wynurzać się z ziemi, osiąga punkt, w którym kobieta staje się obiektem jego pożądania i miłości. Przelanie krwi prowadzi do śmierci; wytrysk nasienia prowadzi do porodu. Celem obu jest jednak afirmacja życia, nawet jeśli dzieje się to na poziomie niewiele wyższym niż egzystencja zwierzęca. Zabójca może zmienić się w kochanka, gdy się urodzi, gdy całkowicie zerwie połączenie z ziemią i pokona swój narcyzm. W każdym razie nie można zaprzeczyć, że jeśli nie jest do tego zdolny, jego narcyzm i archaiczny popęd utrzymają go w formie życia tak bliskiej śmierci, że trudno odróżnić pragnącego krwi od tego, który kocha umarłych .

III. Miłość do zmarłych i miłość do żywych

W poprzednim rozdziale omówiliśmy formy przemocy i agresji, które można mniej lub bardziej jasno zdefiniować jako (lub wydające się służyć) życiu bezpośrednio lub pośrednio. W tym rozdziale, podobnie jak w następnym, będziemy mówić o tendencjach przeciw życiu, które leżą u podstaw poważnych chorób psychicznych i stanowią istotę prawdziwego zła. W tym przypadku będziemy mówić o trzech różnych typach orientacji: nekrofilii (w przeciwieństwie do biofilii),

Strona 8 z 12

narcyzm i psychologiczna symbioza z matką.

Pokażę, że w tych trzech tendencjach występują formy łagodne, które mogą być tak łagodne, że nie należy ich uważać za patologiczne. Jednak nasza główna uwaga zostanie zwrócona na złośliwe formy tych trzech orientacji, które zbiegają się w swoich najpoważniejszych przejawach i ostatecznie tworzą „syndrom rozkładu”, który jest kwintesencją wszelkiego zła; jest to jednocześnie najcięższy stan patologiczny i podstawa najbardziej złośliwej destrukcyjności i nieludzkości.

Nie mogłem znaleźć lepszego wprowadzenia w istotę nekrofilii niż słowa wypowiedziane przez hiszpańskiego filozofa Unamuno w 1936 roku na zakończenie przemówienia generała Millana Astray’a na Uniwersytecie w Salamance, którego Unamuno był rektorem na początku Hiszpańska wojna domowa. Podczas przemówienia generała jeden z jego zwolenników wykrzyknął ulubione hasło Millana Astrei: „Viva la muerte!” („Niech żyje śmierć!”). Kiedy generał zakończył swoje przemówienie, Unamuno wstał i powiedział: „... Właśnie usłyszałem nekrofilne i pozbawione sensu wołanie: „Niech żyje śmierć!” A ja, osoba, która całe życie formułowała paradoksy, jako specjalista muszę powiedzieć, że ten obcy paradoks budzi we mnie odrazę. Generał Millan Astrey jest kaleką. Chciałbym to powiedzieć głośno. Jest inwalidą wojennym. Podobnie było z Cervantesem. Niestety, obecnie w Hiszpanii jest wielu kalek. A wkrótce będzie ich jeszcze więcej, jeśli Bóg nie przyjdzie nam z pomocą. Boli mnie, gdy pomyślę, że generał Milan Astraeus mógłby ukształtować naszą psychologię mas. Kaleka, któremu brakuje duchowej wielkości Cervantesa, szuka zwykle wątpliwej ulgi w tym, że paraliżuje wszystko wokół siebie. Generał Millan Astray nie mógł się już powstrzymać i krzyknął: „Abajo la inteligencia!” („Precz z inteligencją!”), „Niech żyje śmierć!” Falangiści klaskali entuzjastycznie. Ale Unamuno mówił dalej: „To jest świątynia intelektu. A ja jestem jego arcykapłanem. Profanujesz to święte miejsce. Wygrasz, ponieważ masz do dyspozycji więcej niż wystarczającą brutalną moc! Ale ty nie nawrócisz nikogo na swoją wiarę. Bo żeby kogoś nawrócić na swoją wiarę, trzeba go przekonać i przekonać, a do tego potrzebne jest to, czego nie masz – rozum i prawość w walce. Myślę, że nie ma sensu namawiać Cię do myślenia o Hiszpanii. Nie mam nic więcej do powiedzenia."

Wskazując na nekrofilny charakter hasła „Niech żyje śmierć!” Unamuno dotknął sedna problemu zła. Z psychologicznego i moralnego punktu widzenia nie ma ostrzejszego kontrastu niż między ludźmi, którzy kochają śmierć, a tymi, którzy kochają życie: między nekrofilami i biofilami. Nie oznacza to, że ktoś musi być całkowicie nekrofilny lub całkowicie biofilny. Są ludzie, którzy są całkowicie zwróceni w stronę zmarłych; mówi się o nich, że są chorzy psychicznie. Są inni, którzy całkowicie oddają się żywym; wydaje się, że osiągnęli najwyższy cel dostępny człowiekowi. Wielu z nich ma zarówno skłonności biofilne, jak i nekrofilne, w różnych kombinacjach. Tutaj jednak, jak w większości zjawisk życiowych, bardzo ważne jest określenie, która tendencja dominuje i determinuje zachowanie, co nie oznacza, że tylko jedna z obu postaw jest nieobecna lub obecna.

„Nekrofilia” dosłownie tłumaczona jest jako „miłość do zmarłych” („biophilia” – „miłość do żywych” lub „miłość do życia”). Zwykle pojęcie to używane jest do określenia perwersji seksualnej, czyli chęci posiadania martwego ciała (kobiety) w celu odbycia stosunku płciowego lub bolesnego pragnienia przebywania w pobliżu zwłok. Jednak, jak to często bywa, ta perwersja seksualna pośredniczy jedynie w innym, wyraźniej wyrażonym obrazie orientacji, który dla wielu osób nie ma domieszki seksualności. Unamuno wyraźnie go rozpoznał, gdy określił zachowanie generała jako „nekrofilne”. Nie chciał wcale powiedzieć, że generał cierpi na perwersję seksualną, chciał powiedzieć, że nienawidzi życia i kocha zmarłych.

Co zaskakujące, nekrofilia nigdy jeszcze nie została opisana w literaturze psychoanalitycznej jako ogólna orientacja, chociaż jest pokrewna Freudowskiemu analno-sadystycznemu charakterowi i instynktowi śmierci. Później zatrzymam się na tych relacjach, ale najpierw chciałbym przedstawić opis osobowości nekrofila.

Osoba o orientacji nekrofilnej odczuwa pociąg do wszystkiego, co nieożywione, do wszystkiego, co martwe: do zwłok, gnicia, ścieków i brudu. Nekrofilami są ludzie, którzy chętnie rozmawiają o chorobach, pogrzebach i śmierci. Jeśli potrafią rozmawiać o śmierci i umarłych, stają się ożywieni. Wyraźnym przykładem czysto nekrofilnego typu osobowości jest Hitler. Fascynowała go destrukcja i rozkoszował się zapachem zmarłych. Jeśli przez lata jego sukcesów mogło się wydawać, że pragnie zniszczyć tylko tych, których uważał za swoich wrogów, to ostatnie dni „śmierci bogów” pokazały, że najgłębszą satysfakcję odczuwał na widok totalnej i absolutna zagłada: na zagładę narodu niemieckiego, ludzi z jego otoczenia i siebie. Relacja pewnego żołnierza II wojny światowej może nie jest wiarygodna, ale dobrze wpisuje się w ogólny obraz: rzekomo widział Hitlera, który w transie patrzył na rozkładające się zwłoki i nie mógł oderwać od tego wzroku spektakl.

Nekrofile żyją przeszłością i nigdy nie żyją przyszłością. Ich uczucia są zasadniczo sentymentalne, to znaczy zależą od wrażeń, których doświadczyli wczoraj lub sądzą, że doświadczyli. Są zimni, zdystansowani i przywiązani do „prawa i porządku”. Ich wartości są dokładnym przeciwieństwem tych, które kojarzymy z normalnym życiem: to nie żywi, ale umarli ich ekscytują i satysfakcjonują.

Nekrofil charakteryzuje się koncentracją na sile. Siła to zdolność do przemiany człowieka w trupa, używając definicji Simone Weil. Tak jak seksualność może stworzyć życie, tak władza może je zniszczyć. Ostatecznie cała moc opiera się na mocy zabijania. Może nie chciałbym kogoś zabić, chciałbym tylko odebrać mu wolność; może chciałbym go tylko upokorzyć lub odebrać mu własność - ale niezależnie od tego, co zrobię w tym kierunku, za tymi wszystkimi działaniami stoi moja zdolność i chęć zabijania. Ten, kto kocha zmarłych, nieuchronnie kocha władzę. Dla takiej osoby największym osiągnięciem człowieka nie jest produkcja, ale zniszczenie życia. Użycie siły nie jest chwilowym działaniem narzuconym mu przez okoliczności – jest to jego sposób na życie.

Na tej podstawie nekrofil jest wręcz zakochany we władzy. Tak jak dla kogoś, kto kocha życie, główną polaryzacją w człowieku jest polaryzacja mężczyzny i kobiety, tak dla nekrofilów istnieje zupełnie inna polaryzacja - pomiędzy tymi, którzy mają moc zabijania, a tymi, którym ta moc nie jest dana. Dla nich istnieją tylko dwie „płeje”: silna i bezsilna, mordercy i zamordowani. Kochają tych, którzy zabijają i gardzą tymi, których zabijają. Często takie „zakochanie się w mordercach” można rozumieć dosłownie: są oni przedmiotem aspiracji seksualnych i

Strona 9 z 12

fantazje, choć w mniej wizualnej formie niż przy wspomnianej perwersji czy tzw. nekrofagii (potrzebie pożarcia zwłok). Takie pragnienie często pojawia się w snach osób nekrofilnych. Znam wiele snów nekrofilów, w których odbywali stosunek seksualny ze starą kobietą lub starym mężczyzną, do których nie odczuwali fizycznego pociągu, ale którzy budzili w nich strach lub podziw ze względu na ich moc lub destrukcyjność.

Wpływ ludzi takich jak Hitler i Stalin opiera się również na ich nieograniczonej zdolności i chęci zabijania. Z tego powodu byli kochani przez nekrofilów. Niektórzy się ich bali i nie chcąc przed sobą przyznać się do tego strachu, woleli je podziwiać. Inni nie czuli się w tych przywódcach nekrofilami i widzieli w nich twórców, zbawicieli i dobrych ojców. Gdyby ci nekrofilni przywódcy nie sprawiali fałszywego wrażenia konstruktywnych obrońców, liczba sympatyzujących z nimi ledwo osiągnęłaby poziom umożliwiający im przejęcie władzy, a liczba zniesmaczonych nimi przesądziłaby o ich szybkim upadku.

Podczas gdy życie charakteryzuje się zorganizowanym, funkcjonalnym wzrostem, nekrofil kocha wszystko, co nie rośnie, wszystko, co mechaniczne. Nekrofilem kieruje potrzeba przemiany tego, co organiczne w to, co nieorganiczne, postrzega życie mechanicznie, tak jakby wszyscy żyjący ludzie byli rzeczami. Przekształca wszystkie procesy życiowe, wszystkie uczucia i myśli w rzeczy. Dla niego istotna jest tylko pamięć, a nie żywe doświadczenie; istotne jest posiadanie, a nie byt. Nekrofil wchodzi w relację z przedmiotem, kwiatem lub osobą tylko wtedy, gdy je posiada; dlatego zagrożenie posiadania oznacza dla niego zagrożenie dla samego siebie: jeśli straci posiadanie, traci kontakt ze światem. Stąd jego paradoksalna reakcja, która polega na tym, że wolałby stracić życie niż posiadanie, chociaż wraz z utratą życia przestaje istnieć jako właściciel. Chciałby zdominować innych i przy okazji zabić życie. Przepełnia go głęboki strach przed życiem, gdyż życie jest w swej istocie nieuporządkowane i niekontrolowane. Typowym przykładem takiej postawy jest kobieta z opowieści o rozwiązaniu Salomona, która niesłusznie podawała się za matkę dziecka. Ta kobieta wolała przeciąć kawałek martwego dziecka na pół, niż stracić żywe. Dla nekrofilów sprawiedliwość oznacza sprawiedliwy podział i są oni gotowi zabić lub umrzeć w imię tego, co nazywają „sprawiedliwością”. Ich idolami są „Prawo i porządek”, a wszystko, co zagraża prawu i porządkowi, odbierają jako diabelską inwazję na wartości wyższe.

Nekrofila pociąga noc i ciemność. W mitologii i poezji przedstawiany jest jako sięgający do jaskiń, w głębiny oceanu lub jako ślepy. (Trolle z Peer Gynta Ibsena są tego dobrym przykładem; są ślepe, żyją w jaskiniach i uznają jedynie narcystyczną wartość „domowego piwa” lub czegokolwiek domowej roboty.) Wszystko, co jest przeciwne życiu lub skierowane przeciwko niemu, przyciąga uwagę nekrofil. Chciałby powrócić do ciemności łona matki i przeszłości nieorganicznej lub zwierzęcej egzystencji. Jest zasadniczo skupiony na przeszłości, a nie na przyszłości, której nienawidzi i się boi. Podobnie jest z jego silną potrzebą bezpieczeństwa. Ale życie nigdy nie jest pewne, nigdy nie można go przewidzieć i kontrolować; aby dało się nad nim zapanować, trzeba go uśmiercić; śmierć jest jedyną pewną rzeczą w życiu.

Zazwyczaj tendencje nekrofilne najwyraźniej manifestują się w snach takiej osoby. Zawierają morderstwa, krew, zwłoki, czaszki i ekskrementy; czasami przedstawiają ludzi zamienionych w maszyny lub ludzi, którzy zachowują się jak maszyny. Wiele osób od czasu do czasu marzy o czymś takim, ale nie oznacza to nekrofilii. U osoby nekrofilnej takie sny pojawiają się często i z reguły powtarzają się te same sny.

Wysoki stopień nekrofilii u danej osoby często można rozpoznać po jego zewnętrznych przejawach i gestach. Jest mu zimno, jego skóra wydaje się pozbawiona życia i często patrząc na jego wyraz twarzy, można pomyśleć, że śmierdzi czymś nieprzyjemnym. (Wyraz ten jest wyraźnie obecny na twarzy Hitlera.) Nekrofil ma obsesję na punkcie umiłowania wymuszonego, pedantycznego porządku. Eichmann reprezentował taką nekrofilną osobowość. Fascynował go biurokratyczny porządek i wszystko martwe. Jego najwyższymi wartościami były posłuszeństwo i uporządkowane funkcjonowanie organizacji. Transportował Żydów w ten sam sposób, w jaki przewoził węgiel. Ledwie zauważył, że w tym przypadku mówimy o żywych istotach. Zatem pytanie, czy nienawidził swoich ofiar, jest nieistotne. Przykłady natury nekrofilnej zdarzają się nie tylko wśród inkwizytorów, wśród Hitlerów i Eichmannów. Jest niezliczona ilość ludzi, którzy choć nie mają zdolności ani mocy zabijania, wyrażają swoją nekrofilię w inny, pozornie bardziej nieszkodliwy sposób. Przykładem tego rodzaju jest matka, która interesuje się wyłącznie chorobami i nieszczęściami swojego dziecka i przywiązuje wagę jedynie do ponurych prognoz dotyczących jego przyszłości; wręcz przeciwnie, zwrot na lepsze nie robi na niej wrażenia; jest zimna na radość swojego dziecka i nie zwraca uwagi na to, co w nim nowe. Jest prawdopodobne, że w jej snach pojawiają się choroby, śmierć, zwłoki i krew. Nie wyrządza dziecku oczywistej krzywdy, ale stopniowo może stłumić jego radość życia, wiarę w rozwój i ostatecznie zarazić go własną nekrofilną orientacją.

Często orientacja nekrofilna pozostaje w konflikcie z przeciwstawnymi tendencjami, przez co powstaje swego rodzaju równowaga. Wybitnym przykładem tego typu nekrofilnego charakteru był C. G. Jung. Opublikowana po jego śmierci autobiografia zawiera liczne potwierdzenia tej tezy. W jego snach często pojawiały się zwłoki, krew i morderstwa. Jako typowy wyraz jego nekrofilnej orientacji w prawdziwym życiu, chciałbym podać następujący przykład. Kiedy budowano dom Junga w Bollingen, odnaleziono tam szczątki francuskiego żołnierza, który utonął 150 lat wcześniej podczas wjazdu Napoleona do Szwajcarii. Jung zrobił zdjęcie zwłok i powiesił je na ścianie. Pochował zmarłego i oddał trzy strzały nad grobem w ramach salutu wojskowego. Powierzchownemu obserwatorowi może się to wydawać niezwykłe, ale jednak nie ma to znaczenia. Jest to jednak dokładnie jedno z tych wielu „drobnych” działań, w których podstawowa orientacja pojawia się wyraźniej niż w wcześniej zaplanowanych ważnych działaniach. Wiele lat wcześniej Freuda uderzyło nastawienie Junga do zmarłych. Kiedy udał się z Jungiem do Stanów Zjednoczonych, Jung dużo mówił o dobrze zachowanych zwłokach znalezionych na bagnach w pobliżu Hamburga. Freud nie mógł znieść tych rozmów i powiedział Jungowi, że tak dużo mówi o zwłokach, ponieważ nieświadomie życzył mu (Freudowi) śmierci. Jung z oburzeniem odrzucił to, ale kilka

Strona 10 z 12

po latach, kiedy już rozstał się z Freudem, miał taki sen. Miał przeczucie, że musi (wraz z pewnym czarnym tubylcem) zabić Zygfryda. Wyszedł z domu z bronią, a kiedy Zygfryd pojawił się na szczycie góry, zastrzelił go. Potem sparaliżowała go groza, bardzo się bał, że jego zbrodnia wyjdzie na jaw. Na szczęście mocno padało i zatarło wszelkie ślady zbrodni. Kiedy Jung się obudził, miał wrażenie, że powinien popełnić samobójstwo, jeśli nie potrafi zinterpretować tego snu. Po namyśle doszedł do następującej „interpretacji”: zabicie Zygfryda oznaczało nie mniej i więcej niż zabicie bohatera w nim samym i okazanie w ten sposób jego pokory. Drobna zmiana z Siegmunda na Zygfryda wystarczyła, aby człowiek, którego najważniejszym osiągnięciem była interpretacja snów, ukrył przed sobą prawdziwe znaczenie snu. Jeśli zadamy pytanie, w jaki sposób możliwe stało się tak intensywne stłumienie, odpowiedź jest następująca: sen był wyrazem jego nekrofilnej orientacji, ale Jung nie był w stanie wyjaśnić znaczenia tego snu, ponieważ intensywnie tłumił on tę ogólną orientację. W ten obraz wpisuje się fakt, że Junga najbardziej fascynowała przeszłość, a tylko sporadycznie teraźniejszość i przyszłość, jego ulubionym materiałem były kamienie, a jako dziecko śnił o tym, jak Bóg niszczy kościół, zrzucając na niego wielką stertę ścieków. Jego sympatia dla Hitlera i jego teorii rasowych wyraża także upodobanie do ludzi, którzy kochają zmarłych.

Jednak z drugiej strony Jung był osobą niezwykle twórczą, a kreatywność jest całkowitym przeciwieństwem nekrofilii. Rozwiązał swój wewnętrzny konflikt, równoważąc w sobie niszczycielskie siły z pragnieniem i zdolnością uzdrawiania oraz czyniąc swoje zainteresowanie przeszłością, zmarłymi i zniszczeniem przedmiotem błyskotliwych wniosków.

Dzięki temu opisowi orientacji nekrofilnej mogę odnieść wrażenie, że u osoby nekrofilnej z pewnością muszą występować wszystkie podane tu znaki. A jednak prawdą jest, że tak różnorodne cechy, jak potrzeba zabijania, kult władzy, pociąg do zmarłych i brudnych, sadyzm, chęć przekształcenia tego, co organiczne w nieorganiczne poprzez „porządek”, są w równym stopniu istotne dla podstawowe postawy. Niemniej jednak istnieją znaczne różnice między jednostkami pod względem siły ich aspiracji.

Każdy z wymienionych tutaj znaków może być wyrażony bardziej u jednej osoby, a mniej u drugiej. Równie znaczące różnice istnieją pomiędzy różnymi ludźmi, w zależności od równowagi ich cech nekrofilnych i biofilnych oraz stopnia, w jakim rozpoznają lub racjonalizują tendencje nekrofilne. Jednakże koncepcja nekrofilnego typu osobowości nie jest w żadnym wypadku abstrakcją ani uogólnieniem różnych, niezgodnych ze sobą tendencji behawioralnych. Nekrofilia jest orientacją podstawową, to właśnie ta reakcja na życie jest z życiem całkowicie sprzeczna; jest to najbardziej bolesna i niebezpieczna ze wszystkich orientacji życiowych, do jakich zdolny jest człowiek. To prawdziwe wypaczenie: choć ktoś żyje, kocha nie żywych, ale umarłych, nie wzrost, ale destrukcyjność. Jeśli nekrofil odważy się zdać sprawę ze swoich uczuć, wówczas wyrazi hasło swojego życia w słowach: „Niech żyje śmierć!”

Przeciwieństwem orientacji nekrofilnej jest orientacja biofilna, która w swej istocie jest miłością do istot żywych. Podobnie jak nekrofilia, biofilia nie składa się z jednej istotnej cechy, ale jest całkowitą orientacją, która całkowicie determinuje styl życia danej osoby. Umacnia się w jego procesach cielesnych, w jego uczuciach, myślach i gestach; orientacja biofilna wyraża się w całej osobie. W swej najbardziej elementarnej formie przejawia się ona w skłonności do życia, którą można odnaleźć w każdym żywym organizmie. W przeciwieństwie do teorii Freuda o „instynktie śmierci” podzielam pogląd wielu biologów i filozofów, że nieodłączną właściwością każdej żywej substancji jest życie i utrzymywanie się w życiu. Spinoza wyraża to następująco: „Każda rzecz, o ile od niej zależy, stara się pozostać w swoim istnieniu (byciu)” (Spinoza B. Etyka. Część 3. Twierdzenie 6). Pragnienie to określane jest przez niego jako „prawdziwa istota samej rzeczy” (tamże, Twierdzenie 7).

Obserwujemy tę tendencję do życia w otaczającej nas istocie żywej: w trawie, która poprzez kamienie szuka drogi do światła i życia, w zwierzęciu, które do końca walczy o uniknięcie śmierci, w człowieku, który robi niemal wszystko, aby ocalić swoje życie.

Skłonność do ochrony życia i walki ze śmiercią jest najbardziej elementarną formą orientacji biofilnej i jest nieodłączną częścią każdej żywej materii. Dopóki mówimy o tendencji do ratowania życia i walki ze śmiercią, reprezentuje ona tylko jeden aspekt pragnienia życia. Innym aspektem, bardziej pozytywnym, jest to, że żywa substancja ma tendencję do integrowania i jednoczenia; ma tendencję do jednoczenia się i wzrostu zgodnie ze strukturą. Unifikacja i wspólny wzrost są charakterystyczne dla wszystkich procesów życiowych i dotyczy to nie tylko komórek, ale także myślenia i uczuć.

Najbardziej elementarnym wyrazem tej tendencji jest łączenie się komórek i organizmów, od fuzji komórek niepłciowych po zjednoczenie płciowe u zwierząt i ludzi. W tym drugim przypadku zjednoczenie seksualne następuje poprzez atrakcyjność istniejącą między płcią męską i żeńską. Biegunowość mężczyzny i kobiety stanowi rdzeń potrzeby zjednoczenia, od którego zależy kontynuacja rodzaju ludzkiego. Prawdopodobnie dlatego natura wyposażyła człowieka w najintensywniejsze poczucie przyjemności, gdy obie płcie się jednoczą. W wyniku tego połączenia zwykle pojawia się biologicznie nowe stworzenie. Zjednoczenie, narodziny i wzrost stanowią cykl życia, tak jak cykl śmierci składa się z ustania wzrostu, rozpadu i rozkładu.

Ale nawet jeśli instynkt seksualny biologicznie służy życiu, z psychologicznego punktu widzenia niekoniecznie jest wyrazem biofilii. Wydaje się, że prawie nie ma intensywnej emocji, która nie byłaby powiązana z instynktem seksualnym. Próżność, żądza bogactwa, żądza przygód, a nawet instynkt śmierci mogą w równym stopniu wykorzystywać w swoich usługach instynkt seksualny. Można snuć różne domysły, dlaczego tak się dzieje, i próbować założyć, że jest to sztuczka natury, która stworzyła instynkt seksualny tak podatny na adaptację; że można go zmobilizować poprzez wszelkiego rodzaju intensywne aspiracje, nawet jeśli są one sprzeczne z życiem. Ale niezależnie od przyczyny, nie ma wątpliwości, że instynkt seksualny i destrukcyjność są ze sobą ściśle powiązane. (Rozważając fakt pomylenia popędu śmierci z popędem życia, Freud szczególnie zwrócił uwagę na tę zależność, która zachodzi w przypadkach przejawów sadyzmu i masochizmu.) Sadyzm, masochizm, nekrofagia i koprofagia

Strona 11 z 12

są perwersjami nie tylko dlatego, że odbiegają od zwykłych norm zachowań seksualnych, ale także dlatego, że reprezentują właśnie perwersje fundamentalne, to znaczy pomieszanie żywych i umarłych.

Orientacja produkcyjna to pełny rozwój biofilii. Ten, kto kocha życie, czuje pociąg do procesu życia i wzrostu we wszystkich obszarach. Dla niego lepiej tworzyć od nowa niż oszczędzać. Potrafi zaskoczyć i chętniej doświadcza czegoś nowego, niż szuka schronienia w afirmacji tego, co od dawna znane. Przygody życiowe są dla niego ważniejsze niż bezpieczeństwo. Jego podejście do życia jest funkcjonalne, a nie mechaniczne. Widzi całość, a nie tylko jej części; widzi struktury, a nie sumy. Chce kształtować i wpływać poprzez miłość, rozum i przykład, a nie siłę, nie rozdzierając rzeczy i biurokratycznie zarządzając ludźmi tak, jakby to była kwestia rzeczy. Bardziej niż używki cieszy się życiem i wszystkimi jego przejawami.

Etyka biofilna ma swoją własną zasadę dobra i zła. Dobre jest wszystko, co służy życiu; Wszystko, co służy śmierci, jest złe. Dobro to „głęboki szacunek dla życia”, wszystkiego, co służy życiu, wzrostowi, rozwojowi. Złem jest wszystko, co dusi życie, ogranicza je i rozbija na kawałki. Radość jest cnotą, a smutek grzechem. I jest to całkiem spójne z koncepcją etyki biofilnej, gdy Biblia wspomina, że Żydzi muszą ponieść karę za główny grzech: „Ponieważ nie służyliście Panu, Bogu swemu, z weselem i radością serca, gdy wszystko było w obfitości” (Powt. 28:47). Biofil nie jest zmuszany przez sumienie do unikania zła i czynienia dobra. Nie mówimy tu o superego opisanym przez Freuda, które jest surowym wychowawcą i wykorzystuje sadyzm przeciwko sobie w imię cnoty. Sumienie biofilne motywowane jest życiem i radością; celem wysiłku moralnego jest wzmocnienie w człowieku strony afirmującej życie. Z tego powodu biofila nie dręczą wyrzuty sumienia i poczucie winy, które przecież są jedynie przejawami wstrętu do samego siebie i smutku. Szybko odwraca twarz do życia i stara się czynić dobro. Etyka Spinozy jest imponującym przykładem moralności biofilnej. Mówi: „Przyjemność rozpatrywana bezpośrednio nie jest zła, ale dobra; przeciwnie, niezadowolenie jest czymś całkowicie złym” (Etyka. Część 4. Twierdzenie 41). I kontynuuje w tym samym duchu: „Człowiek wolny nie myśli o niczym tak małym jak o śmierci, a jego mądrość polega na tym, aby myśleć nie o śmierci, ale o życiu” (tamże, Twierdzenie 67).

Miłość do życia leży u podstaw różnych wersji filozofii humanistycznej. Choć mają odmienne systemy pojęciowe, przepojone są tym samym duchem, co filozofia Spinozy. Reprezentują zasadę, że zdrowy człowiek kocha życie, smutek jest grzechem, a radość cnotą; Celem ludzkiego życia jest odczuwanie pociągu do wszystkiego, co żyje i porzucenie wszystkiego, co martwe i mechaniczne.

Starałem się dać obraz orientacji nekrofilnej i biofilnej w czystej postaci. Oczywiście pojawiają się w tej formie tylko sporadycznie. Wyrafinowany nekrofil – chory psychicznie; wyrafinowany biofil jest świętym. U większości ludzi tendencje nekrofilne i biofilne są mieszane i pozostaje pytanie, która z nich dominuje. Ci, którzy mają dominującą orientację nekrofilną, będą stopniowo niszczyć w sobie stronę biofilną. Zwykle nie są świadomi swojej skłonności do zmarłych; zatwardzają swoje serca; zachowują się tak, aby ich miłość do zmarłych była logiczną i rozsądną odpowiedzią na to, czego doświadczają. Wręcz przeciwnie, ci, w których zwyciężyła miłość do życia, boją się, gdy zauważają, jak blisko są „doliny cieni śmierci”, i ten strach może ich zmotywować do nowego życia. Dlatego bardzo ważne jest nie tylko rozpoznanie, jak silne są w człowieku tendencje nekrofilne, ale także w jakim stopniu je realizuje. Dopóki myśli, że jest w krainie życia, podczas gdy w rzeczywistości znajduje się w krainie śmierci, jest stracony dla życia, gdyż dla niego nie ma powrotu.

Opisując orientacje nekrofilne i biofilne, pojawia się pytanie: jak te pojęcia mają się do Freudowskich koncepcji popędu życia (eros) i popędu śmierci (thanatos)? Podobieństwa są wyraźnie rozpoznawalne. Kiedy Freud próbował postawić hipotezę o istnieniu dualizmu obu instynktów u człowieka, znajdował się pod wpływem I wojny światowej i był pod głębokim wrażeniem siły niszczycielskich impulsów. Zrewidował swoją wcześniejszą teorię, która przeciwstawiała popęd seksualny instynktom ego (przy założeniu, że obie strony służą przetrwaniu, a tym samym życiu) i zastąpił ją hipotezą, że zarówno popęd życia, jak i popęd śmierci są nieodłącznie związane z samą żywą materią . W Beyond the Pleasure Principle wyraził opinię, że prawdopodobnie istnieje filogenetycznie starsza zasada, którą określił jako „nieuchronność odnowy”, zgodnie z którą możliwe jest przywrócenie poprzedniego stanu i ostatecznie przywrócenie życia organicznego do pierwotnego stanu nieorganicznego. istnienie. „Jeśli prawdą jest”, mówi Freud, „że życie kiedyś powstało od niepamiętnych czasów i w niepojęty sposób z materii nieożywionej, to zgodnie z naszym założeniem musiał wówczas powstać instynkt mający na celu jego zniszczenie i ponowne przywrócenie tego, co nieorganiczne. państwo. Jeśli dostrzeżemy w tym instynkcie samozniszczenie naszej hipotezy, wówczas będziemy mogli rozpoznać w nim wyraz instynktu śmierci, którego nie może zabraknąć w żadnym procesie życiowym.

Przeczytaj tę książkę w całości, kupując pełną legalną wersję (http://www.litres.ru/erih-fromm/dusha-cheloveka-2/?lfrom=279785000) na litry.

Notatki

Wracając do kwestii różnych form agresji, porównaj obszerny materiał badań psychoanalitycznych, a zwłaszcza liczne artykuły w czasopiśmie „The Psychoanalytic Study of the Child” (N.Y.); szczególnie na temat problemu agresji ludzi i zwierząt zob.: Skott J.R. 1958; Buss A.H. 1961; Berkowitz L. 1962.

W 1939 roku Hitler miał zainscenizować atak polskich partyzantów (w rzeczywistości szturmowców) na nadajnik radiowy na Śląsku, aby wywołać wśród ludności wrażenie, że jest atakowany, i w ten sposób przedstawić swoją celową inwazję na Polskę jako „wojnę sprawiedliwą”. .”

W „badzie projekcyjnej” odpowiedzi są otwarte i interpretowane zgodnie z ich nieświadomym i niezamierzonym znaczeniem. Uzyskane dane nie dotyczą zatem „opinii”, ale sił, w których nieświadomie działają

Strona 12 z 12

osoba, z którą przeprowadza się wywiad.

Poślubić. opis czarnogórskiego stylu życia autorstwa Djilasa, który mówi o morderstwie jako o najdumniejszym i najbardziej odurzającym doświadczeniu w życiu człowieka.

Kiedy opowieść biblijna mówi, że Bóg stworzył Ewę jako „pomoc” dla Adama, wskazuje to w ten sposób na nową funkcję miłości.

To symboliczne znaczenie ślepoty jest czymś zupełnie innym niż ślepota w przypadkach, gdy symbolizuje „prawdziwy wgląd”.

Wiele rytuałów polegających na oddzieleniu czystego (żywego) i nieczystego (martwego) podkreśla wagę unikania perwersji.

To główna teza Alberta Schweitzera, który w swojej twórczości i życiu był jednym z najwybitniejszych przedstawicieli miłości do życia.

Koniec fragmentu wprowadzającego.

Tekst dostarczony przez liters LLC.

Przeczytaj tę książkę w całości, kupując pełną legalną wersję na litry.

Za książkę możesz bezpiecznie zapłacić kartą bankową Visa, MasterCard, Maestro, z konta telefonu komórkowego, z terminala płatniczego, w sklepie MTS lub Svyaznoy, za pośrednictwem PayPal, WebMoney, Yandex.Money, QIWI Wallet, kart bonusowych lub inna wygodna dla Ciebie metoda.

Oto wstępny fragment książki.

Tylko część tekstu jest udostępniona do swobodnego czytania (ograniczenie właściciela praw autorskich). Jeśli książka przypadła Ci do gustu, pełny tekst znajdziesz na stronie naszego partnera.