Sangha jeb garīgā kopiena ir trešā no dārgakmeņiem. Saskaņā ar budistu tradīcijām ir trīs sangha līmeņi: arya sangha, bhikkhus sangha un maha sangha. Katra no šiem terminiem nozīmes izpratne ļaus mums pilnīgāk izprast, kas ir Sangha šī vārda tradicionālajā nozīmē.

Ārija Sangha

Vārds arya kā daļa no izteiciena arya-sangha burtiski nozīmē "augstdzimis" un plašākā nozīmē "svētais". Budistu terminoloģijā arya vienmēr nozīmē svētumu kā “kontaktu ar pārpasaulīgo”. Tāpēc arya-sangha tā tiek saukta, jo tā sastāv no svētām personām (arya-pudgala), kurām ir noteikti pārpasaulīgi sasniegumi un pieredze, kas viņiem visiem ir kopīga.

Šie cilvēki ir vienoti garīgā līmenī, bet var arī nebūt fiziskajā kontaktā, jo viņus vieno garīgās pieredzes kopība. Šajā līmenī Sangha ir tīri garīga kopiena, indivīdu kopums no dažādām pasaules daļām un dažādiem laikmetiem, kuriem ir vienādi garīgi sasniegumi un pieredze, kas viņiem novērš telpas un laika nošķirtību.

Saskaņā ar vispārējo uzskatu un doktrināro nostāju pamatu, ko pieņēmušas visas dažādās budisma skolas, ir četri svēto veidi: straumē ienākušie (srotaapanna), reiz atgriezušies (sakri-dagamin), neatgriezeniskie (anagamīns) un arhats. Viņi izveidoja garīgu hierarhiju, kas ir starpnieks starp budismu un parasto cilvēka neapskaidrību.

Ceļu uz Apgaismību, kā to māca Buda, var dažādos veidos sadalīt secīgos posmos. Tomēr par galveno iedalījumu tiek uzskatīti trīs lieli posmi: ētika (sanskritā – sila, pali – sila), meditācija (samadhi) un gudrība (sanskritā – prajna, pali – rappa). Gudrība, pēdējais posms, nāk ieskatu uzplaiksnījumos, kas izgaismo realitātes būtību. Šie ieskatu uzplaiksnījumi nav konceptuāli, tie ir tūlītēji un intuitīvi. Tie parasti rodas dziļas meditācijas laikā.

Izrādās, ka garīgajā dzīvē nekas nesanāk uzreiz, viss notiek pakāpeniski, soli pa solim. Visos posmos ir nepieciešams lēns un sistemātisks progress. Tāpēc mēs atklājam, ka ieskatiem ir dažādas intensitātes pakāpes. Jūs varat piedzīvot vāju ieskatu (ja jūsu meditācija ir vāja, tā jums nedos vairāk), vai arī jums būs ļoti spilgts, spēcīgs ieskatu uzplaiksnījums, kas izgaismo slēptās realitātes dzīles. Svēto veidi atšķiras pēc to ieskatu intensitātes.

Tas rada svarīgu jautājumu: kā tiek mērīta ieskata intensitāte? Tradicionāli budismā ieskatu mēra divējādi: subjektīvi pēc garīgo važu skaita (pali - samjaojana, kopā ir “desmit važas”, kas pieķēdē mūs pie dzīves rata, kurā mēs griežamies), kuras tā var pārraut; un arī objektīvi pēc atdzimšanas gadījumu skaita pēc noteikta izpratnes līmeņa sasniegšanas.

Tie, kas ienāca straumē.

Par pirmā līmeņa svētajiem sauc tos, kas ir iekļuvuši (burtiski “iekrituši”) straumē (srotaapanna), kas viņus pamazām novedīs nirvānā. Tie, kas ienāca straumē, attīstīja pietiekamu ieskatu, lai salauztu pirmās trīs no desmit važām. Pakavēsimies pie šīm ķēdēm ilgāk nekā pie pārējām, jo ​​tās skar mūs vistiešāk.

Pirmo saiti sauc par satkayadrsti (pali - sakkayaditthi), kas nozīmē “personīgais skatījums”. Tas ir divējāds. Pirmo sauc par sasvata-dristi. Viņaprāt, cilvēka pašidentitāte pēc nāves paliek nemainīga. Tā ir tradicionālā ticība dvēseles nemirstībai, jebkurai tās formai. Mums, viņi saka, ir dvēsele (nemainīga pašidentitāte, ego), kas atšķiras no mūsu ķermeņa un paliek pēc mūsu nāves (tā vai nu nonāk debesīs, vai reinkarnējas). Būtiski šeit ir tieši tas, ka dvēsele ir nemainīga (kā sava veida garīga biljarda bumba, kas ripo uz priekšu nemainot); tas nav process, bet gan esošs kaut kas. Cits “personīgā skatījuma” veids ir šāds: pēc nāves nāk aizmirstība: nāve ir visa beigas, ar to viss tiek apturēts (tradicionālais termins ir “uccheda” - burtiski apspiešana). Citiem vārdiem sakot, saskaņā ar šo uzskatu, nāves brīdī beidzas dzīves mentālā puse līdz ar fizisko, materiālo.

Saskaņā ar budismu abi ir ekstrēmi un nepareizi uzskati. Budisms māca vidus uzskatu: ar nāvi viss nebeidzas tādā nozīmē, ka līdz ar fiziskā ķermeņa nāvi pilnībā neapstājas garīgie un garīgie procesi; viņi turpina. Bet tas nav nemainīgas dvēseles vai ego pastāvēšanas turpinājums. Tas, kas ilgst, nav nekas cits kā garīgais process visā tā sarežģītībā un pastāvīgajā mainīgumā un plūstamībā. No budisma viedokļa tas, kas turpinās pēc nāves, it kā ir garīgo notikumu straume.

Otrā saite ir vicikitsa (pali - vicikiccha), kas parasti tiek tulkota kā "skeptiskas šaubas" un dažreiz kā "neizlēmība". Šīs nav Tenisona teiktās "labticības šaubas".

"Tiešām, godīgām šaubām ir vairāk ticības,

nekā pusē reliģiju."

Precīzāk būtu teikt, ka vičikitsa ir nevēlēšanās nonākt pie noteikta secinājuma. Cilvēki vilcinās, viņi labprātāk sēdētu uz žoga, viņi nevēlas lēkt ne uz vienu pusi. Viņi paliek šajā neizlēmībā, nav vienoti ar sevi un necenšas to darīt. Kas attiecas uz jautājumu par pēcnāves eksistenci, šodien viņi domā vienu, bet rīt - pavisam citu. Viņi neuzņemas pūles, lai to rūpīgi izdomātu un visu skaidri pārdomātu. Un šāda pašapmierinātība vilcināšanās ir važas, kas saskaņā ar Budas mācībām ir jāiznīcina.

Trešo saiti sauc par silavrata-paramarsa (pali - silabbata-paramasa). Šis termins parasti tiek tulkots kā "pieķeršanās rituāliem un rituāliem", kas tomēr ir pilnīgi nepareizs. Vārda silavrata-paramarsha burtiskā nozīme ir “ētikas noteikumu un reliģisko norādījumu uztveršana kā pašmērķis”. Sila šeit vispār nav rituāls, bet morāls priekšraksts vai noteikums (ja, piemēram, saka, ka saskaņā ar Budas mācību nevar atņemt dzīvību, tad tas ir sila, morāles noteikums) . Vrata ir Vēdu vārds, kas nozīmē zvērestu, reliģiska priekšraksta ievērošanu. Elements, kas izteicienu silavrata-paramarsa pārvērš par terminu "važām", ir paramarsa — "pieķeršanās". Tādējādi kopā tā ir “morāles noteikumu, pat (labu) reliģisko priekšrakstu pieņemšana par pašmērķi, pieķeršanās tiem pašiem”.

Tas mūs atgriež pie līdzības par plostu. Kā jau teicu, Buda pielīdzināja Dharmu plostu, kas mūs pārved no šī samsāras krasta uz šo Nirvānas krastu. Dharma visos tās aspektos, kā mācīja Buda, ir līdzeklis mērķa sasniegšanai. Ja mēs sākam domāt, ka morāles noteikumi un reliģiskie priekšraksti – pat meditācija vai sakrālo tekstu izpēte – ir pašpietiekami, tad tie kļūs par mūsu važām, un tās ir jāpārrauj. Tādējādi šīs važas rodas, ja reliģiskā prakse un rīkojumi tiek uzskatīti par pašmērķi. Tie ir ļoti labi kā līdzeklis, bet tie paši nav beigas.

Šīs ir pirmās trīs važas. Cilvēks kļūst par straumēm, tāpēc, izprotot “es” ierobežojumus, noteiktu pienākumu nepieciešamību, kā arī visu reliģisko prakšu un priekšrakstu relativitāti. Sasniedzot ieiešanas straumē stadiju, saskaņā ar budistu tradīcijām dzīves ratā paliek ne vairāk kā septiņas atdzimšanas un varbūt mazāk. Tādējādi straumes ievadīšana ir svarīgs garīgās dzīves posms. Var teikt vairāk – tā ir garīga atgriešanās vārda īstajā nozīmē.

Turklāt straumes ieeja ir iespējama ikvienam nopietnam budistam, un tā ir jāuzskata par tādu. Nav jēgas remdeni meditēt un kaut kā ievērot piecus priekšrakstus, skatoties no sāniem uz Nirvānu. Ir nopietni jātic, ka šajā dzīvē ir pilnīgi iespējams salauzt trīs važas, ieiet straumē un stingri iet uz apgaismības ceļu.

Atgriežoties vienu dienu.

Otrā līmeņa svētie, “reiz atgriežoties” (skt. sakrdagamin), ir tie, kas kā cilvēks atgriezīsies uz zemes tikai vienu reizi; viņi salauza pirmās trīs no važām un stipri novājināja vēl divas: ceturto, t.i. “vēlme pastāvēt maņu pasaulē” (kama-raga), un piektā ir “naidīgums” vai “dusmas” (vjapada). Šīs važas ir ļoti spēcīgas. Pirmos trīs lauzt ir salīdzinoši vieglāk, jo tie ir “intelektuāli”, tāpēc tos var salauzt tīrs intelekts, citiem vārdiem sakot, ieskats. Un šie divi ir emocionāli, sakņojas daudz dziļāk, un tos salauzt ir daudz grūtāk. Tāpēc pietiek pat ar to vājināšanu, lai kļūtu par vienreizēju atgriezēju.

Daži paskaidrojumi par šīm divām važām. Kama-raga ir vēlme vai tieksme sasniegt juteklisku eksistenci. Ir nepieciešams nedaudz pārdomāt, lai saprastu, cik spēcīga ir šī vēlme. Iedomājieties, ka visas jūsu maņas pēkšņi izslēdzas. Kādā stāvoklī tad būs tavs prāts? Tas tiks piedzīvots kā briesmīgs trūkums. Un tava vienīgā motivācija būs atgūt kontaktu ar apkārtējiem, spēju redzēt, dzirdēt, saost, sagaršot, pieskarties. Par to domājot, mēs zināmā mērā varam saprast, cik spēcīga ir mūsu tieksme pēc maņu eksistences. (Mēs zinām, ka nāves brīdī mēs zaudēsim visas maņas - mēs ne neredzēsim, ne dzirdēsim, ne smaržosim, ne garšosim, ne pieskarsim. Nāve tiek atrauta no tā visa, un prāts nonāk šausminošā tukšumā - “biedējoši” tiem, kuri meklē kontaktu ar ārpasauli caur maņām.)

Ceturtā saite ir spēcīga un grūti atslābināma; tā arī piektais, dusmas (vjapada). Dažkārt jūtamies tā, it kā mūsos būtu ienācis dusmu avots, kas meklē izeju. Tas notiek nepavisam nevis tāpēc, ka kaut kas noticis un mūs sadusmojis, bet gan tāpēc, ka dusmas vienmēr ir mūsos, bet mēs tikai meklējam sev apkārt mērķi, kurā tās varētu ievirzīt. Šīs dusmas mūsos ir dziļi iesakņojušās.

Sanghga ir budistu kopiena. Dažreiz visu reliģisko brālību sauc arī vienā vārdā. Sākotnēji tas pats vārds tika izmantots, lai saprastu visus Šakjamuni mācekļus, kuri tika atspoguļoti mītiskajos stāstos, kas saistīti ar budismu. Vēlāk tas, kurš deva atbilstošos zvērestus, kļuva par budistu sanghas locekli – viņi bija gan laju, gan klostera pārstāvji.

Dažāda nozīme

Tradicionālā sangha ietver mūkus, mūķenes, nespeciālistus un nespeciālistus. Šādas sabiedrības klātbūtne liecina, ka budisma mācības ir izplatījušās visā valstī. Un tajā pašā laikā šis vārds tiek lietots šaurākā nozīmē, kad cilvēks meklē Patvērumu. Sangha ir to cilvēku kopiena, kuri ir atbrīvojušies no ego ilūzijām.

Mūki

Sākotnēji šāda kopiena tika izveidota 5. gadsimtā pirms mūsu ēras. Tādējādi viņš nodrošināja līdzekļus tiem, kas vēlas nodarboties ar Dharmas praksi visas dienas garumā, brīvi no ikdienas. Turklāt budistu tradicionālajai sanghai ir vēl viena svarīga loma: tā saglabā Budas mācību un garīgi atbalsta tos, kas iet viņa ceļu.

Par galveno monasticisma niansi šajā reliģijā tiek uzskatīta saikne ar Vinu, kas satur daudzas uzvedības normas. Piemēram, mūki dzīvo šķīstu dzīvi, ēdot tikai pirms pusdienlaika. Viss atlikušais laiks ir veltīts Svēto Rakstu izpētei, dziedāšanai un meditācijai. Ja kāds pārkāpj šos noteikumus, viņam draud izslēgšana no kopienas.

Jāatzīmē, ka Tendai, Japānas kustības dibinātājs, samazināja ierobežojumu skaitu līdz 60. Un daudzas skolas, kas parādījās vēlāk, tika pilnībā aizstātas ar Vinaya. Šī iemesla dēļ japāņu skolu piekritēji ievēro priesterību. Tas nav monasticisms.

Ierobežojumi

Klostiskā dzīve Sanghā nozīmē atteikšanos no lielākās daļas sava īpašuma. No īpašuma palikuši 3 halāti, bļoda, audums, adatas un diegi, skuveklis un ūdens filtrs. Parasti saraksts tiek papildināts ar vienu vai diviem personīgajiem priekšmetiem.

Pēc tradīcijas mūki nevalkā ikdienas apģērbu. Sākotnēji viņu halāti tika šūti no auduma gabaliem un krāsoti ar zemi. Ir izvirzīta teorija, ka safrāns kādreiz tika izmantots glezniecībā. Bet tas diez vai bija iespējams, jo šis produkts vienmēr tika uzskatīts par dārgu, un mūki bija nabadzīgi. Tērpu krāsas šobrīd norāda uz mūku piederību vienai vai otrai kustībai.

Mūkus sauca par "bhikkhus", kas tulkojumā nozīmē "ubags". Parasti viņi prasīja ēdienu. Un laicīgie baroja šos cilvēkus apmaiņā pret veiksmi turpmākajās reinkarnācijās. Neskatoties uz to, ka Indijas mūki neiesaistījās darbā, līdz ar reliģijas parādīšanos Āzijas un Ķīnas valstīs viņi sāka nodarboties ar lauksaimniecību.

Mīti

Maldīgs ir uzskats, ka būt sanghas loceklim nozīmē būt veģetārietim. Patiešām, daudzas suras neiesaka ēst gaļas produktus. Tomēr ir zināms, ka Pali kanonā, kas tika sastādīts 300 gadus pēc Budas parinirvānas, pēdējais atteicās izvirzīt veģetārismu kā prasību sanghā. Viņš to uzskatīja par katra praktizētāja personisku izvēli.

Tajā pašā laikā vairākās valstīs mūki parasti dod atbilstošus solījumus un pārtrauc ēst gaļu. Tibetas tradīcijās šāds zvērests nav iekļauts. Parasti ķīniešu, korejiešu un vjetnamiešu mūki gaļu neēd, savukārt japāņu un tibetiešu mūki ne vienmēr dod šādus solījumus.

Mahajanas sutrās Buda sludina, ka ikviens lajs var sasniegt apgaismību. Bet Rietumu tradīcijās ir izplatīts mīts, ka ārpus sanghas apgaismība nav iespējama. Sūtrās ir stāsts par to, kā Budas tēvocis, lajs, panāca apgaismību, klausoties Budas runas.

Vingrojumos

Sangha tiek slavēta kā trešā no dārgakmeņiem. Mācībās ir 3 līmeņi: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Pirmais ir tulkots kā "svēts". Budismā Ārija vienmēr tiek uzskatīta par svēto. Un arya sangha ir svēto kopiena, kam ir noteikti sasniegumi un garīga pieredze. Šādas personības ir garīgi vienotas, neskatoties uz to, ka tās nesaskaras fiziskajās čaulās. Šī līmeņa Sangha ir tieši garīga kopiena, ko pārstāv dažādu laikmetu un stāvokļu cilvēki. Atdalīšana laikā un telpā viņiem nepastāv.

Bhiksha Sangha ir klosteru kopiena. Diez vai ir iespējams iedomāties, cik daudz mūku un mūķeņu bija senākajos klosteros. Ir zināms, ka Tibetas klosteris ar 500 mūkiem tika uzskatīts par mazu. Šādos veidojumos vienmēr dzīvoja daudz bhikhu.

Visbeidzot, maha-sangha ir ikviena cilvēku kolekcija, kas vienā vai otrā veidā ir devies uz Patvērumu un ievēro noteiktus norādījumus. Tie visi ir cilvēki, kuri ir pieņēmuši budisma principus vai patiesības, neatkarīgi no tā, kādu dzīvi viņi dzīvo. Maha Sangha ir visvairāk pārstāvju.

Dharma Sangha

Vidējais cilvēks varēja dzirdēt arī vārdu “sangha” stāsta par jauno vīrieti kontekstā. Viņa īstais vārds ir Dharma Sangha, viņš pavadīja 6 gadus meditācijā bez ēdiena vai ūdens. Viņam tika pievērsta visas pasaules, arī apgaismoto prātu, uzmanība.

15 gadu vecumā jaunietis iedvesmojās no Budas piemēra un apsēdās meditēt džungļos, panākot dziļu koncentrēšanos, no kuras neatkāpās 6 gadus. Zināms, ka viņu divas reizes sakoda čūska, kuras inde var nogalināt cilvēku. Bet viņš to izturēja diezgan mierīgi. Viņš stipri svīdis, pateicoties kam no viņa ķermeņa tika izvadīta visa inde.

Kāds apgalvoja, ka tieši šajā dienā jauneklis ieguva apgaismību. Kopš 2005. gada šeit sāka pulcēties cilvēki. Visi liecinieki stāstīja, ka Dharma Sangha sēdēja nekustīgi, neēda un nedzēra un nekustējās no savas vietas. Šeit viņi sāka piedāvāt ekskursijas. Tad jauneklis pārcēlās uz citu, klusāku vietu.

Filmēšanas grupas vairākas reizes mēģināja viņam tuvoties, lai noskaidrotu, vai jaunietis tiešām visu šo laiku dzīvojis bez ēdiena un ūdens. Kanāls Discovery Channel uzņēma 96 stundu nepārtrauktu filmu no koka, zem kura sēdēja jaunais vīrietis, konstatējot, ka viņš šajā laikā nekustējās, neskatoties uz auksto un mainīgo laiku. Pie koka netika atrasti ūdens vai pārtikas krājumi vai caurules. Jaunā vīrieša ķermenī nebija dehidratācijas izraisītas fiziskas degradācijas pazīmes.

Sangha Krievijā

Šobrīd Krievijas teritorijā ir arī sava budistu kopiena. Tradicionālās Krievijas sanghas vadītājs ir Čitas reģiona dzimtene Pandito Khambo Lama. Viņa vadībā valstī tika atvērti vairāki datsāni, attīstījās starptautiskās attiecības.

Budisms tiek uzskatīts par vienu no populārākajām reliģijām valstī. Tradicionāli tas tiek atzīts Aizbaikālijā, Altajajā, Kalmikijā, Tuvā un Burjatijā.

Pēdējos gados budistu tradicionālā sangha Krievijā ir paplašinājusies līdz Maskavai un Sanktpēterburgai. Šajās pilsētās budistu skaits ir 1% no kopējā iedzīvotāju skaita, un ir tendence šīs pasaules reliģijas piekritēju skaitam pieaugt.

Stāsts

Ir zināms, ka budistu Sangha saknes Krievijā sniedzas senatnē. Pirmā budistu pieminēšana Krievijā datēta ar 8. gadsimtu. Tas bija saistīts ar Bohai valsti, kas atrodas Amūras reģionā. Tā bija valsts, kas izveidota Ķīnas un Korejas tradīciju ietekmē. Viņa reliģija bija budists. Tās tibetiešu forma Krievijā izplatījās 17. gadsimtā. Kad kalmiku ciltis pieņēma Krievijas pilsonību, šī tendence izplatījās burjatu vidū. Tolaik Tibetas lamas bēga no politiskiem notikumiem savā dzimtenē.

1741. gadā Sibīrijas valdības ierēdņi izdeva dekrētu. Viņš noteica pieļaujamo datsānu un lamu skaitu Krievijas impērijas teritorijā. Tā nebija šīs pasaules reliģijas oficiāla atzīšana, bet tajā pašā laikā tā padarīja budistu garīdzniekus par likumīgiem. To oficiāli atzina Katrīna II 1764. gadā, kad Krievijas impērijā tika izveidots Pandit Hambo Lamas amats. 19. gadsimtā šo reliģisko mācību praktizēšana tika atzīta par likumīgu.

Bet, kad padomju gados, 30. gados, notika vairākas datsānu sacelšanās pret jauno valdību, PSRS sāka cīnīties pret budismu. 1941. gadā valstī nepalika neviens datsāns, un lamas tika represētas. Oficiāli tika atzīts, ka tas darīts ar mērķi iznīcināt Japānas diversijas tīklu.

Laikraksts Pravda publicēja rakstus par to, kā Japānas izlūkdienesta darbinieki uzdevās par budistu sludinātājiem un atvēra datsānus, radot pamatus turpmākai sabotāžai. Japāna darbojās kā patrons tautām, kuras kopš neatminamiem laikiem ievēroja budisma tradīcijas, kuras tagad bija aizliegtas PSRS teritorijā. Šī valsts savā pusē aktīvi piesaistīja mongoļus un burjatus. Daudzi mūki Krievijas teritorijā bija neapmierināti ar padomju varas rīcību. Viņi sazinājās ar Japānas izlūkdienestu un armijas pārstāvjiem. Staļins veica bargus represijas pasākumus.

Renesanse

Reliģija Krievijas teritorijā sāka atdzimt 1945. gadā pēc tam, kad Japāna tika sakauta karā, un ticīgie lūdza uzbūvēt Ivolginsky datsan. Un padomju valdība tam piekrita. Šis datsāns kļuva par padomju budistu galvas lamas rezidenci.

Tajā pašā laikā valsts atļāva noteiktu tautību pārstāvjiem būt budistiem. Ja budismu pieņēma citu tautu pārstāvji, kuriem tas nekad nebija bijis tradicionāls, varas iestādes pret viņiem izturējās negatīvi, uzskatot tos par bīstamiem. Un viņi bieži slēpās pazemē līdz 20. gadsimta beigām. Taču līdz ar sabiedrības liberalizāciju un PSRS sabrukumu situācija radikāli mainījās.

Pēc PSRS sabrukuma

1990. gadā visā valstī tika atvērtas vairāk nekā 10 datsānu, un tika sākta vēl vairāku datsānu celtniecība. 1996. gadā jaunā harta ieviesa Krievijas budistu tradicionālās sanghas koncepciju. Viņa kļuva par Pasaules budistu biedrības locekli. Ietver vairākas organizācijas un centrus, kas saistīti ar šo pasaules reliģiju.

Jāpiebilst, ka šobrīd Krievijas Federācijā joprojām nav nevienas centralizētas institūcijas, kas apvienotu visus valsts budistus. Ir atsevišķas kopienas, kas saistītas ar dažādiem virzieniem.

Pašreizējā situācija

Šobrīd budisms kļūst arvien populārāks krievu pamatiedzīvotāju, kā arī citu tautību pārstāvju vidū. Krievijas Federācijā budisms kopā ar islāmu, jūdaismu un pareizticību ir oficiāli pasludināts par vienu no 4 tradicionālajām reliģijām valstī.

Budistu skaits valstī ir aptuveni 1 000 000 cilvēku. Datsani arvien biežāk parādās apgabalos, kas nav tradicionāli budistu kustībām valstī. Zināms, ka datsāni tika atvērti Maskavā, Sanktpēterburgā un Samarā, un pašreizējā tendence ir tāda, ka cilvēku plūsma tajos palielinās.

"Sangha" ir sanskrita vārds, tā burtiskā nozīme ir kopiena, kas ir apvienojusies un dzīvo kopā. Tā kā tas ir cilvēku un parādību kopums, kas ir vienoti un mijiedarbojas, veidojot vienotu veselumu, es dažreiz lietoju terminus “sistēma” vai “tīkls”. No vienas puses, vārds "sangha" apzīmē cilvēku grupu, kas kā kopiena dzīvo, darbojas un strādā kopā. No otras puses, tas var attiekties uz attīrīšanos un atziņu kopumu garīgajā kontinuumā, kas arī pastāv kopā, mijiedarbojas un darbojas kopā. Vēl precīzāk, šo otro sangha līmeni var definēt kā patiesu patieso ciešanu pārtraukšanu un to patiesos cēloņus, kā arī patiesos ceļus (prāta stāvokļus, kas darbojas kā ceļš), kas noved pie šīm patiesajām pārtraukšanām arijas mentālajā. kontinuums. Ārija varētu būt mēs vai kāds cits. Šīs patiesās pārtraukšanas un patiesie ceļi arī veido sangha – kopdzīves kopienu, citiem vārdiem sakot, līdzāspastāvēšanu un kopīgu darbību.

Tā vietā, lai tulkotu, ķīnieši vārdu "sangha" vienkārši transliterēja ķīniešu burtos, kas izklausās kā "sangha": "seng-zhia" (僧伽, sen-ja) vai vienkārši "seng" (僧). Viņi izmanto šo klasisko terminu klosteru kopienas locekļiem - mūks, sanghas loceklis, kā arī sangha tās augstākajā nozīmē. Mēs arī lietojam vārdu “sangha”, to netulkojot.

Tibetieši rīkojās savādāk nekā mēs un ķīnieši: viņi vārdu “sangha” tulkoja kā “gendun” ( dge-’dun), kas nozīmē "cilvēki vai lietas, kas cenšas sasniegt radošu mērķi". “Gen” nozīmē “radošs”, un “dun” nozīmē “tiekties uz”. Viņu radošais mērķis ir atbrīvošanās vai apgaismība. Tādējādi tā ir cilvēku kopiena, kas cenšas sasniegt atbrīvošanos vai apgaismību; jeb attīrīšanās un izpratne mentālajā kontinuumā, kas savā ziņā ir vērsti uz tiem pašiem mērķiem – atbrīvošanu vai apgaismību.

Man vienmēr ir bijis noderīgi vispirms apskatīt noteiktus vārdus, lai iegūtu priekšstatu par to nozīmi. Piemēram, vārds, kas parasti tiek tulkots kā "patvērums" sanskritā, "sharanam", nozīmē "aizsardzība". Tad izteiciens "iet patvērumā" nozīmē "doties pēc aizsardzības" un nozīmē aktīvu procesu: mēs ne tikai sēžam un saņemam aizsardzību, bet arī kaut ko darām. Tāpēc es to saucu par "iešanu drošā virzienā": droša virziena noteikšanu savā dzīvē un virzību, lai pasargātu sevi no ciešanām. Mēs varam saņemt aizsardzību arī no citiem, jo ​​viņi var būt piemērs, kā aizsargāt sevi. Buda ir šāds modelis: mēs vēlamies līdzināties viņam, jo, sasnieguši šo mērķi, būsim patiesi pasargāti no bailēm un ciešanām. Citiem vārdiem sakot, patiesi praktizējot Dharmu, Budas mācību, lai paši kļūtu par Budu, mēs pasargāsim sevi no ciešanām.

Kāda šeit ir sanghas loma? Parasti saka, ka tas palīdz mums virzīties šajā virzienā. Tas ir jāizpēta, lai saprastu, ko tas īsti nozīmē, jo nozīmju var būt daudz.

Runājot par patvēruma meklēšanu, tā nav Sangha vispārējā nozīmē, bet gan Sangha dārgakmens. Sangha un Sangha Jewel nav viens un tas pats. Acīmredzot, lai droši virzītos šīs Dārgakmens virzienā, mums ir jāsaprot, kas tas ir. Dharmas centru apmeklējošo cilvēku kopienu var saukt par "sangha", jo, nezinot, kas īsti ir domāts ar Sanghas dārgakmeni, mēs varam pieņemt, ka šie cilvēki ir domāti. Un tad, ja šī kopiena mūs sagādā vilšanos vai rīkojas nepareizi, mēs varam zaudēt savu patvērumu: “Uz to nevar paļauties.”

Tas var notikt arī tad, ja par Sanghas dārgakmeni uzskatām tikai mūkus un mūķenes, jo viņu vidū var būt cilvēki ar lielām emocionālām grūtībām, un mēs varam domāt: "Kā es varu viņās patverties?" Taču tās arī nav Sanghas dārgakmens. Tāpēc, lai patiesi virzītos uzticamā virzienā, ir ļoti svarīgi pareizi noteikt, kas patiesībā ir Sangha dārgakmens.

Daži cilvēki Rietumos domā: “Ja Sangha dārgakmens ir saistīts tikai ar klosterismu, to var pamest. Mums nav vajadzīgi mūki un mūķenes: mūsdienu budisms var iztikt bez tiem. Tomēr Sangha dārgakmens vispār neattiecas uz klosterismu. Cilvēki var domāt, ka klostera tradīcija ir kaut kas sens vai viduslaiks un ka mūsdienu sabiedrībā tas nav nepieciešams: "Mums nav vajadzīgs patvērums Sanhā." Tā ir liela kļūda, jo Sangha dārgakmens šeit ir nepareizi definēts.

Kas ir Sanghas dārgakmens? Apskatīsim, ko par to saka (1) Theravada, (2) Mahajana, kā sekoja tibetieši, un (3) Zen: tas palīdzēs iegūt plašāku priekšstatu. Es domāju, ka, ja mēs skatāmies uz citiem budisma viedokļiem, tas arī palīdzēs paplašināt mūsu redzesloku un neierobežotos ar mūsu Tibetas budisma tradīciju šaurajām robežām. Mēs arī redzēsim, kas ir kopīgs visām budisma tradīcijām.

Sangha dažādās budistu tradīcijās Bultiņa uz leju Bultiņa uz augšu

Sangha Theravadā

Theravadā Sanghas dārgakmens ir definēts kā mācības. Tas nozīmē, ka šis termins attiecas uz ikvienu, kurš atrodas vienā no četriem garīgo sasniegumu posmiem, sākot no arijas līmeņa. "Ārija" ir tas, kuram ir nekonceptuālas zināšanas par četrām cēlajām patiesībām. Četri sasniegumu posmi Theravada, kas sākas ar šādām zināšanām, tiek saukti par "straumes iebraucēju", "vienreiz atgriezušos", "neatgriezušos" un "arhatu". Kad mēs dzirdam šos Theravada terminus, mums nevajadzētu domāt: "Straumes ienācējs ir tikai iesācējs: ikviens var to sasniegt." Tas patiesībā ir Ārijas līmenis. No Theravada perspektīvas Sangha dārgakmens attiecas uz Arya Sangha. Viņus sauc par "dārgakmeni" to sasniegumu dēļ - četru cēlu patiesību nekonceptuālo zināšanu un jo īpaši neiespējamā "es" neesamības dēļ (Skt. anatta). Šī persona var būt gan mūks, gan lajs.

Mēs varam runāt par sanghu, kā tas ir definēts Vinaya, disciplīnas noteikumos, kur "sangha" ir mūku vai mūķeņu kopiena ar pilnu solījumu komplektu. Precīzāk, četru vai vairāku mūku vai mūķeņu grupa ar pilnu solījumu komplektu, kuru klātbūtne ir nepieciešama noteiktos rituālos. Piemēram, lai pieņemtu pilnos mūka solījumus, ir nepieciešams noteikts skaits mūku ar pilnajiem solījumiem, un, lai dotu pilnos mūķenes solījumus, klāt ir jābūt vai nu mūķenēm ar pilnu solījumu, vai gan mūkiem, gan mūķenēm. Šie pilnībā ordinētie mūki un mūķenes, kuras nosaukto zvērestu dēļ tiek sauktas par Sangha, ne vienmēr ir Sangha dārgakmens. Tos sauc par "parasto Sangha", nevis par Sangha dārgakmeni. Protams, daži mūki un mūķenes var būt arī arjas, tas ir, gan parastā Sangha, gan Sangas dārgakmens.

Theravada atšķirība starp sangha un Sangha Jewel ir kopīga visiem budisma veidiem. Var izmantot dažādus tehniskos terminus, taču vienmēr pastāv vispārīga atšķirība.

Sangha Mahajānas valodā

Ko par to saka Indijas mahajānas tradīcija, kuru ievēro tibetieši? Kāda bija tradicionālā indiešu izpratne, ar kuru viņi saskārās sākumā?

Maitreja ir viens no lielākajiem Indijas Mahajānas budisma meistariem un dibinātājiem. Viņš ir nākošais universālais Buda, kurš nāks pēc Šakjamuni. Izcilais indiešu meistars Asanga redzēja Maitreju un no viņa saņemtās mācības ierakstīja tā sauktajos piecos Maitrejas tekstos. Šo tekstu izpēte tika uzskatīta par svarīgu ne tikai Indijas, bet arī Tibetas budismā. Apsverot Trīs dārgakmeņu definīcijas, mēs īpaši pievēršamies Maitrejas tekstiem. Trijās no tām Trīs dārgakmeņi ir definēti nedaudz atšķirīgi, lai gan bez acīmredzamām pretrunām. Tibetieši ievēro tos visus: viņi labi spēj apvienot to, kas no pirmā acu uzmetiena šķiet pretrunīgs. Šajos tekstos ir divas definīcijas: divās - viena un vienā - cita.

Pirmo definīciju tekstā atradīsim ar sanskrita nosaukumu “Abhisamaya-alamkara” ( mNgon-rtogs rgyan), kas nozīmē “realizāciju filigrāns” vai “realizāciju ornaments”. Šis ir galvenais traktāts, ko visi tibetieši mācās piecus gadus, gatavojoties kenpo vai geše grādam. Šis ārkārtīgi sarežģītais teksts sakārto plašo Prajnaparamita tekstu kolekciju kategorijās un tēmās, kuras var viegli saprast. Tādējādi šī ir īstā atslēga visu Prajnaparamita Sutru izpratnei. Šīs sutras ir ārkārtīgi plašas: tām ir daudz versiju: ​​piemēram, vienā no tām ir simts tūkstoši pantu. Nav viegli patiesi izpētīt un skaidri saprast šīs sūtras, un šeit palīdz Abhisamayalamkara.

Saskaņā ar šo tekstu katram no trim dārgakmeņiem ir divi līmeņi: manifests (konvencionālais) un dziļākais (galīgais). Visdziļākais līmenis slēpjas aiz acīmredzamā.

Vēl viens Maitrejas teksts ir Uttaratantra ( rGyud bla-ma), kas nozīmē "Augstākā mūžīgā straume". Tas ir veltīts Budas dabai, un tas ir arī viens no svarīgākajiem tekstiem tibetiešiem budisma izpētē. Uttaratantra sniedz pilnīgas Trīs dārgakmeņu definīcijas. Viņu vienīgā atšķirība no Abhisamayalamkara ir tā, ka Dharmas dārgakmens definīcija neattiecas uz acīmredzamo, bet tikai uz dziļāko līmeni. Izņemot šo izņēmumu, abu tekstu skaidrojumi ir vienādi. Pirmais atklāj abus Trīs dārgakmeņu līmeņus, bet otrais definē Dharmas dārgakmeni tikai vienā, dziļākajā līmenī. Tomēr tagad mēs runājam par Sangha dārgakmeni, kas Uttaratantrā ir definēta gan relatīvā, gan dziļākā līmenī. Apskatīsim visu trīs Dārgakmeņu skaidrojumus.

Budas dārgakmeņu izpausmes līmenis ir rupakaya, budas formu ķermenis, ko mēs redzam. Ir divu veidu formas ķermenis: sambhogakaya (vispilnīgākā pielietojuma ķermenis) un nirmanakaya (emanāciju ķermenis). Šīs ir smalkās un rupjās formas, kurās izpaužas Buda. Dziļākais līmenis, kas slēpjas aiz šīs apgaismojošo formu kolekcijas, ir Budas dharmakaya, visaptverošais ķermenis. Dharmakaya ir divi aspekti. Pirmā ir gjāna dharmakaja (dažreiz saukta par gudrības dharmakaju vai dziļas apziņas dharmakaju), visaptverošs dziļas apziņas ķermenis. Tas pārstāv ceturto cēlo patiesību – patiesos ceļus Budas mentālajā nepārtrauktībā. Vēl viens dharmakaya aspekts ir svabhavakaya, "dabiskais ķermenis" vai "būtisks dabas ķermenis", kas pārstāv trešo cēlo patiesību - patieso pārtraukšanu Budas mentālajā kontinuumā. Tādējādi dharmakaya ir trešā un ceturtā cēlā patiesība Budas mentālajā kontinuumā. Šī ir Budas dziļākā dārgakmens.

Kas ir Dharmas dārgakmens? Tās acīmredzamais līmenis ir divpadsmit mācību kategorijas, ko sniedz Budas apgaismojošā runa. Tas ir, tie ir Budas vārdi, kurus mēs dzirdam vai, ja tie ir pierakstīti, mēs redzam. Aiz tā slēpjas visdziļākā Dharmas dārgakmens – Budas mācītā apzināšanās – atkal trešā un ceturtā cēlā patiesība, patiesas pārtraukšanas un patiesie ceļi. Patiesa pārtraukšana ir divu pirmo cēlo patiesību, patieso ciešanu un to patieso cēloņu, pilnīga izslēgšana no prāta kontinuuma. Patiesie ceļi ir vai nu dziļa apzināšanās, kas novērš pirmās divas cildenās patiesības, vai arī brīva no tām, kas izriet no dziļas Budas garīgās kontinuuma apzināšanās. Budas mentālais kontinuums ir brīvs no pirmajām divām cēlajām patiesībām, tāpēc ceturtajai cildenajai patiesībai tās vairs nav jālikvidē. Īsumā, kad mēs runājam par visdziļāko Dharmas dārgakmeni, mēs runājam par trešo un ceturto cēlo patiesību ikviena garīgajā kontinuumā no arijas līdz budas līmenim. Kad mēs runājam par patiesajiem ceļiem arijas mentālajā kontinuumā, tas attiecas uz dziļu apziņu, kas novērsīs pirmās divas cēlās patiesības. Runājot par patiesajiem ceļiem Budas mentālajā kontinuumā, tā ir dziļa apzināšanās, kas jau ir no tiem brīva.

Sanghas dārgakmens ir jebkura arija, neatkarīgi no tā, vai tas ir lajs vai mūks. Tāpēc tā nav Āriju grupa kopumā, bet gan katrs kopienas loceklis. Tas ir redzamais aspekts, bet kas aiz tā slēpjas? Sangha Jewel dziļākais līmenis, tas ir, atkal trešā un ceturtā cēlā patiesība arijas mentālajā nepārtrauktībā. Ņemiet vērā, ka arī Budas ir iekļautas šajā kategorijā kā augstākā līmeņa ārieši.

No šīs Maitrejas tradīcijas viedokļa visu Trīs dārgakmeņu dziļākais līmenis ir vienāds: tās ir trešā un ceturtā cēlā patiesība.

• Budas dārgakmeņu dziļākais līmenis ir trešā un ceturtā Budas cēlā patiesība.
• Dharmas dārgakmeņu dziļākais līmenis ir mentālo kontinuumu trešā un ceturtā cēlā patiesība, kas atrodas līmenī no Ārijas līdz Budai.
• Sangha dārgakmens dziļākais līmenis atkal ir trešā un ceturtā garīgā kontinuuma cēlā patiesība no arijas līdz budai.

Kurā trešās un ceturtās cēlās patiesības līmenī ir visas Trīs dārgakmeņi? Tikai budas līmenī, kur viņi visi atrodas vienā būtnē – budā. Tibetieši izmanto šo loģiku, runājot par Trīs dārgakmeņiem, kas apvienoti vienā personā – guru kā Buda. Tas ir viņu apgalvojuma pamatā, tibetieši to pārņēma no šejienes. Tas ir īpaši svarīgi tantrā.

Cita Maitrejas tradīcija nāk no cita viņa teksta, ko sauc par Mahajana Sutru Alamkara, Filigrāni Mahajanas Sutrām vai Ornamentu Mahajanas Sutrām, kurā par Sanghas dārgakmeni runā tikai saistībā ar atsevišķo ariju, neminot trešo. un ceturtā cēlā patiesība. Spriežot no sūtras viedokļa, tibetieši ievēro otro tradīciju. Tajā Sanghas dārgakmens neietver Ārijas Budas, tikai Ārijas ar mazākiem sasniegumiem. Tantra, kur guru tiek uzskatīti par Trīs dārgakmeņu personifikāciju, seko Maitrejas pirmajai tradīcijai, kur āriešu Budas ir iekļautas Sanghas dārgakmenī.

Katrai no trim dārgakmeņiem ir simbols: to sauc par "nominālo dārgakmeni", taču tas nav patiesais uzticama virziena avots. Citiem vārdiem sakot, lielākajai daļai no mums nav iespējams satikt patieso Budu, Dharmu un Sanhu, taču mēs varam redzēt, kas tos pārstāv. Nominālo Budu attēlo Budas attēli - zīmējumi un statujas. Mēs noliecamies statujas vai gleznas priekšā, taču tā nav īstā Budas dārgakmens, bet tikai tās simbols. Mēs piedāvājam noliecoties pret to, ko simbolizē statuja vai attēls, un nerodamies statujā: budismā nav elkdievības.

Tāpat drukātais Dharmas teksts, kas simbolizē gan Budas vārdus, gan to realizāciju, ir nominālais Dharmas dārgakmens. Tādā pašā veidā mēs patveramies nevis grāmatās, vai ne? Tāpat Sanghas dārgakmeni pārstāv četru mūku vai mūķeņu grupa, kas devušas pilnus solījumus. Patiesībā mēs nerodam patvērumu klosteru kopienā, kas ir tikai nomināls Sanghas dārgakmens, ko terāvādā sauc par "parasto sanghu".

Vai Sanghas dārgakmens klātbūtne ir pietiekama, lai saglabātu sangha?

Pēc šīs definīcijas nē. To mūku ar pilnu zvērestu skaits, kuriem jābūt klāt, dodot pilnu klostera solījumu, dažādās tradīcijās atšķiras. Bet pat ar mūkiem ar pilnu solījumu komplektu arī nepietiek: lai dotu zvērestu, viņiem ir jābūt mūkiem desmit gadus, lai gan atkal šis periods var atšķirties atkarībā no tradīcijas. Pastāv vairākas tradīcijas, kas nosaka pilno zvērestu došanas noteikumus, kas atšķiras pēc mūku jeb mūku un mūķeņu skaita ar pilnu zvērestu klātesamību, kā arī termiņu, kurā zvēresti tiek ievēroti.

Sangha tibetiešu tradīcijās

Mēs esam apskatījuši Indijas mahajānas tradīciju, tagad ir interesanti paskatīties uz Tibetas tradīciju. Darbā The Jewel of Liberation Gampopa piemin vispārējus un īpašus patvēruma objektus. Vispārīgie ir vienādi Hinajānai un Mahajānai, bet īpašie pastāv tikai Mahajānai. Gampopa runā par divām galvenajām Sangha dārgakmeņiem: parastajām būtnēm un arjām.

• Ar parastu būtņu sangha tiek saprasta četru vai vairāku mūku vai mūķeņu grupa ar pilniem zvērestiem, kas vēl nav sasniegušas arijas stāvokli. Tā kā pilntiesīgo mūķeņu rindas pārcelšana uz Tibetu nenotika, Gampopa min tikai pilntiesīgos mūkus. Tomēr termins "mūks ar pilnu zvērestu" ( dge-slong, Skt. bhikkhus) tiek lietots arī kā vispārpieņemts vārds mūkiem un mūķenēm.
• Arya-Sangha attiecas uz jebkuru no astoņiem būtņu veidiem, kas sadalīti četros pāros, kas Theravadā tiek uzskatīti par Sangha dārgakmeni: četras straumē ienākušo, reiz atgriezušos, neatgriezenisko un arhatu grupas, no kurām katra ir iedalās divos veidos: "ienācēji" - tie, kas sākuši sasniegt šī līmeņa izpratni, un "rezultanti" - tie, kas ir sasnieguši šo līmeni. Gampopa nenorāda, vai šīm arjām jābūt mūkiem vai mūķenēm ar pilnu solījumu.

Sanghas īpašais dārgakmens, kas ir raksturīgs tikai mahajānai un kura nav hinajanu skolās, arī tiek iedalīts divos aspektos atkarībā no tā, no kura viedokļa definīcija tiek sniegta.

• Sanghas īpašā dārgakmens, kas definēts mūsu priekšā esošo objektu izteiksmē, ir bodhisatvas sangha, kas nozīmē mūkus vai bodhisatvas mūķenes ar pilnu zvērestu kopumu, kas ir vai nu sasniegušas arijas stāvokli, vai ne.
• Runājot par sasniegumiem, īpašais Sanghas dārgakmens ir ārijas bodhisatvas, kuras ir sasniegušas kādu no desmit bodhisatvas prāta līmeņiem ( sa-bcu).

Ko viņi par to saka Nyingmas skolā? Diženā agrīnā Ņingmas meistara Longčenpas tekstā “Laipni paklanieties, lai mums būtu vieglāk” Sanghas dārgakmens attiecas uz šravakām un pratjekabudām, arī četros posmos: straumē ienākošie, reiz atgriezušies, nekad neatgriezeniski, arhats, kā arī arya-bodhisatvas. Tiem ir pievienoti "mantru turētāji" un "tīras apziņas īpašnieki" ( rig-’dzin): būtībā tās ir arjas, kas iet pa Dzogčena tantrisko ceļu. Nyingma pievienoja tantrisku aspektu Sangha definīcijai.

Runājot par sakju tradīciju, to galvenais teksts ir “Filigrāna trīs izskatu dekorēšanai”, ko sastādījis Ngorchen Konchok Lhundrub. Autors saka, ka Sanghas dārgakmens ir Arjas kopiena, nepaskaidrojot, kā tas ir Nyingma vai Kagju, viņu dažādās grupas. Interesanti, ka par parasto būtņu Sangha, tas ir, par Sanghas nominālo dārgakmeni, viņš saka: "Tie, kuri pieņēma Dharmu pirms mums." Tas attiecas uz mūkiem, kuri bija mūki pirms mums, kas nozīmē, ka jaunākie mūki šeit nav iekļauti. Klostera sabiedrībā, kur jūs sēdējat, ir atkarīgs no tā, kad esat devis klostera zvērestu: tāpēc Sangha ir ikviens, kas draudzē sēž jums priekšā, bet ne aiz jums. Diezgan interesanti, ka sakja deva šādu definīciju.

Ko Tsonakapa saka Gelug tekstā Lamrim Chenmo, The Great Guide to the Successive Stages of the Path? Viņš nesniedz precīzas Trīs dārgakmeņu definīcijas, kā mēs to darījām tikko. Tsongkhapa apspriež, kā atšķiras viņu aktivitātes, īpašības utt., taču no viņa skaidrojumiem ir skaidrs, ka viņa definīcija ir tieši tāda pati kā Gampopa. Viņš saka, ka Arya Sangha ir galvenā Sangha, Sangha dārgakmens. Pabongka tekstā “Atbrīvošana plaukstā” raksta to pašu, taču precizē, ka klosteris Sangha ir tikai nomināls, nevis īsts dārgakmens.

Jāatzīmē, ka visi piekrīt, ka Sangha patiesā dārgakmens ir Arya Sangha, un tas sakrīt ar Theravada viedokli. Tomēr Theravada attiecas uz Hinayana āriešiem - Shravakas un Pratyekabuddhas; Mahajana, kam seko tibetieši, ir Arya bodhisattvas, un Nyingma tradīcija īpaši piemin tantriskās Ārijas praktizētājus. Neaizmirstiet, ka ariās ietilpst arī budas: ikvienam, kam ir nekonceptuālas zināšanas par tukšumu, un arī budam. Tad klosteru kopiena ir nosacīta vai nomināla Sangha dārgakmens, nevis tāda, kurā mēs patiesībā patveramies. Būtībā visas tradīcijas runā par vienu un to pašu, bet nedaudz atšķirīgi.

Tantriskajā tradīcijā guru apvieno Trīs dārgakmeņus Bultiņa uz leju Bultiņa uz augšu

Lai aplūkotu Tibetas tantrisko tradīciju no guru viedokļa, kas apvieno Trīs dārgakmeņus, mēs varam aplūkot pirmo Maitrejas tradīciju, īpaši tekstu "Augstākā mūžīgā straume" ( rGyud bla-ma). Darbā The Precious Ornament Gampopa detalizēti apspriež šo jautājumu, izskaidrojot atšķirību starp galīgajiem un pagaidu uzticama virziena avotiem.

Kad jūs sākāt sasniegt patiesus ceļus un patiesas pārtraukšanas, pirms kļuvāt par Budu? Tikai tad, kad viņi kļuva par Āriju. Iedomājieties, piemēram, ka jums ir vecs radio vai televizors ar shēmas plates caurulēm. Jūs vēlaties to pārvērst par datora mātesplati. Vecās lampas simbolizē pārpratumus. Jūs gatavojaties tos izņemt un ievietot jaunus mikroshēmas - nekonceptuālas zināšanas par tukšumu. Kad jūs izņemat vienu no tiem, tā ir patiesa pārtraukšana, šīs lampas neesamība, tukšums. Tā ir patiesa pārtraukšana, trešā cēlā patiesība. Tad jūs uzstādāt jaunu lampu - tā ir ceturtā cēlā patiesība. Jaunā lampa ir iemesls vecās demontāžai un tam, kas to aizstāj. No vienas puses, jaunais lukturis likvidē veco, tāpēc tas ir kā ceļš, kura funkcija ir atbrīvoties no vecās daļas. No otras puses, tas ir arī rezultāts, ceturtā cēlā patiesība. Viņa ir gan ceļš, gan auglis.

Jūs sākat atbrīvoties no dažām lampām, nomainot tās ar jaunām, kad kļūstat par Āriju. Jums zināmā mērā ir vecā neesamība un jaunu lampu klātbūtne: nedaudz trešās un ceturtās cēlās patiesības. Tādējādi ārijiem, kuri nav sasnieguši Budas stāvokli, nav pilnīgas trešās un ceturtās cēlās patiesības kopas, un tāpēc tie ir tikai īslaicīgi uzticamas virzības avoti. Budai vispār nav vecu lampu, ir tikai jaunas. Tikai Budam ir visas trešās un ceturtās cēlās patiesības, tāpēc tikai Buda var būt galvenais uzticamas virzības avots. Apspriežot Sanghas dārgakmeni, mums jākoncentrējas uz Sanghas dārgakmeni, kas ir tikai Budas. Arya Sangha, kas vēl nav kļuvusi par Budām, var tikai palīdzēt mums sasniegt līmeni, kurā tā pati atrodas, tāpēc tā ir tikai īslaicīgs uzticama virziena avots.

Tas ir iemesls, lai uztvertu guru kā Budu, kas iemieso visas Trīs dārgakmeņus. Tibetas budismā cilvēks vienmēr meklē patvērumu pie guru. Kāpēc? Guru pārstāv visas Trīs Dārgakmeņi, ieskaitot Sangha. Kāpēc viņš ir Sangha? Jo Buda kā Arya Sangha ir Sangha loceklis. No trešās un ceturtās cildenās patiesības viedokļa Budas garīgajā kontinuumā viņš ir visas Trīs Dārgakmeņi, visas vienotas. Tāpēc guru ir guru un patvērums.

Interesanti, ka Theravadā nerunā par Ceturto dārgakmeni, tas ir, patveršanos pie guru. Viņi patveras savā karmā, jo tieši pozitīvās karmas radīšana nodrošinās aizsardzību no patiesām ciešanām un to cēloņiem, kas arī apliecina, ka patvērums ir aktīvs process.

Uzticama virziena cēloņsakarības un izrietošie avoti Bultiņa uz leju Bultiņa uz augšu

Vēl viena atšķirība starp Mahajānas patvērumu jeb uzticamu virzienu un Theravādu ir iedalījums cēloņsakarībās un izrietošajos avotos. Kad mēs patveramies Budā, Dharmā un Sanghā kā ārējās izpausmēs, tas ir cēloņsakarīgi uzticams virziens: tie parāda virzienu, kas liek mums pašiem sasniegt Trīs dārgakmeņu stāvokli. Mēs plānojam kļūt par Trīs dārgakmeņiem. Kā kļūt par trim dārgakmeņiem, tas ir, par Budām? Buda iemieso Trīs dārgakmeņus. Mēs pieņemam ārējā Budas, Dharmas un Sanghas uzticamo virzienu kā "cēloņus": to sauc par "vienkāršu uzticamā virziena pieņemšanu". Īpaši uzticamā virziena pieņemšana — “beidzot uzticamā virziena pieņemšana” — attiecas uz Trīs dārgakmeņu stāvokli, ko mēs sasniegsim nākotnē, pamatojoties uz mūsu Budas dabu. Objekts, kas nodrošina uzticamu virzienu, ir Trīs dārgakmeņi, par kuriem mēs kļūsim nākotnē. Tāpēc, piemēram, noliekšanās ir saistīta ar patvēruma meklēšanu, uzticamu virzienu: mēs paužam cieņu ne tikai pret cēloņsakarībām, ārējiem Trīs Dārgakmeņiem, bet arī pret mūsu turpmāko sasniegumu, kad mēs paši par tiem kļūstam.

Var jautāt: "Ko Arya-Sangha, Sangha dārgakmens, nozīmē attiecībā uz to, ko es vēlos sasniegt?" Tas var attiekties uz vienu no diviem mērķiem – pagaidu arijas stāvokli vai galīgo līmeni, Budas stāvokli. Kad mums ir bodhičita, mūsu prāts ir vērsts uz mūsu pašu nākotnes apgaismību: nevis uz apgaismību kopumā vai uz Budas apgaismību, bet gan uz mūsu pašu apgaismību, kas pastāvēs mūsu garīgajā kontinuumā nākotnē. Tas vēl nav noticis. Tas ir galvenais avots uzticamajam virzienam, kuru mēs gatavojamies sasniegt. Tas viss ļoti labi sader kopā.

Ir skaidrs, ka Buda iemieso Trīs dārgakmeņus, bet kāpēc arī guru?

Guru simbolizē Budu. Tādējādi mēs nonākam pie tēmas par guru uztveri kā Budu. Šī ir ļoti plaša tēma, un tās apspriešana prasītu veselu nedēļas nogali, tāpēc tagad par to nerunāsim. Būtībā, kad mēs uzlūkojam guru kā Budu, mēs redzam viņu kā pilnībā atklātu budas dabu. Tāpat, meklējot iegūto patvērumu sevī, mēs paši cenšamies kļūt par Trīs dārgakmeņiem. Lai attīstītu spēju saskatīt šīs īpašības sevī, mums jāiemācās tās saskatīt guru: tas palīdz mums tās saskatīt sevī. Ja mēs tos redzam sevī, tas nenozīmē, ka esam burtiski apgaismoti. Tas pats attiecas uz guru kā budu: tas nenozīmē, ka guru ir visuzinošs un zina, piemēram, katras Visuma būtnes tālruņa numurus, vai ne? Tas nav domāts.

Kā Trīs dārgakmeņi atšķiras viens no otra? Bultiņa uz leju Bultiņa uz augšu

Katrs no trim dārgakmeņiem ir galvenais patvēruma avots, trešā un ceturtā cēlā patiesība Budas garīgajā kontinuumā. Kā viņi atšķiras viens no otra? Iepriekš mēs minējām visdziļāko uzticamā virziena avota aspektu, citiem vārdiem sakot, Budas dārgakmeni, neatkarīgi no tā, vai tas ir ārējs buda vai Buda, par kuru mēs paši cenšamies kļūt. Pēc tam mēs uzskatījām, ka trīs Budas, Dharmas un Sanghas dārgakmeņi kā uzticama virziena avoti ir trešā un ceturtā cēlā patiesība indivīda garīgajā kontinuumā. Kāda ir atšķirība starp Trīs dārgakmeņiem? Viņi aplūko patiesas pārtraukšanas un atziņas no dažādiem skatu punktiem.

No Budas dārgakmeņa viedokļa tie ir iedvesmas avoti, kas parasti tiek tulkoti kā "svētība". Patiesas beigas un patiesi ceļi mūs iedvesmo. Budas dārgakmens iedvesmo mūs sasniegt tādu pašu stāvokli kā viņš, neatkarīgi no tā, vai tas ir ārējs Buda vai mūsu pašu šī stāvokļa sasniegšana nākotnē.

No Dharmas viedokļa tie ir patiesu sasniegumu avoti, sanskritā “siddhi”. Mūsu apgaismības avots ir spēja sasniegt patiesu pārtraukšanu un patiesus ceļus.

No Sanghas viedokļa tie rada apgaismojošu ietekmi, ko dažreiz sauc par budas rīcību. Kas attiecas uz ārējiem budiem, patiesa pārtraukšana un patiesie ceļi viņu garīgajā nepārtrauktībā ļauj viņiem izplatīt savu apgaismojošo ietekmi uz visiem. Kad mēs paši sasniedzam šo līmeni, patiesas pārtraukšanas un patiesie ceļi mūsu garīgajā nepārtrauktībā kļūst par pozitīvas ietekmes avotu uz citiem.

Kā mums tas būtu jāsaprot saistībā ar Sangha? Domājot par Sangha, mēs galvenokārt koncentrējamies uz tās ietekmi un darbību – uz to, ko tā dara. Aplūkojot klosteru kopienu vai kopienu Dharmas centrā, ir lietderīgi padomāt par vissvarīgāko: kā tās darbojas? Ko viņi dara? Kā tās ietekmē mūs un citus? Tas ir vissvarīgākais, ko mēs varam mācīties no šī skaidrojuma. Turklāt ir daudz ko teikt par šī jautājuma tantrisko pusi, bet mums nav laika.

Sangha dzen tradīcijā Bultiņa uz leju Bultiņa uz augšu

Pirms pāriet pie tēmas par klosteru kopienu un Dharmas centriem, apskatīsim dzen tradīciju idejas. Dogens, japāņu Soto Zen tradīcijas dibinātājs, ļoti skaidri rakstīja par Trīs dārgakmeņiem. Pēc Dogena teiktā, Sangha Jewel ir divi līmeņi. Pirmais, ko viņš sauc par "dievišķajiem buddām", attiecas uz tādiem diženajiem bodhisatvām kā Mandžušri, Avalokitešvara, Ksitigarbha. Tibetas tradīcijās Mandžušri un citas lieliskas bodhisatvas, kas ieskauj Budas centrālo figūru, arī pārstāv Sanhu tantriskā patvēruma kokā. Tas pats ir dzen tradīcijā.

Vēl viens Sangha Jewel aspekts ir četri arju līmeņi. Šeit viņi domā šravakas, pratjekabudas, bodhisatvas un budas, kas sasniegušas arju līmeni, kas atbilst visam iepriekš teiktajam.

Dogens runā par trim Triju dārgakmeņu aspektiem: "harmoniskajiem Trīs dārgakmeņiem", "manāmajām Trīs dārgakmeņiem" un "saglabātajām Trīs dārgakmeņiem". “Sanghas harmoniskā dārgakmens” ir visu apgaismības faktoru vienošanās un harmonija. Abstraktākā līmenī tā ir visu parādību mierīga savstarpējā saikne un harmonija. Šeit mēs redzam ideju par kopienu un sistēmu, kurā viss harmoniski mijiedarbojas. Manuprāt, pats svarīgākais klosteru kopienai vai uz Dharmu centrētai kopienai ir, lai visi harmoniski darbotos kopā, nevienu neizslēdzot.

"Sanghas dārgakmens acīmredzamā dārgakmens" ir apmācība un prakse, ar kuras palīdzību mēs sasniedzam arijas līmeni, kas ir līdzīgs Sanghas dārgakmeņa apgaismojošajai ietekmei, mērķim un darbībai, par kuru mēs runājām iepriekš. Kāds ir Sangha galvenais mērķis Dharmas centrā? Iespēja kopā mācīties, praktizēt un meditēt, lai sasniegtu patieso pārtraukšanas un patieso ceļu mērķi.

Ar "saglabāto Sangha dārgakmeni" mēs domājam veidus, kādos Sangha pastāv: kā tā uztur sevi? Kāpēc tā turpina pastāvēt? Kā palikt brīvam no samsāras, atvieglojot visas ciešanas? Citiem vārdiem sakot, ko dara sabiedrība? Acīmredzot mēs kopā praktizējam un meditējam, lai sasniegtu trešo un ceturto cēlo patiesību arijas līmenī un augstāk. Kā atbalstīt kopienu, lai tā saglabātos mūžīgi? Mēģinot palīdzēt ne tikai sev, bet arī citiem, atvieglojot ciešanas un atbrīvojoties no samsāras, tas ir, nesamsariskā veidā. Citiem vārdiem sakot, mēs nepalīdzam sev un citiem nopelnīt naudu, kļūt slaveniem vai konkurēt ar citiem Dharmas centriem. Mūsu motivācija nav samsariska: mēs to darām ar izglītojošu un tīru motivāciju – tad centrs turpinās pastāvēt. Ja tu palīdzi citiem un sev no pasaulīgām rūpēm – sacensties vai kļūt slavens –, tas nebūs ilgi: citi cilvēki centīsies tevi apturēt. Tas ir patiešām svarīgi: lielākā daļa Dharma centru saskaras ar finansiālām problēmām, to organizatori vienmēr uztraucas par to, kā samaksāt rēķinus un piesaistīt vairāk studentu, un tas pārvēršas biznesā. Tad, protams, ir jāsacenšas ar citiem biznesmeņiem, kas vienmēr noved pie pieaugošām raizēm un problēmām un novērš uzmanību no sanghas galvenā mērķa – no patiesās Dharmas prakses, kopīgas mācīšanās un meditācijas. Protams, plānojot centra uzturēšanu, jāparūpējas par finansēm. Bet pats galvenais ir neaprobežoties tikai ar kopīgu meditāciju, mācībām un praksi, bet arī mēģināt palīdzēt citiem ar tīru un nesamsarisku motivāciju. Jūs sniedzat mācības nevis lai piesaistītu lielu auditoriju un pelnītu naudu, bet gan, lai palīdzētu.

Šis Soto Zen skaidrojums ir ārkārtīgi nozīmīgs attiecībā uz to, kā attīstīt Dharmas centru, lai visi darbotos harmonijā viens ar otru. Tad mēs virzīsimies uz mērķi, kļūstot par arjām, Sanghas dārgakmeņiem. Mūsu atskaites punkts ir klosteru kopiena, kā to iedomājās Buda, taču tas nenozīmē, ka visiem būtu jāpieņem klosteris. Ir skaidrs, ka daudzas klosteru kopienas savos mērķos var būt diezgan samsariskas, taču mūsu paraugs vai ideāls ir nevis tās, bet gan tīrākas kopienas, jo galvenais uzticamas virzības avots ir Budas. Ikvienam, kurš nav sasniedzis budas stāvokli, joprojām ir ierobežojumi, un pirms arhata sasniegšanas — samsariski trūkumi. Mums jāatceras, ka tie ir tikai īslaicīgi uzticamas virzības avoti; tikai Budu var uzskatīt par galveno avotu. Tas ir ļoti svarīgi, jo, redzot trūkumus tajos, kuri ir pieņēmuši mūku, vai pat augsti realizētās būtnēs, mēs varam viegli piedzīvot vilšanos. Viņi nevar būt galīgais uzticama virziena (patvēruma) avots, ja vien viņi jau nav kļuvuši par Budām. Viņiem joprojām ir ierobežojumi, tad ko jūs gaidāt?

Neuztveriet visu, ko mēs līdz šim esam apsprieduši, kā tīri zinātnisku informāciju un faktus. Galvenais ir to pielietot un redzēt, kā tas var iemācīt mums dzīvot saskaņā ar Dharmu. Šeit ir vissvarīgākā lieta. Vai jums ir kādi jautājumi par to, ko mēs jau esam apsprieduši?

Pēc kādām zīmēm mēs varam saprast, ka Dharmas centrs tiek pārvaldīts samsariski?

Ja Dharmas centra galvenā darbība un mērķi ir piesaistīt kapitālu un organizēt uzņēmumus, lai palielinātu mācekļu skaitu, šī ir viena no pazīmēm, ka tas ir kļuvis par šīs maldīgās pieejas upuri. Vai nu jūs iegādājaties lielu platību vai ēku un visu savu laiku veltāt darbam, lai to uzturētu, atstājot maz vai nemaz laika praksei, meditācijai un mācībām. Par galvenajiem kļūst pasaulīgie mērķi, un, manuprāt, tajā ir zināmas briesmas. Esmu ar to sastapies visā pasaulē Dharmas centros, kurus esmu apmeklējis. Šādu centru dalībnieki nodarbojas tikai ar celtniecību un citiem darbiem: strādā veikalā, restorānā vai remontē ēkas. Koncentrēšanās uz Dharmu tiek zaudēta un paliek tikai teorētiski: “Ak, jā! Mēs to darām visu dzīvo būtņu labā!” Es runāju par galveno mērķi. Protams, ir vajadzīgi brīvprātīgie, un ir jādara tas un tas, jāmaksā īre un tā tālāk, taču neaizmirstiet par pašu svarīgāko: praktizējieties kopā, mācieties un mēģiniet gūt labumu citiem. Ja jauna Dharmas centra izveide vai lielas statujas iegāde ir svarīgāka par sanāksmi, lai kopā praktizētu, tā ir problēma. Protams, ja nepieciešama plašāka vieta, tad finanšu piesaiste vai remontdarbu veikšana ir likumsakarīgi un nepieciešami, taču neaizmirstiet par pašu svarīgāko. Ir daudz piemēru, kad Dharmas centri to aizmirsa: cilvēki pārstāja darboties harmonijā viens ar otru un tā vietā, lai sniegtu prieku un mieru, Dharmas centrs pārvērtās par trauksmes, spriedzes un strīdu avotu. Tad jūs zaudējat savu ceļu.

Ja Dharmas centrs ir nevis miera, bet nesaskaņu avots un neveicina harmoniju, jo cilvēki tur pulcējas saziņai, nevis Dharmas dēļ, un vadītāji to ne tikai apstiprina, bet arī mudina. , vai arī tas dažās situācijās ir nepareizi vai pamatoti?

Manuprāt, ir svarīgi, lai grupas kopā darītu daudzas lietas, tostarp atpūtu un relaksāciju. Ir ļoti noderīgi doties piknikos, kopīgi ēst utt., lai radītu vienotības sajūtu. Bet atkal, kāpēc jūs to darāt? Vai jūs domājat galvenokārt par to vai par kopīgu mācīšanos, praktizēšanu, meditāciju un palīdzību citiem? Man šķiet, ka neliela komunikācija nāks par labu, ja tas nav pašmērķis. Galu galā, vai tas ir klubs vai vieta, kur nodarboties, mācīties un meditēt? Manuprāt, tā ir liela kļūda, ja tavā Dharmas centrā visi ir pārāk nopietni un neviens ne ar vienu nerunā: tu ieej iekšā un apsēdies meditēt, skatoties sienā, un tad visi aiziet, nesakot viens otram ne vārda. . Tas arī nav labākais variants.

Ko darīt, ja šī ir vienīgā vieta, ko mēs zinām? Ko darīt, ja mēs jau ilgu laiku ejam uz šādu centru un nezinām, ka ir arī citi, un viņi mums par tiem nestāsta?

Meklēt internetā. Šis ir aktīvs process: negaidiet, kamēr viss atnāks pie jums pats no sevis.

Dažkārt grupas ir ļoti slēgtas un nav piekļuves to lapām internetā.

Ej kaut kur citur un paskaties. Ja jums tas ir svarīgi, bet jūsu dzīvesvietā nav šādu centru, dodieties kaut kur citur. Sūdzēšanās šeit nepalīdzēs. Ja pie jums nav nekā piemērota, un jūs to ļoti vēlaties savā dzīvē, mēģiniet izveidot šādu vietu vai doties kaut kur, kur ir kaut kas labāks. Ja tas jums ir tikai hobijs, tā ir cita lieta.

klostera sangha Bultiņa uz leju Bultiņa uz augšu

Pēc tam, kad Buda sniedza pirmo mācību, celibāta mūku grupa sāka sekot viņam visur, kur viņš mācīja. Sākumā šādos īpašos apstākļos viņi automātiski kļuva par mūkiem un sekoja Budai. Apmēram divdesmit gadus pēc apskaidrības Buda lietus sezonā sāka savu pirmo atkāpšanos, un tas kļuva par sākumpunktu klosteru dibināšanai: iepriekš mūki vienkārši klaiņoja apkārt. Īsi pirms savas nāves Buda uzsāka sieviešu mūku tradīciju. Laika gaitā radās dažādi klostera zvēresti. Buda vienkārši neapsēdās un neteica: "Šeit ir noteikumi." Laika gaitā sabiedrība ieguva arvien vairāk pieredzes. Kad radās problēmas, piemēram, ubagošana pēc ēdiena un tamlīdzīgi, Buda teica: "Lai izvairītos no šīs problēmas, ir vajadzīgs tāds un tāds zvērests", un viņš iedibināja dažādus disciplīnas noteikumus, lai sabiedrībā viss būtu harmoniski. . Tā parādījās zvēresti. Buda teica, ka klostera sangha ir galvenā garantija, ka viņa mācības tiks saglabātas. Tas ir ļoti svarīgi! Pats Buda teica, ka klostera tradīcijas pastāvēšana ir nepieciešama: mūki un mūķenes ir pilnībā veltītas Budas mācību saglabāšanai kopumā.

Budas mācības sastāv no trim groziem, kas pazīstami kā Tripitaka. Pirmais grozs ir sūtras par dažādu koncentrēšanās veidu attīstību, ieskaitot progresīvus; tos sauc par "vingrinājumiem ar augstāku koncentrāciju". Otrais grozs, abhidharma jeb “zināšanu dalījums”, ir saistīts ar augstākas diskriminējošās gudrības izmantošanu. Mēs, laicīgi cilvēki, iespējams, varam ievērot pirmos divus grozus, bet ne trešo, Vinaya, klostera disciplīnas noteikumus. Mūki un mūķenes ievēro ne tikai pirmo divu, bet arī trešā groza prasības. Lai gan mēs, laji, neievērojam visus priekšrakstus, mēs varam palīdzēt saglabāt šīs mācības, atbalstot mūkus un mūķenes.

Kāpēc cilvēki kļūst par mūkiem un mūķenēm? Iemesls ir ne tikai vēlme ievērot visas Budas mācības, kas ir ļoti labi. Galvenais iemesls klosterisma uzsākšanai ir ētiskās disciplīnas, pašdisciplīnas attīstīšana, un tam mums ir nepieciešami zvēresti un sabiedrības atbalsts. Ja mums ir ģimene, darbs utt., ir ļoti grūti pašiem uzlabot disciplīnu. Lai to nostiprinātu ar zvērestu palīdzību un laju kopienas atbalstu, cilvēki pieņem klosterismu. Šāda ētiskā disciplīna kļūst par pamatu augstākas koncentrēšanās spējas un augstākas gudrības attīstībai. Turklāt, pieņemot monasticismu un atsakoties no pasaulīgās dzīves, mēs attīstām pilnīgu atsacīšanos.

Atsakoties no pasaulīgās dzīves, jūs atsakāties no iespējas iegūt ģimeni un citām pasaulīgām rūpēm. Šis ir pirmais solis, lai attīstītu pilnīgu atteikšanos no samsāras, lai sasniegtu atbrīvošanos. Jūs atsakāties no sava izskata, frizūras, apģērba stila: tagad jūs pastāvīgi valkājat vienas un tās pašas drēbes, un jūsu galva vienmēr ir skūta. Jūs atsakāties no mēģinājuma piesaistīt partneri un tā tālāk. Tas ir labs pamats pilnīgas atsacīšanās attīstībai, kas nepieciešama atbrīvošanās sasniegšanai.

Es nesaku, ka ģimene un darbs ir slikti. Tas ir neitrāls: ne labs, ne slikts. Lieta ir tāda, ka tie rada situāciju, kurā mums ir vairāk raižu, vēlmes un dusmu. Tieši no tā mēs atsakāmies. Mācības uzsākšana patiesībā ir pirmais solis, lai pilnībā koncentrētos uz mācīšanos un meditāciju, praktizējot, lai sasniegtu atbrīvošanos un apgaismību. Mēs to varam izdarīt, paliekot pasaulīgs cilvēks bez ģimenes, taču nodrošināt sevi vienalga ir diezgan grūti. Pat ja mums nav ģimenes, mums būs jāstrādā, un tas prasīs laiku no mācībām un prakses. Iestājoties klosterī, mēs saņemam atbalstu no laju kopienas.

Viens no galvenajiem budistu laju kopienas pienākumiem vienmēr ir bijis uzturēt klosteru kopienu, kas ir pelnījusi cieņu un palīdzību. Tie nav slinki cilvēki, kuri vēlas ēst bez maksas un nestrādāt. Viena no agrīnajām Mahajānas sūtrām, Vimalakirti-nirdesa Sutra, apspriež lajus bodhisatvas un to, vai ir iespējams būt bodhisatvam un sasniegt apgaismību, esot lajstam. Vimalakirti ir mājinieka bodhisatvas vārds, un šajā sūtrā ir daudz joku par arhatu mūkiem. Manuprāt, šī sūtra norāda, kādas problēmas rodas, ja klosteri kļūst augstprātīgi un pārstāj palīdzēt citiem.

Klostera dzīve vienmēr tiek ņemta par paraugu. 14. gadsimta sākumā Taizemes karalis Lutai uz trīs mēnešiem pievienojās klosterim un pēc tam to pameta. Viņš aizsāka taizemiešu tradīciju vīriešiem pieņemt klosterismu nevis uz mūžu, kā tas bija agrāk, bet uz īsu laiku, ko 19. gadsimtā pieņēma arī Birmā. Rezultātā visi vīrieši šajās valstīs (sieviešu klosteru tradīcijas šeit, tāpat kā Tibetā, tika pārtrauktas) ņēma klosteru pusaudža gados, parasti apmēram trīs mēnešus. Ja tā padomā, tas ir daudz patīkamāk par obligāto pagaidu militāro dienestu. Turklāt tas veicināja ciematu un kopienu apvienošanos: kad mūki iziet ubagot, visas mātes dod viņiem ēst, jo katra dēli kādreiz bija mūki. Tādējādi tika nostiprināta tradīcija pabarot un atbalstīt klosteru kopienu ar visu ciematu, un visi vīrieši saņēma klosterisma pieredzi, tāpēc viņi pret to izturējās iejūtīgi: viņiem tas nebija nekas svešs. Protams, daudzi neaprobežojās tikai ar trim mēnešiem un palika par mūkiem uz mūžu.

Taizemes un Birmas ciemos mūki organizēja skolas vietējiem bērniem. Es nezinu, kā ir tagad, kad ir valsts skolas, bet kādreiz bija tāda tradīcija. Mūki ne tikai meditēja un mācījās, bet arī iesaistījās valsts dienestā. Atkal, ne visi, bet pēc izvēles. Ķīniešu klosteru kopienā mūki un mūķenes iesaistās arī sabiedriski izdevīgās aktivitātēs. Piemēram, tagad Taizemē galvenokārt klosteri un mūki rūpējas par tiem, kas mirst no AIDS, kad neviens cits to nevēlas darīt; Taizemē ir milzīga problēma ar AIDS. Tibetieši pārāk neuztraucas par sociālo palīdzību; Viņa Svētība Dalailama to atzīst un uzskata par nepieciešamu to labot. Es domāju, ka Tibetā tas galvenokārt ir ģeogrāfijas dēļ: klosteri bija ļoti izolēti, nevarēja iziet ārā un doties uz pilsētu vai ciemu, lai savāktu pārtiku ubaga bļodā. Tāpēc pasaulīgie cilvēki paši nāk uz klosteriem un nes upurus. Es domāju, ka tas ir atdalīšanas iemesls.

Manuprāt, ļoti svarīga ir iespēja ķerties pie klostera kā alternatīva dienestam armijā vai parastam sabiedriskam darbam. Mācības izdzīvos, ja cilvēkiem būs iespēja kļūt par mūkiem vai mūķenēm, veltīt savu dzīvi Dharmas praksei un, ja vēlas, palīdzēt citiem, ar visas budistu kopienas atbalstu – tā teica Buda. Protams, ja jūs palīdzat citiem un pēc tam ejat uz ballītēm par valsts līdzekļiem, ar to nepietiek: jums jāpaļaujas uz ētisku disciplīnu, kopīgu praksi un meditāciju. Tāpēc Rietumos ir ļoti svarīgi atbalstīt klosterismu. Patiesībā, lai būtu mūks vai mūķene, jums ir nepieciešams klosteris: tā ir kopienas parādība. Nekad nebija paredzēts, ka, pieņemot klosterību, cilvēki dzīvos paši, valkā laicīgās drēbes un dienas laikā dotos uz darbu - tas nav labākais variants mūkam vai mūķenim. Diemžēl daudziem Rietumos tā ir jādzīvo. Mums ir jāsaprot, cik tas ir grūti, un nevajag viņus tiesāt par to, ka viņiem nav labvēlīgu apstākļu būt mūkiem vai mūķenēm. Daudzos Dharmas centros neprofesionāļi bieži skatās uz mūkiem un mūķenēm, gluži kā kalpiem, kuriem jāvada centrs, jāvāra tēja un tamlīdzīgi, lai gan ir tieši pretēji. To nevajadzētu darīt mūkiem un mūķenēm, bet gan lajiem.

Lai būtu cieņas objekts, mūkiem ir jāpilda solījumi, jābūt īstiem mūkiem un mūķenēm. Tekstos teikts, ka pat klostera drēbju lūžņi ir cieņas vērti, kas nozīmē, ka pat tad, ja klostera zvērestu devušie savus solījumus nepilda pareizi, mums tik un tā jāciena viņu tērpi. Mēs cienām viņu nodomu strādāt pie sevis, kļūstot par mūku. Dažreiz jūs satiekat mūkus un mūķenes, kuras necenšas būt labākas. Piemēram, daži bērnībā tika nosūtīti uz klosteri, jo vecāki nevarēja viņus pabarot. Taču arī šajā gadījumā ir jānošķir cilvēks no klosterisma institūcijas kā tādas, ko simbolizē apģērbs. Manuprāt, mums kā budistiem ir ļoti svarīgi pārdomāt savas personīgās attiecības ar mūkiem un mūķenēm un klostera institūciju kopumā. Varbūt mēs to uzskatām par nesvarīgu un nekad neesam par to pat domājuši? Vai arī tas patiesībā ir piemērots objekts, kas jāciena? Galu galā, pat nebūdami īsts Sangha dārgakmens, viņi mums to pārstāv. Tie simbolizē tiekšanos uz arijas stāvokli, patiesiem pārtraukumiem un patiesiem ceļiem, tas ir, uz īsto Sangha dārgakmeni.

Ir organizācijas, kas palīdz mūkiem, kuri strādā vai dara ko citu dažādās pasaules valstīs.

Ir daudzas programmas, kas atbalsta klosterus tibetiešiem Indijā un Nepālā, bet Rietumu klosteriem to ir daudz mazāk, un tā ir problēma. Cilvēki mēdz būt daudz simpātiskāki pret etniskajiem, nevis Rietumu mūkiem un mūķenēm, lai gan viņiem ir vajadzīga palīdzība. Bet tas mūs noved pie plašākas tēmas par to, kā vadīt Rietumu klosteri.

Tagad mūsu kā neprofesionāļu galvenais mērķis ir izveidot labus Dharmas centrus. Ko mēs varam darīt, lai palīdzētu mūkiem un mūķenēm?

Kā viņiem tradicionāli palīdzēja? Viņus paēdināja un iedeva dzīvesvietu, lai nebūtu jāpelna īres maksāšanai un pārtikas iegādei. Piemēram, palīdziet viņiem ar veselības apdrošināšanu. Dharmas centrs noteikti var organizēt grupas veselības apdrošināšanu mūkiem un mūķenēm. Tas būtu ļoti noderīgi.

Apkalpojot cilvēkus un dodoties uz lielisku nirvānu

“To nesalīdzināmo salu, kur viņiem nekas nepieder, kur viņi nekā neiekāro, es saucu par Nirvānu – brīvību no iznīcības, nāves un iznīcības. Atslēga uz Patiesības valstību ir jāmeklē sirds dziļumos.

Dhammapada

"Laikā, kad mēness pazuda aiz kalna, augstākais no gudrajiem devās uz Nirvānu."

Šakjašri

Budistu Sangha dzīve

Pirmie Budas bhikkhus dzīvoja būdās, alās, bieži nakšņoja mežā, zem vientuļa koka, klints spraugā un citās neērtās, bet padziļinātai un paaugstinātai uztverei labvēlīgās vietās.

Buda atcēla un pat aizliedza sāpīgo sevis spīdzināšanu, kas bija tik tuva indiešu patiesības meklētāju sirdīm. Budistu bhikhu ārējais kārtīgums krasi kontrastēja ar netīrajiem, ar pelniem un mēsliem klātajiem Brahmanu askētiem. Tīrība un stingrs skaistums valdīja viharās - pirmajos budistu klosteros, kas vispirms radās divās viņam dāvinātās birzīs - Veluvanā un Jetavanā. Budistu klosteri daudziem šķita kā paradīze zemes virsū, solīja iekšējās un ārējās tīrības oāzes, kur nogurušais ceļotājs varēja netraucēti nodoties pārdomām un kontemplatīvai praksei” mierā un klusumā.

Kāda radža reiz teica Budam: "Savā laikā esmu redzējis daudzus shramanus, lielus askētus, kas dzīvo perfektu dzīvi līdz pēdējam elpas vilcienam, bet tik perfekta, pilnīga askētiska dzīve, Kungs, nekur nav sastapts." Visur valda nemieri, strīdi, nemieri: karaļi cīnās ar karaļiem, prinči ar prinčiem, pilsētnieki ar pilsētniekiem, brāhmani strīdas ar brāhmaniem, māte un dēls strīdas, tēvs ar māti, tēvs ar dēlu, brālis un māsa savā starpā, viens ar otru. . Šeit, kungs, es redzu mūkus, kas dzīvo harmonijā, bhikhus dzīvo vienotībā, bez strīdiem. Nekur, nekur, mans kungs, es neesmu redzējis tik vienprātīgu sanāksmi kā šeit.

Dhammapadā ir šādas rindas, kas apstiprina Radža vārdus: “Ak, mēs dzīvojam ļoti laimīgi, nenaidīgi starp naidīgiem cilvēkiem mēs dzīvojam, ne naidīgi, mēs dzīvojam ļoti laimīgi, neslimi starp slimiem Mēs dzīvojam ar slimiem cilvēkiem, mēs dzīvojam ļoti laimīgi, lai gan mums nav nekā, kā mirdzoši dievi.

Bhikkhus audzināšana

Galvenā ietekme uz cilvēkiem bija pašu budistu bhikhu darbiem: daudzi bija pārliecināti, ka bhikhus Šakjamuni patiesībā realizēja dzīves ideālu, par kuru Indijas gudrie runāja kopš seniem laikiem. "Daudzi cilvēki ir ļauni," bhikhus atkārtoja Skolotāja vārdus, "bet mēs, lielā Budas sekotāji, izturēsim apvainojumus kā zilonis kaujā - bulta, kas izšauta no loka." Žēlsirdība pret visiem ir bhikkhus devīze. Viņš zina, cik daudz ļaunuma ir pasaulē, un nevēlas to vairot. "Visi trīc pirms soda, dzīve ir patīkama visiem - nostājiet sevi cita vietā. Jūs nevarat ne nogalināt, ne piespiest kādu nogalināt."

Šis “ahimsas” princips - dzīvajām būtnēm un dabai nekaitēšana, kas ir viens no Ārijas astoņkāršā ceļa noteikumiem, vienmēr ir atradis atsaucību Indijas iedzīvotāju sirdīs. Lai sasniegtu šādu līmeni, ir nepieciešama pakāpeniska cīņa ar kaislībām. Tāpēc Buda teica: "Tas, kurš aiztur pamodušās dusmas, piemēram, ratus, kas mēģina nobraukt no ceļa, es viņu saucu par ratu braucēju: pārējie vienkārši tur grožus." Garīgā ceļa soļu apguvi Buda uzskatīja par “noteiktu pakāpeniski augšupejošu līmeņu sēriju, sākot ar iekšējo apņēmību pārvarēt pārejošo un veltīgo satraukumu, cilvēks apspiež savas tumšās, ļaunās īpašības un tieksmes , pirmkārt, esiet laipns pret visiem, lai atbrīvotu sevi un citus no ļaunuma varas. Un ne bailes, ne citi apsvērumi nepiespiedīs viņu atteikties no žēlastības un līdzjūtības, viņš ir draudzīgs un uzmanīgs pret visām dzīvību apveltītām būtnēm. Viņam, bhikhus, ir jāizvairās no meliem un zādzībām, jābūt šķīstam, patiesam, jāatmet rupjības, alkatība, tukšas runas un it visā jāmeklē taisnīgums.

Dažiem askētiem, pat saņēmuši iesvētību no Budas, bija veci ieradumi. Piemēram, viņi biedēja ciemu iedzīvotājus ar savu izskatu vai rīcību. Bet Buda neieteica bhikkhus to darīt. Viņš teica: "Tāpat kā bite, nolaižoties uz zieda, nelauž tā ziedlapiņas, bet tikai paņem noteiktu daudzumu nektāra, tā arī ideāls bhikhu, kas parādās ciematā, nekādā veidā netraucē savu mieru, paņemot maz ēdiena sev."

Skolotājs ieteica nepadoties citu apvainojumiem un kā atbildi neizkopt dusmas pret tiem, kuri neuztvēra un zaimo Dharmu.

“Ja tie, kas nav ar mums, ak, bhikkhus, vainotu mani vai Dharmu, vai Sangha, tad jums nevajadzētu tā dēļ krist dusmās, naidā vai īgnumā.

Ja jūs par to aizkaitinātu, tad draudētu jums, nevis jūsu pretiniekiem, jo ​​jūs zaudētu spēju spriest: vai tas, par ko viņi runā, bija patiess vai nē: "Tam nevajadzētu būt?" , Skolotāj,” atbildēja bhikhus.

"Ja viņi sāk runāt šādi, tad, ak, bhik-šu, jums jāpaskaidro, kas tieši viņu spriedumos ir nepareizi, un jāsaka viņiem: "Tas ir nepareizi, tas tā nav, mēs to neapstiprinām."

Buda mācīja, ka bhikhus jābūt ne tikai morālai pilnībai, bet arī pilnīgai paškontrolei un apziņai, kā arī pacietīgi jāiztur visas askētiskās dzīves grūtības un trūkumus.

“Tas, kurš gudri meditē, pacieš aukstumu, karstumu, badu un slāpes, nebaidās no indīgiem kukaiņiem, vēja, saules un čūskām, viņš nereaģē uz pārmetumiem, viņš ir mierīgs, saskaroties ar miesas ciešanām rūgtāko, rūgtāko moku seja, nemierīga, dzīvībai postoša."

Kad šausmas vai bailes uzbruka bhikhus, Buda šādos gadījumos ieteica pievērsties trim dārgakmeņiem: “Es jums saku, bhikhus: ja bailes pārņem tevi mežā, zem koka, vai tukšā kamerā, nejutīgums, sals uz ādas, tad atceries Tathagatu šādi: “Viņš, Džīna, ir svētais, patiesi apgaismots, pilnīgs zināšanās un uzvedībā, Sugata, kurš pasauli pazinis, nepārspējams, vardarbīgo pieradinātājs, Dievu un cilvēku skolotājs, Atmodinātais, Bhagavat." Kā jūs atceraties Mani, bailes, nejutīgums, sals uz ādas, kas nāks pār jums, ļaus jums iet.

Ja jūs mani neatceraties, tad atcerieties Mācību: "To par labu sludināja Uzvarošais Buda, Dharma, redzama, bezgalīga, adresēta ikvienam, pievilcīga, iekšēji atpazīstama zinošajam." Atceroties Dharmu, bailes un nejutīgums, kas pārņem jūs, ļaus jums aiziet.

Un neatceries par Mācību, atceries par Sanhu: “Uz labā ceļa ir to kopiena, kas klausās Budu, uz Sanghas taisnā ceļa tie, kas klausās Džinu. Viņa ir godināšanas vērta. ļoti cienīga, godbijības cienīga viņa ir pasaules augstākais nopelns. Kā jūs atceraties par kopienu, šīs bailes, nejutīgums un citas lietas jūs atlaidīs.

Kāpēc tas tā ir? Jo, bhikkhus, Tathagata ir Arhats, patiesi apgaismots, brīvs no kaislībām, brīvs no naida, brīvs no maldiem, brīvs no bailēm, brīvs no bailēm, brīvs no panikas un bailēm.

"Īsts bhikhu iet cauri dzīves uztraukumam "kluss un brīvs", netiecas pēc goda vai cieņas. Viņš ir pieradinājis visas sirds vēlmes, nevienu nenosoda, viņā nav naida pret grēciniekiem, bet ir arī nekādas piekrišanas Viņš izstaro pasaulē prieka un draudzīguma, žēlsirdības un līdzjūtības viļņus, ar vienlīdzīgu attieksmi pret visiem. Jo pilnīga atteikšanās no priecīgā ir patiesības izzināšana un apcerēšana, kas nevienam nesagādā ciešanas. “Es” izteiksme patiesi ir visaugstākā bauda.

“Uz lotosa ziedlapiņas nekad nepieķersies gudrs cilvēks, kas ir nokratījis visas grēcīgās lietas, nepieņems mantkārībā neko, kas ir redzams, dzirdams un radīts Viņš nemeklē attīrīšanu caur citu, jo nekas, kas nāk no ārpuses, viņu neiepriecina un neapbēdina*.

Nirvāna, par kuru Buda mācīja saviem mācekļiem, ir čaklo un čaklo daļa. Ceļš uz to ir tīra kontemplācija. Arhats, atmetis pieķeršanos, brīvs no iedomības, skumjām un prieka, rūdījis sevis padziļināšanas skolā, savas dzīves laikā pievienojas “neizpaustai būtnei”. Tādējādi viņš atbrīvo sevi no tālākiem klejojumiem samsāras pasaulēs.

Mājas apmeklējums

Lielā Budas godība kā lauvas balss izplatījās pa Magadas zemi. Viņa sasniedza arī Kapilavastu, Atmodinātā dzimteni. Pēc piecu gadu kalpošanas cilvēkiem Buda nolēma apmeklēt savas dzimtās vietas. Viņam tās bija kā sava veida pagātnes dzīves vietas.

Ziņas par viņa pieeju izraisīja Šakjas apjukumu: vecāka gadagājuma Radža Šudhodana priecājās, ka beidzot ieraudzīja savu vienīgo dēlu, un sagatavoja lielisku tikšanos. Viņš pavēlēja piepildīt pili ar ziediem un uzaicināja daudzus viesus. Tomēr starp šakjiem bija arī tādi, kas nedalījās sava tēva priekā: viņiem šķita pazemojoši ar tādu pagodinājumu sveikt ubagu klaidoņu, kurš bija pametis tēvu un nodevis savu pienākumu. Viņu kurnēšana radīja Shuddhodana zināmu apjukumu.

Tikmēr Atmodinātais ar lielu bhikhu svītu, pastāvīgi sarkanīgi dzeltenās drēbēs, tuvojās savai dzimtajai pilsētai un apmetās birzī netālu no galvenajiem vārtiem. Uzzinājis par to, Šudhodana nezināja, ko darīt. Viņa tēvišķā sajūta viņu piesaistīja nekavējoties steigties satikt savu dēlu, kurš bija aizgājis mūžībā pirms daudziem gadiem, bet, no otras puses, viņš nespēja likvidēt raj ievainoto lepnumu un nepatiku pret bhikhus, ko viņš uzskatīja par avotu. par savu nelaimi, un tas viņu apturēja. Galu galā, karaļi nav bhikkhus, kas ir brīvi no aizspriedumiem.

Galu galā tēvs viņā uzvarēja karali, un viņš devās uz birzi meklēt Sidhartu. Kad viņš un viņa svīta ieraudzīja princi ubaga lupatās, ar noskūtu galvu, ar ubagošanas trauku, viņi skumju un sašutuma dēļ nevarēja izrunāt ne vārda.

Atmodinātais noņēma mirkļa nastu, demonstrējot brīnumainas pārvērtības. Viņš pacēlās gaisā un apsēdās jogas pozā, izplatot no ķermeņa tūkstošiem varavīksnes staru, kuru galos veidojās mirdzoši budas, pēc kārtas izlaižot tos pašus starus ar tiem pašiem budām, kas sēdēja lotosā, izmērā nedaudz mazākā , tā ka nākamajā mirklī visu redzamo telpu piepildīja miriādes budu, kas pulsēja gaismā. Tad izpausme padevās citai: viņa seja sāka pārsteidzoši mainīties, uz īsu brīdi atklājot priekšteču Budu un nākamo Budu tēlus, no krūtīm izlauzās žilbinoša liesma, pēc tam murgojoša ūdens straume, cēlās viesulis, saslaukot Muni ķermeni daudzās mazākās daļās, kas pēc kāda laika atkal sapulcējās, veidojot Atmodinātā stāvošo figūru...

Cilvēki no izbrīna palika bez vārdiem. Tomēr pat šāda spēka izpausme, kas liecina par pilnīgu manifestētās eksistences noslēpuma pārvaldību, nepārvarēja Radžas aizspriedumus. Viņš atkal ieraudzīja ubagu askētu. Nebija sirsnīgas sarunas, un sapratne nepalielinājās. Apjukušais Radža aizgāja vispretrunīgākajās jūtās. Nakts iestājās, un bhikhus nācās nakšņot zem klajas debess.

Pienāca rīts un Atmodinātais kopā ar visiem, it kā nekas nebūtu noticis, devās uz pilsētu izlūgties pēc žēlastības, nolaidis acis un pilnīgā klusumā. Kad ziņas par to sasniedza Šudhodanu, mājā valdīja kņada. Shakya Raja lepnums bija vēl vairāk pārsteigts, lai atrastu savu dēlu un apbēra viņu ar pārmetumiem: "Vai mēs tiešām nevaram atrast ēdienu jūsu bhikhus?" ģimenē nebija ubagu!

Atmodinātais mierīgi un rāmi atbildēja, ka viņš visvairāk vērtē nevis asinis, bet gan garīgo radniecību, un arī Viņa lielie priekšteči Budas klaiņoja, dzīvojot ar žēlastību. Redzot, ka viņa tēvs ir kļuvis mīksti, Buda deva piekrišanu iekļūt zem savas bijušās mājas jumta.

Tiklīdz viņš ienāca, viņa sieva Jašoda izskrēja viņam pretī. Ieraudzījusi savu vīru klejojošas askētiskas rētas drēbēs, viņa metās pie Viņa kājām, izplūdusi asarās. Šajā laikā tēvs apraudāja savas vedeklas rūgto likteni un sacīja, ka jau no aizbraukšanas dienas viņa bijusi viņam uzticīga un piekopusi gandrīz askētisku dzīvesveidu.

Iespēju robežās, saudzējot savu bijušo radinieku cilvēciskās jūtas, Atmodinātais Sidharta Gautama ilgi runāja par atsacīšanās dzīves tikumiem un priekšrocībām, par pasaulīgās eksistences bezjēdzību, par nemieru cēloņiem šajā pasaulē.

Izrāde bija neparasta un pārsteidzoša. Netālu atradās kareivīgie šakjas un ubagi bhikkhus. Lepnums, augstprātība, augstprātība sanāca kopā ar iecietību, pazemību un apdomību. Shuddhodana pils nekad nebija redzējusi neko tādu. Daudzi Šakjas, atstājuši pagātni, dzirdēja no bijušā prinča: "Nāc pie manis, bhikkhus!" — uzvilkt klostera tērpus.

Buda mierināja Jašodharu, stāstot viņai par notikušā iepriekšnolemtību, par to, ka katrai dzīvai būtnei agrāk vai vēlāk ir neizbēgami domāt par mūžīgo, neiznīcināmo mājvietu. Viņš pastāstīja viņai un Šakjamai par patieso āriešu astoņkārtīgo ceļu, nevis pēc dzimuma un izcelsmes. Viņš viņiem atklāja pagātnes dzimšanas noslēpumus, ar pagātnes darbībām izskaidrojot savu un viņu likteņu dziļo nozīmi. Buda aicināja Maudgalyayana, viszinošo un gudro, lai pastāstītu visu Budu seno vēsturi un Šakju dzimtas izcelsmi, kas iepriecināja klātesošos, liekot daudziem dziļi pārdomāt un krist pēc stāsta pie Skolotāja kājām.

Pēc kāda laika viņam tuvojās kāds zēns. Visu šo laiku viņš kopā ar visiem pārējiem klausījās neparastajā klaidoņā, un, kad viņu pieskatošie vairs nespēja no viņa noslēpt, kas tas ir, viņš pieskrēja un lūdza tēvam mantojumu, kā viņi viņam teica. . Tēvs savu dzīvi aprakstīja tā, ka attiecības starp tēvu un dēlu uzlabojās bez starpniekiem, un Rahula nevēlējās no viņa šķirties, lūdzot pievienoties Sanghai. Neskatoties uz zināmu neapmierinātību ar spītīgo Šakju, "viņš aizgāja pats un pat aizvilināja bērnu". Viņš pieņēma Rahulu Sang-hu, sakot: "Nāciet pie manis, ak, bhikkhus." Tajā pašā laikā Buda teica, ka bērnus Sanghā var uzņemt tikai ar vecāku piekrišanu.

Dažas dienas pēc tikšanās bhikkhus turpināja sekot Apgaismotajam, kurš tagad gāja blakus savam dēlam. Daudzi Šakjas sekoja pa putekļaino ceļu, valkājot bhikhus drēbes. Nākotne rādīs, ka viņi tādējādi ne tikai atrada neredzamu mājvietu, bet arī burtiski izglāba savas dzīvības no iznīcināšanas pēdējā kaujā par Šakjām. Ļoti daudzi deva Pankasila zvērestu, kļūstot par upasakām vai upasikām, piemēram, Jašoda, bijusī prinča sieva.

Devadatta mahinācijas

Pēc Kapilavastu apmeklējuma Sangha tika papildināta ar daudziem paša Budas radiniekiem. Daudzi Viņa paziņas bērnībā un jaunībā pieņēma bhikhu zvērestu. Tādi bija Nanda, Devadatta, Ananda un daudzi citi, kas pievienojās kopienai tūlīt pēc sprediķa Sudhodana pilī. Divi no viņiem, viņa māsīcas Ananda un Devadatta, pēc tam sāka spēlēt ļoti ievērojamu lomu budistu Sanghas dzīvē: viens uzticīgi kalpoja Viņam visu mūžu līdz galam, otrs aiz skaudības un sliktām tieksmēm katrā. iespējamais veids traucēja Atmodinātajam, mēģinot sašķelt Kopienu.

"Kad muļķis savas nelaimes dēļ iegūst zināšanas, tas sagrauj viņa veiksmi, salaužot galvu, viņš var vēlēties nepiedienīgu stāvokli bhikhu vidū un varu viharās un citu klanu godāšanu," šie vārdi. Buda tika īpaši teikts par Devadatu, Gautamas brālēnu, kurš izraisīja Skolotājam daudz bēdu visu laiku, kamēr viņš atradās sanghā.

Kādas metodes viņš izgudroja, lai noniecinātu Budu citu acīs un palielinātu savu nozīmi! Viņš piedāvāja savu varu bhikhus, ierosināja atcelt Budu no sanghas vadības un mēģināja ieņemt viņa vietu. Viņš uzsāka intrigas Magadhas Mahāra-dži galmā ar mērķi nomelnot Gautama Budu, taču Ajatašatru nepiekrita Devadatas priekšlikumiem. Kad starp bhikhus vai lajiem izcēlās nesaskaņas, Devadatta nokļuva notiekošā un visus konfliktus palielināja līdz iespaidīgiem apmēriem.

Budam bija elastīgs prāts: ja apstākļi mainījās, attiecīgi mainījās daži noteikumi, kas regulē kopienas dzīvi. Līdz ar viharas klosteru parādīšanos daudzi bhikhus meža dzīves noteikumi izrādījās ja ne neiespējami īstenot, tad vismaz nevajadzīgi jaunajos dzīves apstākļos. Tāpēc Buda atcēla vairākus noteikumus, pamatojoties uz agrīnās klejojošās dzīves precedentiem, un mīkstināja Vinaya. Daži skarbās dzīves piekritēji to uzreiz uzskatīja par atkāpšanos no svētuma, ko Devadatta noteikti neizmantoja.

Tas atklāja De-vadatta nesamērīgumu, viņa dualitāti. Pirmkārt, kad viņš ieguva bijušā prinča Ajatašatru uzticību, viņam un viņa svītai, jaunākajiem mūkiem, kas bija kopā ar viņu, katru dienu tika pasniegtas 500 porcijas rīsu ar pienu. Nespēdams pretoties šādiem pagodinājumiem, Devadatta kļuva lepns, un tas bija viņa sabrukuma sākums. Otrkārt, jau plānojot šķelšanos Sanghā, Devadatta ieteica Atmodinātajam ieviest sabiedrībā stingrākus noteikumus, tostarp pilnīgu atturēšanos no gaļas un zivju ēšanas, nepavadīt nakti telpās un daudz ko citu. Tādējādi Devadatta bija nesamērīgs vistiešākajā nozīmē: viņš nezināja robežu un novirzījās no tās vispirms vienā virzienā - pārmērīga pārēšanās, tad otrā - pārmērīga badošanās.

Sapulcinājis neapmierinātos, kuru skaits bija aptuveni pieci simti, Devadatta pieprasīja Budai: atteikties no jauninājumiem, no klosteriem, no sēdošā režīma un atgriezties pie biežākām Pratimoksha rituāla izpildēm. Devadatta prasības bija pilnas ar greizsirdību pret Budu, un dominēja ārēja, formāla un dogmatiska attieksme pret praksi.

Buda noraidīja visas šķelšanās prasības. Devadatta nepaklausīja un atstāja sanghu uz mežu, velkot līdzi pustūkstoti askētu. Bhikhus, pateicoties Šariputras un Maudgalyayana brīdinājumiem, tika atgriezti - diviem lielajiem sthaviriem (“vecākajiem”) bija jāizmanto brīnumainas pārvērtības un jāsarīko visinteresantākās debates, bet pats Devadatta neatteicās no saviem noziedzīgajiem plāniem. Viņš sūtīja pie Budas algotus slepkavas, taču viņus uzbruka bailes un šausmas, un pēc tam viņi pieņēma viņa Mācību.

Citu reizi Devadatta uzkāpa kalnā un nometa milzīgu klints gabalu Budai un viņa mācekļiem, kas gāja tālāk. Bet šis akmens nokrita uz divām virsotnēm, kas noliecās viena pret otru, tā ka Buda tikai nedaudz savainoja kāju.

Trešajā reizē, atrodoties Radžagrihā un zinot, ka tur ir vardarbīgs zilonis, kas samīda cilvēkus līdz nāvei, Devadatta pārliecināja cilvēkus palaist viņu pa šauro ielu, pa kuru iet Bhagavats. Arhati un Ārija vispirms lūdza Skolotājam kaut kur pagriezties un izvairīties, bet Buda viņus mierināja, sakot, ka "Buda nemirst vardarbīgā nāvē." Pēc tam Ārijas svētie patiešām atkāpās, bez kārdinoša likteņa, palika tikai Ananda, kas tajā laikā vēl nebija arhats, bet gan “vienkārši mīlēja” apgaismoto. Viņš mēģināja aizsegt skolotāju, bet Buda lūdza viņu to nedarīt un doties prom. Kad dusmīgais zilonis tuvojās, Buda to ar laipnību pakļāva, un dzīvnieks nomierinājās un mierīgi tuvojās.

Buda saviem mācekļiem bieži stāstīja par karmiskiem iemesliem, kas noveda Devadatu uz ļaunā ceļa. Šie iemesli tika iesēti tālās iepriekšējās dzīvēs, kad Devadatta, būdama cita būtne, ar ļauniem darbiem radīja savu karmu, lai pretotos Viņam Atmodinātā dzīves laikā. Šakjamuni pieņēma viņu tikai aiz žēlastības, lai mīkstinātu viņa turpmāko likteni.

Budas darbība, pat bez Devadatta mahinācijām, bija pilna ar visādiem piedzīvojumiem un briesmām. Neskatoties uz viņa lielāko autoritāti zemes dzīves laikā, viņam bija arī citi ienaidnieki, kas viņam radīja šķēršļus.

Mežonīgais laupītājs Amgulimala, kas tika pasludināts ārpus likuma, jo nogalināja katru ceļotāju, ar kuru viņš sastapās, pēc neveiksmīga mēģinājuma iebiedēt Budu, pievērsās budismam, tika pieņemts par sanghas locekli un mierīgi beidza savas mūka dienas.

Kāds brāhmans, vārdā Magandija, piedāvāja savu skaisto meitu Budam par sievu, neskatoties uz to, ka viņa pieder citai kastai un celibāta solījumu. Ar savu atteikumu Buda kļuva par nesamierināmu ienaidnieku viņa atraidītās skaistules personā: viņa pēc tam apprecējās ar karaļa dēlu un mēģināja atriebties Budam.

Viņam nācās daudz pārciest: nepatiesas apsūdzības no pretinieku puses, citu mācību sludinātājiem un klaju nicinājumu no cilvēku, īpaši kšatriju radinieku un draugu puses, kuri uzskatīja, ka tik veselam, stipram cilvēkam būtu labāk nodarboties ar lauksaimniecību vai kādu citu. noderīgs darbs.

Tomēr, izņemot radinieku un atsevišķu ienaidnieku mahinācijas, Uzvarētāja garais mūžs plūda kā spēcīga, tīra upe, pārliecināta par savu varenību, nesot līdzi mazākas straumes, virzoties uz lielo Atmodas okeānu.

"Budistu kopienas" plašā nozīmē tiek lietots termins "četrkāršā sangha": mūku, mūķeņu, laju un neprofesionāļu kopiena. Tā ir kopiena, kuras klātbūtne, piemēram, norāda uz Budas mācību izplatību valstī vai reģionā. Ir svarīgi atzīmēt, ka nespeciālisti un nespeciālisti neveido atsevišķu sangha. Mūkus un mūķenes var saukt par Sangha, neņemot vērā liešus. Patiesībā Gautama Buda ar sangha domāja bhikkhus-sangha.

Šaurā nozīmē, piemēram, uzņemot Patvērumu, Sangha ieteicams saprast kā Atbrīvoto Sangha, svēto kopienu, kas atbrīvota no “ego” būtņu ilūzijas.

Klostera tradīcija

Mūku un mūķeņu kopienu un Sangha sākotnēji izveidoja Gautama Buda 5. gadsimtā pirms mūsu ēras, lai nodrošinātu līdzekli tiem, kas vēlas praktizēt Dharmu visas dienas garumā, brīvi no ikdienas dzīves ierobežojumiem un pienākumiem. Sanghai ir arī Budas sākotnējās mācības saglabāšanas funkcija un garīgā atbalsta sniegšana budistu kopienai.

Budistu klostera galvenā iezīme ir Vina ievērošana, kas satur sarežģītu uzvedības noteikumu kopumu, tostarp pilnīgu šķīstību un ēšanu tikai pirms pusdienlaika. No pusdienlaika līdz nākamajai dienai stingra Svēto Rakstu studiju kārtība, daudzināšana, meditācija. Noteikumu pārkāpšana paredz sodu līdz pat pastāvīgai izslēgšanai no Sanghas. Japānas Tendai skolas dibinātājs nolēma samazināt noteikumu skaitu līdz aptuveni 60. Daudzas Tendai skolas pilnībā atteicās no Vinaya. Tāpēc, kā likums, japāņu skolās ir priesterība, nevis klosterība.

Mūkiem un mūķenēm var piederēt tikai minimāls mantas daudzums to atteikšanās dēļ (ideālā gadījumā trīs halāti, ubaga bļoda, audums, adatas un diegi, skuveklis galvas skūšanai un ūdens filtrs). Praksē viņiem bieži ir vairāki papildu personiskie priekšmeti.

Tradicionāli budistu mūki izvairās no parasta apģērba. Apģērbi sākotnēji tika šūti kopā ar lupatām un krāsoti ar zemi. Doma, ka halāti ir krāsoti ar safrānu, šķiet maz ticams, jo tas bija un joprojām ir ļoti dārga prece, un mūki bija nabadzīgi. Mūsdienu apģērbu krāsa atšķiras atkarībā no skolas (safrāns ir raksturīgs Dienvidaustrumāzijai, Theravada un Mahayana, bordo tiek izmantots Tibetā, pelēks Korejā, melns Japānā utt.)

Vārds, ko parasti tulko kā mūks bhikkhu Pali vai bhikkhus sanskritā. Sieviešu forma - bhikkhunis vai bhikhuni. Šie vārdi burtiski nozīmē "ubags", kas tradicionāli mūkiem ir ubagot pēc pārtikas. Lielākajā daļā vietu tas kļuva par likumu, cilvēki baroja mūkus, lai iegūtu nopelnus, kas nodrošinātu viņiem veiksmi nākamajā dzīvē. Lai gan Indijā mūki nestrādāja, tad, kad Austrumāzijā parādījās budisms, mūki Ķīnā un kaimiņvalstīs sāka nodarboties ar lauksaimniecību.

Ideja, ka visi budisti, īpaši mūki un mūķenes, piekopj veģetārismu, ir Rietumu maldīgs priekšstats. Dažas sutras attur ēst gaļu, savukārt Pali kanonā Buda nepārprotami noraidīja priekšlikumu uzspiest Sanghai veģetārismu. Pats Buda ēda gaļu. Buda ļāva Sanghas locekļiem ēst to, ko tiem ziedoja nespeciālisti, turklāt viņi nevar ēst gaļu, ja zina vai viņiem ir aizdomas, ka dzīvnieks tika nogalināts tieši viņu dēļ. Līdz ar to Theravada tradīcijās (Šrilankā, Taizemē, Laosā, Kambodžā un Birmā) veģetārisms netiek piekopts, bet cilvēks šajā ziņā var izdarīt savu personīgo izvēli. No otras puses, Mahajana un Vadžrajana pieņem Svētos Rakstus, un prakse atšķiras atkarībā no viņu sūtru interpretācijas. Īpaši Austrumāzijā mūki pieņem bodhisatvas solījumus no Brahmajalas sūtras, kas veģetāro solījumu pieņem kā daļu no bodhisatvas zvērestiem, savukārt Tibetas bodhisatvas zvērestu cilts neietver veģetāro solījumu. Ķīnā, Korejā un Vjetnamā var atrast stingru veģetārismu praksē, savukārt Japānā vai Tibetā tas tā nav.

Saskaņā ar Mahajānas sūtrām Buda vienmēr uzskatīja, ka pasaulīgie cilvēki spēj sasniegt lielu Budas gudrību un sasniegt apgaismību. Rietumos ir arī maldīgs uzskats, ka Theravada runā par apgaismības neiespējamību ārpus Sanghas. Sutā [ Kuru?] Theravāda raksta, ka Budas tēvocis bija laicīgais sekotājs un sasniedza apgaismību, klausoties Budas runas.

Saites

• Kas ir Sangha? Sangharakshitas garīgās kopienas būtība

Skatīt arī

Wikimedia fonds. 2010. gads.

Sinonīmi:

• Sanguško, Romāns Fedorovičs
• Smiltis, Hosē

Skatiet, kas ir “Sangha” citās vārdnīcās:

SANGHA- Budistu klosteru kopiena kā vienota budistu mūku kopiena, kas dzīvo dažādās valstīs (četru kardinālo virzienu sangha). Tiek uzskatīts par vienu no trim budisma dārgakmeņiem (Triratna)... Lielā enciklopēdiskā vārdnīca

SANGHA- SANGHA, budistu klosteru kopiena kā vienota budistu mūku kopiena, kas dzīvo dažādās valstīs (“četru kardinālo virzienu sangha”). Tiek uzskatīts par vienu no budisma "trīs dārgakmeņiem" (Triratna)... enciklopēdiskā vārdnīca

SANGHA- (sanskrita un pāli samgha, lit. “grupa, tikšanās”), budistu mitoloģijā viens no t.s. trīs budistu kopienas dārgumi (pārējie divi ir Buda un Dharma). Sākotnēji vārds "S." apzīmēja visu Šakjamuni mācekļu kopumu (Ananda, Kašjapa, ... ... Mitoloģijas enciklopēdija

sangha- lietvārds, sinonīmu skaits: 2 brālība (20) kopiena (45) ASIS Sinonīmu vārdnīca. V.N. Trišins. 2013… Sinonīmu vārdnīca

sangha- (sanskritā, burtiski "sabiedrība") no Budas. kopiena, kuras locekļi ir mūki (bikkhu) vai mūķenes (bikkhuni). Terminu S. var izmantot, lai apzīmētu visus Budas. mūki pasaulē; mūki, kas pieder konkr. skola; mūki dzīvo laukos, klosterī... budisms

sangha- ar angha un (tradicionālā budistu ar angha) ... Krievu valodas pareizrakstības vārdnīca

Sangha- Budos mīts. viens no ts trīs budu dārgumi. kopiena (divas citas Buda un Dharma). Oriģināls vārdu S. apzīmēja. kumulatīvs visi Šakjamuni mācekļi (Ananda, Kašjapa, Maudgaljajana, Subhuti, Šariputra u.c.), mīts. vai daļēji mīts. darbības ryh...... Senā pasaule. enciklopēdiskā vārdnīca

Sangha- (sangha, Pali kopiena, daudzums, sapulce), termins, kas sākotnēji apzīmēja Budas sekotājus budismā. Theravadā šī ir klosteru šķira, kas bauda plašu sabiedrību. reliģisko autoritāte: mūki (bhikkhus), mūķenes (bhikkhunis) un... ... Tautas un kultūras

Sangha- (Buddh.) - "grupa", "sapulce" - budistu kopiena, viena no trim budisma dārgumiem (pārējie divi ir Buda un Dharma) Sākotnēji S. turpmākajos laikos tika saukts par Budas Šakjamuni mācekļu kopumu , ikviens, kurš atnesa …… Mitoloģiskā vārdnīca

Sangha (noskaidrojums)- Sangha ir homonīms. Sangha ir vecākā organizācija uz Zemes, budistu un džainu klosteru kopiena. Sangha upe Centrālāfrikā. Sanga Mbaere province Centrālāfrikas Republikā. Sanga departaments Kongo Republikā Sanga departaments Burkinafaso Sanga... ... Wikipedia

Grāmatas

• Tibetas prakses kolekcija. Drikung Kagju rituālie teksti. 2. daļa, Budistu teksti Augstāko Tantru progresīvām praksēm, pirmo reizi tika publicēti krievu valodā ar svētā lamas Drubpona Sonama Jorphela Rinpočes svētību. Grāmata ir unikāls avots... Kategorija: Pasaules reliģijas Izdevējs: