Sveiki, dārgie lasītāji! Šodien mēs runāsim par to, kas ir sangha. Sākotnēji tulkojumā no sanskrita “sangha” nozīmē “daudzi” vai “sapulce”. Jūs uzzināsiet, kāpēc budisti veido kopienas, kā tām pievienoties un kādus dzīves noteikumus viņi ievēro.

Kas tur iet

Kad pirmo reizi radās budisma mācība, sangha nozīmēja Šakjamuni tuvāko sekotāju ķermeni. Pēc viņa nāves visus mūkus, kas bija daļa no kopienas, sauca par sangha.

Un tagad šī definīcija nozīmē vai nu visus cilvēkus, kas atzīst budismu, ieskaitot lajus, vai arī ticīgo grupu, kas izveidota uz kāda pamata, piemēram, teritoriāla.

Budistu sangha

Šaurākais sanghas jēdziens ir svēto grupa, kas atrodas vienā apgaismības līmenī.

Kāpēc nepieciešama konsolidācija?

Apskatīsim sanghas priekšrocības un tās lomu apgaismības sasniegšanā katram tās dalībniekam. Katrs cilvēks to var sasniegt patstāvīgi, ja ir tāds mērķis vai nodoms. Bet jebkurš uzdevums ir vieglāk izpildāms, ja ir līdzīgi domājoši cilvēki.

Mūsu pasaulē tā ir izveidojusies tā, ka nesavtību un jebkādas tieksmes, kuru galamērķis nav gūt prieku, bagātināšanu vai slavināšanu, vairākums uztver nelaipni, labākajā gadījumā kā ekscentriskumu. Tāpēc cilvēku grupa, kas apvienojusies nesavtīga garīga mērķa sasniegšanai, kopā jutīsies pārliecinātāk un sajutīs viens otra ikdienas atbalstu.

Sabiedrībā tiek radīta nepieciešamā reliģiskā atmosfēra, kurā ir viegli strādāt, pilnveidojot apziņu. Šeit ir neērti parādīt savas sliktās īpašības, kuras cilvēks nekautrējas parādīt savai ģimenei vai par kurām viņš nekaunas savā priekšā. Jūsu acu priekšā vienmēr ir citi kopienas pārstāvji – garīguma piemēri, kas pārliecina, ka ir iespējas morālai izaugsmei.

Liekulībai sabiedrībā nav vietas. Ja kāds lepojas ar saviem sasniegumiem, tas kļūst pamanāms ikvienam, un lietpratējs tiek norādīts uz viņa kļūdām. Sabiedrības nozīme ir tajā, ka katrs biedrs saņem palīdzību morālas nestabilitātes gadījumā, viņam nav atļauts pieļaut morālu neveiksmi un ir iespēja izpirkt jau izdarītos sliktos darbus, publiski nožēlojot grēkus.

Veiksmīga kopienas izglītojošo un atbalsta funkciju izpilde iespējama ar tās locekļu sirsnīgu, draudzīgu attieksmi vienam pret otru. Šajā sakarā var vilkt paralēles starp budistu sanghu un komūnu, kuru izglītojošiem nolūkiem izveidoja slavenais skolotājs A.S. Makarenko.

Laicīgiem cilvēkiem apvienojoties kopienā, viņu īpašums paliek viņiem, bet viņi ar visu kopienas locekļu kopīgu lēmumu var finansiāli atbalstīt nabadzīgākos biedrus, sniegt palīdzību tiem, kam tas nepieciešams, konsultējot vai strādājot viņu labums.

Galvenā atšķirība starp budistu kopienām un komūnām ir to atšķirīgā pieeja ideoloģijai.

Sanghā:

• neapliecināt materiālismu;
• nav negatīvu jūtu, piemēram, naida vai nicinājuma, pret ideoloģiskiem pretiniekiem;
• nevajā vainīgos;
• nepakļaut viena gribu vispārējai gribai;
• audzināt iesācēja individualitāti;
• radīt apstākļus, lai katrs lietpratējs varētu pilnībā attīstīt savas spējas.

Gelugu mūki

Tāpēc Sangha pamatoti tiek uzskatīta par vienu no trim budistu dārgakmeņiem kopā ar Budu un viņa mācībām.

Parādīšanās

Ajušejevs neatzīst budistu kopienas, kas viņam nepakļaujas. Viņš uzskata, ka stingras valsts ekonomikas veidošanās dēļ Ķīnā ir tuvredzīgi piešķirt zemes gabalus Burjatijas teritorijā Tibetas tempļu celtniecībai (tāpat kā datsānam Plikajā kalnā), jo nākotnē tie varētu kļūt par atbalstu Ķīnas ietekmei.

Secinājums

Ar to mēs, draugi, atvadāmies no jums. Paldies par atbalstu un kopīgošanu ar mūsu rakstiem sociālajos medijos.

Visu to labāko un uz drīzu tikšanos!

Tāpēc tās skolas un virzienus, kurus par tādiem parasti uzskata pati tradīcija, var saukt par budistiskām.

Būtisks ir arī fakts, ka konkrētās skolās pastāv atšķirīgā attieksme pret klosterisma lomu. Budistu kopiena (sangha) sāka šķelties gandrīz uzreiz pēc tam, kad Buda pārgāja nirvānā. Ir pierādīts, ka galveno lomu tajā spēlēja nevis doktrinālas nesaskaņas, bet gan atšķirīga izpratne par līdzāspastāvēšanas normām, kas tomēr netraucēja dažādu virzienu pārstāvjiem vēlāk, ja vien viņiem bija līdzīga izpratne par morāli, ētikas un disciplīnas kodekss (Vinaya), no dzīves tajā pašā klosterī.

Sangha parādījās, kad Buda pirmo reizi pagrieza mācību (Dharmas) ratu: pieci askēti, ar kuriem viņš praktizēja pirms apgaismības, ieradās pie viņa un kļuva par viņa pirmajiem mācekļiem. Budas “auditorija” strauji pieauga, un daži cilvēki pieņēma klosterismu. Pamatojoties uz dažādiem gadījumiem, Buda papildināja hartu ar jauniem noteikumiem. Tā veidojās vinajas pamats. Pēc Budas nāves sangha tika sadalīta sthaviravadīnos (“vecāko mācību sekotāji”) un mahasanghikās. Šie virzieni radīja galvenās budisma skolas - Hinayana un Mahayana. Sthaviravadins, kas pazīstami arī kā Theravadins (pali), apgalvoja, ka viņi ir tie, kas saglabāja patieso mācību tās tīrībā un pilnībā, bet pārējie ieviesa nepieļaujamus jauninājumus dharmā. Pastāv dažādi viedokļi par jēdziena “Mahasangha” nozīmi: daži budistu zinātnieki uzskata, ka mahasanghas uzskatīja par nepieciešamu paplašināt kopienu, tajā ielaižot nespeciālistus, savukārt citi uzskata, ka šīs kustības atbalstītāji pārstāvēja kopienas lielāko daļu.

Tagad varētu būt pareizi pieminēt doktrinālās atšķirības.

Saskaņā ar Hinajanas mācībām pirms apgaismības Buda daudzas dzīves bija parasts cilvēks, tikai apveltīts ar lieliskiem tikumiem un svētumu, kas iegūts caur pilnību. Pēc pamošanās (bodhi), kas saskaņā ar hinajanu nav nekas vairāk kā arhatības auglis, Sidharta Gautama pārstāja būt cilvēks šī vārda īstajā nozīmē, kļūstot par Budu, tas ir, apgaismotu un atbrīvotu no samsāras, bet ne dievs vai kāda cita pārdabiska būtne. Ja mēs kā mūki sekosim Budas piemēram, mēs sasniegsim tādu pašu rezultātu. Buda iegāja nirvānā un neeksistē šai pasaulei, un pasaule neeksistē viņam, tāpēc lūgt Budu ir bezjēdzīgi; lūgšanas un ziedojumi ir vajadzīgi nevis Budai, bet tiem, kas tādējādi atmaksā viņa atmiņas parādu un praktizē došanas tikumu. Hinayana ir tīri klosteriska budisma forma. Stingri sakot, šīs tradīcijas ietvaros tikai mūkus var uzskatīt par budistiem šī vārda īstajā nozīmē. Tikai mūki var realizēt budisma galveno mērķi - nirvānas stāvokļa sasniegšanu, tikai mūki ir atvērti visiem Budas norādījumiem, un tikai viņi var praktizēt viņiem noteiktās psihoprakses metodes. Laji var uzlabot savu karmu, tikai veicot labus darbus un uzkrājot nopelnus, kas gūti, atbalstot un uzturot sangha. Pateicoties šiem nopelniem, laicīgie nākamajos dzemdībās kļūs cienīgi dot klostera solījumus un ieiet astoņkāršā cēlā ceļā. Šī iemesla dēļ Theravadins nekad necentās iesaistīties aktīvās misionāru aktivitātēs un iesaistīt lajus sanghas dzīvē un dažādās reliģiskās darbības formās.

Mahajānā iepriekš minētie doktrinālie aspekti tika aplūkoti pavisam citādi. Šīs skolas sekotājiem ideāls cilvēks bija nevis arhats, kurš bija sasniedzis nirvānu, bet gan bodhisatva, kas cenšas sasniegt Budas stāvokli visu dzīvo būtņu labā. Budisma ceļa mērķis šajā virzienā vairs nav nirvāna, bet gan apgaismība. Mahajānistiem Buda nav tikai cilvēks: viņš ir metafiziska realitāte, visu dharmu patiesā būtība, kas cilvēkiem tiek atklāta tikai vīrieša formā.

Būtu principiāli nepareizi samazināt klosterisma lomu mahajānas budismā, taču jāatzīmē, ka šeit klostera zvērestu došana un tonzūra nav obligāts nosacījums budas iegūšanai. Daži mahajānas teksti cildina neprofesionāļus, kuri ir sasnieguši augstāku garīgās attīstības līmeni nekā vairums mūku un pat dažas lielas bodhisatvas. Mahajānas mācību galvenais sauklis ir sasniegt apgaismību, attīstot gudrību un līdzjūtību visu dzīvo būtņu labā.

Īpašu vietu aplūkojamajā tēmā ieņem Vajrayana, ko var uzskatīt par pēdējo posmu budisma attīstībā savā dzimtenē. Nav būtisku doktrinālu atšķirību no mahajānas, taču vadžrajanisti koncentrējas uz savu metožu efektivitāti, tas ir, šīs skolas lietpratējs var sasniegt apgaismību nevis trīs neizmērojamu kalpu, bet vienas dzīves laikā, kas ļauj ātri piepildīt savu bodhisatvu. zvērests. Šajā laikmetā budisms kā plaši izplatīta un ietekmīga reliģija attīstīja savu klosteru eliti, kuru apžilbināja pati dievbijība un kas Budas mācību garu aizstāja ar skrupulozu klostera noteikumu un noteikumu burta ievērošanu. Tas pamudināja vairākus sekotājus izaicināt tradicionālo klostera dzīvesveidu, lai atdzīvinātu mācīšanas garu. Šeit īpaši izcēlās Mahasiddhas, kas deva priekšroku individuālās vientuļības un jogas uzlabošanas pieredzei, nevis klostera noslēgtībai.

Šajā tradīcijā svarīgs ir guru, personīgā mentora tēls, jo mahajānista ceļš ir šaurs ceļš stāvā kalna nogāzē, no kura jebkurā brīdī var nokrist: nepareiza pieeja praksei var novest jogs līdz neprātam un nonāk īpašā vajras ellē. Mahasiddhas, pirmkārt, bija praktizētāji: viņi nesaistījās ar oficiālu solījumu, vadīja brīvu dzīvesveidu un pat izskatījās atšķirīgi no parastajiem mūkiem (viņiem bija gari mati un dažreiz arī bārda). Viņiem bija iespēja brīvi sazināties ar kolēģiem hinduistu jogiem, kuri nicināja brahmaniskās ortodoksijas ierobežojumus, kas nodrošināja neierobežotu ideju un metožu apmaiņas avotu. Acīmredzot tieši šajā vidē veidojās augstākās jogas klases tantrām raksturīgie paņēmieni un tēli, kurus daudz vēlāk pārņēma (ne pilnībā) klostera budisms.

Budistu klostera kopienas kodols bija morālais, ētiskais un disciplīnas kodekss - Vinaya. Kā minēts iepriekš, šis kodekss tika balstīts uz precedenta principu, tas ir, to rediģēja pats Buda, ja mūki izdarīja nepareizu rīcību. Pēc uzbūves principa un pēc būtības tā ir tiesību sistēma, taču zīmīgi ir tas, ka mūku vidū tiesvedības paredzēja pilnīgu sirsnību. Vinaya teksta struktūra ir šāda:

Vinaya-pitaka:
Sutta-vibhanga:
Paradžika

Khandhaka:
Maha-ovagga

Citta-varga
Kanonu sauca Pratimoksa. Pēc viņa teiktā, mūks deva 227 solījumus, bet mūķene – 311.

Iepriekš minētā Paradžika burtiski nozīmē "dzīt prom" vai "sakāve" neveiksmes ceļā uz atbrīvošanos no samsāras saitēm. Paradžika ietvēra dzimumaktus, slepkavības, zādzības un nepatiesus apgalvojumus par lielvarām. Šajā gadījumā persona tika izslēgta no kopienas.

Bija arī Sanghadisesa, tas ir, parajiki sešas dienas.

Mūķeņu parajika sastāvēja no astoņiem punktiem.

Neskatoties uz stingru aizliegumu kontaktēties ar pretējo dzimumu, mūķeņu mājvietai bija jāatrodas blakus mūku klosterim, jo ​​neaizsargātas sievietes, kas sekoja ahimsai, kļuva par vieglu laupītāju laupījumu; arī vīrieši vienmēr varēja sniegt palīdzību, ja bija vajadzīgs brutāls fizisks spēks. Tomēr mūķene vienmēr ir bijusi zemākā statusā nekā mūks, neatkarīgi no vecuma un garīgās attīstības līmeņa. Mūķenēm Sanghadisesa bija pusmēnesis.

Visu mūku solījumos ietilpa gavēnis – upasatha (upasodha).

Budas dotie noteikumi tika ierakstīti pirmajā budistu koncilā, kas notika Radžagrihā un ilga vairākus mēnešus, kopš džainisti pārņēma tradīciju lietus sezonā sēdēt vienā vietā un pavadīt laiku filozofiskās debatēs un pārrunāt dažādus jautājumus. jautājumiem.

Buda teica, ka pēc viņa aiziešanas ikvienam vajadzētu būt un var būt pats sev padomdevējs. Agrīnajai kopienai nebija hierarhijas, tāpēc tā vairāk pastāvēja kā kustība, nevis kā organizācija.

Par mūku varēja kļūt ikviens, tomēr bija vairākas profesijas, no kurām, patveroties, bija jāatsakās (piemēram, miesnieka profesija). Auditorija tika sadalīta faktiskajos Bhikhu mūkos un Sramanera “brīvprātīgajos klausītājos”. Lai kļūtu par mūku, kāds iesācējs vērsās pie sabiedrības un lūdza viņu pieņemt. Viņam tika uzdota virkne anketas jautājumu. Kad uz visiem jautājumiem bija atbildēts, sangha klusībā piekrita. Tad viņam teica četrus noteikumus, tad viņam teica četrus baušļus. Starp noteikumiem bija chivara (burtiski “lupatas”) valkāšana.

Cilvēku, neatkarīgi no vainas apziņas, nevarēja neatgriezeniski izslēgt no kopienas, tāpēc vienmēr bija iespēja izmēģināt veiksmi citur.

Galvenie aizliegumi bija sekojoši: tev nedrīkstēja būt citas lietas, kā vien paša drēbes, patra - ubaga bļoda un paklājs. Aizliegts piederēt mājai, mājlopiem vai nodarboties ar tirdzniecību. Zeltu un sudrabu nevar pieņemt. Ja nespeciālistam nebija iespējams pārskaitīt naudu, lai viņš to varētu izmantot kopienas vajadzību apmierināšanai, tad šajā gadījumā bija īpašs naudas “atsavināšanas” rituāls.

Mūku mājokļi tika iekārtoti atkarībā no reģiona klimata. Bija gaidāma dzīvošana vienatnē, kas tomēr bija ļoti reti iespējama.

Diena sākās pirms saullēkta. Pēc higiēnas procedūru veikšanas tika skaitītas sūtras. Tad viņi paņēma savas patras un devās uz tuvāko ciemu pēc žēlastības. Vācot žēlastību, nevarēja skatīties uz to, kas tiek dots, un nevarēja skatīties devējam acīs, lai nepiespiestu dot vairāk. Tad mūki atgriezās klosterī un kopā ēda ēdienu. Mūki ēda vienu vai divas reizes dienā.

Laikam ejot, sabiedrībā sāka veidoties dažādas pozīcijas. Sapulcēs lēmumu nevarēja pieņemt, ja kaut viens cilvēks bija pret. Darbs budistu klostera vidē nebija izglītojošs elements.

Upasatha rituāls bija īpaši svarīgs. Tā bija kopsapulce, kurā bija jāierodas visiem, pat slimajiem. Kopumā tā bija kolektīva atzīšanās. Mentors noskaitīja visus baušļus. Pēc katras daļas izlasīšanas viņš uzdeva jautājumu, vai kāds ir vainīgs iepriekš minēto noteikumu pārkāpšanā. Ja tādi būtu, viņiem vajadzēja labprātīgi atzīties. Grēksūdze bija atklāta, bet mūķenēm un lajiem nebija atļauts apmeklēt.

Sangha parasti tika sadalīta bhikhu samgha un bhikhuni samgha, un tie kopā veidoja ubhato samgha.

Ienākot sabiedrībā, sievietēm tika izvirzītas īpašas prasības. Pārbaudes laiks pirms ordinācijas bija divi gadi. Turklāt mūķene nedrīkstēja iet pa to pašu ceļu attiecībā pret mūku, sievietei bija slēgts “runas ceļš”, saziņa ar pretējo dzimumu samazināta līdz minimumam; Mūķenēm paredzēto prakšu saraksts neatšķīrās no tā, kas mūkiem bija jādara.

Šis ir agrīnā budisma attēls. Gadu gaitā sanghas organizācijā ir notikušas dramatiskas izmaiņas. 11. gadsimtā budisms gandrīz pilnībā tika izstumts no Indijas. Bet, neskatoties uz to, ka budisma mācības visās tās izpausmēs ir plaši izplatītas Tālajos Austrumos un Dienvidaustrumāzijas valstīs, Tibeta joprojām ir spēcīgākā budisma citadele. Izmantojot Tibetas budismu kā piemēru, mēģināsim iztēloties pašreizējo situāciju sabiedrībā.

Budisma uzplaukuma laikā Tibetā apmēram puse iedzīvotāju bija mūki. Tas ir saistīts ne tikai ar tibetiešu augsto reliģiozitāti, bet arī ar diezgan skarbajiem klimatiskajiem apstākļiem. Kad budisms ieguva ietekmi, klosteru uzturēšana kļuva par vienu no kapitālietilpīgākajiem budžeta posteņiem. Pret kopienu izturējās ar visdziļāko cieņu, un laikā, kad cilvēki bija nabadzībā, klosteru ekonomikā valdīja relatīva stabilitāte, kas ļāva sabiedrībai sniegt atbalstu iedzīvotājiem. Tibetas ģimenes vienmēr ir bijušas lielas, tāpēc vecāki centās vismaz vienu bērnu ievietot klosterī. Parasti cilvēki klosterī iestājās 7-8 gadu vecumā brīvprātīgi, un iniciatīva varēja nākt no jebkuras puses. Nepieciešamie nosacījumi bija veselība un vecums, kas bija pietiekams, lai “vārnu padzītu”. Lai gan bērni noskuja galvas un valkāja klostera tērpus, viņi nedeva zvērestu, līdz bija sasnieguši agru pusaudžu vecumu vai nebija devuši visus solījumus, tas ir, līdz 21 gada vecumam. Bērniem bija tiesības apmeklēt radus un pavadīt brīvdienas mājās, palīdzot mājas darbos.

Tradicionāli jauni mūki dzīvoja sava skolotāja mājā, un, ja viņi devās uz lielu klosteri ārpus sava reģiona, viņi dzīvoja kopā ar saviem skolotājiem kopienās, kas veidoja lielākas vienības. Savos mentoros jaunie mūki atrada piemērus un otru ģimeni. Jaunībā mūki pastāvīgi stingri kontrolēja klostera iestādes. Lamāšana un pēršana bija parasts sods pat tulkiem.

Mūžu izglītības sistēma paliek nemainīga līdz mūsdienām. Tas aprobežojas ar lūgšanu un svēto tekstu iegaumēšanu; nodarbības notiek grupās. Individuālu apmācību saņem tikai tulki. Ir arī pamācība caur debatēm. Vēlāk mūki saņem detalizētus norādījumus par tekstiem un praksi, un viņi var izvēlēties specializāciju tālākai apmācībai.

Daži vārdi jāsaka par mūku diferenciāciju Tibetas budismā. Loģiski, ka tie atšķīrās viens no otra ar doto solījumu skaitu. Pirmie solījumi tika doti agrā bērnībā, tie bija pieci: neslepkavot, nezagt, nepārkāpt laulību, nedzert apreibinošus dzērienus, nemaldināt. Iesvētītais saņēma ģēnija pakāpi (dge-bsnyen). Pēc tam seko pirmais klostera grāds - getsul (dge-zhul) un vēl piecu solījumu pieņemšana: nebūt naudas, neizklaidēties, nesēdēt augstā vietā, nerotāties un neēst plkst. nepiemēroti laiki. Gelongs (dge-slong) tiek uzskatīts par īstu mūku, viņš jau pilda vairāk nekā divsimt piecdesmit solījumus. Mūks, ja vēlējās, varēja kārtot eksāmenu nozarē, kuru studē, un iegūt akadēmisko grādu, bet parajikas rezultātā varēja to zaudēt.

Mūka īpašumā papildus jau uzskaitītajam ietilpa rožukronis, slotiņa dzīvo radību tīrīšanai no ūdens virsmas, skuveklis un cepure. Apģērbs sastāvēja no panzali - sava veida svārkiem, tsamtsa - krekla bez piedurknēm, debel - halāta (var būt vasara vai ziema). Iesācēji valkāja brūnus tērpus, getsuli sarkanā, bet gelongi dzeltenā.

Galvenā persona klosterī bija Khambolama - abats. Viņam bija vietnieks, kas pildīja administratora pienākumus - carjilam. Širetulama vadīja dievkalpojumus. Tam seko zemāki amati: Gebkui Lama pārraudzīja disciplīnu, viņa atribūts bija personāls. Umzat Lama sāka skaitīt lūgšanas, un pārējie sekoja piemēram. Vissvarīgākie amati bija Chodpo Lama, kas bija atbildīgs par ziedojumiem, un Zhama Lamas, klostera pavāri.

Ikdienas režīms viņiem visiem ir atšķirīgs. Celšanās - piecos no rīta; Gelongs pamodās pirmais un pamodināja pārējos, kas atradās ar viņu vienā istabā, taču viņš saģērbās tikai pēc tam, kad ģēnijs viņam atnesa drēbes. Genjoni nodarbojās ar tīrīšanu, un šajā laikā gelongs veica rituālu, kura mērķis bija “labdarība” dažādiem gariem, kas ilga 1,5–2 stundas. Tad Gelongs ēda ēdienu un iesaistījās sabiedriskās aktivitātēs, studenti nāca pie viņa trīs reizes dienā. Ap pieciem vakarā bija tikšanās, un pulksten 10 viņš devās gulēt. Jaunākie garīdznieki gandrīz visu dienu pavadīja, nodarbojoties ar dažādām praksēm.

Kas attiecas uz tibetiešiem, viņu prakse aprobežojās ar upuru ziedošanu, vīraka dedzināšanu un mantru skaitīšanu. Tas galvenokārt ir saistīts ar izglītības trūkumu un faktu, ka Tibetā nekad nav praktizēta masu meditācijas apmācība. Turklāt nav pieejams materiāls sistemātiskai budisma izpētei mūsdienu runātajā tibetiešu valodā. Laju, kas praktizēja tantru kopā ar jogiem, bija mazākumā.

Rietumos kopienas lielāko daļu veido nespeciālisti. Šeit cilvēki nonāk pie budisma jau diezgan labi lasīti, un viņiem ir iespēja saņemt visprecīzākos skaidrojumus, kā arī viņi var brīvi apgūt jebkuru praksi. Eiropietam nav nepieciešams mentors, jo grāmatas ir uzrakstītas mūsdienu valodā un ir diezgan saprotamas. Bet materiāla atlase klibo, jo eiropieši reti mācās tekstus no galvas un neapspriež tos pa punktam. Mēs neejam uz klosteriem, bet uz dharmas centriem un vēlamies ar entuziasmu apgūt nopietnas mācības, negaidot praksei nepieciešamo kvalifikāciju. Svētos tekstus deklamē reti, jo vēlas, lai tie būtu pieejami mūsu valodā. Eiropietis ir ļoti ierobežots, tāpēc bez stimulēšanas daudzi ātri zaudē interesi. Mēs neciešam dzimumu diskrimināciju un neciešam, tāpat kā tibetieši, mācīšanos lēnā tempā, vēloties ātrus rezultātus.

Kultūras atšķirību dēļ rodas pārpratumi starp skolēnu un skolotāju, ja viņi ir dzimuši dažādās kultūras vidēs, un gadījumi, kad norādījumi un mācības tiek izprastas dziļi, ir ļoti reti.

Eiropā 20. gadsimta otrajā pusē pieauga budistu klosteru skaits. Daži tulki pat atdzimst Rietumos. Taču izteiktas tendences uz mūku skaita pieaugumu nav vērojamas.

Gudrie iet prom, viņiem mājās nav nekāda prieka. Kā gulbji, kas atstāj savu dīķi, viņi atstāj savas mājas. Viņi neuzkrāj krājumus, viņiem ir pareizs skatījums uz pārtiku, viņu liktenis ir atbrīvošanās.

Budistu kopienas rašanās.

Tagad mēs atgriežamies pie stāsta par Budas dzīvi. Viņš sāka sludināt Benaresas pilsētā. Šeit vispirms radās budistu kopiena Sangha. Atdarinot Gautamu, viņa mācekļi noskuja matus un bārdu, kā arī valkāja dzeltenus halātus. No Benaresas Gautama pārcēlās uz Uruvelu un tur pievērsa savai ticībai gudro Kašjapu. Arī šī joga mācekļi kļuva par budistiem. Jaunajai kopienai ļoti svarīga bija Radža Bibmbisara pievēršanās budismam, kurš Sanghai ziedoja bambusu birzi. Šajā birzī Buda un viņa mācekļi sāka pavadīt lietus sezonu, un šeit radās pirmā budistu klostera hosteļa versija.

Buda dzīvoja 80 gadus. Līdz pat pēdējām dzīves dienām viņš cēlās agri no rīta un devās uz pilsētu vai ciemu, lai vāktu žēlastību. Viņš staigāja no mājas uz māju ar koka bļodu, klusi, ar acīm pavērsis acis pret zemi, neatkarīgi no tā, vai viņa bļoda bija ar kaut ko piepildīta vai nē. Pēc pusdienām Gautama parasti atpūtās ēnā, un vakarā, kad karstums rimās, viņš sarunājās ar saviem audzēkņiem.

Kā jau teicām, Buda un viņa mācekļi viņam dāvātajā birzī dzīvoja tikai lietus sezonā. Pārējā laikā viņi ceļoja. Kādu dienu viņi tuvojās Gautamas dzimtajai pilsētai Kapilavastu un apmetās birzī. Budas tēvs Shuddhodana aicināja viņu uz pili. Šeit Buda ieraudzīja savu sievu un dēlu Rahulu. Viņš paņēma šo zēnu sabiedrībā.

Budas sludināšana piesaistīja ne tikai vīriešus, bet arī sievietes. Sākumā Gautama kategoriski iebilda pret sieviešu pievienošanos Sanghai. Pēc tam viņš pasūtījumā pieļāva sieviešu grupu, taču attieksme pret šīm sievietēm bija diezgan noraidoša.

Tajā pašā laikā radās budistu laju problēma. Buda paziņoja, ka, lai gan ne visi cilvēki var pievienoties Sanghai, visi var dot ieguldījumu klostera kopienai un tādējādi sagatavot sev apstākļus labākai atdzimšanai, kurā šie indivīdi var kļūt par mūkiem. Laijiem budistiem tika dots vienkāršs piecu priekšrakstu ētikas kodekss (Pancha Shila):

1. Atturēties no nogalināšanas.
2. Atturieties no zagšanas.
3. Atturieties no netiklības.
4. Atturieties no meliem.
5. Izvairieties no stimulējošiem dzērieniem.

Turklāt lajiem ir jāsaglabā lojalitāte pret Budu, viņa mācībām un Sangha.

Buda pavēlēja nepieņemt sabiedrībā personas, kas strādā valsts dienestā, kuras ir parādos, un vergus. Par mūkiem viņš teica:

Kad Gautama bija apmēram 50 gadus veca, Sanghā pret viņu notika sacelšanās. Viens mūks, kuru visi ciena par mācīšanos, izdarīja noziegumu. Viņš nevēlējās publiski atzīties savā grēkā un pakļauties gandarīšanai. Viņam bija atbalstītāji un pretinieki, kuri sāka karstu strīdu. Buda mēģināja nomierināt nemiera cēlāju, bet mūki viņā neklausīja, un viens no viņiem teica: “Ejiet prom, cienījamais skolotāj un kungs. Rūpējies tikai par savu mācību, un mēs tiksim galā ar saviem strīdiem un pāridarībām bez tevis. Uz to Buda paziņoja, ka labāk ir klīst vienam, nevis kopā ar muļķiem, un atstāja Sangu. Viņš apmetās meža alā. Tradīcija vēsta, ka vecs zilonis viņam piegādājis pārtiku. Laika gaitā mūki nāca pie prāta un nosūtīja delegāciju pie Budas, kas lūdza viņu atgriezties. Buda ir atgriezies.

Bet tas bija tikai strīda sākums. Viens no Gautama tuvākajiem līdzgaitniekiem un viņa brālēns Devadatta radīja ordenī pretestību. Savādi, bet opozīcija iebilda pret pārāk mīkstajiem klostera noteikumu noteikumiem. Mūku grupa, kuru vadīja Devadatta, pameta Sangha un izveidoja savu alternatīvo kopienu. Tomēr šie šķelšanās drīz atgriezās.

Kad Buda jau bija sirmā vecumā, viņam bija jāpiedzīvo savas dzimtās pilsētas militārajai sakāvei. Apgaismotais vienaldzīgi skatījās uz Kapilavastu drupām un savu radinieku līķiem.

Kādu dienu Gautama ciemojās pie kalēja vārdā Čunda. Saimnieks viņu pacienāja ar kaltētu cūkgaļu. Saskaņā ar leģendu, astoņdesmit gadus vecais Buda sapratis, ka šis ir pārāk raupjš ēdiens viņa vēderam, taču nevēlējās sarūgtināt īpašnieku, atsakoties no kāruma. Gautama nomira no saindēšanās ar pārtiku. Viņa pēdējie vārdi bija:

“Mūki! Viss, kas pastāv, ir pārejošs; lūdzieties par tavu pestīšanu."

Budas ķermenis tika sadedzināts, un viņa mirstīgās atliekas tika sadalītas starp pilsētām.

Termins "Sangha" ("sabiedrība") var apzīmēt visus budistu mūkus pasaulē. Tas ir saistīts ar faktu, ka visi mūki dzīvo saskaņā ar tiem pašiem noteikumiem, kas izklāstīti Vinaya Pitaka. Sieviešu budistu kopienu ir ļoti maz. Pat Šrilankā, kur to ir visvairāk, ir aptuveni 20 sieviešu klosteri, savukārt to kopējais skaits salā ir 7000 Tāpēc turpmāk galvenokārt runāsim par vīriešu klosteriemN="JUSTIFY">Kanonā Theravada bikhu interpretācija - tas ir ļaundaris mūks, kurš dzīvo no laju ticīgo žēlastības. Theravadin mūki valkā dzeltenus vai oranžus tērpus; mūķenēm jāvalkā balti halāti. Mūks nav garīdznieks, t.i. nedarbojas kā starpnieks starp nespeciālistu un Budu vai dieviem. Tempļos funkcionāri parasti ir laicīgi, nevis mūki.

Cilvēks pēc vēlēšanās kļūst par mūku un paliek sabiedrībā tik ilgi, cik vēlas. Taču saskaņā ar tradīciju par mūku kļūst ne mazāk kā mēnesi – piemēram, atvaļinājuma laikā. Īsāka uzturēšanās Sanghā tiek uzskatīta par nepiedienīgu. No visām valstīm, kur budisms ir plaši izplatīts, tikai Šrilanka nosoda aiziešanu no kopienas. Nav noteikti noteikumi, lai pievienotos Sangha. Ikviens var kļūt par kopienas locekli neatkarīgi no dzimuma, tautības, ādas krāsas, kastas un sociālā statusa. Tikai infekciozi un garīgi slimi cilvēki, parādnieki un militārpersonas nav ielaistas Sanghā. Par mūku var kļūt 20 gadu vecumā, bet par Sanghas biedru – no sešu gadu vecuma; Starp kopienas locekļiem ir zēni, iesācēji un mūki. Lielākā daļa zēnu ir no nabadzīgām ģimenēm: vecāki viņus sūta uz klosteri, lai viņi saņemtu labu audzināšanu un iemācītos lasīt un rakstīt. Iesācēji (“samanera” - “asketa dēls”) kļūst par jauniem vīriešiem vecumā no 10 līdz 20 gadiem. Iesācējam ir pienākums ievērot 10 aizliegumus: 1) nenogalināt; 2) nezagt; 3) nepārkāpt laulību; 4) nemelo; 5) nelietot alkoholu; 6) neēst pēc pusdienlaika; 7) nedejo, nedzied un neapmeklē izrādes; 8) nenēsāt rotaslietas un nelietot smaržas un kosmētiku; 9) neizmantot greznus vai vienkārši augstus sēdekļus; 10) neņem zeltu un sudrabu. Turklāt iesācējam ir jāmācās Dharma un Vinaya Pitaka un jāsagatavojas augstākajai iesvētībai.

Sasniedzot 20 gadu vecumu, iesācējs tiek iesvētīts par mūku. Iniciācijas rituāls ir vienkāršs: cilvēks, kas ieiet Sanhā, trīs reizes izrunā formulu: "Es meklēju patvērumu Budā, es meklēju patvērumu Dharmā, es meklēju patvērumu Sanghā." Turklāt viņš atbild uz jautājumiem: vai viņš ir slims ar spitālību, kašķi, vai viņam ir furunkuls, astma, vai viņš slimo ar epilepsiju, vai viņš ir cilvēks, vīrietis, vai viņš ir brīvs, vai viņam nav parādu, vai viņš ir atbrīvots no militārā dienesta, vai viņam ir vecāku piekrišana, vai viņam ir 20 gadi, vai viņam ir bļoda žēlastības vākšanai un klostera halāts, kā viņu sauc un kā sauc viņa mentors.

Mūkam ir jāievēro 227 noteikumi, kas noteikti Pratimoksha un Vinaya Pitaka. Vinajas noteikumi visstingrāk tiek ievēroti Taizemē, savukārt Šrilankā priekšroka tiek dota Sutta Pitakai, bet Birmā priekšroka tiek dota Abhidharma Pitaka. Lai atvieglotu atcerēšanos, mūka uzvedības noteikumi ir sadalīti 7 grupās. Pirmā grupa ir smagākie nodarījumi, kuru skaits ir 4, par kuriem mūks tiek izraidīts no Sanghas: sekss, zādzība, apzināta cilvēka slepkavība, mūka nepatiesi apgalvojumi par viņa pārdabiskajām spējām. Otrā grupa sastāv no 13 smagiem nodarījumiem, par kuriem likumpārkāpējam ir jānožēlo sabiedrības priekšā: kontakts ar sievieti kārīgos nolūkos; sievietes apvainošana ar neķītriem vārdiem, runāšana ar sievieti par seksuālām tēmām; likumpārkāpumi uc Trešā grupa ir smagi nodarījumi, kas saistīti ar īpašumu (to ir 32). Ceturtais ir nodarījumi, par kuriem nepieciešama izpirkšana (to ir 92). Piektā grupa ir noziedzīgi nodarījumi, kas prasa nožēlu (šobrīd nav raksturīgi. Sestā grupa ir apmācību laikā izdarīti pārkāpumi, kas noved pie nepatiesām darbībām (no 75). Septītā grupa ir ar meliem saistīti nodarījumi.

Neskatoties uz visiem mūkiem vienotajiem noteikumiem, klosteru kopienu un vientuļnieku prakse un dzīvesveids atšķiras. Katrā gadījumā šīs atšķirības noteikti ir attaisnojamas, atsaucoties uz Budas un viņa mācekļu dzīvi. Tajā pašā laikā Birmas mūki apgalvo, ka īsts budisms ir tikai Birmā, taju mūki Taizemē, sinhalu mūki Šrilankā; pilsētu mūki par prioritāti izvirza tekstu zināšanas, lauku mūki par prioritāti izvirza garīgo praksi, bet klaiņojošie mūki par prioritāti izvirza misionāru darbību. Tajā pašā laikā visi sniedz piemēru no Budas dzīves.

Budistu kopienas ikdienu nosaka Vinaya Pitaka noteikumi: celšanās saullēktā, gulētiešana tumsā. Jūs varat ēst pārtiku tikai dienas pirmajā pusē; Mūki parasti ēd divas reizes dienā – agri no rīta un no pulksten 11 līdz 12. Visā brīvajā laikā mūkiem vajadzētu mācīties, lasīt svētos tekstus un meditēt. Turklāt mūki piedalās daudzās ceremonijās, sarunājas ar ticīgajiem, un dažos klosteros viņi veic mājsaimniecības darbus. Tas ir, tie, kas plāno veidot garīgo karjeru, mācās sanskritu un pāli valodu un burtiski iegaumē svētos tekstus.

Sangha jeb garīgā kopiena ir trešā no dārgakmeņiem. Saskaņā ar budistu tradīcijām ir trīs sangha līmeņi: arya sangha, bhikkhus sangha un maha sangha. Katra no šiem terminiem nozīmes izpratne ļaus mums pilnīgāk izprast, kas ir Sangha šī vārda tradicionālajā nozīmē.

Ārija Sangha

Vārds arya kā daļa no izteiciena arya-sangha burtiski nozīmē "augstdzimis" un plašākā nozīmē "svētais". Budistu terminoloģijā arya vienmēr nozīmē svētumu kā “kontaktu ar pārpasaulīgo”. Tāpēc arya-sangha tā tiek saukta, jo tā sastāv no svētām personām (arya-pudgala), kurām ir noteikti pārpasaulīgi sasniegumi un pieredze, kas viņiem visiem ir kopīga.

Šie cilvēki ir vienoti garīgā līmenī, bet var arī nebūt fiziskajā kontaktā, jo viņus vieno garīgās pieredzes kopība. Šajā līmenī Sangha ir tīri garīga kopiena, indivīdu kopums no dažādām pasaules daļām un dažādiem laikmetiem, kuriem ir vienādi garīgi sasniegumi un pieredze, kas viņiem novērš telpas un laika nošķirtību.

Saskaņā ar vispārējo uzskatu un doktrināro nostāju pamatu, ko pieņēmušas visas dažādās budisma skolas, ir četri svēto veidi: straumē ienākušie (srotaapanna), reiz atgriezušies (sakri-dagamin), neatgriezeniskie (anagamīns) un arhats. Viņi izveidoja garīgu hierarhiju, kas ir starpnieks starp budismu un parasto cilvēka neapskaidrību.

Ceļu uz Apgaismību, kā to māca Buda, var dažādos veidos sadalīt secīgos posmos. Tomēr par galveno iedalījumu tiek uzskatīti trīs lieli posmi: ētika (sanskritā – sila, pali – sila), meditācija (samadhi) un gudrība (sanskritā – prajna, pali – rappa). Gudrība, pēdējais posms, izpaužas kā ieskatu uzplaiksnījumi, kas izgaismo realitātes būtību. Šie ieskatu uzplaiksnījumi nav konceptuāli, tie ir tūlītēji un intuitīvi. Tie parasti rodas dziļas meditācijas laikā.

Izrādās, ka garīgajā dzīvē nekas nesanāk uzreiz, viss notiek pamazām, soli pa solim. Visos posmos ir nepieciešams lēns un sistemātisks progress. Tātad mēs atklājam, ka ieskatiem ir dažādas intensitātes pakāpes. Jūs varat piedzīvot vāju ieskatu (ja jūsu meditācija ir vāja, tā jums nedos vairāk), vai arī jums būs ļoti spilgts, spēcīgs ieskata uzplaiksnījums, kas izgaismo slēptās realitātes dzīles. Svēto veidi atšķiras pēc to ieskatu intensitātes.

Tas rada svarīgu jautājumu: kā tiek mērīta ieskata intensitāte? Tradicionāli budismā ieskatu mēra divējādi: subjektīvi pēc garīgo važu skaita (pali - samjaojana, kopā ir “desmit važas”, kas pieķēdē mūs pie dzīves rata, kurā mēs griežamies), kuras tā var pārraut; un arī objektīvi pēc atdzimšanas gadījumu skaita pēc noteikta izpratnes līmeņa sasniegšanas.

Tie, kas ienāca straumē.

Par pirmā līmeņa svētajiem sauc tos, kuri ir iekļuvuši (burtiski “iekrituši”) straumē (srotaapanna), kas viņus pamazām novedīs nirvānā. Tie, kas ienāca straumē, ieguva pietiekamu ieskatu, lai salauztu pirmās trīs no desmit važām. Pakavēsimies pie šīm ķēdēm ilgāk nekā pie pārējām, jo ​​tās skar mūs vistiešāk.

Pirmo saiti sauc par satkayadrsti (pali - sakkayaditthi), kas nozīmē “personīgais skatījums”. Tas ir divējāds. Pirmo sauc par sasvata-dristi. Viņaprāt, cilvēka pašidentitāte pēc nāves paliek nemainīga. Tā ir tradicionālā ticība dvēseles nemirstībai, jebkurai tās formai. Mums, viņi saka, ir dvēsele (nemainīga pašidentitāte, ego), kas atšķiras no mūsu ķermeņa un paliek pēc mūsu nāves (tā vai nu nonāk debesīs, vai reinkarnējas). Būtiski šeit ir tieši tas, ka dvēsele ir nemainīga (kā sava veida garīga biljarda bumba, kas ripo uz priekšu nemainot); tas nav process, bet gan esošs kaut kas. Cits "personīgā skatījuma" veids ir šāds: pēc nāves nāk aizmirstība: nāve ir visa beigas, ar to viss tiek apturēts (tradicionālais termins ir "uccheda" - burtiski apspiešana). Citiem vārdiem sakot, saskaņā ar šo uzskatu, nāves brīdī beidzas dzīves mentālā puse līdz ar fizisko, materiālo.

Saskaņā ar budismu abi ir ekstrēmi un nepareizi uzskati. Budisms māca vidus uzskatu: ar nāvi viss nebeidzas tādā nozīmē, ka līdz ar fiziskā ķermeņa nāvi pilnībā neapstājas garīgie un garīgie procesi; viņi turpina. Bet tas nav nemainīgas dvēseles vai ego pastāvēšanas turpinājums. Tas, kas ilgst, nav nekas cits kā garīgais process visā tā sarežģītībā un pastāvīgajā mainīgumā un plūstamībā. No budisma viedokļa tas, kas turpinās pēc nāves, it kā ir garīgo notikumu straume.

Otrā saite ir vicikitsa (pali - vicikiccha), kas parasti tiek tulkota kā "skeptiskas šaubas" un dažreiz kā "neizlēmība". Šīs nav Tenisona teiktās "labticības šaubas".

"Tiešām, godīgām šaubām ir vairāk ticības,

nekā pusē reliģiju."

Precīzāk būtu teikt, ka vičikitsa ir nevēlēšanās nonākt pie noteikta secinājuma. Cilvēki vilcinās, viņi labprātāk sēdētu uz žoga, viņi nevēlas lēkt ne uz vienu pusi. Viņi paliek šajā neizlēmībā, nav vienoti ar sevi un necenšas to darīt. Kas attiecas uz jautājumu par pēcnāves eksistenci, šodien viņi domā vienu, bet rīt - pavisam citu. Viņi neuzņemas pūles, lai to rūpīgi izdomātu un visu skaidri pārdomātu. Un šāda pašapmierinātība vilcināšanās ir važas, kas saskaņā ar Budas mācībām ir jāiznīcina.

Trešo saiti sauc par silavrata-paramarsa (pali - silabbata-paramasa). Šis termins parasti tiek tulkots kā "pieķeršanās rituāliem un rituāliem", kas tomēr ir pilnīgi nepareizs. Vārda silavrata-paramarsha burtiskā nozīme ir “ētikas noteikumu un reliģisko norādījumu uztveršana kā pašmērķis”. Sila šeit vispār nav rituāls, bet morāls priekšraksts vai noteikums (ja, piemēram, saka, ka saskaņā ar Budas mācību nevar atņemt dzīvību, tad tas ir sila, morāles noteikums) . Vrata ir Vēdu vārds, kas nozīmē zvērestu, reliģiska priekšraksta ievērošanu. Elements, kas izteicienu silavrata-paramarsa pārvērš par terminu "važām", ir paramarsa — "pieķeršanās". Tādējādi kopā tas ir “morāles noteikumu, pat (labu) reliģisko priekšrakstu uztveršana par pašmērķi, pieķeršanās tiem pašiem”.

Tas mūs atgriež pie līdzības par plostu. Kā jau teicu, Buda pielīdzināja Dharmu plostu, kas mūs pārved no šī samsāras krasta uz šo Nirvānas krastu. Dharma visos tās aspektos, kā mācīja Buda, ir līdzeklis mērķa sasniegšanai. Ja mēs sākam domāt, ka morāles noteikumi un reliģiskie priekšraksti – pat meditācija vai sakrālo tekstu izpēte – ir pašpietiekami, tad tie kļūs par mūsu važām, un tās ir jāpārrauj. Tādējādi šīs važas rodas, ja reliģiskā prakse un rīkojumi tiek uzskatīti par pašmērķi. Tie ir ļoti labi kā līdzeklis, bet tie paši nav beigas.

Šīs ir pirmās trīs važas. Cilvēks kļūst par straumēm, tāpēc, izprotot “es” ierobežojumus, noteiktu pienākumu nepieciešamību, kā arī visu reliģisko prakšu un priekšrakstu relativitāti. Sasniedzot ieiešanas straumē stadiju, saskaņā ar budistu tradīcijām dzīves ratā paliek ne vairāk kā septiņas atdzimšanas un varbūt mazāk. Tādējādi straumes ievadīšana ir svarīgs garīgās dzīves posms. Var teikt vairāk – tā ir garīga atgriešanās vārda īstajā nozīmē.

Turklāt straumes ieeja ir iespējama ikvienam nopietnam budistam, un tā ir jāuzskata par tādu. Nav jēgas remdeni meditēt un kaut kā ievērot piecus priekšrakstus, skatoties no sāniem uz Nirvānu. Ir nopietni jātic, ka šajā dzīvē ir pilnīgi iespējams salauzt trīs važas, ieiet straumē un stingri iet uz apgaismības ceļu.

Atgriežoties kādu dienu.

Otrā līmeņa svētie, “reiz atgriežoties” (skt. sakrdagamin), ir tie, kas kā cilvēks atgriezīsies uz zemes tikai vienu reizi; viņi salauza pirmās trīs no važām un stipri novājināja vēl divas: ceturto, t.i. “vēlme pastāvēt maņu pasaulē” (kama-raga), un piektā ir “naidīgums” vai “dusmas” (vjapada). Šīs važas ir ļoti spēcīgas. Pirmos trīs lauzt ir salīdzinoši vieglāk, jo tie ir “intelektuāli”, tāpēc tos var salauzt tīrais intelekts, citiem vārdiem sakot, ieskats. Un šie divi ir emocionāli, sakņojas daudz dziļāk, un tos ir daudz grūtāk lauzt. Tāpēc pietiek pat ar to vājināšanu, lai kļūtu par vienreizēju atgriezēju.

Daži paskaidrojumi par šīm divām važām. Kama-raga ir vēlme vai tieksme sasniegt juteklisku eksistenci. Ir nepieciešams nedaudz pārdomāt, lai saprastu, cik spēcīga ir šī vēlme. Iedomājieties, ka visas jūsu maņas pēkšņi izslēdzas. Kādā stāvoklī tad būs tavs prāts? Tas tiks piedzīvots kā briesmīgs trūkums. Un tava vienīgā motivācija būs atgūt kontaktu ar apkārtējiem, spēju redzēt, dzirdēt, saost, sagaršot, pieskarties. Par to domājot, mēs zināmā mērā varam saprast, cik spēcīga ir mūsu tieksme pēc maņu eksistences. (Mēs zinām, ka nāves brīdī mēs zaudēsim visas maņas - mēs ne neredzēsim, ne dzirdēsim, ne smaržosim, ne garšosim, ne pieskarsim. Nāve tiek atrauta no tā visa, un prāts nonāk šausminošā tukšumā - “biedējoši” tiem, kuri meklē kontaktu ar ārpasauli caur maņām.)

Ceturtā saite ir spēcīga un grūti atslābināma; tā arī piektais, dusmas (vjapada). Dažkārt jūtamies tā, it kā mūsos būtu ienācis dusmu avots, kas meklē izeju. Tas notiek nepavisam nevis tāpēc, ka kaut kas noticis un mūs sadusmojis, bet gan tāpēc, ka dusmas vienmēr ir mūsos, bet mēs tikai meklējam sev apkārt mērķi, kurā tās varētu ievirzīt. Šīs dusmas mūsos ir dziļi iesakņojušās.

"Budistu kopienas" plašā nozīmē tiek lietots termins "četrkāršā sangha": mūku, mūķeņu, laju un neprofesionāļu kopiena. Tā ir kopiena, kuras klātbūtne, piemēram, norāda uz Budas mācību izplatību valstī vai reģionā. Ir svarīgi atzīmēt, ka nespeciālisti un nespeciālisti neveido atsevišķu sangha. Mūkus un mūķenes var saukt par Sangha, neņemot vērā liešus. Patiesībā Gautama Buda ar sangha domāja bhikkhus-sangha.

Šaurā nozīmē, piemēram, uzņemot Patvērumu, Sangha ieteicams saprast kā Atbrīvoto Sangha, svēto kopienu, kas atbrīvota no “ego” būtņu ilūzijas.

Klostera tradīcija

Mūku un mūķeņu kopienu un Sangha sākotnēji izveidoja Gautama Buda 5. gadsimtā pirms mūsu ēras, lai nodrošinātu līdzekli tiem, kas vēlas praktizēt Dharmu visas dienas garumā, brīvi no ikdienas dzīves ierobežojumiem un pienākumiem. Sanghai ir arī Budas sākotnējās mācības saglabāšanas funkcija un garīgā atbalsta sniegšana budistu kopienai.

Budistu klostera galvenā iezīme ir Vina ievērošana, kas satur sarežģītu uzvedības noteikumu kopumu, tostarp pilnīgu šķīstību un ēšanu tikai pirms pusdienlaika. No pusdienlaika līdz nākamajai dienai stingra Svēto Rakstu studiju, dziedāšanas, meditācijas kārtība. Noteikumu pārkāpšana paredz sodu līdz pat pastāvīgai izslēgšanai no Sanghas. Japānas Tendai skolas dibinātājs nolēma samazināt noteikumu skaitu līdz aptuveni 60. Daudzas Tendai skolas pilnībā atteicās no Vinaya. Tāpēc, kā likums, japāņu skolās ir priesterība, nevis klosterība.

Mūkiem un mūķenēm var piederēt tikai minimāls mantas daudzums to atteikšanās dēļ (ideālā gadījumā trīs halāti, ubaga bļoda, audums, adatas un diegi, skuveklis galvas skūšanai un ūdens filtrs). Praksē viņiem bieži ir vairāki papildu personiskie priekšmeti.

Tradicionāli budistu mūki izvairās no parasta apģērba. Apģērbi sākotnēji tika šūti kopā ar lupatām un krāsoti ar zemi. Doma, ka halāti ir krāsoti ar safrānu, šķiet maz ticams, jo tas bija un joprojām ir ļoti dārga prece, un mūki bija nabadzīgi. Mūsdienu apģērbu krāsa atšķiras atkarībā no skolas (safrāns ir raksturīgs Dienvidaustrumāzijai, Theravada un Mahayana, bordo tiek izmantots Tibetā, pelēks Korejā, melns Japānā utt.)

Vārds, ko parasti tulko kā mūks bhikkhu Pali vai bhikkhus sanskritā. Sieviešu forma - bhikkhunis vai bhikhuni. Šie vārdi burtiski nozīmē "ubags", kas ir tradicionāls mūku ubagošanai pēc pārtikas. Lielākajā daļā vietu tas kļuva par likumu, cilvēki baroja mūkus, lai iegūtu nopelnus, kas nodrošinātu viņiem veiksmi nākamajā dzīvē. Lai gan Indijā mūki nestrādāja, tad, kad Austrumāzijā parādījās budisms, mūki Ķīnā un kaimiņvalstīs sāka nodarboties ar lauksaimniecību.

Ideja, ka visi budisti, īpaši mūki un mūķenes, piekopj veģetārismu, ir Rietumu maldīgs priekšstats. Dažas sutras attur ēst gaļu, savukārt Pali kanonā Buda nepārprotami noraidīja priekšlikumu uzspiest Sanghai veģetārismu. Pats Buda ēda gaļu. Buda ļāva Sanghas locekļiem ēst to, ko nespeciālisti viņiem ziedoja, un viņi nevar ēst gaļu, ja zina vai viņiem ir aizdomas, ka dzīvnieks tika nogalināts tieši viņu dēļ. Līdz ar to Theravada tradīcijās (Šrilankā, Taizemē, Laosā, Kambodžā un Birmā) veģetārisms netiek piekopts, bet cilvēks šajā ziņā var izdarīt savu personīgo izvēli. No otras puses, Mahajana un Vadžrajana pieņem Svētos Rakstus, un prakse atšķiras atkarībā no viņu sūtru interpretācijas. Īpaši Austrumāzijā mūki pieņem bodhisatvas solījumus no Brahmajalas sūtras, kas veģetāro solījumu pieņem kā daļu no bodhisatvas zvērestiem, savukārt Tibetas bodhisatvas zvērestu cilts neietver veģetāro solījumu. Ķīnā, Korejā un Vjetnamā var atrast stingru veģetārismu praksē, savukārt Japānā vai Tibetā tas tā nav.

Saskaņā ar Mahajanas sūtrām Buda vienmēr uzskatīja, ka pasaulīgie cilvēki spēj sasniegt lielu Budas gudrību un sasniegt apgaismību. Rietumos ir arī maldīgs uzskats, ka Theravada runā par apgaismības neiespējamību ārpus Sanghas. Sutā [ Kuru?] Theravāda raksta, ka Budas tēvocis bija laicīgais sekotājs un sasniedza apgaismību, klausoties Budas runas.

Saites

• Kas ir Sangha? Sangharakshitas garīgās kopienas būtība

Skatīt arī

Wikimedia fonds. 2010. gads.

Sinonīmi:

• Sanguško, Romāns Fedorovičs
• Smiltis, Hosē

Skatiet, kas ir “Sangha” citās vārdnīcās:

SANGHA- Budistu klosteru kopiena kā vienota budistu mūku kopiena, kas dzīvo dažādās valstīs (četru kardinālo virzienu sangha). Tiek uzskatīts par vienu no trim budisma dārgakmeņiem (Triratna)... Lielā enciklopēdiskā vārdnīca

SANGHA- SANGHA, budistu klosteru kopiena kā vienota budistu mūku kopiena, kas dzīvo dažādās valstīs (“četru kardinālo virzienu sangha”). Tiek uzskatīts par vienu no budisma "trīs dārgakmeņiem" (Triratna)... enciklopēdiskā vārdnīca

SANGHA- (sanskrita un pāļu samgha, lit. “grupa, tikšanās”), budistu mitoloģijā viens no t.s. trīs budistu kopienas dārgumi (pārējie divi ir Buda un Dharma). Sākotnēji vārds "S." apzīmēja visu Šakjamuni mācekļu kopumu (Ananda, Kašjapa, ... ... Mitoloģijas enciklopēdija

sangha- lietvārds, sinonīmu skaits: 2 brālība (20) kopiena (45) ASIS Sinonīmu vārdnīca. V.N. Trišins. 2013… Sinonīmu vārdnīca

sangha- (sanskritā, burtiski "sabiedrība") no Budas. kopiena, kuras locekļi ir mūki (bikkhu) vai mūķenes (bikkhuni). Terminu S. var izmantot, lai apzīmētu visus Budas. mūki pasaulē; mūki, kas pieder konkr. skola; mūki dzīvo laukos, klosterī... Budisms

sangha- ar angha un (tradicionālā budistu ar angha) ... Krievu valodas pareizrakstības vārdnīca

Sangha- budos mīts. viens no ts trīs budu dārgumi. kopiena (divas citas Buda un Dharma). Oriģināls vārdu S. apzīmēja. kumulatīvs visi Šakjamuni mācekļi (Ananda, Kašjapa, Maudgaljajana, Subhuti, Šariputra u.c.), mīts. vai daļēji mīts. darbības ryh...... Senā pasaule. enciklopēdiskā vārdnīca

Sangha- (sangha, Pali kopiena, daudzums, sapulce), termins, kas sākotnēji apzīmēja Budas sekotājus budismā. Theravadā šī ir klosteru šķira, kas bauda plašu sabiedrību. reliģisko autoritāte: mūki (bhikkhus), mūķenes (bhikkhunis) un... ... Tautas un kultūras

Sangha- (Buddh.) - "grupa", "sapulce" - budistu kopiena, viena no trim budisma dārgumiem (pārējās divas ir Buda un Dharma) Sākotnēji S. turpmākajos laikos sauca par Budas Šakjamuni mācekļu kopumu , ikviens, kurš atnesa …… Mitoloģiskā vārdnīca

Sangha (noskaidrojums)- Sangha ir homonīms. Sangha ir vecākā organizācija uz Zemes, budistu un džainu klosteru kopiena. Sangha upe Centrālāfrikā. Sanga Mbaere province Centrālāfrikas Republikā. Sanga departaments Kongo Republikā Sanga departaments Burkinafaso Sanga... ... Wikipedia

Grāmatas

• Tibetas prakses kolekcija. Drikung Kagju rituālie teksti. 2. daļa, Budistu teksti Augstāko Tantru progresīvām praksēm, pirmo reizi tika publicēti krievu valodā ar svētā lamas Drubpona Sonama Jorphela Rinpočes svētību. Grāmata ir unikāls avots... Kategorija: Pasaules reliģijas Izdevējs: