Samsāras ritenis budismā - kā izkļūt no ciešanu cikla? Ko mēs nezinājām par reinkarnāciju hinduismā, nepabeigts bizness un nepiepildītās vēlmes

Reinkarnācija tiek uztverta kā realitāte, kas ir acīmredzama gan pazemīgam ielu tīrītājam, gan erudītam panditam (pētniekam), gan taisnīgajam sadhu (svētajam svētajam). Neskatoties uz to, ka ir zināms zinātnieku kontingents, kas apgalvo, ka reinkarnācijas jēdziens ir atrodams tikai vēlīnā perioda Indijas filozofiskajā literatūrā, nevis oriģinālajos svētajos rakstos - Vēdās, tomēr šī parādība ir arī pieminēta. atrasts agrīnajos Vēdu darbos: “Tas, kurš viņu atvedis pasaulē, viņu nepazīst. Tas ir apslēpts tam, kurš to domā. Viņa ir paslēpta mātes vēderā. Daudzas reizes dzimusi, viņa nāca šajā pasaulē ciešanās. Šādas atsauces burtiski caurstrāvo Avatara Vēdu, Manusamhitu, Upanišadas, Višnu Purānu, Bhagavata Purānu, Mahābhāratu, Rāmajanu un citus senos Indijas tekstus, kas iekļauti vai nu oriģinālajā sanskrita Vēdā, vai ir starp Vēdu literārajiem darbiem, kas tiek uzskatīti par papildinošiem. Šī iedibinātā tradīcija, kas nostiprināta svētajos rakstos, lika pamatu nesatricināmai hinduistu ticībai reinkarnācijai. Šeit ir daži piemēri no Vēdu avotiem, kas sniedz priekšstatu par viņu viedokli par minēto tēmu:

Ak, mācītā un iecietīgā dvēsele, pēc maldīšanās pa ūdeņiem un augiem, personība iekļūst mātes klēpī un piedzimst atkal un atkal. Ak, dvēsele, tu esi dzimis augu, koku ķermenī, visā, kas ir radīts un dzīvs, un ūdenī. Ak dvēsele, kas spīd kā saule, pēc kremācijas, sajaucoties ar uguni un zemi jaunai piedzimšanai un patveroties mātes klēpī, tu piedzimi no jauna. Ak, dvēsele, atkal un atkal sasniedzot dzemdi, jūs mierīgi atpūšaties mātes ķermenī kā bērns, kas guļ mātes rokās (Yajur Veda, 12.36-37).

Shvetashvatara Upanišada (5.11.) sniedz ieskatu reinkarnācijas būtībā:

Tāpat kā ķermenis aug uz pārtikas un ūdens rēķina, tā arī individuālais es, kas barojas no savām tieksmēm un vēlmēm, maņu sakariem, vizuālajiem iespaidiem un maldiem, iegūst vēlamās formas atbilstoši savai rīcībai.

Brihadaranyaka Upanišadā (4.4.1.–4.) sīkāk paskaidrots, kā notiek reinkarnācija:

[Nāves brīdī] tās [dvēseles] sirds apgabals sāk mirdzēt, un šī gaisma palīdz dvēselei iznākt caur aci, caur galvu vai citām ķermeņa atverēm. Un, kamēr viņa aiziet, prānas [dažādas dzīvībai svarīga gaisa plūsmas] pavada viņu līdz nākamajai uzturēšanās vietai... Viņas zināšanas un darbi seko viņai, tāpat kā gudrība, lai gan atsevišķas detaļas no viņas iepriekšējās dzīves netiek saglabātas.

Tāpat kā kāpurs, rāpjoties līdz viena zāles stiebriņam, savācis sevi, velkas pie cita, tā dvēsele, nometusi vienu ķermeni, kopā ar savu nezināšanu tiek pārcelta uz citu, jaunu ķermeni. Tāpat kā juvelieris piešķir zelta stieņam jaunu, pievilcīgāku veidolu, tā dvēsele, atmetusi veco un nederīgo ķermeni, uzvelk jaunus un, iespējams, labākus ķermeņus nekā iepriekš, ko saņem saskaņā ar savu pagātnes rīcību, spējas un vēlmes.

Iepriekš minētie fragmenti skar karmas likuma darbību, kas šajā kontekstā norāda, ka nākamās dzīves īpašības ir atbilstošas ​​nodzīvotās dzīves kvalitātei. Vārds karma cēlies no darbības vārda saknes Cree, “darīt” vai “rīkoties”, vārda, kas izsaka cēloņsakarību. Citiem vārdiem sakot, tas norāda ne tikai uz darbību, bet arī uz neizbēgamu reakciju uz to. Karmai ir negatīvs aspekts, kas pazīstams kā vikarma, kas aptuveni nozīmē "sliktu karmu". “Slikti” tādā nozīmē, ka tas ir saistīts ar ļaunām vai zemiskām darbībām, kas noved pie turpmākas dzimšanas zemākās dzīvības sugās un negatīvā rezultātā saista dvēseli ar dzimšanas un nāves pasauli. Pozitīva karma nozīmē labdarīgu, žēlsirdīgu darbību, kuras rezultāts ir vēlamā reakcija – atlīdzība materiālās labklājības veidā, kas arī saista dvēseli ar materiālo pasauli. Visbeidzot, ir darbību kategorija, ko sauc par akarma; tas ietver garīgas darbības, kas neizraisa materiālas reakcijas. Tikai akarma atbrīvo mūs no dzimšanas un nāves cikla, atbrīvo no jebkādām reakcijām – pozitīvas un negatīvas, kas mūs saista ar šo dualitātes pasauli; tas ļauj dvēselei atgriezties pie tās sākotnējās dabas. Garīgās darbības ir dievbijīgas izcelsmes. Pasaules reliģiju svētajos rakstos parasti ir vienāds viedoklis par garīgo darbību, uzskatot, ka tā cilvēku paceļ gan pāri “labajai”, gan “sliktajai” karmai. Vēdu tekstos ir ietverti noteikumi, kas skaidri un noteikti nošķir trīs darbības veidus: labo, slikto un pārpasaulīgo.

Rietumvalstīs vārdu karma bieži un ne visai pareizi lieto “liktenis”, “liktenis”. Šie jēdzieni aizsākās grieķu moirā - darbības / reakcijas filozofijā, kas ierobežo pat dievu iespējas. Pēc grieķu domām, no likteņa varas nevar izvairīties. Grieķu traģēdija, viena no senākajām un populārākajām Rietumu literatūras formām, sakņojas moirā, un to raksturo bezcerības un neizbēgamības sajūta. Tomēr no karmas var izvairīties. Un patiešām indiešu literatūrai nav raksturīgi traģiski sižeti,

Jo tiek uzskatīts, ka karmu, atšķirībā no moiras, var neitralizēt un pat izdzēst, iesaistoties garīgajā praksē. Tā uzskata Čikāgas universitātes teoloģijas profesore Vendija D. O'Flāhertija:

Karmu var pārvarēt, uzticoties Dievam. Šī vienkāršā pārliecība atrada sarežģītu, klasisku pamatojumu Ramanudžas filozofijā, kurš apgalvoja, ka Dievs, lai atgrieztu grēkus nožēlošos grēciniekus, varētu pārvarēt karmas spēku. Karmas mācību nosaka arī citi Indijas reliģijas vadošie virzieni, saskaņā ar kuriem nav izslēgta iespēja indivīdam peldēt pretī laika plūdumam un liktenim.

Kā māca hinduisms, cilvēkus uz darbību motivē galvenokārt viņu ideja par to, kas viņiem dos vistiešāko labumu. No šejienes izriet priekšnoteikumi dažādai sociālai vai antisociālai uzvedībai, kas, no vienas puses, noved pie baudas, kas saistīta ar “augsti attīstīta” cilvēka dzīvi, no otras puses, pie ciešanām no atkārtotām nāvēm un piedzimšanu dažādos ķermeņos. zemāku sugu. Noteikumi, kas regulē augstu vai zemu dzimstību, aizņem simtiem sējumu Vēdu un pēcvēdisko tekstu, bet zinātnieki hinduisma tradīcijās saskata trīs uzskatus, kas nosaka attieksmi pret nāvi:

1. Agrīnais vēdiskais pasaules uzskats

Šī tradīcija vēsta, ka ģimenes galva, kas nodarbojas ar materiālistiskām [t.i., grēcīgām] darbībām, tūlīt pēc nāves nonāk Jamaradžas valstībā – zemākajos (elles) reģionos, no kurienes tiek upurēti tikai pārtikas un ūdens upuri. ko veic viņa bērni vairākas paaudzes, var glābt viņu un mazbērnus. Pavadījis noteiktu laiku šajā stāvoklī, viņš “atkal nomirst” (varbūt runa ir par nepārtrauktu dvēseles kustību caur starpstāvokļiem uz nākamo iemiesojumu), iziet cauri dažādiem materiālajiem elementiem (zeme, ūdens, gaiss, uguns, ēteris). un citi, smalkāki elementi) un beidzot tiek “pārstrādāts” barības ķēdē, lai atdzimtu vienā no 8 400 000 ķermeņu veidiem, kas piepilda Visumu.

2. Purāniskais pasaules uzskats

Agrākajam pasaules uzskatam Purānas (senie stāsti) pievienoja ideju par neskaitāmām debesu un elles planētām, kur mirušie tika apbalvoti vai sodīti atkarībā no viņu izdarītajiem labajiem vai grēcīgajiem darbiem. Purānās teikts, ka dvēsele klejo šajās smalkajās eksistences sfērās, pirms atdzimst citā ķermenī, kurā tai tiek dota iespēja sasniegt pašrealizāciju.

3. Samsāras pasaules uzskats

Šis ir vispilnīgākais nāves skaidrojums hinduismā, kas ir Vēdu un Purāna jēdzienu kulminācija. Samsarauchkt, ka dvēsele tūlīt pēc nāves dzimst materiālā

Pasaule no jauna un turpina griezties dzimšanas un nāves ciklā, līdz tā pilnībā attīra savu apziņu no materiālistiskajām vēlmēm. Pēc tam šķīstītā dvēsele atgriežas garīgajā valstībā – no kurienes tā nāca un kur sākotnēji dzīvoja visas dvēseles. Tur dvēsele atrod savu dabisko, sākotnēji iedzimto dzīvi blakus Dievam. Mūsdienu hinduisms, kā arī vaišnavisms, šivisms un daudzas citas Austrumindijā plaši izplatītās tradīcijas pieturas tieši pie šī viedokļa, saskatot tajā patiesību, kas veido visu iepriekšējo mācību būtību.

Tēmas sarežģītība un milzīgais detaļu daudzums, kas ietverts Vēdu tekstos un to komentāros, ir satriecošs. Saistītās idejas, piemēram, dzemdes dzīve, tajās ir aprakstītas tik izsmeļoši, ka, spriežot pēc zināšanu apjoma, Vēdas pamatoti tiek uzskatītas par autoritatīvāko un pilnīgāko informācijas avotu par reinkarnācijas būtību. Lai sniegtu tikai vienu nelielu piemēru, Bhagavata Puraja, kas tiek uzskatīta par Indijas sakrālās literatūras ražu, sniedz rūpīgi detalizētu aprakstu par to, kā attīstās dzīvas būtnes apziņa no tās klātbūtnes dzemdē līdz nāvei:

Pēc tam, kad dzīvā būtne cieš ellē un iziet cauri visām zemākajām dzīvības formām, kas ir pirms cilvēka, tā, izpirkusi savus grēkus, atdzimst uz Zemes, saņemot cilvēka ķermeni (3.30.34).

Kungs, Dieva Augstākā Personība, teica: “Visaugstā Kunga uzraudzībā un saskaņā ar viņa darbības rezultātiem dzīvā būtne, dvēsele, nonāk vīrieša sēklā un līdz ar to sievietes klēpī, lai. iemiesoties noteikta veida ķermenī (3.31.1.).

Pirmajā naktī spermatozoīdi saplūst ar olšūnu, un pēc piecām naktīm no olšūnas sadrumstalotības rezultātā veidojas pūslīši. Pēc desmit dienām embrijs iegūst plūmes formu, pēc tam tas pakāpeniski pārvēršas par mīkstuma gabaliņu vai olu (3.31.2.).

Pirmajā mēnesī embrijam attīstās galva, bet otrā mēneša beigās - rokas, kājas un citas ķermeņa daļas. Līdz trešā mēneša beigām viņam ir nagi, roku un kāju pirksti, mati, kauli un āda, kā arī dzimumorgāni un citas ķermeņa atveres: acis, nāsis, ausis, mute un tūpļa (3.31.3.).

Četrus mēnešus pēc ieņemšanas ir pilnībā izveidotas septiņas galvenās ķermeņa sastāvdaļas: limfa, asinis, miesa, tauki, kauli, kaulu smadzenes un sperma. Tuvojoties piektā mēneša beigām, dzīvā būtne sāk just izsalkumu un slāpes, un pēc sešiem mēnešiem embrijs, pārklāts ar ūdeņainu membrānu (amnionu), pārvietojas uz mātes vēdera labo pusi” (3.31.4.) .

Kā jau minēts, iespējamais izskaidrojums šai kosmiskajai dvēseles amnēzijai zināmā mērā tiek piedēvēts mūsdienu medicīnai: hormons oksitocīns, kas kontrolē grūtnieces muskuļu kontrakciju biežumu dzemdību laikā, veicina arī to, ka notikumi, traumētie mūs ir aizmirsti.

Neatkarīgi no tā, kā notiek šāda aizmāršība, Bhāgavata saka, ka auglis mātes klēpī cieš saskaņā ar savu karmu. Bet sakarā ar to, ka viņa apziņa vēl nav pilnībā attīstījusies, viņš var izturēt sāpes un, kad pienāks laiks, piedzims. Bhāgavata turpina:

Bērns, kam ir atņemta pārvietošanās brīvība, atrodas dzemdē, kā putns būrī. Šajā laikā, ja liktenis viņam ir labvēlīgs, viņš atceras visas savas simts iepriekšējo dzīves peripetijas, un atmiņa par tām sagādā viņam smagas ciešanas (3.31.9).

Bhāgavata ziņo, ka, atrodoties šajā stāvoklī, augļa dvēsele atceras savu pienākumu pret Dievu un lūdz Viņam piedošanu. Viņa atceras savu kritienu no debesu eksistences augstumiem un pārceļošanu caur neskaitāmiem ķermeņiem. Grēku nožēlojošā dvēsele mātes klēpī pauž dedzīgu vēlmi atjaunot savu kalpošanu Tam Kungam. Bhāgavata apraksta dvēseles tieksmi pēc atbrīvošanās, tās vēlmi vienreiz un uz visiem laikiem atbrīvoties no maijas (iluzorās eksistences) važām un izbeigt tās uzturēšanos materiālajā pasaulē. Auglis paziņo bezgalīgu riebumu pret dzīvi materiālajā pasaulē un lūdz lūgšanu Tam Kungam: “Ļaujiet man palikt šajā stāvoklī [mātes klēpī], un, lai gan esmu šausmīgos apstākļos, tas ir labāk nekā piedzimt. no dzemdes krist materiālajā pasaulē un atkal kļūt par maijas upuri.

Tomēr pēc piedzimšanas, kā teikts Bhāgavatā, jaundzimušais, kas ir apmierināts ar viltus drošības sajūtu savu mīlošo vecāku un radinieku aizsardzībā, atkal kļūst par materiālās eksistences ilūzijas upuri. Kopš bērnības dvēsele, ieslēgta ķermenī, paliek materiālistiskā stuporā, iesūkusies sajūtu spēlēs un to apmierināšanas objektos. Bhāgavata turpina:

Sapņā cilvēks redz sevi citā formā un domā, ka tas ir viņš pats. Tāpat viņš identificē sevi ar savu pašreizējo ķermeni, kas iegūts saskaņā ar dievbijīgām vai grēcīgām darbībām, un neko nezina par savu iepriekšējo vai turpmāko dzīvi (6.1.49.).

Pārējā Bhāgavatas trešā dziedājuma apjomīgās trīsdesmit pirmās nodaļas daļa sniedz detalizētu izklāstu par dzīvi materiālajā pasaulē – no bērnības, tad jaunības, brieduma līdz sirmam vecumam, pēc kura viss process sākas no jauna. Šo parādību sauc par samsaras bandhu, tas ir, "nosacītu dzīvi dzimšanas un nāves ciklā". Saskaņā ar Bhāgavatu cilvēka dzīves mērķis ir atbrīvoties no šī cikla, izmantojot bhakti jogas – garīgās mīlestības jogas – procesu, kurā galvenā vieta ir Dieva Kunga svētā vārda daudzināšana.

Šīs zināšanas Bhāgavata atklāj lasītājam tikai pēc ilgstošas ​​filozofiskas un teoloģiskās sagatavošanās. Vadoties pēc šādiem Bhagavatas, Upanišadām (108 svētām grāmatām, kas sniedz vēdiskās domas filozofisku analīzi) un Bhagavad-gītas (zināšanu kopsavilkums) fragmenti, gan Krišnas zinātnieki, gan bhaktas iepazīstina ar atbrīvošanās procesu saskaņā ar senindiešu domām. mācības kā virzība uz apgaismību, kas sastāv no pieciem galvenajiem soļiem.

(1) Katrs no mums ir dzīva dvēsele materiālajā ķermenī.

Vēdu teksti precīzi apraksta dvēseli ķermenī: "Ja mata galu sadala simts daļās un katru no šīm daļām atkal sadala simts daļās, tad iegūtās daļiņas izmērs būs vienāds ar izmēru. garīgās dvēseles.

Pamatojoties uz šādiem tekstiem, hinduistu tradīcija neapšaubāmi uzskata, ka Visumu veido bezgalīgs skaits garīgo atomu - dvēseļu -, kuru izmērs ir viena desmittūkstošā daļa no mata gala. Zināšanas par dvēseles lielumu papildina informācija par dvēseles atrašanās vietu ķermenī:

Dvēsele ir atoma lielumā, un to var aptvert tikai ideāls prāts. Dvēseli atbalsta piecu veidu gaisa plūsmas (prāna, apana, vjana, samana judana), tā atrodas sirds iekšpusē un izplata savu ietekmi pa visu iemiesotās dzīvās būtnes ķermeni. Kad dvēsele ir attīrīta no piecu materiālā gaisa plūsmu piesārņojuma, tad izpaužas tās garīgā ietekme.

Tādējādi no dzimšanas brīža ķermenī ieslodzītā dvēsele sevi ar to maldīgi identificē.

Dzīves laikā mēs izejam cauri daudziem dažādiem ķermeņiem - mazulim, bērnam, jaunatnei, pieaugušajam utt., bet mēs paliekam viens un tas pats cilvēks. Mēs nemainām, mainās tikai mūsu ķermenis. Bhagavadgītā aprakstīts pirmais solis apgaismības ceļā: "Tāpat kā dvēsele pāriet no bērna ķermeņa uz jaunekli un no tā uz veco, tā nāves brīdī tā pāriet citā ķermenī." Bhagavad-gītā tieši nav uzdots jautājums: ja dvēsele dzīves laikā pāriet no viena ķermeņa uz otru, tad kāpēc tiek uzskatīts, ka nāves brīdī šis process tiek pārtraukts? Hinduistu Bībeles septiņsimtajā pantā ir dota šāda līdzība: "Tāpat kā cilvēks uzvelk jaunas drēbes, nometot vecās, tā dvēsele iegūst jaunu ķermeni, atstājot veco un nederīgo." Salīdzinot ķermeni ar nolietotu apģērbu, redzama precīzi atrasta līdzība: apģērbu pērkam atbilstoši savai gaumei un līdzekļiem; mēs saņemam jaunu ķermeni atbilstoši savām vēlmēm un karmai, kas veido mūsu “līdzekļus” nākotnes eksistences stāvokļa iegūšanai.

(2) Dvēseles vispirms krīt, tad uzlabojas, izejot cauri dažāda veida ķermeņiem. Dvēsele, vēloties kļūt par Kungu savā ietekmes sfērā, atstāj garīgo valstību, kur Dievs ir augstākais, un iegūst eņģeļu būtību Brahmas mājvietā, kas tiek uzskatīta par materiālās pasaules augstāko debesu planētu. No turienes tikai dažas dvēseles var atgriezties savā sākotnējā garīgajā stāvoklī. Lielākā daļa ķermeņa radīto neapdomīgo kaislību un egocentriskās pasaules dzīves radītās skaudības dēļ iekrīt zemākajās dzīvības formās, zemākajās planētās un secīgi iziet cauri katrai no 8 400 000 eksistences formām. Vēdiskajā literatūrā ir uzskaitītas šīs 8 400 000 dzīvības sugas: ūdenī mītošas ​​radības, augi, kukaiņi, rāpuļi, putni, četrkājainie dzīvnieki un dažāda veida cilvēki. Galu galā dvēsele tālākai attīstībai saņem cilvēku ķermeņus, no kuriem ir 400 000 sugu (ieskaitot vairāk un mazāk civilizētus, dievbijīgus, augstāku pasauļu iemītniekus utt.). Tā kā dvēsele, dzimstot atkal un atkal, saņem cilvēku ķermeņus ar dažādiem apziņas līmeņiem, tā mācās no savām mācībām un uzkrāj jaunu karmu. Tiek uzskatīts, ka šo neskaitāmo iemiesojumu pieredze pamodina dvēselē instinktu, ka dzīve bez Kunga ir pretīga un, lai iegūtu sākotnējo stāvokli, ir jāatgriežas Dieva valstībā, ieņemot Viņa kalpa amatu. Kā teikts Bhagavad-gītā: “Pēc daudzām dzimšanām un nāvēm tas, kurš patiesībā ir atziņā, nododas Man (Dievam), pazīstot Mani kā visu cēloņu cēloni un visa cēloni. Bet tik liela dvēsele ir retums.

(3) Darbības, ko veicam šajā ķermenī, nosaka mūsu nākamo ķermeni. Vēdu tekstos teikts, ka dvēseles pāreja no viena ķermeņa uz otru nav nevienmērīga. Ja vienā iemiesojumā dvēsele pieturas pie iekāres neliešu dzīvesveida, tad nākamajā tā, visticamāk, piedzims kā suns vai vilks. Kungs ir žēlsirdīgs un piepilda visu dzīvo būtņu vēlmes. Bhagavad-gīta māca, ka smalkā realitāte kļūst par rupju realitāti: ja mēs kontemplējam jutekļu objektus, šīs refleksijas augļi pakāpeniski izpaužas ārējā pasaulē, un līdz ar pieķeršanos šiem garīgajiem radījumiem mēs attīstām pieķeršanos to taustāmajiem iemiesojumiem. Iekāre attīstās no pieķeršanās, un ar tās palīdzību mēs uzpildām savu miesīgo stāvokli un pagarinām īslaicīgu uzturēšanos materiālajā pasaulē.

Mūsu ceļojumu no viena ķermeņa uz otru mudina un atvieglo mūsu visizsmalcinātākās vēlmes un karma. Atkal mēs varam gudri jautāt: "Kurš vēlas būt suns vai vilks?" Acīmredzot neviens. Taču pārāk bieži visi mūsu centieni nav tādi, ko mēs vispirms domājam vai vēlamies, lai tie būtu. Patiesībā mūsu rīcība atklāj mūsu patiesās vēlmes. Piemēram, ja mēs vēlamies pavadīt savu dzīvi saldā snaudā, kāpēc gan lai daba mums nedotu lāča ķermeni, kas guļ mēnešiem ilgi? Vai arī, ja mūs pārņem dzimumtieksme, tad kāpēc gan mēs neiemiesojamies baloža ķermenī, kas fizioloģiski veidots tā, lai tas varētu kopulēties simtiem reižu dienā?

Katra no 8 400 000 sugām nodrošina mūžīgo dvēseli ar ķermeni, kas ir vislabāk piemērots noteikta veida jutekļu apmierināšanai. Saskaņā ar Vēdām tā ir Kunga piekāpšanās tiem Viņa bērniem, kuri cenšas dzīvot atsevišķi no Viņa matērijas pasaulē - rotaļu laukumā, kur mēs varam nobaudīt visas materiālās esamības gardumus un saprast, ka neviens no tiem nav salīdzināms ar anandu ( "garīgā svētlaime") ") Dieva valstība.

(4) Ir jāzina, ka ķermenī mīt divas dvēseles. Katrā ķermenī ir divas dvēseles: individuālā dzīvības dzirksts (tu, es) un visas dzīvības avots (Kungs) lokalizētā formā, ko sauc par Virsdvēseli. Bhagavad-gītā teikts: “Šajā ķermenī bez garīgās dvēseles atoma ir vēl viens pārpasaulīgs baudītājs, kas ir Kungs. [Šis baudītājs] ir Visaugstais Kungs, Augstākais novērotājs un Atļāvējs, un viņu sauc par Paramatmu.

Virsdvēseles un atomdvēseles esamību katras dzīvas būtnes ķermenī nevajadzētu uzskatīt par politeismu. Ir bezgalīgi daudz atomu dvēseļu, teikts Vēdās, bet Virsdvēsele ir viena. Bhagavad-gītā paskaidrots: ”Lai gan šķiet, ka Paramātma ir sadalīta starp daudzām [dzīvajām būtnēm], tas tā nav. Viņa ir nedalāms veselums.” 17. Vēdu tekstos ir zīmēta līdzība ar sauli un tās atspulgiem: debesīs ir viena saule, bet tās atspulgs vienlaikus parādās tūkstošos ūdens krūzes. Tāpat Dievs ir tikai viens, bet Viņš kā Virsdvēsele izvēršas visu dzīvo būtņu sirdīs un katrā radības atomā. Zināšana, ka Dievs dzīvo mūsu sirdī (kā Virsdvēsele), ir sine qua non, lai izkļūtu no dzimšanas un nāves cikla.

Ir ļoti svarīgi atšķirt Virsdvēseli no atomdvēseles, nekad nejaucot vienu ar otru: tās vienmēr ir individuālas un ir mīlestības pilnās attiecībās, kas ir pāri visām citām. Upanišadās dvēsele un Virsdvēsele tiek salīdzinātas ar diviem draudzīgiem putniem, kas sēž uz koka. Pirmais putns mēģina baudīt koka augļus līdzīgi, dzīvā būtne cīnās, lai sasniegtu materiālo laimi šajā pasaulē. Otrs putns (Oversoul) ir pašpietiekams - Tas nav šeit, lai kaut ko iegūtu sev; drīzāk viņa darbojas kā sava godkārīgā drauga labvēle, vērojot viņas neizbēgamos panākumus un neveiksmes no dzīves uz dzīvi. Viņa gaida, kad draudzene nonāks pie eksistences izpratnes (vai, precīzāk, atmetīs savus materiālos priekšstatus) un ar mīlestību un atdevi vērsīsies pie Viņas. Pats par sevi saprotams, ka tas notiks, jo dvēsele šajā pasaulē atrodas nedabiskos apstākļos kā zivs no ūdens. Tomēr atgriešanās garīgajos ūdeņos ir process, kas var ilgt miljardiem gadu.

Upanišadās sniegtā līdzība uzsver, ka abi putni ir zaļi un ka viņi sēž uz zaļa koka, un tāpēc tos var viegli sajaukt viens ar otru. Mūsdienu Indijas filozofija kopumā un jo īpaši Šankaračarjas mācības ir daudz darījušas, lai sajauktu šos divus putnus, paziņojot, ka Dievs un dzīvā būtne ir viens. Tomēr patiesā vēdiskā filozofija, īpaši tā, ka tā ir saglabāta autentiskajā vaišnavu mācekļu pēctecības tradīcijā, noraida ideju par visu dzīvo būtņu viendabīgumu un, gluži pretēji, pievērš īpašu uzmanību atšķirībai starp dzīvajiem. būtne un tās Radītājs.

(5) Dvēsele var izvairīties no turpmākām piedzimšanas un nāves, ja tā pilnveido Dieva apzināšanos. Virsdvēsele ir dzīvās būtnes visdārgākais draugs, kas viņu uzrauga, vada un visbeidzot sūta tai īstu guru, kas var mācīt viņu garīgās dzīves sarežģītībā. Svēto Rakstu studēšana entuziasma pilnu bhaktu sabiedrībā pieredzējuša mentora vadībā ir Vēdu galvenais garīgās pilnveidošanās princips. Šādas prakses rezultāti ir ruci (garšas dzīves garša), vairagya (nošķirtības sajūta, kas nepieciešama garīgās prakses panākumiem) un īpaši prema (Dieva mīlestība); tie garantē atbrīvošanos no atkārtotām piedzimšanas un nāves.

Cilvēks, kas iegrimis pārpasaulībā, vairs nealkst pēc nekā un nenožēlo, bet dzīvo šajā pasaulē, vienkārši kalpojot Dievam. Šāds svētums nes neaprakstāmu svētlaimi, jo šāds cilvēks turpina mājot matērijas valstībā tikai formāli vai ārēji. Patiesībā viņš dzīvo Dieva garīgajā valstībā. Indijas svētajos tekstos ir rakstīts par tādiem cilvēkiem kā tīriem bhaktām, kuriem ir pilnīgas zināšanas, kuri ir pazinuši mūžību un Dieva mīlestības augstāko baudu. Šiem izcilajiem indivīdiem ir bezgalīga līdzjūtība pret citām, mazāk attīstītām dvēselēm, un viņi velta savu dzīvi, lai palīdzētu tām sasniegt tādu pašu garīgās apziņas stāvokli. Šīs vienīgās tieksmes – strādāt Kunga labā – ietekmē viņi atbrīvojas no visas karmas sekām un dzīves beigās vairs neatgriežas šajā pasaulē, bet atstāj to būt kopā ar savu sirds Kungu. .

Secinājums

No visas literatūras, kas attiecas uz reinkarnācijas jēdzienu, senās Indijas Vēdu teksti, iespējams, ir vispilnīgākie... Sanskritologi, indologi un reliģijas vēsturnieki tikai tagad sāk pētīt Vēdu gudro darbus, analizējot atkārtotas dzimšanas un dažādi eksistences līmeņi. Tā kā Rietumu pasaule izprot šos ezotēriskos noslēpumus, mēs no jauna atklājam sen aizmirstas patiesības par mūsu pašu kultūru un reliģiskajām tradīcijām. Un, dziļāk iedziļinoties idejās, ko mums novēlējuši pašrealizējušies Vēdu skolotāji, mūsu kolektīvā apziņa sasniedz augstāku garīgo līmeni, sniedzot dziedinošu efektu un kalpojot par panaceju, ko esam meklējuši visās rakstītās vēstures annālēs. .

Mūsu apziņa dabiski visvairāk tiek absorbēta tajā, kas mums ir visdārgākais. Bhagavad-gītā teikts: "Neatkarīgi no tā, kādu stāvokli cilvēks atceras, atstājot savu ķermeni, viņš noteikti sasniegs šo stāvokli." Smalkā ķermeņa īpašības (prāts, inteliģence un individualitātes izjūta) nāves brīdī izsaka kopējo darbību rezultātu visas nodzīvotās dzīves laikā. ...

Dr. Gajs L. Beks to visu lieliski apkopo:

Saskaņā ar senajiem tekstiem, joga, kurai ir dažādas definīcijas, bet gandrīz vienmēr ir saistīta ar prāta attīrīšanu. apvienojumā ar bhakti, nodošanos Personīgajai Dievībai, ir līdzeklis pret sāpēm un nelaimēm, ko rada neskaitāmas dzimšanas pārceļošanas cikla laikā. Faktiski tikai ar Personiskās Dievības (Višnu, Krišnas, Rāmas, Šivas vai Lakšmi) aizsardzību cilvēks tiek atbrīvots no pārceļošanas šausmām un ienirst nepārtrauktas svētlaimes stāvoklī, lai gan šie ticīgie nepretendē uz to. sasniegt Vēdu debesis, to turpmāko nemainīgi garīgo dzīvi, ak, nekā teikts svētajos rakstos, bhakti var uzskatīt par tālāku attīstību un, iespējams, tiešāku atbildi uz visas cilvēces pamatvajadzību - būt brīvam no tā, ko sauca vācu filozofs Nīče. tā paša mūžīgā atkārtošanās."

Beka apbrīna par hinduistu tradīciju ir iepriecinoša, jo īpaši viņa pamatotajā secinājumā, ka Indijas filozofija visās tās dažādajās formās var lepoties ar konsekventāko un pārdomātāko pārceļošanas doktrīnu, kādu pasaule jebkad ir zinājusi:

Hinduisma mācība par migrāciju, salīdzinot ar citām reliģiskajām sistēmām un teorijām, neapšaubāmi ir visplašākā pasaules vēsturē. ... Neskatoties uz visu tās sarežģītību, pārceļošanas doktrīna kopā ar ticību karmai joprojām ir viens no visvairāk iesakņojušos kopsaucēju - neatkarīgi no sociālā statusa, kastas, reliģiskās pārliecības, vecuma un dzimuma - starp dažādām reliģiskajām kustībām, kustībām un filozofiskās skolas, papildinot sākotnējo Indijas tradīciju.

Mirstošs eiropietis nekad nespēs aiznest uz nākamo pasauli savu bankas kontu vai ģimeni, pieredzi vai savu ilgo un grūto karjeru. Viņš gandrīz vienmēr izjūt diskomfortu un sajūtu, ka ir kaut ko pazaudējis vai pazaudējis. Daudzi cilvēki šobrīd izjūt sava dzīves ceļa absurdu, it kā spēlētu kādu nesaprotamu spēli, kas rakstīta pēc kāda cita noteikumiem, un tagad ir pienācis gals. Indijā ir principiāli atšķirīga attieksme pret nāvi kā tādu. Tās nav skumjas, tās nav bailes, tā ir laime un tāda pati parādība kā lietus vai vējš. Tā ir neizbēgamība, kas ir pakļauta noteiktiem likumiem. Tā vienkārši ir eksistences stāvokļa maiņa. Tirgus tirgotājs, kurš mirst, var pieņemt, ka viņa nākamā iemiesošanās būs daudz ērtāka vai patīkamāka. Viņam tā ir tikai formas maiņa.

Katrs dievbijīgs hinduists ir pārliecināts, ka nāve ir tikai dvēseles esamības pāreja no viena realitātes slāņa uz citu esības plānu. Karmas jēdziens un uzvedības noteikumi dzīves laikā nesatricināmi un kā bieza līnija vijas cauri katra indieša dzīvei. Šeit mēs atkal sastopamies ar samsāras riteni, sarežģītu struktūru, kas sākotnēji nozīmē vietu katram atbilstoši viņa uzvedībai. Aizverot acis uz nāves gultas, apgaismots hinduists cer, ka viņa jaunā dzīve būs labāka.

Un ideālā gadījumā tas vispār nepastāvēs. Iespējams, ka viņam jau ir sagatavota vai nu viņa izvēlētā dieva slavas zāle, vai jauna kasta, vai jauna cieņa no cilvēkiem. Bet tas ir, ja viņš dzīvoja saskaņā ar visiem noteikumiem. Skaidri definētie dzīves un laimes noteikumi lika hinduistiem attīstīt unikālu attieksmi pret nāvi, filozofisku, bet tajā pašā laikā pragmatisku un skaidru.

Šeit, protams, nevar nepieskarties atšķirībām dažādos hinduisma virzienos kā tādās, un tās atšķiras atkarībā no skolas, no grēksūdzes un svēto rakstu interpretācijas. Taču ir trīs galvenās tradīcijas. Kā tos sauc, "sampradaya". Slavenā hinduistu dievu trīsvienība ir pazīstama gandrīz visiem mums kopš bērnības: Šiva, Višnu un Brahma. Šie trīs stari novirzās uz sāniem, sniedzot bagātīgu augsni nesaskaņām un nesaskaņām, taču šajā gadījumā mūs interesē tikai attieksme pret nāvi. Šeit viss ir vienkārši. Ir kāds izvēlētā dieva bhakta, piemēram, viens no trim nosauktajiem. Pēc nāves, nodzīvojis taisnīgu dzīvi, viņš vai nu pievienojas savai dievībai, saplūstot ar viņu ezotēriskā godināšanas templī, vai arī turpina savu iemiesojumu loku, ievietots jaunā ķermenī. Rituālu un slavināšanas metožu izstrādē ir daudz interpretāciju, taču būtība ir viena. Pat ja ņemam pasaulslavenos Harēkrišnatus, bez kuriem nevar izdzīvot neviena pilsēta Krievijā, tad pēc būtības viņi visi nākuši no vaišnavisma skolas.

Daži guru, kas pētījuši Vēdas, ir norādījuši, ka Krišna ir dieva Višnu augstākais iemiesojums. No tā radās vesela reliģija. Harē krišnatu vidū pēc nāves kādam bhaktam ir Krišnas slavas zāle ar ļoti skaidru hierarhiju, ko katrs no viņiem zina savas dzīves laikā. To pašu var teikt par citu skolu pārstāvjiem, par brahministiem vai šaivītiem. Lai gan, piemēram, Šivas atbalstītājiem ir viens no atzariem – Kašmiras šivisms, kas saka, ka dvēsele ir pats Dievs, un pēc nāves dvēsele vienkārši zina savu būtību. Bet galvenais šajā visā ir tas, ka hinduistiem nāve nav zaudējums, nelaime vai bēdas. Tā ir vienkārši pāreja uz citu stāvokli, kvalitāti.

Viņi gatavojas nāvei, gaida to. Un būtībā ir divas iespējas. Vai nu tu turpini iemiesojumu ciklu, vai arī vienkārši atpazīsti savu dievu un izšķīsti viņā. Šo stāvokli gan budismā raksturo kā nirvānu, gan kā augstāko apgaismību daudzās Indijas reliģijās. Tā ir būtība. Vidējam eiropietim nāve ir traģēdija, visa beigas. Hinduistam tas vienkārši ir viens no eksistences posmiem, kuram ir jābūt gatavam. Nemeklējiet bēru uguņos asaras un vaimanas – tās tur nav. Tas ir vienkārši dvēseles pārejas process jaunā stāvoklī.

Protams, ja notiks negadījums, piemēram, ugunsgrēks, lidmašīnas avārija vai plūdi, tad indieši, tāpat kā visi pārējie, izglābs savas dzīvības un īpašumus. Šajā gadījumā indietis, krievs un amerikānis uzvedīsies vienādi. Bet katrs no viņiem rīkosies dažādu iemeslu dēļ. Un vienīgais iemesls, kāpēc hinduists nesēdēs dīkā, kamēr nokrīt lidmašīna, ir tāpēc, ka viņam ir jābūt pārliecinātam, ka viņa nāve iestājusies laikā, ka dharma ir piepildījusies, ka viņš neuzņemas nekādu atbildību. Tikai tad, ja viss iepriekš minētais ir patiess, viņš aizvērs acis un pieņems nāvi. Pretējā gadījumā viņš tiks izglābts, tāpat kā ikviens no mums.

Vai tu tici dzīvei pēc nāves, dvēseles pārceļošanai, reinkarnācijas iespējai? Ja jā, tad pēc šīs grāmatas izlasīšanas jūs apstiprināsiet savu viedokli. Ja nē, tad varbūt pārdomāsi savus uzskatus, jo grūti neticēt tiem, kas nāca šajā pasaulē un saglabāja atmiņu par pagātnes dzīvi. Izlasi šo grāmatu un pārliecinies pats.

* * *

Dotais grāmatas ievada fragments Visi reinkarnācijas noslēpumi. Dzīves realitāte pēc nāves (E. A. Razumovskaya, 2010) nodrošina mūsu grāmatu partneris - kompānijas litri.

REINKARNĀCIJA HINDUISMĀ

Tradicionāli Senā Indija tiek uzskatīta par reinkarnācijas doktrīnas dzimteni, lai gan daži uzskata, ka šī teorija radusies daudz agrāk - Babilonijā un Senajā Ēģiptē. Dvēseļu pārceļošanas teorija ir saistīta ar neaizstājamu ticību dvēseles nemirstībai, tāpēc ir loģiski pieņemt, ka ideja par dvēseles ceļošanu no ķermeņa uz ķermeni radās ikvienam, kurš ticēja, ka dvēsele ir nemirstīgs. Tomēr šī mācība tika izstrādāta un detalizēti izstrādāta hinduisma reliģijā, tāpēc ideja par dvēseļu migrāciju ir diezgan sena.

Kā viņa parādījās? Hindu priesteri - brahmani - cīnījās, lai atrisinātu vienkāršu mīklu: tā kā Dievs ir labs un radīja pasauli labu un laimīgu, tad kāpēc cilvēki cieš? Kāpēc pasaulē ir tik daudz ļaunuma un sāpju? Mēģinot atrisināt ļaunuma esamības ontoloģisko problēmu, viņi neizbēgami nonāca pie secinājuma, ka kaut kur šai nereducējamai pretrunai ir pamats. Tiek uzskatīts, ka tieši šīs pretrunas atrisināšanai tika atvasināts karmas likums, t.i., cēloņu un seku attiecības starp darbību un tās rezultātu.

"Karma" nāk no sanskrita darbības vārda saknes Cree- "darīt" vai "rīkoties". Īsumā šo likumu var formulēt šādi: "Kas iet apkārt, tas apkārt." Brahmaņi izmantoja karmas likumu: viņi izstrādāja veselu atlīdzības un sodu sistēmu par grēkiem šajā dzīvē.

Toreiz tika ieviests labās un sliktās karmas jēdziens. Tiek uzskatīts, ka hinduistam ir laba karma, ja viņš izdara pareizas un sabiedrībai tīkamas darbības un atbilst tās morālei, nepārkāpjot noteikto kārtību, un slikta, ļauna karma, ja viņš iejaucas Indijas sabiedrības senajos pamatos.

Šī ir fundamentālā atšķirība starp hinduistu karmas izpratni un budisma izpratni, kas tiks apspriesta vēlāk. Kopš tā laika reinkarnācijas doktrīna un karmas likumi ir kļuvuši par galvenajām vadlīnijām miljoniem hinduistu, sikhu, budistu, džainu, harē krišnatu u.c. Viss, kas notiek viņu dzīvē - no bagātības līdz postam - reliģijas piekritējiem. pamatojoties uz hinduismu, ko uztver kā taisnīgu atmaksu par iepriekšējo dzīvi.

Vēdu agrīnajā literatūrā un pašās Vēdās ir daudz atsauces uz dvēseles iemiesošanos. Rigvēda tieši saka, ka dvēsele, “dzimusi daudzas reizes, nāca uz šo pasauli ciešanās”. Tēmas sarežģītība un izsmalcinātība, kā arī Vēdu literatūrā ietvertais neticami sīko reinkarnācijas procesa detaļu daudzums ir vienkārši pārsteidzošs. Dažkārt rodas iespaids, ka lasāt kāda aculiecinieka atmiņas. Viss ir izklāstīts Vēdās un to komentāros, kā rezultātā šis senais traktāts tiek uzskatīts par autoritatīvāko avotu reinkarnācijas problēmai. Par dvēseļu pārceļošanu ir runāts Bhagavadgītā, Avatara Vēdā, Manusamhitā, Upanišadās, Višna Purānā u.c. (izvilkumus no Upanišadām skatīt 1. pielikumā). Protams, šeit nav iespējams sniegt pilnīgu analīzi par seno indiešu priekšstatiem par iemiesojumiem un atdzimšanu, tāpēc mēs izcelsim tikai visvienkāršākos punktus.

Galvenais Indijas reliģiskajā literatūrā sastopamais jēdziens ir ātmans (dvēsele), t.i., noteikts nedalāms garīgais “es”, kam ir dievišķa izcelsme. Sākotnēji ātmans dzīvoja augstākajās gaismas pasaulēs līdzās savam tēvam Dievam, bet pēc tam nepareizas uzvedības dēļ tika no viņa atdalīts. Nonācis uz zemes, ātmans ar visu savu spēku cenšas atgriezties savā sākotnējā eksistencē. Tas ir iespējams, taču dvēselei jāiet garš atdzimšanas ceļš, lai izpirktu visus grēkus un atbrīvotos no iluzorās materiālās pasaules (Maijas) važām.

Saskaņā ar hinduistu reliģiju dvēsele atkal un atkal dzimst materiālajā pasaulē (tie var būt visi četri elementi), bet katru reizi citā tēlā. Shvetashvatara Upanišadā teikts, ka jauns tēls tiek dots atbilstoši vēlmēm un sajūtām iepriekšējā dzīvē: “...individuālais es, pārtiekot no saviem centieniem un vēlmēm, maņu sakariem, vizuāliem iespaidiem un maldiem, iegūst vēlamās formas saskaņā ar tās darbības." Tālāk dvēsele dzīvo ķermenī tai atvēlēto laiku, un pēc tam, pēc fiziskās nāves, ķermenis to atstāj, saglabājot pamatzināšanas. Tieši šīs zināšanas un darbības, ko saglabā ātmans, kļūst par tā karmu, pareizāk sakot, tās baro to. Proti, nekas nekur nepazūd: viss tiek ņemts vērā un saskaitīts, tāpēc nākamā dzīve ir atkarīga no tā, kā nodzīvota iepriekšējā.

Tā kā karma apraksta darbību un reakciju uz to, tā var būt dažāda veida. Laba vai laba rīcība noved pie tā, ka turpmākajā dzīvē cilvēks jūtas komfortā, labklājībā un mierā. Ja dvēsele dzīvoja taisnīgi un dievbijīgi, tad visi jaunās eksistences apstākļi būs labāki salīdzinājumā ar pagātni. Tomēr, kā jūs varētu nojaust, ir arī slikta karma – vikarma.

Tas ir ļaunas, bezdievīgas un ļaunas dzīves rezultāts. Sliktā karma noved pie tā, ka dvēsele ir iemiesota zemākās dzīvības formās – garos, augos, dzīvniekos.

Ir svarīgi saprast, ka jebkurai dvēselei ir jāiziet cauri visai atdzimšanas ķēdei, lai sasniegtu augstāko svētlaimi, taču dažas dvēseles (piemēram, bodhisatvas) to dara apzināti, bet citas (vairākums) atkal un atkal tiek iemestas materiālajā pasaulē. līdz viņi apzinās savus grēkus.

Visa šī metamorfozes un atdzimšanas ķēde hinduismā ir simboliski attēlota samsāras riteņa formā. Apļa forma nav nejauša: svētlaimei nav ne gala, ne sākuma, tāpat kā dvēseles atdzimšanai nav ne sākuma, ne beigu. Kāpēc tas notiek? Jo “es” ir pārāk pieķēries materiālām lietām, baudām un baudām. Pieķeršanās šīs pasaules precēm ir viens no galvenajiem cilvēces netikumiem, uzskata Indijas gudrie. Kamēr cilvēks ir pieķēries iluzorai eksistencei, viņš nekad nekļūs brīvs, viņš piedzims bezgalīgi daudz reižu. Ir tikai viens veids, kā pārraut šo apburto loku – atteikties no visa materiālā. Cilvēka dzīvei jābūt garīgai, tur nav vietas materiālām interesēm un reakcijām – tā ir patiesa hinduista varonība. Garīgā pārsvars, bezdarbība un peļņas slāpes trūkums ir trešās karmas nosacījumi, ko sauc par akarmu.

Akarma ir tīra garīguma gaisma, kas spēj pārraut atdzimšanas ķēdi un atbrīvo dvēseli, jo garīgās darbības ir dievbijīgas. Tomēr tikai īsts gudrais, augsti attīstīts cilvēks var sasniegt akarmu, un lielākajai daļai cilvēku šis ceļš ir pārāk grūts.

Starp citu, akarmas jēdziens labi raksturo Eiropas un Indijas pasaules uzskatu atšķirību: karma nav likteņa vai likteņa sinonīms. Indijas jogi māca, ka cilvēka spēkos ir uzlabot karmu, izvairīties no tās un pat to izdzēst. Jūs varat vienkārši dzīvot taisnīgu dzīvi, un tad jūs saņemsiet labu karmu, bet, ja vēlaties izvairīties no atdzimšanas, tad jums ir jādzīvo garīga dzīve. Tāpēc Indijas literatūrā nevar atrast traģēdijas: hinduisti ir pārliecināti, ka cilvēks pats var labot savu karmu. Galu galā to viņam nav sagatavojuši dievi, bet gan viņš pats nopelnījis. Es atkārtoju, lai neitralizētu karmu un izkļūtu no apļa, ir jāiesaistās kaut kādā garīgā praksē un pastāvīgi jāpilnveidojas. Galu galā visas parasta cilvēka darbības nosaka peļņas vēlme. Īstenojot savas intereses, vairojot labumus, cilvēks arvien vairāk sapinās materiālās dzīves tīklos. Jo dziļāk viņš iestrēgs, jo ilgāk viņam būs jāatstrādā savi grēki. Šāda dvēsele var pārvērsties par jebkuru dzīvības formu, un, saskaņā ar Vēdu mācībām, tādu ir 8 400 000! Turklāt tikai 400 000 formu atbilst cilvēku ķermeņiem; pārējās ir ūdenī dzīvojošas radības, augi, kukaiņi, rāpuļi, putni un zīdītāji. Un ātmanam jāiziet cauri visām formām bez izņēmuma. No tā visa izriet kategorisks secinājums: jebkuras negarīgas vēlmes ir ļaunas. Attīroties no visa jutekliskā, emocionālā un fiziskā, dvēsele pārvar nebeidzamu pārvērtību loku. Bet pēc tam nāk lolotā stunda: atbrīvotais ātmans paceļas augšup, tur, no kurienes tas nāk, un stāv blakus Dievam. Hinduistu reliģijas īpatnējais optimisms ir tāds, ka dvēseles atgriešanās pie Dieva noteikti notiks, bet tas var aizņemt miljardus gadu.

Kā jau minēts, Indijas reliģiskā un filozofiskā literatūra sniedz ļoti detalizētu atdzimšanas procesa aprakstu, kas ir tieši saistīts ar ideju par nāves būtību. Indijas kultūrā un filozofijā ir trīs galvenās nāves uztveres tradīcijas.

1. Agrīnās vēdiskās tradīcijas.

Saskaņā ar Vēdām, pēc nāves cilvēks, kas nodarbojas tikai ar materiālajām darbībām, dodas uz Jamaradžas valstību. Šī ir sava veida hinduistu elle, kurā dzīvo viszemākās radības. Mirušā dvēsele var izkļūt no elles tikai ar pārtikas un ūdens upuriem, kas viņa bērniem un mazbērniem jānes daudzus gadus.

Ja ģimenes galva nomirst, viņa dēlam ir pienākums veikt sapin-dikaran rituālu, kas ietver daudzus rituālus. Visi šie rituāli ir vērsti uz to, lai dvēselei būtu vieglāk eksistēt pēcnāves dzīvē. Pirms šo rituālu ievērošanas dvēsele paliek spoka formā 12 dienas vai 12 mēnešus (tas ir atkarīgs no svēto tekstu interpretācijas), un tikai Pinda Pradana rituāls pārceļ mirušo uz jaunu esamības līmeni. Mirušā dvēselei tiek piedāvāta rīsu bumba – pinda, kas it kā pārved viņu uz citu pasauli un sagatavo tikšanās reizei ar senčiem. Ātmans paliek šajā stāvoklī noteiktu laiku un pēc tam sāk savu ceļojumu cauri daudzām formām, izejot cauri visiem materiālās pasaules elementiem (saskaņā ar Vēdu filozofiju, tie ir zeme, ūdens, gaiss, uguns, ēteris). pilnā uztura ciklā, un pēc tam tas iegūst vienu no daudzajām Visumā izplatītajām formām.

2. Purāna tradīcija.

Purānas ir senu stāstu krājums, kas rakstīts kā Vēdu sakrālā teksta interpretācijas. Vēdu nāves izpratnes tradīcijām Purānas pievieno ideju par daudzām debesu un elles planētām, uz kurām dzīvo grēcinieki vai taisni cilvēki. Atkarībā no viņu darbību nopietnības viņi tiek apbalvoti vai sodīti. Šajā grāmatā teikts, ka pirms piedzimšanas jaunā ķermenī dvēsele klīst pa šīm planētām un citām pasaulēm. Jaunpiedzimšana dod viņai iespēju izzināt sevi un sasniegt apgaismību.

3. Samsāras tradīcija.

Šī tradīcija ir visprecīzākā un perfektākā nāves interpretācija, kas ir nāves izpratnes virsotne Vēdās un Purānās. Patiesībā šī tradīcija ir vispārpieņemta mūsdienu hinduistu reliģijās. Tajā ir visu iepriekšējo mācību kvintesence. Samsāras tradīcija runā par dvēseles mūžīgu pārveidošanu līdz tās saplūšanai ar Dievu, taču tas jau ir teikts un nav jēgas to atkārtot.

Indijas sakrālajā literatūrā burtiski aprakstīts katrs dvēseles iemiesošanās solis. Bhagavadgītas 3. dziedājuma trīsdesmit pirmā nodaļa ir pilnībā veltīta reinkarnācijas idejai. Interesanti, ka šis senais teksts mēģina atbildēt uz tiem jautājumiem, kas rodas mūsdienu cilvēka prātā. Viens no galvenajiem jautājumiem, kas cilvēkus ir satraucis gadsimtiem ilgi, ir jautājums: "Ja mēs dzīvojam vairāk nekā vienu dzīvi, tad kāpēc mēs neko neatceramies par saviem pagātnes iemiesojumiem?" Bhagavadgītā šo paradoksu izskaidro ar dzimšanas sāpēm. Kad dvēsele iekļūst auglim dzemdē, tā jūtas droši. Kādu laiku viņa atceras savu iepriekšējo dzīvi, bet ciešanas, kuras viņai nākas piedzīvot dzemdē karmas dēļ, liek aizmirst pagātnes pieredzi. Dzimšanas brīdis tiek uzskatīts par smagāko sāpīgo satricinājumu - tad dvēsele aizmirst par visu un pat par savu solījumu mīlēt Dievu, ko tā devusi iepriekšējā iemiesojumā. Aizmirstība ir nepieciešama, jo pretējā gadījumā dvēseles ciešanas būs pārmērīgas. Neskatoties uz to, mentālais “es” glabā informāciju par iepriekšējo dzīvi zemapziņā, bet prāts to tālāk neļauj, jo indivīdam ir jādzīvo jaunos apstākļos, jāpielāgojas jaunajai dzīvei. Vēdu tradīcija māca, ka dzimšanas sāpes ir ļoti spēcīgas, un tās veicina iepriekšējās transpersonālās pieredzes aizmirstību. Šis jēdziens, iespējams, ir vienīgais mēģinājums izskaidrot, kāpēc cilvēks neatceras savus pagātnes iemiesojumus. Pārējā šīs lielās nodaļas daļa ir veltīta detalizētam ātmana dzīves aprakstam zemes pasaulē: dzimšana - bērnība - jaunība - briedums - vecums - nāve, un pēc tam cikls sākas no jauna.

Vēdās šo dzīves ciklu sauc par “samsāra-bandhu” un tulko kā “nosacītu dzīvi dzimšanas un nāves ciklā”. Bhagavadgītā teikts, ka cilvēka eksistences jēga slēpjas atbrīvošanā no šī cikla, izmantojot bhakti jogu. Bhakti joga ir mīlestības pret Dievu joga, kas praktizē pastāvīgu viņa vārda daudzināšanu. Saskaņā ar seno hinduistu mācību, atbrīvošanās no zemes važām iziet piecus posmus.

1. Dievišķā dvēsele fiziskajā ķermenī.

Šis ir pats pirmais jūsu garīgā Es apzināšanās posms, kas ir ietverts materiālajā apvalkā. Interesanti, ka Vēdas pat sniedz precīzu dvēseles mērījumu: tās svars ir 0,00001 mati. Hinduisms diezgan kategoriski apgalvo, ka viss Visums sastāv no šādiem garīgiem recekļiem – ātmaniem. Vēdas arī zina, kur ķermenī atrodas dvēsele: dvēsele ir tik maza, ka atrodas sirdī, bet tās ietekme ir tik spēcīga, ka tā sniedzas uz visu ķermeni. Šo garīgo atomu atbalsta piecas neattīrītas straumes: prāna, apana, vjana, samana un udana. Kā tas var pārvietoties no viena ķermeņa uz otru?

Bhagavadgītā ir atrodams ļoti interesants un atklājošs salīdzinājums starp cilvēka ķermeni un vecajām drēbēm: “Tāpat kā cilvēks uzvelk jaunas drēbes, metot nost vecās, tā dvēsele iegūst jaunu ķermeni, atstājot aiz sevis veco un veco. bezjēdzīgs." Galu galā mēs izvēlamies sev jaunu apģērbu, pamatojoties uz mūsu gaumi un vēlmēm. Tādā pašā veidā dvēsele izvēlas sev jaunu ķermeni.

Un tad nāk šī dvēseles uzlabošanas koncepcija, kas mums jau ir labi zināma. Ja runājam kristīgi, mēs runājam par cilvēka krišanu un viņa sekojošo izmisīgo vēlmi atgriezties debesīs. Hinduismā debesis aizstāj Brahmas mājvieta, kurā var atgriezties tikai dažas izredzētas dvēseles. Visi pārējie, dodot priekšroku materiālajai pasaulei, griežas samsāras ritenī. Par visām šīm vairāku miljonu dolāru pārvērtībām dvēsele uzkrāj sev karmu.

Pastāvīgās iemiesošanās galvenajam rezultātam vajadzētu būt mīlestībai pret Dievu, atziņai, ka nav iespējams dzīvot bez ticības Dievam, ka viņa gaisma garīgo visu matēriju.

Bet, lai dvēsele atgrieztos (precīzāk, lai tai ļautu atgriezties), ir jākļūst par Kunga kalpu. Bhagavadgītā teikts: “Pēc daudzām dzimšanām un nāvēm tas, kurš patiesi apzinās, padodas man (dievam), pazīstot mani kā visu cēloņu cēloni un visa pastāvošā cēloni. Bet tik liela dvēsele ir retums.

2. Viss, ko mēs darām tagad, atgriezīsies, lai mūs vajā vēlāk.

Tieši šis dvēseles attīrīšanas posms kalpoja par pamatu V. Visocka dziesmai: "Varbūt tas kašķains kaķis kādreiz bija nelietis, / Un šis mīļais cilvēks bija labs suns." Jā tieši tā. Ja cilvēks bija mantkārīgs, viltīgs un aprēķins, tad nākamajā dzīvē viņš var kļūt par "odzi ar garu plakstiņu". Ir bezjēdzīgi meklēt kaut kādu loģiku pārvērtībās, ir svarīgi saprast vienkāršo patiesību, kā māca hinduisms: Kungs ir žēlīgs pret visām zemes radībām un piepilda visas viņu vēlmes. Tas nozīmē, ka jebkuras, pat smalkas, vēlmes galu galā iegūst reālu materiālo formu.

Tikko taustāmas vēlmes un pieķeršanās materiālajai bagātībai dara savu, un nākamajā iemiesojumā cilvēks saņem savai karmai atbilstošu formu. Protams, neviens nevēlas būt lācis vai vilks, bet debesu amatā mūsu tieksmes un jūtas parādās pavisam citā formā, un to nozīme ir tālu no tā, ko mēs tajās ieliekam. Dievs redz mūsu patiesās vēlmes: ja cilvēks vēlas visu savu dzīvi pavadīt miegā un svētlaimē, tad kāpēc gan nepadarīt viņu par koalu? Un, ja ķermenis ir pārāk pieķēries seksuālajai baudai, tad ir jēga padarīt cilvēku par balodi vai trusi, kas var kopēties vairākas reizes dienā.

Hinduisti uzskata, ka dzīvnieku formas ir daudz labāk pielāgotas juteklisko prieku saņemšanai nekā cilvēki. Sūtot cilvēka dvēseli šādā miesā, Dievs padodas saviem bērniem, kuri nevēlas dzīvot kopā ar viņu garīguma valstībā.

3. Katra cilvēka ķermenī ir divas dvēseles.

Šis Vēdu izpratnes par reinkarnāciju aspekts ir visinteresantākais un vispretrunīgākais. Cilvēkam ir divas dvēseles: savs indivīds un noteikta virsdvēsele, ko Vēdu terminoloģijā sauc par paramatmu. Šī virsdvēsele ir Dievs, kurš novēro ātmanu un atrodas ķermenī kā garantija dvēseles obligātajai atgriešanai Dieva valstībā. Šīs divas dvēseles ir jānošķir, jo ir daudz ātmanu, bet viena paramatma. Bhagavadgītā ir paskaidrots: ”Lai gan šķiet, ka Paramātma ir sadalīta starp daudzām [dzīvām būtnēm], tas tā nav. Viņa ir nedalāms veselums." Lai saprastu, kā hinduisti uztver virsdvēseli, jums ir jāiedomājas saule un trauki ar ūdeni: debesīs ir viena saule, bet tā ir atspoguļota daudzos traukos ar ūdeni. Tas nenozīmē, ka debesīs ir daudz saules. Tāpat arī virsdvēsele pastāv visās dzīves formās, bet vienmēr paliek pati par sevi.

Citā nozīmīgā Vēdu grāmatu kolekcijā Upanišadās (108 traktāti, kas veltīti Vēdu analīzei un interpretācijai) individuālās dvēseles un virsdvēseles attiecības ir alegorizētas kā divi putni, kas sēž uz zara. Šie putni viens pret otru ir ļoti draudzīgi, taču uzvedas pavisam savādāk. Pirmais putns – cilvēka dvēsele – mielojas ar gardajiem koka augļiem. Tādējādi cilvēks vienmēr tiecas pēc jutekliskām baudām. Otrs putns – virsdvēsele – nesēž kokā, lai saņemtu baudu. Viņa novēl draugam labu un vēro viņas mēģinājumus, visu laiku esot blakus: gan bēdās, gan priekos. Šis putns gaida pirmo, kas atbrīvosies no materiālajām pieķeršanās un nāks pie viņas ar mīlestību un prieku. Protams, tas notiks, bet tikai tad, kad...

Šajā alegoriskajā stāstījumā ir viena ļoti svarīga detaļa: koks, uz kura sēž putni, ir zaļš, un arī abi šie putni ir zaļi. Tāpēc viņus ir viegli sajaukt, bet upanišadi brīdina, ka to nevajadzētu darīt. Tomēr mūsdienu reliģiskās kustības hinduismā ir apvienojušas šīs divas dvēseles, sakot, ka ātmans un virsdvēsele ir viens. Tomēr ideja par reinkarnāciju Vēdu prezentācijā atdala šos jēdzienus.

4. Dvēselei ir jākopj sevī Dieva tēls, ja tā vēlas izlauzties no atdzimšanas loka.

Virsdvēsele nevar atstāt savu draugu likteņa žēlastībā, jo viņa ir viņas vienīgā draudzene. Dievs sūta cilvēkam padomdevēju, guru, kas palīdz izzināt viņa patieso likteni. Vēdas uzskata, ka garīgās atbrīvošanās ceļu var iet tikai pieredzējuša guru vadībā. Lai to izdarītu, kopā ar citiem iedvesmotiem adeptiem ir jāmācās svētie teksti. Šāda darba rezultāti būs šādi ieguvumi:

1) ruci – garīgās dzīves garša;

2) vairagya - atbrīvošanās sajūta, neapsēstība ar materiālo bagātību;

3) prema – mīlestība pret Dievu.

Visi šie ieguvumi sniedz cilvēkam brīvību no atdzimšanas cikla. Šajā attīstības līmenī dvēsele var kļūt par bodhisatvu, kas dzīvo tikai, lai palīdzētu cilvēkiem un pagodinātu Dievu. Šāds garīgs cilvēks tikai pēc izskata pieder fiziskajai pasaulei, bet patiesībā viņš jau atrodas gara smalkajā pasaulē.

Tieši šie apgaismotie, kuriem ir svētas zināšanas un kļūst par svētajiem, spēj mierināt un apgaismot citus, jūtot līdzjūtību pret cilvēkiem. Šis stāvoklis tiek sasniegts ar ilgstošu meditāciju, kad vientuļnieks kalnos paliek viens un vairākus gadus nesazinās ar cilvēkiem. Pat tāda cilvēka ķermenis mainās: tas sāk izstarot gaismu.

Tātad hinduistu reliģija izceļas ar visattīstītāko dvēseļu pārceļošanas teoriju, ko bieži apstiprina prakse (ziņkārīgi, ka lielākā daļa reģistrēto reinkarnācijas gadījumu notiek Indijā). Reinkarnācijas teorija ir nesaraujami saistīta ar cēloņu un seku likumu un atbildību par savu rīcību, ko pārņēmušas daudzas austrumu reliģijas. Jo īpaši Buda bija reinkarnācijas un karmas idejas piekritējs, kurš novēlēja savas slepenās zināšanas saviem mācekļiem. Es vēlos apsvērt reinkarnācijas idejas esamību budismā.

Labdien, dārgie budisma kultūras un filozofijas cienītāji.

Šodien mēs apskatīsim vēl vienu šīs reliģijas pamatjēdzienu - “Samsara”. Lai gan šis termins ir pazīstams daudziem, ne visi to saprot pareizi, uzskatot to par kaut ko līdzīgu liktenim un daļēji mulsinot vai sajaucot ar jēdzienu “karma”.

Bhavačakra

Uzreiz jāatzīmē, ka šis termins nepieder tikai budistu reliģijai un ir sastopams hinduismā, džainismā, sikhismā un dažos citos Indijas uzskatos. Visur tas tiek uztverts aptuveni vienādi - kā atdzimšanas cikls, kam cilvēks iziet cauri, tiecoties pēc pilnības un Visuma izpratnes.

Samsāras ritenis budismā tiek saukts par Bhavačakru, un tas ir tieši saistīts ar doktrīnu par sešām pasaulēm un divpadsmitkārtīgo eksistences formulu. Tomēr vispirms vispirms.

Simbola vēsture un nozīme

Tāds jēdziens kā “Samsāra” (vai Samsara) bija klātesošs senindiešu filozofijā ilgi pirms Budas Šakjamuni pirmo mācību parādīšanās. Pirmā pieminēšana tika atrasta Upanišadās, klasiskajā Vēdu traktātā, kas rakstīts 8.-3. gadsimtā pirms mūsu ēras. Šajā interpretācijā Samsāra tiek saprasta kā ciešanu virkne, ko piedzīvo visas zemākās būtnes, pretstatā augstākajām būtnēm, kas atrodas nirvānā.

Hinduisma jēdzienā Samsāra ir mūsu pasaule (kā arī citas tai līdzīgas pasaules), kurā mīt cilvēka materiālais ķermenis. Tajā pašā laikā viņa smalkais (nemateriālais) ķermenis - dvēseles analogs - atdzimstot atkal un atkal atgriežas Samsāras lokā, attīstoties vai, gluži pretēji, degradējoties - atkarībā no tā taisnības, pareizības. esamību.

Samsara budismā

Budisma filozofija, pārņemot vispārējo atdzimšanas jēdzienu no hinduisma, to pārstrādāja un, kā saka, “atsauca to prātā”. Tā radās doktrīna par cēloņsakarībām, ko Buda saprata, meditējot zem Bodhi koka. Pats Samsāras jēdziens ir cieši saistīts ar reliģisko kosmoloģiju un pasaules kārtību.

Budisms piedāvāja ne tikai skaidrāku un loģiskāku atdzimšanas teoriju nekā senās reliģijas, bet arī identificēja trīs galvenos ciešanu avotus, kā arī veidus, kā izvairīties no nāves un dzimšanas cikla.

Ja hinduisms pret samsāru izturas diezgan neitrāli, pasniedzot to kā esošo lietu stāvokli, ar kuru vairākums ir spiests samierināties, tad Budas mācībā šim jēdzienam ir izteikta negatīva pieskaņa. Ikviena galvenais uzdevums ir izkļūt no netikumu veidotā “apburtā loka”.

Trīs garīgās indes

Šo trīs galveno netikumu simboli, kas cilvēku noved pie ciešanām, ir dzīvnieki:

• gailis, kas pārstāv mūsu vēlmes;
• čūska, kas nozīmē naidu;
• cūka, kas simbolizē neziņu un maldus.

Katram no netikumiem ir savas sekas:

• Vēlmes izraisa skaudību un nekontrolējamas materiālās vajadzības.
• Naids izraisa riebumu pret cilvēkiem un neļauj cilvēkam mierīgi un līdzsvaroti izturēties pret notiekošo.
• Maldi izraisa apjukumu domāšanas procesā un prāta trulumu.

Starp citu, trīs garīgās indes ir ne tikai šķēršļi ikviena cilvēka ceļā uz dzenu, bet arī visu fizisko un garīgo slimību cēloņi, tāpēc daudzas austrumu tradicionālās medicīnas prakses slimības interpretē kā šo trīs negatīvo apstākļu sekas, un ārstēšana, attiecīgi, ir vērsta uz to sakāvi.

12 nidan

Tas ir tas, ko budisms sauc par posmiem cēloņu un seku ķēdē, kas plūst viens no otra, kas noved cilvēku pie ciešanām un nepieciešamības pēc vairākām atdzimšanas. Tie visi ir savstarpēji saistīti - pirmais rada otro, otrais - trešo un tā tālāk līdz pēdējam - divpadsmitajam, no kura, savukārt, izplūst pirmais.

Cilvēku ciešanu ķēde:

• Nezināšana ir maldīgs prāts, ko “es” ģenerē, bet neļauj izzināt Prāta patieso dabu.
• Ieradumi un modeļi, kas liek jums pieļaut kļūdas, kas traucē evolūcijai atdzimšanas laikā.
• Apziņa, kas veidojas uz paradumu pamata un veido personību.
• Visu lietu apzināšanās kā “es” un “pasaule man apkārt”.
• Sešas sajūtas, kas liek cilvēkam uzskatīt visu, ko viņš uztver kā “īstu” un “vienīgo pareizo”.
• Kontakts starp Es un objektiem caur sešām maņām.
• Sajūtas (gan patīkamas, gan negatīvas), kas rodas saskarsmes rezultātā ar apkārtējiem priekšmetiem.
• Pieķeršanās un nepatikas cilvēkā veidojas, balstoties uz viņa jūtām.
• Darbības, ko cilvēks veic, tiecoties pēc baudas (pieķeršanās).
• Karma veidojas, pamatojoties uz katra cilvēka domām, centieniem un rīcību.
• Neizbēgama novecošana atspoles zemes pastāvēšanas laikā, kas noved pie fināla.
• Nāve, kas izbeidz eksistenci Samsāras pasaulē, pēc kuras tā atkal iegremdē cilvēku neziņā.

Interesanti, ka Buda sākotnēji veidoja riteni apgrieztā secībā, izvirzot jautājumu par nāves pastāvēšanas iemesliem. Tā viņš nonāca pie neziņas, no kuras sākas cilvēku ciešanu cikls.

Saskaņā ar leģendu, pirms atmodas (apgaismības) Buda rūpīgi analizēja visas 12 Samsāras sastāvdaļas, mēģinot atrast vājāko posmu, kuru pārraujot, jūs varat izkļūt no cikla. Un viņam tas izdevās.

Kā izkļūt no ciešanu loka

Kā izriet no Budas Šakjamuni mācības, visneaizsargātākie ir 8. un 9. ķēdes posms – vēlmes un tieksmes (darbības). Viņiem nav sveši pat dievi un padievi, kuri, kaut arī dzīvo baudu pasaulē, tomēr nespēj atstāt Samsāras pasauli, jo viņus ir apžilbinājušas kaislības. Tāpēc par visvērtīgāko atdzimšanu budismā uzskata par cilvēku.

Dzīvo būtņu gradācijā šī forma atrodas vidū:

• Dievi;
• Padievi;
• Cilvēki;
• Dzīvnieki;
• Mirušo gari;
• Elles iedzīvotāji.

Dzīvnieki savu spēju un instinktu ierobežojumu dēļ nav spējīgi apzināti mainīt karmu, gari un elles iemītnieki ir pārāk noguruši no ciešanām, bet dievišķās būtnes, gluži pretēji, aizraujas ar baudām. Tas viss neļauj viņiem atstāt Samsāru un iekļūt Nirvānā.

Jebkuram cilvēkam ir spēks atbrīvoties no savu vēlmju un tieksmju važām, panākot apgaismību un atstājot stūri. Iedziļinoties Bodhi mācībā un ejot pa Tao ceļu, katram no mums ir iespēja gūt apgaismību un izprast Visuma būtību – tas ir budisma galvenais mērķis.

Samsāras likums

Kad viņi to saka, viņi domā karmu. Īsāk sakot, Samsāras likums ir visu pašreizējās un iepriekšējās dzīves darbību dabisko seku princips. Ja cilvēks grēko (ne tikai ar darbiem, bet arī domām), nākotnē viņš sešu pasauļu sfērās nokrīt vienu pakāpi zemāk, tas ir, kļūst par dzīvnieku. Un, ja viņš rīkojas pareizi, tad, gluži pretēji, viņš paceļas. Cēli darbi budismā ietver:

• Cilvēka vai jebkuras dzīvas radības dzīvības glābšana.
• Materiālā un garīgā augstsirdība. Tas ir, palīdziet ne tikai ar naudu, bet arī ar vārdiem, padomiem un informāciju.
• Nodošanās draugiem, mīļajiem, ģimenei un savai pārliecībai.
• Īstums un melu trūkums vārdos un darbos.
• Izlīgums ar ienaidniekiem un nelabvēļiem, kā arī līdzdalība citu samierināšanā.
• Draudzīgums un pieklājība komunikācijā.
• Uzmanīga attieksme pret to, kas cilvēkam jau pieder (gan materiāli, gan garīgi).
• Līdzjūtības izrādīšana pret citiem.
• Mīlestība pret cilvēkiem un dzīvām būtnēm.
• Pašattīstība un tieksme pēc zināšanām.
• Karmas likums ir diezgan sarežģīts un nesastāv no vienkāršas labo un slikto darbu pievienošanas. Cilvēkam būs jāatbild par katru darbību.

Simbolisms

Vispārīgi saprotot, kas ir Samsara, varat pievērsties pašam simbolam, kas satur atsauces uz visiem iepriekš minētajiem jēdzieniem. Dažādās reliģiskajās tradīcijās ir vairākas iespējas, kā attēlot riteni.

Vienkāršotā veidā tas ir aplis ar astoņiem spieķiem, kas stiepjas no centra. Tas ir budisma astoņkāršā ceļa simbols – astoņi soļi, kas katram skolēnam ir jāsaprot ceļā uz apgaismību. Tas sastāv no tiekšanās pēc gudrības, morāles uzlabošanas un koncentrēšanās sasniegšanas.

Tāpat Samsāras riteņa simboli dažādās formās attēlo trīs garīgās indes, sešas Visuma sfēras un 12 saites cilvēku ciešanu cēloņu-seku ķēdē.

Samsāras jēdziens ir kosmoloģiskā budisma Visuma centrs un skaidri atspoguļo šīs reliģijas pamatprincipus – karmas likumu un tieksmi pēc apgaismības. Apturēt rata griešanos nav iespējams, jo tā ir pasaules kārtības būtība, taču ikviens spēj kādu dienu no tās izkļūt, pārtraucot atdzimšanas ciklu un sasniedzot nirvānu.

Secinājums

Draugi, šeit mēs šodien beigsimies, bet noteikti drīz tiksimies vēlreiz.

Un tiekamies atkal emuāra lapās!

Ko nozīmē “samsāras ritenis”? kā tāds pastāvēja senajā Indijā starp brāhmaņiem pat pirms Budas Šakjamuni mācības. Pati pirmā pieminēšana ir atrodama Upanišadās, kur tiek atklāti visu lietu likumi un būtība. Tekstos teikts, ka augstākās būtnes mīt svētlaimīgā nirvānā, un visas pārējās, trīs garīgo indes aptumšotas, ir spiestas griezties atdzimšanas ritenī, ko tur ievelk karmas likumi.

Samsāra ir ciešanu pilna, tāpēc visu būtņu galvenais mērķis ir atrast izeju un atgriezties perfektas svētlaimes stāvoklī. Daudzas gudro paaudzes meklēja atbildi uz jautājumu “Kā salauzt samsāras riteni?”, bet nebija saprātīga ceļa, līdz viņš sasniedza Apgaismību. Tieši budisms izstrādāja skaidru samsāras koncepciju () un pasniedza to kā labi funkcionējošu cēloņu un seku attiecību mehānismu, kas balstīts uz karmas un reinkarnācijas principiem. Samsāras jēdzienu var izteikt kā nepārtrauktu dzīvo būtņu dzimšanas un nāves ciklu visās manifestētajās Visuma pasaulēs. Ja vārdu “samsāra” tulkojam burtiski, tas nozīmē “klejošana, kas ilgst mūžīgi”. Saskaņā ar budistu mācību par apgaismību, tas ir, iziešanu no dzīves un nāves cikla, ir neskaitāmas pasaules un neskaitāmas dzīvas būtnes, kas izpaužas šajās pasaulēs un darbojas tajās, katra atbilstoši savai karmai.

Samsāras ritenis budismā ir visu pasauļu kopums, kas atrodas pastāvīgā kustībā un transformācijā, nekas tajās nav pastāvīgs un nesatricināms.

Mainīgums ir visa manifestētā galvenā atribūts, tāpēc samsāra tiek attēlota riteņa formā, nepārtraukti veicot vienu apgriezienu pēc otras.

Dzīves aplis, samsāras ritenis– tā rotācija simbolizē notikumu nepārtrauktību un cikliskumu Visumā.

Vienkāršots samsaras riteņa simbols ir loks un astoņi spieķi, kas savieno to ar rumbu. Saskaņā ar leģendu, pats Buda to izlicis ar rīsiem uz smiltīm. Riteņa spieķi nozīmē patiesības starus, kas izplūst no skolotāja (atbilstoši soļu skaitam).

Lama Gampopa, kurš dzīvoja 1079.–1153. gadā, identificēja trīs galvenās samsāras īpašības. Saskaņā ar viņa definīciju tā būtība ir tukšums. Tas ir, visas iespējamās manifestētās pasaules nav reālas, tās nenes patiesību, pamatu, pamatu, tās ir īslaicīgas un pastāvīgi mainīgas, kā mākoņi debesīs. Jums nevajadzētu meklēt patiesību ēteriskajās fantāzijās un pastāvību mainīgās lietās. Otra samsāras īpašība ir tā, ka tās izskats ir ilūzija. Viss, kas ieskauj dzīvās būtnes, kā arī pašu būtņu iemiesojuma formas ir maldināšana, mirāža, halucinācijas. Tāpat kā jebkura ilūzija, kurai nav pamata, arī samsāra var nest bezgalīgi daudz izpausmju, tai var būt visas iedomājamās un neiedomājamās formas, tā var tikt izteikta bezgalīgi daudzos tēlos un parādībās, kas, tik tikko radušās un kam nav reāla pamata, nekavējoties parādās. pārveidoti citos, tie mainās vai izzūd saskaņā ar karmas likumiem. Trešais atribūts ir vissvarīgākais, jo galvenā samsāras īpašība ir ciešanas. Taču atzīmēsim, ka budisti jēdzienam “ciešanas” piešķir nedaudz atšķirīgu nozīmi, nekā mēs esam pieraduši.

Termins "ciešanas" budistu mācībā nav laimes vai baudas pretstats. Ciešanas var definēt kā jebkuru emocionālu nestabilitāti, jebkuru prāta darbību, kas rada jaunas emocijas un pieredzi. Ja jūs atradīsiet pretēju ciešanu nozīmi, tad budistam tas būs pilnīga miera, miera, brīvības un iekšējās svētlaimes stāvoklis. Nevis eiforija un dīkā svētlaime, bet vispārēja miera un harmonijas, pilnības un integritātes sajūta.

Taču pasaulīgā dzīve ar savu burzmu un raizēm pat ne smakas no tāda miera un pilnīga garīgā līdzsvara. Tāpēc viss, kas saistīts ar samsāru, vai tas būtu prieks, skumjas, prieks vai skumjas, ir saistīts ar ciešanām. Pat šķietami pozitīvi brīži rada diskomfortu. Kam ir kaut kas, mēs pieņemam domas par zaudējumu un ciešam. Kad mēs kādu mīlam, mēs baidāmies no šķiršanās. Kaut ko sasnieguši, redzam, ka šī nav virsotne, ir grūtāki un augstāki mērķi, un atkal ciešam. Un, protams, bailes no nāves ir bailes zaudēt visu, ieskaitot ķermeni un savu dzīvību, kas šķiet vienīgā.

Saskaņā ar Vēdu tekstiem viens Samsāras riteņa apgrieziens atbilst laika intervālam, ko sauc par kalpu (1 dieva Brahmas dzīves diena). Budisma tradīcijās Brahmai nav nekāda sakara ar to, ka pasaule rodas karmisko priekšnosacījumu klātbūtnes dēļ, kas palikuši pēc iepriekšējās pasaules iznīcināšanas. Tāpat kā būtne Samsarā piedzimst un mirst, sekojot karmai, tā arī pasaules rodas un tiek iznīcinātas viena un tā paša likuma ietekmē. Vienu riteņa ciklu sauc par Mahakalpu, un tas sastāv no četrām daļām pa 20 kalpām katrā. Pirmajā ceturksnī pasaule veidojas un attīstās, otrajā tā ir stabila, trešajā degradējas un mirst, ceturtajā paliek neizpaustā bardo stāvoklī, veidojot karmiskos priekšnoteikumus nākamajam iemiesojumam. Ar parasto izteicienu “Samsāras ritenis ir pagriezies” parasti apzīmē laikmetu maiņu, kad vecais tiek salauzts un rodas jaunais.

Samsāras ratam ir milzīga loma budismā, veidojot atbrīvošanas doktrīnas pamatu. Mācība par atbrīvošanos no dzimšanas un nāves cikla balstās uz četriem apgalvojumiem, ko sauc par cēlajām patiesībām, kurus Šakjamuni Buda formulēja pēc savas Apgaismības. Uzzinājis samsāras patieso būtību, viņš ne tikai no jauna atklāja visus karmas likumus, bet arī atrada veidu, kā pārraut atdzimšanas loku.

Četras Šakjamuni Budas cēlās patiesības:

Izejot no meditācijas, Buda formulēja četrus galvenos atklājumus, ko viņš izdarīja Apgaismības procesa laikā. Šos atklājumus sauc par cēlajām patiesībām, un tie izklausās šādi:

1. Dukha(sāpes) - viss zemes dzīvē ir ciešanu caurstrāvots.
2. Samudaya(vēlme) - visu ciešanu cēloņi ir bezgalīgas un nepiepildāmas vēlmes.
3. Nirodha(beigas) - ciešanas beidzas, kad nav vēlmju.
4. Magga(ceļš) - ciešanu avotu - vēlmi - var izskaust, ievērojot īpašus paņēmienus.

Dukha nozīmē, ka prātu aizēno neziņa, tas ir kā acs, kas redz visu, izņemot sevi, un tāpēc tā uztver pasauli duāli, nodaloties no tās. Astoņkārtējais ceļš ir līdzeklis, kas palīdz prātam ieraudzīt sevi, apzināties apkārtējās pasaules iluzoro raksturu, pārvarot piecus šķēršļus:

1. Pieķeršanās- vēlme valdīt un turēt sev tuvumā.
2. Dusmas- noraidījums.
3. Greizsirdība un skaudība- nevēlēties, lai citi būtu laimīgi.
4. Lepnums- sevis paaugstināšana augstāk par citiem.
5. Apjukums un neziņa- kad prāts nezina, ko tas vēlas un kas tam ir labs un kas kaitē.

Samudaya nozīmē, ka aptumšotais prāts ir pilns ar pretrunīgām emocijām, stingrām koncepcijām, principiem un sevis ierobežošanu, kas neļauj tam būt mierā un nemitīgi stumj no vienas galējības otrā.

Nirodha liecina, ka, izskaužot neziņu, prāts atgriezīsies harmoniskā stāvoklī, pārvēršot vētrainās emocijas un ierobežojumus gudrībā.

Magga- norāde uz nezināšanas apkarošanas metodēm.

Metodes, kā atbrīvoties no vēlmēm un sasniegt atbrīvošanos, ir apkopotas vidējā ceļa, saukta arī par astoņkārtīgo cēlo ceļu, mācībās.

Karma un reinkarnācija

Samsāras riteņa definīcija, kā minēts iepriekš, ir cieši saistīta ar tādiem jēdzieniem kā karma un reinkarnācija.

Reinkarnācija

Reinkarnācijas jēdziens, kas pazīstams daudziem uzskatiem, paredz, ka dzīvajās būtnēs ir gan mirstīgi pagaidu ķermeņi, gan nemirstīgi, smalkāki un pat mūžīgi apvalki, neiznīcināma apziņa vai “Dieva dzirksts”. Atbilstoši reinkarnācijas teorijai būtnes, iemiesojoties dažādās pasaulēs, praktizē noteiktas prasmes, pilda tām uzticētās misijas, pēc kurām, atstājot savu mirstīgo ķermeni šajā pasaulē, pārceļas uz jaunu ķermeni ar jaunu misiju.

Par reinkarnācijas fenomenu ir daudz strīdu. Reinkarnācija visbiežāk tiek pieminēta hinduismā. Par to ir runāts Vēdās un Upanišadās, Bhagavadgītā. Indijas iedzīvotājiem šī ir tikpat izplatīta parādība kā saullēkts un saulriets. Budisms, balstoties uz hinduismu, attīsta reinkarnācijas teoriju, papildinot to ar zināšanām par karmas likumu un veidiem, kā izvairīties no samsāras rata. Saskaņā ar budistu mācībām dzimšanas un nāves cikls veido samsāras maiņas pamatu, nevienam nav absolūtas nemirstības un neviens nedzīvo vienreiz. Nāve un dzimšana ir tikai pārvērtības noteiktai būtnei, kas ir daļa no mainīgā Visuma.

Taoisti pieņēma arī ideju par dvēseles reinkarnāciju. Tika uzskatīts, ka Lao Tzu dzīvoja uz zemes vairākas reizes. Taoistu traktātos ir šādas rindas: “Dzimšana nav sākums, tāpat kā nāve nav beigas. Ir neierobežota būtne; ir turpinājums bez sākuma. Atrodoties ārpus kosmosa. Nepārtrauktība bez laika sākuma."

Kabalisti uzskata, ka dvēsele ir lemta iemiesoties mirstīgajā pasaulē atkal un atkal, līdz tā izkopj Absolūta augstākās īpašības, lai būtu gatava ar to apvienoties. Kamēr būtni aptumšo savtīgas domas, dvēsele nonāks mirstīgajā pasaulē un tiks pārbaudīta.

Par reinkarnāciju zināja arī kristieši, taču piektajā ekumeniskajā koncilā 6. gadsimtā informācija par to bija aizliegta, un no tekstiem tika izņemtas visas atsauces. Dzimšanas un nāves virknes vietā tika pieņemta koncepcija par vienu dzīvi, pēdējo spriedumu un mūžīgu uzturēšanos ellē vai paradīzē bez iespējas tos atstāt. Saskaņā ar hinduistu un budistu zināšanām dvēsele dodas uz debesīm un elli, bet tikai uz laiku, atkarībā no izdarītā grēka smaguma vai labā nopelna nozīmīguma. Daži zinātnieki uzskata, ka pats Jēzus ir dzimis uz zemes līdz pat trīsdesmit reizēm, pirms iemiesojās kā misionārs no Nācaretes.

Islāms tieši neatbalsta reinkarnācijas idejas, sliecoties uz kristīgo versiju par Tiesas un dvēseles trimdas uz elli vai debesīm, bet Korānā ir atsauces uz augšāmcelšanos. Piemēram: “Es nomiru kā akmens un augšāmcēlos kā augs. Es nomiru kā augs un augšāmcēlos kā dzīvnieks. Es nomiru kā dzīvnieks un kļuvu par cilvēku. No kā man būtu jābaidās? Vai nāve mani ir aplaupījusi? Var pieņemt, ka izmaiņas piedzīvoja arī grāmatas oriģinālteksts, lai gan islāma teologi to, protams, noliedz.

Zoroasteri un maiji zināja par reinkarnāciju, ēģiptieši uzskatīja par absurdu ideju par dzīves neesamību pēc nāves. Pitagors, Sokrāts, Platons dvēseles reinkarnācijas idejās neatrada neko pārsteidzošu. Reinkarnācijas atbalstītāji bija Gēte, Voltērs, Džordāno Bruno, Viktors Igo, Onorē de Balzaks, A. Konans Doils, Ļevs Tolstojs, Karls Jungs un Henrijs Fords.

Bardo štats

Budistu tekstos ir arī atsauce uz "bardo stāvokli", laika posmu starp dzimšanas gadījumiem. Tas burtiski tiek tulkots kā "starp diviem". Ir seši bardo veidi. Runājot par samsāras ciklu, pirmie četri ir interesanti:

1. Miršanas procesa Bardo. Laika posms no slimības sākuma, kas izraisa nāvi vai ķermeņa ievainojumu, līdz brīdim, kad prāts un ķermenis ir atdalīti. Šis agonijas laiks ir ārkārtīgi svarīgs brīdis. Spēja saglabāt pašsavaldību tajā ir pieejama tikai tiem, kuri apzinīgi praktizē visu mūžu. Ja izdodas kontrolēt prātu, tas ir liels sasniegums, pretējā gadījumā tajā brīdī cilvēks piedzīvos stipras sāpes. Lielākajai daļai cilvēku ciešanas nāves brīdī ir ārkārtīgi spēcīgas, taču, ja kādam ir sakrājies daudz labas karmas, tad viņam būs atbalsts. Šajā gadījumā, piemēram, cilvēks var piedzīvot vīzijas par svētajiem vai dievībām, kas palīdz šajā grūtajā stundā. Svarīgi ir arī mirstošie dzīves mirkļi. Pieredzēm, kas piepilda prātu pirms pēdējā elpas vilciena, ir milzīgs spēks un tie dod tūlītējus rezultātus. Ja cilvēkam ir laba karma, tad viņš ir mierīgs un nepiedzīvo mokas. Ja ir grēki, kurus cilvēks nožēlo, tad tagad parādītā grēku nožēla palīdzēs attīrīties. Arī lūgšanām ir liels spēks, un laba vēlējumi uzreiz piepildās.
2. Bardo Dharmata. Mūžīga rakstura intervāls. Prāts pēc tam, kad tas ir atbrīvots no signāliem, kas nāk no jutekļiem, nonāk sākotnējā līdzsvara stāvoklī. Prāta patiesā daba izpaužas katrā būtnē, jo ikvienam ir sākotnējā Budas daba. Ja būtnēm nebūtu šīs pamatīpašības, tās nekad nespētu sasniegt Apgaismību.
3. Dzimšanas Bardo.Laiks, kurā prāts veido priekšnoteikumus atdzimšanai. Tas ilgst no brīža, kad iziet no Dharmata bardo stāvokļa un rodas neskaidri karmiski priekšnoteikumi, līdz ieņemšanas brīdim.
4. Bardo starp dzimšanu un nāvi, vai Dzīves Bardo. Tā ir parasta ikdienas apziņa visas dzīves garumā no ieņemšanas līdz mirstības procesa bardo.

Ir arī divi papildu apziņas stāvokļi:

5. Sapņu Bardo. Dziļš miegs bez sapņiem.
6. Meditatīvās koncentrēšanās Bardo. Meditatīvas koncentrēšanās stāvoklis.

Karma

Karmas jēdzienu var aplūkot divos aspektos. Pirmais aspekts: ir darbība, kurai ir rezultāts. Budistu tradīcijās karmai ir jebkuras darbības nozīme. Darbība šeit var būt ne tikai pabeigta darbība, bet arī vārds, doma, nodoms vai bezdarbība. Visas dzīvo būtņu gribas izpausmes veido viņa karmu. Otrs aspekts: karma ir cēloņu un seku likums, kas caurstrāvo visas samsāras parādības. Viss ir savstarpēji atkarīgs, tam ir cēlonis, ir sekas, nekas nenotiek bez iemesla. Karma kā cēloņu un seku likums ir budisma pamatjēdziens, kas izskaidro dzimšanas un nāves procesu mehānismus, kā arī veidus, kā pārtraukt šo ciklu. Ja ņemam vērā karmu no šīs pozīcijas, tad var iedalīt vairākas klasifikācijas. Pirmajā karmas jēdzienu iedala trīs galvenajos veidos:

• karma
• akarmu
• vikarma

Vārds "karma"šajā klasifikācijā tas nozīmē labus darbus, kas noved pie nopelnu uzkrāšanas. Karma uzkrājas, kad dzīvā būtne rīkojas saskaņā ar Visuma likumiem un nedomā par savtīgiem labumiem. Darbības, kas nāk par labu citiem un pasaulei, sevis pilnveidošana – tā ir karma. Karma, saskaņā ar reinkarnācijas likumiem, noved pie atdzimšanas augstākās pasaulēs, pie ciešanu samazināšanās un paver iespējas sevis attīstībai.

Vikarma- pretējs jēdziens. Ja kāds rīkojas pretēji Visuma likumiem, tiecas pēc tikai personīga labuma, nodara kaitējumu pasaulei, tad viņš uzkrāj nevis nopelnus, bet gan atmaksu. Vikarma kļūst par cēloni atdzimšanai zemākajās pasaulēs, ciešanām un pašattīstības iespēju trūkumam. Mūsdienu reliģijās vikarmu sauc par grēku, tas ir, kļūdu attiecībā pret pasaules kārtību, novirzi no tās.

Akarma- īpašs darbības veids, kurā nenotiek nopelnu vai atlīdzības uzkrāšana, tā ir darbība bez sekām. Kā tas ir iespējams? Dzīva būtne samsarā darbojas saskaņā ar sava ego norādījumiem un motīviem. Abstrahējoties no sava “es” un veicot darbības nevis kā darītājs, bet tikai instruments, nevis gribas avots, bet citu cilvēku ideju virzītājs, radījums novelk karmisko atbildību tam, kura vārdā viņš veic darbību. Grūtības ir tādas, ka šajā gadījumā pilnībā jāizslēdz no saviem motīviem, spriedumiem, gribas, nesagaida no darbiem nekādu atlīdzību, uzslavu vai abpusēju pakalpojumu, pilnībā nododot sevi idejas nesēja rokās. Šī ir darbība, kas tiek piedāvāta kā nesavtīgs upuris. Akarma ir svēto askētu darbi, kuri Dieva vārdā darīja brīnumus, un uzticīgo priesteru kalpošana, kuri uzticēja sevi godājamās dievības gribai; tie ir varoņdarbi un pašatdeve taisnības un cietēju glābšanas vārdā, tā ir mūku darbība, kuri saskaņā ar Dharmas likumu (pasaules harmonijas likumu) nes labumu dzīvajām būtnēm no mīlestības un vienotības sajūta ar visu Visumu, negaidot neko pretī; tās ir darbības, kas veiktas aiz mīlestības un līdzjūtības.

Pēdējais karmas veids ir tieši saistīts ar Apgaismību, jo tas ļauj sakaut savu viltus ego.

Otrā klasifikācija karmu dala no seku izpausmes viedokļa.

Prarabdha karma, vai tagad, šajās dzemdībās, piedzīvoto darbību sekas. Tā ir atlīdzība, kas tiek saņemta par izdarītajiem darbiem. Šeit mēs varam runāt par karmu kā “likteni”.

Aprarabdha karma, vai sekas, kas nav zināmas, kad un kā tās izpaudīsies, bet jau ir izveidojušās cēloņu un seku sakarībā. Notiek nākamo iemiesojumu programmēšana.

Rudha karma viņi nosauc sekas, kas manifestētajā pasaulē vēl nav notikušas, bet cilvēks to sākumu izjūt intuitīvi, it kā stāvot uz sliekšņa.

Bija Karma- tās nav pašas sekas, bet gan seku cēloņi, kas vēl nav veidojuši atbildi, bet noteikti parādīsies. Tās ir iesētas sēklas, kas vēl nav devušas saknes un dzinumus.

Kā redzams no iepriekš minētā, karmas likums paredz vispārēju nosacītību, tas ir, visi notikumi ir cēloņsakarīgi saistīti. Samsāras riteņa rotācija notiek šī savienojuma dēļ. Viena lieta aizķer citu un tā bezgalīgi.

Kā izkāpt no samsāras rata?

Labi un slikti darbi

Galvenais iemesls, kas ievelk būtnes atdzimšanas ciklā, ir trīs indes, kas tiek simbolizētas kā neziņas cūka, kaislību gailis un dusmu čūska. Šo aptumšojumu izskaušana palīdz atbrīvoties no negatīvās karmas un atrast izeju no samsāras rata. Saskaņā ar budistu mācībām ir desmit labas un desmit kaitīgas darbības, kas rada vienu vai otru karmu.

Negatīvas darbības sastāv no ķermeņa, runas un prāta darbībām. Var grēkot ar ķermeni, izdarot slepkavību stulbuma, dusmu vai baudas tieksmes dēļ. Zādzības izdarīšana ar spēku vai viltu. Neuzticība partnerim, izvarošana vai jebkāda veida seksuāla rakstura perversija.

Jūs varat grēkot ar runu, melojot, kaitējot citiem un sev par labu, radot strīdu, tenkojot un apmelojot: izturoties rupji pret sarunu biedru tieši vai aiz muguras, izsakot aizvainojošus jokus.

Jūs varat grēkot ar savu prātu, ja jums ir nepareizi (patiesībai neatbilstoši) uzskati, naidīgas domas pret citiem cilvēkiem vai viņu darbībām, mantkārīgas domas par svešu lietu piederību vai pieķeršanos savam īpašumam, bagātības slāpes.

Desmit pozitīvas darbības attīra prātu un noved pie atbrīvošanās. Šis:

1. Jebkuru radījumu dzīvības glābšana: no kukaiņiem līdz cilvēkiem.
2. Dāsnums, un ne tikai attiecībā uz materiālajām lietām.
3. Lojalitāte attiecībās, seksuālās izlaidības trūkums.
4. Īstenība.
5. Karojošo pušu samierināšana.
6. Mierīga (draudzīga, maiga) runa.
7. Nedīkstāves gudra runa.
8. Apmierinātība ar to, kas jums ir.
9. Mīlestība un līdzjūtība pret cilvēkiem.
10. Izpratne par lietu būtību (karmas likumu pārzināšana, Budas mācības izpratne, pašizglītība).

Saskaņā ar karmas likumu visām dzīvo būtņu darbībām ir savs unikāls svars un tās nav pakļautas kompensācijai. Par labiem darbiem ir atlīdzība, par sliktiem - atmaksa, ja kristietībā ir princips “izsvērt” kopējos nopelnus un grēkus, tad attiecībā uz samsāras riteni un Budas mācībām viss būs jāsakārto. jāaprēķina individuāli. Saskaņā ar senindiešu eposu Mahābhārata, kurā aprakstītas gan lielu varoņu, gan lielu grēcinieku dzīves, pat varoņi pirms uzkāpšanas debesīs nonāk ellē, lai izpirktu savu slikto karmu, un ļaundariem, pirms tiek iemesti ellē, ir tiesības mieloties. ar dieviem, ja viņiem ir zināmi nopelni.

Samsāras riteņa attēls

Parasti samsāras ritenis ir simboliski attēlots kā sens rats ar astoņiem spieķiem, taču ir arī kanonisks budistu ikonogrāfijā izplatīts dzīvības un nāves cikla attēls. Thangka (attēls uz auduma) satur daudzus simbolus un ilustrācijas procesiem, kas notiek ar dvēseli atdzimšanas ciklā, un tajā ir norādījumi, kā izkļūt no samsāras rata.

Pašā samsāras centrālais attēls satur vienu centrālo apli un četrus apļus, kas sadalīti segmentos, ilustrē karmas likuma darbību. Centrā vienmēr ir trīs būtnes, kas pārstāv trīs galvenās prāta indes: neziņa cūkas formā, kaislība un pieķeršanās gaiļa formā un dusmas un riebums čūskas formā. Šīs trīs indes ir visa samsāras cikla pamatā. Būtne, kuras prāts ir aptumšotas, ir lemta atdzimt manifestētajās pasaulēs, uzkrājot un izpērkot karmu.

Otro apli sauc par Bardo pēc štata nosaukuma starp dzemdībām, kas tika aprakstīts iepriekš. Tam ir gaišas un tumšas daļas, kas simbolizē labos nopelnus un grēkus, kas attiecīgi noved vai nu uz atdzimšanu augstākajās pasaulēs vai ellēs.

Nākamajā aplī ir sešas daļas atbilstoši sešu veidu pasauļu skaitam: no tumšākās līdz spilgtākajai. Katrs segments arī attēlo Budu vai bodhisatvu (svēto dharmas skolotāju), kas ierodas noteiktā pasaulē aiz līdzjūtības, lai glābtu dzīvās būtnes no ciešanām.

Saskaņā ar budistu mācībām pasaules var būt:

Lai arī pasaules atrodas riņķī, jūs varat atdzimt gan no apakšas uz augšu, gan no augšas uz leju, no cilvēku pasaules jūs varat pacelties uz dievu pasauli vai iekrist ellē. Bet mums sīkāk jāpakavējas pie cilvēku pasaules. Pēc budistu domām, cilvēka dzimšana ir visizdevīgākā, jo cilvēks balansē starp elles nepanesamajām ciešanām un dievu nesavtīgo svētlaimi. Cilvēks var realizēt karmas likumu un iet pa atbrīvošanās ceļu. Cilvēka dzīvi bieži sauc par “dārgo cilvēka atdzimšanu”, jo būtnei ir iespēja atrast izeju no samsāras cikla.

Attēla ārējā apmale simboliski ilustrē karmas likumu darbībā. Segmenti tiek lasīti no augšas pulksteņrādītāja virzienā, kopā ir divpadsmit.

Pirmais stāsts norāda uz nezināšanu par pasaules būtību, tās likumiem un patiesības nezināšanu. Cilvēks ar bultu acī ir simbols skaidra redzējuma trūkumam par notiekošo. Šīs neziņas dēļ radības iekrīt pasauļu lokā, griežas tajā nejauši un rīkojas bez skaidras apziņas.

Otrais stāsts attēlo podnieku darbā. Tāpat kā meistars veido poda formu, tā spontāni neapzināti motīvi veido priekšnoteikumus jaunai piedzimšanai. Neapstrādāts māls ir bezveidīgs, bet tas jau iepriekš satur bezgalīgu skaitu visu no tā izgatavoto izstrādājumu formu. Parasti šis posms atbilst ieņemšanai.

Trešais sižets attēlo pērtiķi. Nemierīgais pērtiķis simbolizē nemierīgu prātu, kam ir duālās (nevis vienotas, ne patiesas) uztveres daba.

Ceturtā bilde rāda divus cilvēkus laivā. Tas nozīmē, ka uz karmas pamata tiek radīta noteikta būtnes izpausmes forma pasaulē un tās misija konkrētajam iemiesojumam, tas ir, radījums realizē sevi kā vienu vai otru lietu, turpmākās dzīves psihofiziskās īpašības. izpaužas, un veidojas priekšnoteikumi dzīves apstākļiem.

Piektā bilde attēlota māja ar sešiem logiem. Šie logi mājā simbolizē sešas uztveres plūsmas caur sešām maņām (ieskaitot prātu), caur kurām būtne saņem informāciju.

Sestajā sektorā pāris attēlots mīlējamies, kas nozīmē, ka uztveres orgāni ir nonākuši saskarē ar ārpasauli un sākuši saņemt informāciju. Šis posms atbilst dzimšanai manifestētajās pasaulēs.

Septītā bilde rāda, ka uz karsta gludekļa tiek liets ūdens. Tas ir, prāts uztver saņemtās sajūtas kā pievilcīgas, pretīgas vai neitrālas.

Astotā bilde attēlo cilvēku, kas dzer alkoholu (alu, vīnu), kas simbolizē simpātiju vai nepatiku rašanos, pamatojoties uz spriedumiem par saņemtajām sajūtām.

Devītais sektors rāda atkal pērtiķi, kurš savāc augļus. Tas ir, prāts pats sev rada uzvedības noteikumus – patīkamas lietas ir jāgrib, no nepatīkamām jāizvairās, neitrālas lietas jāignorē.

Desmitā daļa attēlo grūtnieci. Tā kā zemapziņas veidotās uzvedības klišejas veidoja karmiskos priekšnoteikumus jaunam iemiesojumam samsāras pasaulēs.

Vienpadsmitajā bildē sieviete dzemdē bērnu. Tas ir iepriekšējā dzīvē radītās karmas darbības rezultāts.

UN pēdējais sektors satur miruša cilvēka attēlu vai urnu ar pelniem, kas simbolizē jebkuras manifestētas dzīves trauslumu, tās galīgumu. Tādā veidā dzīvai būtnei samsāras ritenis sāka griezties.

Visu samsāras riteni ar tā saturu savos asajos nagos un zobos stingri tur dievība Jama - nāves dievība (visa trausluma un nepastāvības nozīmē), un no tā nepavisam nav viegli izbēgt. rokturis. Ikonogrāfijā Jama ir attēlota zilā krāsā (briesmīga), ar ragainu vērša galvu un trim acīm, kas raugās pagātnē, tagadnē un nākotnē, ko ieskauj ugunīga aura. Uz Jamas kakla ir galvaskausu kaklarota, viņa rokās ir spieķis ar galvaskausu, laso dvēseļu ķeršanai, zobens un vērtīgs talismans, kas norāda uz varu pār pazemes dārgumiem. Jama ir arī pēcnāves soģis un pazemes (elles) valdnieks. It kā pretstatā tik bargam radījumam blakus, ārpus stūres, stāv Buda, norādot uz Mēnesi.

Budas tēls ir rādītājs, kā izkļūt no samsāras rata, zīme, ka pastāv atbrīvošanās ceļš, ceļš, kas ved uz mieru un klusumu (vēsā Mēness simbols).

Astoņkārtējais (vidējais) atbrīvošanās ceļš

Kā apturēt samsāras riteni? Jūs varat pārtraukt atdzimšanas ciklu, ejot pa Vidējo ceļu, kas ir tā nosaukts, jo tas ir pieejams absolūti visām būtnēm un nenozīmē nekādas ekstrēmas metodes, kas pieejamas tikai dažiem izredzētajiem. Tas sastāv no trim lieliem posmiem:

1. Gudrība
1. Labais skats
2. Pareizs nodoms
2. Morāle
1. Pareiza runa
2. Pareiza uzvedība
3. Pareizs dzīvesveids
3. Koncentrēšanās
1. Pareizie centieni
2. Pareizs domu virziens
3. Pareiza koncentrācija

Labais skats slēpjas četru cēlo patiesību apziņā un pieņemšanā. Karmas likuma un prāta patiesās dabas apzināšanās. Atbrīvošanās ceļš atrodas apziņas attīrīšanā – vienīgajā patiesajā realitātē.

Pareizs nodoms sastāv no darba pie vēlmēm, negatīvu emociju pārveidošanas pozitīvās un labo īpašību attīstīšanas. Apzinoties visu lietu vienotību, praktizētājs attīsta mīlestības un līdzjūtības sajūtu pret pasauli.

Morāle šajā ceļā ir ļoti svarīga, jo bez tās apgaismība nav iespējama. Lai saglabātu morāli, ir nepieciešams neizdarīt grēcīgas darbības un neļaut prātu apstulbināt ar dažādiem līdzekļiem. Pēdējais ir ļoti svarīgs, jo nomākts prāts ir blāvs un nespēj attīrīties.

Pareiza runa sastāv no atturēšanās no četrām grēcīgām darbībām, kas izpaužas ar runu. Atcerēsimies, ka tā ir atturēšanās no meliem, rupjībām, tenkām un vārdiem, kas noved pie strīdiem. Pareiza uzvedība ir atturēšanās no grēcīgām darbībām, kas izdarītas caur ķermeni (slepkavība, svešas mantas piesavināšanās dažādos veidos, nodevība un perversija, kā arī garīdzniekiem - celibāts).

Pareizs dzīvesveids ietver iztikas līdzekļu iegūšanu godīgā veidā, kas nerada sliktu karmu. Darbības, kas kaitē apgaismībai, ietver dzīvu būtņu (cilvēku un dzīvnieku) tirdzniecību, vergu tirdzniecību, prostitūciju un darbības, kas saistītas ar ieroču un slepkavības instrumentu ražošanu un pārdošanu. Militārais dienests tiek uzskatīts par labu, jo tas tiek uzskatīts par aizsardzību, savukārt ieroču tirdzniecība izraisa agresiju un konfliktus. Grēcīga ir arī gaļas un gaļas produktu ražošana, alkohola un narkotiku radīšana un pārdošana, maldinošas darbības (krāpšana, svešas neziņas izmantošana) un jebkura noziedzīga darbība. Cilvēka dzīvi nevajadzētu padarīt atkarīgu no materiālajām lietām. Pārmērības un greznība rada kaislības un skaudību pasaulīgai dzīvei ir jābūt saprātīgai.

Pareizie centieni izskaust vecos uzskatus un iedibinātās klišejas. Nepārtraukta sevis pilnveidošana, domāšanas elastības attīstīšana un prāta piepildīšana ar pozitīvām domām un motivāciju.

Pareizs domu virziens ietver pastāvīgu modrību, lai atpazītu notiekošo tādu, kāds tas ir, bez subjektīva sprieduma. Tādējādi tiek izskausta atkarības sajūta no visa, ko prāts sauc par “manu” un “es”. Ķermenis ir tikai ķermenis, jūtas ir tikai ķermeņa sajūtas, apziņas stāvoklis ir tikai dots apziņas stāvoklis. Tā domājot, cilvēks tiek atbrīvots no pieķeršanās, ar to saistītām raizēm, nepamatotām vēlmēm un vairs necieš.

Pareiza koncentrācija tiek panākts ar dažāda līmeņa meditācijas praksēm un ved uz Mazo Nirvānu, tas ir, personīgo atbrīvošanos. Budismā to sauc par arhat stāvokli. Kopumā ir trīs nirvānas veidi:

1. acumirklī- īslaicīgs miera un klusuma stāvoklis, ko daudzi cilvēki ir piedzīvojuši savas dzīves laikā;
2. īstā nirvāna- Tā stāvoklis, kurš dzīves laikā sasniedzis nirvānu šajā ķermenī (arhat);
3. nebeidzama nirvāna (parinirvāna ) - tā cilvēka stāvoklis, kurš ir sasniedzis nirvānu pēc fiziskā ķermeņa iznīcināšanas, tas ir, Budas stāvoklis.

Secinājums

Tātad dažādās tradīcijās samsāras ratam ir aptuveni tāda pati nozīme. Turklāt par samsāras riteni var lasīt budistu sutru tekstos, kur sīki aprakstīti karmas mehānismi: kādu atlīdzību par kādiem grēkiem un nopelniem cilvēks saņem, kā notiek dzīve augstākajās pasaulēs, kas motivē katras pasaules dzīvās būtnes? Visprecīzākais atdzimšanas riteņa apraksts ir ietverts atbrīvošanās doktrīnā, kā arī Upanišadu tekstos.

Īsāk sakot, samsāras ritenis nozīmē dzimšanas un nāves ciklu caur reinkarnāciju un saskaņā ar karmas likumiem. Izejot ciklu pēc cikla, dzīvās būtnes iegūst dažādu iemiesojumu, ciešanu un baudu pieredzi. Šis cikls var ilgt neaprēķināmi ilgu laiku: no Visuma radīšanas līdz tā iznīcināšanai, tāpēc visu apzināto prātu galvenais uzdevums ir likvidēt neziņu un ieiet nirvānā. Četru cēlo patiesību apzināšanās atklāj patiesu uzskatu par samsāru kā lielu ilūziju, kas caurstrāvo nepastāvību. Kamēr samsāras ritenis nav sācis griezties un pasaule vēl pastāv, jāvirzās pa Budas cilvēkiem doto Vidējo ceļu. Šis ceļš ir vienīgais uzticamais līdzeklis, kā atbrīvoties no ciešanām.