Tibeto budizmas – budizmo enciklopedija. Trumpai apie Tibeto budizmą – nuostabų paslapčių ir paslapčių pasaulį bei kinų kultūrą

V. P. Androsovas

7 amžiaus pradžioje. Šalia didžiosios ir senovės Indijos civilizacijos iškilo Tibeto valstybė, kuri daugiau nei du šimtmečius buvo didžiausia politinė jėga Vidurinėje Azijoje. Naujos galios formavimąsi lydėjo budizmo plitimas ir stiprėjimas joje. Iki IX amžiaus vidurio. Tibete buvo padėti tos dvasinės organizacijos pamatai, kurie pradėjo lemti tolesnę kultūros raidą iki pat XX a. ne tik Tibeto plokščiakalnio, Himalajų, bet ir Mongolijos (Išorės ir Vidaus) tautoms, taip pat buriatams, kalmukams ir tuvanams, gyvenantiems šiuolaikinės Rusijos teritorijoje.

Tibetiečių sąmoningas Indijos budizmo kultūros pasirinkimas

Pagrindiniai tibetiečių mokytojai buvo įvairių krypčių ir mokyklų Indijos budistai. Tiek tolimoje praeityje, tiek šiandien Indija ir Tibetas etnokultūriniu požiūriu atstovauja visiškai skirtingoms istorinėms bendruomenėms. Etnolingvistinius skirtumus apsunkina klimato ir geografinės ypatybės, kurios turi įtakos kasdieniam gyvenimui, psichologijai, darbui ir kitiems gyvenimo aspektams. Vis dėlto tibetiečiai pasirodė esanti visuomenė, nors ir archajiška, tačiau labai atvira svetimos ir konkrečiai Indijos kultūros suvokimui, iš jos pasiskolinanti raštą, literatūrą, mokslą, religiją.

Reikia pabrėžti, kad šalies kultūrinės orientacijos ir religijos pasirinkimas buvo visiškai sąmoningas ir nuosekliai vykdomas centrinės valdžios. Kalnuotos šalies gyventojai buvo gerai susipažinę su Rytų Turkestano, kuris buvo Tibeto karalystės dalis, Vakarų Kinijos, Nepalo, Kašmyro, Butano, Šiaurės Rytų Indijos tautų dvasine kultūra – visos šios šalys ilgą laiką buvo galingojo Tibeto karaliaus intakai ir turėjo karinius garnizonus savo armijoje.

VII-VIII a. Visose šiose šalyse budizmas klestėjo ir puikiai sugyveno su kitais tikėjimais. Tibete veikė daugybė budistų misionierių iš šių šalių, atstovavusių įvairioms šios religijos sektoms, mokykloms ir kryptims. Ypač aktyvūs buvo kinų budizmo pamokslininkai, kurių misija ir šventykla sostinėje Lasoje atsirado jau ketvirtajame dešimtmetyje. VII amžiuje Atrodytų, kad tibetiečių ir kinų etnolingvistinė giminystė [Roerich 1961: 19] (tibetiečių kalba priklauso tibetiečių-burmanų grupei, kuri yra didelė Kinijos ir tibeto kalbų šeima), aukštas kinų civilizacijos lygis, santykinis paprastumas. jau pritaikytų kinų budizmo formų, taip pat dinastinės Kinijos princesių vedybos su Tibeto karaliais turėjo kuo palengvinti kinų misionierių darbą.

Tačiau įvykiai pradėjo vystytis pagal kitokį scenarijų. Tai gali pasirodyti keista, tačiau tibetiečių gentys sąmoningai pasirinko valstybine religija sudėtingiausią pasaulio budizmo formą iš visų žinomų – ​​tiek mitologijos, ritualo, ritualo, tiek jogos-meditacinės praktikos požiūriu. , filosofines teorijas ir etines doktrinas. Kalbame apie Šiaurės Indijos sinkretinę Hinajanos, Mahajanos ir Vadžrajanos vienybę (budistinis tantrizmas), kuri savo išraišką rado ne tik pasaulietinėje, vienuolinėje kultūroje, bet ir ankstyvųjų viduramžių Indijos valstybinėje politikoje.

Akivaizdu, kad būtent tokio budizmo suvokimas yra sunkiausias įmanomas kelias Tibeto kultūrai. Nepaisant to, Tibeto karaliai iš pradžių ne kartą siuntė savo žmones į Indiją mokytis, paskui kvietė į dvarą induistų-budistų vienuolius, skyrė lėšų iš iždo budistų šventykloms ir vienuolynams statyti, vertėjų mokykloms išlaikyti, knygų leidybai. ranka rašyti ir vėliau spausdinti dokumentai vertimams Budizmo kanonas iš sanskrito į tibeto ir kt. Dėl to Tibetas tapo didžiulio budizmo rašytinio paveldo, įskaitant kai kurių originale neišsaugotų, saugotoju.

Norint suprasti, kokį sunkų darbą atliko indų mokytojai ir jų mokiniai iš Tibeto, užtenka palyginti jį su šiuolaikine moksline budologija. Daugiau nei du šimtmečius europiečiai studijuoja budizmą, jo tradicijas, praktikas, tekstus, bando rašyti jo doktrinų raidos istoriją, versti jo kūrinius į Europos kalbas, tačiau vis dar patiria didžiulių sunkumų suvokdami abiejų senovės realijas. ir šiuolaikinis budizmas. Tai ypač paveikiama perteikiant techninių sąvokų reikšmes ir reikšmes, kategorijas, filosofijos idėjas, budistinės kontempliacinės-ritualinės praktikos užduotis ir procedūras ir kt.

Iki šiol mokslininkai diskutuoja apie vertimo principus, jų filologinę ir filosofinę specifiką. Netgi „mažiausia“ iš budistų kanoninių kolekcijų – Pali Tipitaka – dar nėra iki galo išversta į Europos kalbas. Ir iš Tibeto kanono buvo atlikta labai nedaug vertimų, tai yra 108 tomai enciklopedinio formato „Budos žodis“ (Kangyur) ir 225 tomai Indijos autorių ir autorių „Žodžio“ (Tengyur) komentarų. kiti tekstai.

Bet jei suvokimo problema susiduria net išsivysčiusios Europos civilizacijos nešėjai, tuomet galima įsivaizduoti, koks sudėtingas budizmas atrodė gentinės ideologijos nešėjams ir koks svetimas Bono – Tibeto šamanizmo kunigams. Tačiau tibetiečiai gana greitai įveikė visas kliūtis ir žengė į tekstinės kultūros (vienos iš žmonijos viršūnių) kūrimo kelią, kuriame budistinė knyga yra šventas dalykas net ir neraštingam žmogui, o budistinių žinių įsisavinimo vienuolyne. yra garbingiausia bent vieno iš kiekvienos ūkininkų ir ganytojų šeimos narių pareiga (žr. įdomų tyrimą [Ogneva 1983]). Įdomu tai, kad tuo pat metu budizmas buvo aktyviai diegiamas Japonijoje socialinėmis-politinėmis ir kultūrinėmis-religinėmis prielaidomis, panašiomis į Tibeto [Meshcheryakov 1987; Meshcheryakov 1993]. Tačiau kiek skirtingi buvo šių dviejų įsiskverbimo procesų rezultatai. Kinų tarpininkavimas japonų budizmui suvaidino svarbų vaidmenį nustatant skirtumus.

Nepaisant Indijos budizmo skverbimosi į Tibetą temos platumo, šiame darbe pagrindinis dėmesys skiriamas tik pirmiesiems budizmo žingsniams Himalajuose ir kaip vietos gyventojai bei valdovai suvokė šį aukščiausią dvasinį paveldą. Matyt, tam tikrų svetimos kultūros reiškinių suvokimo lygis, taip pat „atitikties“ laipsnis, t.y. Šių reiškinių „pritaikomumas“ ir aiškinamumas yra būtinos tarpkultūrinio dialogo sąlygos ir iš esmės lemia užmezgamų santykių pobūdį. Šie santykiai gali atskleisti dvasinius ryšius tarp brahmanizmo, induizmo ir budizmo; antra, tarp pagoniškų autochtoninių tautų religijų ir budizmo, trečia, tarp daoizmo ir budizmo. Tačiau daugeliu atvejų toks priverstinis artumas visoms pusėms tampa įtemptas ir nemalonus – pavyzdžiui, kai judaizmas, krikščionybė ir islamas sugyvena tame pačiame regione (nors kilęs iš tos pačios šaknies, kaip ir Indijos religijos) arba pagonybė ir krikščionybė, islamas ir budizmas.

Šiuo atžvilgiu nepaprastai įdomu panagrinėti Indijos kultūros nešėjų strategiją, turėjusią lemiamos įtakos ne tik religijos sklaidai, bet ir kultūros perdavimo mechanizmų formavimuisi. Kitaip sunku suprasti, kodėl tibetiečiai, būdami tam tikru mastu etniniu ir kalbiniu požiūriu giminingi kinams ir nuolat su jais bendraudami, nepriėmė išsivysčiusios senovės kinų kultūros, nepaisant ilgo buvimo jos įtakos lauke. Ir priežastis čia ne tik ta, kad atšiauriomis kalnų ir dykumų sąlygomis gyvenę tibetiečiai savo gyvenimo būdu skyrėsi nuo hanų genčių. VII – VIII amžiais tarp Indijos ir Tibeto nebuvo nieko bendro – bet kokiu požiūriu.

Gerai žinoma, kad Rytų visuomenės labai pavydi tradicinių bendruomeninio gyvenimo formų ir joms būdingų ideologinių bei kultinių sistemų. Todėl bet kuri įmonė ar nauja įmonė kultūros srityje turi arba kaip nors išstumti tradicinę instituciją, arba įtraukti ją į savo veiklos orbitą. Šiuo atžvilgiu Tibetas yra tipiškos Rytų visuomenės pavyzdys. Nuo pat valstybingumo pradžios VII amžiuje iki XX a. šeštojo dešimtmečio Tibetas aktyviai dalyvavo Centrinės Azijos ir Kinijos politiniame gyvenime, o kartu ir socialiniuose bei ekonominiuose santykiuose, patriarchaliniame gyvenimo būdo, gamybinė veikla, techninė įranga ir kt. .d.

Tuo pačiu metu šių tibetiečių istorinės egzistencijos aspektų konservatyvumas netrukdė religinėms ir istorinėms naujovėms, kitokios religinės sistemos formavimuisi, kuri išplėtė savo įtaką visiems visuomenės aspektams. Be to, priešingai nei socialinė-ekonominė sistema, religinė sistema buvo ne kartą modernizuota, jos esminiai pokyčiai pirmiausia buvo susiję su religinių institucijų dalyvavimo valstybės kūrime laipsniu iki aukščiausios valdžios šalyje perdavimo į dvasinių hierarchų rankas. .

Ryškų budizmo religijos vaidmenį Tibeto kultūroje lėmė daug veiksnių; sąlygos jų veiklai buvo sukurtos tarpkultūrinio dialogo tarp Indijos ir Tibeto laikotarpiu nuo VII amžiaus vidurio iki XIII amžiaus vidurio. Čia apsiribosime analizuodami tik pirmąjį šio dialogo etapą, kuris baigėsi keliais reikšmingais įvykiais prieš valdant Tibeto tsenpo (karaliaus) Trisongo Detseno (755–797), kuris 781 m. paskelbė budizmą valstybine religija.

Skirtingai nuo Tibeto, pasiekusio karinės-politinės galios viršūnę VII – VIII a., daugelis Hindustano kunigaikštystės valstybių šiuo laikotarpiu įžengė į nenutrūkstamų tarpusavio karų laikotarpį. Dėl pastarojo VIII amžiaus pradžioje. Sindo regionai prarado politinę ir kultūrinę nepriklausomybę, patekę į musulmonų arabų valdžią, o nuo XI amžiaus pradžios iš šiaurės plūstelėjo islamo karių minios, kurios nuo reidų persikėlė į užkariavimus, o iki 1000 m. XIII amžiuje buvo užkariuota visa Šiaurės ir Šiaurės Rytų Indija.

Tolerancija, taikumas ir filantropija bei pasitikėjimas vidiniu individų savęs tobulėjimu nesukėlė nei supratimo, nei pagarbos to meto induistams ir musulmonams. Nuolatinių karų gaisruose buvo sudeginti ir apiplėšti visi universitetai, vienuolynai ir šventyklos, vienuolynai, kurie buvo ne tik bažnytinės budizmo organizacijos pagrindas, bet ir Indijos budistinės kultūros reprodukcijos sistemos branduolys. Budizmo vienuolynų ir šventyklų egzistavimą visų pirma užtikrino didelės žemės nuosavybės teisė, gauta kaip dovanos iš turtingų mecenatų ir šalininkų. Tai leido vienuolynams tapti materialinių ir kultūrinių vertybių, daugiausia sukauptų per budizmo klestėjimo laikotarpį Indijoje IV–VII a., ir Palovo valstijoje (t. y. dabartinio Biharo, Bengalijos ir kai kurių šalių teritorijoje) saugyklomis. gretimose žemėse) – iki XII amžiaus vidurio.

Pasikeitus feodalų valdžiai, vienuolynai atėmė ankstesnes teises. Paskutinis budistų universitetas Indijoje, Vikramašila, buvo apiplėštas ir sunaikintas musulmonų 1203 m. Visi vienuoliai buvo nužudyti, o ranka parašytos knygos buvo sudegintos ir sunaikintos. VIII – XII amžius – tai pusės tūkstančio metų budistų mokytojų ir vienuolių išvykimo iš Hindustano metas, daugiausia į Himalajus ir Tibetą, taip pat į Pietų ir Pietryčių Aziją, kartais net jūra į Kiniją.

Songtseno Gampo ir Thonmi Sambhotos indėlis į Tibeto kultūros formavimąsi

Pirmosios istorinės žinios apie budizmo skverbimąsi į Tibeto kalnų valstybę sutampa su karaliaus Songtseno Gampo (613 - 649) valdymo laiku.V. P. Vasiljevas ir R. E. Pubajevas išsakė nuomonę apie budizmo skverbimąsi į Tibetą iki VII a. Tibeto istorinė tradicija, kurios pradžia siekia IV amžių [Pubaev 1981: 17, 187 – 188]. Gyvendami kelių budistinių civilizacijų apsuptyje, tibetiečiai, žinoma, galėjo žinoti apie budizmą ir anksčiau, bet tikriausiai tiek pat galėjo žinoti apie šivizmą, vaišnavizmą, daoizmą, konfucianizmą ir daugelį pagoniškų kaimyninių genčių bei tautų kultų.

Istorinė religijos skverbimosi prasmė tikriausiai yra jos poreikio atsiradimas konkrečioje visuomenėje ar valstybėje (pavyzdžiui, kaip įvairias gentis ir tautas vienijančios ideologijos), taip pat ja vadovaujantis. Pastarasis yra tam tikros religinės paradigmos pasiskolinimas, religinių institucijų ir santykių atkūrimo vietos dirvoje mechanizmo sukūrimas. Apie pirmuosius Tibeto žingsnius šia kryptimi galima spręsti tik iš Tsenpo Songtseno Gampo valdymo. Be to, net ir vėliau, kai Tibeto kariniai būriai ir Tsenpo pasiuntiniai dešimtmečius gyveno užkariautuose miestuose tarp budizmą išpažįstančių gyventojų, net ir tada tibetiečiai VII – VIII amžių Rytų Turkestano užkariautojai ir toliau laikėsi tradicinių įsitikinimų. [Vorobjeva-Desjatovskaja 1992: 187 - 188].

Tik VIII – IX amžiais, po Indijos budizmo pergalės religinėje-ideologinėje konfrontacijoje Centriniame Tibete ir karališkajame dvare, Rytų Turkestano Tibeto valdžia, kaip įtikinamai parodė M. I.. Vorobjova-Desjatovskaja perėjo prie aktyvios budistų vienuolystės palaikymo ir žemės skyrimo vienuolynams. Būtent tada buvo sukurtos mahajanos ir kitų budistinių tekstų vertimo į tibetiečių mokyklos, organizuotas vienuolių pabėgėlių iš Indijos, Vidurinės Azijos ir net Kinijos budizmo centrų priėmimas ir įkurdinimas [Ten pat: 189-193], ką liudija ankstyviausi Tibeto rankraščiai [Vorobyova – Desyatovskaya 1988: 329 – 333, 338, 346 – 348].

Pirmieji orų kronikų ir karališkųjų genealogijų kronikų pavyzdžiai tibetiečių kalba (gerai žinomi kinų tradicijai) pasirodė Rytų Turkestano ir Dunhuango vienuolynuose. Yra pagrindo manyti, kad VIII – IX amžiuje egzistavo ir kita Tibeto istorinė literatūra tibetiečių kalba [Vostrikov 1962: 19 – 22, 51 – 52]. Apie Tibeto istorinių žanrų raidą galime spręsti iš kūrinių, išlikusių tik XII – XIV a. Nors moksle yra tam tikrų problemų, susijusių su istoriniu šių knygų duomenų patikimumu, taip pat chronologiniais neatitikimais (žr., pvz.,), tačiau mūsų tikslams jie nėra tokie svarbūs.

Remiantis istorinėmis Tibeto mokslininkų Budono (1290–1364) ir Šonnubalo (1392–1481) kronikomis, karalius Songcenas Gampo užbaigė savo valdomų Tibeto genčių suvienijimą, pastatė Lasos tvirtovę, į kurią perkėlė sostinę. valstybė. Ir jau 632 m. – trečiaisiais metais nuo savo valdymo pradžios – jis išsiuntė grupę jaunų tibetiečių, vadovaujamų garbingo Thonmi Sambhota, į Indiją (Kašmyrą) gauti gero išsilavinimo. Vadovaujami indų mentorių, jie mokėsi sanskrito kalbos, susipažino su budizmo kūriniais ir literatūros paminklais. Grįžę į tėvynę tibetiečiai kūrė savo rašomąją kalbą, rengė gramatikos žinynus, kartu su iš Indijos pakviestais budizmo mokslininkais pradėjo versti įvairius indų kūrinius. Pirmieji literatūriniai eksperimentai tibetiečių kalba buvo budistų sutrų transkripcijos.

Galima abejoti tendencingų budistų autorių pranešimais, žinant, kokius rašymo poreikius patyrė jaunos Tibeto valstybės biuro darbas ir teisinė sistema [Kychanov, Savitsky 1975: 34 – 35]. Tačiau kai kurie faktai tiesiogiai ar netiesiogiai rodo ankstyvą tibetiečių susidomėjimą budizmu. Taigi, matyt, VII amžiuje Chotane buvo parengtas originalaus Jataka ir Avadano rinkinio „Sutra apie išmintį ir kvailumą“ vertimas į tibetietišką kalbą iš sanskrito. [Išminties Sutra 1978: 9; Vorobjeva-Desjatovskaja 1988: 332].

Be to, budizmo žinių poreikį Tibeto dvare nuolat kurstė dinastinės Tsenpo ir jo sūnų santuokos su princesėmis iš kaimyninių budistų valstybių. Šį procesą pradėjo ir Songcenas Gampo, tarp kurio kelių žmonų tikriausiai buvo Nepalo princesė Bhrikuti ir, be abejonės, Kinijos princesė Wen-cheng [Kychanov, Savitsky 1975: 36 – 38]. Jų viešnagė įpareigojo valdžią pastatyti šventyklas Budų ir bodhisatvų statuloms, taip pat kitoms budistų relikvijomis, kurias atsinešė nuotakos ir žmonos [Pagsam-dzhonsan 1991: 216 – 217; Sankrityayan 1984: 18–20].

Mokslininkai nepritaria Tibeto metraštininkų nuomonei (žr., pavyzdžiui, [Bright Mirror 1961: 22–23]), kad Songtsenas Gampo buvo atsivertęs į budizmą. Be to, mokslininkai įrodo, kad Songtsenas Gampo laikėsi senovės ikibudistinių įsitikinimų. Tarp jų buvo populiari dieviškojo karaliaus idėja, po kurio mirties buvo atliekami atitinkami karališkieji ritualai ir aukojamos kraujo aukos.

Dunhuango kronikose rašoma, kad pats Songtsenas Gampo pažadėjo paaukoti mažiausiai šimtą žirgų atsidavusio ministro mirties atveju; Be to, kruvini ritualai egzistavo dar 10–11 a. [Kychanov, Savitsky 1975: 167]. Valdant šiam karaliui ir vėlesniems, gyvulių aukojimas buvo svarbi karališkųjų ritualų sudedamoji dalis, taip pat buvo ritualinės pusės dalis sudarant įvairius valstybės aktus [ten pat: 168 – 169; Bičurinas 1833: 66].

Nepaisant to, kad tolimos eros vertinimai yra problemiški, jokiu būdu nereikėtų menkinti Songtseno Gampo, Thonmi Sambhotos, taip pat pastarojo bendražygių indų ir tibetiečių pasiekimų. Jie labai daug nuveikė kalnų žmonių kultūrai. Karalius Songtsenas taip pat buvo įpareigotas dalyvauti Bono ritualuose (o ne tik toleruoti Boną, kaip rašė viduramžių Tibeto budizmo istorikai). Gali būti, kad pirmojoje sostinės Ramočės šventykloje ir kitose, pastatytose specialiai budistų šventovėms – Budos Šakjamunio, Budos Akšobhjos, Maitrėjos ir Taros atvaizdai taip pat buvo atliekami Bon ritualai [Kychanov, Savitsky 1975: 169].

Šis faktas neturėtų stebinti. Be to, tai reikšminga naujajai Tibeto kultūrai, kurioje dviejų religinių sistemų sambūvis ir toliau reiškėsi ištisų ritualinių ir mitologinių kompleksų kaita. Skverbties laikotarpiu budizmas net veikė pažangiu ritmu: kurdamas ideologinius ir organizacinius vienuolinės sistemos mazgus, siekė įtraukti (o ne pakeisti) esamus papročius ir kultus.

Tiesą sakant, Thonmi Sambhota yra pirmoji išskirtinė Tibeto kultūros figūra. Jis parengė aštuonis tibetiečių rašymo ir gramatikos vadovus, dalyvavo verčiant tokias Mahajanos sutras kaip Karanda-vyuha, Ratna-megha ir kt. Jis taip pat sukūrė mokyklą kompetentingiems pareigūnams rengti, tapo pirmuoju „švietimo ir kultūros ministru“ ir buvo įgudęs diplomatas sudarant santuokas tarp karaliaus ir Nepalo bei Kinijos princesių. Po Songtseno Gampo mirties Thonmi, matyt, perėmė regento pareigas.

Dėl to, kur Thonmi mokėsi (Kašmyre ar Nalandoje), pas kokius mokytojus ir kokias indų rašymo sistemas jis naudojo tibetietiškajai, nuomonės skiriasi ir tarp Tibeto autorių, ir tarp Tibeto mokslininkų. Pats Thonmi rašė, kad naudojo Magadhoje (šiuolaikinėje Indijos Biharo valstijoje ir gretimose kitų valstijų žemėse) naudojamą Nagari abėcėlės raidžių formą. Tačiau Budonas manė, kad Thonmi mokėsi Kašmyre ir pirmoji tibetietiška abėcėlė buvo panaši į kašmyro šarados raštą.

Šiuolaikiniai mokslininkai vardija visokius žinomus sanskrito rašto variantus. Rusijos orientalistų J. Schmidto ir M. I. pozicija atrodo pagrįsta. Vorobyova-Desyatovskaya, kurie mano, kad tibetiečių raštas buvo pagrįstas Brahmi variantu, patvirtinančiais Gajos urvuose aptiktais užrašais, taip pat rankraščiais iš Kašmyro teritorijos [Vorobyova-Desyatovskaya 1988: 31, 328, 336 – 338]. Kadangi brahmi raštas buvo paplitęs ir Rytų Turkestano vienuolynuose, akivaizdu, kad jo pasirinkimas kaip Tibeto rašto pavyzdys buvo tinkamiausias pasirinkimas. Vėliau, VIII – XII a., kai į Tibetą iš įvairių Indijos kultūros centrų pasipylė budistiniai rankraščiai ant palmių lapų [ten pat: 39 – 40], atsirado kitos rašymo sistemos. Iš Brahmi kilo Deva-Nagari.

Svarbiausia, kad fonetinį raštą, abėcėlę, gramatikos mokslą ir pačią knygos formą Thonmi sumodeliavo ant palmių lapų ir beržo žievės (pothi), perrištos siūlu (sutra) [ten pat: 36 – 41]. Visa tai jis perėmė iš Indijos mokytojų, ir tai kardinaliai skyrėsi nuo kinų rašto ir kinų slinkties knygos. Taip jis supaprastino užduotį daugeliui kartų indų ir tibetiečių vertėjų, taip pat Tibeto autorių, kuriems sanskrito literatūra tapo aukštu pavyzdžiu, menine ir moksline literatūros norma. Ankstyvųjų tibetiečių knygų kalba vadinama lasos sanskritu.

Kokios budizmo formos buvo pirmosios Tibete?

Klausimas, kur studijavo tibetiečiai, nėra tuščias, nes atsakymas į jį tyrėjui pasakytų, su kokiomis budizmo kryptimis, mokyklomis ir formomis galėtų susipažinti tibetiečiai Indijoje. Žinoma, Thonmi negalėjo apeiti Kašmyro – pagrindinio tarpininko tarp Indijos ir Vidurinės Azijos civilizacijų tiek geografiniu, tiek prekybos ir ekonomikos požiūriu. Tačiau kultiniai tekstai, kuriuos tibetietis atsivežė iš Indijos, liudija ypatingą Nalandos įtaką religinėms Thonmi Sambhotos pažiūroms.

Nalandos vienuolyno universitetas, kuriame dėstė geriausi mahajanos mokytojai, iki to laiko išgarsėjo kaip budistinio mokymosi centras. Tuo pačiu metu, 7-ojo amžiaus 30-aisiais, garsus kinų vienuolis Xuan Zang (602–664 m.) studijavo ir Kašmyre, ir Nalandoje, palikdamas išsamų pranešimą apie Indijos vienuolijos švietimo sistemą, kuri po pusantro amžiaus prasidėjo. aktyviai pristatyti Tibete.

Sprendžiant iš Thonmi išverstų mahajanos sutrų, taip pat iš vėlesnių Tibeto šaltinių, kurie vienbalsiai vadina Songtseną Gampo „vieninteliu Avalokitos sūnumi, gailestingu, vedusiu nusidėjėlius tikėjimo keliu, visų gyvų būtybių globėju, įsikūnijimu, tikėjimo globėjas“ [Bright Mirror 1961: 22], galima su dideliu pasitikėjimu teigti, kad pirmasis budizmo kultas, patraukęs tibetiečius iš Indijos Thonmi Sambhota grupės ir įsteigtas Lasoje, buvo atjautos bodhisatvos Avalokitešvaros kultas.

Iš tiesų, vėliau legendose Tibetas buvo apdainuojamas kaip „šventoji Avalokitešvaros šalis“, kurios įsikūnijimai buvo Songtsenas Gampo ir visi Dalai Lamos, taip pat Karmapai. Remiantis budistų mitais, iš Avalokitešvaros užuojautos ašarų Tara pasirodė - „Gelbėtoja“ - jo dvasinė žmona. Tibetiečiai jos žemiškuosius įsikūnijimus vadina Nepalo ir Kinijos žmonomis Songtsen Gampo. Šiuolaikinio indų tibetologo Ramachandra Rao nuomonė atrodo itin prieštaringa. Jis surinko daug įrodymų iš sanskrito tantrinės literatūros, kad Tara yra „kalnų deivė“, „šiaurės dievybė“ ir, be to, Nagarjuna yra vienas iš siddhų, „tobulų“ Vadžrajanos meistrų. paliko didžiulį rašytinį palikimą ir gyveno apie VII – VIII a., – atrado ritualinį tekstą „Ekajata-Tara“ Tibete (Bhota).

Daugelio Taros formų garbinimas yra ypač populiarus deimantinėje transporto priemonėje (Vajrayana), ir būtent Nalandos mokytojai sudarė daugybę Taros garbinimo ritualinių vadovų (sadhanų), įskaitant magijos ir raganavimo elementus [ten pat: 12 – 13]. Nalandos kasinėjimų metu buvo rastas ankstyviausias Taros atvaizdas, ant kurio įrašyta mantros malda, kviečianti ją: „Om tare tuttare ture svaha“, ir ankstyviausias įrašas, minintis Tarą [ten pat: 14; Rao 2002: 144].

Tibetas kelionės pradžioje

budizmo moralei

Norint suprasti šią problemą, naudinga ir būtina susipažinti su labai ankstyvos budizmo chartijos, skirtos Tibeto pasauliečiams, turiniu. Tai leis pateikti pirminius moralės ir pasaulėžiūros reikalavimus kalnų gyventojams, kurie ketina sekti Budos mokymu. Tradiciškai manoma, kad šias dvidešimt taisyklių sudarė Thonmi Sambhota su savo indų mentoriais, o Songtsenas Gampo įpareigojo juos taikyti [ Li An ‑ che 1948: 144–146; Rao 1977: 14–15]:

1) ieškoti prieglobsčio Budoje, Dharmoje ir Sanghoje;

2) nuolat praktikuoti Dharmą;

3) būkite pagarbūs savo tėvams;

4) liudyti savo pagarbą seniūnams ir seniūnams;

5) padėti savo kaimynams ir tiems, kurie yra bejėgiai;

6) gerinti protinius gebėjimus;

7) stebėti ir priimti tų, kurie yra malonūs, išmintingi ir geromis savybėmis pranašesni už kitus, elgesį;

8) nepulti į kraštutinumus maisto, taip pat asmenybės apraiškų atžvilgiu;

9) niekam nepuoselėti pavydo ar piktų ketinimų;

10) nepamirškite kitų jums padarytų paslaugų;

11) nepamirškite grąžinti skolų suėjus terminui;

12) nesikišti į kitų reikalus, kol jie nesikreipia į jus pagalbos;

13) vadovautis priežasties ir pasekmės dėsniu ir gėdytis daryti bloga;

14) būti atsakingai ir efektyviai atliekant svarbius ir teisingus pasiekimus;

15) nesiimti draudžiamų ir nesąžiningų priemonių;

16) tas, kuris žudo, nusipelno būti nužudytas;

17) pavogęs asmuo turi ne tik grąžinti vogtas prekes, bet ir sumokėti aštuonis kartus didesnę už vogtą prekę;

18) iš svetimavimo kalto atimtos tam tikros galūnės ir jis ištremtas;

19) stengtis padėti artimiesiems ir draugams negalvojant apie asmeninę naudą;

20) nuoširdžiai melskitės dievybei (prašykite jo patarimo), kai nesate tikri dėl savo plano teisingumo.

Kultūrų ir religijų studentui, susipažinusiam su budizmu, šis tekstas yra nepaprastai įdomus ir atskleidžiantis. Galima drąsiai teigti, kad šis moralinis kodeksas skirtas asmenims, visiškai neišmanantiems budizmo mokymų, o ypač Mahajanos, kurie buvo tibetiečiai VII – VIII amžiaus pirmoje pusėje. Jis sukomponuotas gana subtiliai, laikantis saiko ir deramai atsižvelgiant į archajiškos gentinės sąmonės suvokimo gebėjimus.

Tik 1, 2, 5, 9 ir 13 sąrašo punktai gali būti priskirti budistinėms pareigoms. Be to, budizmo mokymų praktika, skelbiama antroje taisyklėje, susideda iš aštuoniolikos ja sekančių taisyklių, kurių dauguma yra bendruomenės gyvenimo šeimos ir giminystės normos, į kurias latentiškai įvestos budizmo idėjos, laikymosi.

Taigi sektinais pavyzdžiais tampa ne epiniai ir legendiniai genčių herojai, net ne gyvi jų vadai-įpėdiniai, o malonūs, išmintingi ir geranoriški žmonės (7). Šakninė budistinė vidurio idėja, kaip vengti kraštutinumų ieškant išganymo kelio, aiškinama dar aiškiau ir paprasčiau nei pirmame Budos Šakjamunio pamoksle – „Mokymo vairo pasukimas“ 1. Songtseno kodekse „vidurinis“ yra lygus, ramus individo elgesys, susilaikantis nuo rijimo ir pasninko – (8).

Thonmi Sambhota ir karalius Songtsenas nemanė, kad galima į svarstomą chartiją įtraukti penkių nekintamų budizmo įstatymų visiems: „nežudyk“, „nevog“, „nesvetimauk“, „tu nemeluok“ ir „neprisigersi“, nors pirmieji trys iš jų pateikiami (16–18), bet tokia forma, kurios negalima pavadinti atitinkančia budizmo etiką. Matyt, absoliutus moralinis budizmo idealų autoritetas tuometinėje Tibeto visuomenėje buvo neįmanomas. Kalbant apie 10 taisyklę, ji gali būti laikoma tik „iš dalies budistine“, nes ji negalioja visiems gyviems dalykams, kaip visada mokė dvasiniai budizmo mokytojai.

19 taisyklė neatitiko senovės Indijos mahajanos idėjų. Pavyzdžiui, II–III a. Nagarjuna Madhyamik (šventas asmuo - Bodhisattva tibetiečiams) rašė „Instrukcijoje karaliui, vadinamoje brangiomis eilėmis“ (Ratna Avali Raja Parikatha, IV, 32):

Užuojautą reikia patirti ypač

prie piktadarių

Tie, kurie padarė sunkius nusikaltimus,

Puikioms asmenybėms (maha-atma)

Tai puolusieji, kurie sukelia užuojautą.

(Šieir kitus patarimus karaliams žr.: [Androsov 1990: 145–159; Androsovas 2000: 229]).

Tokie aukšti dvasiniai idealai tibetiečiams, matyt, vis dar buvo neprieinami. Sunku pasakyti, kiek juos galėjo suvokti ir suprasti net Songtsenas Gampo ir jo „švietimo ir kultūros“ ministras Thonmi Sambhota. Atrodo, kad dvidešimt taisyklių, kurias jie įvedė, yra tikrasis tuo metu galimo archajiškos sąmonės virsmo maksimumas. Tai buvo maksimalus palankus kitos kultūros priėmimas, kuris kitu atveju būtų buvęs atmestas kaip „užsienio įtaka“. Šis kompromisinis taisyklių sąrašas pavertė budizmą tibetiečiams pažįstamu reiškiniu, nes šiame pristatyme aukštasis Mokymas šiek tiek skyrėsi nuo įprastų kalnuotos šalies gyventojų požiūrių.

Čia aš visiškai pritariu apgalvotai vokiečių tibetologo H. Hofmanno nuomonei, kad karalius tibetiečiams pristatė ne tiek budizmą, kiek aukštesnes kultūros vertybes ir normas, siekdamas savo tautos vystymosi. [ Hoffmannas 1950: 215].

Šiame budizmo įsiskverbimo į Tibetą procese Kašmyras suvaidino svarbų vaidmenį. Išsaugota daug Kašmyro mokslininkų (panditų), kurie atvyko į Tibetą Songtseno Gampo laikais ir vėlesniais šimtmečiais, dalyvaudami vertimo ir mokymo veikloje. [ Khosla 1972: 143–155]. Nors Nalandoje mokėsi ir tibetiečiai [ Mookerji 1974: 5 74], bet vis dėlto Kašmyras, turėdamas turtingą tarpininkavimo tarp Indijos ir Vidurinės Azijos civilizacijų patirtį, dėl savo ypatingos geografinės padėties įnešė didžiulį indėlį į Tibeto kultūros formavimąsi, taip pat ir ikibudizmo epochoje.

Bonas ir ikibudistinis

Tibeto religija. Dėl obligacijos kilmės klausimo

Nustatyti ikibudistines religines ir ideologines tibetiečių pažiūras yra nepaprastai sunku. Yra žinoma, kad bendras jų genčių religijos pavadinimas yra Bon 2. Tibete ir Himalajuose ji vis dar veikia kaip veikianti religinė institucija, turinti savo šventyklas, vienuolynus, dvasininkus, rašytinį sakralinių tekstų rinkinį, reguliarią ritualinę veiklą ir kt. [Roerich 1967: 57–0; Rerichas 1982: 225 ir toliau].

Bon sakralinės literatūros rinkiniai yra nuostabūs. Jų rašytinis paveldas savo kiekiu pranoksta klasikinius Tibeto budizmo kanono rinkinius, tačiau yra gana panašus į Nyingmos, seniausios Tibeto budizmo mokyklos, sakralinių tekstų rinkinį. Bono literatūros paminklai apima ne tik didžiulį kanoną, pagal budizmo modelį suskirstytą į Kangyur ir Tengyur, bet ir liaudies epą apie karalių Kesarą (Geseriad) 16 ranka rašytų tomų, kurie Tibete atlieka tą pačią religinę funkciją kaip ir Mahabharata. Indijoje.ir „Ramayana“. Be to, Bone tapo šventos kai kurios liaudies giesmės, magiškų ritualų atlikimo vadovai, kunigų sudarytos burtų ir burtų knygos.

Bon sakralinė kolekcija turi keletą leidimų ir versijų. Taip Jurijus Rerichas Tibete atrado dvi pilnas ranka rašytas kolekcijas, susidedančias iš 140 Kangyur tomų, kuriuose aprašytas įkūrėjo Bon Shenrab gyvenimas, poelgiai ir mokymai. Jis taip pat rado Bon Tengyur 160 tomų, kuriuose yra Kangyur tantrų, kurias atrado Gelbėtojas Šenrabas, interpretacijos, taip pat kai kurių esminių Bon mokymo temų pristatymai. [Roerich 1967: 61–63].

Žymus šiuolaikinis tibetologas norvegas P. Kverne rašo, kad Tibeto rytuose, kaip ir Amdo, nuo XIX a. Yra išspausdintos visos Bono raštų kolekcijos. Tą, kurį jis nagrinėja, sudaro 306 tomai: 175 - Kangyur ir 131 - Tengyur [ Kvaerne 1974: 19−25].

Tačiau informacija apie jos pačios kilmę šioje religinėje tradicijoje yra taip stipriai mitologizuota ir pateikta taip prieštaringai (ir aiškiai kopijuoja budistinius modelius), kad iš šio didžiulio, bet vėlyvojo paveldo išgauti tikrosios istorijos grūdus yra nepaprastai sunku. Skirtingai nuo kitų genčių mitologinių ir ritualinių kompleksų, Bonas pasirodė pajėgus vystytis, sukurti religinę sistemą, daugiau ar mažiau nepriklausomą nuo budizmo. Tačiau šio sistemingumo jis įgijo jau tiesiogiai bendraudamas su budizmu.

Be to, Bonas savo rašytinį paveldą pradėjo sisteminti vėliau nei bet kas kitas. Tai įvyko lygiagrečiai su Tibeto budizmo kanono sudarymu. Taigi dvylika Zidžido tomų, kuriuose aprašomas Bon Shenrab įkūrėjo gyvenimas, dvasinis kelias ir mokymai, buvo užrašyti tik XIV amžiaus pabaigoje. ir yra laikomi pagrindine Bon Kanjur dalimi [ Snellgrove, 1967, 3−4].

Informacijos apie ikibudistinius įsitikinimus ir ankstyvąjį Boną („karališkąjį“ Tibeto istorijos laikotarpį) rasite įvairiose istorinėse budistų lamų knygose, įskaitant ir Dunhuango knygas. Šios problemos tyrimą dar labiau apsunkina tai, kad, anot Tibeto šaltinių, Bonas yra ne autochtoniniai qiang genčių ir su jomis susijusių genčių įsitikinimai, o religija, kuri taip pat „atėjo“ iš Vakarų, kaip budizmas. [Kychanovas, Savitsky 1975: 166; Pubajevas 1981: 161–164; Gumilovas 1996: 219, 283–287].

Po legendinio karaliaus Drigumo nužudymo kardu, šaltinių teigimu, tibetiečiai, nemokėję atitinkamų laidotuvių apeigų, pasikvietė kunigus iš Gilgito ir Šanšungo. Jie buvo Šenrabo pasekėjai ir praturtino vietinius kultus laidotuvių ceremonijomis, karališkaisiais ritualais, jų įkūrėjo mitologiniu kompleksu, trijų dalių kosmologiniu visatos paveikslu, susidedančiu iš dangaus, oro ir žemės sferų (greičiausiai qiang laikėsi dviejų dalių visatos padalijimas į „aukštyn“ ir „žemyn“) ir kitos naujovės.

Tikriausiai toks religinis susijungimas, aiškiai atspindintis socialinius-istorinius Vakarų ir Pietų Tibeto genčių susivienijimo procesus, paskatino bonų dvasininkų susiskaldymą į dvi dideles klases. Vieni vadinami bonpo arba „dvasios kerėtojais“, kiti – shen, kurie „mokėjo garbinti dievus, tramdė demonus ir galėjo atlikti židinio valymo ritualą“.

Kalbant apie Bono kilmę ir ankstyvąją jo istoriją, tiek praeities Tibeto istorikai, tiek šiuolaikiniai mokslininkai turi daug versijų. Pavyzdžiui, tibetietis Sumpa Khenpo (1704–1788), danų mokslininkas E. Haaras ir R. E. Pubajevas, vadovaudamiesi ankstyvąja Tibeto-budizmo istorine tradicija, manė, kad būtina atskirti tibetiečių do-bon religiją nuo iki Budistų Bon.

Pirma, šių dviejų kultų sistemų nešėjai laidodavo mirusiuosius skirtingais būdais: pirmieji įmesdavo lavonus į upę, antrieji įmesdavo į kapą ir jį uždarydami rituališkai atskirdavo gyvųjų pasaulį nuo mirusiųjų pasaulio. . Antra, šios dvi religijos turėjo visiškai skirtingą pasaulėžiūrą, skyrėsi kosmogeneze, požiūriais į tibetiečių kilmę ir karališkąją galią ir kt. Taigi, pagal Do-Bon idėjas, karalius nusileido iš dangaus ant virvės, o Bonpo kunigai tikėjo, kad pirmasis Tibeto karalius priklausė didelei dieviškos kilmės indėnų dinastijai. [Pagsam Johnsan 1991: 11–17; Pubajevas 1981: 153–167].

Viduramžių Tibeto istorikai šio įsitikinimo Boną laikė indiškojo šivizmo atmaina .

Ko gero, didžiausio Vokietijos tibetologo H. Hofmanno pozicija, kuria dalijasi daugelis tyrinėtojų, tarp jų ir N. L. Žukovskaja, tiesiogiai prieštarauja minėtai nuomonei. „Iš pradžių Bonas buvo nacionaliniu mastu tibetietiška senovinio animistinio-šamanistinio religingumo apraiška, kuri dominavo galvose ne tik Sibiro platybėse, bet ir visoje Vidurinėje Azijoje, Rytų ir Vakarų Turkestane, Mongolijoje, Mandžiūrijoje, Tibeto plokščiakalnyje ir net Kinijoje. Toks religingumas paplito toliau – į Iraną, bent jau į jo rytinę dalį, ir norėčiau atkreipti dėmesį, kad Zoroasterio paskelbimą lėmė ir šamanizmas, tačiau nesitikiu, kad pastaroji nuomonė nugalės“. .

Kitoje savo knygoje H. Hoffmanas išsamiai nagrinėja Bono šaltinius, ritualus, istoriją, ikibudistinę religinę prigimtį, taip pat joje pastebimus senovinius animizmo ir šamanizmo bruožus, dėl kurių jis panašus į šiuolaikinius Sibiro liaudies tikėjimus. Autorius daro išvadą, kad apie Bono įvedimą (nei iš Indijos, nei iš Irano) į Tibetą negali būti nė kalbos, nes tai seniausia primityvi qiang ir kitų kalnuotos šalies genčių religija. Idėja atvežti Boną iš Vakarų buvo vėlyva skolinimasis, kai Bon rašytinė tradicija naudojo budizmo istorijos mokslą kaip pavyzdį. [ Hoffmannas 1950: 210–211].

Ypatingą vietą užima Yu. N. Roerich, kuris Bonoje įžvelgė „sudėtingą doktriną, kurioje senovės Azijos šamanistinių idėjų formos susimaišė su šiaurės vakarų pirmykščių gyventojų gamtos dievinimo pažiūromis ir praktika. Indija. Ar šis primityvus kultas siekia indoeuropiečių senoves, ar, kaip esu linkęs manyti, iki arijų gyventojų, dar negalima tiksliai nuspręsti. [Roerich 1967: 58]. Indoeurazijos elementų Bon religijoje klausimą savo darbuose išsamiai išplėtojo S. Hummelis .

Aukščiau pateikta trumpa istoriografinė apžvalga aiškiai parodo galimų ikibudistinės religinės situacijos Tibete interpretacijų nenuoseklumą ir įvairovę (būtent dėl ​​vėlesnių šaltinių šališkumo). Tačiau nė vienas iš pagrindinių Europos, Rusijos, Indijos ar Tibeto tyrinėtojų nepateikia jokių argumentų, patvirtinančių Kinijos įtaką ikibudistinei Tibeto kultūrai.

Kinijos įtaka

ir kinų kultūra

Tibeto gentys nuolat palaikė įtemptus politinius santykius su Kinija. Tibetas visada buvo spaudžiamas ir buvo nuolatinės Kinijos imperijos plėtros objektas. Nors tibetiečiai – viduramžių traktatų autoriai – arba nutyli apie ryšius su Kinija, arba neigiamai kalba apie santykius su ja, tai neturėtų užgožti pagrindinio dalyko: buvo Kinijos įtaka, tačiau ji buvo ypatingo pobūdžio. Kinija paveikė Tibetą ir įvairius socialinio bei valstybinio tibetiečių gyvenimo aspektus. Bet šio poveikio stiprumas buvo neigiamas, t.y. Pats Kinijos buvimas „kaimynystėje“ paskatino tibetiečius sukurti galią ir kultūrą, galinčią atsispirti Kinijos civilizacijai, o tai, žinoma, nebuvo įtraukta į pastarosios planus.

Politiniai įvykiai galėtų būti šios tezės patvirtinimas. Viena iš tibetiečių genčių susivienijimo priežasčių buvo priverstinis pasipriešinimas kinų užgrobimui istorinėje tibetiečių tėvynėje Amdo ir Kham. Panaši situacija susiklostė ir Tibeto kultūroje, kurioje aiškiai matoma jo sąmoninga antirytinė, antikiniška orientacija ir, priešingai, pasirengimas suvokti vakarietiškas religijos ir ideologijos, literatūros ir meno tendencijas.

Tam tikra prasme siužetai apie tibetiečių pranašumą prieš kinus įvairiose srityse, nuolat suvaidinami istorinėje ir literatūrinėje Tibeto tradicijoje, yra orientaciniai. Atrodo, kad jie patvirtina ir įteisina antikinietiško Tibeto civilizacijos pasirinkimo teisingumą. Istorinius Songtseno Gampo valdymo aprašymus „nuspalvina“ ne tik epizodai, kai tibetiečiai iš indų mokėsi rašyti, budizmą ir kt., bet ir Tibeto kariuomenės pergalės rytuose, kurios baigėsi ilgomis piršlėmis ir faktiškai priverstine santuoka. Tibeto karaliaus kinų princesei. Pastarasis tekstuose pateikiamas kaip Tibeto triumfas ir Tango imperijos pažeminimas [Kychanov, Savitsky 1978: 35–37], taip pat žr .

Tokiomis sąlygomis gana natūraliai atrodo tarp tibetiečių susiformavusi mitologinė nuostata, kad visko, kas gera ir palanku Tibetui, galima tikėtis tik iš Vakarų. Tikriausiai todėl pirmasis Tibeto budistų kultas buvo Amitabhos – vakarinio Sukhavati rojaus Budos – kultas, taip pat jo Bodhisattva Avalokiteshvara, kuri iš užuojautos ir gailestingumo padeda žmonėms rasti šį rojų. Prieš budizmą Bonos pranašas Šenrabas taip pat atvyko iš vakarų.

Amitabha ir Avalokitešvara

Tibete

Svarbi informacija pateikiama Kinijos šaltiniuose, kuriuose rašoma, kad „649 m. naujasis Kinijos imperatorius Kao-tsunas, kuris buvo karštas budizmo šalininkas, suteikė Songtsenui Gampo Pao-vano titulą. Kinijos budizme „Pao-wang“ („Brangus karalius“ arba „Budizmo karalius brangakmenis“) yra Vakarų valdovo epitetas, taip pat atrodo, kad tai yra Budos Amitabha, kurios dangaus regionas buvo įsivaizduojamas, titulas. būti vakaruose žiūrint iš Kinijos. Be to, yra žinoma, kad Songtsenas Gampo labai anksti buvo tapatinamas su Amitabha. Tikėtina, kad Tibeto budizmas prasidėjo kaip karališkojo dvaro religija, kurią pamėgo Kinijos ir Nepalo princesės ir jų palydovai, taip pat ambasados, pirkliai ir kai kurie ministrai. [ Beckwith 1987: 25–26].

Paskutinio sakinio pastabose amerikiečių mokslininkas rašo: „Lasoje esančios Songtseno Gampo statulos kepurėje pavaizduota Amitabha. Įdomu, ar šis susitapatinimas galėtų būti vienas iš šaltinių vėlesniam karaliaus tapatumui su Amitabhos emanacija – Bodhisatva Avalokiteshvara, kuri vėlyvaisiais viduramžiais buvo laikoma Tibeto globėju. [Tentas pats: 26, 73 pastaba].

Kalbant apie pastarąjį, reikia pažymėti, kad nors Amitabha ir Avalokitesvara priklauso tam pačiam kultui, tam pačiam idėjų ratui ir su jais susijusiems Mahajanos sutrų ciklams, vis dėlto jų interpretacijos Indijoje (o vėliau ir Tibete) bei Kinijoje visiškai nesutampa. . Indijoje, ypač ikiVajrayan laikotarpiu (tai yra maždaug iki VI–VII a.), Bodhisatvų pavaldumas Budoms yra santykinis. Be to, aukščiausios Bodhisatvos savo sugebėjimais ir galiomis prilygsta Budoms ir yra vienodai gerbiamos, o Avalokitešvara yra paskelbta „Budos kūrėju“ (buddha kara), nes padeda kitiems pasiekti Budos statusą, o amžinai likdamas Bodisatva. . Nagarjuna Madhyamik trečiojoje iš „Keturių himnų Budoms“ („Chatuh-stava“ III, 31) Bodisatvas vadina „neprilygstamais pasaulio valdovais“ (loka natha) .

Valdant Songtsenui Gampo ir jo patarėjui Thonmi Sambhotai, pagrindinis budizmo tekstas buvo Karanda-vyuha Sutra, išversta į tibeto kalbą. Šis senovinis mahajanos kūrinys skirtas beveik išimtinai Avalokitešvarai, kuris pasirodė arba kaip Buda, arba kaip vienas iš indų dievų – Brahma, Indra, Šiva.

„Karanda-vyuha“ yra nepaprastai prisotintas mitologinio turinio ir pasakojimų apie Avalokitešvaros atliktus stebuklus. Jame visiškai nėra poleminių ištraukų, taip būdingų budistinėms sutroms. Čia autoriai nesiginčija su Mahajanos varžovų skelbiamomis induistų, džainų ar budizmo idėjomis.

Šio teksto pasirinkimas bene labiausiai tiko Mahajanos idėjoms perkelti į Kašmyro religijas išmanančių tibetiečių kultūrinę aplinką. Ideologinė sutros aplinka taip pat yra naudinga misionieriškai, leidžianti į Bodhisattva Avalokiteshvara gerbėjus įtraukti bet kokios religijos asmenis ir būtybes, o kai kurias funkcijas, pirmiausia kosmologines, tapatinti Jį su Šiva.

Kinų Amitabhos kultas, prasidėjęs nuo Hui Yuano (334–417) įkurtos „Grynos žemės“ (jing tu) arba „Vakarų rojaus“ mokyklos, buvo pagrįstas sutrų ciklu „Sukhavati-vyuha“. ir „Amitayur Dhyana Sutra“ (žr. vertimus , ir ). Šiuose tekstuose Avalokitešvaros vaidmuo beveik nematomas – tik paskutinėje sutroje jis minimas tarp meditacijos objektų. Šis bodisatva daug labiau išpopuliarėjo V–VI a. Kinijos „liaudiškame“ budizme, kur jis buvo vadinamas Guan Yin (arba Guan-shi-yin). [Ermakovas 1993: 373–384].

Avalokitešvaros įvaizdis toliau doktriniškai plėtojosi Tiantų mokykloje, įkurtoje VI a. ir paremta „Lotoso sutra“ („Saddharma-pundarika“), kurios vienas iš skyrių yra visiškai skirtas šiam veikėjui (žr. vertimą iš kinų kalbos rusų kalba [Lotus Sutra 1998: 282–288]). Pasak ekspertų, tikrasis Avalokitešvaros kultas – Guan Yin – susiformavo Kinijoje vėliau. Šiame kulte Bodhisatvos lytis buvo pakeista į moterišką, o ši moteriška hipostazė įgijo gailestingumo deivės, gimdymo globėjos funkcijas, kurių nebuvo tarp 32 indų Avalokitešvaros atvaizdų. [Mitai , 1991, t. aš: 23–24, 338–339; Plaeschke 1970: 108–118; Williamsas 1989: 231– 234].

Taigi Songtseno Gampo kinų žmonos ratas galėjo priimti Avalokitešvaros kultą, kurį jau sukūrė Thonmi ir Indijos mokytojai. Šis kultas ir jo centrinis įvaizdis Tibete buvo nudažytas naujomis spalvomis, čia formavosi naujos legendos, tarp jų apie stebuklingą „Karanda-vyuha“ atsiradimą Tibete dar gerokai prieš VII amžių ir apie dvasinį Avalokitešvaros ryšį su karaliumi Songtsenu Gampo. [Kychanov, Savitsky 1978: 199–205]. Avalokitešvara įsikūnijo kaip Songtsen Gampo, todėl pastarojo žmonos buvo įtrauktos į bendrą jų kultą: nepalietė tapo Mėlynąja Tara, o kinė – Baltąja Tara. [Tentas pats: 38].

Tiesa, dėl žmonos Nepalo yra tam tikrų šaltinių neatitikimų ir mokslininkų abejonių: ar jos įvaizdis nėra vėlesnė legenda? J. Tucci Songceno Gampo žmonoms skyrė atskirą kūrinį, kuriame parodė Avalokitešvaros Kvasarpanos, tapatinamos su karaliumi, įvaizdžio doktrininę priklausomybę su dviem savo dieviškaisiais draugais: Šyama, arba Baltuoju, Tara – Kinijos princese ir Bhrikuti, arba Žalia, ne mėlyna, Tara – Nepalo princesė .

Iš esmės Tibeto šaltiniuose neatitikimų galima rasti beveik bet kuriame Tibeto istorijos karališkojo laikotarpio klausimais. Kaip pavyzdį pateiksiu istorinio rašinio ištraukas Šadpas iš Džamdzjango (1648–1722). Jame rašoma, kad Songtsenas Gampo „šuns gaisro metais (626), sulaukęs dešimties metų, užėmė karališkąjį sostą, į rūmus atvežė Nepalo princesę Bhrikuti, įteikė Budos statulą Mikjo Dordžui (Akshobhya - IN.Androsovas) ir Maitrėjos maldos ratą, taip pat įsakė pristatyti savaime iškilusią deivės Taros sandalmedžio statulą.

Kai karaliui Songtsenui Gampo sukako dvidešimt metų, Kinijos princesė Gongjo (rgya bza' gongjo) pristatė sutras – „Karuna Pundarika Sutra“, „Ratna Megha Sutra“, „Keturis aukščiausius dharanus iš brangios tantrų kolekcijos“ ('dus). po rin po che'i tog gzungs bzhi) ir stebuklingoji Budos Jowo statula (t. y. Viešpaties, Mokytojo – IN.Androsovas). Tuo metu, kai buvo pastatyta Ramoche šventykla, Thonmi Sambhota Tibete išrado rašymą.

Šis karalius šešiasdešimt metų saugojo karališkąją valdžią, nustatė gerą aukščiausio mokymo įstatymą, būdamas aštuoniasdešimt dvejų metų, šuns patino žemės metais (698), kartu su dviem karalienėmis jis paniro į karaliaus širdį. savaime iškilęs Avalokitešvara – jis mirė“ (cit [Pagsam Johnsan 1991: 216–217]).

Tibetas tarp Songtseno Gampo ir Trisongo Detseno valdymo

Pirmasis ankstyvojo, arba „karališkojo“ budizmo skverbimosi į Tibetą laikotarpis, aptartas aukščiau, baigėsi netrukus po Songtseno Gampo mirties. Kiti šimtas Tibeto istorijos metų nepasižymėjo budizmo religijos sėkme, tačiau Bonas tapo labai stiprus, kaip rodo vėlesni įvykiai. Tibetiečių vis dar netraukė vienuolinis gyvenimas, o be bendruomenės (sangha) ši konfesija negalėjo egzistuoti ir perduoti Mokymo (Dharmos) iš kartos į kartą.

Nors Tibeto imperija apėmė budistines šalis, o Tibeto karaliai ir toliau vedė dinastines santuokas su princesėmis iš budistinio pasaulio valstybių, nors valdžios sostinę dažnai lankydavo budistų misijos, tai neatnešė jokių apčiuopiamų pokyčių. dvasinį tibetiečių gyvenimą. Budistų piligrimas Hui Chao, grįžęs į Kiniją iš Indijos per Rytų Turkestaną, 727 m. lankėsi Tibete ir nerado nei vienuolynų, nei žinių apie tibetiečius budizme. .

Net nešališki budizmo istorinių kronikų autoriai paminėti tik pavienius įvykius, o tai rodo, kad karališkajame dvare sumažėjo susidomėjimas budizmu. Dėmesys budizmo kultūrai vėl buvo skiriamas tik valdant tsenpo Tride Tsugten (704–755), dažniau vadinamą Meagtsom. Nuopelnas už tai daugiausia priklauso jo žmonai kinei karalienei Jin Cheng, kurios rūpesčiu buvo atkurtos apleistos šventyklos ir ritualiniai vaizdai, taip pat pastatytos naujos šventyklos, pristatyti nauji tekstai ir kt. [Kychanov, Savitsky 1975: 42–44].

Ši karalienė taip pat atliko daugybę kitų labdaros darbų, aprašytų kronikose. 20-ųjų pabaigoje – 8-ojo amžiaus 30-aisiais. Budistų vienuoliai pirmą kartą pasirodė Tibete – pabėgėliai, bėgę nuo Vidurinės Azijos islamo užkariautojų. Ieškodami prieglobsčio pirmieji į karalienę pagalbos kreipėsi Chotano vienuoliai, vėliau vienuoliai iš Tarimo baseino ir Tokharistano šalių. Juos priėmęs Jin-chengas pasikvietė budistų mokslininkus iš Gilgito ir Kinijos. Visiems jiems buvo suteikta vienoda apsauga, atskiroms vienuolių grupėms iškilo septyni vienuolynai (viharai). [ Beckwith 1983: 7; Snellgrove 1987: 352–354].

Šie pranešimai apie vienuolius iš Vidurinės Azijos, radusius prieglobstį Tibete, turi aukštą istorinio autentiškumo laipsnį, nes juos liudija ir tekstai iš Dunhuango VIII–IX a., ir seniausi originalūs Tibeto raštai. Iš jų galime įvardyti tuos, kurie įtraukti į Tengyur „Arhat Sanghavardhana pranašystes“ ir „Prognozės apie Li šalį“ (t. y. apie Khotaną), kurias profesorius A.I. Vostrikovas buvo laikomas vienu seniausių Tibeto istorinėje literatūroje [Vostrikov 1962: 19–21].Šiuose šaltiniuose aprašoma, kaip vyko vienuolynų naikinimas, kaip klajojo išlikę vienuoliai ir kaip galiausiai jie atvyko į Tibetą. .

Daugybės budistų vienuolių atvykimas, aktyvus karalienės ir jos palydos bei kai kurių vyriausybės narių dalyvavimas jų likime, šventyklų ir vienuolynų sutvarkymas – visa tai galėjo tik paveikti rūmų ir kultūrinį gyvenimą. sostinės, ir negalėjo nesulaukti susidomėjimo. Šaltiniai nepraneša apie mokymų specifiką ir atvykstančių budistų priklausomybę konkrečioms mokykloms. Tačiau žinant Vidurinės Azijos budizmą, gerai išstudijuotą Rusijos ir pasaulio moksle (dėl naujausių esė ir bibliografijos žr. [Rytų Turkestanas 1992; Paminklai 1990; Litvinskis 1983; Snellgrove 1987; Litvinskis 1968 m.] ir tt), galima daryti prielaidą, kad tarp jų buvo labai išsilavinusių Mahajanos ir Hinajanos vienuolių. Be to, visose šiose šalyse budistinės kultūros kalbos buvo sanskritas ir Indijos prakritas, nors mokyti Rytų Turkestano vienuoliai jau buvo pradėję versti budistines knygas į vietines kalbas. [Vorobjeva Desjatovskaja 1988: 316–328].

Svarbų vaidmenį atliko pirmieji Chotano budistai. VII–VIII a. Chotanas paveikė ne tik Tibeto kultūrą, bet ir buvo vienas didžiausių budistinio mokymosi centrų Vidurinėje Azijoje, taip pat indobudistinių tekstų kanalas į Kiniją. B. A. Litvinskis, remdamasis daugybe šaltinių ir tyrimų, daro išvadą apie didelį Chotaniečių susidomėjimą Deimantų vežimu, tantrinėmis knygomis ir apie khotaniečių vienuolių perėjimą nuo klasikinės mahajanos prie tantrinės. [Rytų Turkestanas, 1992: 452–462](taip pat žr ).

Budizmui plisti Tibete taip pat buvo svarbūs tradiciškai glaudūs ryšiai tarp pasaulietinės valdžios ir budistų sangha, kuri išsivystė tiek pietuose Mahajanos-Vajrayana, tiek Hinayana-Mahayana į šiaurę nuo Rytų Turkestano. Kunigaikščiai aktyviai dalyvavo statant ir puošiant šventyklas ir vienuolynus, aprūpindami vienuolius viskuo, ko reikia. [East Turkestan 1992: 463–476].Šiame regione išsivystė ir kitos atskirų vienuolynų ir vienuolių dalyvavimo ankstyvųjų viduramžių visuomenės socialinėje ir ekonominėje gyvenimo struktūroje formos. [Ten pat: 482−489]. Tokia vienuolių patirtis, apie kurią kanoninėje budizmo literatūroje nerandama jokių tiesioginių nuorodų, buvo tiesiog būtina Tibeto vienuolynų organizavimui.

Iš Vidurinės Azijos į Sniego žemę greičiausiai atvyko tose vietose vyravusios Hinajaus mokyklos vienuoliai. [Ten pat: 431–438; Litvinskis 1983; Snellgrove 1987: 346–350]. Papildomoje vienuolių karalienės iš Kinijos, o tuo labiau iš Gilgito, traukoje galima įžvelgti norą subalansuoti hinajanos ir vadžrajanos įtaką pabėgėlių tarpe, nes pastarosios dvi šalys buvo klasikinės mahajanos pavyzdžiai.

Taigi, 20-ųjų pabaigoje - 8-ojo amžiaus 40-ųjų pradžioje. Karaliaus Meagtsomo žmonos kinės pastangomis Tibeto centre buvo sukurtas savotiškas budistų „rezervatas“, kuriame dvasinius mokslus tęsė kaimyninių šalių vienuoliai. Tačiau šaltiniai nieko nepraneša apie šių septynių budistų buveinių ir jų gyventojų įtaką vietiniams tibetiečiams. Domėjimasis budizmu apsiribojo karalienės ir tsenpo aplinkiniais.

Šis pomėgis sukėlė klano bajorų ir bonų susirūpinimą, dėl kurio kilo įtarumas ir priešiškumas visų krypčių ir šalių pašaliniams budistams. Išsiveržė Tibete 740–741 m. Baisią juodųjų raupų epidemiją, kurios viena pirmųjų aukų tapo karalienė Jin Cheng, Bono kunigystė paskelbė dievų siųsta bausme už tai, kad jie teikė pirmenybę užsienio pamokslininkams, o ne bonų dvasininkams. Populiarus pasipiktinimas privertė budistus bėgti iš Tibeto, ir jie išvyko ieškoti prieglobsčio į Gandharą .

D. Snelgrove'as prieštaravimą budizmui valdant šiam ir vėlesniems karaliams aiškina tiesiog gausiu netikėlių, kurių išlaikymui buvo išleista nemažai pinigų, buvimu, taip pat grėsme vietos kunigijos interesams, kurie kreipėsi pagalbos į genčių lyderiai „neįkvėpti naujojo tikėjimo“ [ Snellgrove 1987: 389].

Tikrasis budizmo religijos gynėjas buvo karalius Trisongas Detsenas (755–797), kuris, be aktyvios užsienio politikos, surengė daugybę sėkmingų karinių kampanijų, kurių vienas iš rezultatų buvo tam tikrą laiką Kinijos sostinės užgrobimas. Imperija, Čanganas [Bičurinas1833: 176–206], vykdė efektyvų savo dalykų kultūrinį ugdymą. Bet jei niekas neprieštaravo Songtsenui Gampo „įskiepijant“ budizmą šalyje, tai Tsenpo Trisongas susidūrė su stipriu įtakingų klanų ir bonų galvų pasipriešinimu. Tačiau tai jau reiškia kitą budizmo plitimo kalnų citadelėje etapą.

Glaudus ryšys tarp Tibeto ir Indijos, užsimezgęs valdant karaliui Songcenui Gampo, sustiprėjo valdant Tsenpo Trisong Detsen ir tęsėsi iki XIII a. - visiško budizmo nuosmukio Indijoje laikas, prisidėjo ne tik prie kalnų galios kultūrinio vystymosi. Indijos budizmas Tibete rado derlingą dirvą savo kultūrinėms tradicijoms, taip pat tolesniam mahajanos ir vadžrajanos vystymuisi.

Valerijus Pavlovičius Androsovas,

istorijos mokslų daktaras,

Profesorius

1 „O dvasios piktadariai, yra du kraštutinumai, prie kurių nepriartėtų tas, kuris nusprendė pasitraukti iš pasaulio.

Kurie du?

Vienas - tai gyvenimas, skirtas jusliniams troškimams tenkinti, kuris yra žemas, vulgarus, įprastas, neorus ir betikslis.

Kita - tai savęs kankinimas, kuris yra skausmingas, neorus ir beprasmis.

Netraukdamas šių dviejų kraštutinumų, Tikrasis atrado vidurinį kelią, suteikiantį įžvalgų matymą, tikrą supratimą, vedantį į taiką, aukštesnes žinias, nušvitimą ir galutinį išsivadavimą iš daugybės gimimų. - Įnirvana“. -"Mahavagga", I, 6, 17 / Autoriaus vertimas iš Pali iš Vinajos Pitaka, taip pat žr. visą sutos teksto vertimą [Androsov 2001: 113–116; Androsovas 2008: 34–43]. Apie skirtumus tarp šio vidurio ir mahajanos supratimo žr. [Androsov 2006].

2 ŽodisobligacijaTibetiečiai tai taria taipPirmo kai kuriose tarmėse netsmeigtukas, tačiau šiuo atveju esu priverstas padaryti taisyklės išimtį (žr. 3 pastabą aukščiau), nes bon tarimas yra visuotinai priimtas pasaulio ir vidaus moksle.

Androsovas 1990 m. - Androsovas V.P. Nagarjuna ir jo mokymai. M.

Androsovas 2000 m. - Androsovas V.P. Nagarjuna budizmas. Religinių ir filosofinių traktatų rinkinys. M.

Androsovas 2006 m. - Androsovas V.P. Nagarjunos mokymai Viduriškumas. M.

Androsovas 2008 m. - Androsovas V.P. Senovės Indijos budizmo klasika. M.

Bičurinas 1833 m. - Bičurinas I. Tibeto ir Chukhunoro istorija. I dalis. Sankt Peterburgas.

Vorobjova-Desjatovskaja 1988 m. - Vorobjova-Desjatovskaja M.I. Ranka parašyta knyga Indijos kultūroje. - Ranka rašyta knyga Rytų tautų kultūroje. 2 knyga. M.

Rytų Turkestanas 1992 m. - Rytų Turkestanas senovėje ir ankstyvaisiais viduramžiais. Etnosas. Kalbos. Religijos / Redagavo
B.A. Litvinskis. M.

Vostrikovas 1962 m. - Vostrikovas A.I. Tibeto istorinė literatūra. M.

Gumilevas 1996 m. - Gumilevas L.N. Senovės Tibetas. M.

Ermakovas 1993 m. - Ermakovas M.E. Populiarus kinų budizmas
aš – V šimtmečius - Budizmas vertimuose. Almanachas. t. 2. Sankt Peterburgas.

Žukovskaja 1977 m. - Žukovskaja N.L. Lamaizmas ir ankstyvosios religijos formos. M.

Kychanovas, Savitsky 1975 m. - Kychanovas E.I., Savitsky L.S. Žmonės ir Sniego žemės dievai. Esė apie Tibeto istoriją ir jo kultūrą. M.

Litvinskis 1983 m. - Litvinsky B.A. Budistų šventykla iš Kalai-Kafirnigan / Pietų Tadžikistanas / ir Centrinės kultūros istorijos problemosAzija. - Vidurinės Azijos istorija ir kultūra. M.

LotosasSutra 1998. - Nesuskaičiuojamų reikšmių sutra. Nuostabi Dharmos lotoso gėlių sutra. Sutra apie Bodhisatvos visapusiškos išminties poelgių ir dharmos supratimą. Leidinį parengė A.N. Ignatovičius. M.

Mitai1991. - Pasaulio tautų mitai: dviejų tomų enciklopedija. M.

Pagsam Johnsanas 1991 m. - Pagsam Jonsanas: Tibeto istorija ir chronologija / Vert. iš Tibeto. kalba, pratarmė ir komentaras R.E. Pubaeva. Novosibirskas

Paminklai 1990 m. -Indijos raštijos paminklai iš Centrine Azija. t. 2. Red. tekstai, tyrimai ir komentuoti. G.M. Bongard-Levin ir M.I. Vorobjova-
Desiatovskaja. M.

Pubajevas 1981 m. - Pubaev R.E. „Pagsam-Jeongsan“ - Tibeto istoriografijos paminklas XVIII amžiaus. Novosibirskas

Rerichas 1967 m. - Rerichas Yu.N. Atrinkti darbai. M.

Rerichas 1982 m. - Rerichas Yu.N. Vidurinės Azijos takais / Vert. iš anglų kalbos N.N. Zelinskis. Chabarovskas.

Šviesus veidrodis 1961 m. - Tibeto kronika „Šviesus karališkųjų genealogijų veidrodis“ / Vertimas, įvadas. Straipsnis ir komentaras B.I. Kuznecova. Leningradas.

Beckwith 1987 m. - Beckwith C.I. Tibeto imperija Centrinėje Azijoje. Prinstonas.

Varpas 1968 m. - Varpas Ch. Tibeto religija. Oksfordas.

Budistų mahajanos tekstai 1978 m.- Budistų Mahajanos tekstai. Vertimas pateikė
E. B. Cowel, F. Maksas Mulleris, J. Takakusu. Delis.

Bustonas 1931–1932 m. - Obermiller E. (Bu ston) Budizmo istorija (Chos ‘byung). Pt. 1–2. Heidelbergas.

Chattopadhyaya 1967 m. - Chattopadhyaya A. Atīśa ir Tibetas. Kalkuta.

Dayal 1932. −Dayal Har. Bodhisatvos doktrina budizmo sanskrito literatūroje. L.

Hoffmannas 1950 m. - Hoffmann H. Quellen zur Geschichte der Tibetischen Bon Religion. Vysbadenas.

Hoffmannas 1956 m. - Hoffmann H. Die Religionen Tibets. Freiburgas/Miunchenas.

Hoffmannas 1990 m. - Hoffmann H. Ankstyvasis ir viduramžių Tibetas. - The Kembridžo ankstyvosios vidinės Azijos istorija. Red. pateikė D. Sinoras. Kembridžas.

Hummel 1958 m. - Hummel S. Der Hund in der Religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, I. - Paideuma, Bd. 6, Hft. 8.

Hummel 1959 m. - Hummel S. Eurasiatische Traditionen in der Tibetischen Bon-Religion. - Opuscula ethnologica memoriae Ludovici Biro Sacra. Budapeštas.

Hummel 1961 m. - Hummel S. Der Hund in der Religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, II. - Paideuma, Bd. 7, Hft. 7.

Khosla 1972 m. - Khosla S. Istorija Budizmas Kašmyre. Delis.

Kvaerne 1974 m.- Kvaerne P. Tibeto bonpos kanonas. - IIJ, t. 16, Nr. 1–2.

Li An che 1948 m. - Li An che. Rnin-ma-pa: ankstyvoji lamaizmo forma. - Karališkosios Azijos draugijos žurnalas. L., Nr. 1.

Lindneris 1982 m. - Lindtner Ch. Nagarjuniana. Raštų ir filosofijos studijos NAgArjuna. Kopenhaga

Litvinskis 1968 m. - Litvinsky B.A. Vidurinės Azijos budizmo istorijos metmenys. Maskva.

Mookerji 1974 m.- Mookerji R.K. Senovės Indijos švietimas. Delis.

Plaeschke 1970 m. - Plaeschke H. Buddhistische Kunst. Leipcigas.

Rao 1977 m. - Rao S.K.R. Tibeto tantros tradicija. Delis.

Snellgrove 1987 m. - Snellgrove D.L. Indo-Tibeto budizmas. L.

Tucci 1974 m.- Tucci G. Opera Minora. Pt. II. Romas.

Vinaya Pitakam 1997 m. - Vinaya Pitakam. Red. Autorius H. Oldenbergas. Oksfordas.

Williamsas 1989 m.- Williams P. Mahajana budizmas. Doktrinos pagrindai. L.

Zurcher 1956. - Zürcher E. The Budistų Kinijos užkariavimas. Budizmo plitimas ir prisitaikymas m Ankstyvųjų viduramžių Kinija.t. 1. Leidenas.

Ir Irkutsko sritis.
Istorinės Tibeto budizmo šaknys egzistuoja Volgos regione, nuo Kaspijos jūros iki Samaros upės, siejamos su Kalmyk chanato istorija. Ir taip pat Rytų Sibire. Šiandien visuose didžiuosiuose šalies miestuose yra Tibeto budizmo dharmos centrai.

Tibeto budizme buvo sukurti Budos mokymai apie antrąjį ir trečiąjį dharmos rato posūkį:

• Mahajana – Didysis kelias.
• Vajrayana – deimantinis kelias.

Dar visai neseniai Tibeto budizmas buvo vyraujanti Tibeto civilizacijos dvasinė tradicija. Budizmas Tibete atsirado apie VII mūsų eros amžiuje ir nuo tada vystėsi, palaipsniui tapdamas pagrindine Tibeto tautų dvasine mokykla. Tibeto budizmas buvo ir išlieka vienas įvairiausių, gyvybingiausių ir įvairiausių religinių judėjimų.

Po beveik keturiolikos šimtmečių laisvo ir gilaus vystymosi budizmui, taip pat ir Tibeto civilizacijai, atėjo sunkūs laikai: 1949 m. įvyko Kinijos invazija, o Tibetas buvo prijungtas prie KLR. Dėl Kinijos okupacijos daug tūkstančių tibetiečių išvyko į tremtį. Tarp jų buvo daug puikių ir talentingų mokytojų, kurie maždaug septintajame dešimtmetyje pradėjo mokyti budizmo visame pasaulyje. Taigi šimtai grupių, praktikuojančių Tibeto budizmą, atsirado praktiškai kiekvienoje šalyje, kiekviename mieste ir daugelyje atokių bei netikėtų vietų; ši puiki tradicija studijuojama visur universitetuose ir kolegijose. Taigi tam tikra prasme Tibeto beta versija buvo dovana žmonijai.

Tibeto kultūra ir Tibeto budizmas yra labai įvairūs, kuriuos labai sunku suderinti su vienu standartu. Patys tibetiečiai teigia, kad dharma visur Tibete turi „vienintelį skonį“, tačiau nėra vieno „teisingo“ Tibeto budizmo standarto, kuriuo turėtų vadovautis visi kiti. Šiuo metu vyraujanti Gelug mokykla, linkusi į analitinius praktikos metodus, Tibeto budizmui būdingesnė ne kaip į meditaciją orientuotos Kagyu ir Nyingma tradicijos. Turtinguose Centrinio Tibeto vienuolynuose gyvenę vienuoliai laikė save ne geresniais už pavienius medituotojus mažuose kaimuose ar pavienius atsiskyrėlius, kurie visą gyvenimą praleido atokiuose urvuose. Tibeto budizmo galia ir gyvybingumas, ko gero, slypi jo sugebėjime įsisavinti ir sujungti vienas su kitu neįtikėtinai daug skirtingų mokymų, praktikų ir judesių. Tibeto budistai ne visada sutaria, kuris požiūris yra gilesnis ar veiksmingesnis, tačiau visi vieningai tvirtina, kad Tibeto budizmo įvairovė kyla tiesiai iš Budos. Ir tai, be jokios abejonės, buvo viena brangiausių jo dovanų savo pasekėjams.

Istorija

Pirmoji banga (VII-IX a.) – ankstyvas dharmos paplitimas (Nyingma)

Tibeto civilizacija klestėjo didžiulėse Azijos srityse, įskaitant sritis, kurios paprastai laikomos tikruoju Tibetu, „politiniu Tibetu“ ir kitus regionus: Ladaką vakaruose, Butaną, Sikkimą ir kai kurias Nepalo dalis pietuose ir pietvakariuose bei dalis Asamo. į rytus.

Budizmo atsiradimas Tibete gali būti datuojamas maždaug VII a. Tuo metu Sniego žemė buvo stipri karinė galia, valdoma karalių, o nacionalinė religija buvo Bon (Bon Po), šamanizmo forma Vidurinėje Azijoje. Jauna ir stipri valstybė sukėlė daug rūpesčių savo kaimynams – Kinijos Tango imperijai (618–907). Kai kurios pasienio žemės VII–IX amžiuje buvo nuolat perkeliamos iš vienos į kitą, pavyzdžiui, Dunhuangas – miestas šiaurės vakarų Kinijoje (šiuolaikinėje Gansu provincijoje), kuris tapo labai svarbia grandimi budizmo plitimo grandinėje tiek Kinijoje. ir Tibete.

Patys tibetiečiai tiki, kad pirmą kartą apie budizmą sužinojo stebuklo dėka: karaliaus Lhatotori laikais (IV a.?) iš dangaus nukrito skrynia, kurioje buvo Karandavyuha Sutros tekstas ir įvairūs šventi daiktai. Karalius ir jo palikuonys garbino sutrą ir laikė ją „paslaptingu pagalbininku“, kuris leido Tibetui klestėti.

7 amžiaus pirmoje pusėje į sostą įžengė pirmasis iš Tibeto „dharminių“ karalių Songtsenas Gampo, kuris laikui bėgant buvo laikomas Bodhisatvos Avalokitešvaros įsikūnijimu. (Pasak legendos, jo plaukai slėpė net antrą galvą – bodisatvą). Songtsenas Gampo vedė dvi princeses – Nepalo karaliaus dukrą ir Kinijos imperatoriaus dukrą. Abi moterys buvo budistės ir atsinešė mokymo tekstus bei šventus daiktus. Ypač reikšminga buvo Kinijos princesės Wen Cheng dovana – didelė Budos statula, kuri laikoma viena pagrindinių Tibeto relikvijų. Tibetiečiai gerbia Sogtseno Gampo žmonas kaip žalios ir baltos Taros įsikūnijimus.

Kadangi tuo metu Tibete nebuvo rašytinės kalbos, karalius išsiuntė savo ministrą Thonmi Sambhota į Indiją, kad atvežtų abėcėlę, kuri buvo sukurta pagal indų bengalų raštą. Thonmi Sambhota sukūrė pirmąją tibetiečių kalbos gramatiką, kaip pavyzdį naudodamas sanskritą.

Kitame amžiuje budizmas lėtai ir palaipsniui įsitvirtino Tibeto visuomenėje, likdamas „karališkojo rūmų religija“, svetima ir svetima paprastiems tibetiečiams. 8-ojo amžiaus viduryje antrasis iš Dharmikų karalių Trisongas Detsenas į Sniego žemę pakvietė garsųjį budizmo filosofą ir mokslininką Shantarakshitą, kuris reikšmingai prisidėjo prie Madhjamakos ir Jogacaros vystymosi. Už didžiulius nuopelnus ir triūsą skleidžiant budizmą Tibete Šantarakšita buvo pradėta vadinti „Acharya Bodhisattva“ („Bodhisatvos mokytojas“). Shantarakshita pastatė pirmuosius vienuolynus, ypač Samyeling (Samye) vienuolyną netoli Lasos, jau buvusios Tibeto sostinės, ir suteikė vienuolijos šventimus keliems kilmingiems tibetiečiams. Tačiau Mahajanos mokymas, kuriam atstovavo Shantarakshita, nebuvo lengvas tibetiečiams, nepatyrusiems filosofijos ir etikos įmantrybių – labai karingai ir nepalaužiamai tautai. Be to, pirminės Tibeto religijos - Bono kunigai ir šamanai visais įmanomais būdais neleido plisti budizmui, remdamiesi dievų norais. Shantarakshita suprato, kad negali susidoroti su laukinėmis ir nežabotomis šių žemių energijomis, ir patarė į Tibetą pakviesti Padmasambhavą („Lotose gimęs“), tantrinį jogą ir siddhą iš Uddiyanos.

Padmasambhava padarė tiek daug, kad Tibete skleistų budizmą, kad jį ten laiko antruoju Buda (ypač „nereformuotų“ arba „raudonos kepurės“ mokyklų pasekėjų). Remiantis Tibeto šventraščiais, Padmasambhava buvo Budos Amitabhos pasireiškimas (nirmanakaya); jis gimė iš lotoso žiedo, kurio garbei gavo savo vardą. Kaip ir Buda, jis buvo princas, gyvenęs prabangoje ir palaimoje; kaip ir Buda, jis paliko rūmus ir tapo atsiskyrėliu. Medituodamas kapinėse ir sunkiai pasiekiamose vietose jis gavo slaptas tantrines iniciacijas iš dakinių ir tapo neprilygstamu jogu ir sidha. Padmasambhava pademonstravo savo neįtikėtinas supergalias tibetiečiams ir vietiniams dievams bei dvasioms, taip įtikindamas juos tantrinio budizmo kelio veiksmingumu. Jis nugalėjo bonų šamanus, pralenkdamas jų magišką meną, pavertė demonus į budizmą ir padarė juos dharmapalais – Dharmos gynėjais. Įsitikinęs, kad Dharmos sėklos buvo pasėtos ir pradeda dygti, Padmasambhava paliko Tibetą, jodinėdamas arkliu į dangų palei vaivorykštės arką.

Netrukus Shantarakshita, jau būdama senatvėje, mirė. Jį iš Indijos pakeitė Shantarakshitos mokinys ir garsus mokslininkas Kamalashila. Jo vardas siejamas su garsiosiomis diskusijomis Samye vienuolyne, kurios vaidino svarbų vaidmenį plėtojant budizmą Sniego šalyje. IX amžiaus pirmoje pusėje Tibeto karaliumi tapo karalius Ralpachanas, atsidavęs dharmos praktikas. Jis pradėjo nuolatinį budizmo tekstų vertimą iš sanskrito į tibeto kalbą, kurį atliko tiek Indijos mokslininkai (panditai), tiek Tibeto lotzava (vertėjai). 9-ojo amžiaus 40-ųjų pradžioje Ralpachaną nužudė Bonų pasekėjai iš kilmingų šeimų, o į sostą pakilo jo brolis Langdarma. Jis atsisakė budizmo ir atkūrė Bono kunigystės teises. Budistų vienuolynai buvo uždaryti, o vienuoliai buvo priversti grįžti į pasaulį. Tačiau bandymas atkurti senąją religiją žlugo: vienas iš budistų vienuolių, vardu Paldorje, „pripildytas užuojautos karaliui“, jį nužudė. (Tai ne pokštas: pagal mokymus karaliaus poelgiai turėjo lemti jo atgimimą pragare, todėl Paldorjė padarė jam didelę paslaugą, užkirsdamas kelią tolesniam valdovo karmos pablogėjimui. Be to, jis atliko „didvyrišką aktą“. Bodhisatva“: norėdamas išsaugoti Dharmą ir sanghą, jis paaukojo savo gerąją karmą, atlikdamas vieną „juodiausių“ veiksmų – žmogžudystę). Po to Paldorje pasitraukė į atsiskyrėlį, atsidavęs mahajanos tekstų studijoms ir meditacijai. Langdarmos mirtį Tibeto budizmo pasekėjai švenčia iki šiol.

Bono karaliaus mirtis tapo sunkiu išbandymu Tibeto valstybei: po jo mirties prasidėjo kova už valdžią ir neramumai, dėl kurių Tibeto karalystė suskilo į atskirus fifus. Tarptautinių karų „tamsusis amžius“ truko beveik 150 metų, iki XI amžiaus pradžios. Tibetas vienybę atgavo tik XVII a. Dėl Sniego žemės nuosmukio susilpnėjo ir budizmas, o IX amžiaus pabaigoje pateko į visišką nuosmukį. 10 amžiuje budizmas Tibete egzistavo tik pavadinimu. Išlikusiuose vienuolynuose Vinaya tradicija praktiškai išnyko, o patys vienuolynai virto šeimyninių lamų „bendrabučiais“. Tantrų skaitymo ir aiškinimo taisyklės buvo pamirštos, jas imta suprasti pažodžiui, o tai lėmė visuotinį ištvirkimą ir žiaurių raganų klestėjimą. Tokia nelaiminga padėtis tęsėsi iki XI amžiaus vidurio, kai budizmas antrą kartą atėjo į Tibetą. Ši „antroji banga“ daugeliu atžvilgių skyrėsi nuo pirmosios.

Antroji banga (X-XIII a.) – vėliau paplito Dharma (sarma)

Iki Langdarmos „represijų“ budizmą Tibete pirmiausia praktikavo aristokratai; dabar ji greitai pradėjo plisti tarp paprastų žmonių ir per 100-200 metų Tibetas tapo tikra Dharmos citadele.

Ankstyvojoje tradicijoje buvo tiek Indijos, tiek Kinijos budizmo elementų. Nuo XI amžiaus tibetiečiai ėmė orientuotis tik į Indijos modelius.

VII–IX amžiuje budizmas sunkiai įsitvirtino Tibeto dirvožemyje, tačiau dabar tibetiečiai buvo visiškai atviri vėlyvosios mahajanos tradicijai ir pradėjo greitai įsisavinti visą mokymų apimtį.

„Budizmo atgimimas“ ėjo dviem keliais: tuo pačiu metu vyko vienuolinės mokyklos (Vinaya) atkūrimas ir vadžrajanos budizmo jogos formų plitimas. Pagrindinis vienuolijos atkūrimo ramstis buvo vienuolis Atisha (Jovo Atisha; Dipankara Atisha Srijnana, 982–1054) iš garsiojo Vikramašilos universiteto Bengalijos vienuolyno. Jis sukūrė Kadam mokyklą, kuri siekė ne tik laikytis griežtų Vinaya principų, bet ir pastaruosius derinti su tantrinės jogos praktika. Atisha ir jo mokiniai bei pasekėjai vertėsi budizmo kanono vertimais į tibetiečių kalbą, Atišos dėka buvo sukurta vienuolinio ugdymo sistema. Po XV amžiaus Kadamas susijungė su malonia Gelug mokykla. Jogos giminė, kilusi iš Indijos Mahasiddha tradicijos, yra susijusi su tokiais žinomais mokytojais kaip Tilopa ir Naropa. Jis atsirado Tibete dėka jogo ir lotsavos (vertėjo) Marpos, kuris mokė savo pasekėjus šešių Naropos jogų metodų ir Mahamudros praktikos – tiesioginio savo proto prigimties, kaip Budos prigimties, atskleidimo.

Siekdamas užtikrinti mokymų perdavimą, Marpa įkūrė naują mokyklą – Kagju-pa. Čia ypatingas dėmesys buvo skiriamas mokymų, jogos iniciacijų ir praktinių metodų perdavimui tiesiai iš mokytojo mokiniui („Kagyu pa“ išvertus reiškia „tęstinumo mokykla“).

Artimiausias Marpos mokinys ir įpėdinis buvo garsusis Tibeto jogas ir poetas Milarepa (1040–1123). Jaunystėje jis pridarė daug rūpesčių: pasitelkęs juodąją Bon magiją, atėmė gyvybes artimiesiems, kurie blogai elgėsi su jo šeima. Milarepa giliai atgailavo dėl to, ką padarė, ir atsigręžė į budizmą. Jo mentorius buvo Marpa (kuris, prieš pradėdamas treniruotes, privertė Milą patirti sunkių išbandymų, kad apsivalytų nuo savo poelgių pasekmių). Milarepą galima vadinti Tibeto kalnų atsiskyrėlio tradicijos pradininku: jis praktikavo sunkiai pasiekiamuose urvuose, praktiškai apsieidamas be maisto ir drabužių. Milarepa parašė daug dainų ir eilėraščių, kuriuose išreiškė supratimą apie proto prigimtį.

Milarepos įpėdinis buvo vienas iš vėlesnių jo mokinių Gampopa. Prieš tapdamas Milarepos pasekėju, Gampopa mokėsi Kadamo mokykloje, kur išsamiai studijavo Vinaya ir sutros tradiciją. Jis sujungė sutros ir tantros mokymus, suteikė jiems aiškesnę struktūrą ir padarė juos prieinamus daugeliui žmonių. Gampopa tapo pirmųjų Kagju mokyklos vienuolinių bendruomenių įkūrėju (prieš jį tai buvo gryniausia jogos linija, jos pasekėjai pirmenybę teikė laukiniams urvams, o ne vienuoliniam gyvenimo būdui, o į Apšvietimą kiekvienas ėjo savaip, unikaliu būdu) . Kadangi Gampopa turėjo tiek daug mokinių, jis fiziškai negalėjo visų asmeniškai mokyti; Todėl jis parašė daug knygų, kuriose paaiškinama mokymo esmė ir aprašomi sumanūs metodai, kuriuos gali pritaikyti kiekvienas. Vienas garsiausių jo kūrinių yra „Išsivadavimo brangakmenis“. Šis tekstas reikalingas studijoms Kagyu ir kitose mokyklose, jame pateikiamas išsamus budizmo mokymų paaiškinimas nuo pačių pagrindų iki Mahamudros aukštumų ir praktikos vadovas.

Gampopai išvykus, Kagju mokykla buvo padalinta į keturias dideles ir aštuonias mažas mokyklas. Didžiausią įtaką ir paplitimą įgijo Karma Kagyu („karma“ reiškia pagrindinio šios mokyklos vienuolyno – Karmadansa, įkurto 1147 m.) pavadinimą. Dvasinis Kagju vadovas turi titulą Karmapa (dabar mokyklai vadovauja 17-asis Karmapa), pirmasis iš sąmoningai atgimusių Tibeto lamų. Karma Kagyu taip pat vadinama „juodųjų kepurių mokykla“, nes Karmapos simbolis yra penkiakampė karūna, kurią padovanojo vienas iš Juanių dinastijos (1279–1368) Kinijos imperatorių.

Būtent Karma Kagyu tapo tulkų paieškos tradicijos įkūrėjais („reinkarnuojasi“, tai yra mokyklos hierarchai, kurie žadėjo vėl ir vėl grįžti į samsarą kitų labui). Laikui bėgant ši praktika plačiai paplito Tibete ir buvo kanonizuota Gelug mokyklos.

Šiuolaikiniame pasaulyje Karma Kagyu yra populiarus ne tik tarp etninių Tibeto budizmo pasekėjų, bet ir tarp europiečių bei amerikiečių. Dėl masinės Tibeto mokytojų emigracijos į Vakarus europiečiai galėjo dalyvauti tradicinėse praktikose ir iniciacijose bei mokytis emigrantų vienuolių sukurtuose švietimo centruose.

Kitas kagju submokykles pamažu išstūmė Gelug mokykla, kuri XVII amžiuje užėmė pagrindines pozicijas Tibete. Dabar jie klesti tokiose Himalajų srityse kaip Butano karalystė, Sikimas, Ladakas, taip pat kai kuriuose Nepalo regionuose. Ladake didelę įtaką padarė nedidelis, bet vienuolių mokslu garsėjantis Drigung Kagyu, sukūręs daug traktatų įvairiais Tibeto budizmo teorijos ir praktikos aspektais. Vienas žymiausių Drigung Kagyu atstovų Vakaruose buvo Lama Lamchen Gyalpo Rinpoche, ilgą laiką vadovavęs Taivano budistų asociacijai, o šiuo metu – kultūros ir švietimo centrui JAV.

XII amžiaus pabaigoje didžiausią įtaką įgijo 1073 metais įkurta Šakjų mokykla (išvertus „Geltona žemė“, pagal vietovės, kurioje buvo pastatytas pirmasis jų vienuolynas) pavadinimą, kuri išgarsėjo iškiliais mokslininkais, taip pat už indėlį į politinį Tibeto gyvenimą XIII amžiuje.–XIV a. Būtent šiai mokyklai esame skolingi Dalai Lamos titulo atsiradimui („Lama (kurio išmintis panaši) į vandenyną“: taip Kinijos imperatorius Kublai Kublai (1279–1294) pavadino penktuoju sakjos hierarchu Pagba Lama. .

Sakya vienuolyną valdė aristokratų Khonų klanas, iš kurio ir kilo šios mokyklos hierarchai. Sakya nereikalavo, kad lamos duotų celibato įžadą, tačiau santykius su moterimis reikėjo nutraukti iškart po įpėdinio pasirodymo. Sakya hierarchai paprastai duodavo vienuolinius įžadus, todėl abato ir giminės savininko pareigas Khonų klane perdavė dėdė sūnėnui.

Sakya mokykla remiasi indėno Mahasiddha Virupa mokymu, kuris įtvirtino principą „vaisius – rezultatas“, pagal kurį kelio tikslas realizuojamas einant juo. Sakjoje didelė reikšmė buvo teikiama tarpinės būsenos (bardo) jogos praktikai. Šios mokyklos filosofines pažiūras galima apibūdinti kaip nuosaikios Madhyamika ir Yogacara sintezę. Centrinė Sakya tantra yra Hevajra Tantra.

Sakya atstovai išgarsėjo savo mokymusi ir paliko daug darbų apie įvairius budizmo aspektus, bet ne tik: ši mokykla pirmiausia žinoma dėl savo veiklos politinėje srityje. Sakya daug bandė (labai sėkmingai) suvienyti Tibetą ir sukurti vieną teokratinę valstybę. Šiuo požiūriu Sakya hierarchus galima laikyti tiesioginiais gelugpų pirmtakais. Sakya sėkmę pirmiausia lėmė glaudūs jų santykiai su Mongolų imperijos juanių dinastija Kinijoje.

1247 m. Kunga Gyaltsenas, dėl savo žinių vadinamas Sakya Pandita, susitiko su mongolų princu Godanu jo stovykloje prie Kukunoor ežero šiaurės Tibete, šiaurės vakarų Kinijoje.

Godanas paprašė Lamos mokyti jo žmones, o kadangi Sakya Pandita buvo įtakingiausias Tibeto politinis lyderis, jis suprato, kad jo šalies paleidimas į mongolų valdžią reiškia išgelbėjimą nuo niokojančios invazijos.

Nepaisant jo vaidmens istorijoje, tibetiečiai pirmiausia laiko Sakya Panditą pasiekusiu dvasiniu mokytoju, mokslininku ir rašytoju. Tarp jo rašikliui priklausančių knygų yra „Sakya Lekshe“ (rus. „Žodinių nurodymų lobynas“, angl. „The Sakya Lekshe as Ordinary Wisdom: Sakya Pandita“s gerų patarimų lobynas), instrukcijos apie teisingą gyvenimo būdą pasauliečiai, tapę nesenstančia klasika ir Tibeto prozos elegancijos pavyzdžiu, Sakya Pandita tapo dvasine mongolų vado mentore.

Po kelerių metų, 1251 m., princas Godanas paskyrė Sakya Panditos 17-metį sūnėną Pagpą Tibeto gubernatoriumi mongolais. Kaip garsi asmenybė šalies istorijoje, Pagpu išgarsėjo religine tolerancija. Vėliau, kai Kublai Khanas tapo Didžiuoju chanu, jis paprašė Phagpos sukurti abėcėlę jo Eurazijos imperijai, kuri tęsėsi nuo Rusijos iki pietų Kinijos. Jis taip pat pasiūlė Pagpai, kad visos Tibeto budizmo mokyklos būtų susijusios su Sakya. Tibeto istorikas Tsepenas V.D. Shakabpa rašo: "Pagpa primygtinai reikalavo, kad kitoms mokykloms būtų leista praktikuoti budizmą savaip. Dėl to jis pelnė daugelio Tibeto dvasinių lyderių palaikymą; tačiau įvairių religinių mokyklų buvimas Tibete vėliau susilpnino valdančiosios Sakya dinastijos galią. “ Daugiau nei šimtą metų Sakja lamos valdė Tibetą kaip mongolų atstovai, kol juos pakeitė Karma Kagju pasekėjai.

Literatūra

• Torčinovas E.A. Įvadas į budizmą. 2005 m.

Budizmo istorija Tibete paprastai skirstoma į tris laikotarpius:

1. Ankstyvasis laikotarpis(632-1042) – laikotarpis Ankstyvas mokymo plitimas;
2. Vidurinis laikotarpis(1042-1409) – reformacijos laikotarpis (Atishi, Tsongkhapa), budizmo diferenciacija į įvairias mokyklas;
3. Naujas laikotarpis(nuo 1409 m. iki šių dienų) – mokyklos dominavimas Gelugpa.

Pirmieji du taip pat vadinami periodu " senas[vertimai] » ( nga-gyur, nyingma) ir taškas " naujas[vertimai] » ( sar-gyur, sarma), nes budizmas atėjo dviem bangomis, kiekvieną lydėjo savi budistinių tekstų vertimai.

Songtseno Gampo valdymas

Tibeto šaltinių teigimu, pirmasis budizmo pasirodymas Tibete siejamas su stebuklu: valdant karaliui Lhatotoriui (IV a.?) buvo rastas karstas, kuriame buvo „ Karandavyuha sutra"ir šventus objektus. Dėl to karalystė pradėjo klestėti. Šis įvykis vadinamas Šventojo Mokymo pradžia. Ši legenda galbūt rodo, kad budizmas ir jo tekstai kažkaip įsiskverbė į Tibetą prieš VII a. Pasak G. Tucci, reikia kalbėti ne apie Indijos, o apie Kinijos ar Vidurinės Azijos skverbtis. Paprastai pradinis paskirstymas Dharma Sniego žemėje siejamas su trisdešimt trečiuoju Chogyal dinastijos karaliumi Songtsenu (Srontsangu) Gampo (617–698), kuris buvo vienas iš trijų didžiųjų Dharma Raja (« Tikėjimo karalius“) Tibete. Tradicija jį laiko įsikūnijimu bodhisatvos Avalokitešvara. Pasak legendos, jo plaukuose buvo paslėpta kita galva – Budos galva Amitabha. Jis buvo Namri Songtseno, Chyingwa-taktse princo Yarlung slėnyje Tibeto šiaurės rytuose, padėjusio pamatus Tibeto valstybei, sūnus. Songtsenui Gampo teko užbaigti Tibeto suvienijimą, kuris tapo galinga valstybe, su kuria Kinija turėjo atsižvelgti. Songtsenui priskiriamas pirmojo įstatymų rinkinio sukūrimas, taip pat Tibeto sostinės Lasos įkūrimas. Pagrindinis šio karaliaus nuopelnas buvo tas, kad jam buvo lemta į savo šalį atnešti indų budizmą. Nors, kaip rašo B. Kuznecovas, budistų nuomonė apie plitimą Dharma Songtsen Gampo, nepatvirtintas senovės dokumentais). G. Tucci taip pat mano, kad nėra pakankamo pagrindo „netgi išpažinti šią religiją ar aktyviai remti“. Nepaisant to, galime drąsiai teigti, kad VII amžiuje, o gal ir anksčiau, budistų vienuoliai jau buvo prasiskverbę į Tibetą.

Songtsenas Gampo

Tai, kad Songtsenas Gampo ir dalis aukštuomenės palaikė budizmą, sukėlė nepasitenkinimą aristokratijoje, kurią daugiausia sudarė Bon religijos šalininkai. Konfrontacija tarp elito tęsėsi iki IX amžiaus ir baigėsi perversmu, dėl kurio buvo sunaikinta šalis ir buvo persekiojamas budizmas. Siekdamas sustiprinti savo pozicijas, Songtsenas Gampo sudarė dvi dinastines santuokas: su Tangų dinastijos Kinijos imperatoriaus Tai Tsung dukra, vardu Wen-chen (tai kalba apie karinę Tibeto galią, nes Kinijos imperatoriai savo dukteris vedė tik už barbarų karalių). kraštutiniais atvejais), taip pat su Nepalo karaliaus Amsuvarmano dukra Bhrikuti. Abu sutuoktiniai buvo budistai (todėl tradicija mano, kad būtent jie pavertė karalių budizmu) ir vėliau buvo laikomi žalios ir baltos hipostazės įsikūnijimais. bodhisatvos Tara. Jie atsinešė daug šventų daiktų, iš kurių svarbiausias (atneštas Wen-chen) buvo auksinė Budos statula ( Jowo Yijin Norbu), kuri dabar laikoma pagrindine Tibeto šventove ir yra Lhasoje, Songtseno Gampo įkurtame Džokhang vienuolyne.

Songtseno Gampo valdymo laikotarpis taip pat siejamas su tibetiečių rašto atsiradimu. Kažkada apie 632 m. karalius išsiuntė į Kašmyrą trylika tibetiečių, iš kurių 647 m. sugrįžo tik Thonmi Sambhota, atnešęs naują tibetiečių abėcėlę ir tibetiečių gramatiką, sukurtą pagal sanskrito pavyzdį, ir daug išverstų budistinių tekstų. Sudaryti abėcėlę, kuri datuojama VI–VII a. vidurio indėnų (bengalų) raide, jam padėjo panditas Devavitsimhi. Pažymėtina, kad yra nuomonė apie rašto buvimą Tibete dar iki VII a. B. Kuznecovas mano (tai patvirtina ir ne budistiniai šaltiniai), kad tibetiečiai naudojo „persišką raidę“ (aramėjiškos (sirijos) abėcėlės tipą). Pažymėtina, kad visuotinai priimtoje Tibeto abėcėlėje yra keletas persiškų raidžių iš Sasanidų eros (224-651). Po Thonmi sugrįžimo Tibete imta versti Tibeto tekstus. Thonmi Sambhota padėjėjai buvo indai Brahmanas Shankara, Nepalo mokslininkas Silamanju ir kinų vienuolis Mahadeva Tse.

Valdant Songcenui, Tibetas dėl savo karinės galios žymiai išplėtė savo geografinę padėtį. Iki 680 metų tibetiečiai įžengė į Kinijos Sičuano provinciją – rytuose, Kašgare, Kučoje, Jang-Gisare, t.y. Rytų Turkestanas – šiaurės rytuose, taip pat priartėjo prie šiuolaikinės Mongolijos sienos – šiaurėje. Ši plėtra paskatino glaudžius ryšius su Vidurinės Azijos budistinėmis šalimis. Tide-tsuktsen Meagtsom (705–755) valdymo metais iš Chotano į Tibetą atvyko budistų vienuoliai, kuriuos karalius šiltai priėmė. Už tokią malonę bon religijos šalininkai Bala ir Lana nesėkmingai pasikėsino į karaliaus sūnaus Tisondetseno gyvybę. Per raupų epidemiją, dėl kurios mirė karalienė, vienuoliai buvo išvaryti iš Tibeto 740/741 m. Matyt, dėl šios nelaimės buvo kaltinami vienuoliai, kurie, matyt, buvo vertinami kaip bausmė už naujos religijos atsiradimą ir senųjų tradicijų išdavystę.

Chisondeceno valdymas

Valdant Tisondecenui (755–797 m.), antrasis Dharma-raja, kuris laikomas įsikūnijimu bodhisatvos Mandžušri, prasideda Tibeto budizmo „aukso amžius“. Sklaidymas Dharmaįgavo reikšmingesnį mastą (ypač aktyviai buvo statomi vienuolynai). Tisondetsenas taip pat bandė skleisti naująjį tikėjimą ne tik tarp elito, bet ir tarp likusių gyventojų. Naujos religijos įsigalėjimas Tibete turėjo ir politinį pagrindą, nes Vidurinėje Azijoje budizmas turėjo tvirtą poziciją, kuri padėtų sustiprinti centrinę galią ne Tibeto srityse. Nors Tisondetsen vadinamas Dharma Raja, yra informacijos, kad jis buvo linkęs į pasaulietiškus malonumus, nenorėdamas pelnyti nuopelnų per asketizmą. Galbūt tai paaiškina jo sutikimą pakviesti į Tibetą Padmasambhavą, kuris neskelbė asketiško gyvenimo būdo.

Tisondetseno statula Samye mieste

Aktyvus naujojo tikėjimo skiepijimas natūraliai padidino Bon bajorijos pasipriešinimą. Antibudistiniam judėjimui vadovavo karaliaus ministras Mašanas. Tačiau budistai jį išvarė. Pagal kitą versiją, jis buvo gyvas užmūrytas kape. Toks atpildas, matyt, buvo paaiškintas tuo, kad žudymas yra nuodėmė. Vėliau doktrina apie dharmapala, tikėjimo saugotojai, aukojantys savo gyvybes ir karma už nugaros Dharma. Budistas, aukojantis save ir savo būsimą palaimą dėl šiandienos pergalės Teisė, vertas pagarbos. Jam buvo leista pralieti kraują ir daug daugiau.

Budistų mokslininkas Shantarakshita buvo pakviestas iš Nepalo iš Nalandos vienuolyno-universiteto, tačiau jo atvykimas sukėlė neramumus (pagal legendą jis negalėjo atsispirti Bon demonams), ir karalius buvo priverstas prašyti jo palikti Tibetą. Shantarakshita patarė karaliui pakviesti tantristą ir magą Padmasambhavą (“ Lotusbornas“) iš Uddiyana karalystės, kuri galėtų nugalėti demonus, trukdančius plisti budizmui. Padmasambhavai priskiriami dideli nuopelnai skleidžiant budizmą Tibete. Tačiau G. Tucci teigia, kad jo vaidmuo buvo kuklesnis, o viskas, kas liečia jo asmenybę, pernelyg prieštaringa. Jo šlovė Tibete tokia didelė, kad jis netgi vadinamas antruoju Buda. Jis ypač gerbiamas „nereformuotuose“, vadinamuosiuose. „raudonos kepurės“ mokyklos. Jei Shantarakshita skleis klasikos mokymus Mahajana (madhyamaka, jogacara), kuri, matyt, tibetiečiams buvo svetima savo filosofinėmis subtilybėmis, tada dėstė Padmasambhava Vadžrajana (« deimantinis vežimas“), tantrinė budizmo šaka, kuri bent išoriškai tibetiečiams priminė jų šamanų religiją. Norint suprasti Padmasambhavos mokymų specifiką, anot Kuznecovo, reikia atkreipti dėmesį į religinę Uddiyanos, jo tėvynės, valstybę. Guru Rinpočė (« Brangioji Mokytoja“, kaip jį vadino tibetiečiai). Uddiyana buvo upės slėnyje. Swat tarp šiuolaikinio Afganistano ir Indijos teritorijų (mokslininkai negali tiksliai nustatyti Uddiyana vietos. Nuomonių yra nuo Orisos Indijoje iki Centrinės Azijos). Čia budizmas, šivizmas ir Irano kultai susiliejo vienas su kitu. Tai lėmė naujos budizmo formos atsiradimą su jo mokymais apie Absoliutą ir jo apraiškas (analogą galima rasti zoroastrizme), apie būsimą gelbėtoją ( Maitrėja), O Trys Budos kūnai, demonų burtai ir įvairių dievybių garbinimo ritualai. Į žemiškuosius Budas imta žiūrėti kaip į amžinųjų dangiškųjų Absoliuto, Dievo, padėjėjų pasireiškimus.

Padmasambhava

799 m. netoli Lasos buvo pašventintas garsusis Samye vienuolynas, kurio „kertinį akmenį“ padėjo Padmasambhava ir Šantarakšita. Simboliška, kad kiekvienas iš trijų pastato aukštų buvo pagamintas skirtingais stiliais: pirmasis - indų, antrasis - tibetiečių, trečias - chotaniečių. Tai gali rodyti tris Tibeto budizmo šaltinius. Pastebėtina, kad vienuolyno teritorijoje buvo pastatytos Saulės ir Mėnulio šventyklos bei Bonų dievybių statulos. Anot Kuznecovo, šis reiškinys byloja apie religinės tolerancijos pasireiškimą, tačiau panašu, kad pagrindinis motyvas buvo siekis į bon „formą“ perkelti budistinę interpretaciją ir taip ne tiek derinti tradicijas, kiek asimiliuoti viena kitą. Šiuo atveju Bonų dievybės būtų aiškinamos kaip budizmo tikėjimo gynėjos ( dharmapala). Taip pat „Tisondetseno užraše minima yundun, Bon svastika ir namchoi- dangaus įstatymas, - būdingos bon sąvokos.

Tisondeceno laikais įvyko toks svarbus Tibeto budizmui įvykis kaip ginčas Samyje. Reikia priminti, kad budizmo įtaka Tibete kilo iš skirtingų šaltinių. Indijos budizmo forma ( Mahajana, Vadžrajana) ir kinų budizmo forma ( chan) turėjo savo pasekėjų Tibete. Kai prieštaravimai tarp jų tapo ekstremalūs (net vedantys į žmogžudystes ir savižudybes), atėjo laikas nuspręsti, kuri forma yra teisingesnė. Šios akistatos motyvai, pasak G. Tucci, buvo ne tik dvasiniai, bet ir politiniai. Jie taip pat turėjo „ekonominį išsilavinimą, o tai reiškė turtingas dovanas vienuolynams“. Taigi, apie 790 m., įvyko diskusija, kurios metu buvo galutinai nustatyta budizmo ortodoksijos forma Tibete. Indijos budizmo apologetas yra Kamalashila, Shantarakshitos mokinys ir kinų atstovas. chan) – Heshan Mahayana.

Pateikiame dviejų priešingų pusių pozicijas šioje lentelėje:

Heshan Mahayana

Kamalašila

1. Pabudimas ir būsenos įgijimas Buda atsitinka akimirksniu. 2. Paramitos neturi jokios vertės, tai tik žemiškos dorybės (išskyrus pradžna—paramitas), kurie pagerina karma, bet neveda į pabudimą. Reikia įveikti bet kokią karminę veiklą ( ir baltas debesis, ir juodas debesis vienodai tamsina saulės šviesą). 3. Praktikoje svarbiausia yra kontempliacija, kuria siekiama visiškai sustabdyti mąstymo procesą ir įgyti „ negalvojant"(kinų) pas aukles), kai gamta Buda atsiveria netrukdomai ir akimirksniu.

1. Nustatykite kelią bodhisatvos, turi pakilti per devynis kultivavimo etapus per tris neišmatuojamus pasaulio ciklus per šešis paramita(tobulumai). 2. Tik sukaupus išmintį ir nuopelnus bei vykdant moralinius nurodymus galima pasiekti pabudimo būseną. 3. Šis metodas yra grynai neigiamas ir nepriveda prie pabudimo.

Remiantis tradiciniais Tibeto šaltiniais, Kamalašila laimėjo, todėl buvo uždraustas kinų budizmo pamokslavimas. Nepaisant to, chan buvo išnaikinta tik 10 amžiuje, prieš budizmo persekiojimą valdant karaliui Langdarmai. Tačiau viename Dunhuango dokumente, kuris yra senesnis šaltinis, tvirtinama Hešano pergalė. Po ginčo Kamalashila, atrodo, buvo nužudyta. Tibeto šaltiniai kaltina kinus, bet greičiausiai tai susiję su Bonų ratais. Dėl to Tibete įsitvirtino indiška Shantarakshita mokyklos budizmo forma. Įdomu pastebėti, kad Hešano mokymai daugeliu atžvilgių yra artimi tantriniams mokymams siddhas(tradicija Mahamudra), kuri buvo pagrįsta koncepcija Tathagatagarbhi(„Mūsų protas yra Buda“) ir kurią skelbė Padmasambhava. Siddhi daug dėmesio skyrė jogos ir magijos praktikai. Vėliau mokyklose jonanas Ir dzogchen Heshano idėjos susimaišė su idėjomis siddhas rado savo pritaikymą. Mokykla nyingma taip pat įsisavino kai kuriuos aspektus chan, o Hešano šalininkas Nyanas Tingnedzinas iki šiol jų laikomas vienu iš mokytojų. Šantarakšitos ir Kamalašilos mokymai labai skyrėsi nuo mokymų siddhas, ir su chan. Iš to galime daryti išvadą, kad ginčas vyko ne tarp Indijos ir Kinijos budizmo, o tarp dviejų požiūrių MahajanaĮ Dharma-vienuolinis budizmas ir tantrizmas, vėliau paplitęs Kinijoje ir Tibete. Galbūt vienuolinio budizmo pergalė turėjo ir politinių priežasčių, nes tai reiškė didesnį tvarkingumą, kuris palengvino veiksmingą socialinę kontrolę. Pagal Hešano idėjas, intelektualinė ir moralinė mokymo pusė yra nereikalinga, o kai kuriais atvejais net žalinga. Čia laipsniškas nuopelnų kaupimas ir pats pasaulis tampa nereikšmingi. Toks kelio aiškinimas atrodė pavojingas, nes galiausiai gali sukelti dvasinio kelio „individualizavimą“, kėlusį grėsmę sangha(bendruomenė).

Karaliaus Langdarmos persekiojimas

Konfrontacija elito (bono ir budistų) viduje privedė prie Tisondetseno pašalinimo iš valdžios 797 m. Sostą užėmė jo sūnus Mune-tsenpo (797-799), kurį ištiko toks pat nelaimingas likimas. Caras siekė perskirstyti šalies turtus, o tai netiko kadaise privilegijuotiems sluoksniams. Dėl to dėl vietos bajorų sąmokslo karalius buvo įkalintas jo motinos. Kitų šaltinių teigimu, jis apsinuodijo ja, nes savo tėvo sugulovę paėmė į žmonas. Kitas karalius, Mune-tsempo brolis, buvo nužudytas garbingo asmens, praėjus dvejiems jo valdymo metams. Jo vietoje pakyla karalius Ralpachanas (817-839 (836)), trečiasis ir paskutinis Dharma-raja, kuris aktyviai pradėjo remti budizmo reikalą. Be vienuolynų atidarymo, Ralpachanas išsiskyrė literatūrine veikla ir budizmo kanono kodifikavimu. Vėliau jis buvo pradėtas laikyti įsikūnijimu bodhisatvos Vadžrapani. Jam vadovaujant buvo pradėti aktyviai versti budistiniai tekstai. Abu Indijos mokslininkai dalyvavo šioje byloje - panditai, ir tibetiečių pilotai(vertėjai). Pirmenybė buvo teikiama ne visiems tekstams. Ralpachanas uždraudė versti Hinayana tekstus (išskyrus mokyklinius tekstus sarvastivada) ir „slaptieji burtai“ (matyt, kai kurių tantrinių tekstų grupė). Ralpachanas tapo vienuoliu ir visais įmanomais būdais rėmė vienuolynų veiklą. Jis „pareikalavo, kad kiekviena šeima apmokėtų septintąją dalį išlaidų, reikalingų vienam vienuoliui išlaikyti“. Probudistinė karaliaus padėtis sukėlė galingą konfliktą tarp bonų bajorų ir budistų. Lasoje prasidėjo atviri vienuolių įžeidinėjimai, dėl kurių reikėjo imtis veiksmų. Ralpachanas uždraudė paniekinamai rodyti pirštu į vienuolius ir juos įžeidinėti, už ką liepė nupjauti jų pirštus ir išdurti akis. Galiausiai karalius ir jo aplinka buvo nužudyti, o į sostą pakilo jo brolis Langdarma, Tibeto „atsiskyrėlis Julianas“, kurio viešpatavimas sukėlė žiaurų budistų persekiojimą. Šio konflikto priežastis rėmė ir nedvasinės priežastys. Tibetas VII-VIII a. gyveno daugiausia dėl karų, tačiau po 821 m. taikos sutarties su Kinija plėtra sustojo, o budistų bendruomenei reikėjo didelių išlaidų šventyklų ir vienuolynų statybai ir priežiūrai. Tai, žinoma, netiko bonų aristokratijai.

Kyla sunkumų dėl Langdarmos religinės priklausomybės. Tik vėlesni šaltiniai kalba apie jo laikymąsi Bon religijos. Remiantis kai kuriais tekstais, Langdarma buvo įtraukta į keturių indėnų ereziją brahmanai. Yra versija, kad jis pateko į šivitų mokyklų įtaką. Tai, beje, galėtų būti tantros tradicijos išsaugojimo šalyje persekiojimo metu priežastis. Atsižvelgiant į galimą šaivitų įtaką Bonui (kaip minėta anksčiau), Langdarmą vis tiek galima laikyti bonu.

Naujasis karalius atkūrė Bonų bajorų privilegijas, kurias jie prarado valdant budistų karaliams. Senoji karališkoji bajorija buvo nuversta, bet ir toliau valdė feodalinių valdovų asmenimis Vakarų Tibete (Man-yul, Guge, Purang), Kham ir Tsang. Budistų bendruomenė visiškai prarado savo galią ir nuosavybę. Jos dvasinės institucijos, bibliotekos ir vienuolynai buvo sugriauti, o vienuoliai, grasindami mirtimi, buvo priversti grįžti į pasaulietinį gyvenimą, tuoktis, tapti medžiotojais ir mėsininkais, taip pat priimti Bon religiją. Sunkus persekiojimas tęsėsi penkerius metus, kol vienuolis, vardu Paldorje, nužudė karalių iš „užuojautos“ (842). Iš tiesų, budizmo požiūriu, savo veiksmais Paldorjė padarė žygdarbį užuojauta ir pasiaukojimą – jis išgelbėjo karalių nuo gimimo baisiausiuose pragaruose, neleisdamas jam padaryti dar daugiau piktų darbų ir dėl Dharma Ir Sangha pablogino jo karma, padaręs vieną iš „juodųjų poelgių“. Šis įvykis Tibete švenčiamas iki šiol. Tačiau budizmas buvo uždraustas beveik šimtmetį, todėl budistai buvo priversti bėgti į Tibeto pakraščius. Po karaliaus nuvertimo Tibetas subyrėjo, o tai sukėlė anarchiją ir tarpusavio karus. Panašus vaizdas išsilaikė apie šimtą penkiasdešimt metų (šalies susivienijimas įvyko dar vėliau – XVII a.).

Yra viena versija apie papročio iškišti liežuvį susitinkant kilmę. Pasak legendos, budizmo persekiotojas, karalius Langdarma, buvo baisus ne tik viduje, bet ir išoriškai, turėjo ragus ir juodą liežuvį. Tiesdamas liežuvį žmogus demonstruoja blogų ketinimų ir ryšių su demonais ir šiuo karaliumi nebuvimą.

Budizmo padėtis tuo metu buvo labai apgailėtina. Likusiuose vienuolynuose tradicija praktiškai išnyko Vinaya(vienuolyno chartija), o vienuolynai tapo šeimos dvasininkų gyvenamosiomis vietomis. Vienuolynams praradus galią, budizmas vis labiau nukrypo nuo klasikinės tradicijos Mahajana. Nepaisant buvusio intensyvaus pamokslavimo Dharma, iš esmės tik didžioji Tibeto gyventojų dalis tapo budista. Liaudies tikėjimai dar buvo labai stiprūs, todėl maišėsi su budizmu. Persekiojimo metu daug šalininkų tantra toliau praktikavo prisidengdamas pasauliečių priedanga, o garsusis tantristas Nubchen Sangye Yeshe netgi privertė karalių pažadėti nekenkti tantrėms ir jų tekstams. Taigi Tantra, išlaisvintas iš vienuolynų spaudimo, buvo įgyvendintas vienuoliniam budizmui baisiausiomis formomis. Tai apie praktiką panchamakara, « penki MA": ritualinis mėsos naudojimas ( mama), skrudinti grūdai ( mudra), alkoholis ( madra), žuvis ( Matsja), lytiniai santykiai ( maithuna). Šiurkšti magija ir orgiastikos praktika tapo plačiai paplitusi. Dievams buvo aukojamos sperma, kraujas ir ekskrementai. Išsaugotas Lha Lama Changchup-od laiškas, kuriame jis protestuoja prieš tokią praktiką: „Reikėtų gailėtis tų, kurie aukoja mėsą, kraują ir šlapimą Trims brangenybėms, nes jie neabejotinai atgims tarp nešvarių demonų. Jei per tokią praktiką būtų galima pasiekti Budos statusą, tai medžiotojas, žvejys ir mėsininkas taip pat galėtų pasiekti Nušvitimą. Kaimo trikdytojai, atsisakykite teiginių, kad esate Didžiosios Transporto priemonės (Mahayana) pasekėjai, ir vadovaukitės grynais Tripitakoje išdėstytais Mokymais! .

10 amžiuje Buvo bandoma atgaivinti budizmo tradiciją. Kažkada 948 m. grupė vienuolių, vadinamų „Uy ir Tsang šešiais“, paskelbė Renesansą. Dharma, bet nesėkmingai. Kitas bandymas įvyko Vakarų Tibete Ari provincijoje (Ladakh, Zanskar, Puran, Guge). Buvęs vardinis Tibeto karalius, tapęs vienuoliu, Khorde (vienuolinis vardas Yeshey Od), išsiuntė Rinchen Zangpo (958-1055) ir keletą kitų vienuolių mokytis į Kašmyrą. Rinchen su panditai išvertė daug tekstų, ypač jogos tantra, taip pat patikrino anksčiau padarytus vertimus į tibetiečių kalbą tantra. Rinchen Tsangpo taip pat pastatė 108 mažas šventyklas. Taip budizmas išplito visame Vakarų Tibete ir netgi prasiskverbė į Bonų bendruomenę. Kitas ir paskutinis atgimimas buvo susijęs su Atisha, kuri Tibete pradėjo naują budizmo erą.

Tibetas. Straipsnių santrauka. – Sankt Peterburgas: Eurazija, 2003 m.

Sidorovas S. Budizmas: istorija, kanonai, kultūra. – M.: Dizainas. Informacija. Kartografija: Astrel: AST, 2005 m.

Eliade M. Tikėjimo ir religinių idėjų istorija. 3 tomais. T. 3. Nuo Mahometo iki reformacijos. – M.: Kriterijus, 2002 m.

Tucci J. Tibeto religijos. – Sankt Peterburgas: Eurazija, 2005 m.

Rerichas Yu.N. Budizmas ir Azijos kultūrinė vienybė. Straipsnių santrauka. M.: Tarptautinis Rerichų centras, 2002 m.

Torčinovas E.A. Įvadas į budizmą: Paskaitų kursas. – Sankt Peterburgas: Amfora, 2005 m.

Vasilenko T.V. Tibetas. Vienuolių ir demonų šalis V. – M.: Veche, 2006 m.

Goy-lotsava Shonnupal. Mėlynoji kronika. Iš tibetiečių kalbos vertė Yu.N. Rerichas, iš anglų kalbos vertė O.V. Albedilas ir E.Yu. Charkovas. – Sankt Peterburgas: Eurazija, 2001 m.

Rėjus R. Nepalaužiamos tiesos. – M.: AST Publishing House LLC: Astrel Publishing House LLC, 2004 m.

David-Neel A. . - Sankt Peterburgas: leidykla „Andrejevas ir sūnūs“, 1993 m

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche. Trumpa Tibeto budizmo tradicijų apžvalga

Eliade M., Culiano I. Religijų, ritualų ir tikėjimų žodynas

Namkhai Norbu. Drung, Daewoo ir Bon. Legendos, simbolinė kalba ir bon senovės Tibete. - M.: Libris, 1998 m.

Shardza ​​​​Tashi Gyaltsen. Dharmakaya širdies lašai. Dzogchen Bon tradicijos praktika. -M.: Libris, 1996 m.

Žarinovas Semjonas

Sveiki, mieli skaitytojai – žinių ir tiesos ieškotojai!

Tibeto budizmas yra viena populiariausių, unikaliausių ir neįtikėtinai žavingiausių budizmo mokymo šakų. Šiame straipsnyje trumpai papasakosime apie Tibeto budizmą: kaip, kada ir iš kur jis atėjo, kokias kryptis jis turi, kuo jis skiriasi šiuolaikinėje realybėje, taip pat kas yra Dalai Lama ir kaip jis išrenkamas.

Kilmės istorija

Palaipsniui silpstant istorinėje tėvynėje – Indijoje, VII amžiuje budizmas ėmė plūsti tiesiai į Tibetą, tačiau šiose vietose jam iš karto įsitvirtinti nepavyko.

Jo atsiradimą galima suskirstyti į 3 etapus:

1. VII-IX a

Tuo metu Tibete dominavo vietinė kalba, kuri išvertus reiškia „giedoti“, „deklamuoti“. Pagrindiniai jos dievai buvo žemė ir dangus. Šamanizmas klestėjo, žmonės tikėjo daugybe dvasių (ežerų, upių, kalnų dvasių) ir piktųjų demonų. Su šiomis dvasiomis bendraudavo specialiai parengti žmonės – kunigai: vienus nuramindavo, kitus stengdavosi nugalėti.

Bon religija Tibete egzistuoja iki šių dienų.

Budistų atsiradimas Tibete pakeitė abiejų religijų – budizmo ir bonų – kursą. Skolindamiesi vienas iš kito idėjas, jie mezgėsi kartu, pagimdydami naują religiją – Tibeto budizmą. Tai buvo savotiška Indijos budizmo tradicijos ir Bon religijos simbiozė.

Tačiau naujoji filosofija turėjo aršių priešininkų, jiems nepatiko esamas vietos gyventojų gyvenimo būdas. Vienas iš jų – Langdarma, valdęs IX amžiuje ir inicijavęs judėjimą prieš budizmą, kurį vėliau kurį laiką pavyko išnaikinti.

2. XI-XII amžius

Šis laikotarpis yra naujas budizmo vystymosi etapas Tibete. Po trumpos akistatos su „kraštutiniais“ Bon religijos pasekėjais šiose vietose tvirtai įsitvirtino budizmo tradicija, nulemdama tolesnės jų kultūrinės raidos vektorių. Vienuolynai, kuriuose gyveno vienuoliai, augo visoje teritorijoje.

3. XIII-XIV a

Iki to laiko atsirado vis daugiau naujų mokyklų. Kiekvienas iš jų, atsiradęs, sustiprino savo įtaką, o vėliau buvo pakeistas kita. Iš pradžių svarbiausias vienuolynas buvo Saskya ir jo mokykla - Sakya. Jo galią sustiprino Mingų dinastijos Kinijos imperatorių parama.

Tačiau ir tai neišgelbėjo nuo žlugimo ir pamažu šią tendenciją išstūmė kryptis, arba vadinamieji „geltonkepuriai“. Ši forma daug skolinga jos įkūrėjui Je Tsongkhapai. Reformatorius pasisakė už griežtos moralės grąžinimą vienuolynuose, dėl ko Tibete buvo centralizuota dvasinė valdžia.

Pančen Lama (buvo Buda-Ami-tabos įsikūnijimas) kartu su Dalai Lama (jis buvo Avalokitešvaros įsikūnijimas) tapo visateisiu šalies religinės ir pasaulietinės valdžios vadovu.

Pagrindinės mokyklos

Per kelis šimtmečius budizmas Tibete tvirtai įsitvirtino: jis darniai susipynė su ten gyvavusiomis religijomis, susiliejo su vietiniu mentalitetu, tapdamas pagrindine jo religija. Iš Indijos buvo atvežti rankraščiai ir relikvijos, didelių vienuolynų pagrindu kūrėsi budistų mokyklos, atsirado vienuolių.

Iš įvairių budizmo mokymo formų įtakingiausios yra keturios mokyklos:

• Gelug- labiausiai paplitusi kryptis. Jos pasekėjai vadinami „geltonkepuriais“, nes nešioja tokios spalvos skrybėles. Būtent ši mokykla pasauliui atskleidė Dalai Lamą. Studentai studijuoja filosofinius veikalus, budistinę literatūrą, lavina atmintį, mokosi absoliutaus susikaupimo. Mokymų pabaigoje kiekvienas turi praeiti atestaciją, o sprendimą priima speciali komisija. Vienuoliai duoda celibato ir visiško blaivumo įžadą.
• Kagyudas– mokykla, orientuota į žinių perdavimą žodžiu iš mokytojo mokiniui. Juodakepurių ir raudonkepurių nuorodos nukrypsta nuo jos. Ši šaka perteikia mokymus apie moteriškumo vienybę su vyriškumu, jogos praktikas, psichotechnikas, padedančias atrasti savyje supergalias.
• Nyingma- tantrinės išminties mokymas. Jos rėmuose atsirado anuttara jogos tantra, kuri yra kelių žingsnių ezoterinė praktika. Vienuoliai gali keliauti po pasaulį, tarnaudami už vienuolynų ribų. Šiandien šiai mokyklai atstovauja Dzogchen mokymas, padedantis pasiekti sąmonę per neverbalinius ryšius.
• Sakya- mokykla, kuri vienu metu turėjo didelę reikšmę plėtojant teokratiją Tibeto valstybėje. Pagrindinė šios krypties idėja yra ta, kad kelio tikslas yra neatsiejamas nuo paties kelio, o tai veda į žmogaus prote jau egzistuojantį išsivadavimą. Šios krypties vienuoliai gali tuoktis ir susilaukti vaikų.

Tibeto budizmo bruožai

Šiuolaikinis Europos pasaulis Tibeto budizmą dažnai vadina lamaizmu, tačiau tai nėra visiškai tiesa, nes ši sąvoka neatskleidžia arba visiškai neapima visų šios religijos bruožų, o lama gali būti ir ne vienuolis. Šis mokymas patyrė daug pokyčių, jo pagrindinės mintys laikui bėgant keitėsi, tačiau pagrindai išliko nepajudinami ir išsaugoti iki šių dienų.

Skirtingai nuo tradicinio budizmo, Tibeto budizmas dėl susimaišymo su skirtingomis vietinių gyventojų kultūrinėmis tradicijomis teikia didelę reikšmę ritualams. Jame budistams žinomos sąvokos buvo sumaišytos su įvairia magija, ritualais ir ateities spėjimu. Jie įsiskverbė į bet kurio žmogaus, vienaip ar kitaip susijusio su religija, gyvenimą: nuo vienuolių iki paprastų pasauliečių.

Tibeto budistiniai mokymai turi savo kalbą, istorinius rankraščius, įvairias praktikas ir – svarbiausia – dievų panteoną. Gerbiami įvairaus lygio dievai: Buda, šventieji, dievybės, asmeniniai globėjai, bodhisatvos, dievybės, galinčios nugalėti piktąsias dvasias, demonai.

Pagrindinis budizmo praktikos tikslas yra visažinystė ir išsivadavimo, nirvanos, pasiekimas. Todėl mokytojo ir mokinio santykiai vaidina svarbų vaidmenį. Vienuoliai medituoja, skaito šventus tekstus, gieda mantras, o jų gerumas žinomas visame pasaulyje. Jų dorybė taip pat yra piligriminės kelionės, nusilenkimai ir aukos.

Garsiausias ir galingiausias kreipiasi į bodhisatvą Avalokitešvarą ir skamba miela budistui daina: „Om mani padme hum“.

Ši konkreti budizmo filosofija yra labai pagarbi ir dėmesinga mirčiai, nes tikima, kad nušvitimą galima pasiekti ir tolstant nuo šio gyvenimo. Garsioji „Tibeto mirusiųjų knyga“, kurioje aprašomos būsenos, kurias siela patiria po mirties, yra skirta to išmokyti, padėti jai atsispirti samsarą traukiantiems saitams ir visiškai išsivaduoti iš kančios.

Ši knyga skaitoma per mirusiojo kūną, kuri primena žingsnius, kuriuos siela turi žengti išsivadavimo keliu, taip pat pateikia mantros ir maldos, kad šis kelias būtų lengvesnis.

Kas yra Dalai Lama

Dalai Lama yra nepaprastai svarbi figūra Tibeto kultūroje. Pažodžiui šis pavadinimas verčiamas kaip „Lama-jūra“ arba „didžioji Lama“. Visose mokyklose jis gerbiamas kartu su Buda, Dharma, Sangha, nes jis yra ketvirtasis brangakmenis, vienijantis visus Tibeto budistus ir nešantis mokymą į didįjį pasaulį.

Dar 1639 metais Dalai Lama tapo teokratizmo viršūne, sujungusia dvasinę ir pasaulietinę valdžią ir vadovavusi visai valstybei. Jo galia niekada nebuvo paveldėta. Yra tulku tradicija pasirinkti naują lamą.

Manoma, kad po mirties jis savo noru atgimsta. Pančen Lama kartu su kitais bendražygiais eina ieškoti reinkarnuoto Dalai Lamos. Jie ieško jo tarp berniukų, kurie atpažįstami pagal ypatingas savybes, o paskui išbando juos naudodami savotišką „egzaminą“. Pavyzdžiui, iš įvairių daiktų berniukų prašoma išsirinkti paties lamos daiktus.

1956 metais Kinija užpuolė Tibetą, o dabartinė kartu su tūkstančiais pasekėjų ir eilinių gyventojų buvo priversta bėgti. Dabar daugelis jų gyvena Indijoje ir Nepale.

Kinijai okupavus Tibetą, Dalai Lamos garbinimas yra griežtai draudžiamas; vien tik jo nuotraukų turėjimas tibetiečiui gali užtraukti griežtą bausmę.

XIV Dalai Lama yra svarbi šiuolaikinės pasaulio kultūros figūra: jis gavo daugybę apdovanojimų už proto aiškumą ir meilę žmonijai, o 1989 m. buvo apdovanotas Nobelio taikos premija.

Šiuolaikinis kinas pristato daugybę skirtingų filmų, pasakojančių apie įdomų, turiningą, kartais tragišką dabartinio Dalai Lamos gyvenimą. Populiariausi iš jų – Martino Scorsese „Kundun“ ir Rusijoje gaminamas „Dalai Lama: Dawn/Dusk“.

Išvada

Štai čia mes šiandien baigsime. Labai ačiū už dėmesį, mieli skaitytojai!