Tibetanski budizam - Enciklopedija budizma. Ukratko o tibetanskom budizmu - čudesnom svijetu tajni i misterija i kineskoj kulturi

V. P. Androsov

Početkom 7.st. Uz veliku i drevnu indijsku civilizaciju, nastala je tibetanska država, koja je više od dva stoljeća bila najveća politička sila u srednjoj Aziji. Formiranje nove vlasti pratilo je širenje i jačanje budizma u njoj. Do sredine 9.st. U Tibetu su postavljeni temelji te duhovne organizacije koja je počela određivati ​​daljnji razvoj kulture sve do dvadesetog stoljeća. ne samo za narode Tibetanske visoravni, Himalaja, već i Mongolije (Vanjske i Unutarnje), kao i Burjata, Kalmika i Tuvana koji žive na području moderne Rusije.

Svjestan izbor Tibetanaca za budističku kulturu Indije

Glavni učitelji Tibetanaca bili su indijski budisti različitih smjerova i škola. I u dalekoj prošlosti i danas, Indija i Tibet, etnokulturološki, predstavljaju potpuno različite povijesne zajednice. Etnojezične razlike pogoršavaju klimatske i geografske značajke koje utječu na svakodnevni život, psihologiju, rad i druge aspekte života. Ipak, pokazalo se da su Tibetanci društvo, iako arhaično, ali vrlo otvoreno za percepciju strane i specifično indijske kulture, posuđujući od nje pisanje, književnost, znanost i religiju.

Valja naglasiti da je izbor kulturnog opredjeljenja i religije zemlje bio potpuno svjestan i dosljedno provođen od strane središnje vlasti. Stanovnici planinske zemlje bili su dobro upoznati s duhovnom kulturom naroda istočnog Turkestana, koji je bio dio tibetanskog kraljevstva, zapadne Kine, Nepala, Kašmira, Butana, sjeveroistočne Indije - sve su te zemlje dugo vremena bile pritoci moćnog kralja Tibeta i imali su vojne garnizone u svojoj vojsci.

U VII-VIII stoljeću. U svim tim zemljama budizam je cvjetao i dobro koegzistirao s drugim vjerama. U Tibetu su djelovali brojni budistički misionari iz ovih zemalja, predstavnici raznih sekti, škola i pravaca ove religije. Posebno su bili aktivni propovjednici kineskog budizma, čija se misija i hram pojavili u glavnom gradu Lhasi već 40-ih godina prošlog stoljeća. VII stoljeće Čini se da etnolingvistička srodnost [Roerich 1961: 19] Tibetanaca i Kineza (tibetanski je dio tibeto-burmanske skupine opsežne obitelji sino-tibetanskih jezika), visoka razina kineske civilizacije, relativna jednostavnost već prilagođenih kineskih oblika budizma, kao i dinastički brakovi kineskih princeza s tibetanskim kraljevima trebali su maksimalno olakšati rad kineskih misionara.

Međutim, događaji su se počeli razvijati prema drugom scenariju. Ovo se može činiti čudnim, ali tibetanska plemena su svjesno izabrala kao državnu religiju najsloženiji oblik svjetskog budizma od svih poznatih - kako sa stajališta mitologije, obreda, obreda, tako i sa stajališta jogijsko-meditativne prakse. , filozofske teorije i etičke doktrine. Riječ je o sjevernoindijskom sinkretičkom jedinstvu Hinayane, Mahayane i Vajrayane (budističkog tantrizma), koje je našlo svoj izraz ne samo u svjetovnoj, samostanskoj kulturi, već iu državnoj politici ranosrednjovjekovne Indije.

Očito je percepcija upravo takvog budizma najteži mogući put za tibetansku kulturu. Ipak, tibetanski kraljevi prvo su opetovano slali svoje ljude u Indiju na studij, zatim pozivali hinduističko-budističke redovnike na dvor, izdvajali sredstva iz riznice za izgradnju budističkih hramova i samostana, za održavanje prevoditeljskih škola, za izdavanje rukom pisani i kasnije tiskani dokumenti za prijevode budističkog kanona sa sanskrta na tibetanski itd. Kao rezultat toga, Tibet je postao čuvar ogromne budističke pisane baštine, uključujući i one koje nisu sačuvane u izvorniku.

Da bismo shvatili koliko su težak posao obavili indijski učitelji i njihovi tibetanski učenici, dovoljno je usporediti ga sa suvremenom znanstvenom budologijom. Više od dva stoljeća Europljani proučavaju budizam, njegove tradicije, prakse, tekstove, pokušavaju napisati povijest razvoja njegovih doktrina, prevode njegova djela na europske jezike, ali još uvijek imaju ogromne poteškoće u razumijevanju stvarnosti kako drevnih i moderni budizam. To je osobito pogođeno pri prenošenju značenja i značenja tehničkih pojmova, kategorija, ideja filozofije, zadataka i postupaka budističke kontemplativno-ritualne prakse itd.

Sve do sada znanstvenici raspravljaju o principima prevođenja, njihovim filološkim i filozofskim specifičnostima. Čak ni "najmanja" od budističkih kanonskih zbirki, Pali Tipitaka, još nije u potpunosti prevedena na europske jezike. I vrlo mali broj prijevoda napravljen je s tibetanskog kanona, a to je 108 svezaka enciklopedijskog formata “Riječ o Budi” (Kangyur) i 225 svezaka komentara na “Riječ” (Tengyur) indijskih autora i drugi tekstovi.

Ali ako se s problemom percepcije suočavaju čak i nositelji razvijene europske civilizacije, onda se može zamisliti koliko se budizam činio složenim nositeljima plemenske ideologije i koliko je stran bio svećenicima bonskog - tibetanskog šamanizma. No, Tibetanci su relativno brzo svladali sve prepreke i krenuli putem stvaranja tekstualne kulture (jednog od vrhunaca čovječanstva), u kojoj je budistička knjiga svetinja i za nepismenog čovjeka, te svladavanja budističkih znanja u samostanu. je najčasnija dužnost barem jednog od članova svake obitelji zemljoradnika i stočara (vidi zanimljivu studiju [Ogneva 1983]). Zanimljivo je da se u isto vrijeme budizam aktivno uvodio u Japan pod društveno-političkim i kulturno-religijskim preduvjetima sličnim onima na Tibetu [Meshcheryakov 1987; Meshcheryakov 1993]. Ali koliko su različiti bili rezultati ova dva procesa prodora. Posredovanje japanskog budizma od strane Kineza odigralo je važnu ulogu u uspostavljanju razlika.

Unatoč opsežnosti teme prodora indijskog budizma u Tibet, glavni fokus u ovom radu je na razmatranju samo prvih koraka budizma na Himalaji i kako su tamošnje stanovništvo i vladari doživljavali tu najvišu duhovnu baštinu. Očigledno, razina percepcije pojedinih fenomena strane kulture, kao i stupanj “sukladnosti”, tj. “prilagodljivost” i interpretabilnost ovih fenomena nužni su uvjeti za međukulturalni dijalog i uvelike određuju prirodu odnosa koji se uspostavljaju. Ovi odnosi mogu otkriti duhovne srodnosti između, prvo, brahmanizma, hinduizma i budizma; drugo, između poganskih religija autohtonih naroda i budizma, treće, između taoizma i budizma. Ali u nizu slučajeva, ova prisilna blizina ispada napeta i neugodna za sve strane - kao, na primjer, kada judaizam, kršćanstvo i islam koegzistiraju u istoj regiji (iako potječu iz istog korijena, poput indijskih religija) ili poganstvo i kršćanstvo, islam i budizam.

U tom smislu iznimno je zanimljivo razmotriti strategiju nositelja indijske kulture, koja je presudno utjecala ne samo na širenje religije, već i na formiranje mehanizama prenošenja kulture. Inače je teško razumjeti zašto Tibetanci, budući da su donekle etnički i jezično srodni Kinezima i stalno bili u kontaktu s njima, nisu prihvatili razvijenu starokinesku kulturu, unatoč dugotrajnom boravku na polju njezina utjecaja. A razlog ovdje nije samo to što su se Tibetanci, koji su živjeli u surovim uvjetima planina i pustinja, razlikovali od plemena Han po svom načinu života. U 7. - 8. stoljeću nije bilo ničeg zajedničkog između Indije i Tibeta - s bilo koje točke gledišta.

Dobro je poznato da su istočnjačka društva vrlo ljubomorna na tradicionalne oblike života u zajednici i njima svojstvene ideološke i kultne sustave. Stoga svaki pothvat ili novi pothvat u području kulture mora na neki način istisnuti tradicionalnu instituciju ili je uključiti u orbitu njezina djelovanja. U tom pogledu Tibet je primjer tipičnog istočnjačkog društva. Od samih početaka državnosti u 7. stoljeću pa sve do 50-ih godina 20. stoljeća Tibet je aktivno sudjelovao u političkom životu Srednje Azije i Kine, a istodobno su društveno-ekonomski odnosi, patrijarhalni način života, oblici proizvodna djelatnost, tehnička opremljenost i dr. .d.

Istovremeno, konzervativnost ovih aspekata povijesnog postojanja Tibetanaca nije spriječila vjerske i povijesne inovacije, formiranje drugačijeg religijskog sustava koji je proširio svoj utjecaj na sve aspekte društva. Štoviše, za razliku od društveno-ekonomskog sustava, vjerski sustav se više puta modernizirao, a njegove temeljne promjene ticale su se prvenstveno stupnja sudjelovanja vjerskih institucija u izgradnji države, sve do prijenosa vrhovne vlasti u zemlji u ruke duhovnih hijerarha. .

Istaknutu ulogu budističke religije u tibetanskoj kulturi odredili su mnogi čimbenici; uvjeti za njihovo djelovanje stvoreni su u razdoblju međukulturalnog dijaloga Indije i Tibeta od sredine 7. do sredine 13. stoljeća. Ovdje ćemo se ograničiti na analizu samo prve faze ovog dijaloga, koja je završila s nekoliko značajnih događaja koji su prethodili vladavini tibetanskog tsenpoa (kralja) Trisong Detsena (755. - 797.), koji je 781. proglasio budizam državnom religijom.

Za razliku od Tibeta, koji je dosegao vrhunac vojno-političke moći u 7. – 8. stoljeću, brojne kneževine-države Hindustana su u tom razdoblju ušle u razdoblje neprekidnih međusobnih ratova. Uslijed potonjeg, početkom 8.st. Regije Sindha izgubile su svoju političku i kulturnu neovisnost, pale pod vlast muslimanskih Arapa, a od početka 11. stoljeća sa sjevera su nahrupile horde islamskih ratnika koji su s pljačkaških pohoda prelazili na osvajačka pohoda, a do početka 13. st. osvojena je cijela sjeverna i sjeveroistočna Indija.

Tolerancija, miroljubivost i čovjekoljublje, te oslanjanje na unutarnje samousavršavanje pojedinca nije izazivalo ni razumijevanje ni poštovanje ni kod hindusa ni kod muslimana tog vremena. U plamenu stalnih ratova spaljena su i opljačkana sva sveučilišta, samostani i hramovi, samostani, koji nisu bili samo temelj crkvene organizacije budizma, već i jezgra sustava reprodukcije budističke kulture Indije. Postojanje samostana i hramova budizma bilo je osigurano, prije svega, pravom vlasništva nad velikim zemljištima dobivenim kao darovi od bogatih pokrovitelja i pristaša. To je samostanima omogućilo da postanu spremišta materijalnih i kulturnih vrijednosti akumuliranih uglavnom tijekom procvata budizma u Indiji od 4. do 7. stoljeća, te u državi Palov (tj. na području današnjeg Bihara, Bengala i nekih susjedne zemlje) - do sredine 12. stoljeća.

Promjenom vlasti feudalnih gospodara samostanima su oduzeta dotadašnja prava. Posljednje budističko sveučilište u Indiji, Vikramashila, opljačkali su i uništili muslimani 1203. godine. Svi redovnici su ubijeni, a rukom pisane knjige su spaljene i uništene. VIII - XII stoljeća - ovo je vrijeme pola tisuće godina egzodusa budističkih učitelja i redovnika iz Hindustana, uglavnom u Himalaju i Tibet, kao iu južnu i jugoistočnu Aziju, ponekad čak i morem do Kine.

Doprinos Songtsena Gampa i Thonmija Sambhote formiranju tibetanske kulture

Prve povijesne vijesti o prodoru budizma u tibetsku planinsku državu poklapaju se s vladavinom kralja Songtsena Gampoa (613. - 649.) V. P. Vasiliev i R. E. Pubaev iznijeli su mišljenje o prodoru budizma u Tibet prije 7. stoljeća, temeljeno na tibetanska povijesna tradicija, čiji početak datira u 4. stoljeće [Pubaev 1981: 17, 187 – 188]. Živeći okruženi nekoliko budističkih civilizacija, Tibetanci su, naravno, i ranije mogli znati za budizam, ali su, vjerojatno, isto toliko mogli znati za šivaizam, vaišnavizam, taoizam, konfucijanizam i mnoge poganske kultove susjednih plemena i naroda.

Povijesni smisao prodora religije vjerojatno je pojava potrebe za njom u određenom društvu ili državi (primjerice, kao ideologija koja objedinjuje različita plemena i narode), kao i slijeđenje iste. Potonji se sastoji u posuđivanju određene religijske paradigme, u stvaranju mehanizma za reprodukciju religijskih institucija i odnosa na lokalnom tlu. O prvim koracima Tibeta u ovom smjeru može se suditi tek od vladavine Tsenpo Songtsena Gampa. Štoviše, čak i kasnije, kada su tibetanski vojni odredi i službenici izaslanika Tsenpoa desetljećima živjeli u osvojenim gradovima među stanovništvom koje je ispovijedalo budizam, čak su i tada tibetanski osvajači Istočnog Turkestana u 7. - 8. stoljeću nastavili pridržavati se tradicionalnih vjerovanja. [Vorobjeva-Desjatovskaja 1992: 187 – 188].

Tek u 8. – 9. stoljeću, nakon pobjede indijskog budizma u religiozno-ideološkom sukobu u Središnjem Tibetu i na kraljevskom dvoru, tibetanske vlasti Istočnog Turkestana, kako je uvjerljivo pokazao M.I. Vorobyova-Desyatovskaya, prešla na aktivnu potporu budističkom monaštvu i dodjeli zemljišta za samostane. Tada su stvorene škole za prevođenje mahajane i drugih budističkih tekstova na tibetanski, organiziran je prihvat i smještaj izbjeglih redovnika iz budističkih središta Indije, srednje Azije, pa čak i Kine [Isto: 189-193], o čemu svjedoči najraniji tibetanski rukopisi [Vorobyova – Desyatovskaya 1988: 329 – 333, 338, 346 – 348].

Prvi primjerci vremenskih kronika i kronika kraljevskih rodoslovlja na tibetanskom jeziku (dobro poznatom kineskoj tradiciji) pojavili su se u samostanima Istočnog Turkestana i Dunhuanga. Ima razloga vjerovati da je u 8. – 9. stoljeću postojala i druga tibetanska povijesna literatura na tibetanskom jeziku [Vostrikov 1962: 19 – 22, 51 – 52]. Možemo suditi o razvoju tibetanskih povijesnih žanrova prema djelima koja su preživjela samo od 12. do 14. stoljeća. Iako postoje neki problemi u znanosti u vezi s povijesnom pouzdanošću podataka iz ovih knjiga, kao i kronoloških odstupanja (vidi, na primjer), ali za naše potrebe oni nisu toliko važni.

Prema povijesnim kronikama tibetanskih učenjaka Budona (1290. - 1364.) - i Shonnubala (1392. - 1481.) -, kralj Songtsen Gampo dovršio je ujedinjenje tibetanskih plemena pod svojom vlašću, izgradio tvrđavu Lhasa, gdje je preselio prijestolnicu država. I već 632. godine - treće godine od početka svoje vladavine - poslao je skupinu mladih Tibetanaca predvođenih velikodostojnikom Thonmijem Sambhotom u Indiju (Kašmir) da dobiju dobro obrazovanje. Pod vodstvom indijskih mentora učili su sanskrt i upoznavali se s budističkim djelima i književnim spomenicima. Vrativši se u svoju domovinu, Tibetanci su stvorili vlastiti pisani jezik, sastavili gramatičke priručnike i, zajedno s budističkim učenjacima pozvanim iz Indije, započeli s prevođenjem raznih indijskih djela. Prvi književni eksperimenti na tibetanskom jeziku bili su prijepisi budističkih sutri.

Moglo bi se sumnjati u izvještaje tendencioznih budističkih autora, znajući kakve je potrebe za pisanjem imao uredski rad i pravni sustav mlade tibetanske države [Kychanov, Savitsky 1975: 34 – 35]. Međutim, neke činjenice izravno ili neizravno ukazuju na rano zanimanje Tibetanaca za budizam. Tako je, očito u 7. stoljeću u Khotanu, pripremljen tibetanski prijevod sa sanskrta izvorne zbirke Jatake i Avadana “Sutra o mudrosti i ludosti”. [Sutra mudrosti 1978: 9; Vorobjeva-Desjatovskaja 1988: 332].

Štoviše, potreba za poznavanjem budizma na tibetanskom dvoru neprestano je poticana dinastičkim brakovima Tsenpoa i njegovih sinova s ​​princezama iz susjednih budističkih država. Taj je proces također započeo Songtsen Gampo, među čijim je nekoliko supruga vjerojatno bila nepalska princeza Bhrikuti i, nedvojbeno, kineska princeza Wen-cheng [Kychanov, Savitsky 1975: 36 – 38]. Njihov boravak primorao je vlasti da grade hramove za kipove Buda i bodhisattvi, kao i druge budističke relikvije koje su sa sobom donosile nevjeste i žene [Pagsam-dzhonsan 1991: 216 – 217; Sankrityayan 1984: 18 – 20].

Znanstvenici ne dijele mišljenje tibetanskih kroničara (vidi, na primjer, [Bright Mirror 1961: 22 – 23]) da je Songtsen Gampo preobraćen na budizam. Štoviše, znanstvenici dokazuju da je Songtsen Gampo slijedio drevna predbudistička vjerovanja. Među njima je bila popularna ideja o božanskom kralju, nakon čije smrti su se izvodili odgovarajući kraljevski rituali i prinosile krvne žrtve.

Kronike Dunhuang kažu da je sam Songtsen Gampo obećao žrtvovati najmanje stotinu konja u slučaju smrti odanog svećenika; Štoviše, krvavi rituali su postojali još u 10. – 11. stoljeću [Kychanov, Savitsky 1975: 167]. Pod ovim i kasnijim kraljem žrtvovanje životinja bilo je važna sastavnica kraljevskih obreda, a bilo je i dio obredne strane prilikom sklapanja raznih državnih akata [ibid.: 168 – 169; Bičurin 1833: 66].

Unatoč problematičnosti ocjena tog dalekog doba, ne treba ni na koji način umanjiti postignuća Songtsena Gampa, Thonmija Sambhote, kao ni potonjih indijskih i tibetanskih suradnika. Učinili su jako puno za kulturu gorštaka. Kralj Songtsen također je bio dužan sudjelovati u Bon ritualima (a ne jednostavno tolerirati Bon, kako su srednjovjekovni budistički povjesničari Tibeta pisali). Moguće je da su se u prvostolnom hramu Ramochea i drugih, izgrađenom posebno za budistička svetišta - slike Bude Shakyamunija, Bude Akshobhye, Maitreye i Tare - također izvodili Bon rituali [Kychanov, Savitsky 1975: 169].

Ova činjenica ne treba čuditi. Štoviše, značajan je za novu tibetansku kulturu, u kojoj se suživot dvaju religijskih sustava nastavio izražavati u izmjeni čitavih obrednih i mitoloških kompleksa. U razdoblju prodiranja budizam je čak djelovao u naprednom ritmu: stvarajući ideološka i organizacijska čvorišta monaškog sustava, nastojao je uključiti (a ne promijeniti) postojeće običaje i kultove.

Zapravo, Thonmi Sambhota je prva istaknuta kulturna ličnost Tibeta. Sastavio je osam priručnika o tibetanskom pismu i gramatici i sudjelovao u prevođenju takvih Mahayana sutri kao što su Karanda-vyuha, Ratna-megha i druge. Također je stvorio školu za obuku kompetentnih službenika, postao je prvi "ministar obrazovanja i kulture", te je bio vješt diplomat u sklapanju brakova između kralja i nepalskih i kineskih princeza. Nakon smrti Songtsena Gampa, Thonmi je izgleda preuzeo dužnost regenta.

O tome gdje je Thonmi studirao (u Kašmiru ili Nalandi), kod kojih učitelja i koji je indijski sustav pisma koristio kao osnovu za tibetanski, mišljenja se razlikuju kako među tibetanskim autorima tako i među tibetanskim znanstvenicima. Sam Thonmi je napisao da je koristio oblik slova Nagari abecede koji se koristi u Magadhi (moderna indijska država Bihar i susjedne zemlje drugih država). Međutim, Budon je vjerovao da je Thonmi studirao u Kašmiru i da je prva tibetanska abeceda nalikovala kašmirskom Sharada pismu.

Moderni znanstvenici imenuju sve vrste poznatih varijanti sanskrtskog pisma. Čini se opravdanim stajalište ruskih orijentalista J. Schmidta i M.I. Vorobyova-Desyatovskaya, koji vjeruju da se tibetansko pismo temelji na brahmi varijanti, što potvrđuju natpisi otkriveni u špiljama Gaya, kao i rukopisi s područja Kašmira [Vorobyova-Desyatovskaya 1988: 31, 328, 336 – 338]. Budući da je Brahmi pismo također bilo uobičajeno u samostanima Istočnog Turkestana, očito je da je njegov odabir kao modela tibetanskog pisma bio najpoželjnija opcija. Kasnije, u 8. – 12. stoljeću, kada su se budistički rukopisi na palminom lišću slijevali u Tibet iz raznih kulturnih središta Indije [ibid: 39 – 40], pojavili su se drugi sustavi pisanja. Od Brahmija je došao Deva-Nagari.

Glavno je da je Thonmi modelirao fonetsko pismo, abecedu, nauku o gramatici i samu formu knjige na palminom lišću i brezovoj kori (pothi), vezanoj koncem (sutra) [ibid.: 36 – 41]. Sve je to usvojio od indijskih učitelja, i bilo je radikalno drugačije od kineskog pisma i od kineske knjige svitaka. Time je pojednostavio zadatak mnogim generacijama indijskih i tibetanskih prevoditelja, kao i tibetanskih autora, kojima je sanskrtska književnost postala visoki uzor, umjetnička i znanstvena norma književnosti. Jezik ranih tibetanskih knjiga naziva se lhasa sanskrt.

Koji su oblici budizma prvi prihvaćeni u Tibetu?

Pitanje gdje su Tibetanci učili nije nimalo besmisleno, jer bi odgovor na njega istraživaču rekao s kojim pravcima, školama i oblicima budizma su se Tibetanci u Indiji mogli upoznati. Naravno, Thonmi nije mogao zaobići Kašmir, glavnog posrednika između civilizacija Indije i središnje Azije, kako u geografskom, tako iu trgovačko-ekonomskom smislu. Ali kultni tekstovi koje je Tibetanac donio iz Indije svjedoče o posebnom utjecaju Nalande na vjerska stajališta Thonmija Sambhote.

Sveučilište samostana Nalanda, gdje su poučavali najbolji učitelji Mahayane, do tada je steklo slavu kao središte budističkog učenja. U isto vrijeme, 30-ih godina 7. stoljeća, slavni kineski redovnik Xuan Zang (602. - 664.) studirao je i u Kašmiru i u Nalandi, ostavivši detaljan izvještaj o indijskom monaškom obrazovnom sustavu, koji je stoljeće i pol kasnije započeo aktivno uvesti u Tibet.

Sudeći po mahajanskim sutrama koje je preveo Thonmi, kao i po kasnijim tibetanskim izvorima, koji jednoglasno nazivaju Songtsena Gampa „jedinim sinom Avalokite, milostivim, koji je vodio grešnike na putu vjere, zaštitnikom svih živih bića, utjelovljenjem, zaštitnik vjere” [Bright Mirror 1961: 22], moguće je s velikim stupnjem pouzdanja ustvrditi da je prvi budistički kult koji se dopao Tibetancima iz indijske skupine Thonmi Sambhota i koji su oni uspostavili u Lhasi bio kult bodhisattve suosjećanja Avalokiteshvare.

Doista, kasnije je u legendama Tibet opjevan kao "sveta zemlja Avalokiteshvara", čije su inkarnacije bili Songtsen Gampo i svi Dalaj Lame, kao i Karmape. Prema budističkim mitovima, iz suza samilosti Avalokiteshvare pojavila se Tara - "Spasitelj" - njegova duhovna žena. Tibetanci njezine zemaljske inkarnacije nazivaju nepalskim i kineskim suprugama Songtsen Gampo. Mišljenje suvremenog indijskog tibetologa Ramachandre Raoa čini se krajnje kontroverznim. Prikupio je mnogo dokaza iz sanskrtske tantričke literature da je Tara "božica planina", "božanstvo sjevera" i, štoviše, da je Nagarjuna jedan od siddha, "savršenih" majstora Vajrayane, koji ostavio golemu pisanu ostavštinu i živio oko VII – VIII stoljeća, – otkrio ritualni tekst “Ekajata-Tara” u Tibetu (Bhota).

Štovanje mnogih oblika Tare posebno je popularno u dijamantnom vozilu (Vajrayana), a učitelji Nalande bili su ti koji su sastavili mnoge ritualne priručnike (sadhane) za štovanje Tare, uključujući elemente magije i vještičarenja [ibid: 12. – 13]. Tijekom iskapanja Nalande pronađena je najranija slika Tare, na kojoj je zabilježena molitva mantre kojom se zaziva: “Om tare tuttare ture svaha,” i najraniji natpis koji spominje Taru [ibid.: 14; Rao 2002: 144].

Tibet na početku putovanja

budističkom moralu

Da bismo razumjeli ovo pitanje, korisno je i neophodno upoznati se sa sadržajem vrlo rane budističke povelje za tibetanske laike. To će omogućiti predstavljanje početnih zahtjeva za moral i svjetonazor planinskih stanovnika koji namjeravaju slijediti Buddhino učenje. Tradicionalno se vjeruje da je ovih dvadeset pravila sastavio Thonmi Sambhota sa svojim indijskim mentorima, a Songtsen Gampo ih je obvezao na primjenu [ Li An ‑ che 1948: 144–146; Rao 1977: 14–15]:

1) tražiti utočište u Budi, Dharmi i Sanghi;

2) neprestano prakticirajte Dharmu;

3) poštujte svoje roditelje;

4) svjedočiti svoje poštovanje prema starijima i starijima;

5) pomagati bližnjima i nemoćnima;

6) poboljšati mentalne sposobnosti;

7) promatrati i usvojiti ponašanje onih koji su ljubazni, mudri i bolji od drugih po dobrim osobinama;

8) ne ići u krajnosti u odnosu na hranu, kao iu manifestacijama osobnosti;

9) ne gajite zavist niti zle namjere prema bilo kome;

10) ne zaboravite na usluge koje su vam drugi učinili;

11) ne zaboravite vratiti dugove o dospijeću;

12) ne miješaj se u tuđe poslove dok ti se ne obrate za pomoć;

13) slijediti zakon uzroka i posljedice i stidjeti se činiti zlo;

14) biti odgovoran i učinkovit u važnim i ispravnim postignućima;

15) ne pribjegavati nedopuštenim i nečasnim sredstvima;

16) onaj koji ubija zaslužuje da bude ubijen;

17) onaj koji krade mora ne samo vratiti ukradeno, nego i platiti osmostruku cijenu ukradenog;

18) onoga tko je kriv za preljub treba lišiti određenih udova i protjerati;

19) nastojati pomoći rodbini i prijateljima ne razmišljajući o osobnoj koristi;

20) iskreno se moli božanstvu (pitajući ga za savjet) kada nisi siguran u ispravnost svog plana.

Za studenta kultura i religija koji je upoznat s budizmom, ovaj je tekst iznimno zanimljiv i otkriva. Može se sa sigurnošću tvrditi da je ovaj moralni kodeks upućen osobama koje potpuno ne poznaju budistička učenja, a posebno mahajanu, što su bili Tibetanci u 7. - prvoj polovici 8. stoljeća. Sastavljena je dosta suptilno, s mjerom i uvažavanjem sposobnosti percepcije arhaične plemenske svijesti.

Samo točke 1, 2, 5, 9 i 13 popisa mogu se klasificirati kao budistički položaji. Štoviše, prakticiranje Budističkih učenja, proglašenih u drugom pravilu, sastoji se od poštivanja osamnaest pravila koja ga slijede, od kojih su većina obiteljske i rodbinske norme života u zajednici s budističkim idejama koje su latentno uvedene u njih.

Dakle, uzori nisu epski i legendarni junaci plemena, pa ni njihovi živući vođe-nasljednici, nego dobri, mudri i dobrotvorni ljudi (7). Korijenska budistička ideja o sredini kao izbjegavanju krajnosti u potrazi za Putem spasenja tumači se još jasnije i jednostavnije nego u prvoj propovijedi Buddhe Shakyamunija - "okretanje kotača Učenja" 1. U Songtsenovom kodeksu, "sredina" je ravnomjerno, smireno ponašanje pojedinca uz apstinenciju od proždrljivosti i posta - (8).

Thonmi Sambhota i kralj Songtsen nisu smatrali mogućim uključiti u razmatranu povelju pet nepromjenjivih budističkih zakona za sve: "ne ubij", "ne kradi", "ne počini preljub", "ne smiješ ne laži” i “ne napij se”, iako su prva tri navedena (16–18), ali u obliku koji se ne može nazvati dosljednim budističkoj etici. Očigledno je apsolutni moralni autoritet budističkih ideala bio nemoguć u tadašnjem tibetanskom društvu. Što se tiče pravila 10, ono se može smatrati samo "djelomično budističkim", budući da se ne odnosi na sva živa bića, kao što su duhovni učitelji budizma uvijek učili.

Pravilo 19 nije odgovaralo mahajanskim idejama drevne Indije. Na primjer, u 2.–3.st. Nagarjuna Madhyamik (sveta osoba - Bodhisattva za Tibetance) napisao je u “Uputama kralju, zvanim Dragocjeni stihovi” (Ratna Avali Raja Parikatha, IV, 32):

Suosjećanje treba posebno doživjeti

zlikovcima

Oni koji su počinili teške zločine,

Jer u velikim pojedincima (maha-atma)

Pali su ti koji izazivaju samilost.

(Ovei druge savjete kraljevima, vidi: [Androsov 1990: 145–159; Androsov 2000: 229]).

Tibetancima su takvi uzvišeni duhovni ideali očito još uvijek bili nedostupni. Teško je reći u kojoj su ih mjeri mogli percipirati i razumjeti čak i Songtsen Gampo i njegov ministar “obrazovanja i kulture” Thonmi Sambhota. Čini se da je dvadeset pravila koja su oni uveli stvarni maksimum preobrazbe arhaične svijesti moguć u to doba. To je bio maksimum povoljnog prihvaćanja druge kulture, koja bi inače mogla biti odbačena kao “strani utjecaj”. Ovaj kompromisni popis pravila pretvorio je budizam u fenomen poznat Tibetancima, budući da se u ovoj prezentaciji visoko Učenje malo razlikovalo od uobičajenih pogleda stanovnika planinske zemlje.

Ovdje se u potpunosti slažem s promišljenim mišljenjem njemačkog tibetologa H. Hofmanna da je kralj Tibetancima unio ne toliko budizam koliko više kulturne vrijednosti i norme, težeći razvoju vlastitog naroda [ Hoffmanna 1950: 215].

U tom procesu prodora budizma u Tibet, Kašmir je odigrao istaknutu ulogu. Sačuvana su mnoga imena kašmirskih učenjaka (pandita) koji su došli u Tibet za vrijeme Songtsena Gampa i kasnijih stoljeća, sudjelujući u prevoditeljskim i nastavnim aktivnostima [ Khosla 1972: 143–155]. Iako su i Tibetanci studirali u Nalandi [ Mookerji 1974: 5 74], ali ipak, Kašmir, imajući bogato iskustvo posredovanja između civilizacija Indije i središnje Azije, zbog svog posebnog geografskog položaja, dao je ogroman doprinos formiranju tibetanske kulture, uključujući i predbudističko doba.

Bon i predbudistički

Tibetanska religija. O pitanju podrijetla obveznice

Zadatak utvrđivanja predbudističkih vjerskih i ideoloških pogleda Tibetanaca iznimno je težak. Poznato je da je opći naziv njihove plemenske religije Bon 2. Još uvijek nastavlja funkcionirati na Tibetu i Himalaji kao funkcionalna vjerska institucija s vlastitim hramovima, samostanima, svećenstvom, pisanom zbirkom svetih tekstova, redovitim ritualnim aktivnostima itd. [Roerich 1967: 57–0; Roerich 1982: 225 i dalje].

Zbirke bonske sakralne literature su nevjerojatne. Njihova pisana baština premašuje količinu klasičnih zbirki tibetanskog budističkog kanona, ali je sasvim usporediva sa zbirkom svetih tekstova Nyingme, najstarije škole tibetanskog budizma. Spomenici bonske književnosti uključuju ne samo njihov kolosalni kanon, podijeljen prema budističkom modelu na Kangyur i Tengyur, nego i narodni ep o kralju Kesaru (Geseriada) u 16 rukom pisanih svezaka, koji u Tibetu ima istu vjersku funkciju kao Mahabharata u Indiji.i "Ramayana". Osim toga, neki narodni napjevi, kao i priručnici za izvođenje magijskih rituala, knjige čarolija i čarobnjaštva koje su sastavili svećenici, postali su svetinja u Bonu.

Zbirka Bon sacred ima nekoliko izdanja i verzija. Tako je Yuri Roerich otkrio u Tibetu dvije kompletne rukopisne zbirke, koje se sastoje od 140 svezaka Kangyura, koji su opisivali život, djela i učenja osnivača Bon Shenraba. Također je pronašao Bon Tengyur u 160 svezaka koji sadrže tumačenja Kangyur tantri koje je otkrio Shenrab Spasitelj, kao i prezentacije nekih bitnih tema učenja Bona [Roerich 1967: 61–63].

Istaknuti moderni tibetolog, Norvežanin P. Kverne, piše da je na istoku Tibeta, kao iu Amdu, od 19.st. Postoje tiskane kompletne zbirke Bonskih spisa. Onaj koji ispituje sastoji se od 306 tomova: 175 - Kangyur i 131 - Tengyur [ Kvaerne 1974: 19−25].

Međutim, podaci o vlastitom podrijetlu u ovoj religijskoj tradiciji toliko su snažno mitologizirani i prikazani toliko kontradiktorno (i jasno kopirajući budističke modele) da je izuzetno teško izvući zrnce stvarne povijesti iz ove goleme, ali kasne baštine. Za razliku od drugih plemenskih mitoloških i obrednih kompleksa, Bon se pokazao sposobnim za razvoj, za stvaranje religijskog sustava više ili manje autonomnog od budizma. Međutim, tu je sustavnost stekao već u neposrednom dodiru s budizmom.

Štoviše, Boni su svoju pisanu baštinu počeli sistematizirati kasnije nego išta drugo. To se dogodilo paralelno s kompilacijom tibetanskog budističkog kanona. Tako je dvanaest tomova Zijida, koji sadrže opis života, duhovnog puta i učenja osnivača Bon Shenraba, zapisano tek krajem 14. stoljeća. i smatraju se glavnim dijelom Bon Kanjura [ Snellgrove, 1967, 3−4].

Podaci o predbudističkim vjerovanjima i ranom Bonu ("kraljevsko" razdoblje tibetanske povijesti) sadržani su u raznim povijesnim knjigama budističkih lama, uključujući one iz Dunhuanga. Proučavanje ove problematike dodatno otežava činjenica da, prema tibetanskim izvorima, Bon nije autohtona vjerovanja plemena Qiang i njima srodnih plemena, već religija koja je također “došla” sa Zapada, poput budizma [Kychanov, Savitsky 1975: 166; Pubaev 1981: 161–164; Gumiljov 1996: 219, 283–287].

Nakon ubojstva mačem legendarnog kralja Driguma, kažu izvori, Tibetanci, koji nisu poznavali odgovarajuće pogrebne obrede, pozvali su svećenike iz Gilgita i Shanshunga. Bili su sljedbenici Shenraba i obogatili lokalne kultove pogrebnim ceremonijama, kraljevskim ritualima, mitološkim kompleksom svog utemeljitelja, trodijelnom kozmološkom slikom svemira, koja se sastoji od sfera neba, zraka i zemlje (Qiang se najvjerojatnije pridržavao dvodijelna podjela svemira na “gore” i “dolje” ) i druge inovacije.

Vjerojatno je takvo vjersko spajanje, koje jasno odražava društveno-povijesne procese ujedinjenja plemena zapadnog i južnog Tibeta, dovelo do podjele svećenstva Bona u dvije velike klase. Neki se nazivaju bonpo, ili "mađijatelji duhova", a drugi se nazivaju shen, koji su "znali kako obožavati bogove, krotiti demone i mogli izvesti ritual čišćenja ognjišta".

Što se tiče podrijetla Bona i njegove rane povijesti, postoje mnoge verzije među prošlim tibetanskim povjesničarima i modernim znanstvenicima. Na primjer, tibetanac Sumpa Khenpo (1704. – 1788.), danski znanstvenik E. Haar i R. E. Pubaev, slijedeći ranu tibeto-budističku povijesnu tradiciju, smatrali su potrebnim razlikovati do-bon religiju Tibetanaca od pred- budistički bon.

Prvo, nositelji ova dva kultna sustava pokapali su mrtve na različite načine: prvi su mrtvace bacali u rijeku, drugi su ih stavljali u grobnicu i zatvarajući je ritualno odvajali svijet živih od svijeta mrtvih. . Drugo, ove dvije religije imale su potpuno različite svjetonazore, različite u kozmogenezi, u pogledima na podrijetlo Tibetanaca i kraljevsku vlast itd. Tako se, prema Do-Bon idejama, kralj spustio s neba na užetu, a svećenici Bonpo vjerovali su da je prvi kralj Tibeta pripadao velikoj indijskoj dinastiji božanskog porijekla. [Pagsam Johnsan 1991: 11–17; Pubaev 1981: 153–167].

Srednjovjekovni tibetanski povjesničari ovog uvjerenja smatrali su Bon varijantom indijskog šaivizma .

Vjerojatno je stav najvećeg njemačkog tibetologa H. Hofmanna, koji dijele mnogi istraživači, uključujući N.L. Zhukovskaya, izravno u suprotnosti s gornjim mišljenjem. “U početku je Bon bio nacionalno tibetanska manifestacija drevne animističko-šamanističke religioznosti, koja je dominirala umovima ne samo u prostranstvima Sibira, već i diljem središnje Azije, Istočnog i Zapadnog Turkestana, Mongolije, Mandžurije, Tibetanske visoravni, pa čak i Kine. Ovakav tip religioznosti proširio se i dalje – u Iran, barem u njegov istočni dio, a želio bih istaknuti da je naviještanje Zoroastera također bilo uzrokovano šamanizmom, ali ne očekujem da će ovo drugo mišljenje prevladati.” .

U svojoj drugoj knjizi H. Hoffman detaljno ispituje izvore, obrede, povijest, predbudističku religijsku prirodu Bona, kao i drevne značajke animizma i šamanizma koje su uočljive u njemu, a koje ga čine sličnim modernim sibirskim narodnim vjerovanjima. Autor dolazi do zaključka da se ne može govoriti o bilo kakvom unosu (ni iz Indije ni iz Irana) bona u Tibet, budući da je to najstarija primitivna religija Qianga i drugih plemena planinske zemlje. Ideja o dovođenju Bona sa Zapada bila je kasna posudba, kada je pisana tradicija Bona koristila budističku povijesnu znanost kao model [ Hoffmanna 1950: 210–211].

Posebno mjesto zauzima stajalište Yu. N. Roericha, koji je u Bonu vidio „složenu doktrinu u kojoj su se drevni oblici šamanističkih ideja drevne Azije miješali s pogledima i praksama obogotvorenja prirode primitivnog stanovništva sjeverozapadne zemlje. Indija. Da li ovaj primitivni kult potječe iz indoeuropskih starina ili, kako sam sklon misliti, iz predarijevskog stanovništva, još se ne može definitivno odlučiti.” [Roerich 1967: 58]. Pitanje indoeuroazijskih elemenata u bonskoj religiji detaljno je razradio u svojim radovima S. Hummel. .

Navedeni kratki historiografski pregled jasno pokazuje nedosljednost i različitost mogućih tumačenja predbudističke religijske situacije u Tibetu (upravo zbog pristranosti kasnijih izvora). Međutim, nitko od velikih istraživača u Europi, Rusiji, Indiji ili Tibetu ne daje nikakve argumente u prilog kineskog utjecaja na predbudističku kulturu Tibeta.

kineski utjecaj

i kineske kulture

Tibetanska su plemena stalno bila u napetim političkim odnosima s Kinom. Tibet je uvijek bio pod pritiskom i bio je predmet stalne ekspanzije Kineskog Carstva. Iako Tibetanci - autori srednjovjekovnih traktata - ili šute o kontaktima s Kinom ili negativno govore o odnosima s njom, to ne smije zamagliti ono glavno: kineskog je utjecaja bilo, ali posebne prirode. Kina je utjecala na Tibet i razne aspekte društvenog i državnog života Tibetanaca. Ali snaga ovog utjecaja bila je negativna, tj. Sama prisutnost Kine “u susjedstvu” potaknula je Tibetance da stvore moć i kulturu sposobnu oduprijeti se kineskoj civilizaciji, što, naravno, nije bilo u njihovim planovima.

Kao potvrda ove teze mogla bi poslužiti politička događanja. Jedan od razloga za ujedinjenje tibetanskih plemena bio je prisilni otpor Kinezima da zauzmu povijesnu domovinu Tibetanaca u Amdu i Khamu. Slična se situacija razvila u kulturi Tibeta, u kojoj je jasno vidljiva njezina svjesna antiistočna, antikineska orijentacija i, naprotiv, spremnost da se percipiraju zapadnjački trendovi u vjeri i ideologiji, u književnosti i umjetnosti.

U izvjesnom smislu indikativni su zapleti o nadmoći Tibetanaca nad Kinezima u raznim područjima, koji se neprestano igraju u povijesnoj i književnoj tradiciji Tibeta. Oni kao da potvrđuju i legitimiraju ispravnost antikineskog izbora tibetanske civilizacije. Povijesni opisi vladavine Songtsena Gampa "obojeni" su ne samo epizodama Tibetanaca koji uče pisanje, budizam itd. od Indijanaca, već i pobjedama tibetanskih trupa na istoku, koje su kulminirale dugim provodadžisanjem i zapravo prisilnim brakovima tibetanskog kralja kineskoj princezi. Potonji je u tekstovima predstavljen kao trijumf Tibeta i poniženje carstva Tang [Kychanov, Savitsky 1978: 35–37], vidi također .

U tim se uvjetima sasvim prirodnim čini mitološki stav nastao među Tibetancima da se sve dobro i povoljno za Tibet može očekivati ​​samo od Zapada. Vjerojatno je zato prvi budistički kult Tibeta bio kult Amitabhe - Buddhe zapadnog raja Sukhavati, kao i njegovog Bodhisattve Avalokiteshvare, koji iz suosjećanja i milosrđa pomaže ljudima pronaći ovaj raj. Prije budizma sa zapada je došao i bonski prorok Shenrab.

Amitabha i Avalokiteshvara

u Tibetu

Važne informacije sadržane su u kineskim izvorima, koji izvještavaju da je “649. godine novi kineski car Kao-tsun, koji je bio gorljivi pristaša budizma, dodijelio Songtsenu Gampu titulu Pao-wan. U kineskom budizmu, "Pao-wang" ("Dragocjeni kralj" ili "Kralj dragulja budizma") je epitet za vladara Zapada, a također se čini da je titula za Budu Amitabhu, čije je nebesko područje bilo zamišljeno biti na zapadu gledano iz Kine. Štoviše, poznato je da je Songtsen Gampo identificiran s Amitabhom u vrlo ranim vremenima. Čini se vjerojatnim da je tibetanski budizam započeo kao religija kraljevskog dvora, koju su favorizirale kineske i nepalske princeze i njihove pratilje, kao i veleposlanstva, trgovci i neki ministri." [ Beckwith 1987: 25–26].

U bilješkama uz posljednju rečenicu, američki učenjak piše: “Šešir kipa Songtsena Gampa u Lhasi prikazuje Amitabhu. Pitam se bi li ovo poistovjećivanje moglo biti jedan od izvora kasnijeg poistovjećivanja kralja s emanacijom Amitabhe - Bodhisattva Avalokiteshvara, koji se u kasnom srednjem vijeku smatrao svecem zaštitnikom Tibeta." [Tamoisto: 26, bilj. 73].

Što se tiče potonjeg, treba napomenuti da iako Amitabha i Avalokitesvara pripadaju istom kultu, istom krugu ideja i srodnim ciklusima mahajanskih sutri, ipak, njihova tumačenja u Indiji (a potom i na Tibetu) i Kini uopće se ne podudaraju. . U Indiji, posebno u razdoblju prije Vajrayana (to jest, otprilike do 6.-7. stoljeća), podređenost Bodhisattvi Buddhama je relativna. Štoviše, najviše Bodhisattve su po sposobnostima i moćima jednake Buddhama i jednako su poštovane, a Avalokiteshvara je proglašen "tvorcem Buda" (buddha kara), budući da pomaže drugima da postignu Budinstvo, ostajući zauvijek Bodhisattva . Nagarjuna Madhyamik u trećoj od “Četiri himne Buddhama” (“Chatuh-stava” III, 31) naziva Bodhisattve “neusporedivim gospodarima svijeta” (loka natha) .

Pod Songtsenom Gampom i njegovim savjetnikom Thonmijem Sambhotom, glavni budistički tekst bila je Karanda-vyuha Sutra prevedena na tibetanski. Ovo drevno mahajansko djelo posvećeno je gotovo isključivo Avalokiteshvari, koji se pojavio ili kao Buddha ili kao jedan od hinduističkih bogova - Brahma, Indra, Shiva.

“Karanda-vyuha” je izuzetno zasićen mitološkim sadržajem i pričama o čudima koja je činio Avalokiteshvara. Ne sadrži apsolutno nikakve polemičke dijelove, tako karakteristične za budističke sutre. Ovdje se autori ne raspravljaju s hinduističkim, jainističkim ili budističkim idejama koje propovijedaju mahajanini suparnici.

Izbor ovog teksta bio je možda najprikladniji za prevođenje ideja Mahayane u kulturno okruženje Tibetanaca koji su upoznati s kašmirskim religijama. Ideološka postavka sutre također je misionarski korisna, dopuštajući joj da među štovateljima Bodhisattve Avalokiteshvare uključi osobe i bića bilo koje religije, i identificirajući Ga sa Shivom u nekim funkcijama, prvenstveno kozmološkim.

Kineski kult Amitabhe, koji je započeo sa školom "Čiste zemlje" (jing tu), ili "Zapadnog raja", koju je utemeljio Hui Yuan (334-417), temeljio se na ciklusu sutri "Sukhavati-vyuha" i “Amitayur Dhyana Sutra” (vidi prijevode , i ). U tim je tekstovima uloga Avalokitesvare gotovo nevidljiva - samo se u posljednjoj sutri spominje među objektima meditacije. Ovaj Bodhisattva stekao je mnogo veću popularnost u "narodnom" budizmu Kine u 5.-6. stoljeću, gdje su ga zvali Guan Yin (ili Guan-shi-yin) [Ermakov 1993: 373–384].

Slika Avalokitesvare dobila je daljnji doktrinarni razvoj u školi Tiantai, utemeljenoj u 6. stoljeću. i temelji se na "Lotosovoj sutri" ("Saddharma-pundarika"), čije je jedno od poglavlja u potpunosti posvećeno ovom liku (vidi na ruskom prijevod s kineskog [Lotus Sutra 1998: 282–288]). Prema stručnjacima, stvarni kult Avalokiteshvare - Guan Yin - nastao je u Kini kasnije. U tom je kultu spol Bodhisattve promijenjen u ženski, a ta je ženska hipostaza dobila funkcije božice milosrđa, zaštitnice rađanja, čega nije bilo među 32 slike indijskog Avalokiteshvare. [Mitovi , 1991, sv. ja: 23–24, 338–339; Plaeschke 1970: 108–118; Williams 1989: 231– 234].

Tako je krug kineske supruge Songtsena Gampa mogao prihvatiti kult Avalokiteshvare, koji su već uspostavili Thonmi i indijski učitelji. Ovaj kult i njegova središnja slika obojani su novim bojama u Tibetu, ovdje su nastale nove legende, uključujući o čudesnom pojavljivanju "Karanda-vyuha" u Tibetu mnogo prije 7. stoljeća i o duhovnoj povezanosti Avalokiteshvare s kraljem Songtsen Gampom [Kychanov, Savitsky 1978: 199–205]. Avalokiteshvara se inkarnirao kao Songtsen Gampo, i stoga su njegove žene bile uključene u njihov zajednički kult: nepalska je postala Plava Tara, a kineska Bijela Tara [Tamoisto: 38].

Istina, u vezi s nepalskom ženom postoje određena odstupanja u izvorima i sumnje među znanstvenicima: nije li njezina slika kasnija legenda? J. Tucci posvetio je zasebno djelo ženama Songtsena Gampa, u kojem je pokazao doktrinalnu ovisnost slike Avalokiteshvare Kvasarpane, poistovjećene s kraljem, s njegova dva božanska prijatelja: Shyamu, ili Bijelu, Taru - kinesku princezu i Bhrikuti, ili Zelena, ne Plava, Tara - nepalska princeza .

U načelu, u tibetanskim izvorima, odstupanja se mogu pronaći u gotovo svakom pitanju kraljevskog razdoblja tibetanske povijesti. Kao primjer navest ću ulomke iz povijesnog eseja Shadpas od Jamjyanga (1648–1722). Kaže da je Songtsen Gampo “u godini požara psa (626.), kada je navršio deset godina, preuzeo kraljevsko prijestolje, doveo nepalsku princezu Bhrikuti u palaču, isporučio kip Bude Mikyo Dorjeu (Akshobhya - U.Androsov) i Maitreyin molitveni kotač, a također je naručio isporuku samoniklog kipa božice Tare od sandalovine.

Kada je kralj Songtsen Gampo navršio dvadeset godina, kineska princeza Gongjo (rgya bza' gongjo) objavila je sutre - "Karuna Pundarika Sutra", "Ratna Megha Sutra", "Četiri vrhovna Dharanija iz dragocjene zbirke tantri" ('dus po rin po che'i tog gzungs bzhi) i čudesni kip Buddhe Jowo (tj. Gospodina, Učitelja - U.Androsov). U vrijeme kada je podignut hram Ramoche, Thonmi Sambhota na Tibetu je izumio pisanje.

Ovaj je kralj šezdeset godina čuvao kraljevsku vlast, uspostavio dobar zakon najvišeg učenja, u dobi od osamdeset dvije, u godini zemlje muškog psa (698.), istodobno s dvije kraljice zaronio je u srce samonastali Avalokiteshvara - on je umro” (citirano iz [Pagsam Johnsan 1991: 216–217]).

Tibet između vladavine Songtsena Gampa i Trisong Detsena

Prva faza ranog, ili "kraljevskog" razdoblja prodora budizma u Tibet, o kojoj je gore bilo riječi, završila je ubrzo nakon smrti Songtsena Gampa. Sljedećih stotinu godina tibetanske povijesti nisu se odlikovale uspjesima budističke religije, ali Bon je postao vrlo jak, o čemu svjedoče kasniji događaji. Tibetance još uvijek nije privlačio samostanski život, a bez zajednice (sanghe), ova denominacija ne bi mogla postojati i prenositi Učenje (Dharmu) s koljena na koljeno.

Iako je Tibetansko carstvo uključivalo budističke zemlje, a kraljevi Tibeta nastavili sklapati dinastičke brakove s princezama iz država budističkog svijeta, iako su glavni grad moći često posjećivale budističke misije, to nije donijelo nikakve opipljive promjene u duhovni život Tibetanaca. Budistički hodočasnik Hui Chao, vraćajući se u Kinu iz Indije preko istočnog Turkestana, posjetio je Tibet 727. godine i tamo nije našao ni samostane niti znanje o Tibetancima u budizmu .

Čak i nepristrani autori budističkih povijesnih kronika spominju samo izolirane događaje, što prije ukazuje na pad zanimanja za budizam na kraljevskom dvoru. Pozornost budističkoj kulturi ponovo je posvećena samo pod tsenpoom Tride Tsugtenom (704–755), češće zvanim Meagtsom. Zasluge za to uglavnom pripadaju njegovoj kineskoj supruzi, kraljici Jin Cheng, čijom brigom su obnavljani napušteni hramovi i obredne slike, te građeni novi hramovi, dostavljani novi tekstovi itd. [Kychanov, Savitsky 1975: 42–44].

Ova je kraljica izvršila i niz drugih dobrotvornih djela zabilježenih u kronikama. U kasnim 20-im – 30-im godinama 8.st. U Tibetu su se prvi put pojavili budistički redovnici, izbjeglice pred islamskim osvajačima Srednje Azije. U potrazi za utočištem, Khotanese redovnici prvi su se obratili kraljici za podršku, zatim redovnici iz zemalja Tarimskog bazena i Toharistana. Prihvativši ih, Jin-cheng je pozvao i budističke učenjake iz Gilgita i Kine. Svima je pružena jednaka zaštita, a za pojedine skupine redovnika podignuto je sedam samostana (vihara). [ Beckwith 1983: 7; Snellgrove 1987: 352–354].

Ova izvješća o redovnicima iz središnje Azije koji su pronašli utočište u Tibetu imaju visok stupanj povijesne vjerodostojnosti, budući da su potvrđena i tekstovima iz Dunhuanga u 8.–9. stoljeću i najstarijim izvornim tibetanskim spisima. Od njih možemo navesti one uključene u Tengyur "Proročanstvo Arhata Sanghavardane" i "Predviđanje o zemlji Li" (tj. o Khotanu), koje je profesor A.I. Vostrikov se smatra jednim od najstarijih u tibetanskoj povijesnoj literaturi [Vostrikov 1962: 19–21]. Ovi izvori opisuju kako je došlo do uništenja samostana, kako su preživjeli redovnici lutali i kako su konačno stigli u Tibet .

Dolazak velikog broja budističkih redovnika, aktivno sudjelovanje u njihovoj sudbini i kraljice i njezine pratnje i nekih članova vlade, uređenje hramova i samostana - sve to nije moglo ne utjecati na kulturni život dvora i glavni grad, i nije mogao ne privući interes. Izvori ne izvještavaju o specifičnostima učenja i pripadnosti pristiglih budista određenim školama. Međutim, poznavajući budizam srednje Azije, dobro proučen u ruskoj i svjetskoj znanosti (za najnovije eseje i bibliografiju, v. [Istočni Turkestan 1992.; Spomenice 1990.; Litvinski 1983; Snellgrove 1987; Litvinski 1968] itd.), može se pretpostaviti da je među njima bilo visoko obrazovanih redovnika i mahayane i hinayane. Osim toga, u svim tim zemljama jezici budističke kulture bili su sanskrt i prakriti Indije, iako su učeni redovnici Istočnog Turkestana već počeli prevoditi budističke knjige na lokalne jezike [Vorobjeva Desyatovskaya 1988: 316–328].

Khotanese budisti koji su prvi došli odigrali su važnu ulogu. U 7.–8.st. Khotan je utjecao ne samo na tibetansku kulturu, već je bio i jedno od najvećih središta budističkog učenja u središnjoj Aziji, kao i prijenosnik indo-budističkih tekstova u Kinu. B. A. Litvinsky, oslanjajući se na brojne izvore i istraživanja, zaključuje o dubokom zanimanju Khotanesea za dijamantnu kočiju, za tantričke knjige i o prijelazu Khotanese redovnika s klasične mahajane na tantričku [Istočni Turkestan 1992: 452–462](vidi također ).

Za širenje budizma u Tibetu bile su bitne i tradicionalno bliske veze između svjetovnih vlasti i budističke sanghe, koje su se razvile i na mahayana-vajrayana južno i na hinayana-mahayana sjeverno od Istočnog Turkestana. Kneževi su aktivno sudjelovali u izgradnji i uređenju hramova i samostana, opskrbljujući monahe svim potrebnim [Istočni Turkestan 1992: 463–476]. Na ovom području razvijaju se i drugi oblici sudjelovanja pojedinih samostana i redovnika u socioekonomskoj strukturi života ranosrednjovjekovnog društva. [Isto: 482−489]. Takvo iskustvo redovnika, za koje nema izravnih naznaka u kanonskoj literaturi budizma, bilo je jednostavno potrebno za organizaciju samostana u Tibetu.

Iz središnje Azije u Zemlju snijega najvjerojatnije su stigli redovnici hinajske škole koja je prevladavala u tim krajevima [Isto: 431–438; Litvinski 1983; Snellgrove 1987: 346–350]. U dodatnoj privlačnosti kraljice redovnika iz Kine, a još više iz Gilgita, vidi se želja da se uravnoteži utjecaj Hinayane i Vajrayane među izbjeglicama, budući da su potonje dvije zemlje bile primjeri klasične Mahayane.

Dakle, u kasnim 20-im - ranim 40-im godinama 8. stoljeća. Naporima kineske supruge kralja Meagtsoma, u središtu Tibeta stvoren je svojevrsni budistički "rezervat", u kojem su redovnici iz susjednih zemalja nastavili svoje duhovne studije. Međutim, izvori ne izvještavaju ništa o utjecaju ovih sedam budističkih prebivališta i njihovih stanovnika na autohtone Tibetance. Zanimanje za budizam bilo je ograničeno na one oko kraljice i tsenpoa.

Ovaj je hobi izazvao zabrinutost među klanskim plemstvom i bonima, što je rezultiralo sumnjom i neprijateljstvom prema autsajderima budistima svih smjerova i zemalja. Eruptirao u Tibetu 740–741. Strašnu epidemiju crnih velikih boginja, čija je jedna od prvih žrtava bila kraljica Jin Cheng, svećenstvo Bona proglasilo je kaznom koju su poslali bogovi jer su strani propovjednici preferirali bonsko svećenstvo. Ogorčenje naroda natjeralo je budiste da pobjegnu iz Tibeta i otišli su potražiti utočište u Gandhari .

D. Snelgrove objašnjava protivljenje budizmu pod ovim i sljedećim kraljevima jednostavno prisutnošću velikog broja nevjernika, na čije je održavanje trošen znatan novac, kao i prijetnjom interesima lokalnog svećenstva, koje se obratilo za pomoć plemenske vođe “ne nadahnute novom vjerom” [ Snellgrove 1987: 389].

Istinski branitelj budističke vjere bio je kralj Trisong Detsen (755.–797.), koji je uz aktivnu vanjsku politiku, brojne uspješne vojne pohode, od kojih je jedan od rezultata bilo zauzimanje na neko vrijeme glavnog grada Kine. Carstvo, Chang'an [Bichurin1833: 176–206], provodio učinkovit kulturni odgoj svojih podanika. Ali ako se nitko nije suprotstavio Songtsen Gampu u "cijepljenju" budizma u zemlji, onda se Tsenpo Trisong suočio sa snažnim otporom utjecajnih glava klanova i bonova. Međutim, to se već odnosi na sljedeću fazu širenja budizma u planinskoj citadeli.

Bliske veze između Tibeta i Indije, koje su nastale pod kraljem Songtsen Gampom, ojačale su pod Tsenpo Trisong Detsenom i nastavile se do 13. stoljeća. - vrijeme potpunog pada budizma u Indiji, pridonijelo je ne samo kulturnom razvoju planinske moći. Indijski budizam našao je u Tibetu plodno tlo za svoju kulturnu tradiciju, kao i za daljnji razvoj Mahayane i Vajrayane.

Valerij Pavlovič Androsov,

Doktor povijesnih znanosti,

Profesor

1 “O prosjaci duha, dvije su krajnosti kojima ne bi trebao prići onaj ko je odlučio da se povuče od svijeta.

Koja dva?

Jedan - to je život posvećen zadovoljenju čulnih želja, koji je nizak, vulgaran, običan, nedostojanstven i besciljan.

ostalo - to je samomučenje, koje je bolno, nedostojanstveno i besmisleno.

Ne privlačeći te dvije krajnosti, Istiniti je otkrio Srednji put, koji daruje pronicljivu viziju, istinsko razumijevanje, što vodi do mira, višeg znanja, Prosvjetljenja i konačnog oslobođenja od niza rođenja. - Donirvana." -"Mahavagga", I, 6, 17 / Prijevod autora s palija s Vinaye Pitaka, vidi i puni prijevod teksta sutte [Androsov 2001: 113–116; Androsov 2008: 34–43]. Za razlike između ovog shvaćanja sredine i Mahayane, vidi [Androsov 2006].

2 RiječvezaTibetanci to izgovaraju kaopon, au nekim dijalektima čakpribadača, ali sam u ovom slučaju prisiljen napraviti iznimku od pravila (vidi bilješku 3 gore), budući da je izgovor bon općeprihvaćen u svjetskoj i domaćoj znanosti.

Androsov 1990. - Androsov V.P. Nagarjuna i njegova učenja. M.

Androsov 2000. - Androsov V.P. Nagarjuna budizam. Zbirka religijskih i filozofskih rasprava. M.

Androsov 2006. - Androsov V.P. Nagarjunina učenja o srednjest. M.

Androsov 2008. - Androsov V.P. Budistički klasici drevne Indije. M.

Bičurin 1833. - Bichurin I. Povijest Tibeta i Khukhunora. Dio I. Petrograd.

Vorobyova-Desyatovskaya 1988. - Vorobyova-Desyatovskaya M.I. Rukopisna knjiga u indijskoj kulturi. - Rukopisna knjiga u kulturi naroda Istoka. Knjiga 2. M.

Istočni Turkestan 1992. - Istočni Turkestan u antici i ranom srednjem vijeku. Etnos. Jezici. Religije / Uredio
B.A. Litvinski. M.

Vostrikov 1962. - Vostrikov A.I. Tibetanska povijesna književnost. M.

Gumilev 1996. - Gumilev L.N. Drevni Tibet. M.

Ermakov 1993. - Ermakov M.E. Popularni kineski budizam
ja – V stoljeća - Budizam u prijevodima. Almanah. Vol. 2. Sankt Peterburg.

Žukovskaja 1977. - Zhukovskaya N.L. Lamaizam i rani oblici religije. M.

Kychanov, Savitsky 1975. - Kychanov E.I., Savitsky L.S. Ljudi i bogovi Zemlje Snjega. Esej o povijesti Tibeta i njegovoj kulturi. M.

Litvinski 1983. - Litvinski B.A. Budistički hram iz Kalai-Kafirnigana / južni Tadžikistan / i problemi povijesti kulture SredišnjegAzija. - Povijest i kultura srednje Azije. M.

Lotossutra 1998. - Sutra bezbrojnih značenja. Prekrasna Dharma Sutra Lotusovog cvijeta. Sutra o razumijevanju djela i dharme bodhisattve Sveobuhvatne mudrosti. Publikaciju su pripremili A.N. Ignatovič. M.

Mitovi1991. - Mitovi naroda svijeta: Enciklopedija u dva toma. M.

Pagsam Johnsan 1991. - Pagsam Jonsan: povijest i kronologija Tibeta / Prijevod. iz Tibeta. jezik, predgovor i komentar R.E. Pubaeva. Novosibirsk

Spomenici 1990. -Spomenici indijskog pisma iz Srednja Azija. Vol. 2. ur. tekstovi, istraživanja i komentar. G.M. Bongard-Levin i M.I. Vorobjova-
Desyatovskaya. M.

Pubaev 1981. - Pubaev R.E. "Pagsam-Jeongsan" - spomenik tibetanske historiografije XVIII stoljeća. Novosibirsk

Roerich 1967. - Roerich Yu.N. Izabrana djela. M.

Roerich 1982. - Roerich Yu.N. Stazama srednje Azije / Prijevod. s engleskog N.N. Zelinsky. Habarovsk.

Svjetlosno ogledalo 1961. - Tibetanska kronika “Svijetlo ogledalo kraljevskih rodoslovlja” / prijevod, uvod. članak i komentar B.I. Kuznjecova. Lenjingrad.

Beckwith 1987. - Beckwith C.I. Tibetansko carstvo u srednjoj Aziji. Princeton.

Zvono 1968. - Bell Ch. Religija Tibeta. Oxford.

Budistički mahajanski tekstovi 1978.- Budistički mahāyāna tekstovi. prev. po
E. B. Cowel, F. Max Muller, J. Takakusu. Delhi.

Buston 1931–1932. - Obermiller E. (Bu ston) Povijest budizma (Chos ‘byung). Pt. 1–2. Heidelberg.

Chattopadhyaya 1967. - Chattopadhyaya A. Atīśa i Tibet. Kalkuta.

Dayal 1932. −Dayal Har. Bodhisattva doktrina u budističkoj sanskritskoj književnosti. L.

Hoffmann 1950. - Hoffmann H. Quellen zur Geschichte der Tibetischen Bon Religion. Wiesbaden.

Hoffmann 1956. - Hoffmann H. Die Religionen Tibets. Freiburg/München.

Hoffmann 1990. - Hoffmann H. Rani i srednjovjekovni Tibet. - The Cambridgeova povijest rane unutarnje Azije. ur. od D. Sinor. Cambridge.

Hummel 1958. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, I. - Paideuma, Bd. 6, Hft. 8.

Hummel 1959. - Hummel S. Eurasiatische Traditionen in der tibetischen Bon-Religion. - Opuscula ethnologica memoriae Ludovici Biro Sacra. Budimpešta.

Hummel 1961. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, II. - Paideuma, Bd. 7, Hft. 7.

Khosla 1972. - Khosla S. Povijest od Budizam u Kašmiru. Delhi.

Kvaerne 1974. godine.- Kvaerne P. Kanon tibetanskog Bonposa. - IIJ, sv. 16, br. 1–2.

Li An godine 1948. - Li An che. Rnin-ma-pa: rani oblik lamaizma. - Časopis Kraljevskog azijskog društva. L., br. 1.

Lindner 1982. - Lindtner Ch. Nagarjuniana. Studije o spisima i filozofiji NAgArjuna. Kopenhagen

Litvinski 1968. - Litvinski B.A. Pregled povijesti budizma u središnjoj Aziji. Moskva.

Mookerji 1974.- Mookerji R.K. Drevno indijsko obrazovanje. Delhi.

Plaeschke 1970. - Plaeschke H. Buddhistische Kunst. Leipzig.

Rao 1977. - Rao S.K.R. Tibetanska tantrička tradicija. Delhi.

Snellgrove 1987. - Snellgrove D.L. Indo-tibetanski budizam. L.

Tucci 1974.- Tucci G. Opera Mala. Pt. II. Roma.

Vinaya Pitakam 1997. godine. - Vinaya Pitakam. ur. Od H. Oldenberga. Oxford.

Williams 1989.- Williams P. Mahāyāna Buddhism. Doktrinarni temelji. L.

Zurcher 1956. - Zürcher E. The Budističko osvajanje Kine. Širenje i prilagodba budizma u Ranosrednjovjekovna Kina.Vol. 1. Leiden.

I Irkutska regija.
Povijesni korijeni tibetanskog budizma postoje u regiji Volga, od Kaspijskog jezera do rijeke Samare, povezani s poviješću Kalmičkog kanata. I također u istočnom Sibiru. Danas u svim većim gradovima zemlje postoje Dharma centri tibetanskog budizma.

U tibetanskom budizmu razvijena su Buddhina učenja o drugom i trećem okretaju kotača Dharme:

• Mahayana - Veliki put.
• Vajrayana - Dijamantni put.

Donedavno je tibetanski budizam bio dominantna duhovna tradicija tibetanske civilizacije. Budizam se pojavio u Tibetu oko 7. stoljeća nove ere, i od tada se razvijao, postupno postajući glavna duhovna škola naroda Tibeta. Tibetanski budizam je bio i ostao jedan od najrazličitijih, najživljih i najrazličitijih vjerskih pokreta.

Nakon gotovo četrnaest stoljeća slobodnog i dubokog razvoja, nastupila su teška vremena za budizam, kao i za tibetansku civilizaciju: 1949. godine dolazi do kineske invazije, a Tibet je pripojen NR Kini. Zbog kineske okupacije, mnoge tisuće Tibetanaca otišle su u egzil. Među njima je bilo mnogo izvrsnih i talentiranih učitelja koji su oko 1960-ih počeli podučavati budizam diljem svijeta. Tako su se stotine skupina koje prakticiraju tibetanski budizam pojavile u gotovo svakoj zemlji, u svakom gradu i na mnogim udaljenim i neočekivanim mjestima; ova se velika tradicija proučava posvuda na sveučilištima i koledžima. Dakle, na neki način, tibetanska beta je bila dar čovječanstvu.

Tibetanska kultura i tibetanski budizam iznimno su raznoliki, što je vrlo teško dovesti do jedinstvenog standarda. Sami Tibetanci tvrde da Dharma posvuda u Tibetu ima "jedan i jedini okus", ali ne postoji jedan, "ispravan" standard tibetanskog budizma koji bi svi ostali trebali slijediti. Trenutačno prevladavajuća Gelug škola, sklona analitičkim metodama prakse, nije ništa više karakteristična za tibetanski budizam od pretežito meditativno orijentiranih Kagyu i Nyingma tradicija. Redovnici koji su živjeli u bogatim samostanima središnjeg Tibeta nisu se smatrali ništa boljim od usamljenih meditanata u malim selima ili usamljenih pustinjaka koji su cijeli život proveli u udaljenim špiljama. Snaga i vitalnost tibetanskog budizma možda je ukorijenjena u njegovoj sposobnosti da apsorbira i međusobno kombinira nevjerojatan broj različitih učenja, praksi i pokreta. Budisti u Tibetu ne slažu se uvijek koji je pogled dublji ili koji je pristup učinkovitiji, ali svi jednoglasno tvrde da raznolikost tibetanskog budizma dolazi izravno od Buddhe. I to je, bez sumnje, bio jedan od njegovih najdragocjenijih darova njegovim sljedbenicima.

Priča

Prvi val (VII-IX st.) - rano širenje Dharme (Nyingma)

Tibetanska civilizacija cvjetala je u golemim područjima Azije, uključujući područja koja se obično smatraju pravim Tibetom, "političkim Tibetom" i drugim regijama: Ladakh na zapadu, Butan, Sikkim i dijelove Nepala na jugu i jugozapadu, te dijelove Assama prema istoku .

Pojava budizma u Tibetu može se datirati otprilike u 7. stoljeće. U to vrijeme, Zemlja Snjega bila je jaka vojna sila kojom su vladali kraljevi, a nacionalna religija bila je Bon (Bon Po), oblik šamanizma u srednjoj Aziji. Mlada i jaka država izazvala je mnogo brige svojim susjedima - kineskom carstvu Tang (618–907). Neke pogranične zemlje su se u 7.–9. stoljeću neprestano prenosile iz jedne u drugu, na primjer, Dunhuang, grad u sjeverozapadnoj Kini (moderna provincija Gansu), koji je postao vrlo važna karika u lancu širenja budizma, kako u Kini i na Tibetu.

Sami Tibetanci vjeruju da su za budizam prvi put saznali zahvaljujući čudu: za vrijeme kralja Lhatotorija (IV. stoljeće?) s neba je pao kovčeg s tekstom Karandavyuha Sutre i raznim svetim predmetima. Kralj i njegovi potomci obožavali su sutru i smatrali je "tajanstvenom pomoćnicom", što je Tibetu omogućilo napredak.

U prvoj polovici 7. stoljeća na prijestolje je stupio prvi od tibetanskih "dharmičkih" kraljeva, Songtsen Gampo, koji se s vremenom počeo smatrati inkarnacijom Bodhisattve Avalokiteshvare. (Prema legendi, njegova kosa čak je skrivala drugu glavu - Bodhisattva). Songtsen Gampo oženio je dvije princeze - kćer nepalskog kralja i kćer kineskog cara. Obje su žene bile budistice i sa sobom su donijele tekstove učenja i svete predmete. Posebno je značajan bio dar kineske princeze Wen Cheng - veliki kip Bude, koji se smatra jednom od glavnih relikvija Tibeta. Tibetanci štuju žene Sogtsena Gampa kao utjelovljenja zelene i bijele Tare.

Budući da u to vrijeme na Tibetu nije postojao pisani jezik, kralj je poslao svog ministra Thonmija Sambhotu u Indiju da donese abecedu koja je razvijena na temelju indijskog bengalskog pisma. Thonmi Sambhota stvorio je prvu gramatiku tibetanskog jezika, koristeći sanskrt kao model.

U sljedećem stoljeću budizam se polako i postupno ukorijenio u tibetanskom društvu, ostajući "vjera kraljevskog dvora", strana i tuđa običnim Tibetancima. Sredinom 8. stoljeća, drugi od dharmičkih kraljeva, Trisong Detsen, pozvao je slavnog budističkog filozofa i znanstvenika Shantarakshitu u Zemlju snijega, koji je dao značajan doprinos razvoju i Madhyamake i Yogacare. Zbog njegovih golemih zasluga i rada u širenju budizma u Tibetu, Shantarakshita je počeo nazivati ​​"Acharya Bodhisattva" ("Učitelj Bodhisattva"). Shantarakshita je sagradio prve samostane, od kojih je najpoznatiji samostan Samyeling (Samye) u blizini Lhase, koja je već bila prijestolnica Tibeta, i dao je monaško ređenje nekoliko plemenitih Tibetanaca. Međutim, učenje Mahayane, koje je zastupao Shantarakshita, nije bilo lako Tibetancima, koji su bili neiskusni u zamršenostima filozofije i etike, vrlo ratobornom i nepopustljivom narodu. Osim toga, svećenici i šamani izvorne religije Tibeta - Bon, na sve su moguće načine spriječili širenje budizma, pozivajući se na želje bogova. Shantarakshita je shvatio da se ne može nositi s divljim i neobuzdanim energijama ovih zemalja, te je savjetovao da se na Tibet pozove Padmasambhava ("Rođen od Lotosa"), tantrički yogi i siddha iz Uddiyane.

Padmasambhava je toliko učinio za širenje budizma u Tibetu da ga tamo smatraju drugim Budom (osobito od strane sljedbenika "nereformiranih" ili "crvenih šešira" škola). Prema tibetanskim spisima, Padmasambhava je bila manifestacija (nirmanakaya) Bude Amitabhe; rođen je iz lotosovog cvijeta, u čast kojeg je dobio ime. Poput Buddhe, bio je princ koji je živio u luksuzu i blaženstvu; poput Buddhe, napustio je palaču i postao pustinjak. Meditirajući na grobljima i na teško dostupnim mjestima, primio je tajne tantričke inicijacije od dakinija i postao yogi i siddha bez premca. Padmasambhava je demonstrirao svoje nevjerojatne supermoći Tibetancima i lokalnim bogovima i duhovima, čime ih je uvjerio u učinkovitost puta tantričkog budizma. Pobijedio je bonske šamane, nadmašivši njihovo magijsko umijeće, a demone obratio na budizam i učinio ih dharmapalama – braniteljima Dharme. Uvjeren da je sjeme Dharme posijano i počinje klijati, Padmasambhava je napustio Tibet, jašući na konju u nebo duž duga luka.

Uskoro je Shantarakshita, već u dubokoj starosti, umro. Iz Indije ga je zamijenio Kamalashila, Shantarakshitin učenik i poznati znanstvenik. Njegovo se ime povezuje s poznatim raspravama u samostanu Samye, koje su imale važnu ulogu u razvoju budizma u Zemlji Snjega. U prvoj polovici 9. stoljeća, kralj Ralpachan, odani praktikant Dharme, postao je kralj Tibeta. Pokrenuo je redoviti rad na prevođenju budističkih tekstova sa sanskrta na tibetanski, koji su obavljali i indijski znanstvenici (panditi) i tibetanski lotzawa (prevoditelji). Ralpachana su početkom 40-ih godina 9. stoljeća ubili sljedbenici Bona iz plemićkih obitelji, a na prijestolje je zasjeo njegov brat Langdarma. Napustio je budizam i vratio prava svećenstva Bon. Budistički samostani su zatvoreni, a redovnici su bili prisiljeni vratiti se u svijet. Međutim, pokušaj obnove stare vjere nije uspio: jedan od budističkih redovnika po imenu Paldorje, "ispunjen simpatijama prema kralju", ubio ga je. (Ovo nije šala: prema učenjima, kraljeva djela su trebala dovesti do njegovog ponovnog rođenja u paklu, pa mu je Paldorje učinio veliku uslugu spriječivši daljnje pogoršanje vladareve karme. Osim toga, izveo je „herojski čin Bodhisattve”: da bi spasio Dharmu i sanghu, žrtvovao je vlastitu dobru karmu, počinivši jedno od “najcrnjih” djela – ubojstvo). Nakon toga, Paldorje se povukao u pustinjaštvo, posvetivši se proučavanju mahajanskih tekstova i meditaciji. Smrt Langdarme sljedbenici tibetanskog budizma slave do danas.

Smrt kralja Bona postala je težak test za tibetansku državu: nakon njegove smrti započela je borba za vlast i nemiri, zbog čega se tibetansko kraljevstvo raspalo na zasebne feude. “Mračno doba” međusobnih ratova trajalo je gotovo 150 godina, sve do početka 11. stoljeća. Tibet je povratio svoje jedinstvo tek u 17. stoljeću. Uslijed propadanja Zemlje Snjega oslabio je i budizam, koji je potkraj 9. stoljeća potpuno propao. Tijekom 10. stoljeća budizam je u Tibetu postojao samo po imenu. U preživjelim samostanima, tradicija Vinaya je praktički nestala, a sami samostani su se pretvorili u "spavaonice" za obiteljske lame. Pravila čitanja i tumačenja tantri su zaboravljena, počela su se shvaćati doslovno, što je dovelo do općeg razvrata i procvata grubog vještičarenja. Ova nesretna situacija nastavila se sve do sredine 11. stoljeća, kada je budizam po drugi put došao na Tibet. Ovaj “drugi val” se na mnogo načina razlikovao od prvog.

Drugi val (X-XIII st.) - kasnije širenje Dharme (sarma)

U danima prije Langdarmine "represije", budizam u Tibetu prakticirali su prvenstveno aristokrati; sada se počeo brzo širiti među običnim ljudima, i unutar 100-200 godina Tibet je postao prava citadela Dharme.

Rana tradicija sadržavala je elemente indijskog i kineskog budizma. Od 11. stoljeća Tibetanci su se počeli fokusirati isključivo na indijske modele.

U 7.–9. stoljeću budizam je imao poteškoća s ukorijenjenjem na tibetanskom tlu, ali sada su Tibetanci bili potpuno otvoreni tradiciji kasne Mahayane i počeli su brzo usvajati cjelokupni volumen učenja.

“Budistički preporod” slijedio je dva puta: u isto vrijeme došlo je do obnove monaške škole (Vinaya) i širenja jogijskih oblika Vajrayana budizma. Glavni oslonac obnove monaškog sustava bio je redovnik Atiša (Jovo Atisha; Dipankara Atisha Srijnana, 982–1054) iz poznatog bengalskog samostana Sveučilišta Vikramashila. Stvorio je školu Kadam, koja je nastojala ne samo slijediti stroga načela Vinaye, već i kombinirati potonje s praksom tantričke joge. Atisha i njegovi učenici i sljedbenici bavili su se prijevodima budističkog kanona na tibetanski jezik; zahvaljujući Atishi razvijen je sustav monaškog obrazovanja. Nakon 15. stoljeća Kadam se spojio sa srodnom školom Gelug. Jogijsko podrijetlo, ukorijenjeno u indijskoj tradiciji Mahasiddha, povezano je s takvim poznatim učiteljima kao što su Tilopa i Naropa. Pojavio se u Tibetu zahvaljujući jogiju i lotsawi (prevoditelju) Marpi, koji je svoje sljedbenike podučavao metodama Šest Naropinih joga i praksi Mahamudre - izravnog otkrivanja prirode vlastitog uma kao prirode Bude.

Kako bi osigurao prijenos učenja, Marpa je osnovao novu školu - Kagyu-pa. Ovdje se posebna važnost pridavala prijenosu učenja, jogijskih inicijacija i praktičnih metoda izravno od učitelja do učenika ("Kagyu pa" u prijevodu znači "škola kontinuiteta").

Marpin najbliži učenik i nasljednik bio je slavni tibetanski jogi i pjesnik Milarepa (1040–1123). U mladosti je napravio mnogo nevolja: uz pomoć crne bonske magije oduzeo je živote rođacima koji su se loše odnosili prema njegovoj obitelji. Milarepa se duboko pokajao zbog onoga što je učinio i okrenuo se budizmu. Njegov mentor bio je Marpa (koji je prije početka obuke prisilio Mila da prođe kroz teška iskušenja kako bi bio očišćen od posljedica svojih djela). Milarepa se može nazvati utemeljiteljem tibetanske tradicije planinskog pustinjaštva: vježbao je u teško dostupnim špiljama, gotovo bez hrane i odjeće. Milarepa je napisao mnogo pjesama i pjesama u kojima je izrazio svoje razumijevanje prirode uma.

Milarepin nasljednik bio je jedan od njegovih kasnijih učenika, Gampopa. Prije nego što je postao sljedbenik Milarepe, Gampopa je studirao u školi Kadam, gdje je detaljno proučavao Vinayu i tradiciju sutre. Spojio je učenja sutre i tantre, dao im jasniju strukturu i učinio ih dostupnima mnogim ljudima. Gampopa je postao utemeljitelj prvih monaških zajednica Kagyu škole (prije njega je to bila jogijska linija u svom najčišćem obliku, njeni sljedbenici su više voljeli divlje špilje od monaškog načina života, a svatko je išao do prosvjetljenja na svoj, jedinstven način) . Budući da je Gampopa imao toliko učenika, fizički nije mogao svakoga osobno podučavati; Stoga je napisao mnoge knjige koje izlažu bit učenja i opisuju vješte metode koje svatko može primijeniti. Jedno od njegovih najpoznatijih djela je “Dragulj oslobođenja”. Ovaj tekst je potreban za proučavanje u Kagyu i drugim školama, i pruža detaljno objašnjenje budističkih učenja, od samih osnova do visina Mahamudre, i vodič za praksu.

Nakon Gampopinog odlaska, Kagyu škola je podijeljena na četiri velike i osam malih škola. Karma Kagyu je dobio najveći utjecaj i rasprostranjenost ("karma" se odnosi na ime glavnog samostana ove škole - Karmadansa, osnovanog 1147. godine). Duhovni poglavar Kagyua nosi titulu Karmapa (školu sada vodi 17. Karmapa), prvi od svjesno ponovno rođenih lama Tibeta. Karma Kagyu se također naziva "školom crnih kapa" jer je Karmapin simbol peterokutna kruna, koju je darovao jedan od kineskih careva iz dinastije Yuan (1279.-1368.).

Karma Kagyu je bio taj koji je postao utemeljitelj tradicije potrage za tulkusima ("reinkarnatima", to jest, hijerarhima škole koji su obećali da će se uvijek iznova vraćati samsari za dobrobit drugih). S vremenom se praksa proširila u Tibetu i kanonizirala ju je škola Gelug.

U modernom svijetu Karma Kagyu je popularan ne samo među etničkim sljedbenicima tibetanskog budizma, već i među Europljanima i Amerikancima. Zahvaljujući masovnom iseljavanju tibetanskih učitelja na Zapad, Europljani su mogli sudjelovati u tradicionalnim praksama i inicijacijama te studirati u obrazovnim centrima koje su stvorili redovnici emigranti.

Ostale Kagyu podškole postupno je potisnula Gelug škola, koja je u 17. stoljeću zauzela glavne pozicije u Tibetu. Sada cvjetaju u područjima Himalaja kao što su kraljevstvo Butan, Sikkim, Ladakh, kao iu nekim regijama Nepala. U Ladakhu je veliki utjecaj stekao Drigung Kagyu, malobrojan, ali poznat po učenosti svojih redovnika, koji su stvorili mnoge rasprave o različitim aspektima teorije i prakse tibetanskog budizma. Jedan od najpoznatijih predstavnika Drigung Kagyu na Zapadu bio je Lama Lamchen Gyalpo Rinpoche, koji je dugo vremena vodio Budističku udrugu Tajvana, a trenutno kulturno i obrazovno središte u SAD-u.

Krajem 12. stoljeća najveći utjecaj stekla je škola Sakya (u prijevodu “Žuta zemlja”, prema nazivu područja gdje je sagrađen njihov prvi samostan), osnovana 1073. Sakya se proslavila svojim izvrsnim znanstvenicima, kao i za doprinos političkom životu Tibeta u 13. st. –XIV st. Ovoj školi dugujemo pojavu titule Dalaj Lama ("Lama (čija je mudrost poput) oceana"): tako je kineski car Kublaj Kublaj (1279–1294) nazvao petog Sakya hijerarha, Pagba Lamu .

Samostan Sakya je bio pod kontrolom aristokratskog klana Khon, iz kojeg su potekli hijerarsi ove škole. Sakya nije zahtijevao od lama da se zavjetuju na celibat, ali bilo je potrebno prekinuti vezu sa ženama odmah nakon pojave nasljednika. Sakya hijerarsi općenito su polagali monaške zavjete, pa se služba opata i nositelja loze prenosila unutar klana Khon sa ujaka na nećaka.

Sakya škola temelji se na učenju indijskog Mahasiddhe Virupe, koji je uspostavio princip "plod - rezultat", prema kojem se cilj puta ostvaruje u procesu prolaska njime. U Sakyi se velika važnost pridavala prakticiranju joge srednjeg stanja (bardo). Filozofski pogledi ove škole mogu se opisati kao sinteza umjerene Madhyamike i Yogacare. Središnja Sakya tantra je Hevajra tantra.

Predstavnici Sakye postali su poznati po svojoj učenosti i ostavili su mnoga djela o različitim aspektima budizma, ali ne samo: ova je škola poznata prvenstveno po svom djelovanju na političkom polju. Sakya je napravio mnoge pokušaje (vrlo uspješne) da ujedine Tibet i stvore jednu teokratsku državu. U tom smislu, Sakya hijerarsi se mogu smatrati neposrednim prethodnicima Gelugpa. Uspjeh Sakya prvenstveno je bio rezultat njihovog bliskog odnosa s mongolskom carskom dinastijom Yuan u Kini.

Godine 1247. Kunga Gyaltsen, zvan Sakya Pandita zbog svog znanja, susreo se s mongolskim princem Godanom u njegovom logoru u blizini jezera Kukunoor u sjevernom Tibetu, sjeverozapadnoj Kini.

Godan je zamolio Lamu da podučava njegov narod, a budući da je Sakya Pandita bio najutjecajniji politički vođa Tibeta, shvatio je da dovođenje njegove zemlje pod mongolsku vlast znači spašavanje od razorne invazije.

Unatoč njegovoj ulozi u povijesti, Tibetanci prvenstveno smatraju Sakya Panditu vrhunskim duhovnim učiteljem, učenjakom i piscem. Među knjigama koje pripadaju njegovom peru je “Sakya Lekshe” (ruski “Treasury of Oral Instructions”, engleski “The Sakya Lekshe as Ordinary Wisdom: Sakya Pandita's treasury of good advice”), upute o ispravnom načinu života za laika, koji je postao bezvremenski klasik i primjer elegancije tibetanske proze, Sakya Pandita postao je duhovni mentor mongolskog vođe.

Nekoliko godina kasnije, 1251., princ Godan imenovao je 17-godišnjeg nećaka Sakye Pandite, Pagpu, mongolskim guvernerom Tibeta. Kao poznata osoba u povijesti zemlje, Pagpu je postao poznat po svojoj vjerskoj toleranciji. Kasnije, kada je Kublaj-kan postao Veliki kan, zamolio je Phagpu da stvori abecedu za svoje euroazijsko carstvo, koje se protezalo od Rusije do južne Kine. Također je predložio Pagpi da sve škole tibetanskog budizma budu povezane sa Sakyom. Tibetanski povjesničar Tsepen V.D. Shakabpa piše: "Pagpa je inzistirao da se drugim školama dopusti prakticiranje budizma na svoj način. To mu je priskrbilo potporu mnogih tibetanskih duhovnih vođa; međutim, prisutnost različitih vjerskih škola unutar Tibeta kasnije je oslabila moć vladajuće dinastije Sakya. " Više od stotinu godina Sakya lame vladali su Tibetom kao predstavnici Mongola, sve dok ih nisu zamijenili sljedbenici Karma Kagyua.

Književnost

• Torčinov E.A. Uvod u budizam. 2005. godine.

Povijest budizma u Tibetu općenito se dijeli na tri razdoblja:

1. Rano razdoblje(632.-1042.) – period Rano širenje učenja;
2. Srednje razdoblje(1042.-1409.) – razdoblje reformacije (Atishi, Tsongkhapa), diferencijacija budizma na različite škole;
3. Novo razdoblje(od 1409. do danas) – prevlast škole Gelugpa.

Prva dva nazivaju se i period " star[prijevodi] » ( nga-gyur, nyingma) i točka " novi[prijevodi] » ( sar-gyur, sarma), budući da je budizam došao u dva vala, svaki popraćen vlastitim prijevodima budističkih tekstova.

Vladavina Songtsena Gampa

Prema tibetanskim izvorima, prva pojava budizma u Tibetu povezana je s čudom: za vrijeme vladavine kralja Lhatotorija (IV. stoljeće?), kovčeg s " Karandavyuha sutra"i svetih objekata. Zahvaljujući tome, kraljevstvo je počelo napredovati. Ovaj događaj se zove Početak svetog Nauka. Ova legenda možda ukazuje na to da su budizam i njegovi tekstovi nekako prodrli u Tibet prije 7. stoljeća. Prema G. Tucciju, ne treba govoriti o indijskom, nego o kineskom ili srednjoazijskom prodoru. Tipično, početna distribucija Dharma u zemlji snijega povezuje se s trideset trećim kraljem iz dinastije Chogyal po imenu Songtsen (Srontsang) Gampo (617.-698.), koji je bio jedan od tri velika Dharma Raja (« Kralj vjere") u Tibetu. Tradicija ga smatra utjelovljenjem bodhisattve Avalokiteshvara. Prema legendi, još jedna glava bila je skrivena u njegovoj kosi - glava Bude Amitabha. Bio je sin Namrija Songtsena, princa Chyingwa-taktsea u dolini Yarlung u sjeveroistočnom Tibetu, koji je postavio temelje tibetanske države. Na Songtsena Gampa je palo da dovrši ujedinjenje Tibeta, koji je postao moćna država s kojom je Kina morala računati. Songtsenu se pripisuje stvaranje prvog skupa zakona, kao i osnivanje glavnog grada Tibeta, Lhase. Glavna zasluga ovog kralja bila je što mu je suđeno da donese indijski budizam u svoju zemlju. Iako, kako piše B. Kuznetsov, mišljenje budista o širenju Dharma Songtsen Gampo, nije potvrđeno drevnim dokumentima). G. Tucci također smatra da nema dovoljno osnova za “čak ni njegovo ispovijedanje ove vjere ili njezinu aktivnu podršku”. Unatoč tome, možemo sa sigurnošću reći da su u 7. stoljeću, a možda i ranije, budistički redovnici već prodrli u Tibet.

Songtsen Gampo

Činjenica da su Songtsen Gampo i dio plemstva podržavali budizam izazvala je nezadovoljstvo među aristokracijom, koju su većinom činili pristaše religije Bon. Sukob između elita nastavio se sve do 9. stoljeća, a završio je državnim udarom koji je doveo do uništenja zemlje i progona budizma. Da bi učvrstio svoju poziciju, Songtsen Gampo sklopio je dva dinastička braka: s kćeri kineskog cara dinastije Tang Tai Tsung imenom Wen-chen (što govori o vojnoj moći Tibeta, budući da su kineski carevi svoje kćeri udavali samo za barbarske kraljeve u ekstremnim slučajevima), a također i s kćeri nepalskog kralja Amsuvarmana, Bhrikuti. Oba supružnika bili su budisti (stoga tradicija vjeruje da su oni preobratili kralja na budizam) i kasnije su se počeli smatrati inkarnacijama zelene i bijele hipostaze bodhisattve Tara. Sa sobom su donijeli mnogo svetih predmeta, od kojih je najvažniji (koji je donio Wen-chen) bio zlatni kip Buddhe ( Jowo Yijin Norbu), koji se danas smatra glavnim svetištem Tibeta i nalazi se u samostanu Jokhang koji je osnovao Songtsen Gampo u Lhasi.

Vladavina Songtsena Gampa također je povezana s pojavom tibetanskog pisma. Negdje oko 632. godine, kralj je poslao trinaest Tibetanaca u Kašmir, od kojih se samo Thonmi Sambhota vratio 647. godine, donoseći novu tibetansku abecedu i tibetansku gramatiku po uzoru na sanskrt, te mnoge prevedene budističke tekstove. U sastavljanju abecede, koja potječe iz srednjoindijskog (bengalskog) pisma iz 6.-7. stoljeća, pomogli su mu pandit Devavitsimhi. Treba napomenuti da postoji mišljenje o prisutnosti pisma u Tibetu i prije 7. stoljeća. B. Kuznetsov vjeruje (to potvrđuju nebudistički izvori) da su Tibetanci koristili "perzijsko pismo" (vrsta aramejskog (sirijskog) alfabeta). Treba napomenuti da općeprihvaćena tibetanska abeceda uključuje nekoliko perzijskih slova iz sasanidskog doba (224-651). Nakon Thonmijeva povratka, u Tibetu su započeli napori da se prevedu tibetanski tekstovi. Pomoćnici Thonmija Sambhote bili su Indijci Brahman Shankara, nepalski učenjak Silamanju i kineski redovnik Mahadeva Tse.

Pod Songtsenom je Tibet, zahvaljujući svojoj vojnoj moći, značajno proširio svoj geografski položaj. Do 680. godine Tibetanci ulaze u kinesku pokrajinu Sichuan - na istoku, u Kashgar, Kucha, Yangl-Gisar, t.j. Istočni Turkestan - na sjeveroistoku, a također se približio granici moderne Mongolije - na sjeveru. Ovo širenje dovelo je do bliskih kontakata sa srednjoazijskim budističkim zemljama. Za vrijeme vladavine Tide-tsuktsena Meagtsoma (705.-755.) iz Khotana su u Tibet stigli budistički redovnici koje je kralj srdačno primio. Za takvu naklonost, dostojanstvenici Bala i Lana, pristaše religije Bon, neuspješno su pokušali ubiti kraljevog sina Tisondetsena. Za vrijeme epidemije velikih boginja, koja je rezultirala smrću kraljice, redovnici su protjerani iz Tibeta 740./741. Navodno su za ovu katastrofu okrivljeni redovnici, koji su, očito, smatrani kaznom za pojavu nove religije i izdaju drevnih tradicija.

Vladavina Chisondetsena

Za vrijeme vladavine Tisondetsena (755-797), drugi Dharma-raja, koji se smatra utjelovljenjem bodhisattve Manjushri počinje “zlatno doba” tibetanskog budizma. Širenje Dharma poprimilo značajnije razmjere (osobito su se aktivno gradili samostani). Tisondetsen je također pokušao proširiti novu vjeru ne samo među elitom, već i među ostatkom stanovništva. Uspostava nove religije u Tibetu imala je i političku pozadinu jer u središnjoj Aziji budizam je imao jaku poziciju, što bi pomoglo u jačanju središnje vlasti u netibetanskim područjima. Iako se Tisondetsen zove Dharma Raja, postoje podaci da je bio sklon svjetovnim užicima, ne želeći zaraditi zasluge kroz asketizam. Možda to objašnjava njegov pristanak da na Tibet pozove Padmasambhavu, koji nije propovijedao asketski način života.

Kip Tisondetsena u Samyeju

Aktivno uvođenje nove vjere prirodno je dovelo do povećanja otpora bonskog plemstva. Protubudistički pokret predvodio je kraljev ministar Mashan. Međutim, budisti su postigli njegovo protjerivanje. Prema drugoj verziji, bio je živ zazidan u grobnicu. Takve odmazde su se očito objašnjavale činjenicom da je ubijanje grijeh. Nakon toga, doktrina o dharmapalah, čuvari vjere, žrtvujući svoje živote i karma iza Dharma. Budist žrtvuje sebe i svoje buduće blaženstvo za današnju pobjedu Zakon, vrijedan štovanja. Bilo mu je dopušteno prolijevati krv i još mnogo toga.

Budistički učenjak Shantarakshita bio je pozvan iz Nepala sa samostana-sveučilišta Nalanda, ali je njegov dolazak izazvao nemire (prema legendi, nije se mogao oduprijeti demonima Bon), a kralj je bio prisiljen zamoliti ga da napusti Tibet. Shantarakshita je savjetovao kralju da pozove tantričkog i čarobnjaka Padmasambhavu (" Lotusborn") iz kraljevstva Uddiyana, koji je mogao pobijediti demone koji ometaju širenje budizma. Padmasambhavi se pripisuju velike zasluge u širenju budizma na Tibetu. No, G. Tucci navodi da je njegova uloga bila skromnija, a sve što se tiče njegove osobnosti previše kontroverzno. Njegova je slava u Tibetu tolika da ga čak nazivaju i drugim Budom. Posebno se štuje u “nereformiranim”, tzv. škole "crvene kape". Ako je Shantarakshita širio učenja klasičnoga Mahayana (madhyamaka, yogacara), koji je očito bio stran Tibetancima sa svojim filozofskim suptilnostima, tada je Padmasambhava podučavao Vajrayana (« dijamantna kola"), tantrički ogranak budizma, koji je Tibetance barem izvana podsjećao na njihovu šamansku religiju. Da bismo razumjeli specifičnosti Padmasambhavinih učenja, prema Kuznjecovu, moramo obratiti pozornost na religijsko stanje Uddiyane, njegove domovine Guru Rinpoche (« Dragocjeni Učitelju“, kako su ga zvali Tibetanci). Uddiyana se nalazila u dolini rijeke. Swat između teritorija modernog Afganistana i Indije (znanstvenici ne mogu točno odrediti lokaciju Uddiyane. Mišljenja se kreću od Orisse u Indiji do središnje Azije). Ovdje su se susreli budizam, šivajizam i iranski kultovi. To je dovelo do pojave novog oblika budizma sa svojim učenjima o Apsolutu i njegovim manifestacijama (analog se može naći u zoroastrizmu), o budućem spasitelju ( Maitreja), O Tri tijela Buddhe, čarolije demona i rituali štovanja raznih božanstava. Na zemaljske Buddhe se počelo gledati kao na manifestacije vječnih nebeskih pomoćnika Apsoluta, Boga.

Padmasambhava

Godine 799. u blizini Lhase posvećen je poznati samostan Samye, čiji su "kamen temeljac" položili Padmasambhava i Shantarakshita. Bilo je simbolično da je svaki od tri kata zgrade napravljen u različitim stilovima: prvi - u indijskom, drugi - u tibetanskom, treći - u kotanskom. Ovo može ukazivati ​​na tri izvora tibetanskog budizma. Važno je napomenuti da su na području samostana izgrađeni hramovi Sunca i Mjeseca, kao i kipovi božanstava Bon. Prema Kuznjecovu, ovaj fenomen govori o manifestaciji vjerske tolerancije, no čini se da je glavni motiv bila želja da se budistička interpretacija stavi u bon “formu” i time ne toliko pomire tradicije koliko međusobno asimiliraju. U ovom slučaju božanstva Bon bi se tumačila kao zaštitnici budističke vjere ( dharmapala). Također se “na natpisu Tisondetsen spominje yundun, Bon svastika, i namchoi- nebeski zakon, - karakteristični koncepti bona."

Pod Tisondetsenom se dogodio tako važan događaj za tibetanski budizam kao što je spor u Samyeu. Mora se podsjetiti da su budistički utjecaji na Tibet dolazili iz različitih izvora. Indijski oblik budizma ( Mahayana, Vajrayana) i kineski oblik budizma ( chan) imali su svoje sljedbenike u Tibetu. Kad su proturječja među njima postala ekstremna (čak dovela do ubojstava i samoubojstava), došlo je vrijeme da se odluči koji je oblik istinitiji. Motivi ovog sukoba, prema G. Tucciju, nisu bili samo duhovni, nego i politički. Imali su i “ekonomsku pozadinu, što je podrazumijevalo bogate darove samostanima”. Tako se oko 790. godine vodila rasprava na kojoj se jednom zauvijek trebao odrediti oblik budističke ortodoksije u Tibetu. Apologeta indijskog budizma je Kamalashila, Shantarakshitin učenik i predstavnik kineskog ( chan) – Heshan Mahayana.

Predstavimo stavove dviju suprotstavljenih strana u sljedećoj tabeli:

Heshan Mahayana

Kamalashila

1. Buđenje i stjecanje države Buda događa se trenutno. 2. Paramite nemaju nikakvu vrijednost, one su samo zemaljske vrline (osim prajna—paramitas), koji poboljšavaju karma, ali ne dovode do buđenja. Mora se prevladati svaka karmička aktivnost ( i bijeli oblak i crni oblak jednako zamračuju sunčevu svjetlost). 3. Glavna stvar u praksi je kontemplacija, usmjerena na potpuno zaustavljanje procesa razmišljanja i postizanje “ ne razmišljajući"(Kineski) kod dadilja), kada priroda Buda otvara se nesmetano i trenutno.

1. Postavite na stazu bodhisattve, mora se popeti na devet stupnjeva kultiviranja tijekom tri neizmjerna svjetska ciklusa kroz praksu šest paramita(savršenstva). 2. Samo kroz akumulaciju mudrosti i zasluga i ispunjavanje moralnih pravila može se postići stanje buđenja. 3. Ova metoda je čisto negativna i ne dovodi do buđenja.

Prema tradicionalnim tibetanskim izvorima, Kamalashila je pobijedio, što je dovelo do zabrane kineskog budističkog propovijedanja. Usprkos ovome, chan nije bio iskorijenjen sve do 10. stoljeća, prije progona budizma pod kraljem Langdarmom. Međutim, jedan Dunhuang dokument, koji je stariji izvor, tvrdi pobjedu Heshana. Nakon svađe, čini se da je Kamalashila ubijen. Tibetanski izvori krive Kineze, no najvjerojatnije su umiješani bonski krugovi. Kao rezultat toga, indijski oblik budizma škole Shantarakshita uspostavljen je na Tibetu. Zanimljivo je primijetiti da su učenja Heshana u mnogočemu bliska tantričkim učenjima siddhe(tradicija Mahamudra), koji se temeljio na konceptu Tathagatagarbhi(“naš vlastiti um je Buddha”), a koju je propovijedao Padmasambhava. Siddhi stavio značajan naglasak na praksu joge i magije. Kasnije u školama jonan I dzogchen Heshanove ideje pomiješane s idejama siddhe našli svoju primjenu. Škola nyingma također apsorbirao neke aspekte chan, a Nyan Tingnedzin, pristaša Heshana, smatraju jednim od učitelja do danas. Učenja Shantarakshite i Kamalashile značajno su se razlikovala od učenja siddhe, i sa chan. Iz ovoga možemo zaključiti da se spor nije vodio između indijskog i kineskog budizma, već između dva pristupa Mahayana Do Dharma-monaški budizam i tantrizam koji se kasnije proširio u Kini i Tibetu. Možda je pobjeda monaškog budizma imala i političke razloge, jer podrazumijevao je veću uređenost, što je omogućilo učinkovitu društvenu kontrolu. Prema Heshanovim idejama, intelektualna i moralna strana nastave je nepotrebna, au nekim slučajevima čak i štetna. Ovdje postupno gomilanje zasluga i sam svijet postaju beznačajni. Činilo se da je ovo tumačenje puta opasno, budući da bi u konačnici moglo dovesti do "individualizacije" duhovnog puta koji bi ugrozio postojanje sangha(zajednica).

Progon kralja Langdarme

Sukob unutar elita (bonskih i budističkih) doveo je do uklanjanja Tisondetsena s vlasti 797. godine. Prijestolje je preuzeo njegov sin Mune-tsenpo (797-799), koji je doživio istu nesretnu sudbinu. Car je nastojao preraspodijeliti bogatstvo zemlje, što nije odgovaralo nekoć privilegiranim slojevima. Kao rezultat toga, zbog zavjere lokalnog plemstva, kralja je majka zatvorila. Prema drugim izvorima, otrovao ga je jer je uzeo očevu konkubinu za ženu. Sljedećeg kralja, brata Mune-tsempa, ubio je dostojanstvenik dvije godine nakon njegove vladavine. Na njegovo mjesto dolazi kralj Ralpachan (817-839 (836)), treći i posljednji Dharma-raja, koji je aktivno počeo podržavati stvar budizma. Osim otvaranjem samostana, Ralpachan se istaknuo književnim djelovanjem i kodifikacijom budističkog kanona. Kasnije se počeo smatrati utjelovljenjem bodhisattve Vajrapani. Pod njim su se počeli aktivno prevoditi budistički tekstovi. Oba indijska znanstvenika sudjelovala su u ovom slučaju - panditi, i tibetanski piloti(prevoditelji). Nisu svi tekstovi dobili prednost. Ralpachan je zabranio prevođenje tekstova Hinayane (osim školskih tekstova sarvastivada) i "tajne čarolije" (očigledno skupina nekih tantričkih tekstova). Ralpachan je postao redovnik i podupirao je aktivnosti samostana na sve moguće načine. On je "zahtijevao da svaka obitelj plaća jednu sedminu troškova potrebnih za uzdržavanje jednog redovnika". Probudistički stav kralja uzrokovao je rast snažnog sukoba između bonskog plemstva i budista. Počelo je otvoreno vrijeđanje redovnika u Lhasi, što je zahtijevalo akciju. Ralpachan je zabranio prezirno upiranje prstom u redovnike i vrijeđanje, zbog čega je naredio da im se odsijeku prsti i iskopaju oči. Na kraju su kralj i njegova pratnja ubijeni, a na prijestolje je zasjeo njegov brat Langdarma, tibetanski "Julijan Otpadnik", čija je vladavina pokrenula brutalni progon budista. Razlozi za ovaj sukob bili su poduprti i neduhovnim razlozima. Tibet VII-VIII stoljeća. živjeli su uglavnom zahvaljujući ratovima, ali nakon mirovnog sporazuma 821. s Kinom, širenje je prestalo, dok je budistička zajednica zahtijevala velike troškove za izgradnju i održavanje hramova i samostana. To, naravno, nije odgovaralo bonskoj aristokraciji.

Postoji komplikacija u vezi s Langdarminom vjerskom pripadnošću. Tek kasniji izvori govore o njegovoj privrženosti bonskoj religiji. Prema nekim tekstovima, Langdarmu su u herezu uključila četiri Indijanca brahmani. Postoji verzija da je došao pod utjecaj šeivitskih škola. To bi, inače, mogao biti razlog očuvanja tantričke tradicije u zemlji tijekom progona. Uzimajući u obzir mogući utjecaj Shaivita na Bon (kao što je ranije spomenuto), još uvijek se može smatrati da je Langdarma Bon.

Novi kralj obnovio je privilegije bonskog plemstva, koje su izgubili pod budističkim kraljevima. Staro kraljevsko plemstvo je protjerano, ali je nastavilo vladati u osobi feudalnih vladara u Zapadnom Tibetu (Man-yul, Guge, Purang), u Khamu i Tsangu. Budistička zajednica potpuno je izgubila svoju moć i imovinu. Njegove duhovne ustanove, knjižnice i samostani su uništeni, a redovnici su bili prisiljeni pod prijetnjom smrti da se vrate svjetovnom životu, prisiljeni su se ženiti, postati lovci i mesari, a također su prihvatili religiju Bon. Žestoko progonstvo trajalo je pet godina, sve dok redovnik po imenu Paldorje nije ubio kralja iz "sućuti" (842.). Doista, sa stajališta budizma, Paldorje je svojim djelovanjem učinio podvig suosjećanje i samopožrtvovnosti - spasio je kralja od rođenja u najgorim paklovima, spriječivši ga da počini još veća zla djela, a radi Dharma I Sangha pogoršalo njegovo karma, počinivši jedno od “crnih djela”. Taj se događaj u Tibetu slavi do danas. Međutim, budizam je ostao zabranjen gotovo cijelo stoljeće, prisiljavajući budiste da pobjegnu u predgrađe Tibeta. Nakon svrgavanja kralja, Tibet se raspao, što je dovelo do anarhije i međusobnih ratova. Slična slika trajala je oko stotinu i pedeset godina (ujedinjenje zemlje dogodilo se još kasnije - u 17. stoljeću).

Postoji jedna verzija podrijetla običaja da se pri susretu isplazi jezik. Prema legendi, progonitelj budizma, kralj Langdarma, nije bio samo strašan iznutra, već i izvana, posjedujući rogove i crn jezik. Isplaženim jezikom osoba pokazuje odsutnost loših namjera i povezanosti s demonima i ovim kraljem.

Stanje budizma u to vrijeme bilo je vrlo žalosno. U preostalim samostanima tradicija je praktički nestala Vinaya(samostanska povelja), a samostani su postali boravišta obiteljskog klera. Zbog gubitka moći samostana, budizam je sve više odstupao od klasične tradicije Mahayana. Unatoč nekadašnjem intenzivnom propovijedanju Dharma, uglavnom, samo je vrh tibetanskog stanovništva postao budist. Narodna vjerovanja bila su još uvijek vrlo jaka, pa su se miješala s budizmom. Tijekom progona, mnogi pristaše tantra nastavili prakticirati pod krinkom laika, a poznati tantričar Nubchen Sangye Yeshe čak je natjerao kralja da obeća da neće naštetiti tantrici i njihovim tekstovima. Tako Tantra, oslobođen pritiska samostana, ostvaren je u svojim najstrašnijim oblicima za monaški budizam. Radi se o praksi panchamakara, « pet MA": ritualna upotreba mesa ( mamsa), pržena žitarica ( mudra), alkohol ( madra), riba ( Matsya), spolni odnos ( maithuna). Grube magije i orgijastičke prakse postale su raširene. Žrtve su bogovima prinošene spermom, krvlju i izmetom. Sačuvano je pismo Lha Lame Changchup-oda u kojem se buni protiv takve prakse: “Treba žaliti one koji nude meso, krv i urin Trima draguljima, jer će se nedvojbeno ponovno roditi među prljavim demonima. Ako se takvom praksom može postići Budinstvo, tada bi lovac, ribar i mesar također mogli postići prosvjetljenje. Seoski smutljivci, odustanite od svojih tvrdnji da ste sljedbenici Velike Kolesnice (Mahayana) i slijedite čista Učenja izložena u Tripitaka! .

U 10.st Pokušavalo se oživjeti budističku tradiciju. Negdje 948. godine, skupina redovnika poznata kao "Šestorica Uya i Tsanga" proglasila je renesansu Dharma, ali neuspješno . Sljedeći pokušaj dogodio se u zapadnom Tibetu u provinciji Ari (Ladakh, Zanskar, Puran, Guge). Bivši nominalni kralj Tibeta koji je postao redovnik, Khorde (monaško ime Yeshey Od), poslao je Rinchen Zangpoa (958.-1055.) i nekoliko drugih redovnika na studij u Kašmir. Rinchen sa panditi preveo mnoge tekstove, posebno yoga tantra, a također je provjerio i prethodno napravljene tibetanske prijevode tantra. Rinchen Tsangpo također je izgradio 108 malih hramova. Tako se budizam proširio zapadnim Tibetom i čak prodro u zajednicu Bon. Sljedeće i posljednje probuđenje bilo je povezano s Atishom, koji je uveo novu eru budizma u Tibetu.

Tibetica. Sažetak članaka . – St. Petersburg: Euroazija, 2003.

Sidorov S. Budizam: povijest, kanoni, kultura. – M.: Dizajn. Informacija. Kartografija: Astrel: AST, 2005.

Eliade M. Povijest vjere i religijskih ideja. U 3 sveska. T. 3. Od Muhameda do reformacije. – M.: Kriterij, 2002.

Tucci J. Religije Tibeta. – St. Petersburg: Euroazija, 2005.

Roerich Yu.N. Budizam i azijsko kulturno jedinstvo. Sažetak članaka. M.: Međunarodni centar Roerichovih, 2002.

Torčinov E.A. Uvod u budizam: Tečaj predavanja. – Sankt Peterburg: Amfora, 2005.

Vasilenko T.V. Tibet. Zemlja monaha i demona V. – M.: Veche, 2006.

Goy-lotsava Shonnupal. Plava kronika. Prijevod s tibetanskog Yu.N. Roerich, prijevod s engleskog O.V. Albedil i E.Yu. Kharkov. – St. Petersburg: Euroazija, 2001.

Ray R. Nesalomljive istine. – M.: Izdavačka kuća AST LLC: Izdavačka kuća Astrel LLC, 2004.

David-Neel A. . - St. Petersburg: Izdavačka kuća "Andreev i sinovi", 1993

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche. Kratki pregled tibetanskih budističkih tradicija

Eliade M., Culiano I. Rječnik religija, obreda i vjerovanja

Namkhai Norbu. Drung, Daewoo i Bon. Tradicije legendi, simbolički jezik i bon u drevnom Tibetu. - M.: Libris, 1998.

Shardza ​​Tashi Gyaltsen. Dharmakaya kapi za srce. Praksa Dzogchen Bon tradicije. -M.: Libris, 1996.

Žarinov Semjon

Pozdrav, dragi čitatelji – tragači za znanjem i istinom!

Tibetanski budizam jedna je od najpopularnijih, jedinstvenih i nevjerojatno fascinantnih grana budističkog učenja. Ovaj članak će vam ukratko reći o tibetanskom budizmu: kako, kada i odakle je došao, koje smjerove ima, kako se razlikuje u modernim stvarnostima, kao i tko je Dalaj Lama i kako je izabran.

Povijest nastanka

Postupno slabeći u svojoj povijesnoj domovini - Indiji, budizam je u 7. stoljeću počeo pritjecati ravno u Tibet, ali nije uspio odmah zaživjeti u ovim krajevima.

Njegov nastanak se može podijeliti u 3 faze:

1. VII-IX stoljeća

U to vrijeme na Tibetu je dominirao autohtoni jezik, što u prijevodu znači “pjevati”, “recitirati”. Njegovi glavni bogovi bili su Zemlja i Nebo. Šamanizam je cvjetao, ljudi su vjerovali u brojne duhove (duhove jezera, rijeka, planina) i zle demone. Posebno obučeni ljudi - svećenici - komunicirali su s tim duhovima: jedne su umirivali, a druge pokušavali poraziti.

Religija Bon postoji u Tibetu do danas.

Pojava budista na Tibetu promijenila je tijek obiju religija: budističke i bonske. Posuđujući ideje jedni od drugih, ispleli su se zajedno, rađajući novu religiju - tibetanski budizam. Bila je to svojevrsna simbioza indijske budističke tradicije s Bonskom religijom.

Međutim, nova je filozofija imala gorljive protivnike kojima se nije sviđao postojeći način života lokalnog stanovništva. Jedan od njih je Langdarma, koji je vladao u 9. stoljeću i pokrenuo pokret protiv budizma, koji je kasnije na neko vrijeme uspio iskorijeniti.

2. XI-XII stoljeće

Ovo razdoblje je novi krug razvoja budizma u Tibetu. Nakon kratkog sukoba s "ekstremnim" sljedbenicima religije Bon, budistička tradicija čvrsto se naselila na ovim mjestima, unaprijed određujući vektor njihovog daljnjeg kulturnog razvoja. Samostani u kojima su živjeli redovnici rasli su po čitavom teritoriju.

3. XIII-XIV stoljeće

Do tog vremena pojavljivalo se sve više i više novih škola. Svaki od njih, pojavljujući se, jačao je svoj utjecaj, a zatim je zamijenjen drugim. U početku je najvažniji samostan bio Saskya i njegova škola - Sakya. Njegova moć ojačana je potporom kineskih careva iz dinastije Ming.

No, ni to ga nije spasilo od propasti, a postupno je ovaj trend istisnuo pravac, odnosno takozvane "žute kape". Ovaj oblik mnogo duguje svom osnivaču, Je Tsongkhapi. Reformator se zalagao za povratak strogog morala u samostane, što je dovelo do centralizacije duhovne vlasti u Tibetu.

Panchen Lama (bio je utjelovljenje Buddhe-Ami-tabe) zajedno s Dalaj Lamom (on je bio utjelovljenje Avalokiteshvare) postao je punopravni poglavar vjerskih i svjetovnih vlasti zemlje.

Osnovne škole

Tijekom nekoliko stoljeća budizam se u Tibetu čvrsto ukorijenio: skladno se isprepleo s religijama koje su tamo postojale, stopio se s lokalnim mentalitetom, postavši njegova glavna religija. Iz Indije su doneseni rukopisi i relikvije, na temelju velikih samostana formirane su budističke škole, pojavili su se redovnici.

Među različitim oblicima budističkog učenja, četiri su škole najutjecajnije:

• Gelug- najčešći smjer. Njene pratitelje zovu "žutokapice" jer nose šešire ove boje. Upravo je ta škola svijetu otkrila Dalaj Lamu. Učenici proučavaju filozofska djela, budističku literaturu, razvijaju pamćenje i uče apsolutnu koncentraciju. Na kraju obuke svi moraju proći certificiranje, a odluku donosi posebna komisija. Redovnici se zavjetuju na celibat i potpunu trijeznost.
• Kagyud– škola usmjerena na usmeno prenošenje znanja s učitelja na učenika. Od njega polaze pravci Crnokapa i Crvenkapa. Ova grana prenosi učenja o jedinstvu ženskog i muškog, prakse joge i psihotehnike koje pomažu u otkrivanju supermoći u sebi.
• Nyingma- učenje tantričke mudrosti. U njezinom okviru pojavila se anuttara yoga tantra, koja je ezoterična praksa od nekoliko koraka. Redovnici mogu putovati svijetom služeći izvan samostana. Danas ovu školu predstavlja Dzogchen učenje, koje pomaže u pristupu svijesti putem neverbalnih veza.
• Sakya- škola koja je svojedobno imala veliki značaj u razvoju teokracije u tibetanskoj državi. Glavna ideja ovog smjera je da je cilj puta sastavni dio samog puta, koji vodi do oslobođenja koje već postoji u ljudskom umu. Redovnici ovog smjera mogu se ženiti i imati djecu.

Značajke tibetanskog budizma

Suvremeni europski svijet često naziva budizam u Tibetu lamaizmom, ali to nije sasvim točno, jer ovaj koncept ne otkriva niti u potpunosti obuhvaća sve značajke ove religije, a lama ne mora biti redovnik. Ovo je učenje doživjelo mnoge promjene, njegove ključne misli su se mijenjale tijekom vremena, ali su ipak osnove ostale nepokolebljive i sačuvane do danas.

Za razliku od tradicionalnog budizma, tibetanski budizam, zbog miješanja s različitim kulturnim tradicijama lokalnog stanovništva, veliku važnost pridaje ritualima. U njemu su budistima poznati koncepti bili pomiješani s raznim vrstama magije, rituala i proricanja sudbine. Prodrle su u život svake osobe koja je na ovaj ili onaj način povezana s religijom: od redovnika do običnih laika.

Budistička učenja Tibeta imaju vlastiti jezik, povijesne rukopise, razne prakse i - što je najvažnije - panteon bogova. Poštovani su bogovi različitih razina: Buddha, sveci, božanstva, osobni zaštitnici, bodhisattve, božanstva koja mogu pobijediti zle duhove, demone.

Glavni cilj budističke prakse je sveznanje i postizanje oslobođenja, nirvane. Stoga odnos učitelj-učenik igra važnu ulogu. Redovnici meditiraju, čitaju svete tekstove, pjevaju mantre, a njihova ljubaznost poznata je u cijelom svijetu. Njihova vrlina također leži u obavljanju hodočašća, sedždi i poklona.

Najpoznatija i najmoćnija se obraća bodhisattvi Avalokiteshvari i zvuči slatku pjesmu za budiste: "Om mani padme hum."

Ova posebna budistička filozofija vrlo je puna poštovanja i pažnje prema smrti, jer se vjeruje da se prosvjetljenje može postići i odmicanjem od ovog života. Poznata "Tibetanska knjiga mrtvih", koja opisuje stanja koja duša doživljava nakon smrti, ima za cilj poučiti to, pomoći joj da se odupre vezama koje privlače samsaru i potpuno se oslobodi patnje.

Ova se knjiga čita nad tijelom pokojnika, što podsjeća na korake koje duša treba poduzeti na putu oslobođenja, a također sadrži mantre i molitve koje olakšavaju taj put.

Tko je Dalaj Lama

Dalaj Lama je nevjerojatno važna figura u tibetanskoj kulturi. Doslovno se ovaj naslov prevodi kao "Lama-more" ili "veliki Lama". U svim školama štuju ga zajedno s Budom, Dharmom, Sanghom, jer on je četvrti dragulj koji ujedinjuje sve tibetanske budiste i donosi učenje u veliki svijet.

Daleke 1639. Dalaj Lama postao je vrhunac teokratizma, spojivši duhovnu i svjetovnu vlast i vodeći cijelu državu. Njegova moć nikada nije naslijeđena. Postoji tulku tradicija za odabir novog lame.

Vjeruje se da se nakon smrti dobrovoljno ponovno rađa. Panchen Lama, zajedno s ostalim suradnicima, kreće u potragu za reinkarniranim Dalaj Lamom. Traže ga među dječacima, koji se identificiraju po posebnim karakteristikama, a potom ih testiraju pomoću svojevrsnog “ispita”. Na primjer, od raznih predmeta, dječaci su zamoljeni da izaberu stvari samog lame.

Godine 1956. Kina je napala Tibet, a sadašnji, zajedno s tisućama sljedbenika i običnih stanovnika, bio je prisiljen pobjeći. Sada mnogi od njih žive u Indiji i Nepalu.

Nakon okupacije Tibeta od strane Kine, štovanje Dalaj Lame je strogo zabranjeno; samo posjedovanje njegovih fotografija od strane Tibetanca može rezultirati oštrom kaznom.

Četrnaesti Dalaj Lama važna je osoba u modernoj svjetskoj kulturi: dobio je mnoge nagrade za svoju bistrinu uma i ljubav prema čovječanstvu, a dobio je i Nobelovu nagradu za mir 1989. godine.

Moderna kinematografija predstavlja mnogo različitih filmova koji govore o zanimljivom, sadržajnom, ponekad tragičnom životu sadašnjeg Dalaj Lame. Najpopularnije od njih su “Kundun” Martina Scorsesea i “Dalai Lama: Zora/Suton” proizvedene u Rusiji.

Zaključak

Ovdje ćemo danas završiti. Hvala vam puno na pažnji, dragi čitatelji!