Technik der tibetischen Mönche Bon Po. Mystische Tradition von Bön. Verbindungen zur iranischen Kultur Pfeil nach unten Pfeil nach oben

Bon ist eines der geheimnisvollsten mystischen Systeme der Erde. Seit der Antike wurden Anhänger dieser Tradition gefürchtet und bewundert. Bon gelang es, sowohl alte tibetische schamanische Praktiken als auch in späterer Zeit einige buddhistische Techniken zu integrieren. Dadurch ist Bön nicht nur für Tibet, sondern für die ganze Welt zu einem einzigartigen mystischen Phänomen geworden und hat sich zu einem „explosiven Cocktail“ spiritueller und magischer Praktiken entwickelt.

Die Bedeutung des Begriffs „bon“

Nach der gängigsten Version leitet sich der Begriff „Bon“ vom Ausdruck „gYung Drung gi-Bon“ ab, der grob mit „murmelnde Zaubersprüche“ übersetzt werden kann. Und das ist kein Zufall, da in Bon fast überall Zaubersprüche verwendet werden und man sich das Bild eines Adepten dieses mystischen Systems leicht als eine Person vorstellen kann, die ständig Zaubersprüche murmelt. Zur Untermauerung dieser Theorie weisen einige Forscher darauf hin, dass der Begriff „Bon“ mit „Ritual“, genauer gesagt „ritueller Sprechakt“, übersetzt werden kann und im modernen Tibetisch das Wort „Bon“ ein Verb ist, das als Synonym für „Bon“ verwendet wird Wort „bzla“ – „rezitieren“, „chanten“.

Einige Forscher vermuten außerdem, dass der Begriff „Bon“ vom Wort „Bod“ abgeleitet sein könnte, dem Eigennamen des Landes Tibet.

Derzeit ist es in der Religionswissenschaft üblich, den Begriff „bon-po“ zur Definition von „bon“ zu verwenden.

Bon-Gründer – Shenrab

Als Begründer der Bön-Religion gilt Shenrab, dessen Name übersetzt „vollkommener „vollkommener Priester“ bedeutet. Obwohl Shenrab höchstwahrscheinlich nicht der wirkliche Name des Schöpfers der Anleihe ist, sondern ein Ehrenname.

Wenn Sie den alten Texten glauben, lebte der Gründer von Bön im Land Olmo. Im Alter von dreißig Jahren gab er die Eitelkeit auf und widmete sich ganz der Verbreitung seiner Lehren.

Um nicht zu sehr aufzufallen, entschloss sich Shenrab zu heiraten und nahm sich eine Frau aus dem Land Khosmo. Und sie gebar ihm einen Sohn, der Jahre später die Arbeit seines Vaters fortführen würde – die Entwicklung von Bon.

Geschichte der Bön-Tradition

Die Bön-Tradition entwickelte sich frühestens im 9. Jahrhundert n. Chr., obwohl einigen Forschern zufolge die Geschichte von Bön bis zu 16.000 Jahre v. Chr. zurückreicht!

Einige Forscher sagen, dass die Bön-Tradition ihre Wurzeln in den Lehren Indiens und Irans hat, wobei Bön auf indischer Seite stark vom Shaivismus und Buddhismus und auf iranischer Seite vom Zoroastrismus beeinflusst ist. Dies waren jedoch nur Einflüsse, da die Tibeter auch eine eigene Urreligion hatten, die überwiegend schamanischen Typs war.

Leider entwickelte sich die Bön-Tradition mit großen Komplikationen, als klar wurde, dass sie eine ziemlich ernstzunehmende Kraft darstellte. Für Bön-Anhänger gab es zwei besonders schwierige Zeiten. Die erste davon ist mit der Herrschaft von König Driguma Tsenpo verbunden. In dieser schwierigen Zeit wurden viele Bön-Anhänger einfach des Landes verwiesen. Um die Lehre selbst nicht zu beeinträchtigen, begannen einige Anhänger, die heiligen Bön-Texte in besonderen Verstecken zu verstecken, die Terma genannt wurden, was übersetzt „Schatz“ bedeutet. Anschließend wurden diese Verstecke wiederentdeckt und die Bön-Lehren kamen nach vielen Jahrhunderten wieder ans Licht.

Die zweite so schwierige Zeit für die Bon war die Herrschaft von König Trisong Detsen. Die Verfolgung war auf die intensive Entwicklung des Buddhismus in Tibet zurückzuführen. Infolgedessen wurde die Ausübung des Bön vollständig verboten. Und um ihre Lehre zu bewahren, griffen die Anhänger von Bön dann auf List zurück. Sie schufen das sogenannte reformierte Bön, das heißt, die Lehre wurde in buddhistische Form „gekleidet“. Das Hauptverdienst dafür gebührt dem Bonner Priester Drenpa Namkha.

Shencheng Luga und die Wiederbelebung von Bon

In seiner reinen Form wurde Bön im Untergrund praktiziert. Und erst viele Jahre später, nach den letzten Verfolgungen, begann die sekundäre Wiederbelebung von Bon, die mit dem Namen Shenchen Lug verbunden ist, der zu einer Familie gehört, die vom Gründer von Bon Shenrab selbst abstammt. Es war Shenchen Luga, der viele heilige Bön-Texte entdeckte, die von den Anhängern dieses Systems verborgen blieben.

Shenchen wies seine drei besten Schüler an, den neu entdeckten Bon in die Welt zu tragen. Der erste von ihnen, Druchen Namkha Yungdrungu, begann, die kosmologischen und metaphysischen Grundlagen von Bön zu verbreiten. Der zweite Schüler Shuye Legpo brachte die Praxis der Großen Vollkommenheit in die Welt. Und schließlich widmete sich der dritte Schüler, Paton Palchog, der Verbreitung der höheren (tantrischen) Lehrformen.

Ebenfalls während der Erweckungsperiode gründete jeder der Studenten das Bonner Kloster mit dem Ziel, Bön zu entwickeln und zu studieren. Dann tauchten solche Klöster immer häufiger auf, bis es mehr als dreihundert davon gab.

Schließlich feierten die Bön-Priester ihren Sieg, als die Tradition 1977 von der tibetischen Exilregierung offiziell anerkannt wurde.

Grundprinzipien der Bön-Tradition

Die Bo-Tradition ist in drei Zweige unterteilt:

1) Schamanisches Bon (ursprüngliches Bon vor buddhistischem Einfluss);

2) reformiertes Bön (Bon, das buddhistischen Einfluss erfahren hat)

3) Yungdrun (Ewig)bon.

Aber alle diese Branchen haben die gleichen Prinzipien. Zu den wichtigsten gehören die Fließfähigkeit und Vergänglichkeit aller Dinge. Der Zweck der menschlichen Existenz wurde von Bön-Anhängern darin gesehen, die Erleuchtung zu erreichen, die den Prinzipien des Buddhismus ähnelt.

Kurz gesagt sagte Shenrab, als er Menschen in der Bön-Praxis unterwies, Folgendes: „Wenden Sie Fleiß an, beherrschen Sie die Gesetze, geben Sie sich der Kontemplation hin, lernen Sie Weisheit, verrichten Sie Gebete, führen Sie Zaubersprüche aus, bringen Sie Opfergaben dar, zeigen Sie Stärke, haben Sie Wissen!“

Die Bön-Lehren wurden von Shenrab in zwei Systemen dargelegt: Tegpa Rimgui Bon und Goshi Dzong.

Tagpa Rimgui Bon. Dieses System wird als „Bon der neun aufeinanderfolgenden Stufen“ oder „Neun Pfade des Bon“ übersetzt. Diese Klassifizierung existiert in drei Versionen: Lhoter („Southern Treasure“), Jangter („Northern Treasure“) und Uther („Central Treasure“).

Die neun Pfade selbst sind wie folgt:

1. Der Weg der Shen-Vorhersage – er umfasst die Praktiken der Wahrsagerei, Astrologie, einige Rituale und die spezifische Praxis der Ursachenforschung.

2. Der Pfad des Shen der sichtbaren Manifestation – auf diesem Pfad wird dem Schüler der Ursprung der Götter und Dämonen dieser Welt erklärt, ihre Natur erklärt und verschiedene Methoden gelehrt, um Dämonen auszutreiben und die Götter zu besänftigen.

3. Der Pfad der Shen-Magiekraft – in dieser Phase beherrscht der Schüler die Rituale zur Beseitigung schädlicher Energien.

4. Der Pfad des Shen-Seins – dazu gehören einige sogenannte „Sterbepraktiken“, und besonderes Augenmerk wird auf die Beherrschung von Methoden gelegt, um Seelen zur Befreiung oder zu einer besseren Wiedergeburt zu begleiten.

5. Der Weg tugendhafter Laienpraktizierender – Praktiken für gewöhnliche Menschen, zu denen die Einhaltung der zehn Regeln der Tugend und Vollkommenheit gehört.

6. Der Weg der Weisen – enthält die Regeln der klösterlichen Disziplin.

7. Pfad des Weißen A – auf diesem Pfad wird der Schüler in die Methoden und Philosophie der höchsten mystischen Lehren (Tantras) eingeführt.

8. Der Pfad des ursprünglichen Shen – in dieser Phase lernt der Schüler, mit dem Mandala zu arbeiten, die Beherrschung tantrischer Methoden wird vertieft und es werden Informationen über Meditationstechniken zu einer bestimmten Gottheit gegeben.

9. Der unübertroffene Weg – verbunden mit der höchsten Errungenschaft auf dem Weg der Großen Vollkommenheit.

In den Neun Pfaden sind die letzten drei sowohl im Bön als auch im Buddhismus identisch. Natürlich gibt es in den ersten sechs Punkten ähnliche Punkte, aber im Allgemeinen sind sie unterschiedlich, da Bön im Gegensatz zum Buddhismus lokale okkulte Ansichten und magische Praktiken stärker assimiliert.

Goshi Dzonga. Dieses System wird als „Vier Portale und die Schatzkammer, die Fünfte“ übersetzt. Diese fünf Portale sind:

1. White Waters – dieses Portal beinhaltet Zaubersprüche und höhere tantrische Praktiken.

2. Schwarzes Wasser – dazu gehört die Ausbildung in einer Reihe von Ritualen – Heilung, Reinigung, Magie, Wahrsagerei, Beerdigung und einige andere.

3. Land von Peng – erklärt die Regeln für Mönche, Nonnen und Laien und erklärt philosophische Lehren.

4. Leitfaden für Meister – diese Stufe enthält detaillierte Anweisungen zu vielen psychophysischen Übungen und Meditationen im Zusammenhang mit den Praktiken der Großen Vollkommenheit.

5. Schatz – beinhaltet eine ausführliche Untersuchung aller vorherigen vier Portale.

Während Shenrab den Tibetern Bön-Praktiken beibrachte, bemerkte er im Allgemeinen mehr als einmal, dass die Mehrheit der Menschen noch nicht bereit sei, seine Lehre, insbesondere ihre tiefgreifenden Prinzipien, vollständig zu akzeptieren. Deshalb konzentrierte er sich mehr darauf, seinen Anhängern Reinigungspraktiken beizubringen. Er lehrte auch, die Verbindungen zu Schutzgeistern zu stärken, Dämonen auszutreiben und negative Energien zu neutralisieren. Darüber hinaus war er es, der in Tibet eine so weit verbreitete Praxis wie die Verwendung von Gebetsfahnen einführte.

Geheime Rituale der Bön-Tradition

Bon beinhaltet eine große Anzahl geheimer Rituale, die nur Eingeweihten zugänglich sind. In einigen von ihnen identifiziert sich der Priester mit Gott, indem er sich in eine besondere Trance versetzt. In diesem veränderten Bewusstseinszustand erhält er Zugang zu den tiefen mystischen Geheimnissen der Welt und erlangt die Fähigkeit, Geister zu kontrollieren und die Realität um ihn herum zu verändern.

Gute Magie und Tradition

Neben Ritualen, die ausschließlich spirituelle Ziele verfolgen, gibt es im Bön auch sehr spezifische Rituale, die teilweise sogar als „schwarze Magie“ eingestuft werden könnten, da bei einigen von ihnen Opfer dargebracht werden. Die Bön-Priester erklären dies damit, dass sie für jede magische Aktion viel Energie benötigen und dafür Blutopfer einsetzen.

Einige Bön-Rituale ähneln stark den Ritualen der afrikanischen Voodoo-Hexerei. Bonner Priester nutzen auch Puppen, Haare oder Kleidungsfetzen, um Schaden anzurichten. Dies offenbart die schamanischen Wurzeln dieses Kultes.

Beschreibungen von Bonner Ritualen finden sich auch in chinesischen Chroniken, wo sie natürlich leicht verunglimpft werden. Einer solchen Beschreibung zufolge versammeln sich die Bön-Priester einmal im Jahr auf dem Friedhof, um ihr Ritual durchzuführen, bei dem sie Tiere opfern, und dann wendet sich der Priester an die Götter und Geister des Himmels und der Erde, der Sonne und des Mondes sowie der Dämonen der Berge und Flüsse. Danach sagt er: „Wer Böses in seinen Gedanken hegt, dessen Weg wird von Geistern wie diesen Tieren zerstört.“

Aber denken Sie nicht, dass Bon im Grunde genommen schwarze Magie ist. Nein, die Bonner Priester leisten viel Heilung und helfen Menschen in ihrem schwierigen Leben.

Ein paar Kilometer nördlich von Kathmandu liegt der Nationalpark Shivapuri-Park. Dort, auf einer Höhe von etwa 2000 Metern, befindet sich ein Nonnenkloster der Bön-Religion, das nur selten von Touristen besucht wird. Die moderne tibetisch-nepalesische Religion ist eine Synthese aus Bön und Buddhismus, alten weiblichen Gottheiten Dakinis, Verehrung der Geister der Vorfahren, Elementen der Hexerei und Mystik, hinzugefügt vom großen Guru Padmasambava. Gleichzeitig sieht ein solcher Eklektizismus, egal wie man es nennt, recht harmonisch und sogar attraktiv aus.

Ein anderer Name für die Bön-Religion ist Mithraismus. Eine alte indogermanische Kriegerreligion, die in verschiedenen Versionen sowohl von römischen Soldatenkaisern als auch von den alten Mongolen verehrt wurde, beispielsweise von der Familie Borjigin, zu der Temujin Dschingis Khan gehörte.

Der Buddhismus wurde vom König nach Tibet gebracht, um Bön entgegenzuwirken. Die Bön-Priester haben zusammen mit den Aristokraten die königliche Macht stark verletzt. Die erste Welle des Buddhismus konnte in Tibet keine Wurzeln schlagen. Es war Padmasambava, der zum zweiten Versuch eingeladen wurde. Er führte viele attraktive und spektakuläre Techniken in den Quellcode ein: Hexerei, Magie und rote Umhänge. Tatsächlich unterschied sich diese Version nicht so sehr von der Bön-Religion und erwies sich daher als erfolgreich. Die Aristokraten nahmen den neuen Konkurrenten zunächst nicht ernst, vor allem weil sie sich auf das buddhistische Prinzip der Harmlosigkeit verließen. Aber die Buddhisten mauerten den Oppositionsführer zunächst in einer Höhle ein und erklärten diese Aktion damit, dass sie niemanden getötet hätten, der Mann selbst sei gestorben.

Bon verbot Verrat, Täuschung einer vertrauenswürdigen Person und das Unterlassen, einem Kameraden im Kampf zu helfen. Er förderte Krieg und Jagd. Aber jetzt sieht es einfach wie eine Reihe von Ritualen aus, die die energetische Erfahrung der turbulenten vergangenen Jahrhunderte beinhalten.

Wie in Klöstern gibt es auch im Frauenkloster Fotografien verschiedener Gurus und Dalai Lamas, vor denen Rituale durchgeführt und Opfer in Form von Reis, Geld, Früchten und Blumen dargebracht werden.

Ich gehe davon aus, dass Wasser und Coca-Cola ihnen nicht als Opfergabe beigegeben wurden, sondern um sie mit Energie aufzuladen und sie dann zu trinken. Spendengelder werden in eine Schüssel mit Reis gesteckt oder in eine Spendenbox geworfen, und für Münzen gibt es eine spezielle Schüssel mit Reis, sehr schön, antik und anscheinend aus Silber.

Es gibt auch eine Statue des großen Gurus Padmasambava, der in entspannter Pose sitzt.

Dieses Kloster gehört zum Karma-pa-Orden, der vor 600 Jahren der größte war, bis Gelug-pa ein Bündnis mit den Mongolen einging und seine Konkurrenten besiegte.

Die Figuren von Torm sind – gemessen am großen Respekt der Äbtissin des Klosters – von großer Bedeutung. Dies ist ein Ersatz für die bisher praktizierten Blutopfer. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts kam es zu einer Reform der Bön-Religion, in deren Folge Opferkuchen eingeführt wurden, die als Symbol des Blutes rot bemalt wurden. Nach Durchführung der Rituale werden diese Kuchen in Stücke gebrochen oder verbrannt und das Opfer gilt als erbracht. Die Kuchen auf dem Foto sehen überhaupt nicht wie Kuchen aus und symbolisieren deutlich einige Ziele oder Probleme, die gelöst werden müssen.

Nonnen unterscheiden sich kaum von männlichen Mönchen. Mit sehr kurzen Haaren, viele mit Brille. Die Kleidung ist gleich. Sie können sie vor allem an ihrer Stimme unterscheiden. Sie scheinen mit dem Leben recht zufrieden zu sein, ihr Verhalten ist nicht von christlicher Distanziertheit geprägt. Eine der jungen Nonnen sprach auf Russisch zu uns, brachte sofort eine Reihe von Sätzen zu diesem Thema hervor und beendete das Gespräch mit der Bemerkung: „Ein Hund ist der Freund eines Mannes.“

Die Quelle ihres Wissens wurde vermutet: Auf einem der Ikonostasten befand sich ein russisches Bernsteinbild mit einer Birke und einer Khokhloma-Schale.

Wir hatten das Glück, die Äbtissin selbst zu treffen – eine sehr interessante Frau, die uns eine kurze Führung gab und als wir gingen, segnete sie nacheinander alle. Im Kloster gibt es Teppiche und niedrige Tische, vor denen die persönlichen Gebetsinstrumente jeder Nonne liegen. Die Sets können variieren, aber es gibt immer ein Gebetbuch mit Mantras, die von Hand mit Tinte geschrieben wurden. Es sah alles sehr gemütlich aus und in der Ecke standen Kleiderschränke und ein Bett. >Rund um die Klöster, sowohl für Frauen als auch für Männer, gibt es immer viele Blumen und wunderschöne Bäume, die offenbar das Dharma des Ortes verbessern. Am Ende des Ausflugs betraten wir unerlaubt einen kleinen Garten und lagen dort zwei Stunden lang im Gras und bewunderten die Wolken. Der Shivapuri-Park selbst ist sehr schön und bietet eine hervorragende Aussicht auf Kathmandu. Auf die spektakulären Tiere, die in Shivapuri leben, sind wir nicht gestoßen – vielleicht war es das Beste. Aber auf dem Rückweg gelang es mir, einen sehr kleinen Skink zu fangen, der zunächst versuchte, mich zu beißen, aber dann gaben wir ihm etwas Wasser und streichelten ihn, und völlig zutraulich fiel er in unserer Handfläche auseinander.

Galina Pogodina

Zeilen der Hymne an Himmel, Erde und Licht:

Lass es einen Saphir am Himmel geben! Lass die gelbe Sonne die Welt mit ihrem orange-goldenen Licht erfüllen!

Mögen die Nächte voll sein

Mit dem perlmuttartigen Glanz des Mondes! Lass ein ruhiges Licht von den Sternen und Planeten herabkommen und lass den Regenbogen mit blauem Feuer erstrahlen. Lass den Ozean regnen,

Möge die Erde ewig sein

Der Elternteil der Güte;

So viele schöne Länder.

Die Bön-Religion existierte in Tibet schon lange vor der Geburt von Buddha Gautama, und in einigen abgelegenen Gebieten werden ihre Traditionen noch immer weitergegeben.

Bon hat seinen Ursprung in der Zeit, als Nagas auf unserem Planeten lebten – aus dem Königreich der großen Schlangen – und das menschliche Leben aufgrund der Geister und anderer mächtiger Naturkräfte, die über Tibet herrschten, in ständiger Gefahr war.Es wird angenommen, dass der erste Bön-Lehrer, Tonpa Shenrab, vom Himmel kam, um den Menschen beizubringen, diesen Kräften zu widerstehen und sie zu kontrollieren.

Daher ist die ursprüngliche Symbolik der alten Tradition Tibets, das Bön-Hakenkreuz, in die entgegengesetzte Richtung (gegen den Uhrzeigersinn) gedreht, was den Widerstand gegen die Naturgewalten und die Unflexibilität des Willens der Anhänger symbolisiert.

Hier ist, was der moderne Bön-Lehrer Tenzin Wangyal Rinpoche über den Ursprung der Bön-Religion sagt:

„Bon ist die indigene vorbuddhistische religiöse Tradition Tibets, die immer noch von vielen Tibetern in Tibet und Indien praktiziert wird. Der Begründer der Bön-Religion in der menschlichen Welt ist.“Lord Tonna Shenrab Miwoche.

Laut traditioneller Biographie, inIn der vorherigen Ära trug Shenrab den Namen Salvaund studierte die Bön-Lehren mit seinen beiden Brüdern Dagna und Shepa im Sidpa-Yesang-Himmel unter der Anleitung des Bön-Weisen Bumtri Logi Kesan. Nach Abschluss ihres Studiums wandten sich alle drei Brüder an den Gott des Mitgefühls Shenlha Okar mit der Frage, wie sie das Leid der Lebewesen lindern könnten.

Shenlha Okar riet ihnen, in den nächsten drei Weltzeitaltern die Rolle von Mentoren der Menschheit zu übernehmen.Dagpalehrte die Menschen in der vergangenen Ära,Salvainkarniert in der Form von Tonpa Shenrab Miwoche und ist der Lehrer und Mentor der Menschheit in der gegenwärtigen Zeit und schließlich der jüngste Bruder,ShepaEr wird im nächsten Weltzeitalter als Lehrer auftreten.

Tonpa Shenrab stieg aus den himmlischen Sphären herab und erschien in körperlicher Form am Fuße des Berges Meru zusammen mit seinen engsten Schülern – Malo und Yulo. Anschließend wurde er im Körper eines Prinzen geboren, dem Sohn von König Gyal Tokar und Prinzessin Zangi Ringum. Dies geschah in einem strahlenden Garten voller wundervoller Blumen, in einem Palast südlich des Berges Yungdrung Gutseg, im Morgengrauen des achten Tages des ersten Monats des ersten Jahres der männlichen Waldmaus (1857 v. Chr.). Er heiratete früh und hatte mehrere Kinder. Im Alter von einunddreißig Jahren verzichtete er auf sein weltliches Leben und begann mit der Ausübung strenger Askese und der Ausbildung in der Bön-Lehre. Während seines gesamten Lebens wurden Shenrabs Bemühungen, die Lehren von Bön zu verbreiten, von einem Dämon namens Khyabpa Lagring behindert, der auf jede erdenkliche Weise versuchte, seine Arbeit zu stören. Schließlich bekehrte er sich zum Weg der Wahrheit und wurde ein Schüler Shenrabs. Eines Tages stahl Khyabpa Shenrabs Pferde und Shenrab verfolgte ihn durch das gesamte Königreich Zhang Zhong bis nach Südtibet. Nachdem Shenrab den Berg Kongpo überwunden hatte, gelangte er nach Tibet.

Dies war Shenrabs erster Besuch in Tibet. Zu dieser Zeit praktizierten die Tibeter rituelle Opfer. Shenrab besänftigte die örtlichen Dämonen und begann, den Menschen beizubringen, Rituale mit speziellen Teigfiguren in Form von Opfertieren als Opfergaben durchzuführen, und dank dessen gaben die Tibeter das Opfern echter Tiere auf. Im Allgemeinen stellte Shenrab fest, dass das Land noch nicht bereit war, die fünf Pfade der „Frucht“ im Zusammenhang mit den höchsten Bön-Lehren zu empfangen, und so begann er, die Tibeter die vier Pfade der „Sache“ zu lehren. Der Schwerpunkt dieser Praktiken liegt auf der Stärkung der Verbindung zu Schutzgeistern und der natürlichen Umwelt, der Austreibung von Dämonen und der Beseitigung verschiedener negativer Faktoren. Er lehrte die Tibeter auch Reinigungspraktiken durch das Verbrennen von Weihrauch und das Besprühen mit Wasser und stellte Gebetsfahnen vor, die zur Förderung positiver Energie und Glück verwendet werden. Bevor Shenrab Tibet verließ, erklärte er prophetisch, dass alle seine Lehren in Tibet gedeihen würden, wenn die Zeit reif sei. Tonpa Shenrab starb im Alter von zweiundachtzig Jahren.

Alter Bon (bon rnying-ma)

oder Yungdrung Bon

(tib. g"yund-drung bon) als solches besteht aus den Lehren und Praktiken, die Shenrab Miwoche selbst zugeschrieben werden, der als Lehrer oder Quelle der Offenbarung (tib. ston-pa) erscheint, und insbesondere dieserbedeutet die höchsten Lehren von Sutra, Tantra und Dzogchen. In seiner früheren Inkarnation als Chimed Tsungphud („Chi-med gtsug-phud“) offenbarte er diese Lehren seinen Anhängern in Olmo Lungring auf der Erde und in anderen Teilen der Himmelssphäre. Es wird angenommen, dass diese Lehren von Tonpa Shenrab niedergeschrieben wurden zu seinen Lebzeiten oder in der Folgezeit verfasst wurden, wurden später von Olmo Lungring in tadschikischer Sprache in das Land Zhang-zhung in West- und Nordtibet gebracht, wo sie in die Zhang-zhung-Sprache übersetzt wurden. Zhang-zhung scheint es gewesen zu sein eine eigenständige Sprache, die sich vom Tibetischen unterscheidet, und scheint mit dem tibeto-burmanischen Dialekt Kinauri im westlichen Himalaya verwandt gewesen zu sein. Es handelte sich also nicht um eine künstlich geschaffene Sprache, die von den Bön-Anhängern erfunden wurde, um eine antike Quelle zu haben Sprache, die dem indischen Sanskrit buddhistischer Manuskripte entspricht.

Karte von SHAMBALA, gefunden im Kloster Kurtyum-Bon

Das Wort Bon selbst kommt von yun-drun-gi-bon, was bedeutet „ Zaubersprüche wirken“ oder „Geheimnis wiederholen“. Formeln". Das Rezitieren mystischer Formeln war eines der Hauptmerkmale von Bon, und das Gleiche gilt auch für die spätere Religion. Einer der Namen für Bön-Magier war „Ah-Mes“ („Donnernd, uralt!“), aber im Laufe der Zeit verschmolzen diese beiden Silben ein Wort .

" Oh" ist eine mystische Silbe, die in der indischen tantrischen Tradition bekannt ist. Dieser Laut ist außerdem Teil der universellen mystischen Silbe Aum. „Alt“ bedeutet ein unsterbliches Wesen und ist analog zu den indischen Puranas. Daher ist es kein Zufall, dass in der Bön-Religion der Geist der Berge auch den Namen Ah-Mes trägt.

Es wird angenommen, dass die Wörter „Bon“ und „Bot“ (der Name von Tibet, Bot, Bhota) aus derselben Quelle stammen. Der Name „Tibet“ in der tibetischen Sprache ist „Bod“ (ausgesprochen Pyo, was „oberer Teil des Schneelandes“ bedeutet, das geografisch die Provinzen U und Tsang umfasst. Daher ist der Name To-Pyo (d) der Region, die heute als Zentraltibet bekannt ist, - in den Mündern der Europäer aus Darjeeling begann es wie Tibet zu klingen.

Das Sanskrit-Äquivalent von Bod ist Bhota, der Name, unter dem Tibet in Indien seit jeher bekannt ist. Es überrascht nicht, dass diese Religion im Laufe ihrer Geschichte in der einen oder anderen Form in Tibet präsent war.

Kloster Bon-po Charugon

Es wird angenommen, dass seit der Herrschaft des zweiten Königs von Tibet, Mitri Tsangpo, einige Bönpo-Texte, insbesondere die Vater-Tantras (pha rgyud), aus Zhangzhung nach Zentraltibet gebracht und in die tibetische Sprache übersetzt wurden. So behaupten die Bonpos, dass die Tibeter zu dieser Zeit eine Schrift erworben hatten, die auf dem in Zhang-zhung verwendeten sMaryig-Alphabet basierte, das somit der Vorläufer des dbus-med-Alphabets war, das heute häufig zum Schreiben tibetischer Manuskripte verwendet wird, insbesondere bei den Bonpos. Die Bonpos erlitten zwei aufeinanderfolgende Verfolgungszyklen, den ersten während der Herrschaft des achten Königs von Tibet, Drigum Tsangpo, und den zweiten während der Herrschaft des großen buddhistischen Königs von Tibet, Trisong Detsan, im achten Jahrhundert n. Chr. Der Überlieferung nach versteckten die verfolgten Bönpo-Weisen in beiden Fällen ihre Bücher an verschiedenen Orten in Tibet und Umgebung, beispielsweise in Bhutan. Die Wiederentdeckung dieser Caches begann im 10. Jahrhundert. Daher werden sie als neu entdeckte Texte oder neu entdeckte Texte bezeichnet "verborgene Schätze" (gter-ma). Einige andere Texte wurden nie verborgen, sondern blieben im Umlauf und wurden ab dem 8. Jahrhundert in einer ununterbrochenen Linie weitergegeben. Diese Texte sind als snyan-rgyud bekannt, was wörtlich „mündliche Überlieferung“ bedeutet, obwohl sie bereits in einer frühen Zeit als schriftliche Texte existierten. Ein Beispiel für eine solche „mündliche Überlieferung“ ist das Zhang-zhung snyan-rgyud, das der Meister Tapiritsa im achten Jahrhundert seinem Schüler Gyerpungpa in Form komprimierter geheimer mündlicher Anweisungen (man-ngag, Sanskrit upadesha) niederschreiben ließ. Manchmal wurden Texte während ekstatischer Visionen oder veränderter Bewusstseinszustände von einigen alten Weisen oder Gottheiten Lamas diktiert, die in späteren Jahrhunderten lebten. Ein solches Beispiel ist die berühmte Biographie von Tonpa Sherab, bekannt als Zi-brjid, die von Lodan Nyingpo (tib. bLo-ldan snying-po, geb. 1360) von Berggeistern diktiert wurde. Diese Klassifizierung ähnelt ziemlich der Nyingmapa-Klassifizierung ihrer Tests für bka"-ma und gter-ma. Diese Sorte des alten Bon blühte bis heute in West- und Zentraltibet.

Die Bön-Religion wird oft fälschlicherweise als eine Kombination aus schamanistischem Glauben, Fetischismus und Dämonologie beschrieben.

Der Bon-Priester war ein Zauberer und Nekromant, zu dessen Tätigkeit das Singen von Zaubersprüchen gehörte.

Er führte Tänze auf, die für den Uneingeweihten unverständlich waren, und kämpfte furchtlos mit unsichtbaren Dämonen, die ihn umgaben.

Tatsächlich wurden der Bönpo-Tradition zufolge einige dieser Praktiken, wie die Anrufung der Götter (lha gsol-ba) und Rituale zur Austreibung böser Geister (sel-ba), von Tonpa Sherab selbst in prähistorischen Zeiten während seines kurzen Aufenthalts gelehrt in Kongpo, im Südosten Tibets. Ähnliche Rituale wurden später in die Klassifizierung der Bön-Lehren und -Praktiken aufgenommen, die als die neun aufeinanderfolgenden Pfade oder Fahrzeuge (theg-pa rim dgu) bekannt sind. Diese schamanischen Praktiken sind heute als „Kausalpfade des Bön“ (rgyu“i theg-pa) bekannt. Die in den Kausalpfaden enthaltenen Lehren und Praktiken gelten in ihren philosophischen Ansichten als dualistisch, das heißt, die Götter (lha) , die die Kräfte des Lichts und der Ordnung darstellen und Ye genannt werden, und die Dämonen (bdud), die die Kräfte der Dunkelheit und des Chaos darstellen, genannt Ngam, haben eine unabhängige Existenz, und der Praktizierende ist hauptsächlich mit der Durchführung von Ritualen beschäftigt, die das Positive aufrufen Energien der Götter und wehren die negativen Einflüsse von Dämonen und bösen Geistern ab. (gdon) Eine Untersuchung der besprochenen Ritualtexte zeigt, dass diese Texte überwiegend nicht-indischen Ursprungs sind.

Die Weltanschauung des Bön-Volkes war, dass jeder Ort von Geistern bewohnt sei, insbesondere Seen und Berge, Felsen und Höhlen. Geister waren überall: Einige versteckten sich tief unter der Erde, andere schwebten hoch in den Himmel. Es gab viele Arten dieser Geister: Jigs schützten das besetzte Gebiet; die Tsang sahen aus wie schelmische Zwerge, die auf Felsen kletterten und in Höhlen lebten; Der düstere und furchterregende Sabdag lebte in der Unterwelt und verfolgte brutal diejenigen, die seinen Frieden störten, indem sie die Erde umgruben. Die meisten Bön-Geister waren menschenfeindlich und hatten ausgeprägte Merkmale von Dre-Dämonen. Es gab aber auch Geister, die besänftigt oder besiegt werden konnten. Sie wurden zu Wohltätern und Beschützern und galten dann als Götter – lha. Es ist ganz natürlich, dass sich zwischen diesen beiden Armeen – Göttern und Dämonen – ein endloser Kampf entfaltete; Der Mensch musste vorsichtig sein, den Widerstand dieser Kräfte zu seinem eigenen Vorteil zu nutzen.

Ein Mensch könnte sich selbst retten, wenn er die Macht der Götter richtig lenkte und wüsste, wie man die Dämonen besänftigt. Wenn er ein Nomade war, der die Überquerung eines Gebirgspasses plante, hätte er aus religiösen Gründen eine kegelförmige Struktur (Stupa) aus Steinen bauen und diese mit Ehrfurcht umrunden sollen, um so dem Geist der Berge Respekt zu erweisen. Beim Aufbau eines Lagers musste er ein Haustier opfern. Obwohl es den Tibetern zufolge ganze Legionen von Göttern und Dämonen gab, waren die mächtigsten von ihnen der „weiße Gott des Himmels“, die „schwarze Göttin der Erde“, der „rote Tiger“ und der „wilde Gott“. Drachen." Im Bön-Pantheon sind die weiblichen Gottheiten zahlreicher als die männlichen. Der Kult der Muttergöttin war ein völlig natürliches Produkt der primitiven Gesellschaftsstruktur des alten Tibet, die auf dem Matriarchat basierte. Einige Elemente dieses Einflusses blieben auch im späten Bon-cho erhalten. Dies belegen beispielsweise Charaktere des späten Pantheons wie Palden-Lhamo (tibetisches Analogon des indischen Kali), Dolma (Tara) sowie verschiedene Dakinis.

Bön-religiöse Ereignisse hatten eine sehr komplexe Struktur. Sie bestanden nicht nur aus „Zaubersprüchen“, sondern beinhalteten auch verschiedene Rituale, Tänze und Opfer. Und natürlich erforderten diese Ereignisse die Anwesenheit besonderer Geistlicher.

Um die Kräfte der Natur zu kontrollieren, identifizieren sich Bön-Priester mit Gott. Es werden Trance-induzierende Rituale eingesetzt, bei denen ein Mensch eine mystische Erfahrung macht, die es ihm ermöglicht, die Welt um ihn herum, andere Menschen und vor allem sich selbst zu erkennen und zu unterwerfen. Da die Konfrontation enorme Energie erfordert, kommen Opfer und Blutrituale zum Einsatz. Viele Rituale, wie das Wirken von Zaubersprüchen durch eine Puppe, Haare oder Kleidungsstücke, sind dem Schamanismus oder dem afrikanischen Voodoo sehr ähnlich. Vor allem aus diesem Grund entwickelte sich rund um Bon der Ruhm der „schwarzen Magie“. Tatsächlich kann ein Adept mit gleichem Erfolg sowohl Schaden anrichten als auch Menschen heilen.

Der Einfluss des Buddhismus war nur in Zentraltibet spürbar. Der Rest des Landes und insbesondere die östlichen Regionen blieben stets unter dem starken Einfluss von Bön. Die Ideologie des Buddhismus hatte großen Einfluss auf die Natur der Bön-Religion, die Weltanschauung der Tibeter und den Verlauf der Geschichte des gesamten Landes. Es besteht aber auch kein Zweifel daran, dass die Ideologie des Buddhismus selbst, die bis nach Tibet vordrang, stark von der Bön-Religion beeinflusst war.

Die alte Religion Tibets wurde selbst mit dem Aufkommen des Buddhismus nie vollständig verdrängt; zeitweise leistete sie heftigen Widerstand und verließ sich dabei auf die Unterstützung von Herrschern und Geistlichen, was zu einer angespannten Konfrontation zwischen den Anhängern der neuen Religion (CHos-Pa) führte. und die Anhänger des Alten (Bon-Ra). Dennoch war Bon gezwungen, sich in Bon-cho zu verwandeln, um zu überleben. Der Buddhismus wurde Sangye kyi Cho („Dharma, die Lehren des Buddha“) sowie Nayu-pai Cho „Innerer Dharma“, also die Religion der tibetischen Metropole, genannt. Wir können versuchen, das vorherige Bild wiederherzustellen und zu sehen, wie die alte Bön-Religion aussah. Heutzutage wird niemand mehr bestreiten, dass die Religion eines Landes auf die eine oder andere Weise mit den geografischen und klimatischen Gegebenheiten der Region zusammenhängt.

Bon-Religion- Nationalreligion der Einwohner Tibet. Bon war dominanter Beamter Religion bis zum 13. Jahrhundert, danach wurde sie vom Buddhismus verdrängt. Obwohl die Hauptreligion Tibets heute ist Buddhismus, die Bindung hat noch Unterstützer zu denen sowohl Einwohner der Provinzen Kham, Sikkim, des Landes Bhutan als auch Tibeter gehören, kombinieren Buddhistische Glaubensvorstellungen mit Bön-Ritualen (Bon hatte einen besonders starken Einfluss auf die buddhistische Schule Nyingma).

Aus dem Tibetischen wird das Wort bon übersetzt als "Ritual" oder " rhythmische Rede", also ein Zauberspruch. Und das kommt nicht von ungefähr. In der Bön-Religion liegt das Hauptaugenmerk auf magische Praxis, Interaktion mit guten und bösen Geistern und Gottheiten. Gleichzeitig sind die theosophischen Aspekte für die Bön-Anhänger von geringer Bedeutung.

Zuverlässig installieren Geschichte Die Entstehung und Entwicklung von Bon ist aufgrund der nahezu vollständigen Fertigstellung nicht möglich Mangel an Quellen. Es ist davon auszugehen, dass die Lehren des Bön zu unterschiedlichen Zeiten maßgeblich beeinflusst wurden Zoroastrismus und Shaivismus. Der Legende nach wurden die Bön-Lehren von Erwachten nach Tibet gebracht Tonpa Shenrabom, dieses Ereignis ist passiert 15-16.000 Jahre vor unserer Zeitrechnung. Laut Bön-Anhängern ist diese Lehre historisch in Folgendes unterteilt: Perioden:

Das älteste (schamanische) Bon;
Reformierter Aufschwung;
„Ewiges Bon“ oder „Swastika Bon“.

Besonderheiten Bön-Religionen sind untrennbar mit dem Ort ihrer Entstehung verbunden. Das Leben im tibetischen Hochland war und bleibt sehr schwer, ist ein Mensch gezwungen, unter diesen extremen Bedingungen ständig um sein Überleben zu kämpfen und das Recht auf Leben zu verteidigen. Daher wird in der Bön-Religion besonderes Augenmerk darauf gelegt Kampf gegen Naturgeister(Berge, Seen, Flüsse usw.) oder deren Beschwichtigung.

Nach den Lehren von Bön Geistern lebe überall- auf der Erde, im Himmel und im Untergrund: Vorrichtung verteidigten ihr Territorium tsang erinnert etwas an europäische Zwerge, Samstag war ein Bewohner der Unterwelt usw. Aufgrund der schwierigen natürlichen Bedingungen erschienen die meisten Geister den Anhängern der Bön-Religion menschenfeindlich mit dämonischen Zügen.

Unter den meisten mächtige Götter Bön-Religionen sollten den weißen Gott des Himmels, die schwarze Göttin der Erde, den roten Tiger und den wilden Drachen beachten. Der Höchste Gott nannte sich selbst Himmlischer Mentor, während der Durchdringung des Buddhismus, mit dem er identifiziert wurde Samantabhadra.

Höher Ziel in der Bön-Religion - das Erreichen des Himmels nach dem Tod, wo ein Mensch einen schönen Körper, Glück und ewiges Leben erhält.

So ist die Bön-Religion Mischung Schamanismus, Fetischismus und Dämonologie. Der Priester der Bön-Religion war Zauberer und Nekromant. Aber jeder Mensch, nicht nur der Geistliche, musste besitzen Techniken für die Arbeit mit Geistern. Bei der Überwindung eines Gebirgspasses stellte der Anhänger Bons aus Steinen her Stupa und ging um ihn herum und drückte damit seinen Respekt vor den Geistern der Berge aus; Die Ausrüstung des neuen Lagers wurde begleitet opfern Haustier.

Das Bön-Ritual hat eine komplexe Struktur, einschließlich Zaubersprüche, Tänze und Opfer. Viele Bonner religiöse Zeremonien wurden später übernommen Buddhismus. Bön-Priester verwendeten bei der Durchführung ihrer Rituale Dekorationen aus menschlichen Knochen und als Totenköpfe stilisierte Musikinstrumente. Der Priester konnte vor bösen Geistern schützen, Schaden anrichten, die Hilfe guter Gottheiten anziehen, heilen, das Wetter kontrollieren, Vorhersagen treffen und mit den Toten sprechen. Der Bon-Diener besaß alle oben genannten Fähigkeiten großer Respekt Tibeter. Interessanterweise haben Bön-Priester schon immer gelebt unter den Laien, die sich praktisch nicht zu Gemeinschaften wie Klöstern zusammenschließen. Spielte eine besondere Rolle in Bon Hakenkreuz (yun-drung)- Magier nutzten es als magische Waffe mit enormer Kraft.

Es ist interessant, dass viele Europäer, angesichts der mysteriösen Bön-Religion, stattete sie mit dämonisch Merkmale, Platzierung auf der gleichen Seite mit Satanismus. In der Tat können Bon-Rituale ziemlich bedrohlich aussehen, außerdem gibt es für die Magie von Bon keine eindeutige Erklärung moralisches System, wie etwa die Praktiken des Buddhismus. Im Bon wird die Handlungsrichtung des Magiers anhand seiner Vorstellungen darüber bestimmt praktische Vorteile. Darüber hinaus werden in der Bon-Praxis Maßnahmen ergriffen, die dies getan haben entgegengesetzten Richtung als im Buddhismus: das Gegenteil Mantras lesen, um die Stupa herumlaufen im Uhrzeigersinn, umgekehrte Drehrichtung des Hakenkreuzes usw. Ähnliches geschieht in Europäischer Satanismus- zum Beispiel die Verwendung eines umgekehrten christlichen Kreuzes in Ritualen. Darüber hinaus wurde die Meinung der Europäer über die Bön-Religion durch ihre Verbindung mit der Bön-Religion beeinträchtigt Deutsches Reich. Tatsächlich gibt es Daten darüber Deutsche Expeditionen nach Tibet, um an Geheimnisse zu kommen esoterisches und magisches Wissen. Einer Version zufolge faschistisch Hakenkreuz hat Bon-Herkunft.

Eine Annäherung an das Verständnis der Bön-Religion aus einseitig negativen Positionen ist jedoch möglich untreu. Anleihen müssen berücksichtigt werden im Komplex, außerhalb der tibetischen Kultur und Lebensbedingungen. Schließen Durchdringung Bindung mit einem der meisten menschlich Weltreligionen - Buddhismus, spricht darüber Werte Bon-Lehren, die Präsenz darin positive spirituelle Aspekte.

Derzeit tibetische Religion Bon ist die älteste religiöse Tradition auf dem Planeten Erde. Seit mehr als 18.000 Jahren gibt es eine ununterbrochene Reihe von Lehrern, die alle Lebewesen zur Erleuchtung und Freiheit führen.

Was das Wort „Bonpo“ betrifft, so bezieht sich „Bonpo“ auf jeden, der eine von zwei Arten von Bon praktiziert:

„Bon von der Spitze des Universums“ (ua thog srid pa'i bon) ist eine Lehre, die vor der Ankunft von Lehrer Shenrab existierte.

„Bon Swastikas“ (g.yung drung bon) – Lehre, deren Begründer Tonba Shenrab ist.

Der tibetische Begriff „Bon“ hat zwei verschiedene kulturelle Kontexte:

Im ersten Fall Das Wort Bon bedeutet „Zaubersprüche wirken“ oder „geheime Formeln wiederholen“ und bezieht sich auf die einheimische vorbuddhistische schamanistische und animistische Kultur Tibets, eine Kultur, die viel mit anderen schamanistischen Stammeskulturen Zentralasiens und Sibiriens gemeinsam hatte . Obwohl diese Kulturen unterschiedliche Arten religiöser Praktiken und Überzeugungen umfassten, stand in ihrem Zentrum immer ein Praktizierender, der als Schamane bekannt war.

Die Tätigkeit des Schamanen war definitiv dadurch gekennzeichnet, dass er durch rhythmisches Singen, Trommeln, Tanzen usw. in einen veränderten Bewusstseinszustand gelangte, unabhängig davon, ob dieser veränderte Bewusstseinszustand oder „Ekstase“ als eine Reise der Seele, als Ausstieg betrachtet wurde vom Körper oder eine Art geistige Besessenheit. Die wichtigste soziale Funktion eines solchen Praktizierenden war die Heilung. Die traditionelle Form des zentralasiatischen Schamanismus, einschließlich der Geisterbesessenheit, wird heute in Tibet sowohl bei der buddhistischen als auch der Bön-Bevölkerung sowie bei tibetischen Flüchtlingen, die in Ladakh, Nepal und Bhutan leben, weit verbreitet praktiziert.

Ein Praktiker des Schamanismus ist als lha-pa oder dba-po bekannt. An den Grenzen Tibets im Himalaya und entlang der chinesisch-tibetischen Grenze gibt es bei einigen tibetischsprachigen und verwandten Völkern Praktiken des Schamanismus, die als Bonpo bekannt sind: zum Beispiel bei den Na-Khi in China und bei den Tamang in Nepal.

Im zweiten Fall Wir sprechen von einer anderen Form religiöser Kultur, auch bekannt als Bön, deren Anhänger behaupten, die vorbuddhistische Zivilisation Tibets zu repräsentieren. Diese Bön-Praktizierenden behaupten, dass zumindest ein Teil ihrer religiösen Tradition nicht aus Tibet stammt, sondern vor dem siebten Jahrhundert aus dem damals unabhängigen Land Zhangzhung im Westen Tibets und von dort aus den entlegeneren Gebieten Tadschikos nach Zentraltibet gebracht wurde (stag -gzig) oder iranischsprachiges Zentralasien im Nordwesten.

Diese Form von Bon ist auch bekannt als Yungdrung Bon(g.yung-drung bon), „ Ewige Lehre„, ein Begriff, dessen Äquivalent im Sanskrit „Swastika-dharma“ wäre, wobei das Hakenkreuz oder Sonnenkreuz ein Symbol des Ewigen und Unzerstörbaren ist und in fast jeder Hinsicht dem buddhistischen Begriff „Vajra“ oder Diamant (rdo-rje) entspricht. . Zusätzlich zu den rituellen Texten, die sich auf schamanische und animistische Praktiken beziehen, verfügt diese alte Tradition über eine große Anzahl von Texten, die ebenfalls vorbuddhistischen Ursprung haben und sich auf die höheren Lehren von Sutra, Tantra und Dzogchen (mdo rgyud man-ngag gsum) beziehen.

Die Bonpo-Lamas verehren einen früheren Prinzen, Sherab Miwoche (tib. gShen-rab mi-bo-che), der ursprünglich aus Olmo Lung-ring („Ol-mo-Lungenring“) im fernen Zentralasien stammt, als ihren Buddha (tib. sangs-rgyas). und die Quelle ihrer Lehre. Letztere erhielt daher den Titel Tonpa oder Lehrer(ston-pa) – wörtlich „jemand, der [Geheimnisse] enthüllt.“

Moderne Gelehrte stellen möglicherweise die Historizität dieser Figur in Frage – die Bonpo-Tradition schreibt Tonpa Shenrab eine wirklich unglaubliche Datierung zu und behauptet, dass er vor etwa achtzehntausend Jahren blühte. Darüber hinaus steht seine Biographie in Bonpo-Quellen der Biographie von Shakyamuni Buddha in Lalitavistara in nichts nach. Die Geschichte von Tonpa Shenrab stellt einen der großen epischen Zyklen der tibetischen Literatur dar.

Wie bereits erwähnt, begann Yundrung Bon nach der zweiten Interpretation lange vor der Entstehung der tibetischen Monarchie zu existieren. Derjenige, den wir König Songtsen Gampo nennen, war laut buddhistischen und Bön-Quellen der dreiunddreißigste König von Tibet. Als erster tibetischer Monarch gilt König Nyatri Tsenpo (tib. gMya „khi-i bstan ro). Es ist auch bekannt, dass vor ihm ein berühmter Bön-Lehrer namens Nangwei Dogchen (sNang ba“i rndog sap) lebte, der wie ein Patron, ein Vertreter der Interessen der Menschen, die heute Tibeter genannt werden.

Damals gab es noch keinen solchen Namen – das tibetische Königreich, aber das war noch nicht der Beginn der Geschichte Tibets. Lange zuvor existierte das Königreich Shang Shung im westlichen Teil des Territoriums des modernen Tibet. Hier befindet sich das später Guge genannte Gebiet, in dem sich der Berg Kailasha und der Manosarovar-See befinden und wo vermutlich der Ganges, der Brahmaputra und andere Flüsse entspringen. Inder und Hindus verehren diesen Ort als den größten Schrein.

Hier befand sich die Hauptstadt des Bundesstaates Shang Shung. Bon-Quellen zufolge lebte einer der ersten Könige von Shang Shung namens Trier (Khri yer) drei- oder vierhundert Jahre vor dem historischen Buddha Shakyamuni. Zur Zeit der Herrschaft dieses Königs lebte auch der erste bekannte Bonpo-Lehrer. (Namkhai Norbu Rinpoche – DZOGCHEN UND ZEN).

Der traditionellen Biographie zufolge trug Shenrab in einer früheren Ära den Namen Salwa und studierte die Bön-Lehren mit seinen beiden Brüdern Dagpa und Shepa im Sidpa Yesang-Himmel unter der Anleitung des Bön-Weisen Bumtri Logi Kesan. Nach Abschluss ihres Studiums gingen alle drei Brüder zum Gott des Mitgefühls, Shenlha Okar, und fragten, wie sie das Leiden der Lebewesen lindern könnten.

Shenlha Okar riet ihnen, in den nächsten drei Weltzeitaltern die Rolle von Mentoren der Menschheit zu übernehmen. Dagpa lehrte die Menschen im vergangenen Zeitalter, Salwa inkarnierte in der Form von Tonba Shenrab Miwoche und ist der Lehrer und Mentor der Menschheit im gegenwärtigen Zeitalter, und schließlich wird der jüngste Bruder, Shepa, im nächsten Weltzeitalter als Lehrer auftreten.

Aus 1002 Buddhas, Damit die Lehrer dieses Kalpa kommen, kommen zuerst die neun Lehrer-Führer aller Lebewesen. Shenrab ist der achte dieser Anführerbuddhas. Aus der Notwendigkeit heraus, da sich jetzt im Zeitalter der Unruhen, Kriege und Konflikte, in denen das Leben der Menschen auf hundert Jahre verkürzt wurde, eine „fünffache Degeneration“ ausgebreitet hat und die Zeit gekommen ist, die Geschöpfe zu befrieden, inkarnierte Shenrab im Familie von Murig-Gyalbon-Thekar (der Bön-König mit weißem Turban aus der Gattung Mu) und Yochi-Gyaljem (freudige Königin des äußeren Yoga) im Jahr der Waldratte, dem fünfzehnten Tag des ersten Frühlingsmonats Tag der günstigen Kombination des Planeten Jupiter und des Sternbildes Gyal im Jahr 16.017 v. nach westlicher Chronologie.

Tonba Shenrab stieg aus den himmlischen Sphären herab und erschien in körperlicher Form am Fuße des Berges Meru zusammen mit seinen engsten Schülern – Malo und Yulo. Anschließend wurde er im Körper eines Prinzen geboren, dem Sohn von König Gyal Tokar und Prinzessin Zangi Ringum. Dies geschah in einem strahlenden Garten voller wundervoller Blumen, in einem Palast südlich des Berges Yungdrung Gutseg, im Morgengrauen des achten Tages des ersten Monats des ersten Jahres der männlichen Waldmaus (1857 v. Chr.). Er heiratete früh und hatte mehrere Kinder.

Im Alter von einunddreißig Jahren verzichtete er auf sein weltliches Leben und begann mit der Ausübung strenger Askese und der Ausbildung in der Bön-Lehre. Während seines gesamten Lebens wurden Shenrabs Bemühungen, die Lehren von Bön zu verbreiten, von einem Dämon namens Khyabpa Lagring behindert, der auf jede erdenkliche Weise versuchte, seine Arbeit zu stören. Schließlich bekehrte er sich zum Weg der Wahrheit und wurde ein Schüler Shenrabs. Eines Tages stahl Khyabpa Shenrabs Pferde und Shenrab verfolgte ihn durch das gesamte Königreich Zhang Zhong bis nach Südtibet. Nachdem Shenrab den Berg Kongpo überwunden hatte, gelangte er nach Tibet.

Der Schwerpunkt dieser Praktiken liegt auf der Stärkung der Verbindung zu Schutzgeistern und der natürlichen Umwelt, der Austreibung von Dämonen und der Beseitigung verschiedener negativer Faktoren. Er lehrte die Tibeter auch Reinigungspraktiken durch das Verbrennen von Weihrauch und das Besprühen mit Wasser und stellte Gebetsfahnen vor, die zur Förderung positiver Energie und Glück verwendet werden. Bevor Shenrab Tibet verließ, erklärte er prophetisch, dass alle seine Lehren in Tibet gedeihen würden, wenn die Zeit reif sei. Tonpa Shenrab starb im Alter von zweiundachtzig Jahren.

Für einen Außenstehenden scheint sich Yungdrung Bon heute hinsichtlich seiner höheren Lehren und klösterlichen Praktiken kaum von anderen Schulen des tibetischen Buddhismus zu unterscheiden. Das moderne Bön enthält ein Klostersystem, das dem der Buddhisten sehr ähnlich ist, sowie eine Madhyamika-Philosophie, die mit anderen Schulen des tibetischen Buddhismus völlig vergleichbar ist.

Laut den Bonpo-Lamas selbst besteht der Hauptunterschied zwischen den Bön-Schulen und dem Buddhismus eher darin, dass sie sich nicht in den Lehren und Lehren unterscheiden, sondern in den Überlieferungslinien, da die Bonpos Tonpa Sherab als ihren Gründer betrachten und Buddhisten Shakyamuni. Tatsächlich sind diese beiden [prominenten] Personen Manifestationen der Erleuchtung Buddhas in unserer Welt, eine Einsicht, die technisch als Nirmanakaya (tib. Sprul-Sku) bekannt ist. Seine Hoheit der Dalai Lama erkannte Bön neben Nyingma, Sakya, Kagyü und Gelug als fünfte Religionsschule Tibets an und stellte den Bön-Vertretern einen Sitz im Rat für religiöse Angelegenheiten in Dharmasala zur Verfügung.

Es ist nicht ganz richtig zu glauben, dass die Hakenkreuzlehre nur in einem bestimmten Gebiet existierte und von Menschen einer bestimmten Nationalität vertreten wurde. In alten tibetischen Texten sind Legenden und Legenden erhalten geblieben, die besagen, dass die Lehre ursprünglich in der Sprache der Hakenkreuz-Götter existierte, dann wurden zahlreiche Texte der Hakenkreuz-Lehre in der Sprache des Staates Tazig niedergeschrieben, aus dem diese Lehre stammt Das Hakenkreuz verbreitete sich in der gesamten Antike.

Die Texte wurden aus der Sprache des Staates Shang Shung, der damals nordwestlich von Tibet lag, ins Tibetische übersetzt. Dies geschah vor mehr als 18.000 Jahren. Generell gab es die Lehre der Erleuchtung schon immer, nicht umsonst ist eine der Möglichkeiten, den Begriff Yundrun Bon ins Russische zu übersetzen, die Ewige Lehre. Darüber hinaus heißt es in den alten tibetischen Texten, dass die Lehren des Hakenkreuzes von den Erleuchteten unter 84.000 Lebewesenarten in allen Welten von Samsara verbreitet wurden.

Die Bön-Religion hat im Laufe ihrer langen Geschichte in Tibet zwei Verfolgungen erlitten. Die erste ereignete sich während der Herrschaft von König Driguma Tsenpo (tib. Gri-gum btsan-po) im 7. Jahrhundert v. Chr. Alle bis auf die „Bon Reason“ (rgyu“i bon: die ersten vier der Neun Pfade) wurden abgeschafft und die meisten ihrer Praktizierenden wurden vertrieben. Sie konnten jedoch viele der Texte als Terma (gTer-ma) verbergen , „Schatz“), die später von den Tertons (tib. gTer-ston, „Entdecker der Schätze“) wiederentdeckt wurden.

Mit dem wachsenden Interesse am Buddhismus, seiner Etablierung als Staatsreligion und der Gründung des Samye-Klosters (bSam-yas) im Jahr 779 n. Chr. wurde Bön generell verboten und der nächste ernsthafte Versuch unternommen, ihn zu zerstören. Dies war die zweite Verfolgung von Bön durch König Trisong Detsen (tib. Khri-srong IDe-btsan). Allerdings behielten die Bön-Anhänger unter den Adligen und insbesondere im einfachen Volk, die über mehrere Generationen dem Bön-Glauben folgten, ihre religiösen Ansichten bei und Bön überlebte. Auch in dieser Zeit wurden viele Bön-Kleriker aus Zentraltibet vertrieben oder zur Flucht gezwungen, nachdem sie ihre heiligen Schriften aus Angst vor ihrer Zerstörung und um sie für künftige Generationen zu bewahren, zunächst versteckt hatten.

Einer der führenden Bonpos dieser Zeit – Drenpa Namkha(Dran-pa Nam-mkha) – spielte eine wichtige Rolle während der zweiten Verfolgung von Bön. Er führte die Bonpo-Seite in einem vom König organisierten Wettbewerb mit den Buddhisten an, um herauszufinden, welche Seite die größte übernatürliche Kraft hatte.

Vom 8. bis 11. Jahrhundert fand die Bön-Praxis hauptsächlich im Untergrund statt. 1017 n. Chr feiert die Renaissance von Bon, die mit der Eröffnung begann Shenchen Lugoi(gShen-chen kLu-dga", 996-1035) vieler wichtiger verborgener Texte. Mit seinen Entdeckungen tauchte Bön erneut als vollständig systematisierte Religion auf. Shenchen Luga wurde in den Shen-Clan hineingeboren und stammte von ihm ab Wangdens Kongs(Kong-tsha dBang-ldan) einer der Söhne von Tonpa Shenrab. Nachkommen dieser bedeutenden Familie leben noch immer in Tibet.

Shencheng-Wiesen hatte zahlreiche Anhänger. Drei seiner Schüler beauftragte er mit der Weiterführung dreier unterschiedlicher Traditionen.

Zum ersten -Druchen Namkha Yungdrung(Bru-chen Nam-mkha“ g.Yung-drung), geboren in den Dru-Clan, der aus Drush („Bru-zha, das heißt Gilgit“) nach Tibet einwanderte, vertraute ihm die Lehren der Kosmologie und Metaphysik an (mDzod- Phug und G-pa). Dies veranlasste einen seiner Schüler und Verwandten, Lama Druje Yungdrung (tib. Bru-rje g. Yung-drung bla-ma), im Jahr 1072 das Kloster Yeru Wensakha (tib. gYas-ru dBen-sa-kha) in der Tsang-Region zu gründen.

Dieses Kloster blieb bis 1386 ein wichtiges Bildungszentrum, als es durch eine Überschwemmung schwer beschädigt wurde. Trotz des Niedergangs von Yeru Wensakh unterstützte die Familie Dru weiterhin die Bön-Religion, doch die Familie starb im 19. Jahrhundert aus, als in ihr zum zweiten Mal die Reinkarnation des Penchen Lama gefunden wurde.

An den zweiten Schüler -Shue Legpo(Zhu-yas Legs-po) – wurde mit der Aufrechterhaltung der Lehren und Praktiken von Dzogchen betraut. Er gründete das Kloster Kyikhar Rishing (sKyid-mkhar Ri-zhing). Nachkommen der Familie Shu leben heute in Indien.

Dritter Student – Paton Palchog(sPa-ston dPal-mchog) – akzeptierte die Verpflichtung, die tantrischen Lehren einzuhalten. Auch die Familie Pa existiert noch.

Ein weiterer wichtiger Meister dieser Zeit war Maukepa Tsultrim Palchen(rMe"u-mkhas-pa Tsul-khrims dPal-chen, geb. 1052) aus dem Meu-Clan, der das Sangri-Kloster (sNye-mo bZang-ri) gründete, das auch zu einem Zentrum philosophischer Forschung wurde. So während dieser Zeit In dieser Zeit gründeten die Bonpos vier bedeutende Klöster und Bildungszentren, alle in der Tsang-Region (Zentraltibet).

Im Jahr 1405 wurde der große Lehrer Bonpo Nyamme Sherab Gyeltsen(mNyam-med Shes-rab rGyal-mtshan, 1356-1415) gründete das Kloster Manri (sMan-ri) in der Nähe der Stätte Yeru Vansakh, die durch eine Überschwemmung zerstört wurde. Das Kloster Yungdrung Ling (g. Yung-drung gling) wurde 1834 gegründet, kurz darauf folgte das Kloster Khar Na (mKhar-sna). Beide in der Gegend von Manry.

Sie blieben bis zur chinesischen Übernahme Tibets im Jahr 1959 die bedeutendsten Bön-Klöster, und unter ihrem Einfluss wurden viele Klöster in ganz Tibet gegründet, insbesondere in Khyungpo, Kham, Amdo, Gyelrong und Hora, so dass es sie zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab 330 Bonpo-Klöster in Tibet.

Nyamme Sherab Gyeltsen wurde besonders für seine enormen Leistungen und seine Umsetzung geschätzt. Er war als großer Reformator bekannt und gab der Bonpo-Tradition neuen Auftrieb, wodurch viele Klöster aufblühten. Nyamme Sherab Gyeltsen war auch der erste Meister, der alle Übertragungen und Kräfte aller Bön-Linien sammelte und besaß. Alle diese Übertragungen wurden weiterhin von jedem der nachfolgenden Äbte von Manri gehalten, und im Laufe der Zeit wurde Abt Manri als Oberhaupt der Bön-Religion angesehen. Diese Tradition wurde 1977 von der tibetischen Exilregierung offiziell anerkannt.

Verlagsbücher „Rodowitsch“ Sie können kaufen.