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Betrachtung eines ruhigen Geistes. Khnoshche nshmumy, gyfbfshch p nkhdtpufy, yufyoye, oboyy, zmkhrpufy, upnooyy Die Kontemplation schärft sich

Ein Mensch kann die Freiheit wahrer Kontemplation nicht erlangen, solange er nicht jede Arbeit in aktiven Tugenden vollendet hat (St. Abba Isaiah, 59, 34).

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Gesegnet ist derjenige, der sich mit seinen geistigen Augen die Betrachtung künftiger Segnungen und ewiger Qual angeeignet hat und fleißig daran gearbeitet hat, ewige Segnungen zu erlangen (Hl. Ephraim der Syrer, 30, 386–387).

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Jeder, der beabsichtigt, alles Existierende zu betrachten, muss sich in allem reinigen, an Seele und Körper rein und unbefleckt sein, nachdem er die Unreinheit von Seele und Körper abgewaschen hat, damit wir vor Ihm, der das Verborgene sieht, rein erscheinen können, und so weiter Anstand im Sichtbaren ist konsequent die innere Gesinnung der Seele (Hl. Gregor von Nyssa, 18, 312).

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Die Kontemplation ... über Gott wird nicht durch das erreicht, was man sieht oder hört, und wird von keinem der gewöhnlichen Konzepte umfasst; Denn dieses Auge hat nicht gesehen, und dieses Ohr hat nicht gehört, und das ist nichts, was normalerweise in das Herz eines Menschen eindringt (vgl.:). Im Gegenteil, jemand, der das Erhabene begreifen will, muss zunächst sein Gemüt von jeder sinnlichen und wortlosen Bewegung reinigen, seinen Geist von jeder auf irgendeiner Annahme beruhenden Meinung waschen und sich von der üblichen Unterhaltung mit seinem Mitbewohner ausschließen, d. h. mit Sinnlichkeit (sie ist sozusagen die Ehefrau und Mitbewohnerin unserer Natur); und wenn jemand von all dem rein wird, dann wird er es wagen, sich dem Berg zu nähern (vgl.:) (Hl. Gregor von Nyssa, 18, 313).

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Die Kontemplation vervollständigt die Seele nicht, wenn es keine Taten gibt, die einen Fortschritt im moralischen Leben zeigen... (Hl. Gregor von Nyssa, 20, 341).

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Die Seele zittert und ist entsetzt und beschäftigt sich lange mit höheren Betrachtungen (Johannes Chrysostomus, 44, 520).

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Kontemplation und Wissen fungieren meist als Wegweiser und Förderer eines strengen Lebens dadurch, dass das von der Trauer entzückte Herz dazu kommt, irdische Freuden und alle sinnlichen Freuden des Lebens als unbedeutende Dinge zu verachten.

Und umgekehrt ist ein aufmerksames Leben, das in Christus Jesus verwirklicht wird, der Vater der Kontemplation und des Wissens und der Vater göttlicher Aufstiege und weisester Gedanken, verbunden mit seiner Gattin – der Demut... (Hl. Hesychius von Jerusalem, 90, 198-199 ).

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Die Verdienste aller ... Tugenden sind zwar an sich gut und wertvoll, werden jedoch im Vergleich zur herrlichen Kontemplation in den Schatten gestellt. Denn viele Heilige, die damit beschäftigt sind, sich in guten, aber irdischen Taten zu üben, werden von der Betrachtung des höchsten Gutes (Gott) abgelenkt und werden in ihrem Streben nach Gott verlangsamt (St. Abba Theon, 56, 587).

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Kontemplation ist die Wahrnehmung göttlicher Geheimnisse, die in den Dingen und ihren Ursachen verborgen sind (Hl. Isaak der Syrer, 58, 21).

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Geistige Kontemplation ist natürliches Wissen, das mit dem natürlichen Zustand verbunden ist; und es wird natürliches Licht genannt (Hl. Isaak der Syrer, 58, 186).

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Spirituelle Kontemplation wirkt in uns im Bereich der Reinheit (Hl. Isaak der Syrer, 58, 263).

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Kontemplation ist die spirituelle Sichtweise des Geistes, um zu verstehen, was war und sein wird, und über alles zu staunen (Hl. Isaak der Syrer, 58, 263–264).

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Zuerst muss man Liebe erlangen, was die anfängliche Betrachtung der Heiligen Dreifaltigkeit ist; und danach, auch ohne Geben, wird es natürlich... Betrachtung des Geistigen geben (Hl. Isaak der Syrer, 58, 267).

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Wenn die Kontemplation wahr ist, dann wird Licht gefunden und das, was betrachtet wird, wird als realitätsnah angesehen (Hl. Isaak der Syrer, 58, 268).

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Die Betrachtung der neuen Welt mit dem Geist der Offenbarung, an dem sich der Geist geistig erfreut, ist eine Tat der Gnade und kein Schatten der Erkenntnis... (Hl. Isaak der Syrer, 58, 270).

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manchmal wird es aus Gnade für die Glut des Glaubens gegeben, und manchmal für die Einhaltung der Gebote und für die Reinheit (Hl. Isaak der Syrer, 58, 270).

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Alle Kontemplationen, die die Zunge im körperlichen Bereich wahrnehmen kann, sind Träume spiritueller Gedanken und nicht die Wirkung der Gnade (Hl. Isaak der Syrer, 58, 272–273).

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Es geschieht als Folge wahren Schweigens (Hl. Isaak der Syrer, 58, 408).

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Der Geist, der sich der Betrachtung spiritueller Objekte zuwendet, besitzt dadurch eine anhaltende Süße (Abba Thalassius, 91, 299).

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Wenn wir, nachdem wir die Ursachen der Leidenschaften für eine Weile abgeschnitten haben, uns auf spirituelle Betrachtungen einlassen, aber nicht immer Zeit damit verbringen, diese eine Sache für uns selbst zu haben, dann wenden wir uns leicht wieder fleischlichen Leidenschaften zu, ohne andere Früchte zu erhalten Daraus, abgesehen von einfachem Wissen mit Einbildung, dessen Ende das Wissen selbst ist, nach und nach Dunkelheit und eine allumfassende Abweichung des Geistes von materiellen Objekten (Hl. Maximus der Bekenner, 91, 207).

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So wie das Auge ohne Sonnenlicht das Sinnliche nicht wahrnehmen kann, so kann der menschliche Geist ohne spirituelles Licht niemals spirituelle Kontemplation wahrnehmen. Denn sensorisches Licht erleuchtet auf natürliche Weise die Sinne, um die Vision sensorischer Dinge wahrzunehmen; und spirituelles Licht erleuchtet den Geist für das kontemplative Verständnis des Übersinnlichen (Hl. Maximus der Bekenner, 91, 284).

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Wer dieses Licht sehen will, muss Folgendes in seinem Herzen behalten: (sich fernhalten von) körperlichen Leidenschaften und unanständigen Befleckungen, Frömmigkeit und allem Zorn und Empörung, Geistesabwesenheit und Erinnerungsbosheit – und die Menschen überhaupt nicht verurteilen, sondern dabei sein der Geist und das Herz sind rein von fleischlichem Schmutz, sanftmütig, demütig, ruhig, aufrichtig und ein Kind der Welt, enthaltsam in Essen und Trinken und unaufhörlich im Gebet beschäftigt; Der Anfang und das Ende all dessen besteht darin, das Haupt der Tugenden zu haben – die Liebe (St. Simeon der neue Theologe, 78, 279-280).

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Stellen Sie sich vor, dass diese ganze Welt ein dunkles, lichtloses Gefängnis ist und dass das Licht unserer Sonne das gleiche ist wie das Licht einer kleinen Lampe, die jeden in diesem Gefängnis schwach beleuchtet, und dass draußen das trinitarische Licht ist, das höchste von ihnen alles Licht, jedes Wortes und jeder Vernunft, unbeschreiblich, unvorstellbar und unzugänglich, das alles erleuchtet, was für diejenigen im Gefängnis dieser Welt unsichtbar, unbekannt und unerklärlich ist. (Obwohl es einige gibt, die glauben, dies zu verstehen und mit Hilfe der göttlichen Schriften darüber nachzudenken; aber es gibt auch solche, und ist es nicht die Mehrheit derjenigen, die überhaupt nicht wissen, dass es außer diesen sichtbaren Dingen auch Unsichtbares gibt? Wenn wir also mit allem Eifer, mit allem Glauben und aller Liebe danach streben, nicht das Licht zu sehen, das außerhalb dieses Gefängnisses der Welt ist, sondern die Dinge, die in diesem Licht und um diese Welt herum sind (für nichts davon). diejenigen, die dies gesucht haben, waren jemals würdig, werden würdig sein, es zu sehen), aber lasst uns im Voraus darum bitten, die Gebote Gottes zu halten, umzukehren, zu zerknirschen und uns zu demütigen, dann wird sich für uns eine kleine Öffnung in diesem sichtbaren Blut öffnen des Himmels, und durch es wird ein etwas immaterielles und mentales Licht erscheinen, das über dem Himmel existiert, das, sobald die Seele es sieht, in völlige Bewunderung gerät und erstaunt über die Vision dieses neuen und herrlichen Wunders steht, das sie hat noch nie vorher gesehen; Da sie in den Himmel entrückt wird, ist sie gezwungen, dort zu bleiben und ihre Gedanken in dieses undenkbare Licht einzutauchen, als ob es ungleichmäßig und unaufhörlich wäre. Sie ist Tag und Nacht in die Kontemplation versunken und hat nicht mehr den Wunsch, wieder dorthin zurückzukehren Gefängnis der Welt und schau dir die Dinge an, die darin sind. Und diese Kontemplation ist, wie gesagt, die Kontemplation von Anfängern, die sich erst kürzlich auf den Weg der Tugenden gemacht haben. Aber wenn ein Mensch lange Zeit in einer solchen Kontemplation dieses Lichts verweilt, ohne in die Welt zurückzukehren, dann öffnet sich ihm der Himmel oder das Auge seines Herzens, das heißt der Verstand – das kann er nicht definitiv sagen – es öffnet, sage ich, oder vielmehr den Geist, oder den Himmel – und dieses Licht dringt in seine Seele ein, ein helles und wunderbares Licht, und erleuchtet ihn im Verhältnis dazu, wie viel seine menschliche Natur fassen kann oder wie viel er es verdient. Wenn er in diesem Licht bleibt, dann wird auch dieses Licht in ihm bleiben, das er, wenn er erleuchtet ist, ein Mysterium nach dem anderen und ein Wunder nach dem anderen erblicken und sich vorstellen wird, von Kontemplation zu Kontemplation aufsteigend, was, wenn einer von ihnen es beschreiben wollte, würde nicht ausreichen Ohne Papier, Tinte und Zeit würde es meiner Meinung nach nicht ausreichen, alles im Detail darzustellen. Genauer gesagt: Wie kann man etwas, das nicht in Worte gefasst werden kann, als unaussprechlich und unaussprechlich beschreiben oder nacherzählen? Da er sich in diesem Licht befindet, oder besser gesagt, mit diesem Licht, ist er nicht in Raserei, sondern sieht, in welchem ​​Zustand er selbst ist und in welchem ​​Zustand sich andere befinden; Er weiß auch vorher und sagt voraus, dass er, wenn er aus diesem Gefängnis der Welt und des Körpers herauskommt – und insbesondere nach der Auferstehung –, mit Sicherheit dieses nicht abendliche Licht sehen wird, solange es ihm möglich ist, es zu sehen, und die Segnungen, die darin sind, die sein Auge nicht gesehen hat und die das Ohr nicht gehört hat und die das Herz des Menschen nicht seufzte (). Aber da er sie so sehen wird, wie sie von Gott für diejenigen vorbereitet werden, die ihn lieben, und von ihnen empfangen werden, ist es offensichtlich, dass wir mit dem Eintritt in dieses Licht nicht die Fähigkeit verlieren werden, einander zu kennen und zu sehen, sondern dass wir seine Ausstrahlung gekostet haben und Betrachtung dieses reinsten Lichts, so wie wir Gott kennen und sehen werden, und so werden wir uns auch gegenseitig in reinster und unbeschreiblicher Freude und Freude für immer und ewig kennen und sehen (St. Simeon der neue Theologe, 76, 416–418).

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Ich weiß nicht, was mir mehr gefällt: Kontemplation oder Vergnügen, nämlich die Schönheit und der freudige Glanz der reinen Sonnenstrahlen oder das Trinken und Schmecken des Weins, den ich im Mund habe. Ich möchte dies betrachten, das heißt die Sonnenstrahlen, aber ich fühle mich zu diesem hingezogen, das heißt dem Wein der Reue, der mir am süßesten erscheint; und wenn ich mich wieder diesem zuwende, das heißt dem Licht der göttlichen Gnade, verspüre ich wieder größere Freude an der Süße der Weinprobe; Ich bin weder damit zufrieden, diese Sonnenstrahlen zu sehen noch diesen Wein zu trinken. Wenn es mir so vorkommt, als hätte ich genug getrunken, dann macht mich die Schönheit der herabgesandten Strahlen noch durstiger, und ich fühle mich wieder hungrig und durstig; und je mehr ich mich bemühe, meinen Schoß zu füllen, desto mehr brenne ich zehnmal vor Durst und Verlangen nach diesem herrlichen Getränk.

So wird jeder, der durch dieses gute Gericht der Reue gerichtet wird, keine Angst mehr vor einem anderen Urteil oder einer anderen Qual haben und wird keine Angst vor den Versuchungen haben, die zu ihm kommen, denn sein (spiritueller) Durst wird nicht für immer aufhören, und dieser süße, Helles und glänzendes Getränk wird niemals aufhören; und diese Süße, die die Ernährung liefert, und dieser freudige Glanz, der von der Sonne ausgeht, vertreibt alle Traurigkeit aus der Seele und macht einen Menschen immer fröhlich; und niemand kann ihm schaden, niemand kann ihn daran hindern, genug von der Quelle der Erlösung zu trinken. Der Herrscher der Welt, der mit seiner Bosheit über die Welt herrscht, der Herrscher der Erde, der Herrscher der Dunkelheit, der listige Teufel, der über alle Wasser des Meeres herrscht und mit der Welt spielt, wie ein anderer mit a spielt Ein kleiner Vogel, der in seinen Händen gehalten wird, wird es nicht wagen, sich ihm mit seiner ganzen Armee zu nähern und ihn mit all seiner Kraft zu berühren und sogar seine Fußferse zu berühren und ihn nicht nur kühn anzusehen. Denn der Glanz des Weines und die Sonnenstrahlen leuchten stark im Angesicht dessen, der ihn trinkt, dringen in seine Eingeweide ein und werden auf seine Hände, Füße und alle seine Glieder übertragen und machen ihn zu einem starken Feuer in allen Seinen Teile, um die Feinde zu verbrennen, die sich ihm nähern. Und er wird zum Liebling des Lichts, zum Freund der Sonne und zu seinem geliebten Sohn, aufgrund des reinen und hellen Weins, der wie die Strahlen der Sonne und des Lichts in ihn strömt. Das Trinken dieses Weines ist für ihn Nahrung und Reinigung vom Schmutz seines verfaulten Fleisches, und diese Reinigung bedeutet vollkommene Gesundheit; Eine solche Gesundheit erlaubt ihm nicht, andere schädliche Lebensmittel zu probieren, sondern erzeugt in ihm ein gewisses unermessliches und wärmstes Verlangen, diesen einen Wein zu trinken, so dass er sich durch das Trinken eines solchen Getränks immer mehr reinigen und dadurch seine Gesundheit aufbauen kann: denn die Schönheit der Gesundheit und die Anmut der Schönheit, die Gesundheit brachte, kennt kein Sättigungsgefühl (St. Simeon der neue Theologe, 77, 177–178).

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Bis Sie durch viele Mühen und Tränen einen Ort der Leidenschaftslosigkeit für Ihre erschöpfte Seele finden, in das Heiligtum der Erkenntnis Gottes eintreten und durch Seine hypostatische Weisheit intelligent in die Endziele menschlicher Angelegenheiten blicken und haben Verachtet das Untere, durstigste, wie der Baum, steigst du zum Höchsten auf. Berge der Kontemplation (St. Nikita Stifat, 93, 88).

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Wenn jemand sich selbst erkennt, und dies erfordert viel äußeren Schutz, Abkehr von weltlichen Angelegenheiten und eine strenge Gewissensprüfung, dann kommt sofort und plötzlich die göttliche Art von Demut in die Seele und bringt Reue ins Herz und warme Tränen Zärtlichkeit - so dass sich dann derjenige, der es in sich selbst erlebt, als Erde und Asche, als Wurm und nicht als Mensch betrachtet, der selbst dieses tierischen Lebens unwürdig ist, für die Überlegenheit dieser Gabe Gottes, in der derjenige, der würdig ist zu bleiben ist erfüllt von einem unbeschreiblichen Rausch der Zärtlichkeit, dringt in die Tiefen der Demut ein und schreibt, nachdem er sich selbst verlassen hat, alles Äußerliche zunichte: Essen, Trinken, Kleidung des Körpers – wie jemand, der durch die gute Veränderung verändert wurde die rechte Hand des Allerhöchsten (vgl.:) (St. Nikita Stifat, 93, 122).

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Je höher er zur Höhe der Kontemplation aufsteigt, desto mehr erregt er den Neid zerstörerischer Dämonen gegen sich selbst, denn sie können nicht gleichgültig sehen, wie sich ein Mensch in eine engelhafte Natur verwandelt; Warum sind sie nicht zu faul, heimlich einen Pfeil aus Selbstgefälligkeit auf ihn abzufeuern? Wenn er, nachdem er die Machenschaften des Feindes erkannt hat, in der Festung der Demut Zuflucht sucht, selbstbewusst geworden ist (oder in einem Gefühl der Selbstverachtung), dann vermeidet er das Elend des Stolzes und wird in den Hafen der Erlösung geführt . Wenn nicht, dann wird er, nachdem er durch die Hilfe von oben verlassen wurde, den Händen der Geister des Bösen ausgeliefert, die ihn als einen der Ihren im Geiste fordern, zur unfreiwilligen Ausbildung als Strafe dafür, dass er es nicht freiwillig getan hat sich als ausgebildet und kompetent erweisen. Diese erzieherisch-strafenden Geister sind die Geister der Wollust und Fleischlichkeit, der Bosheit und des Zorns, die ihn mit heftigen Angriffen demütigen, bis er seine Schwäche erkennt und ihn, nachdem er seinen Fall betrauert hat, dazu auffordert, die erzieherische Strafe aufzuheben (St. Nikitas Stifat, 93, 136).

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Unterlassen Sie höhere Betrachtungen, wenn Sie noch keine extreme Leidenschaftslosigkeit erreicht haben, verfolgen Sie nicht das, was Sie nicht einholen können, und suchen Sie nicht nach dem, was über Ihre Kräfte hinausgeht (St. Theognostos, 91, 378).

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Wir bekräftigen, dass es acht Hauptobjekte der Kontemplation gibt: Das erste ist Gott, der Unsichtbare, Anfangslose und Ungeschaffene, die Ursache aller Dinge, die dreieinige und transsubstantielle Gottheit; der zweite ist der Rang und die Position der Smart Forces; der dritte ist die Zusammensetzung sichtbarer Dinge; der vierte ist der wirtschaftliche Abstieg des Wortes; fünftens – allgemeine Auferstehung; sechstens – das schreckliche Zweite Kommen Christi; die siebte ist ewige Qual; Achtes – Königreich des Himmels. Die ersten vier sind vergangen und vollendet, und die letzten vier sind künftig und noch nicht manifestiert, werden jedoch von denen, die durch die Gnade völlige Reinheit des Geistes erlangt haben, klar betrachtet und erkannt. Wer sich dieser Sache ohne das Licht der Gnade nähert, soll wissen, dass er Fantasien erschafft und nicht nachdenkt, dass er sich mit einem träumerischen Geist in Fantasien verstrickt und träumt (Hl. Gregor vom Sinai, 93, 213).

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Der Aufstieg zur Kontemplation ist ein aktives Leben (Hl. Nikephoros der Einsame, 93, 240).

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Der durch den Kelch Christi gereinigte Geist wird zum Zuschauer spiritueller Visionen; er beginnt, die allumfassende Vorsehung Gottes zu sehen, die für fleischliche Gemüter unsichtbar ist ... Gott in seinen großen Werken zu sehen – in der Erschaffung und Neuschöpfung der Welt (St. Ignatius Brianchaninov, 38, 550).

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Man muss... die Schicksale Gottes mit dem Auge des Glaubens, dem Auge der spirituellen Vernunft sehen und betrachten und, ohne sich erlauben zu müssen, fruchtlose Urteile auf der Grundlage menschlicher Prinzipien zu fällen, ehrfürchtig in die heilige Verwirrung eintauchen, in die heilige spirituelle Dunkelheit, die bei Gleichzeitig ist das wunderbare Licht, mit dem Gott vor dem geistigen Blick sowohl der Menschen als auch der Engel verschlossen ist (St. Ignatius Brianchaninov, 39, 81–82).

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Abba Diokles begann seine Ausbildung in Grammatik, widmete sich dann der Philosophie und schließlich zog ihn die Gnade zur himmlischen Weisheit hin. Im achtundzwanzigsten Jahr seines Lebens verließ er die weltlichen Wissenschaften, akzeptierte die Lehren Christi und lebte im fünfunddreißigsten Jahr in Höhlen. Er sagte uns: „Wenn der Geist aufhört, Gott in Gedanken zu betrachten, wird er entweder zu einem Dämon oder zu einem Tier.“ Als wir zu fragen begannen, wie das geschieht, sagte er: „Der Geist eines Menschen gerät, sobald er sich von der Betrachtung Gottes entfernt, zwangsläufig in die Macht entweder des Dämons der Lust, der ihn zur Ausschweifung treibt, oder.“ der böse Geist der Gereiztheit, aus dem wahnsinnige Impulse entstehen.“ Er nannte üppige Lust eine bestialische Eigenschaft und einen Anflug von Gereiztheit – dämonisch. Ich widersprach ihm: „Wie ist es möglich, dass der Geist eines Menschen ständig bei Gott ist?“ „An jedem Gedanken und an jeder Tat“, antwortete er, „hat die Seele Anteil, aber sie ist nur dann bei Gott, wenn sie fromm und ehrfürchtig an ihn denkt“ (101, 239-240).

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Einige Älteste, die des Geistes der Kontemplation würdig waren, sahen wiederholt den verstorbenen Pater Philaret Glinsky im Chor mit den Brüdern. Eines Tages betete sein Schüler, Schema-Archimandrit Iliodor, voller Liebe zu den Brüdern des Glinsk-Klosters, die mit ihm den Grundstein legten oder zusammenlebten, zum Herrn, dass die Zahl der Geretteten und Geretteten gleich sei ihm offenbart. Nachdem der Herr das Gebet seines Heiligen erhört hatte, tröstete er ihn mit einer Vision. Elder Iliodor, der im Tempel stand, sah, dass nicht nur der Tempel, sondern auch der Altar mit großen und kleinen Lampen ausgekleidet war: Einige von ihnen brannten, andere waren dazu bestimmt, verbrannt zu werden. Aber Pater Iliodor wollte natürlich das Schicksal seines würdigen Lehrers, Pater Abt Philaret, wissen. Und es gefiel dem Herrn, ihn nicht in Verwirrung zu lassen. In einem Traum sah sich Pater Iliodor in der Klosterkathedrale, die voller Mönche war und in himmlischem Licht erstrahlte. Zwischen ihnen stand Pater Abt Philaret, wie die Sonne zwischen den Sternen. Sein Gesicht war so strahlend, dass es unmöglich war, ihn aus dem Glanz der himmlischen Herrlichkeit anzusehen (96, 71).

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Ein Mönch lebte in einer fernen Wüste und arbeitete viele Jahre lang in der Tugend. Schließlich wurde er bereits im hohen Alter von Dämonen in Versuchung geführt. Der Asket liebte die Stille und verbrachte seine Tage mit Gebeten, Gesängen und Kontemplation und hatte sowohl im Wachzustand als auch im Schlaf mehrere göttliche Visionen. Er hatte fast schon ein körperloses Leben erreicht: Er dachte überhaupt nicht darüber nach, wie er seinen Körper ernähren sollte. Er vergaß freiwillig alles und richtete sein ganzes Verlangen auf Gott in Erwartung der Stunde, in der er aus dieser Welt gerufen werden würde, und ernährte sich vor allem von der Süße der Visionen und Hoffnungen. In der Zwischenzeit wurde sein Körper nicht durch Anspannung geschwächt und seine Seele verlor nicht an Kraft – er erlangte eine so starke Frömmigkeitsfähigkeit. Gott hatte jedoch Erbarmen mit ihm und schickte ihm zu einer bestimmten Zeit zwei oder drei Tage lang Brot zum Essen, das er aß. Wann immer er das Bedürfnis nach Nahrung verspürte, betrat er die Höhle und fand sie dort. Nachdem er zu Gott gebetet hatte, stärkte er sich damit und genoss dann die Gesänge. Gebet und Kontemplation waren seine ständigen Aktivitäten. So verbesserte er sich von Tag zu Tag, und indem er sich in der Gegenwart abmühte, näherte er sich der erwarteten Zukunft und war fast zuversichtlich, dass sein bestes Los bereits in seinen Händen wäre, was der Grund dafür war, dass er der Versuchung, die ihm damals widerfuhr, fast erlegen wäre ihn . Als er dieses Selbstvertrauen erlangte, schlich sich leise der Gedanke in sein Herz, dass er anderen überlegen war und dass er mehr wusste und hatte als andere Menschen. Mit solchen Gedanken begann er, sich auf sich selbst zu verlassen. Von hier aus entstand bald eine Sorglosigkeit in ihm, zunächst klein, dann immer stärker und spürbarer. Er stand nicht mehr so ​​energisch auf, um zu singen, er wurde träger im Gebet und sein Gesang hielt nicht mehr so ​​lange an. Die Seele wollte ruhen, der Geist sank und die Gedanken begannen zu wandern. Sorglosigkeit wurde bereits insgeheim geliebt, und nur die frühere Fähigkeit als Festung hielt den Asketen in diesem Unterfangen einigermaßen auf und beschützte ihn vorerst. Auch als er abends nach den üblichen Gebeten die Höhle betrat, fand er manchmal Brot, das ihm von Gott zum Essen geschickt wurde, und aß es, vertrieb aber schlechte Gedanken nicht aus seinem Kopf, glaubte nicht, dass Unaufmerksamkeit die Arbeit ruinierte, und tat es auch Versuchen Sie nicht, das Böse zu heilen. Eine geringfügige Umgehung seiner Pflichten schien ihm kaum von Bedeutung zu sein. Und so zog ihn die leidenschaftliche Lust, die von seinen Gedanken Besitz ergriff, in die Welt. Aber er hielt trotzdem durch. Er verbrachte einen weiteren Tag mit gewöhnlichen Arbeiten und nach Gebeten und Gesängen, als er die Höhle betrat, fand er immer noch das für ihn zubereitete Brot vor, allerdings nicht so sorgfältig zubereitet und sauber wie zuvor, sondern mit Müll. Er war überrascht und etwas traurig, aber er aß es und stärkte sich. Die dritte Nacht kam und das Böse verdreifachte sich. Sein Geist neigte noch eher dazu, sich lustvollen Gedanken hinzugeben, und seine Fantasie stellte sich unreine Träume so lebhaft vor, als ob sie tatsächlich wahr würden. Trotzdem setzte er auch am dritten Tag seine Heldentaten fort, betete und sang Psalmen, aber nicht mehr mit reiner Gesinnung. Er drehte sich oft um und sah sich um. Seine gute Tat wurde durch verschiedene Gedanken unterbrochen. Als er am Abend das Verlangen nach Nahrung verspürte, betrat er die Höhle und fand zwar Brot für die Mahlzeit, es schien jedoch von Mäusen oder Hunden gefressen worden zu sein. Dann begann er zu stöhnen und zu weinen, aber nicht so viel, wie nötig war, um seine unreine Lust zu bändigen. Nachdem er jedoch davon probiert hatte, wenn auch nicht so viel, wie er wollte, legte er sich nieder, um sich auszuruhen. Dann überfielen ihn eine Vielzahl von Gedanken, eroberten seinen Geist und zogen ihn wie einen Gefangenen sofort in die Welt. Er verließ seine Wüste und ging nachts ins Dorf. Der Tag war gekommen, aber das Dorf war noch weit entfernt. Der von der Hitze verbrannte Mönch war erschöpft und begann sich umzusehen, ob es irgendwo ein Kloster gab, in dem er sich ausruhen konnte. Es gab tatsächlich ein Kloster in der Nähe. Die frommen und treuen Brüder nahmen ihn als ihren eigenen Vater an, wuschen ihm Gesicht und Füße und boten ihm nach dem Gebet eine Mahlzeit an und baten ihn, das, was sie hatten, mit Liebe anzunehmen. Nach dem Essen baten ihn die Brüder, ihnen das Wort der Erlösung zu lehren, wie sie den Fallstricken des Teufels entgehen und unreine Gedanken überwinden könnten. Er redete mit ihnen wie ein Vater mit seinen Kindern, lehrte sie, bei ihrer Arbeit mutig zu sein und versicherte ihnen, dass sie bald zu einer großen Freude für sie werden würden. Der Älteste erzählte ihnen viele sehr erbauliche Dinge über die Askese. Am Ende des Unterrichts dachte er unwillkürlich über sich selbst nach und begann darüber nachzudenken, wie er, während er andere ermahnte, selbst ununterrichtet blieb. Dann erkannte er seine Situation und kehrte sofort in die Wüste zurück, um seinen Sturz zu betrauern. Von da an weinte er sein ganzes Leben lang. Er erhielt keine Nahrung mehr von Gott, sondern erlangte durch seine Arbeit Nahrung für sich selbst. Nachdem er sich in einer Höhle eingeschlossen und ein Sacktuch auf dem Boden ausgebreitet hatte, stand er erst dann vom Boden auf und hörte nicht auf zu weinen, bis er die Stimme eines Engels hörte, der ihm in einem Traum sagte: „Gott hat deine Reue angenommen und getan.“ Erbarme dich, pass nur auf, dass du dich nicht täuschen lässt. Die Brüder, die du unterrichtet hast, werden dich besuchen und dir Brote zum Segen bringen; teile sie mit ihnen und danke Gott immer“ (101, 141-145).

Die Heilkraft des Steins – Wahrheit oder Mythos?
Ich erlaube mir nicht zu sagen, dass Sie durch den Kauf eines Kristalls oder Steins die Krankheit sofort loswerden. Aber ich kann Ihnen versichern, dass die Schwingungen bestimmter Steine ​​die Wirkung von Heilpraktiken und medizinischen Verfahren verstärken können.
Obwohl ich seit mehr als 25 Jahren metaphysische Richtungen studiere und mit berühmten Heilern, Hellsehern und Hellsehern kommuniziere, schätze ich den großen Skeptiker in mir sorgfältig und stelle jede neue Information in Frage, bis ich ihre Bestätigung sehe oder spüre. Ich bitte Sie, lieber Leser, sich nicht auf Glaubensaussagen einzulassen, sondern Ihre neuen Entdeckungen im Bereich des Unsichtbaren und auch der materiellen Welt zu studieren, zu überprüfen und darüber nachzudenken.
Vor einigen Jahren führte mich das Schicksal in die interessante Welt der Kristalle. Während meiner Ausbildung in regressiver Hypnose, die von Dolores Cannon durchgeführt wurde, und während ich in einen Zustand der Kanalisierung meines Höheren Selbst eintauchte, erhielt ich klare Anweisungen – mit der Arbeit mit Kristallen zu beginnen, um die Kanäle der Energien des Kosmos auf der Erde zu öffnen . Indem ich wie bisher auf dem Gebiet der traditionellen Wissenschaft arbeitete, ohne dass sich an meinem gewöhnlichen irdischen Leben etwas Besonderes änderte, erwarb ich ein neues Hobby – die Hämologie. Alles begann einfach mit dem Studium der Vielfalt, Struktur und Klassifizierung von Steinen. Und dann bemerkte ich zu meiner Überraschung, dass ich die Energie vieler Steine ​​und Kristalle spüren und sogar sehen konnte, mit denen ich arbeite und Schmuck für mich und meine Freunde herstelle. Verschiedene Kristalle geben unterschiedliche Energie ab: pulsierend, wirbelnd oder als kontinuierlicher weicher Strom, der als Bewegung heißer Luft über heißem Asphalt sichtbar ist. Zuerst dachte ich, dass dies nur ein optischer Effekt des Lichtspiels in Kristallen sei und war mir sicher, dass es jeder sehen konnte. Es stellte sich jedoch heraus, dass ich bei unterschiedlichen Lichtverhältnissen den gleichen Effekt der „Luftbewegung“ sehe, und nur zwei hellseherische Personen bestätigten meine Vision.
Manchmal, wenn mehrere verschiedene Steine ​​kombiniert werden, erhöht sich der Energiefluss um ein Vielfaches, und selbst Menschen, die nichts über die Eigenschaften von Steinen wissen, können sich einfach nicht von dem von mir geschenkten Schlüsselanhänger oder Armband trennen, weil sie unterbewusst das Bedürfnis danach verspüren Schwingungen dieser Kristallgruppe in ihrem Biofeld vorhanden sein.
Unser Planet hat viele Kristalle geschaffen, die in ihren Eigenschaften schön und interessant sind und die bisher nur Hämologen und einem kleinen Kreis von Menschen, die mit Energien arbeiten, bekannt sind.Meine Aufgabe ist es, diese erstaunlichen Energieleiter für alle zu öffnen, die sich mit der Erde weiterentwickeln und einfach und mit Freude in die Ära neuer Schwingungen eintreten möchten.

Betrachtung eines ruhigen Geistes.

Das zweite Hauptthema ist die Entwicklung einer durchdringenden Vision (Vipashyana). Sie sollten wie zuvor in der Hauptpose sitzen. Die Methode der Kontemplation ist hier sehr wichtig. Die Augen sollten nicht blinzeln, sich bewegen oder den Fokus ändern, sondern intensiv und klar fokussiert direkt (und leicht nach oben) in den leeren Raum vor Ihnen blicken.

Nachdem er zur Ruhe gelangt war, wurde der Geist zu einem klaren Spiegel. Mit durchdringendem Blick erkunden Sie die Natur dieses Spiegels und die Bilder darin. Die Betrachtungsmethode unterscheidet sich in diesen beiden Fällen geringfügig. Beim Erlernen der geistigen Ruhe sollten die Augen geradeaus, entspannt und konzentriert blicken. Für eine durchdringende Sicht blicken Sie intensiver und leicht nach oben. Es revitalisiert und schärft den Geist. Der Unterschied ist wie zwischen einem entspannten und einem gebeugten Arm.

Bringen Sie den Geist in den Zustand vollkommener Ruhe, in dem er auf natürliche Weise auf sich selbst ruht, ungekünstelt, unbewusst, ungestört durch irgendetwas, und spannen Sie ihn dann ein wenig an, damit er klar und lebendig ist, und behalten Sie mit Ihrer Aufmerksamkeit eine ständige Kontrolle bei worüber, damit es kein Abschweifen gibt.

Nachdem der Geist nun völlig ruhig ist, prüfen Sie sorgfältig seine Natur. Hat es von Natur aus Farbe, Form, Gestalt? Entsteht es, hört es auf, hat es eine Dauer oder nicht? Ist es draußen oder drinnen oder wo ruht es? Gibt es außer diesem Zustand der Ruhe noch ein anderes Bewusstsein? Ist es überhaupt nichts, eine (vollständige) Leere, die nicht definiert werden kann (als „dieses“ oder „das“), oder gibt es in diesem Zustand der Ruhe ein Bewusstsein, das, obwohl es nicht definiert werden kann (als „dieses“ oder „das“)? „das“), hat noch Klarheit, ursprüngliche Reinheit, Brillanz, die sich jedoch einfach nicht in Worte fassen lässt (so wie ein dummer Mensch den Geschmack von Zucker nicht ausdrücken kann)? Ist die Natur dieses ruhigen Bewusstseins völlige Schwärze oder ist es ein klares und lebendiges Licht?

Alles Entscheidende hängt davon ab, was diese wahre, unveränderliche Natur (des Geistes) (für Sie) ist.

Wenn Sie die wahre Natur Ihres Geistes, die Buddha-Natur, erkennen, sind Sie erwacht. Wenn du in die Dunkelheit der Unwissenheit gehüllt bist und es nicht weißt, wanderst du in Samsara und verursachst dir selbst Leid.

Wenn Sie also (wenn der Guru nach Ihrer Meditation fragt) einen Strom intellektueller Ideen oder Papageienbeschreibungen ausspucken, die Sie irgendwo gehört haben, oder einen hochwissenschaftlichen „dharmischen“ Jargon verwenden (den Sie nicht verstehen) oder sich verfangen In den acht weltlichen Gefühlen (und dem Wunsch, zu beeindrucken) sagst du, dass du fantastische Blitze und Einsichten hattest, obwohl das nicht der Fall war – wenn du so antwortest, dann ist das so, als würdest du dir selbst „die Brille reiben“. Du betrügst dich nur selbst. Wenn Sie die Einweihung erhalten haben, verstoßen Sie mit einer solchen Antwort gegen Ihr Gelübde, den Guru nicht durch höfliche Vortäuschung zu täuschen. Üben Sie deshalb gewissenhaft. Ziehen Sie die Dinge (Ihre Erfahrungen) nicht nach Ihren Vorstellungen „hoch“, sondern seien Sie völlig ehrlich und (sprechen Sie aus) Ihren eigenen Erfahrungen und Visionen, die sich durch die Praxis entwickeln.

Machen Sie sich keine Sorgen, wenn Ihre Geschichte dumm klingt. Wenn Sie aufgrund der Kontemplation feststellen, dass Ihr Geist weiß ist, teilen Sie dies dem Lehrer mit. Er wird Ihnen zum Beispiel sagen, dass Sie prüfen sollen, ob es gelb ist. Wenn Sie dann zu ihm kommen und sagen: „Es ist gelb“, wird er dann sagen: „Nein, es ist eigentlich weder das eine noch das andere.“ Durch solch eine ehrliche Interaktion kann Ihr Meister Sie dazu bringen, die Natur des Geistes zu erkennen. Wenn Sie Ihren Geist mit solchen Fragen betrachten oder untersuchen, erkennen Sie seine Natur möglicherweise nicht, selbst wenn Sie ihn sehen. Deshalb müssen Sie sich auf Ihren Lehrer verlassen und völlig ehrlich zu ihm sein, sonst kann er Ihnen nicht helfen. Hier geht es um Ihre Befreiung vom Leiden, Ihr Erwachen und die Fähigkeit, anderen zu helfen.

Da dies eine zwingende Voraussetzung ist, bemühen Sie sich und denken Sie darüber nach. Dann ruhen Sie sich aus und denken Sie noch einmal darüber nach. Da es notwendig ist, die Natur des Geistes zu betrachten, wenn er ruhig ist, muss man ihn in einem klaren, hellen und strahlenden Zustand halten, wie die Sonne an einem wolkenlosen Himmel.

Daher ist die Entwicklung Ihres Bewusstseins und die Anstrengung, über seine Natur nachzudenken, der erste Weg für Sie, zur Erkenntnis (der Natur des Geistes) zu gelangen. Da dies so ist, muss der Guru die Schüler entsprechend ihrem geistigen Temperament und ihren Fähigkeiten befragen und ausbilden. Einige müssen wiederholt gefragt und angestachelt werden, um herauszufinden, ob sie über ein intellektuelles Verständnis, einen Erfahrungsblitz, eine Einsicht oder eine stabile Erfahrung verfügen, und ihnen dies bewusst zu machen, ohne falschen „dharmischen“ Jargon einzuführen. Der Schüler seinerseits muss es auch versuchen. Dies ist die erste Übung (zur Beherrschung des durchdringenden Sehens) – die Betrachtung der Natur des (ruhigen) Geistes.

Aus dem Buch Developing Balanced Sensitivity: Practical Buddhist Exercises for Everyday Life (erweiterte zweite Auflage) Autor Berzin Alexander

Einen ruhigen, fürsorglichen Raum schaffen Die traditionelle Sadhana-Praxis, das negative Selbstbild zu dekonstruieren und durch ein positiveres zu ersetzen, beginnt damit, den Geist von Vorurteilen zu befreien und einen „Schutzkreis“ zu schaffen.

Aus dem Buch Die spirituelle Welt des heiligen Isaaks des Syrers Autor Alfeev Hilarion

Aus dem Buch Wunder des natürlichen Geistes Autor Rinpoche Tenzin Wangyal

Kontemplation Wenn alles als Buddha verwirklicht wird, sind Meditation und die Idee untrennbar miteinander verbunden. Diese Meditation selbst ist die höchste Idee. Der Buddha kann in der Meditation weder gefunden werden noch in der Abwesenheit von Meditation verloren gehen: Bleiben Sie ständig in einem Zustand frei von

Aus dem Buch Neue Samen der Kontemplation von Merton Thomas

Geist und Kontemplation Im Dzogchen ist es wichtig, genau zu verstehen, welche Art von Geist sich in einem Zustand der Kontemplation befindet. Die Sutra-Tradition (Chittamatra) klassifiziert die Geistestypen in „direkte“ und „indirekte“ Wahrnehmende. Die direkte Wahrnehmung, die als nichtkonzeptuell definiert wird, kann vier sein

Aus dem Buch Mahamudra, das die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt von Dorje Wangchuck

Und das ist keine Kontemplation. Die einzige Möglichkeit, falsche Vorstellungen über Kontemplation loszuwerden, besteht darin, sie selbst zu erleben. Wer die Natur dieses Impulses und des Erwachens zu einer neuen Realitätsebene nicht aus persönlicher Erfahrung kennt, kann nicht anders, als sich von dem, was gewöhnlich ist, in die Irre führen zu lassen

Aus dem Buch der Lehren des Ältesten Thaddäus. „So wie deine Gedanken sind, so ist auch dein Leben ...“ Autor Strabulowitsch Thaddäus

Der tatsächliche Zustand eines ruhigen Geistes und die drei Segnungen. Das Folgende ist ein Weg, einen (tatsächlichen) Zustand der Ruhe und der Bereitschaft zu entwickeln, (die Natur des Geistes) zu kennen. Nach seiner Definition ist ein ruhiger Geist ein Zustand, in dem das Bewusstsein völlig aufgehört hat

Aus dem Buch Licht des Vertrauens Autor Kongtrul Zhamgon

Betrachtung der Reaktion des Geistes auf Phänomene und Betrachtung des Geistes in Bezug auf den Körper. Um dann zur Erkenntnis der Untrennbarkeit von Geist und Phänomenen zu gelangen, muss man (den Geist) betrachten, wenn er auf ein Phänomen reagiert (im Moment der direkten Wahrnehmung). Mit der gleichen Körperhaltung und Methode

Aus dem Buch Einführung in das Studium der buddhistischen Philosophie Autor Pjatigorski Alexander Moisejewitsch

Gemeinsame Betrachtung des stillen und bewegten Geistes. Beruhigen Sie Ihren Geist noch einmal in einen Zustand reiner Klarheit und Leere und betrachten Sie seine Natur. Dann lassen Sie den Gedanken erscheinen und betrachten Sie seine Natur. Überprüfen Sie, ob die Natur dieser beiden – der ruhige und der bewegte Geist – eins ist

Aus dem Buch Innere Erfahrung von Merton Thomas

Entdecken Sie die Natur eines ruhigen Geistes. Wenn Sie auf diese Weise die Betrachtung der Natur (des Geistes) in Übereinstimmung mit den mündlichen Anweisungen über den Geist praktiziert haben, besteht praktisch keine Notwendigkeit für (Ihren Guru), Sie zur Erkenntnis (seiner Natur) zu führen. Sie wird sich dir von innen öffnen. Manche

Aus dem Buch des Autors

Die Natur des Stillstands erkennen und gemeinsam den Geist bewegen. Das nächste ist eine Bekanntschaft, die nach der Kontemplation durchgeführt wird, um herauszufinden, ob der ruhige und der bewegte Geist dasselbe sind oder nicht. Wenn Sie analysiert haben, ob der Geist still und bewegt ist

Aus dem Buch des Autors

Kontemplation – Wenn das Reich Gottes in das menschliche Herz eindringt, wird Gott ihm Geheimnisse offenbaren. Zusammen mit Gott wird der Mensch in das Wesen der Dinge „eindringen“ und ihre Geheimnisse verstehen. Alles Wissen ist in Gott, und wenn der Herr es wünscht, dann offenbart Er durch Seine Barmherzigkeit dem Menschen Geheimnisse. So einfach

Aus dem Buch des Autors

KONTEMPLATION Denken Sie darüber nach, dass durch die Erschaffung des Svabhava-Mantras alles „zur Leere gereinigt“ wird. Dann erheben Sie sich aus der Leere in der Form von Vajravaraha und stellen Ihren Fuß auf den Leichnam, der auf dem roten Lotus und der Sonnenscheibe liegt. Seit Sie habe dich noch nicht ganz von deinem befreit

Aus dem Buch des Autors

KONTEMPLATION ÜBER VAJRASATTVA [Dieser Text zur Kontemplation von Vajrasattva auf der Kriya-Tantra-Ebene wurde seinen europäischen Schülern in Nepal vom Ehrwürdigen Gebshey Thubten Yeshey gegeben. Er genehmigte und überprüfte auch die europäische Übersetzung. Nach seinen Worten, als Shakyamuni Buddha das Ganze erreichte

Aus dem Buch des Autors

Aus dem Buch des Autors

1. Kontemplation und Theologie Die meisten Nichtchristen und wahrscheinlich viele Protestanten scheinen zu glauben, dass das Beharren der frühen Kirchenväter auf den Nuancen des Dogmas der Menschwerdung bloße Sturheit ohne nennenswerte objektive Bedeutung war. Inzwischen Feinheiten

Aus dem Buch des Autors

2. Kontemplation und das Evangelium Wenden wir uns nun den Evangelientexten zu unserem Thema zu. Zunächst erklärte Jesus direkt, dass er und der Vater eins seien und dass er der Sohn Gottes im strengsten und wörtlichsten Sinne sei, wofür er getötet wurde. „Ich und der Vater sind eins. ... I bin der Sohn Gottes ... Es sei denn, ich erschaffe

Kontemplation ist die älteste spirituelle Praxis. In der Zen-Lehre ist die mystische Kontemplation die Grundlage, auf der jede spirituelle Entwicklung eines Menschen basiert. Die Fähigkeit zur Kontemplation ist eine Kunst, die nicht jeder verstehen kann. Kontemplation ist nichts für Anfänger; nur ein erfahrener Sucher kann darüber nachdenken.

Erfahrener Sucher

Was ist ein erfahrener Sucher? Dies ist die Person, die ihre Unwissenheit bereits abgelehnt hat oder kurz davor steht, sie abzulehnen – die Nacht des Tages. Dies ist derjenige, der Gott ständig um sein schlafloses Lächeln bittet. Ein erfahrener Sucher entwickelt in sich eine bedingungslose Hingabe an seinen Willen.

Philosophische Bedeutung des Begriffs „Kontemplation“

Im philosophischen Sinne hat die Betrachtung der Welt viele Bedeutungen, die sich manchmal sogar widersprechen.

  1. Visuelle Kontemplation mit besonderer Bedeutung.
  2. Kontemplation als allgemeine Wahrnehmung der Welt.
  3. Irrationale, nichtkonzeptuelle Wahrnehmung der Realität.

Aber es gibt noch eine andere Bedeutungsgruppe, in der Kontemplation etwas Unmittelbares ist, das nichts mit Gefühlen zu tun hat. Hier geht es bei der Kontemplation darum, die Welt mit nicht-sinnlichen Bedeutungen, Werten usw. wahrzunehmen. Zu dieser Gruppe gehören:

  1. Kontemplation als Analyse von Bedeutungen mathematischer oder logischer Natur.
  2. Der innere Prozess der direkten Ideenbildung, also die Kontemplation im Geiste Platons.
  3. Kontemplation im Kantschen Sinne als moralisches Bewusstsein für Normen und ethische Prinzipien.
  4. Kontemplation als Wahrnehmung des Vollkommenen, Gottes selbst, ist eine intellektuelle Form der Kontemplation im Stil des deutschen Idealismus.

Kontemplieren bedeutet, die Welt und ihre Schönheit ohne Worte zu erleben. Eine Person, die diese Lehre kontinuierlich praktiziert, wird weder intellektuell entwickelt noch beruflich qualifizierter. Die Fähigkeit zur Kontemplation kann jedoch einen Menschen ruhiger machen und ihn lehren, das bereits vorhandene Wissen richtig anzuwenden. Spirituelle Praktiken sind ein direkter Weg zur Entwicklung und zum Fortschritt eines Menschen hin zu dem, was man Geist nennt. Durch die Ausübung der Kontemplation sucht der Suchende nach einem direkten Weg, um sich von den Emotionen der Vergangenheit und den Sorgen um die Zukunft zu befreien.

Es ist unmöglich, die Welt zu betrachten, ohne sie zu aktivieren, und das erfordert viel Zeit. Die Betrachtung der Schönheit lenkt die Aufmerksamkeit nicht nur auf äußere, sondern auch auf innere Objekte. Dies ist eine Fähigkeit, die nur von einem engen Personenkreis beherrscht werden kann. Daher sollten Sie nicht erwarten, dass Sie diese Praxis schnell beherrschen können – sie wird niemandem sofort gegeben. Nur durch regelmäßiges Üben können Sie sich von der Macht zwanghafter Gedanken und Ideen befreien und zu innerer Ausgeglichenheit und Stille gelangen.

Wo fange ich mit dem Üben an?

Es ist am besten, mit der Beherrschung dieser Praxis zu beginnen, indem man die Natur betrachtet. Der Hauptvorteil der Natur liegt nicht in ihren spirituellen Vorteilen gegenüber allem anderen, sondern darin, dass der menschliche Geist am wenigsten darauf aus ist, sie zu analysieren und zu verstehen. Wenn ein Mensch einen Stein, einen Baum oder einen Fluss betrachtet, ist sein Geist still. Bei der Kommunikation in der Gesellschaft nehmen wir immer alle Details wahr und versuchen sie zu analysieren: Wir hören Geräusche, schauen den Menschen ins Gesicht, lesen Zeichen. Um zu lernen, die Schönheit der Natur einfach zu betrachten, muss man beispielsweise in den Bergen wandern. Malerische Landschaften werden zur prachtvollen Kulisse. Natürlich müssen Sie später noch lernen, über die Welt nachzudenken, in der Sie leben.

Formen der Kontemplation

Bei der Beherrschung spiritueller Praktiken, insbesondere der Kontemplation, müssen Sie die Form berücksichtigen, da diese ebenfalls wichtig ist. Wie oben erwähnt, gibt es äußere und innere Formen der Kontemplation. Allerdings weiß jeder Zen-Meister, dass die Konzepte „innen“ und „außen“ rein umstritten sind. Gleichzeitig erfordert die innere Einkehr mehr Übung und Training. Ein Beispiel für eine solche Lehre ist Vipassana.

Sie müssen verstehen, dass ein Mensch ein komplexes Wesen ist und die Entwicklung der Aufmerksamkeit allein nicht ausreicht, um die Praxis der Kontemplation zu meistern. Sie müssen Ihre Wahrnehmung und Einstellung zu Ihrem Leben im Allgemeinen ändern. Zunächst müssen Sie auf das Rauchen, alkoholische Getränke und Drogen verzichten und sich an eine gesunde Ernährung und Lebensweise halten. Auf diese Weise sammeln Sie eine enorme Menge an Energie, die für die Kontemplation notwendig ist. Sie sollten auch auf Ihren Geisteszustand achten: Befreien Sie sich von zwanghaften Gedanken und Ideen, die die Fähigkeit des Geistes beeinträchtigen, den Prozess der Kontemplation richtig wahrzunehmen.

Kontemplative Praxis impliziert die direkte visuelle Wahrnehmung von Objekten, der Welt im Allgemeinen oder im Allgemeinen, die innere Bildung von Formen, in denen sich alles Materielle und Sinnvolle manifestiert.

Betrachtung von Form und Wesen

Im kantischen Sinne ist die Betrachtung der Form der Raum und die Zeit, in der Empfindungen analysiert werden. Sie sind die Essenz dieser vorgefertigten Formen der inneren Einkehr, die nicht auf Erfahrung angewiesen sind, sondern lediglich die Möglichkeit bieten, diese zu erlangen. Die Betrachtung einer Idee und eines Wesens ist ein spiritueller Prozess, durch den es einer Person gelingt, die Idee eines Objekts zu begreifen. Laut Platon dachte die Seele bereits vor ihrer Transmigration in den Körper über Ideen nach. Das heißt, in diesem Fall wird die Betrachtung des Wesens als eine durch Wahrnehmung vermittelte logische Bedeutung verstanden.

Zen-Praxis

Die Zen-Praxis der Kontemplation wird Hwada genannt. Wörtlich bedeutet der Begriff „Kopf der Rede“. In diesem Fall ist der „Kopf“ der Höhepunkt, an dem Gedanken und Sprache erschöpft sind. Daher bedeutet Kontemplation, einen Menschen in einen Zustand der Ruhe und Klarheit des Geistes zu bringen, in dem ablenkendes und trübes Geschwätz nachlässt. Im Zen besteht der Hauptfaktor der Kontemplation darin, einen ständigen Sinn für Fragen aufrechtzuerhalten.

Versuchen Sie zu Beginn des Studiums immer die Frage im Auge zu behalten: „Was sehen Sie?“ Was hörst du? Und bevor das anfängliche Interesse nachlässt, müssen Sie eine neue Frage stellen. Auf diese Weise wird der Befragungsprozess nicht unterbrochen, eine neue Frage wird der vorherigen überlagert und so weiter. Darüber hinaus müssen wir sicherstellen, dass die Überlappung regelmäßig und reibungslos erfolgt, es besteht jedoch keine Notwendigkeit, die Frage einfach automatisch zu wiederholen. Das ist kein Mantra. Sagen Sie sich rund um die Uhr: „Was ist das?“ nutzlos. Die Hauptaufgabe besteht nicht darin, Wörter einfach zu wiederholen, sondern den Sinn für das Hinterfragen aufrechtzuerhalten. Sobald dieser Prozess etabliert ist, wird der Geist ruhig.

Kontemplation ist ein Kampf zwischen zwanghaften Gedanken und geistiger Schläfrigkeit einerseits und Hvadu andererseits. In der Kontemplation müssen Konzentration und Weisheit vereint sein. Ohne Fokus wird es schwierig sein, mit falschen Wahrnehmungen umzugehen, und ohne Weisheit wird die Unwissenheit zunehmen. Sie sind nicht der Erste und nicht der Letzte, der diesen Weg geht. Hören Sie also nicht auf, auch wenn Sie manchmal das Gefühl haben, dass diese Übung zu schwierig ist. Ausnahmslos alle Mentoren – sowohl antike als auch moderne – erlebten auf diesem Weg gewisse Schwierigkeiten.

Sie müssen jeden Morgen für die Nacht aufwachen. Diese Absicht sollte jeden Tag gestärkt werden, bis sie unerschöpflich wird. Versuchen Sie, Ihr Verhalten zu kontrollieren, vernachlässigen Sie niemals die moralischen Grundsätze, auf denen die Kontemplationspraxis basiert. Wenn das Hvada zu reifen beginnt und der Geist schärfer wird, ist es äußerst wichtig, nicht aufzuhören und weiter zu praktizieren. Schließlich ist das Ziel dieser Lehre das vollständige Eintauchen in Hvada. Alles andere muss ausgeschlossen werden.

Aktuelle Seite: 8 (Buch hat insgesamt 12 Seiten) [verfügbare Lesepassage: 8 Seiten]

Rey-Ki-Mandalas

„Die Betrachtung von Kristallen schärft den Geist und erhebt die Seele.“

J. W. Goethe


In der Zwischenzeit lud Igor alle zum nächsten Seminar ein, wo er ihnen beibringen wollte, wie man Kristalle bei der Arbeit mit Rei-Ki verwendet. Dieses Seminar hatte einen anderen, schönen Namen: „Konstruktion von Rey-Ki-Mandalas“.

Da das Seminar mit Steinen durchgeführt wurde, musste man diese Steine ​​selbst mitbringen. Deshalb erzählte uns Igor etwa eine Woche vor dem Seminar ein wenig über die Steine, damit wir sie im Voraus vorbereiten konnten. Die Anweisungen waren wie folgt:

„Die drei zur Quarzgruppe gehörenden Kristalle gelten als die besten für die Praxis: Bergkristall, Rosenquarz und Amethyst.

Für das erste und zweite Chakra wird Bergkristall verwendet, der für Stärke steht. Seine Verwendung fördert die körperliche Heilung und die Willensentwicklung. Darüber hinaus löst es Energieblockaden im Körper und gleicht das Energiefeld aus.

Für das fünfte und sechste Chakra wird Amethyst verwendet, der Licht und Weisheit darstellt. Es hilft einem Menschen, seinen persönlichen Weg zu kennen und zu akzeptieren, und lehrt Demut. Zeigt, wie man neues Wissen harmonisch in den Alltag integriert. Hilft bei der Erfüllung von Wünschen.

Am besten geeignet sind runde Steine ​​ohne Mängel (Späne, Risse und Löcher), etwa so groß wie eine große Kirsche.“

Als ich anfing zu überlegen, wo ich solche Steine ​​herbekomme und ob es einfachere „Ersatzstoffe“ gäbe, freute mich Igor, indem er mir mitteilte, dass im Prinzip auch einfache Steine, die man auf dem Bürgersteig aufsammelt, in Ordnung seien. Sie müssen lediglich gründlich vom Schmutz abgewaschen werden.

Natürlich hat niemand Steine ​​„von der Tafel“ mitgebracht. Da an allen Zirkeln und Seminaren die gleichen Leute teilnahmen, war die Gruppe wie üblich weiblich (manchmal dachte ich darüber nach, wie ich dadurch in diese „durch-weibliche“ Gruppe gekommen bin). Daher erhielt jeder Teilnehmer einen Haufen unterschiedlicher Perlen. Als das Seminar begann, legte jede von ihnen ihre Schätze vor und fragte Igor, welche Steine ​​am besten geeignet seien. Mit ernstem Blick näherte er sich, nahm die Steine ​​in die Hand, tat so, als würde er auf seine Gefühle hören, und entschied, ob der Stein für die ehrenvolle Aufgabe der Teilnahme am Seminar geeignet sei.

Passend waren natürlich alle. Sogar Perlen mit gebohrten Löchern (solange die Löcher nicht zu groß sind). Ein Stein ist ein Stein. Aber dieser Prozess hat mir wirklich Spaß gemacht: Alle Perlen waren so hell und schön.

Ich habe nichts gefragt. Ich hatte ein Stück alte Achatperlen von einer erstaunlichen mausgrauen Farbe. Als Igor vorbeikam, warf er ihnen einen flüchtigen Blick zu und nickte zustimmend. Mir gefielen diese Steine ​​auch sehr gut, und da ich mit ihnen arbeiten musste, brauchte ich keine Zustimmung von jemand anderem.

Wie immer war es in einem ernsthaften Vortrag notwendig, auf maßgebliche Quellen zurückzugreifen. Igor tat dies und teilte uns mit, dass Rei-Ki gut mit Kristallen harmoniere und Usui seinen Patienten und Schülern oft mit Rei-Ki angereicherte Kristalle gab, was zu ihrer schnellen Genesung und spirituellen Entwicklung beitrug. Dies lag daran, dass Kristalle natürliche Resonatoren sind, die den Energiefluss erheblich steigern können. Oder so etwas wie winzige Transformatoren, die negative Schwingungen aufnehmen und gereinigte Energie freisetzen. Als ich vom Transformator hörte, fiel mir ein völlig unpädagogischer Witz ein:

- Was macht dein Vater?

- Transformator.

- Wie ist es?

– Er erhält 220, gibt 127 an seine Mutter und summt für den Rest.

Oder vielleicht brachten die Kristalle tatsächlich Vorteile, indem sie als „Transformatoren“ oder „Resonatoren“ fungierten. Wenn das wahr ist, dann gibt es zumindest eine Erklärung für den sagenhaften Preis von Edelsteinen.

Die Steine ​​mussten vor der Verwendung vorbereitet werden. Reinigen Sie es zuerst. Ich kannte hier viele Möglichkeiten. Einmal habe ich John Riddles Buch „Lithotherapie im Mittelalter“ gelesen. Im Mittelalter gab es eine Geschichte über die Steinbehandlung (wenn auch „intelligent“ – über die Lithotherapie). Das Buch erschien 1970 und kam völlig zufällig zu mir. Natürlich hatte ich nicht die Absicht, es zu lesen. Was könnte da interessant sein? Im Mittelalter hatten sie keine Medikamente und wurden daher mit allem behandelt. Die Reichen – mit Edelsteinen, und die Armen, wahrscheinlich mit denen, die unter ihren Füßen lagen. Vielleicht hat es übrigens geholfen. Placebo!

Allerdings hatte ich seit meiner Kindheit eine Eigenschaft: Wenn mir ein Buch in die Hände fiel, konnte ich es nicht herausholen, ohne es zumindest durchzublättern. Das Buch war dünn, nur 50 Seiten, und als ich es durchblätterte, bemerkte ich nicht, dass ich alles gelesen hatte. Es stellte sich als interessant heraus. Dann las ich noch mehrere ähnliche Bücher, die jeweils zwangsläufig verschiedenste Empfehlungen zur Reinigung von Kristallen enthielten. Bis zu dem Punkt, dass es am besten ist, sie in den letzten Tagen des Mondmonats, vor dem Neumond, zu reinigen, da Steine ​​bei Vollmond Energie gut „absorbieren“. Ich erinnerte mich an mehrere Reinigungsmethoden.

Reinigung durch Feuer. Mit einer brennenden Kerze werden Kreise über den Stein gezogen und man stellt sich vor, wie der ganze „Schmutz“ den Stein verlässt. Sie können den Stein auch einfach über eine Kerzenflamme führen. Die Hauptsache ist zu denken, dass es gereinigt wird. Die Kerze darf nach der Reinigung nicht gelöscht werden, sie muss ausbrennen, daher am besten eine kleine Kerze nehmen.

Reinigung durch Begasung. In diesem Fall wird Rauch von glimmendem Gras verwendet. Für diesen Zweck gibt es sogar einige spezielle Kräutermischungen. Natürlich erinnere ich mich nicht an die Zusammensetzung dieser Mischungen. Ich erinnere mich nur daran, dass sie Kräuter enthielten, die sogar mir bekannt waren: Salbei, Lavendel, Wermut.

Klangreinigung. Hier benötigen Sie eine Quelle reiner Klangschwingung: eine Glocke, eine Stimmgabel, eine Klangschale usw. Die Steine ​​werden neben die Klangquelle gelegt und „lassen sie auf die Klangschwingung hören“. Bei Verwendung einer Klangschale werden die Steine ​​direkt hineingelegt.

Reinigung mit Wasser. Der Kristall wird mit einem fließenden Wasserstrahl gewaschen. Wenn möglich, ist es sinnvoll, dies in der Natur zu tun und den Stein in einem Bach zu waschen. Es gibt auch eine Reinigungsmethode mit stehendem Wasser. Dazu müssen Sie einen Behälter mit Wasser neben den Kristall stellen und sich vorstellen, dass das Wasser das Negativ aus dem Kristall „herauszieht“.

Reinigung mit Erde. Dazu müssen Sie den Stein in der Erde vergraben (Sie können ihn zu Hause in einen Blumentopf stellen) und dort mehrere Wochen lang belassen.

Salzreinigung(Methode nur für sehr harte Steine). Genau wie bei der Erdreinigungsmethode wird nur der Stein nicht in der Erde, sondern im Salz vergraben.

Reinigung mit Salzlösungen(Diese Methode ist für Steine ​​mit poröser Struktur destruktiv). Das Verfahren beinhaltet das Eintauchen des Kristalls in Meerwasser. Ist dies nicht möglich (was in den meisten Fällen der Fall ist), wird Leitungswasser mit Meersalz verwendet.

Luftstromreinigung. Blasen Sie auf den Kristall und stellen Sie sich vor, dass ein Luftstrom „energetischen Schmutz“ aus ihm „ausbläst“. Sie können den Stein auch mit Hilfe des Windes reinigen, indem Sie ihn an einem windigen Ort platzieren.

Reinigung durch Sonnenlicht. Der Stein wird direktem Sonnenlicht ausgesetzt, das eine natürliche Quelle lebenswichtiger Energie darstellt. Kristalle haben die Fähigkeit, diese Energie zu speichern.

Reinigung durch Mondlicht. Mondlicht ist „subtiler und sanfter“ als Sonnenlicht. Besonders nützlich zur Reinigung von Kristallen zur Entspannung und Meditation.

Es gibt einen anderen modernen Weg. Ich weiß nicht mehr, wie es im Buch hieß, aber ich nannte es „die Kühlschrankmethode“. Ein paar Tage vor Neumond werden die Steine ​​in eine Schüssel mit Wasser gelegt und in den Gefrierschrank gestellt. Man geht davon aus, dass auf diese Weise unnötige Informationen „eingefroren“ werden. Bei Neumond werden die Steine ​​herausgenommen, aufwärmen gelassen, gewaschen, getrocknet und abgewischt.

Als ich Igor zuhörte, begann ich mich an die Methoden zum Reinigen von Steinen zu erinnern, die ich kannte, und war überrascht, wie viel ich mich erinnerte. Es war komisch. Die Regel „Es ging in ein Ohr hinein, in das andere wieder heraus“ funktionierte hier nicht. Gewöhnlich gelangten Informationen, die mir unnötig vorkamen, nicht einmal in mein Ohr – ich vergaß sie, bevor ich Zeit hatte, mich daran zu erinnern. Und hier sind so viele Dinge (die ich übrigens noch nie benutzt habe) in meinem Kopf geblieben.

Aber es war sofort klar: Ich habe die Methoden nicht auswendig gelernt, ich habe das System verstanden. Sie können Steine ​​mit allem reinigen: Feuer und Wasser, Erde und Luft, Sonnenlicht und Mondlicht. Alles, solange die Absicht besteht, sie zu reinigen.

Von all dieser Vielfalt gefiel mir die einfachste Methode für einen Stadtbewohner am besten: Spülen Sie die Steine ​​​​unter fließendem Wasser ab. Wo ist unser fließendes Wasser? Genau, unter dem Wasserhahn. Übrigens empfahl Igor mit seinem charakteristischen Rationalismus die gleiche Methode.

Erst nachdem die Steine ​​gewaschen (von physischem, äußerem Schmutz befreit) waren, konnten sie beginnen, sie mit Informationen und Energie zu reinigen. Dazu mussten sie II- und I-Symbole darauf zeichnen und Rei-Ki bitten, alle darin angesammelten Informationen zu entfernen.

Als nächstes folgte der Hauptteil der Kristallpräparation. Da begannen Dinge, die für mich völlig unverständlich waren. Es fühlte sich an, als wären mir alle Wörter einzeln bekannt, aber als sie zusammenkamen ...

Zum Beispiel war völlig klar, was „ich“ war. In der Schule, während des Russischunterrichts, wurde es deutlich eingehämmert: „Ich“ ist ein Personalpronomen der ersten Person Singular. Es unterscheidet sich nicht nach Geschlecht und hat nur Kasusformen. Es weist nicht die höflichen hierarchischen Formen auf, die für Personalpronomen in einigen östlichen Sprachen charakteristisch sind.“ Nun ja, vielleicht: „Wir, Nikolaus II…“. Auch das Wort „überlegen“ war nicht unbekannt: ein qualitatives Adjektiv, das ziemlich oft verwendet wurde (etwa 60.000 Mal in 300 Millionen Wörtern, also etwa ein solches Wort pro fünftausend andere Wörter).

Aber die „Summe“ der Form „Petya + Zina = Liebe“, die in diesem Fall die Form „Höheres Selbst“ annahm, war für mich ein völlig unerklärliches Konzept. Dies ist das Ergebnis einer Synergie, wenn die durch das Zusammenspiel zweier Faktoren erzielte Gesamtwirkung die einfache Summe der Wirkungen beider Faktoren deutlich übersteigt.

Da es völlig unklar war, beschloss ich, Igor vorsichtig zu fragen, was das „Höhere Selbst“ sei.

Er antwortete bereitwillig, es war klar, dass er selbst daran interessiert war, über dieses Thema zu sprechen:

„Was wir das „Höhere Selbst“ nennen, ist in Wirklichkeit unser wahres Wesen, unser innerer Lehrer, die „Kommunikation“, mit der wir nicht länger nach anderen Lehrern suchen müssen. Das gibt innere Freiheit und Unabhängigkeit.

Das Höhere Selbst ist klug, es versteht die Situation, in der sich ein Mensch befindet, und führt ihn, damit er sich spirituell so effektiv wie möglich entwickeln kann. Das Höhere Selbst befindet sich in einem Raum, in dem es keine Angst und kein Leid gibt, aber Liebe und Weisheit. Daher wird ein Mensch durch die Verbindung mit ihm auch mit diesen Eigenschaften erfüllt und er selbst wird zu einer unerschöpflichen Quelle des Lichts und der Liebe.“

Es klang wunderschön, ich würde sagen sehr schön, aber es war immer noch nicht sehr klar. Allerdings habe ich beschlossen, keine ergebnislose Diskussion zu beginnen, in der keine Seite sichtbare Argumente vorbringt, sonst würde sich das Seminar bis in die Nacht hinziehen. Was also, wenn „mein Selbst“ nicht weiß, was das „Höhere Selbst“ ist? Nun, ich habe ihn nicht gesehen, also habe ich Ray-Ki nicht gesehen und konnte ihn nicht mit meinen Händen berühren. Aber es hat funktioniert – das wusste ich jetzt genau. Daher ging ich davon aus, dass das „Höhere Selbst“ tatsächlich (in irgendeiner für mich unverständlichen Form) existiert, und lauschte, nicht mehr abgelenkt.

Igor fuhr unterdessen fort. Ich schrieb alles, was er sagte, sorgfältig Punkt für Punkt in mein Lieblings-Rosa-Notizbuch. Um weitere Kommentare zu unterlassen, präsentiere ich diese Notizen nahezu unverändert.

„Die Symbole III und I werden auf die vorbereiteten Steine ​​gezeichnet (und natürlich werden wie immer ihre Mantras ausgesprochen).

Es entsteht eine Verbindung zum Höheren Selbst der Person, für die die Steine ​​vorbereitet werden. Wenn Sie beabsichtigen, die Kristalle für sich selbst zu verwenden, dann sein Höheres Selbst."

„Vielleicht ist es einfacher, sich mit den eigenen Leuten zu einigen“, fiel mir sofort ein. - Obwohl, warum ist es einfacher, ich habe ihn noch nie gesehen? - Und dann unterbrach er sich selbst: - Keine Kommentare, du würdest ruhig dasitzen, wie eine Maus, und einfach zuhören. Und ich hörte fleißig weiter zu.

„Achten Sie bei der Vorbereitung der Steine ​​besonders auf Ihren Zustand. Das Höhere Selbst nimmt Emotionen wahr, und wenn Ihr Geist nicht ruhig ist, können die Folgen unvorhersehbar sein.

Nachdem Sie Ihr Bewusstsein beruhigt haben, sollten Sie das Höhere Selbst bitten, das gewünschte Mandala zu erschaffen (von den vier, die wir später betrachten werden).

Benutzen Sie dann erneut das I-Symbol und geben Sie Rei-Ki (mindestens 10 Minuten) dem Höheren Selbst, wofür Sie es sich zwischen Ihren Handflächen vorstellen. Wenn während dieser Zeit der Energiefluss schwächer wird, müssen Sie (zur Stärkung) erneut das I-Symbol zeichnen und dem Höheren Selbst des Patienten weiterhin Rei-Ki geben.

Abschließend müssen Sie dem Höheren Selbst dafür danken, dass es Ihnen bei der Erstellung des Mandalas geholfen hat, und ihm einen würdevollen Abschied nehmen.“

Das gefiel mir besonders gut und ich stellte mir sofort vor, wie ich mich verabschiedete (von wem ich allerdings immer noch nicht verstand), mich elegant verbeugte und mit den luxuriösen Federn eines breitkrempigen Hutes über den Boden fegte.

Es war wünschenswert, präparierte (geladene) Steine ​​so aufzubewahren, dass sie von anderen Menschen nicht berührt werden konnten. Außerdem mussten sie an einem Ort aufbewahrt werden, da sie nur funktionieren, wenn sie in einem Mandala ausgelegt sind. Zusammen gestapelt funktionieren sie nicht und entladen sich daher nicht umsonst.

Aufgeladene Steine ​​halten nicht länger als eineinhalb Monate oder 12-malige Nutzung. Im Allgemeinen ist es einem Akku sehr ähnlich, der nicht nur im Betrieb, sondern auch einfach mit der Zeit an Ladung verliert.

Wenn die Steine ​​entladen sind, müssen sie auf die gleiche Weise erneut vorbereitet werden: gereinigt und aufgeladen.

Nachdem Igor über die Vorbereitung der Steine ​​gesprochen hatte, ging er schließlich zum interessantesten Teil über – den Mandalas selbst.

Im Allgemeinen ist das Mandala im Westen ein ziemlich bekanntes Ding (Carl Gustav Jung identifizierte es als archetypisches Symbol menschlicher Vollkommenheit), daher hatte ich eine allgemeine Vorstellung davon, was es war. Meiner Meinung nach ist ein Mandala ein Bild (oder Design), das in buddhistischen und hinduistischen religiösen Praktiken verwendet wird. Manchmal könnte man es als geometrisches Symbol betrachten, das ein Modell des Universums darstellt, eine „Karte des Kosmos“.

Das war für mich sehr interessant, weil ich schöne Bilder schon immer geliebt habe und einige der Mandalas, die ich entdeckte, einfach nur Kunstwerke waren.

Mandalas waren (soweit ich wusste) flach und voluminös und konnten aus fast allem hergestellt werden: Metall, Stein, Holz. Manchmal wird sogar ein Mandala aus Butter geschnitzt (die in den entsprechenden Ritualfarben bemalt wird) oder direkt auf den Sand gezeichnet.

So wie ich es verstanden habe, mussten wir ein Mandala aus Steinen bauen, und zwar nicht auf Sand, Papier oder Stoff, sondern direkt auf einer Person.

Es gab vier Haupt-Rey-Ki-Mandalas:

1. Um die Verbindung mit der Erde zu stärken. Dieses Mandala soll das erste und zweite Chakra stärken. Da die körperliche Gesundheit eines Menschen mit der Erde verbunden ist, hilft die Stärkung der beiden unteren (erdreichsten) Chakren, den gesamten Körper zu heilen. Um dieses Mandala zu bauen, werden die größten Steine ​​aus dem verfügbaren Set ausgewählt.

2. Zur Verbesserung der Kommunikationsfähigkeit. Die Kristalle in diesem Mandala sind so positioniert, dass sie ihre Wirkung auf das dritte und vierte Chakra maximieren und diese stärken.

3. Um Ihr spirituelles Niveau zu steigern. Stärkt das fünfte und sechste Chakra.

4. Zur Stärkung des gesamten Energiesystems. Dieses Mandala funktioniert wie eine Lupe. Es stärkt lediglich das menschliche Energiesystem, ohne es in irgendeiner Weise zu korrigieren. Das heißt, alles bleibt beim Alten, nimmt aber einen „größeren Maßstab“ an.

Hier stimmte alles mit dem überein, was ich wusste. Zwar war mir der Begriff „Chakra“ nicht sehr vertraut (in den Systemen, die ich studierte, wurde stattdessen der Begriff „Tan-Tien“ verwendet), aber ich wusste etwas.

Die beiden unteren Chakren sind wirklich „irdisch“. Das erste Chakra (Muladhara) ist verantwortlich für Gesundheit, Fortpflanzungs- und Selbsterhaltungstrieb, Überlebensfähigkeit, Aggression; das zweite (Svadhishthana) – für Emotionen, Wünsche, Freuden, Lebenslust, sexuelle Energie.

Das dritte Chakra (Manipura) steht für Kontrolle, Selbstvertrauen, Einsicht und Intelligenz. Der vierte (Anahata) – mit Liebe, Mitgefühl, Freude, Freundlichkeit. Auch hier schien alles dem Mandala „Zur Verbesserung der Kommunikationsfähigkeit“ zu entsprechen: Ein intelligenter, fröhlicher, einsichtiger und selbstbewusster Mensch wird zweifellos leicht und frei kommunizieren.

Beim Mandala „Zur Steigerung des spirituellen Niveaus“ wurde es noch deutlicher. Das fünfte Chakra (Vishuddha) steht für Selbstausdruck, Kreativität und Harmonie. Sechstens (Ajna) – Intuition, Weisheit, höheres Bewusstsein, übersinnliche Fähigkeiten.


Ich habe die Mandalas so gut ich konnte gezeichnet. Andererseits wurde das alles in Eile und für sich selbst gezeichnet, ohne besonderen Schnickschnack. Ja, selbst wenn ich es „mit Freuden“ machen wollte, könnte ich es trotzdem nicht tun. Mein Vater zeichnete brillant, aber diese Fähigkeit wurde leider nicht an mich weitergegeben: die Regression zum Mittelwert oder, um es einfach auszudrücken: „Die Natur ruht auf Kindern.“ In diesem Sinne entspannte sie sich nicht nur gegenüber mir, sondern vergaß mich einfach.

Diese Zeichnungen (wenn man diese Kritzeleien so nennen kann) zeigen eine auf dem Rücken liegende Person mit frei ausgebreiteten Armen und Beinen. Kristalle sind durch schwarze Kreise gekennzeichnet.


Zuerst Mandala (aus 3 Kristallen).

Um Ihre Verbindung mit der Erde zu stärken


– Der erste und zweite Kristall liegen auf dem Bauch, links und rechts vom Nabel. Der Abstand zwischen ihnen und dem Nabel beträgt ungefähr die Breite von zwei Fingern („2p“ im Diagramm).

– Der dritte Kristall liegt in der Mitte zwischen den Knien.


Mandala-Sekunde (aus 5 Kristallen).

Zur Verbesserung der Kommunikationsfähigkeit


– Der erste Kristall liegt auf der Thymusdrüse (Thymusdrüse, Thymusdrüse, befindet sich im oberen vorderen Teil der Brusthöhle).

– Die zweite und dritte – auf der Höhe des Solarplexus, in einem Abstand von drei Fingerbreiten („3p“ im Diagramm) davon. Mit anderen Worten, etwa oberhalb von Leber und Milz.

– Der vierte und fünfte Kristall liegen auf dem Bauch, links und rechts vom Nabel. Der Abstand zwischen ihnen und dem Nabel beträgt ungefähr die Breite von zwei Fingern („2p“ im Diagramm).


Mandala-Drittel (aus 7 Kristallen).

Um Ihr spirituelles Niveau zu steigern


– Das vierte Auge befindet sich in der Mitte der Stirn („drittes Auge“).

– Der fünfte Kristall befindet sich in der Fossa jugularis, die sich an der Vorderseite des Halses (direkt unterhalb des Adamsapfels) befindet, wo die Schlüsselbeine mit dem Brustbein verbunden sind. Bei nach vorne geneigtem Kopf ruht das Kinn auf der Fossa jugularis. Es ist hier sehr passend (anscheinend, um es leichter zu merken) Igor hat uns erzählt, dass dieses Loch deshalb so heißt: Wenn ein an ein Joch geschnallter Stier seinen Kopf neigt, ruht das Joch direkt darauf.

– Der sechste und siebte Kristall liegen in den Vertiefungen, die dort entstanden sind, wo die Schlüsselbeine mit den Schultern verbunden sind.


Das vierte Mandala (aus 9 Kristallen).

Zur Stärkung des gesamten Energiesystems


– Der erste Kristall liegt in einem Abstand, der der Breite der Handfläche entspricht („1l“ im Diagramm), über dem Kopf.

– Die zweite und dritte – in einem Abstand von etwa der Breite von zwei Fingern („2p“ im Diagramm) von den Ohren.

– Der vierte – befindet sich in der Fossa jugularis.

– Fünfter – liegt drei Finger („3p“ im Diagramm) unterhalb des Nabels.

– Der sechste und siebte Kristall liegen zwischen Arm und Körper (auf Höhe der Handgelenke). In diesem Fall entspricht der Abstand zwischen Körper und Kristall sowie zwischen Kristall und Handgelenk der Breite der Handfläche.

– Der achte und neunte Kristall liegen handtellerbreit unter den Füßen.

Igor hat ausdrücklich darauf hingewiesen (ich selbst hätte übrigens nicht speziell gezählt), dass die maximale Anzahl von Steinen in diesen Mandalas neun beträgt (im Mandala „Zur Stärkung des gesamten Energiesystems“).

Es stellte sich heraus, dass dies tatsächlich wichtig ist, denn ein Mandala aus 11 oder mehr Steinen hat eine Reichweite von mehr als 30 Metern und wirkt sich sogar auf Mitbewohner aus. Wenn also einer von uns auf die Idee kommt, selbst ein solches Mandala zu erfinden und zu konstruieren, muss er bedenken: Um die Menschen um ihn herum nicht zu stören (Rei-Ki „mag das kategorisch nicht“), kann er nur Verwenden Sie es „auf freiem Feld“.

Da es sich bei jedem Mandala um ein kraftvolles Verfahren handelt, ist es ratsam, nicht mehr als zwei 15-minütige Sitzungen pro Woche durchzuführen. Das ist sozusagen der „abgesicherte Modus“. Wenn Sie dennoch beabsichtigen, das Mandala länger als fünfzehn Minuten zu verwenden, sollte eine andere Person in der Nähe sein, um die Sitzung gegebenenfalls abzuschließen (das Mandala zu zerlegen).

Wenn die Person, mit der Sie zusammenarbeiten sollen, verärgert, besorgt, schlecht gelaunt usw. ist, muss sie zunächst eine regelmäßige Rei-Ki-Sitzung „in Kontakt“ machen und erst dann ein Mandala für sie auslegen.

Um ein Mandala auszulegen, müssen Sie die vorbereiteten Steine ​​in Ihre Handfläche nehmen, die Symbole II und I darauf zeichnen und Rei-Ki bitten, das gewünschte Mandala (eines von vier) für Herrn X zu erstellen (unter Nennung des gewünschten Namens). Dann danken Sie Ray-Ki und legen Sie das Mandala aus.

Um die Sitzung abzuschließen, müssen Sie das Mandala zerlegen, sich bedanken und „Ihre Spielsachen wegräumen“ (die Kieselsteine ​​in eine Kiste legen).


Seitdem habe ich mehr als eine Technik gelernt (und eine gute!), die es mir ermöglicht, Kristalle in Verbindung mit Ray-Ki zu verwenden.

Die einfachste Methode (und ich liebe einfache Schemata, weil es mir immer so vorkommt, als ob nur sie wirklich zuverlässig funktionieren) scheint mir zum Beispiel die Methode zu sein, bei der Kristalle auf die Chakren aufgetragen werden und dann dem Patienten Ray-Ki verabreicht wird , wie gewöhnlich.

Es stimmt, manchmal wird dieser Prozess dadurch erschwert, dass die Farbe des Steins entsprechend der Farbe der Energie im Chakra ausgewählt wird. Wenn andererseits eine Person Kristalle ernsthaft zur Heilung nutzt und eine ausreichende Sammlung davon gesammelt hat, warum dann nicht? Auf jeden Fall sehen Steine ​​in allen Farben des Regenbogens sehr schön aus. Und was schön ist, ist gut.

So könnte die Anordnung der mehrfarbigen Steine ​​auf den Chakren aussehen.



Diese Tafel enthält übrigens Steine, die nicht zur Farbe passen. Sozusagen die Ausnahme, die die Regel bestätigt.


Es gibt eine andere Technik namens „Ray-Ki-Relay“, weil sie es Ihnen ermöglicht, den Ray-Ki-Fluss mithilfe des sogenannten kristallinen Gitters umzuleiten (weiterzuleiten).

Als ich es studierte, gefiel mir besonders die englische Version des Namens „Reiki Crystal Grid“ oder „Grille Reiki“. Ich habe es manchmal so genannt: „Ray-Ki auf dem Grill.“ Diese Technik gilt als sehr kraftvoll und schnell wirkend, da sie es Rei-Ki ermöglicht, kontinuierlich mit einer Person oder Situation zu arbeiten.

Sein Wesen liegt in der Tatsache, dass sich auf dem „Antakarana“-Symbol sieben Bergkristallkristalle befinden (bei diesem Modell des „Ray-Ki-Repeaters“ beträgt der Durchmesser des Symbols etwa dreißig Zentimeter).


Ray-Ki-Repeater


Die „drei Siebener“ in der Mitte sind das Symbol der „Antakarana“.

1 – zentraler Kristall. 2–6 „serielle“ Kristalle.

Die Pfeile zeigen die Reihenfolge, in der die Kristalle verbunden sind, was dem Schneiden eines Kuchens in sechs Stücke sehr ähnlich ist.


Das Antakarana-Symbol ist ein Bild eines Würfels mit drei Siebenen auf drei sichtbaren Seiten. Da es sich bei der Sieben um eine mystische Zahl handelt, können die drei Siebenen beispielsweise Chakren, Farben und Noten darstellen (allerdings ist das alles mehr als umstritten).

Als ich das Symbol zum ersten Mal sah, musste ich lachen. Zu Sowjetzeiten gab es den „Three Sevens“-Portwein, der wegen seiner Stärke und Billigkeit („maximale tödliche Wirkung pro Rubel Kosten“) bei Trinkern beliebt war. Es bestand aus Traubensaft, dem Alkohol zugesetzt wurde. Diese Mischung hatte sogar einen eigenen „Volksnamen“ – „Geplapper“. Man kann es auch als eine Art Symbol bezeichnen. Und so berühmt, dass ich sogar das Etikett habe.



In der Neuzeit stellte Arthur Robertson (Gründer von Raku-Kai Ray-Ki) Plexiglastafeln mit dem Bild von Antakaran her und verkaufte sie für mehrere hundert Dollar pro Stück. Dann stellte sich heraus, dass Bilder von Antakaran, die einfach (kostenlos!) auf Papier gezeichnet wurden, die gleichen Eigenschaften haben.

Es wird angenommen, dass das Antakarana mit dem Höheren Selbst zusammenarbeitet. Wenn man mit diesem Symbol meditiert, wird automatisch eine große mikrokosmische Umlaufbahn aktiviert, während die Energie durch die Beine (durch ihren „äußeren Rückenteil“), den Rücken hinauf zum Kronenchakra und nach unten fließt die Brust und wieder die Beine (entlang ihres „inneren vorderen“ Teils). Obwohl es ehrlich gesagt schwer ist, daran zu glauben, denn Qi Gong erfordert jahrelanges hartes Üben und nicht jeder schafft es, Ergebnisse zu erzielen.

Die Arbeit mit Antakarana schafft eine gute „Erdung“ und reinigt Energiekanäle. Darüber hinaus hilft das Antakarana, wie die Rei-Ki-Symbole, Stress abzubauen und führt zu einem Zustand des inneren Friedens. Das Ergebnis hängt wie immer von der Reinheit der Absicht, der Reinheit der Energie und der Bereitschaft der Person selbst ab.

Antakarana kann zur Meditation als Yantra oder als visuelles Bild zur Konzentration verwendet werden (das einfachste Yantra ist beispielsweise eine Kerzenflamme). Beim Eintritt in einen tieferen Meditationszustand kann das Bild des Symbols mehrdimensional werden.

Ja, es gibt eine Beschreibung angeblich Tibetische Meditation über Antakarana. Im Raum hingen an einer Wand Bilder von Rei-Ki-Symbolen und an der anderen ein polierter Kupferspiegel. In der Mitte des Raumes befand sich ein großes ovales Gefäß, das mit Wasser gefüllt war und das Universum symbolisierte. Das Gefäß enthielt einen Hocker, dessen Deckel mit einer Silbereinlage des Antakaran-Symbols versehen war. Auf einem Hocker saß ein Lama, der in einem Kupferspiegel Ray-Ki-Symbole sah und darüber meditierte. Daher musste sich sein Bewusstsein mit der Rei-Ki-Energie vereinen. Es war schwer, an diese Version zu glauben. Irgendwie ist alles zu kompliziert und es ist unwahrscheinlich, dass tibetische Lamas über Rei-Ki-Symbole meditierten, da Usui selbst sagte, dass sein Rei-Ki das ursprüngliche System sei.

Aber es ist nicht notwendig, über das Symbol zu meditieren. Schon seine bloße Anwesenheit wird als wohltuend angesehen. Sie können das Antakarana unter einem Stuhl oder Tisch, unter Ihren Füßen, unter den Einlegesohlen Ihrer Schuhe, in Ihrer Brieftasche, in Ihrer Tasche, hinter einem Bild, unter einem Kissen usw. platzieren. Sie können das Bild des Symbols darauf anbringen Teil des Körpers, der einer Behandlung bedarf (so wird das Symbol von vielen Heilern verwendet).

Wer mit Steinen arbeitet, kann Kristalle (wie im betrachteten Ray-Ki-Repeater-Modell) auf dem Bild des Antakaran platzieren.

Vor dem Platzieren auf dem Symbol werden die Kristalle vorbereitet. Dazu wird jeder der 8 Kristalle (6 gewöhnliche, zentrale und Hauptkristalle) zwischen die Handflächen gelegt und ihm Rei-Ki gegeben.

Dann werden die Kristalle auf einem Symbol ausgelegt und der Hauptkristall wird verwendet, um die peripheren Kristalle (jeweils drei) in der folgenden Reihenfolge zu einem einzigen „System“ zu verbinden: 1–2–3 – 1–3–4 – 1 –4–5 – 1–5–6 – 1 –6–7 – 1–7–2 – 1.

Um das System funktionsfähig zu halten, müssen Sie dem Meisterkristall alle ein bis zwei Tage Ray-Ki geben und die restlichen Kristalle erneut in der oben angegebenen Reihenfolge damit kombinieren (wenn dies länger als zwei Tage nicht geschieht, werden Sie dies tun). (müssen jeden Kristall erneut aufladen).

Das resultierende System kann sogar aus der Ferne aufgeladen werden (praktisch, wenn sich eine Person beispielsweise auf einer Reise befindet). Dazu reicht es aus, einen Meisterkristall und ein Foto Ihres Repeaters bei sich zu haben. Nachdem Sie Rey-Ki einem Meisterkristall gegeben haben, müssen Sie die Kristalle auf dem Foto gemäß der oben angegebenen Standardreihenfolge kombinieren.

Generell gibt es viele Methoden, mit Kristallen zu arbeiten. Die in diesem Workshop erlernte Methode ist jedoch immer noch meine Lieblingsmethode. Vielleicht einfach, weil die erste Liebe nie vergessen wird?

Übrigens, selbst jetzt, wo man alles im Internet finden kann, einschließlich Möglichkeiten, Kristalle und Ray-Ki zusammen zu verwenden (einschließlich einer Beschreibung des „Ray-Ki-Repeaters“), Methoden zum Konstruieren von Ray-Ki-Mandalas, die Igor Das gab es uns vor vielen Jahren, ich habe es nie gefunden.

Aufmerksamkeit! Dies ist ein einführender Teil des Buches.

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