Θιβετιανός Βουδισμός - Εγκυκλοπαίδεια του Βουδισμού. Εν συντομία για τον Θιβετιανό Βουδισμό - έναν υπέροχο κόσμο μυστικών και μυστηρίων και την κινεζική κουλτούρα

V. P. Androsov

Στις αρχές του 7ου αι. Δίπλα στον μεγάλο και αρχαίο ινδικό πολιτισμό, προέκυψε το θιβετιανό κράτος, το οποίο για περισσότερο από δύο αιώνες ήταν η μεγαλύτερη πολιτική δύναμη στην Κεντρική Ασία. Ο σχηματισμός μιας νέας δύναμης συνοδεύτηκε από τη διάδοση και την ενίσχυση του Βουδισμού σε αυτήν. Στα μέσα του 9ου αι. Στο Θιβέτ, τέθηκαν τα θεμέλια εκείνης της πνευματικής οργάνωσης, η οποία άρχισε να καθορίζει την περαιτέρω ανάπτυξη του πολιτισμού μέχρι τον εικοστό αιώνα. όχι μόνο για τους λαούς του Θιβετιανού Οροπεδίου, των Ιμαλαΐων, αλλά και της Μογγολίας (Εξωτερική και Εσωτερική), καθώς και για τους Μπουριάτς, τους Καλμίκους και τους Τουβάνους που ζουν στο έδαφος της σύγχρονης Ρωσίας.

Συνειδητή επιλογή από Θιβετιανούς του βουδιστικού πολιτισμού της Ινδίας

Οι κύριοι δάσκαλοι των Θιβετιανών ήταν Ινδοί Βουδιστές διαφορετικών κατευθύνσεων και σχολείων. Τόσο στο μακρινό παρελθόν όσο και σήμερα, η Ινδία και το Θιβέτ, εθνοπολιτισμικά, αντιπροσωπεύουν εντελώς διαφορετικές ιστορικές κοινότητες. Οι εθνογλωσσικές διαφορές επιδεινώνονται από κλιματολογικά και γεωγραφικά χαρακτηριστικά, τα οποία επηρεάζουν την καθημερινή ζωή, την ψυχολογία, την εργασία και άλλες πτυχές της ζωής. Παρόλα αυτά, οι Θιβετιανοί αποδείχτηκαν μια κοινωνία, αν και αρχαϊκή, αλλά πολύ ανοιχτή στην αντίληψη του ξένου και συγκεκριμένα ινδικού πολιτισμού, δανειζόμενη από αυτόν γραφή, λογοτεχνία, επιστήμη και θρησκεία.

Πρέπει να τονιστεί ότι η επιλογή του πολιτιστικού προσανατολισμού και της θρησκείας της χώρας έγινε πλήρως συνειδητά και εφαρμόστηκε με συνέπεια από την κεντρική εξουσία. Οι κάτοικοι της ορεινής χώρας γνώριζαν καλά την πνευματική κουλτούρα των λαών του Ανατολικού Τουρκεστάν, που ήταν μέρος του θιβετιανού βασιλείου, της Δυτικής Κίνας, του Νεπάλ, του Κασμίρ, του Μπουτάν, της βορειοανατολικής Ινδίας - όλες αυτές οι χώρες ήταν για μεγάλο χρονικό διάστημα παραπόταμοι του ισχυρού βασιλιά του Θιβέτ και είχαν στρατιωτικές φρουρές σε αυτά στρατό.

Στους VII-VIII αιώνες. Σε όλες αυτές τις χώρες, ο Βουδισμός άκμασε και συνυπήρχε καλά με άλλες θρησκείες. Πολυάριθμοι βουδιστές ιεραπόστολοι από αυτές τις χώρες έδρασαν στο Θιβέτ, εκπροσωπώντας μια ποικιλία από αιρέσεις, σχολεία και κατευθύνσεις αυτής της θρησκείας. Ιδιαίτερα ενεργοί ήταν οι ιεροκήρυκες του κινεζικού βουδισμού, των οποίων η αποστολή και ο ναός εμφανίστηκαν στην πρωτεύουσα Λάσα ήδη στη δεκαετία του '40. VII αιώνα Φαίνεται ότι η εθνογλωσσική συγγένεια [Roerich 1961: 19] των Θιβετιανών και των Κινέζων (το Θιβετιανό είναι μέρος της θιβετοβιρμανικής ομάδας της εκτεταμένης οικογένειας των Σινο-Θιβετιανών γλωσσών), το υψηλό επίπεδο του κινεζικού πολιτισμού, η σχετική απλότητα των ήδη προσαρμοσμένων κινεζικών μορφών του βουδισμού, καθώς και οι δυναστικοί γάμοι Κινέζων πριγκίπισσες με Θιβετιανούς βασιλιάδες υποτίθεται ότι έκαναν το έργο των Κινέζων ιεραπόστολων όσο το δυνατόν πιο εύκολο.

Ωστόσο, τα γεγονότα άρχισαν να εξελίσσονται σύμφωνα με ένα διαφορετικό σενάριο. Αυτό μπορεί να φαίνεται περίεργο, αλλά οι θιβετιανές φυλές επέλεξαν συνειδητά ως κρατική θρησκεία την πιο περίπλοκη μορφή του παγκόσμιου βουδισμού όλων των γνωστών - τόσο από άποψη μυθολογίας, τελετουργίας, τελετουργίας και από την άποψη της γιόγκικης-διαλογιστικής πρακτικής , φιλοσοφικές θεωρίες και ηθικά δόγματα. Μιλάμε για τη βορειοινδική συγκριτική ενότητα των Hinayana, Mahayana και Vajrayana (Βουδιστικός Ταντρισμός), που βρήκε την έκφρασή της όχι μόνο στον κοσμικό, μοναστικό πολιτισμό, αλλά και στην κρατική πολιτική της πρώιμης μεσαιωνικής Ινδίας.

Προφανώς, η αντίληψη αυτού του βουδισμού είναι ο πιο δύσκολος δυνατός δρόμος για τον θιβετιανό πολιτισμό. Ωστόσο, οι βασιλιάδες του Θιβέτ πρώτα έστειλαν επανειλημμένα τον λαό τους στην Ινδία για σπουδές, στη συνέχεια κάλεσαν ινδουιστές-βουδιστές μοναχούς στην αυλή, διέθεσαν κεφάλαια από το ταμείο για την κατασκευή βουδιστικών ναών και μοναστηριών, για τη συντήρηση σχολών μεταφραστών, για την έκδοση χειρόγραφα και αργότερα τυπωμένα έγγραφα για μεταφράσεις Βουδιστικός κανόνας από τα σανσκριτικά στα θιβετιανά κ.λπ. Ως αποτέλεσμα, το Θιβέτ έγινε ο θεματοφύλακας μιας τεράστιας βουδιστικής γραπτής κληρονομιάς, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων που δεν διατηρήθηκαν στο πρωτότυπο.

Για να καταλάβουμε πόσο δύσκολο ήταν το έργο των Ινδών δασκάλων και των Θιβετιανών μαθητών τους, αρκεί να το συγκρίνουμε με τη σύγχρονη επιστημονική Βουδολογία. Για περισσότερους από δύο αιώνες, οι Ευρωπαίοι μελετούν τον Βουδισμό, τις παραδόσεις, τις πρακτικές, τα κείμενά του, προσπαθούν να γράψουν την ιστορία της ανάπτυξης των δογμάτων του, να μεταφράσουν τα έργα του σε ευρωπαϊκές γλώσσες, αλλά εξακολουθούν να αντιμετωπίζουν τεράστιες δυσκολίες στην κατανόηση της πραγματικότητας και των δύο αρχαίων και του σύγχρονου Βουδισμού. Αυτό επηρεάζεται ιδιαίτερα όταν μεταφέρονται τα νοήματα και τα νοήματα τεχνικών εννοιών, κατηγοριών, ιδεών της φιλοσοφίας, καθηκόντων και διαδικασιών της βουδιστικής στοχαστικής-τελετουργικής πρακτικής κ.λπ.

Μέχρι τώρα, οι επιστήμονες συζητούν τις αρχές της μετάφρασης, τις φιλολογικές και φιλοσοφικές τους ιδιαιτερότητες. Ακόμη και η «μικρότερη» από τις βουδιστικές κανονικές συλλογές, η Pali Tipitaka, δεν έχει ακόμη μεταφραστεί πλήρως στις ευρωπαϊκές γλώσσες. Και ένας πολύ μικρός αριθμός μεταφράσεων έγινε από τον κανόνα του Θιβέτ, και αυτοί είναι 108 τόμοι της εγκυκλοπαιδικής μορφής «The Word of the Buddha» (Kangyur) και 225 τόμοι σχολίων στον «Λόγο» (Tengyur) Ινδών συγγραφέων και άλλα κείμενα.

Αλλά αν το πρόβλημα της αντίληψης αντιμετωπίζει ακόμη και τους φορείς ενός ανεπτυγμένου ευρωπαϊκού πολιτισμού, τότε μπορεί κανείς να φανταστεί πόσο περίπλοκος φαινόταν ο Βουδισμός στους φορείς της φυλετικής ιδεολογίας και πόσο ξένος ήταν για τους ιερείς του Μπον - Θιβετιανού σαμανισμού. Ωστόσο, οι Θιβετιανοί ξεπέρασαν σχετικά γρήγορα όλα τα εμπόδια και ξεκίνησαν το μονοπάτι της δημιουργίας μιας κουλτούρας κειμένου (μία από τις κορυφές της ανθρωπότητας), στην οποία ένα βουδιστικό βιβλίο είναι ιερό θέμα ακόμα και για έναν αγράμματο και κατακτώντας τη βουδιστική γνώση σε ένα μοναστήρι είναι το πιο τιμητικό καθήκον τουλάχιστον ενός από τα μέλη κάθε οικογένειας αγροτών και κτηνοτρόφων (βλ. ενδιαφέρουσα μελέτη [Ogneva 1983]). Είναι περίεργο ότι την ίδια στιγμή, ο Βουδισμός εισήχθη ενεργά στην Ιαπωνία κάτω από κοινωνικοπολιτικές και πολιτιστικές-θρησκευτικές προϋποθέσεις παρόμοιες με εκείνες του Θιβέτ [Meshcheryakov 1987; Meshcheryakov 1993]. Αλλά πόσο διαφορετικά ήταν τα αποτελέσματα αυτών των δύο διαδικασιών διείσδυσης. Η μεσολάβηση του ιαπωνικού βουδισμού από τους Κινέζους έπαιξε σημαντικό ρόλο στη δημιουργία διαφορών.

Παρά την απεραντοσύνη του θέματος της διείσδυσης του ινδικού βουδισμού στο Θιβέτ, η κύρια εστίαση σε αυτό το έργο είναι στην εξέταση μόνο των πρώτων βημάτων του Βουδισμού στα Ιμαλάια και στο πώς ο τοπικός πληθυσμός και οι άρχοντες αντιλήφθηκαν αυτήν την υψηλότερη πνευματική κληρονομιά. Προφανώς, το επίπεδο αντίληψης ορισμένων φαινομένων ενός ξένου πολιτισμού, καθώς και ο βαθμός «συμμόρφωσης», δηλ. Η «προσαρμοστικότητα» και η ερμηνευτικότητα αυτών των φαινομένων είναι απαραίτητες προϋποθέσεις για τον διαπολιτισμικό διάλογο και καθορίζουν σε μεγάλο βαθμό τη φύση των σχέσεων που δημιουργούνται. Αυτές οι σχέσεις μπορεί να αποκαλύψουν πνευματικές συγγένειες μεταξύ, πρώτον, του Βραχμανισμού, του Ινδουισμού και του Βουδισμού. δεύτερον, μεταξύ των παγανιστικών θρησκειών των αυτόχθων λαών και του Βουδισμού, τρίτον, μεταξύ του Ταοϊσμού και του Βουδισμού. Αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις, αυτή η αναγκαστική εγγύτητα αποδεικνύεται τεταμένη και δυσάρεστη για όλα τα μέρη - όπως, για παράδειγμα, όταν ο Ιουδαϊσμός, ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ συνυπάρχουν στην ίδια περιοχή (αν και προέρχονται από την ίδια ρίζα, όπως οι ινδικές θρησκείες) ή παγανισμός και Χριστιανισμός, Ισλάμ και Βουδισμός.

Από αυτή την άποψη, είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον να εξεταστεί η στρατηγική των φορέων του ινδικού πολιτισμού, η οποία είχε καθοριστικό αντίκτυπο όχι μόνο στη διάδοση της θρησκείας, αλλά και στη διαμόρφωση μηχανισμών για τη μετάδοση του πολιτισμού. Διαφορετικά, είναι δύσκολο να καταλάβουμε γιατί οι Θιβετιανοί, όντας εθνοτικά και γλωσσικά συγγενείς σε κάποιο βαθμό με τους Κινέζους και συνεχώς σε επαφή μαζί τους, δεν αποδέχτηκαν τον αναπτυγμένο αρχαίο κινεζικό πολιτισμό, παρά τη μακρά παραμονή τους στο πεδίο της επιρροής του. Και ο λόγος εδώ δεν είναι μόνο ότι οι Θιβετιανοί, που ζούσαν στις σκληρές συνθήκες των βουνών και των ερήμων, διέφεραν από τις φυλές των Χαν στον τρόπο ζωής τους. Τον 7ο - 8ο αιώνα, δεν υπήρχε τίποτα κοινό μεταξύ της Ινδίας και του Θιβέτ - από οποιαδήποτε άποψη.

Είναι γνωστό ότι οι ανατολικές κοινωνίες ζηλεύουν πολύ τις παραδοσιακές μορφές κοινοτικής ζωής και τα ιδεολογικά και λατρευτικά συστήματα που ενυπάρχουν σε αυτές. Επομένως, κάθε επιχείρηση ή νέα επιχείρηση στον τομέα του πολιτισμού πρέπει είτε να εκτοπίσει με κάποιο τρόπο τον παραδοσιακό θεσμό είτε να τον εντάξει στην τροχιά της λειτουργίας του. Από αυτή την άποψη, το Θιβέτ είναι ένα παράδειγμα τυπικής ανατολικής κοινωνίας. Από την αρχή του κράτους τον 7ο αιώνα έως τη δεκαετία του '50 του 20ου αιώνα, το Θιβέτ συμμετείχε ενεργά στην πολιτική ζωή της Κεντρικής Ασίας και της Κίνας και ταυτόχρονα, οι κοινωνικοοικονομικές σχέσεις, ο πατριαρχικός τρόπος ζωής, οι μορφές παραγωγική δραστηριότητα, τεχνικός εξοπλισμός κ.λπ. .δ.

Ταυτόχρονα, ο συντηρητισμός αυτών των πτυχών της ιστορικής ύπαρξης των Θιβετιανών δεν εμπόδισε τις θρησκευτικές και ιστορικές καινοτομίες, τη διαμόρφωση ενός διαφορετικού θρησκευτικού συστήματος που επέκτεινε την επιρροή του σε όλες τις πτυχές της κοινωνίας. Επιπλέον, σε αντίθεση με το κοινωνικοοικονομικό σύστημα, το θρησκευτικό σύστημα εκσυγχρονίστηκε επανειλημμένα· οι θεμελιώδεις αλλαγές του αφορούσαν πρωτίστως τον βαθμό συμμετοχής των θρησκευτικών θεσμών στην οικοδόμηση του κράτους, μέχρι τη μεταφορά της ανώτατης εξουσίας στη χώρα στα χέρια πνευματικών ιεραρχών. .

Ο εξέχων ρόλος της βουδιστικής θρησκείας στον θιβετιανό πολιτισμό καθορίστηκε από πολλούς παράγοντες. οι συνθήκες για τη δράση τους δημιουργήθηκαν κατά την περίοδο του διαπολιτισμικού διαλόγου μεταξύ Ινδίας και Θιβέτ από τα μέσα του 7ου έως τα μέσα του 13ου αιώνα. Εδώ θα περιοριστούμε στην ανάλυση μόνο του πρώτου σταδίου αυτού του διαλόγου, το οποίο τελείωσε με αρκετά σημαντικά γεγονότα που προηγήθηκαν της βασιλείας του Θιβετιανού tsenpo (βασιλιά) Trisong Detsen (755 - 797), ο οποίος ανακήρυξε τον Βουδισμό ως κρατική θρησκεία το 781.

Σε αντίθεση με το Θιβέτ, το οποίο έφτασε στην κορυφή της στρατιωτικής-πολιτικής ισχύος τον 7ο – 8ο αιώνα, πολλά πριγκιπάτα-κράτη του Ινδουστάν εισήλθαν σε μια περίοδο αδιάκοπων εσωτερικών πολέμων κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Ως αποτέλεσμα του τελευταίου, στις αρχές του 8ου αι. Οι περιοχές της Σιντ έχασαν την πολιτική και πολιτιστική τους ανεξαρτησία, έπεσαν υπό την κυριαρχία των Μουσουλμάνων Αράβων και από τις αρχές του 11ου αιώνα, ορδές Ισλαμιστών πολεμιστών ξεχύθηκαν από τον Βορρά, οι οποίοι πέρασαν από τις επιδρομές στις κατακτήσεις και στις αρχές του 13ος αιώνας, όλη η Βόρεια και Βορειοανατολική Ινδία κατακτήθηκε.

Η ανεκτικότητα, η ειρήνη και η φιλανθρωπία και η εξάρτηση από την εσωτερική αυτοβελτίωση των ατόμων δεν προκάλεσαν ούτε κατανόηση ούτε σεβασμό τόσο στους Ινδουιστές όσο και στους Μουσουλμάνους εκείνης της εποχής. Στις πυρκαγιές των συνεχών πολέμων, κάηκαν και λεηλατήθηκαν όλα τα πανεπιστήμια, μοναστήρια και ναοί, μοναστήρια, που δεν ήταν μόνο η βάση της εκκλησιαστικής οργάνωσης του Βουδισμού, αλλά και ο πυρήνας του συστήματος αναπαραγωγής του βουδιστικού πολιτισμού της Ινδίας. Η ύπαρξη μοναστηριών και ναών του βουδισμού εξασφαλιζόταν, πρώτα απ 'όλα, από το δικαίωμα ιδιοκτησίας μεγάλων γαιών που λαμβάνονταν ως δώρα από πλούσιους προστάτες και οπαδούς. Αυτό επέτρεψε στα μοναστήρια να γίνουν αποθήκες υλικών και πολιτιστικών αξιών που συσσωρεύτηκαν κυρίως κατά την περίοδο ακμής του βουδισμού στην Ινδία από τον 4ο έως τον 7ο αιώνα και στο κράτος Palov (δηλαδή στην επικράτεια του σημερινού Μπιχάρ, της Βεγγάλης και ορισμένων παρακείμενα εδάφη) - μέχρι τα μέσα του 12ου αιώνα.

Η αλλαγή της εξουσίας των φεουδαρχών στέρησε από τα μοναστήρια τα προηγούμενα δικαιώματα τους. Το τελευταίο βουδιστικό πανεπιστήμιο στην Ινδία, το Vikramashila, λεηλατήθηκε και καταστράφηκε από μουσουλμάνους το 1203. Όλοι οι μοναχοί σκοτώθηκαν και χειρόγραφα βιβλία κάηκαν και καταστράφηκαν. VIII - XII αιώνες - αυτή είναι η εποχή μισής χιλιετίας εξόδου βουδιστών δασκάλων και μοναχών από το Ινδουστάν, κυρίως στα Ιμαλάια και το Θιβέτ, καθώς και στη Νότια και Νοτιοανατολική Ασία, μερικές φορές ακόμη και δια θαλάσσης στην Κίνα.

Η συμβολή των Songtsen Gampo και Thonmi Sambhota στη διαμόρφωση του θιβετιανού πολιτισμού

Οι πρώτες ιστορικές ειδήσεις για τη διείσδυση του βουδισμού στο θιβετιανό ορεινό κράτος συμπίπτουν με τη βασιλεία του βασιλιά Songtsen Gampo (613 - 649). Ο V. P. Vasiliev και ο R. E. Pubaev εξέφρασαν άποψη για τη διείσδυση του βουδισμού στο Θιβέτ πριν από τον 7ο αιώνα, με βάση η θιβετιανή ιστορική παράδοση, που χρονολογείται από τον 4ο αιώνα [Pubaev 1981: 17, 187 – 188]. Ζώντας περιτριγυρισμένοι από αρκετούς βουδιστικούς πολιτισμούς, οι Θιβετιανοί, φυσικά, θα μπορούσαν να γνωρίζουν για τον Βουδισμό πριν, αλλά, πιθανώς, θα μπορούσαν να γνωρίζουν εξίσου πολλά για τον Σαϊβισμό, τον Βαϊσναβισμό, τον Ταοϊσμό, τον Κομφουκιανισμό και πολλές παγανιστικές λατρείες γειτονικών φυλών και λαών.

Η ιστορική έννοια της διείσδυσης της θρησκείας είναι πιθανώς η εμφάνιση της ανάγκης για αυτήν σε μια συγκεκριμένη κοινωνία ή κράτος (για παράδειγμα, ως ιδεολογία που ενώνει διάφορες φυλές και λαούς), καθώς και στην παρακολούθηση της. Το τελευταίο συνίσταται στον δανεισμό ενός συγκεκριμένου θρησκευτικού παραδείγματος, στη δημιουργία ενός μηχανισμού για την αναπαραγωγή θρησκευτικών θεσμών και σχέσεων σε τοπικό έδαφος. Τα πρώτα βήματα του Θιβέτ προς αυτή την κατεύθυνση μπορούν να κριθούν μόνο από τη βασιλεία του Tsenpo Songtsen Gampo. Επιπλέον, ακόμη και αργότερα, όταν θιβετιανά στρατιωτικά αποσπάσματα και αξιωματούχοι του απεσταλμένου του Tsenpo ζούσαν για δεκαετίες στις κατακτημένες πόλεις μεταξύ του πληθυσμού που δηλώνει βουδισμό, ακόμη και τότε οι Θιβετιανοί κατακτητές του Ανατολικού Τουρκεστάν τον 7ο - 8ο αιώνα συνέχισαν να τηρούν τις παραδοσιακές πεποιθήσεις. [Vorobyeva-Desyatovskaya 1992: 187 – 188].

Μόλις τον 8ο – 9ο αιώνα, μετά τη νίκη του ινδικού βουδισμού στη θρησκευτική-ιδεολογική αντιπαράθεση στο κεντρικό Θιβέτ και στη βασιλική αυλή, οι θιβετιανές αρχές του Ανατολικού Τουρκεστάν, όπως έδειξε πειστικά ο Μ.Ι. Vorobyova-Desyatovskaya, μεταπήδησε στην ενεργό υποστήριξη του βουδιστικού μοναχισμού και την κατανομή γης για μοναστήρια. Τότε δημιουργήθηκαν σχολεία για τη μετάφραση Μαχαγιάνα και άλλων βουδιστικών κειμένων στα θιβετιανά, οργανώθηκε η υποδοχή και τοποθέτηση προσφύγων μοναχών από τα βουδιστικά κέντρα της Ινδίας, της Κεντρικής Ασίας και ακόμη και της Κίνας [Ibid: 189-193], όπως αποδεικνύεται από το πρωιμότερα θιβετιανά χειρόγραφα [Vorobyova –Desyatovskaya 1988: 329 – 333, 338, 346 – 348].

Τα πρώτα παραδείγματα καιρικών χρονικών και χρονικών βασιλικών γενεαλογιών στη θιβετιανή γλώσσα (γνωστά στην κινεζική παράδοση) εμφανίστηκαν στα μοναστήρια του Ανατολικού Τουρκεστάν και του Ντουνχουάνγκ. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι τον 8ο – 9ο αιώνα υπήρχε άλλη θιβετιανή ιστορική λογοτεχνία στη θιβετιανή γλώσσα [Vostrikov 1962: 19 – 22, 51 – 52]. Μπορούμε να κρίνουμε την ανάπτυξη των θιβετιανών ιστορικών ειδών από έργα που έχουν διασωθεί μόνο από τον 12ο – 14ο αιώνα. Αν και υπάρχουν ορισμένα προβλήματα στην επιστήμη σχετικά με την ιστορική αξιοπιστία των δεδομένων από αυτά τα βιβλία, καθώς και χρονολογικές αποκλίσεις (βλ., για παράδειγμα,), αλλά για τους σκοπούς μας δεν είναι τόσο σημαντικά.

Σύμφωνα με τα ιστορικά χρονικά των Θιβετιανών μελετητών Budon (1290 - 1364) - και Shonnubal (1392 - 1481) -, ο βασιλιάς Songtsen Gampo ολοκλήρωσε την ενοποίηση των θιβετιανών φυλών υπό την κυριαρχία του, έχτισε το φρούριο Λάσα, όπου μετέφερε την πρωτεύουσα του κατάσταση. Και ήδη το 632 - το τρίτο έτος από την αρχή της βασιλείας του - έστειλε μια ομάδα νεαρών Θιβετιανών με επικεφαλής τον αξιωματούχο Thonmi Sambhota στην Ινδία (Κασμίρ) για να λάβουν καλή εκπαίδευση. Υπό την καθοδήγηση Ινδών μεντόρων, μελέτησαν σανσκριτικά και εξοικειώθηκαν με βουδιστικά έργα και λογοτεχνικά μνημεία. Επιστρέφοντας στην πατρίδα τους, οι Θιβετιανοί δημιούργησαν τη δική τους γραπτή γλώσσα, συνέταξαν εγχειρίδια γραμματικής και, μαζί με βουδιστές μελετητές που προσκλήθηκαν από την Ινδία, άρχισαν να μεταφράζουν διάφορα ινδικά έργα. Τα πρώτα λογοτεχνικά πειράματα στη θιβετιανή γλώσσα ήταν μεταγραφές βουδιστικών σούτρα.

Κάποιος θα μπορούσε να αμφισβητήσει τις αναφορές των τετριμμένων βουδιστών συγγραφέων, γνωρίζοντας ποιες ανάγκες για γράψιμο είχε η εργασία γραφείου και το νομικό σύστημα του νεαρού θιβετιανού κράτους [Kychanov, Savitsky 1975: 34 – 35]. Ωστόσο, ορισμένα γεγονότα δείχνουν άμεσα ή έμμεσα το πρώιμο ενδιαφέρον των Θιβετιανών για τον Βουδισμό. Έτσι, προφανώς τον 7ο αιώνα στο Khotan, ετοιμάστηκε μια θιβετιανή μετάφραση από τα σανσκριτικά της αρχικής συλλογής Jataka και Avadan «Sutra on Wisdom and Folly». [Wisdom Sutra 1978: 9; Vorobyeva-Desyatovskaya 1988: 332].

Επιπλέον, η ανάγκη για γνώση του Βουδισμού στην αυλή του Θιβέτ τροφοδοτούνταν συνεχώς από τους δυναστικούς γάμους του Τσένπο και των γιων του με πριγκίπισσες από γειτονικά βουδιστικά κράτη. Αυτή η διαδικασία ξεκίνησε επίσης από τον Songtsen Gampo, μεταξύ των πολλών συζύγων του οποίου ήταν πιθανώς η νεπαλέζα πριγκίπισσα Bhrikuti και, αναμφίβολα, η κινεζική πριγκίπισσα Wen-cheng [Kychanov, Savitsky 1975: 36 – 38]. Η παραμονή τους υποχρέωσε τις αρχές να χτίσουν ναούς για αγάλματα Βούδα και Μποντισάτβα, καθώς και άλλα βουδιστικά λείψανα που έφεραν μαζί τους οι νύφες και οι γυναίκες [Pagsam-dzhonsan 1991: 216 – 217; Sankrityayan 1984: 18 – 20].

Οι επιστήμονες δεν συμμερίζονται την άποψη των Θιβετιανών χρονικογράφων (βλ., για παράδειγμα, [Bright Mirror 1961: 22 – 23]) ότι ο Songtsen Gampo μετατράπηκε στον Βουδισμό. Επιπλέον, οι επιστήμονες αποδεικνύουν ότι ο Songtsen Gampo ακολούθησε τις αρχαίες προ-βουδιστικές πεποιθήσεις. Μεταξύ αυτών, ήταν δημοφιλής η ιδέα ενός θεϊκού βασιλιά, μετά τον θάνατο του οποίου πραγματοποιήθηκαν οι αντίστοιχες βασιλικές τελετουργίες και γίνονταν αιματηρές θυσίες.

Τα Χρονικά του Ντουνχουάνγκ λένε ότι ο ίδιος ο Σονγκτσέν Γκάμπο υποσχέθηκε να θυσιάσει τουλάχιστον εκατό άλογα σε περίπτωση θανάτου του αφοσιωμένου υπουργού. Επιπλέον, αιματηρές τελετουργίες υπήρχαν τον 10ο – 11ο αιώνα [Kychanov, Savitsky 1975: 167]. Επί αυτού του βασιλιά και των επόμενων, η θυσία ζώων αποτελούσε σημαντικό συστατικό των βασιλικών τελετουργιών και ήταν επίσης μέρος της τελετουργικής πλευράς κατά τη σύναψη διαφόρων κρατικών πράξεων [ibid.: 168 – 169; Bichurin 1833: 66].

Παρά την προβληματική φύση των αξιολογήσεων εκείνης της μακρινής εποχής, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να μειώνουμε τα επιτεύγματα των Songtsen Gampo, Thonmi Sambhota, καθώς και των Ινδών και Θιβετιανών συνεργατών του τελευταίου. Έκαναν ένα τεράστιο ποσό για την κουλτούρα των ανθρώπων του βουνού. Ο βασιλιάς Songtsen ήταν επίσης υποχρεωμένος να συμμετάσχει σε τελετουργίες Bon (και όχι απλώς να ανέχεται τον Bon, όπως έγραψαν οι μεσαιωνικοί βουδιστές ιστορικοί του Θιβέτ). Είναι πιθανό ότι στον πρώτο ναό της πρωτεύουσας του Ramoche και άλλων, που χτίστηκε ειδικά για βουδιστικά ιερά - εικόνες του Βούδα Shakyamuni, του Buddha Akshobhya, του Maitreya και του Tara - πραγματοποιήθηκαν επίσης τελετουργίες Bon [Kychanov, Savitsky 1975: 169].

Το γεγονός αυτό δεν πρέπει να εκπλήσσει. Επιπλέον, είναι σημαντικό για τον νέο θιβετιανό πολιτισμό, στον οποίο η συνύπαρξη δύο θρησκευτικών συστημάτων συνέχισε να εκφράζεται στην ανταλλαγή ολόκληρων τελετουργικών και μυθολογικών συμπλεγμάτων. Κατά την περίοδο της διείσδυσης, ο Βουδισμός έδρασε ακόμη και σε προχωρημένο ρυθμό: δημιουργώντας ιδεολογικούς και οργανωτικούς κόμβους του μοναστικού συστήματος, επιδίωξε να συμπεριλάβει (και όχι να αλλάξει) τα υπάρχοντα ήθη και λατρείες.

Στην πραγματικότητα, ο Thonmi Sambhota είναι η πρώτη εξαιρετική πολιτιστική προσωπικότητα του Θιβέτ. Συνέταξε οκτώ εγχειρίδια για τη θιβετιανή γραφή και γραμματική και συμμετείχε στη μετάφραση τέτοιων μαχαγιάνα σούτρα όπως οι Karanda-vyuha, Ratna-megha και άλλοι. Δημιούργησε επίσης ένα σχολείο για την εκπαίδευση ικανών αξιωματούχων, έγινε ο πρώτος «Υπουργός Παιδείας και Πολιτισμού» και ήταν ικανός διπλωμάτης στη σύναψη γάμων μεταξύ του βασιλιά και των πριγκίπισσες του Νεπάλ και της Κίνας. Μετά τον θάνατο του Songtsen Gampo, ο Thonmi προφανώς ανέλαβε τη θέση του αντιβασιλέα.

Σχετικά με το πού σπούδασε ο Thonmi (στο Κασμίρ ή στη Nalanda), με ποιους δασκάλους και ποια από τα ινδικά συστήματα γραφής χρησιμοποίησε ως βάση για το θιβετιανό, οι απόψεις διίστανται τόσο μεταξύ Θιβετιανών συγγραφέων όσο και μεταξύ Θιβετιανών μελετητών. Ο ίδιος ο Thonmi έγραψε ότι χρησιμοποίησε μια μορφή γραμμάτων του αλφαβήτου Nagari που χρησιμοποιήθηκε στη Magadha (το σύγχρονο ινδικό κρατίδιο Bihar και γειτονικές περιοχές άλλων πολιτειών). Ωστόσο, ο Budon πίστευε ότι ο Thonmi σπούδασε στο Κασμίρ και το πρώτο θιβετιανό αλφάβητο έμοιαζε με τη γραφή Kashmiri Sharada.

Οι σύγχρονοι μελετητές ονομάζουν κάθε είδους γνωστές παραλλαγές της σανσκριτικής γραφής. Η θέση των Ρώσων οριενταλιστών J. Schmidt και M.I. φαίνεται δικαιολογημένη. Vorobyova-Desyatovskaya, που πιστεύουν ότι η θιβετιανή γραφή βασίστηκε στην παραλλαγή Brahmi, που πιστοποιείται από επιγραφές που ανακαλύφθηκαν στα σπήλαια Gaya, καθώς και χειρόγραφα από την επικράτεια του Κασμίρ [Vorobyova-Desyatovskaya 1988: 31, 328, 3836] – 3. Δεδομένου ότι η γραφή Μπράχμι ήταν κοινή και στα μοναστήρια του Ανατολικού Τουρκεστάν, είναι προφανές ότι η επιλογή της ως πρότυπο θιβετιανής γραφής ήταν η πιο προτιμητέα επιλογή. Αργότερα, τον 8ο – 12ο αιώνα, όταν βουδιστικά χειρόγραφα σε φύλλα φοίνικα ξεχύθηκαν στο Θιβέτ από διάφορα πολιτιστικά κέντρα της Ινδίας [ibid: 39 – 40], προέκυψαν άλλα συστήματα γραφής. Από τον Μπράχμι προήλθε ο Ντέβα-Ναγκάρι.

Το κυριότερο είναι ότι ο Θόνμη μοντελοποίησε τη φωνητική γραφή, το αλφάβητο, την επιστήμη της γραμματικής και την ίδια τη μορφή του βιβλίου για φύλλα φοίνικα και φλοιό σημύδας (πόθι), δεμένα με κλωστή (σούτρα) [ό.π.: 36 – 41]. Όλα αυτά τα υιοθέτησε από Ινδούς δασκάλους και ήταν ριζικά διαφορετικά από την κινεζική γραφή και από το κινεζικό κυλιόμενο βιβλίο. Έτσι, απλοποίησε το έργο για πολλές γενιές Ινδών και Θιβετιανών μεταφραστών, καθώς και Θιβετιανών συγγραφέων, για τους οποίους η σανσκριτική λογοτεχνία έγινε υψηλό παράδειγμα, καλλιτεχνικός και επιστημονικός κανόνας της λογοτεχνίας. Η γλώσσα των πρώιμων θιβετιανών βιβλίων ονομάζεται σανσκριτική Λάσα.

Ποιες μορφές του Βουδισμού ήταν οι πρώτες που υιοθετήθηκαν στο Θιβέτ;

Το ερώτημα για το πού σπούδασαν οι Θιβετιανοί δεν είναι καθόλου αδρανές, αφού η απάντηση σε αυτό θα έλεγε στον ερευνητή ποιες κατευθύνσεις, σχολές και μορφές βουδισμού θα μπορούσαν να εξοικειωθούν οι Θιβετιανοί στην Ινδία. Φυσικά, ο Thonmi δεν μπορούσε να παρακάμψει το Κασμίρ, τον κύριο ενδιάμεσο μεταξύ των πολιτισμών της Ινδίας και της Κεντρικής Ασίας, τόσο γεωγραφικά όσο και εμπορικά και οικονομικά. Όμως τα λατρευτικά κείμενα που έφερε ο Θιβετιανός από την Ινδία μαρτυρούν την ιδιαίτερη επιρροή της Nalanda στις θρησκευτικές απόψεις του Thonmi Sambhota.

Το Πανεπιστήμιο της Μονής Nalanda, όπου δίδασκαν οι καλύτεροι δάσκαλοι Μαχαγιάνα, είχε αποκτήσει μέχρι τότε φήμη ως κέντρο της βουδιστικής μάθησης. Ταυτόχρονα, τη δεκαετία του '30 του 7ου αιώνα, ο διάσημος Κινέζος μοναχός Xuan Zang (602 - 664) σπούδασε τόσο στο Κασμίρ όσο και στη Nalanda, αφήνοντας μια λεπτομερή αναφορά για το ινδικό μοναστικό εκπαιδευτικό σύστημα, το οποίο ξεκίνησε ενάμιση αιώνα αργότερα. να εισαχθεί ενεργά στο Θιβέτ.

Κρίνοντας από τις Μαχαγιάνα σούτρα που μεταφράστηκαν από τον Thonmi, καθώς και από μεταγενέστερες θιβετιανές πηγές, οι οποίες ομόφωνα αποκαλούν τον Songtsen Gampo «μοναδικό γιο του Avalokita, ελεήμων, που καθοδήγησε τους αμαρτωλούς στο δρόμο της πίστης, προστάτη όλων των ζωντανών όντων, την ενσάρκωση, ο προστάτης της πίστης» [Bright Mirror 1961: 22], είναι δυνατόν να υποστηρίξουμε με μεγάλη σιγουριά ότι η πρώτη βουδιστική λατρεία που απευθύνθηκε στους Θιβετιανούς από την ινδική ομάδα Thonmi Sambhota και ιδρύθηκε από αυτούς στη Λάσα ήταν η λατρεία του μποντισάτβα της συμπόνιας Avalokiteshvara.

Πράγματι, αργότερα στους θρύλους το Θιβέτ τραγουδήθηκε ως η «ιερή χώρα του Αβαλοκιτεσβάρα», της οποίας οι ενσαρκώσεις ήταν ο Σόνγκτσεν Γκάμπο και όλοι οι Δαλάι Λάμα, καθώς και οι Κάρμαπα. Σύμφωνα με τους βουδιστικούς μύθους, από τα δάκρυα συμπόνιας του Avalokiteshvara, εμφανίστηκε ο Tara - ο "Σωτήρας" - η πνευματική του σύζυγος. Οι Θιβετιανοί αποκαλούν επίγειες ενσαρκώσεις της Νεπάλ και Κινέζες συζύγους Songtsen Gampo. Η γνώμη του σύγχρονου Ινδού Θιβετολόγου Ramachandra Rao φαίνεται εξαιρετικά αμφιλεγόμενη. Συγκέντρωσε πολλά στοιχεία από τη σανσκριτική ταντρική λογοτεχνία ότι η Tara είναι η «θεά των βουνών», η «θεότητα του βορρά» και, επιπλέον, ότι ο Nagarjuna είναι ένας από τους siddhas, τους «τέλειους» δασκάλους των Vajrayana, που άφησε μια τεράστια γραπτή κληρονομιά και έζησε γύρω στους VII – VIII αιώνες, – ανακάλυψε το τελετουργικό κείμενο «Ekajata-Tara» στο Θιβέτ (Μπότα).

Η λατρεία των πολλών μορφών Tara είναι ιδιαίτερα δημοφιλής στο Diamond Vehicle (Vajrayana) και ήταν οι δάσκαλοι της Nalanda που συνέταξαν πολλά τελετουργικά εγχειρίδια (sadhanas) για τη λατρεία της Tara, συμπεριλαμβανομένων στοιχείων μαγείας και μαγείας [ibid: 12 – 13]. Κατά τις ανασκαφές της Nalanda, βρέθηκε η παλαιότερη εικόνα της Tara, στην οποία καταγράφηκε μια προσευχή μάντρα που την καλούσε: «Om tare tuttare ture svaha» και η παλαιότερη επιγραφή που αναφέρει την Tara [ibid.: 14; Rao 2002: 144].

Το Θιβέτ στην αρχή του ταξιδιού

στη βουδιστική ηθική

Για να κατανοήσουμε αυτό το ζήτημα, είναι χρήσιμο και απαραίτητο να εξοικειωθούμε με το περιεχόμενο του πολύ πρώιμου βουδιστικού χάρτη για τους Θιβετιανούς λαϊκούς. Αυτό θα καταστήσει δυνατή την παρουσίαση των αρχικών απαιτήσεων για την ηθική και την κοσμοθεωρία των κατοίκων του βουνού που σκοπεύουν να ακολουθήσουν τις διδασκαλίες του Βούδα. Παραδοσιακά πιστεύεται ότι αυτοί οι είκοσι κανόνες συντάχθηκαν από τον Thonmi Sambhota με τους Ινδούς μέντορες του και ο Songtsen Gampo τους υποχρέωσε να εφαρμόσουν [ Li Ενα ‑ che 1948: 144–146; Ράο 1977: 14–15]:

1) αναζητήστε καταφύγιο στον Βούδα, το Ντάρμα και τη Σάνγκα.

2) Ασκήστε το Ντάρμα συνεχώς.

3) να σέβεσαι τους γονείς σου.

4) μαρτυρήστε τον σεβασμό σας για τους πρεσβύτερους και τους πρεσβυτέρους.

5) Βοηθήστε τους γείτονές σας και αυτούς που είναι αβοήθητοι.

6) βελτίωση των νοητικών ικανοτήτων.

7) Παρατηρήστε και υιοθετήστε τη συμπεριφορά εκείνων που είναι ευγενικοί, σοφοί και ανώτεροι από τους άλλους σε καλές ιδιότητες.

8) μην πάτε στα άκρα σε σχέση με το φαγητό, καθώς και με εκδηλώσεις προσωπικότητας.

9) μην τρέφετε φθόνο ή κακές προθέσεις προς κανέναν.

10) μην ξεχνάς τις χάρες που σου έχουν κάνει οι άλλοι.

11) μην ξεχάσετε να εξοφλήσετε τα χρέη όταν οφείλονται.

12) μην ανακατεύεστε στις υποθέσεις των άλλων μέχρι να στραφούν σε εσάς για βοήθεια.

13) Ακολουθήστε το νόμο της αιτίας και του αποτελέσματος και ντρέπεστε να κάνετε το κακό.

14) να είναι υπεύθυνος και αποτελεσματικός σε σημαντικά και ορθά επιτεύγματα.

15) μην καταφεύγετε σε απαγορευμένα και ανέντιμα μέσα.

16) αυτός που σκοτώνει αξίζει να σκοτωθεί.

17) αυτός που κλέβει πρέπει όχι μόνο να επιστρέψει τα κλοπιμαία, αλλά και να πληρώσει οκταπλάσια της τιμής των κλοπιμαίων·

18) Αυτός που είναι ένοχος μοιχείας πρέπει να στερηθεί ορισμένα μέλη και να εξοριστεί.

19) προσπαθούν να βοηθήσουν τους συγγενείς και τους φίλους χωρίς να σκέφτονται το προσωπικό όφελος.

20) προσευχηθείτε ειλικρινά στη θεότητα (ζητώντας της συμβουλές) όταν δεν είστε σίγουροι για την ορθότητα του σχεδίου σας.

Για έναν σπουδαστή πολιτισμών και θρησκειών που είναι εξοικειωμένος με τον Βουδισμό, αυτό το κείμενο είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον και αποκαλυπτικό. Μπορεί να δηλωθεί με βεβαιότητα ότι αυτός ο ηθικός κώδικας απευθύνεται σε άτομα που αγνοούν τελείως τις βουδιστικές διδασκαλίες, και ιδιαίτερα τη Μαχαγιάνα, που ήταν οι Θιβετιανοί τον 7ο - πρώτο μισό του 8ου αιώνα. Συντίθεται αρκετά διακριτικά, τηρώντας το μέτρο και τη δέουσα συνεκτίμηση των ικανοτήτων αντίληψης της αρχαϊκής φυλετικής συνείδησης.

Μόνο τα σημεία 1, 2, 5, 9 και 13 της λίστας μπορούν να ταξινομηθούν ως βουδιστικές θέσεις. Επιπλέον, η πρακτική των Βουδιστικών Διδασκαλιών, που διακηρύσσεται στον δεύτερο κανόνα, συνίσταται στην τήρηση των δεκαοκτώ κανόνων που την ακολουθούν, οι περισσότεροι από τους οποίους είναι οικογενειακοί και συγγενικοί κανόνες της κοινοτικής ζωής με βουδιστικές ιδέες που εισάγονται λανθάνοντα σε αυτές.

Έτσι, πρότυπα δεν είναι οι επικοί και θρυλικοί ήρωες των φυλών, ούτε καν οι ζωντανοί αρχηγοί-διάδοχοί τους, αλλά ευγενικοί, σοφοί και ευεργετικοί άνθρωποι (7). Η βασική βουδιστική ιδέα της μέσης ως αποφυγής των ακροτήτων στην αναζήτηση του μονοπατιού της σωτηρίας ερμηνεύεται ακόμη πιο ξεκάθαρα και απλά από ό,τι στο πρώτο κήρυγμα του Βούδα Σακιαμούνι - «γυρίζοντας τον τροχό της διδασκαλίας» 1. Στον κώδικα του Songtsen, «μέση» είναι η ίση, ήρεμη συμπεριφορά ενός ατόμου με αποχή τόσο από τη λαιμαργία όσο και από τη νηστεία - (8).

Ο Thonmi Sambhota και ο King Songtsen δεν θεώρησαν δυνατό να συμπεριλάβουν στον υπό εξέταση χάρτη τους πέντε αμετάβλητους βουδιστικούς νόμους για όλους: «δεν θα σκοτώσεις», «δεν θα κλέψεις», «δεν θα διαπράξεις μοιχεία», «θα να μην λες ψέματα» και «δεν θα μεθύσεις», αν και τα τρία πρώτα από αυτά δίνονται (16–18), αλλά με μια μορφή που δεν μπορεί να ονομαστεί συνεπής με τη βουδιστική ηθική. Προφανώς, η απόλυτη ηθική εξουσία των βουδιστικών ιδεωδών ήταν αδύνατη στην τότε θιβετιανή κοινωνία. Όσον αφορά τον κανόνα 10, μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως «μερικώς βουδιστικός», αφού δεν ισχύει για όλα τα έμβια όντα, όπως δίδασκαν πάντα οι πνευματικοί δάσκαλοι του Βουδισμού.

Ο κανόνας 19 δεν αντιστοιχούσε στις ιδέες Μαχαγιάνα της Αρχαίας Ινδίας. Για παράδειγμα, τον 2ο–3ο αι. Ο Nagarjuna Madhyamik (ιερό πρόσωπο - Μποντισάτβα για τους Θιβετιανούς) έγραψε στην «Οδηγία προς τον Βασιλιά, που ονομάζεται Πολύτιμοι Στίχοι» (Ratna Avali Raja Parikatha, IV, 32):

Η συμπόνια πρέπει να βιώνεται ιδιαίτερα

στους κακούς

Όσοι έχουν διαπράξει σοβαρά εγκλήματα,

Για σπουδαία άτομα (maha-atma)

Είναι οι πεσόντες που προκαλούν συμπόνια.

(Αυτά τακαι άλλες συμβουλές προς τους βασιλιάδες, βλ.: [Androsov 1990: 145–159; Androsov 2000: 229]).

Τέτοια υψηλά πνευματικά ιδανικά ήταν προφανώς ακόμα απρόσιτα στους Θιβετιανούς. Είναι δύσκολο να πούμε σε ποιο βαθμό θα μπορούσαν να είχαν γίνει αντιληπτές και κατανοητές ακόμη και από τον Songtsen Gampo και τον υπουργό «Παιδείας και Πολιτισμού» Thonmi Sambhota. Φαίνεται ότι οι είκοσι κανόνες που εισήγαγαν είναι το πραγματικό μέγιστο της μεταμόρφωσης της αρχαϊκής συνείδησης που ήταν δυνατή εκείνη την εποχή. Αυτό ήταν το μέγιστο της ευνοϊκής αποδοχής μιας άλλης κουλτούρας, η οποία διαφορετικά θα μπορούσε να είχε απορριφθεί ως «ξένη επιρροή». Αυτή η συμβιβαστική λίστα κανόνων μετέτρεψε τον Βουδισμό σε φαινόμενο γνώριμο στους Θιβετιανούς, αφού σε αυτήν την παρουσίαση η υψηλή Διδασκαλία διέφερε ελαφρώς από τις συνήθεις απόψεις των κατοίκων της ορεινής χώρας.

Εδώ συμφωνώ πλήρως με τη θεωρημένη άποψη του Γερμανού Θιβετολόγου H. Hofmann ότι ο βασιλιάς εισήγαγε όχι τόσο τον βουδισμό στους Θιβετιανούς όσο ανώτερες πολιτιστικές αξίες και κανόνες, αγωνιζόμενος για την ανάπτυξη του δικού του λαού [ Χόφμαν 1950: 215].

Σε αυτή τη διαδικασία διείσδυσης του βουδισμού στο Θιβέτ, το Κασμίρ έπαιξε εξέχοντα ρόλο. Έχουν διατηρηθεί πολλά ονόματα λογίων από το Κασμίρ (pandits) που ήρθαν στο Θιβέτ κατά την εποχή του Songtsen Gampo και τους επόμενους αιώνες, συμμετέχοντας σε μεταφραστικές και διδακτικές δραστηριότητες [ Khosla 1972: 143–155]. Αν και Θιβετιανοί σπούδασαν επίσης στη Ναλάντα [ Μουκερτζί 1974: 5 74], Ωστόσο, το Κασμίρ, έχοντας μια πλούσια εμπειρία διαμεσολάβησης μεταξύ των πολιτισμών της Ινδίας και της Κεντρικής Ασίας, λόγω της ιδιαίτερης γεωγραφικής του θέσης, συνέβαλε τεράστια στη διαμόρφωση του θιβετιανού πολιτισμού, συμπεριλαμβανομένης της προ-βουδιστικής εποχής.

Μπον και προ-βουδιστής

Θιβετιανή θρησκεία. Για το ζήτημα της προέλευσης του δεσμού

Το έργο του προσδιορισμού των προ-βουδιστικών θρησκευτικών και ιδεολογικών απόψεων των Θιβετιανών είναι εξαιρετικά δύσκολο. Είναι γνωστό ότι το γενικό όνομα της φυλετικής τους θρησκείας είναι Bon 2. Εξακολουθεί να λειτουργεί στο Θιβέτ και τα Ιμαλάια ως λειτουργικό θρησκευτικό ίδρυμα με δικούς του ναούς, μοναστήρια, κληρικούς, γραπτή συλλογή ιερών κειμένων, τακτικές τελετουργικές δραστηριότητες κ.λπ. [Roerich 1967: 57–0; Roerich 1982: 225 κ.ε.].

Οι συλλογές της ιερής λογοτεχνίας Bon είναι εκπληκτικές. Η γραπτή τους κληρονομιά υπερβαίνει σε ποσότητα τις κλασικές συλλογές του θιβετιανού βουδιστικού κανόνα, αλλά είναι αρκετά συγκρίσιμη με τη συλλογή ιερών κειμένων του Nyingma, της παλαιότερης σχολής του Θιβετιανού Βουδισμού. Τα μνημεία της λογοτεχνίας Bon περιλαμβάνουν όχι μόνο τον κολοσσιαίο κανόνα τους, χωρισμένο σύμφωνα με το βουδιστικό πρότυπο σε Kangyur και Tengyur, αλλά και το λαϊκό έπος για τον βασιλιά Kesar (Geseriad) σε 16 χειρόγραφους τόμους, οι οποίοι στο Θιβέτ έχουν την ίδια θρησκευτική λειτουργία με το Mahabharata. στην Ινδία.και «Ramayana». Επιπλέον, ορισμένα λαϊκά άσματα, καθώς και εγχειρίδια για την εκτέλεση μαγικών τελετουργιών, βιβλία με ξόρκια και μαγεία που συγκεντρώθηκαν από ιερείς, έγιναν ιερά στο Bon.

Η ιερή συλλογή Bon έχει πολλές εκδόσεις και εκδόσεις. Έτσι, ο Yuri Roerich ανακάλυψε στο Θιβέτ δύο πλήρεις χειρόγραφες συλλογές, αποτελούμενες από 140 τόμους του Kangyur, οι οποίες περιέγραφαν τη ζωή, τις πράξεις και τις διδασκαλίες του ιδρυτή Bon Shenrab. Βρήκε επίσης το Bon Tengyur σε 160 τόμους που περιείχαν ερμηνείες των τάντρα Kangyur που ανακάλυψε ο Shenrab ο Σωτήρας, καθώς και παρουσιάσεις ορισμένων βασικών θεμάτων των διδασκαλιών Bon [Roerich 1967: 61–63].

Ένας εξέχων σύγχρονος Θιβετολόγος, ο Νορβηγός P. Kverne, γράφει ότι στα ανατολικά του Θιβέτ, όπως και στο Amdo, από τον 19ο αιώνα. Υπάρχουν έντυπες πλήρεις συλλογές γραφών Bon. Αυτός που εξετάζει αποτελείται από 306 τόμους: 175 - Kangyur και 131 - Tengyur [ Kvaerne 1974: 19−25].

Ωστόσο, οι πληροφορίες σχετικά με την προέλευσή τους σε αυτή τη θρησκευτική παράδοση είναι τόσο έντονα μυθοποιημένες και παρουσιάζονται τόσο αντιφατικά (και αντιγράφουν σαφώς βουδιστικά μοντέλα) που είναι εξαιρετικά δύσκολο να εξαχθούν οι κόκκοι της πραγματικής ιστορίας από αυτή την τεράστια αλλά όψιμη κληρονομιά. Σε αντίθεση με άλλα φυλετικά μυθολογικά και τελετουργικά συμπλέγματα, ο Μπον αποδείχθηκε ικανός να αναπτυχθεί, να δημιουργήσει ένα θρησκευτικό σύστημα περισσότερο ή λιγότερο αυτόνομο από τον Βουδισμό. Ωστόσο, απέκτησε αυτή τη συστηματικότητα ενώ ήταν ήδη σε άμεση επαφή με τον Βουδισμό.

Επιπλέον, το Bon άρχισε να συστηματοποιεί τη γραπτή του κληρονομιά αργότερα από οτιδήποτε άλλο. Αυτό συνέβη παράλληλα με τη σύνταξη του Θιβετιανού βουδιστικού κανόνα. Έτσι, δώδεκα τόμοι του Zijid, που περιείχαν μια περιγραφή της ζωής, της πνευματικής διαδρομής και των διδασκαλιών του ιδρυτή του Bon Shenrab, γράφτηκαν μόλις στα τέλη του 14ου αιώνα. και θεωρούνται το κύριο μέρος του Bon Kanjur [ Snellgrove, 1967, 3−4].

Πληροφορίες σχετικά με τις προ-βουδιστικές πεποιθήσεις και την πρώιμη Μπον («βασιλική» περίοδος της ιστορίας του Θιβέτ) περιέχονται σε διάφορα ιστορικά βιβλία βουδιστών λάμα, συμπεριλαμβανομένων αυτών από το Ντουνχουάνγκ. Η μελέτη αυτού του ζητήματος περιπλέκεται περαιτέρω από το γεγονός ότι, σύμφωνα με θιβετιανές πηγές, το Bon δεν είναι οι αυτόχθονες πεποιθήσεις των φυλών Qiang και φυλών που σχετίζονται με αυτές, αλλά μια θρησκεία που επίσης «ήρθε» από τη Δύση, όπως ο Βουδισμός. [Kychanov, Savitsky 1975: 166; Pubaev 1981: 161–164; Gumilyov 1996: 219, 283–287].

Μετά τη δολοφονία του θρυλικού βασιλιά Ντρίγκουμ με σπαθί, λένε πηγές, οι Θιβετιανοί, που δεν γνώριζαν τις κατάλληλες τελετές κηδείας, κάλεσαν ιερείς από το Γκιλγκίτ και το Σανσούνγκ. Ήταν οπαδοί του Shenrab και εμπλούτισαν τις τοπικές λατρείες με ταφικές τελετές, βασιλικές τελετουργίες, το μυθολογικό σύμπλεγμα του ιδρυτή τους, μια τριμερή κοσμολογική εικόνα του σύμπαντος, αποτελούμενη από τις σφαίρες του ουρανού, του αέρα και της γης (το Qiang πιθανότατα τηρούσε διαίρεση του σύμπαντος σε δύο μέρη σε "πάνω" και "κάτω"), και άλλες καινοτομίες.

Πιθανώς, μια τέτοια θρησκευτική συγχώνευση, η οποία αντικατοπτρίζει ξεκάθαρα τις κοινωνικο-ιστορικές διαδικασίες της ενοποίησης των φυλών του δυτικού και του νότιου Θιβέτ, οδήγησε στη διαίρεση του κλήρου των Bon σε δύο μεγάλες τάξεις. Μερικοί ονομάζονται bonpo, ή «γητευτές πνευμάτων» και άλλοι ονομάζονται σεν, που «ήξεραν πώς να λατρεύουν τους θεούς, εξημέρωσαν τους δαίμονες και μπορούσαν να κάνουν το τελετουργικό του καθαρισμού της εστίας».

Όσον αφορά την προέλευση του Μπον και την πρώιμη ιστορία του, υπάρχουν πολλές εκδοχές τόσο μεταξύ των περασμένων Θιβετιανών ιστορικών όσο και των σύγχρονων μελετητών. Για παράδειγμα, ο Θιβετιανός Sumpa Khenpo (1704–1788), ο Δανός επιστήμονας E. Haar και ο R. E. Pubaev, ακολουθώντας την πρώιμη θιβετοβουδιστική ιστορική παράδοση, θεώρησαν απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της θρησκείας Do-Bon των Θιβετιανών και της προ- Βουδιστικός Μπον.

Πρώτον, οι φορείς αυτών των δύο λατρευτικών συστημάτων έθαβαν τους νεκρούς με διαφορετικούς τρόπους: ο πρώτος πέταξε τα πτώματα στο ποτάμι, ο δεύτερος τα έβαλε σε έναν τάφο και, κλείνοντάς τον, χώριζε τελετουργικά τον κόσμο των ζωντανών από τον κόσμο των νεκρών. . Δεύτερον, αυτές οι δύο θρησκείες είχαν εντελώς διαφορετικές κοσμοθεωρίες, που διέφεραν στην κοσμογένεση, στις απόψεις για την προέλευση των Θιβετιανών και τη βασιλική εξουσία κ.λπ. Έτσι, σύμφωνα με τις ιδέες Do-Bon, ο βασιλιάς κατέβηκε από τον ουρανό σε ένα σχοινί και οι ιερείς Bonpo πίστευαν ότι ο πρώτος βασιλιάς του Θιβέτ ανήκε στη μεγάλη ινδική δυναστεία θεϊκής καταγωγής [Παγσάμ Johnsan 1991: 11–17; Pubaev 1981: 153–167].

Οι μεσαιωνικοί Θιβετιανοί ιστορικοί αυτής της πεποίθησης θεωρούσαν τον Μπον μια παραλλαγή του Ινδικού Σαϊβισμού .

Πιθανώς, η θέση του μεγαλύτερου Γερμανού Θιβετολόγου H. Hofmann, την οποία συμμερίζονται πολλοί ερευνητές, συμπεριλαμβανομένου του N.L. Zhukovskaya, είναι ευθέως αντίθετη με την παραπάνω άποψη. «Αρχικά, το Μπον ήταν μια εθνικά θιβετιανή εκδήλωση της αρχαίας ανιμιστικής-σαμανιστικής θρησκευτικότητας, η οποία κυριάρχησε στο μυαλό όχι μόνο στην απεραντοσύνη της Σιβηρίας, αλλά και σε όλη την Κεντρική Ασία, το Ανατολικό και Δυτικό Τουρκεστάν, τη Μογγολία, τη Μαντζουρία, το Θιβετιανό Οροπέδιο και ακόμη και την Κίνα. Αυτός ο τύπος θρησκευτικότητας εξαπλώθηκε περαιτέρω - στο Ιράν, τουλάχιστον στο ανατολικό του τμήμα, και θα ήθελα να επισημάνω ότι η ανακήρυξη του Ζωροάστρη προκλήθηκε επίσης από τον σαμανισμό, αλλά δεν περιμένω ότι η τελευταία γνώμη θα επικρατήσει». .

Στο άλλο βιβλίο του, ο H. Hoffman εξετάζει λεπτομερώς τις πηγές, τα τελετουργικά, την ιστορία, την προ-βουδιστική θρησκευτική φύση του Bon, καθώς και τα αρχαία χαρακτηριστικά του ανιμισμού και του σαμανισμού που είναι εμφανή σε αυτό, που το κάνουν παρόμοιο με τις σύγχρονες λαϊκές πεποιθήσεις της Σιβηρίας. Ο συγγραφέας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι δεν μπορεί να γίνει λόγος για εισαγωγή (ούτε από την Ινδία ούτε από το Ιράν) του Μπον στο Θιβέτ, αφού αυτή είναι η αρχαιότερη πρωτόγονη θρησκεία των Qiang και άλλων φυλών της ορεινής χώρας. Η ιδέα να φέρουμε τον Μπον από τη Δύση ήταν όψιμος δανεισμός, όταν η γραπτή παράδοση του Μπον χρησιμοποίησε ως πρότυπο τη βουδιστική ιστορική επιστήμη [ Χόφμαν 1950: 210–211].

Ξεχωριστή θέση κατέχει η θέση του Yu. N. Roerich, ο οποίος είδε στο Bon «ένα περίπλοκο δόγμα στο οποίο οι αρχαίες μορφές σαμανιστικών ιδεών της αρχαίας Ασίας αναμειγνύονταν με τις απόψεις και τις πρακτικές θεοποίησης της φύσης του πρωτόγονου πληθυσμού της βορειοδυτικής Ινδία. Το αν αυτή η πρωτόγονη λατρεία ανάγεται στις ινδοευρωπαϊκές αρχαιότητες ή, όπως τείνω να πιστεύω, στον προ-άρια πληθυσμό, δεν μπορεί ακόμη να αποφασιστεί με βεβαιότητα». [Roerich 1967: 58].Το ζήτημα των ινδοευρασιατικών στοιχείων στη θρησκεία Bon αναπτύχθηκε λεπτομερώς στα έργα του από τον S. Hummel .

Η παραπάνω σύντομη ιστοριογραφική ανασκόπηση καταδεικνύει ξεκάθαρα την ασυνέπεια και την ποικιλομορφία των πιθανών ερμηνειών της προ-βουδιστικής θρησκευτικής κατάστασης στο Θιβέτ (ακριβώς λόγω της μεροληψίας μεταγενέστερων πηγών). Ωστόσο, κανένας από τους σημαντικότερους ερευνητές στην Ευρώπη, τη Ρωσία, την Ινδία ή το Θιβέτ δεν παρέχει επιχειρήματα υπέρ της κινεζικής επιρροής στον προ-βουδιστικό πολιτισμό του Θιβέτ.

κινεζική επιρροή

και την κινεζική κουλτούρα

Οι θιβετιανές φυλές ήταν συνεχώς σε τεταμένες πολιτικές σχέσεις με την Κίνα. Το Θιβέτ βρισκόταν πάντα υπό πίεση και ήταν αντικείμενο συνεχούς επέκτασης της Κινεζικής Αυτοκρατορίας. Αν και οι Θιβετιανοί - οι συγγραφείς των μεσαιωνικών πραγματειών - είτε σιωπούν για τις επαφές με την Κίνα είτε μιλούν αρνητικά για τις σχέσεις μαζί της, αυτό δεν πρέπει να συγκαλύπτει το κύριο πράγμα: υπήρχε κινεζική επιρροή, αλλά ήταν ειδικής φύσης. Η Κίνα επηρέασε το Θιβέτ και διάφορες πτυχές της κοινωνικής και κρατικής ζωής των Θιβετιανών. Αλλά η ισχύς αυτής της επίδρασης ήταν αρνητική, δηλ. Η ίδια η παρουσία της Κίνας «στη γειτονιά» ενθάρρυνε τους Θιβετιανούς να δημιουργήσουν μια δύναμη και μια κουλτούρα ικανή να αντισταθεί στον κινεζικό πολιτισμό, κάτι που, φυσικά, δεν ήταν μέρος των σχεδίων του τελευταίου.

Τα πολιτικά γεγονότα θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως επιβεβαίωση αυτής της διατριβής. Για έναν από τους λόγους για την ένωση των θιβετιανών φυλών ήταν η αναγκαστική αντίσταση στην κατάληψη από τους Κινέζους της ιστορικής πατρίδας των Θιβετιανών στο Amdo και στο Kham. Μια παρόμοια κατάσταση έχει αναπτυχθεί στον πολιτισμό του Θιβέτ, όπου ο συνειδητός αντιανατολικός, αντικινεζικός προσανατολισμός του είναι ξεκάθαρα ορατός και, αντίθετα, η ετοιμότητα να αντιληφθεί τις δυτικές τάσεις στη θρησκεία και την ιδεολογία, στη λογοτεχνία και την τέχνη.

Κατά μια έννοια, οι πλοκές της ανωτερότητας των Θιβετιανών έναντι των Κινέζων σε ποικίλους τομείς, που διαδραματίζονται συνεχώς στην ιστορική και λογοτεχνική παράδοση του Θιβέτ, είναι ενδεικτικές. Φαίνεται να επιβεβαιώνουν και να νομιμοποιούν την ορθότητα της αντικινεζικής επιλογής του θιβετιανού πολιτισμού. Οι ιστορικές περιγραφές της βασιλείας του Songtsen Gampo «χρωματίζονται» όχι μόνο από επεισόδια Θιβετιανών που μαθαίνουν γραφή, βουδισμό κ.λπ. από Ινδούς, αλλά και από τις νίκες των θιβετιανών στρατευμάτων στα ανατολικά, που κορυφώθηκαν σε μακροχρόνια σύζευξη και τον πραγματικά αναγκαστικό γάμο του βασιλιά του Θιβέτ σε μια Κινέζα πριγκίπισσα. Το τελευταίο παρουσιάζεται στα κείμενα ως ο θρίαμβος του Θιβέτ και η ταπείνωση της αυτοκρατορίας των Τανγκ [Kychanov, Savitsky 1978: 35–37],δείτε επίσης .

Κάτω από αυτές τις συνθήκες, η μυθολογική στάση που προέκυψε μεταξύ των Θιβετιανών ότι όλα τα καλά και ευνοϊκά για το Θιβέτ μπορούν να αναμένονται μόνο από τη Δύση φαίνεται αρκετά φυσική. Αυτός είναι πιθανώς ο λόγος που η πρώτη βουδιστική λατρεία του Θιβέτ ήταν η λατρεία της Αμιτάμπα - του Βούδα του δυτικού παραδείσου του Σουχαβάτι, καθώς και του Μποντισάτβα Αβαλοκιτεσβάρα του, ο οποίος, από συμπόνια και έλεος, βοηθά τους ανθρώπους να βρουν αυτόν τον παράδεισο. Πριν από τον Βουδισμό, ο προφήτης Bon Shenrab ήρθε επίσης από τη δύση.

Amitabha και Avalokiteshvara

στο Θιβέτ

Σημαντικές πληροφορίες περιέχονται σε κινεζικές πηγές, οι οποίες αναφέρουν ότι «το 649, ο νέος Κινέζος αυτοκράτορας Kao-tsun, ο οποίος ήταν ένθερμος υποστηρικτής του Βουδισμού, απένειμε στον Songtsen Gampo τον τίτλο του Pao-wan. Στον κινεζικό βουδισμό, το "Pao-wang" ("Πολύτιμος Βασιλιάς", ή "Βασιλιάς κόσμημα του Βουδισμού") είναι ένα επίθετο για τον κυβερνήτη της Δύσης, και επίσης φαίνεται να είναι ένας τίτλος για τον Βούδα Αμιτάμπα, του οποίου η ουράνια περιοχή φανταζόταν να είναι στα δυτικά όταν το δει κανείς από την Κίνα. Επιπλέον, είναι γνωστό ότι ο Songtsen Gampo είχε ταυτιστεί με την Amitabha πολύ νωρίς. Φαίνεται πιθανό ότι ο Θιβετιανός Βουδισμός ξεκίνησε ως θρησκεία της βασιλικής αυλής, που ευνοείται από τις Κινέζες και Νεπάλ πριγκίπισσες και τους συνοδούς τους, καθώς και από πρεσβείες, εμπόρους και ορισμένους υπουργούς». [ Μπέκγουιτ 1987: 25–26].

Στις σημειώσεις της τελευταίας πρότασης, ο Αμερικανός μελετητής γράφει: «Το καπέλο του αγάλματος του Songtsen Gampo στη Λάσα δείχνει την Amitabha. Αναρωτιέμαι αν αυτή η ταύτιση θα μπορούσε να είναι μια από τις πηγές της μεταγενέστερης ταύτισης του βασιλιά με την προέλευση της Αμιτάμπα - του Μποντισάτβα Αβαλοκιτεσβάρα, που στα τέλη του Μεσαίωνα θεωρούνταν προστάτης του Θιβέτ». [Εκείίδιο: 26, σημ. 73].

Σχετικά με το τελευταίο, πρέπει να σημειωθεί ότι αν και η Amitabha και η Avalokitesvara ανήκουν στην ίδια λατρεία, ο ίδιος κύκλος ιδεών και σχετικών κύκλων των Μαχαγιάνα σούτρα, ωστόσο, οι ερμηνείες τους στην Ινδία (και στη συνέχεια στο Θιβέτ) και την Κίνα δεν συμπίπτουν καθόλου. . Στην Ινδία, ειδικά στην προ-Βατζραγιάν περίοδο (δηλαδή μέχρι τον 6ο–7ο αιώνα περίπου), η υποταγή των Μποντισάτβα στους Βούδες είναι σχετική. Επιπλέον, οι υψηλότεροι Μποντισάτβα είναι ισοδύναμοι σε ικανότητες και δυνάμεις με τους Βούδες και είναι εξίσου σεβαστοί, και ο Avalokiteshvara ανακηρύσσεται ο «δημιουργός του Βούδα» (buddha kara), αφού βοηθά τους άλλους να αποκτήσουν την ιδιότητα του Φο, ενώ παραμένει για πάντα Μποντισάτβα . Ο Nagarjuna Madhyamik στον τρίτο από τους «Τέσσερις Ύμνους στους Βούδες» («Chatuh-stava» III, 31) αποκαλεί τους Μποντισάτβα «ασύγκριτους άρχοντες του κόσμου» (loka natha) .

Υπό τον Songtsen Gampo και τον σύμβουλό του Thonmi Sambhota, το κύριο βουδιστικό κείμενο ήταν το Karanda-vyuha Sutra μεταφρασμένο στα Θιβετιανά. Αυτό το αρχαίο έργο Μαχαγιάνα είναι αφιερωμένο σχεδόν αποκλειστικά στον Avalokiteshvara, ο οποίος εμφανίστηκε είτε ως Βούδας είτε ως ένας από τους Ινδουιστές θεούς - Μπράχμα, Ίντρα, Σίβα.

Το "Karanda-vyuha" είναι εξαιρετικά κορεσμένο με μυθολογικό περιεχόμενο και ιστορίες για τα θαύματα που έκανε ο Avalokiteshvara. Δεν περιέχει απολύτως κανένα πολεμικό χωρίο, τόσο χαρακτηριστικό των βουδιστικών σούτρα. Εδώ οι συγγραφείς δεν διαφωνούν με ινδουιστικές, τζαϊνιστικές ή βουδιστικές ιδέες που κηρύττουν οι αντίπαλοι της Μαχαγιάνα.

Η επιλογή αυτού του κειμένου ήταν ίσως η πιο κατάλληλη για τη μετάφραση ιδεών Μαχαγιάνα στο πολιτιστικό περιβάλλον Θιβετιανών που είναι εξοικειωμένοι με τις θρησκείες του Κασμίρ. Το ιδεολογικό σκηνικό της σούτρα είναι επίσης ιεραποστολικά ευεργετικό, επιτρέποντάς της να συμπεριλάβει μεταξύ των θαυμαστών του Bodhisattva Avalokiteshvara πρόσωπα και όντα οποιασδήποτε θρησκείας και ταυτίζοντάς Τον με τον Shiva σε ορισμένες λειτουργίες, κυρίως κοσμολογικές.

Η κινεζική λατρεία της Amitabha, η οποία ξεκίνησε με τη σχολή της «Καθαρής Γης» (jing tu), ή του «Δυτικού Παραδείσου», που ιδρύθηκε από τον Hui Yuan (334–417), βασίστηκε στον κύκλο των σούτρα «Sukhavati-vyuha». και «Amitayur Dhyana Sutra» (βλ. μεταφράσεις , και ). Σε αυτά τα κείμενα, ο ρόλος του Αβαλοκιτεσβάρα είναι σχεδόν αόρατος - μόνο στην τελευταία σούτρα αναφέρεται ανάμεσα στα αντικείμενα του διαλογισμού. Αυτός ο Μποντισάτβα κέρδισε πολύ μεγαλύτερη δημοτικότητα στον «λαϊκό» βουδισμό της Κίνας τον 5ο–6ο αιώνα, όπου ονομαζόταν Guan Yin (ή Guan-shi-yin). [Ermakov 1993: 373–384].

Η εικόνα του Avalokitesvara έλαβε περαιτέρω δογματική ανάπτυξη στη σχολή Tiantai, που ιδρύθηκε τον 6ο αιώνα. και βασίζεται στο «Lotus Sutra» («Saddharma-pundarika»), ένα από τα κεφάλαια του οποίου είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένο σε αυτόν τον χαρακτήρα (βλ. στη ρωσική μετάφραση από τα κινέζικα [Lotus Sutra 1998: 282–288]). Σύμφωνα με τους ειδικούς, η πραγματική λατρεία του Avalokiteshvara - Guan Yin - σχηματίστηκε στην Κίνα αργότερα. Σε αυτή τη λατρεία, το φύλο του Μποντισάτβα άλλαξε σε θηλυκό και αυτή η γυναικεία υπόσταση απέκτησε τις λειτουργίες της θεάς του ελέους, της προστάτιδας του τοκετού, η οποία δεν ήταν μεταξύ των 32 εικόνων του Ινδού Avalokiteshvara [Μύθοι , 1991, τόμ. Εγώ: 23–24, 338–339; Plaeschke 1970: 108–118; Ουίλιαμς 1989: 231– 234].

Έτσι, ο κύκλος της Κινέζας συζύγου του Songtsen Gampo μπορούσε να δεχτεί τη λατρεία του Avalokiteshvara, που είχε ήδη καθιερωθεί από Thonmi και Ινδούς δασκάλους. Αυτή η λατρεία και η κεντρική της εικόνα βάφτηκαν με νέα χρώματα στο Θιβέτ, νέοι θρύλοι σχηματίστηκαν εδώ, συμπεριλαμβανομένης της θαυματουργής εμφάνισης του "Karanda-vyuha" στο Θιβέτ πολύ πριν από τον 7ο αιώνα και για την πνευματική σύνδεση του Avalokiteshvara με τον βασιλιά Songtsen Gampo [Kychanov, Savitsky 1978: 199–205].Η Avalokiteshvara ενσαρκώθηκε ως Songtsen Gampo, και ως εκ τούτου οι σύζυγοι του τελευταίου συμπεριλήφθηκαν στην κοινή τους λατρεία: η Νεπαλέζικη έγινε η Μπλε Τάρα και η Κινέζικη έγινε η Λευκή Τάρα. [Εκείίδιο: 38].

Αλήθεια, σχετικά με τη σύζυγο του Νεπάλ, υπάρχουν ορισμένες αποκλίσεις στις πηγές και αμφιβολίες μεταξύ των επιστημόνων: η εικόνα της δεν είναι μεταγενέστερος θρύλος; Ο J. Tucci αφιέρωσε ένα ξεχωριστό έργο στις συζύγους του Songtsen Gampo, στο οποίο έδειξε τη δογματική εξάρτηση της εικόνας του Avalokiteshvara Kvasarpana, που ταυτίζεται με τον βασιλιά, με τους δύο θεϊκούς φίλους του: Shyama, ή White, Tara - την κινέζικη πριγκίπισσα και Μπρικούτι, ή Πράσινη, όχι Μπλε, Τάρα - Νεπάλ πριγκίπισσα .

Κατ' αρχήν, στις θιβετιανές πηγές, μπορούν να βρεθούν αποκλίσεις σχεδόν σε οποιοδήποτε θέμα της βασιλικής περιόδου της θιβετιανής ιστορίας. Ως παράδειγμα, θα δώσω αποσπάσματα από ένα ιστορικό δοκίμιο Shadpas of Jamjyang (1648–1722). Λέει ότι ο Songtsen Gampo «το έτος της πυρκαγιάς του σκύλου (626), όταν έφτασε στα δέκα χρόνια, πήρε τον βασιλικό θρόνο, έφερε την νεπαλέζα πριγκίπισσα Bhrikuti στο παλάτι, παρέδωσε ένα άγαλμα του Βούδα στον Mikyo Dorje (Akshobhya - ΣΕ.Αντρόσοφ) και τον τροχό προσευχής του Μαϊτρέγια, και διέταξε επίσης την παράδοση ενός αγάλματος από σανταλόξυλο της θεάς Τάρας που αναπτύχθηκε μόνος του.

Όταν ο βασιλιάς Songtsen Gampo έφτασε τα είκοσι χρόνια, η Κινέζα πριγκίπισσα Gongjo (rgya bza' gongjo) παρέδωσε τις σούτρα - "Karuna Pundarika Sutra", "Ratna Megha Sutra", "Four Supreme Dharanis from the Precious Collection of Tantras" ('dus po rin po che'i tog gzungs bzhi) και το θαυματουργό άγαλμα του Βούδα Jowo (δηλαδή Κύριε, Δάσκαλος - ΣΕ.Αντρόσοφ). Την εποχή που ανεγέρθηκε ο ναός Ramoche, ο Thonmi Sambhota στο Θιβέτ επινόησε τη γραφή.

Αυτός ο βασιλιάς φύλαγε τη βασιλική εξουσία για εξήντα χρόνια, καθιέρωσε έναν καλό νόμο της ανώτατης διδασκαλίας, σε ηλικία ογδόντα δύο ετών, το έτος της γης του αρσενικού σκύλου (698), ταυτόχρονα με δύο βασίλισσες βούτηξε στην καρδιά του ο αυτοαναπτυσσόμενος Avalokiteshvara - πέθανε» (αναφέρεται από [Παγσάμ Johnsan 1991: 216–217]).

Το Θιβέτ μεταξύ της βασιλείας των Songtsen Gampo και Trisong Detsen

Το πρώτο στάδιο της πρώιμης, ή «βασιλικής» περιόδου της διείσδυσης του Βουδισμού στο Θιβέτ, που συζητήθηκε παραπάνω, τελείωσε λίγο μετά το θάνατο του Songtsen Gampo. Τα επόμενα εκατό χρόνια της ιστορίας του Θιβέτ δεν διακρίθηκαν από τις επιτυχίες της βουδιστικής θρησκείας, αλλά ο Μπον έγινε πολύ ισχυρός, όπως αποδεικνύεται από τα επόμενα γεγονότα. Οι Θιβετιανοί εξακολουθούσαν να μην έλκονταν από τη μοναστική ζωή και χωρίς κοινότητα (sangha), αυτή η ονομασία δεν θα μπορούσε να υπάρξει και να μεταδώσει τη Διδασκαλία (Dharma) από γενιά σε γενιά.

Αν και η θιβετιανή αυτοκρατορία περιλάμβανε βουδιστικές χώρες και οι βασιλιάδες του Θιβέτ συνέχισαν να συνάπτουν δυναστικούς γάμους με πριγκίπισσες από τα κράτη του βουδιστικού κόσμου, αν και η πρωτεύουσα της δύναμης επισκεπτόταν συχνά βουδιστικές αποστολές, αυτό δεν επέφερε καμία απτή αλλαγή την πνευματική ζωή των Θιβετιανών. Ο βουδιστής προσκυνητής Hui Chao, επιστρέφοντας στην Κίνα από την Ινδία μέσω του Ανατολικού Τουρκεστάν, επισκέφτηκε το Θιβέτ το 727 και δεν βρήκε ούτε μοναστήρια εκεί ούτε γνώσεις Θιβετιανών στον Βουδισμό .

Ακόμη και αμερόληπτοι συγγραφείς βουδιστικών ιστορικών χρονικών αναφέρετε μόνο μεμονωμένα γεγονότα, υποδηλώνοντας, μάλλον, μείωση του ενδιαφέροντος για τον Βουδισμό στη βασιλική αυλή. Προσοχή στη βουδιστική κουλτούρα δόθηκε και πάλι μόνο κάτω από το tsenpo Tride Tsugten (704–755), πιο συχνά αποκαλούμενο Meagtsom. Τα εύσημα για αυτό ανήκουν κυρίως στην Κινέζα σύζυγό του, βασίλισσα Τζιν Τσενγκ, με τη φροντίδα της οποίας αποκαταστάθηκαν εγκαταλελειμμένοι ναοί και τελετουργικές εικόνες, καθώς και νέοι ναοί χτίστηκαν, νέα κείμενα κ.λπ. [Kychanov, Savitsky 1975: 42–44].

Αυτή η βασίλισσα έκανε επίσης μια σειρά από άλλες φιλανθρωπικές πράξεις που σημειώθηκαν στα χρονικά. Στα τέλη της δεκαετίας του 20 - 30 του 8ου αι. Βουδιστές μοναχοί εμφανίστηκαν για πρώτη φορά στο Θιβέτ, πρόσφυγες που έφευγαν από τους Ισλαμιστές κατακτητές της Κεντρικής Ασίας. Σε αναζήτηση καταφυγίου, οι Khotanese μοναχοί ήταν οι πρώτοι που στράφηκαν στη βασίλισσα για υποστήριξη, μετά οι μοναχοί από τις χώρες της λεκάνης Tarim και το Tokharistan. Έχοντας τους αποδεχτεί, ο Jin-cheng κάλεσε επίσης βουδιστές λόγιους από το Gilgit και την Κίνα. Σε όλους τους δόθηκε ίση προστασία και ανεγέρθηκαν επτά μοναστήρια (βιχάρες) για μεμονωμένες ομάδες μοναχών. [ Μπέκγουιτ 1983: 7; Snellgrove 1987: 352–354].

Αυτές οι αναφορές μοναχών από την Κεντρική Ασία που βρίσκουν καταφύγιο στο Θιβέτ έχουν υψηλό βαθμό ιστορικής αυθεντικότητας, καθώς πιστοποιούνται τόσο από κείμενα από το Ντουνχουάνγκ του 8ου-9ου αιώνα όσο και από τα παλαιότερα πρωτότυπα θιβετιανά γραπτά. Από αυτά, μπορούμε να ονομάσουμε εκείνα που περιλαμβάνονται στην Tengyur «Προφητεία του Arhat Sanghavardhana» και «Prediction about the country of Li» (δηλαδή για το Khotan), τα οποία ο καθηγητής A.I. Ο Vostrikov θεωρήθηκε ένας από τους παλαιότερους της θιβετιανής ιστορικής λογοτεχνίας [Vostrikov 1962: 19–21].Αυτές οι πηγές περιγράφουν πώς έγινε η καταστροφή των μοναστηριών, πώς περιπλανήθηκαν οι επιζώντες μοναχοί και πώς έφτασαν τελικά στο Θιβέτ .

Η άφιξη μεγάλου αριθμού βουδιστών μοναχών, η ενεργός συμμετοχή στη μοίρα τους τόσο της βασίλισσας όσο και της ακολουθίας της και ορισμένων μελών της κυβέρνησης, η διευθέτηση ναών και μοναστηριών - όλα αυτά δεν μπορούσαν παρά να επηρεάσουν την πολιτιστική ζωή της αυλής και την πρωτεύουσα, και δεν θα μπορούσε παρά να προσελκύσει το ενδιαφέρον. Οι πηγές δεν αναφέρουν τις ιδιαιτερότητες των διδασκαλιών και την υπαγωγή των αφιχθέντων Βουδιστών σε συγκεκριμένα σχολεία. Ωστόσο, γνωρίζοντας τον Βουδισμό της Κεντρικής Ασίας, καλά μελετημένο στη ρωσική και παγκόσμια επιστήμη (για τα πιο πρόσφατα δοκίμια και βιβλιογραφία, βλ. [Ανατολικό Τουρκεστάν 1992; Μνημεία 1990; Litvinsky 1983; Snellgrove 1987; Litvinsky 1968]κ.λπ.), μπορεί να υποτεθεί ότι ανάμεσά τους υπήρχαν μοναχοί υψηλής μόρφωσης τόσο της Μαχαγιάνα όσο και της Χιναγιάνα. Επιπλέον, σε όλες αυτές τις χώρες οι γλώσσες του βουδιστικού πολιτισμού ήταν τα σανσκριτικά και τα πρακρίτ της Ινδίας, αν και οι λόγιοι μοναχοί του Ανατολικού Τουρκεστάν είχαν ήδη αρχίσει να μεταφράζουν βουδιστικά βιβλία σε τοπικές γλώσσες [Βορόμπιεβα Desyatovskaya 1988: 316–328].

Οι Χοτανέζοι Βουδιστές που ήρθαν πρώτοι έπαιξαν σημαντικό ρόλο. Τον 7ο–8ο αιώνα. Το Khotan επηρέασε όχι μόνο τον θιβετιανό πολιτισμό, αλλά ήταν επίσης ένα από τα μεγαλύτερα κέντρα βουδιστικής μάθησης στην Κεντρική Ασία, καθώς και ένας αγωγός ινδο-βουδιστικών κειμένων προς την Κίνα. Ο B. A. Litvinsky, βασιζόμενος σε πολυάριθμες πηγές και έρευνες, καταλήγει στο συμπέρασμα για το βαθύ ενδιαφέρον των Khotanese για το Diamond Chariot, για τα ταντρικά βιβλία και για τη μετάβαση των Khotanese μοναχών από την κλασική Mahayana στην ταντρική [Ανατολικό Τουρκεστάν 1992: 452–462](δείτε επίσης ).

Για την εξάπλωση του Βουδισμού στο Θιβέτ, οι παραδοσιακά στενοί δεσμοί μεταξύ των κοσμικών αρχών και της βουδιστικής σάνγκα, που αναπτύχθηκαν τόσο στη Μαχαγιάνα-Βατζραγιάνα νότια όσο και στην Χιναγιάνα-Μαχαγιάνα βόρεια του Ανατολικού Τουρκεστάν, ήταν επίσης ουσιαστικοί. Οι πρίγκιπες συμμετείχαν ενεργά στην κατασκευή και διακόσμηση ναών και μοναστηριών, προμηθεύοντας τους μοναχούς με όλα τα απαραίτητα [Ανατολικό Τουρκεστάν 1992: 463–476].Στην περιοχή αυτή αναπτύχθηκαν και άλλες μορφές συμμετοχής μεμονωμένων μοναστηριών και μοναχών στην κοινωνικοοικονομική δομή της ζωής στην πρώιμη μεσαιωνική κοινωνία. [Ό.π.: 482−489].Μια τέτοια εμπειρία των μοναχών, για την οποία δεν υπάρχουν άμεσες ενδείξεις στην κανονική βιβλιογραφία του Βουδισμού, ήταν απλώς απαραίτητη για την οργάνωση μοναστηριών στο Θιβέτ.

Από την Κεντρική Ασία στη Χώρα των Χιονιών, πιθανότατα έφτασαν μοναχοί της σχολής Χιναγιάν, που επικρατούσε σε εκείνα τα μέρη [Ibid: 431–438; Litvinsky 1983; Snellgrove 1987: 346–350].Στην πρόσθετη έλξη από τη βασίλισσα των μοναχών από την Κίνα, και ακόμη περισσότερο από το Gilgit, μπορεί κανείς να δει την επιθυμία να εξισορροπηθεί η επιρροή της Hinayana και της Vajrayana στους πρόσφυγες, καθώς οι δύο τελευταίες χώρες ήταν παραδείγματα κλασικής Mahayana.

Έτσι, στα τέλη της δεκαετίας του '20 - αρχές του '40 του 8ου αιώνα. Με τις προσπάθειες της Κινέζας συζύγου του βασιλιά Meagtsom, δημιουργήθηκε στο κέντρο του Θιβέτ ένα είδος βουδιστικής «ρεζέρβας», στην οποία μοναχοί από γειτονικές χώρες συνέχισαν τις πνευματικές τους σπουδές. Ωστόσο, οι πηγές δεν αναφέρουν τίποτα για την επιρροή αυτών των επτά βουδιστικών κατοικιών και των κατοίκων τους στους αυτόχθονες Θιβετιανούς. Το ενδιαφέρον για τον Βουδισμό περιοριζόταν στους γύρω από τη βασίλισσα και τον τσενπό.

Αυτό το χόμπι προκάλεσε ανησυχία μεταξύ των ευγενών και των ευγενών της φυλής, γεγονός που είχε ως αποτέλεσμα την καχυποψία και την εχθρότητα προς τους ξένους Βουδιστές όλων των κατευθύνσεων και χωρών. Έσκασε στο Θιβέτ το 740-741. Η τρομερή επιδημία της μαύρης ευλογιάς, ένα από τα πρώτα θύματα της οποίας ήταν η βασίλισσα Τζιν Τσενγκ, κηρύχθηκε από το ιερατείο των Μπον ως τιμωρία που έστειλαν οι θεοί επειδή προτιμούσαν τους ξένους κήρυκες από τους κληρικούς των Μπον. Η λαϊκή οργή ανάγκασε τους Βουδιστές να εγκαταλείψουν το Θιβέτ και πήγαν να αναζητήσουν καταφύγιο στη Γκαντάρα .

Ο D. Snelgrove εξηγεί την αντίθεση στον βουδισμό υπό αυτόν και τους επόμενους βασιλιάδες απλώς με την παρουσία ενός μεγάλου αριθμού απίστων, για τη συντήρηση των οποίων δαπανήθηκαν σημαντικά χρήματα, καθώς και μια απειλή για τα συμφέροντα του τοπικού ιερατείου, που στράφηκε για βοήθεια στο οι ηγέτες των φυλών «δεν εμπνέονται από τη νέα πίστη» [ Snellgrove 1987: 389].

Ο πραγματικός υπερασπιστής της βουδιστικής θρησκείας ήταν ο βασιλιάς Trisong Detsen (755-797), ο οποίος, εκτός από μια ενεργή εξωτερική πολιτική, πραγματοποίησε πολυάριθμες επιτυχημένες στρατιωτικές εκστρατείες, ένα από τα αποτελέσματα των οποίων ήταν η κατάληψη για κάποιο χρονικό διάστημα της πρωτεύουσας των Κινέζων Αυτοκρατορία, Τσανγκάν [Μπιτσούριν1833: 176–206], πραγματοποίησε αποτελεσματική πολιτιστική εκπαίδευση των υπηκόων του. Αλλά αν κανείς δεν αντιτάχθηκε στον Songtsen Gampo στο να «μπολιάσει» τον Βουδισμό στη χώρα, τότε ο Tsenpo Trisong αντιμετώπισε ισχυρή αντίσταση από τους επιδρούντες αρχηγούς των φυλών και των φυλών. Ωστόσο, αυτό ήδη αναφέρεται στο επόμενο στάδιο της εξάπλωσης του Βουδισμού στην ορεινή ακρόπολη.

Οι στενοί δεσμοί μεταξύ του Θιβέτ και της Ινδίας, που προέκυψαν υπό τον βασιλιά Songtsen Gampo, ενισχύθηκαν υπό τον Tsenpo Trisong Detsen και συνεχίστηκαν μέχρι τον 13ο αιώνα. - η εποχή της πλήρους παρακμής του βουδισμού στην Ινδία, συνέβαλε όχι μόνο στην πολιτιστική ανάπτυξη της ορεινής δύναμης. Ο Ινδικός Βουδισμός βρήκε στο Θιβέτ πρόσφορο έδαφος για την πολιτιστική του παράδοση, καθώς και για την περαιτέρω ανάπτυξη της Μαχαγιάνα και της Βατζραγιάνα.

Valery Pavlovich Androsov,

Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών,

Καθηγητής

1 «Ω μανάδες του πνεύματος, υπάρχουν δύο άκρα στα οποία δεν πρέπει να προσεγγίσει κάποιος που αποφάσισε να αποσυρθεί από τον κόσμο.

Ποιες δύο;

Ενας - Είναι μια ζωή αφιερωμένη στην ικανοποίηση των αισθησιακών επιθυμιών, η οποία είναι χαμηλή, χυδαία, συνηθισμένη, αναξιοπρεπής και άσκοπη.

Αλλα - είναι αυτοβασανισμός, που είναι επώδυνο, αναξιοπρεπές και άσκοπο.

Χωρίς να έλκεται από αυτά τα δύο άκρα, ο Αληθινός ανακάλυψε το Μεσαίο Μονοπάτι, το οποίο χαρίζει διορατικό όραμα, αληθινή κατανόηση, που οδηγεί στην ειρήνη, την ανώτερη γνώση, τη φώτιση και την τελική απελευθέρωση από τη σειρά των γεννήσεων - Προς τηννιρβάνα." -«Mahavagga», I, 6, 17 / Μετάφραση του συγγραφέα από το Pali from Vinaya Pitaka, βλέπε επίσης την πλήρη μετάφραση του κειμένου του sutta [Androsov 2001: 113–116; Androsov 2008: 34–43]. Για τις διαφορές μεταξύ αυτής της κατανόησης της μέσης και της Μαχαγιάνα, βλέπε [Androsov 2006].

2 ΛέξηδεσμόςΟι Θιβετιανοί το προφέρουν όπωςΔευτ, και μάλιστα σε ορισμένες διαλέκτουςκαρφίτσα, αλλά σε αυτή την περίπτωση αναγκάζομαι να κάνω μια εξαίρεση στον κανόνα (βλ. σημ. 3 παραπάνω), αφού η προφορά του bon είναι γενικά αποδεκτή στην παγκόσμια και εγχώρια επιστήμη.

Androsov 1990. - Androsov V.P. Ο Nagarjuna και οι διδασκαλίες του. Μ.

Androsov 2000. - Androsov V.P. Βουδισμός Nagarjuna. Συλλογή θρησκευτικών και φιλοσοφικών πραγματειών. Μ.

Androsov 2006. - Αντρόσοφ V.P. Οι διδασκαλίες του Nagarjuna για Μεσότητα. Μ.

Androsov 2008. - Αντρόσοφ V.P. Βουδιστικά κλασικά της αρχαίας Ινδίας. Μ.

Bichurin 1833. - Bichurin I. Ιστορία του Θιβέτ και του Khukhunor. Μέρος Ι. Αγία Πετρούπολη.

Vorobyova-Desyatovskaya 1988. - Vorobyova-Desyatovskaya M.I. Χειρόγραφο βιβλίο στον ινδικό πολιτισμό. - Χειρόγραφο βιβλίο στον πολιτισμό των λαών της Ανατολής. Βιβλίο 2. Μ.

Ανατολικό Τουρκεστάν 1992. - Το Ανατολικό Τουρκεστάν στην αρχαιότητα και τον πρώιμο Μεσαίωνα. Έθνος. Γλώσσες. Θρησκείες / Επιμέλεια από
B.A. Λιτβίνσκι. Μ.

Vostrikov 1962. - Vostrikov ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Θιβετιανή ιστορική λογοτεχνία. Μ.

Gumilev 1996. - Gumilev L.N. Αρχαίο Θιβέτ. Μ.

Ermakov 1993. - Ermakov M.E. Δημοφιλής κινεζικός βουδισμός
Εγώ – V αιώνες - Ο Βουδισμός σε μεταφράσεις. Ημερολόγιο. Τομ. 2. Αγία Πετρούπολη.

Zhukovskaya 1977. - Zhukovskaya N.L. Λαμαϊσμός και πρώιμες μορφές θρησκείας. Μ.

Kychanov, Savitsky 1975. - Kychanov E.I., Savitsky L.S. Άνθρωποι και θεοί της Χώρας των Χιονιών. Δοκίμιο για την ιστορία του Θιβέτ και τον πολιτισμό του. Μ.

Litvinsky 1983. - Litvinsky B.A. Βουδιστικός ναός από το Kalai-Kafirnigan / Νότιο Τατζικιστάν / και προβλήματα της ιστορίας του πολιτισμού της ΚεντρικήςΑσία. - Ιστορία και πολιτισμός της Κεντρικής Ασίας. Μ.

ΛωτόςΣούτρα 1998. - Σούτρα αμέτρητων νοημάτων. Υπέροχο Dharma Lotus Flower Sutra. Σούτρα για την κατανόηση των πράξεων και το ντάρμα της Μποντισάτβα Περιεκτικής Σοφίας. Την έκδοση ετοίμασε ο Α.Ν. Ιγνάτοβιτς. Μ.

Μύθοι1991. - Μύθοι των λαών του κόσμου: Εγκυκλοπαίδεια σε δύο τόμους. Μ.

Παγσάμ Johnsan 1991. - Παγσάμ Jonsan: ιστορία και χρονολογία του Θιβέτ / Μετάφρ. από το Θιβέτ. γλώσσα, πρόλογος και σχολιασμός R.E. Πουμπάεβα. Νοβοσιμπίρσκ

Μνημεία 1990. -Μνημεία ινδικής γραφής από Κεντρική Ασία. Τομ. 2. Εκδ. κείμενα, έρευνα και σχόλιο. Γ.Μ. Bongard-Levin και M.I. Vorobyova-
Desyatovskaya. Μ.

Pubaev 1981. - Pubaev R.E. "Pagsam-Jeongsan" - μνημείο της θιβετιανής ιστοριογραφίας XVIII αιώνας. Νοβοσιμπίρσκ

Roerich 1967. - Roerich Yu.N. Επιλεγμένα έργα. Μ.

Roerich 1982. - Roerich Yu.N. Κατά μήκος των μονοπατιών της Κεντρικής Ασίας / Μετάφρ. από τα Αγγλικά N.N. Ζελίνσκι. Khabarovsk.

Φωτεινός καθρέφτης 1961. - Θιβετιανό Χρονικό «The Bright Mirror of the Royal Genealogies» / Μετάφραση, εισαγωγή. άρθρο και σχόλιο του B.I. Κουζνέτσοβα. Λένινγκραντ.

Beckwith 1987. - Beckwith C.I. Η Θιβετιανή Αυτοκρατορία στην Κεντρική Ασία. Πρίνστον.

Bell 1968. - Bell Ch. Η Θρησκεία του Θιβέτ. Οξφόρδη.

Βουδιστικά κείμενα Μαχαγιάνα 1978.- Βουδιστικά κείμενα Μαχαγιάνα. Μετάφρ. με
ΜΙ. ΣΙ. Cowel, F. Max Muller, J. Takakusu. Δελχί.

Μπάστον 1931–1932. - Obermiller E. (Bu ston) History of Buddhism (Chos ‘byung). Pt. 1–2. Χαϊδελβέργη.

Chattopadhyaya 1967. - Chattopadhyaya A. Atīśa και Θιβέτ. Καλκούτα.

Dayal 1932. −Dayal Har. Το Δόγμα Μποντισάτβα στη Βουδιστική Σανσκριτική Λογοτεχνία. ΜΕΓΑΛΟ.

Hoffmann 1950. - Hoffmann H. Quellen zur Geschichte der Tibetischen Bon Religion. Βισμπάντεν.

Hoffmann 1956. - Hoffmann H. Die Religionen Θιβέτ. Φράιμπουργκ/Μόναχο.

Hoffmann 1990. - Hoffmann H. Πρώιμο και Μεσαιωνικό Θιβέτ. - ο Cambridge History of Early Inner Asia. Εκδ. από τον Δ. Σινόρ. Cambridge.

Hummel 1958. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, Ι. - Paideuma, Bd. 6, Hft. 8.

Hummel 1959. - Hummel S. Eurasiatische Traditionen in der tibetischen Bon-Religion. - Opuscula ethnologica memoriae Ludovici Biro Sacra. Βουδαπέστη.

Hummel 1961. - Hummel S. Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt der Tibeters, II. - Paideuma, Bd. 7, Hft. 7.

Khosla 1972. - Khosla S. History of Βουδισμός στο Κασμίρ. Δελχί.

Kvaerne 1974.- Kvaerne P. The Canon of the Tibetan Bonpos. - IIJ, τόμ. 16, Αρ. 1–2.

Li An Τσε 1948. - Li An che. Rnin-ma-pa: η πρώιμη μορφή του Λαμαϊσμού. - The Journal of the Royal Asiatic Society. Λ., Αρ. 1.

Lindner 1982. - Lindtner Ch. Ναγκαρτζουνιάνα. Σπουδές στα συγγράμματα και τη φιλοσοφία του ΝΕΝΑσολΕΝΑrjuna. Κοπεγχάγη

Litvinsky 1968. - Litvinsky B.A. Περίληψη της Ιστορίας του Βουδισμού στην Κεντρική Ασία. Μόσχα.

Mookerji 1974.- Mookerji R.K. Αρχαία Ινδική Εκπαίδευση. Δελχί.

Plaeschke 1970. - Plaeschke H. Buddhistische Kunst. Λειψία.

Rao 1977. - Rao S.K.R. Θιβετιανή Ταντρική Παράδοση. Δελχί.

Snellgrove 1987. - Snellgrove D.L. Ινδο-Θιβετιανός Βουδισμός. ΜΕΓΑΛΟ.

Tucci 1974.- Tucci G. Opera Minora. Pt. II. Ρομά.

Vinaya Pitakam 1997. - Το Vinaya Pitakam. Εκδ. Του H. Oldenberg. Οξφόρδη.

Williams 1989.- Williams P. Mahāyāna Βουδισμός. Τα Θεμελιώδη Δόγματα. ΜΕΓΑΛΟ.

Zurcher 1956. - Zürcher E. The Βουδιστική κατάκτηση της Κίνας. Η διάδοση και η προσαρμογή του βουδισμού στο Πρώιμη μεσαιωνική Κίνα.Τομ. 1. Λέιντεν.

Και η περιοχή του Ιρκούτσκ.
Οι ιστορικές ρίζες του θιβετιανού βουδισμού υπάρχουν στην περιοχή του Βόλγα, από την Κασπία Θάλασσα έως τον ποταμό Σαμάρα, που συνδέονται με την ιστορία του Χανάτου των Καλμίκων. Και επίσης στην Ανατολική Σιβηρία. Σήμερα, υπάρχουν κέντρα Ντάρμα του Θιβετιανού Βουδισμού σε όλες τις μεγάλες πόλεις της χώρας.

Στον Θιβετιανό Βουδισμό, αναπτύχθηκαν οι Διδασκαλίες του Βούδα της Δεύτερης και Τρίτης Στροφής του Τροχού του Ντάρμα:

• Μαχαγιάνα - Το μεγάλο μονοπάτι.
• Vajrayana - Diamond Way.

Μέχρι πρόσφατα, ο Θιβετιανός Βουδισμός ήταν η κυρίαρχη πνευματική παράδοση του Θιβετιανού πολιτισμού. Ο Βουδισμός εμφανίστηκε στο Θιβέτ γύρω στον 7ο αιώνα μ.Χ. και έκτοτε αναπτύχθηκε και έγινε σταδιακά το κύριο πνευματικό σχολείο των λαών του Θιβέτ. Ο Θιβετιανός Βουδισμός ήταν και παραμένει ένα από τα πιο ποικιλόμορφα, ζωντανά και ποικίλα θρησκευτικά κινήματα.

Μετά από σχεδόν δεκατέσσερις αιώνες ελεύθερης και βαθιάς ανάπτυξης, ήρθαν δύσκολες στιγμές για τον Βουδισμό, καθώς και για τον Θιβετιανό πολιτισμό: το 1949, έγινε η κινεζική εισβολή και το Θιβέτ προσαρτήθηκε στη ΛΔΚ. Λόγω της κινεζικής κατοχής, πολλές χιλιάδες Θιβετιανοί πήγαν στην εξορία. Ανάμεσά τους ήταν πολλοί εξαιρετικοί και ταλαντούχοι δάσκαλοι που, γύρω στη δεκαετία του 1960, άρχισαν να διδάσκουν Βουδισμό σε όλο τον κόσμο. Έτσι, εκατοντάδες ομάδες που ασκούσαν τον Θιβετιανό Βουδισμό εμφανίστηκαν σχεδόν σε κάθε χώρα, σε κάθε πόλη και σε πολλά απομακρυσμένα και απροσδόκητα μέρη. αυτή η μεγάλη παράδοση μελετάται παντού σε πανεπιστήμια και κολέγια. Έτσι, κατά κάποιο τρόπο, η βήτα του Θιβέτ ήταν ένα δώρο στην ανθρωπότητα.

Ο θιβετιανός πολιτισμός και ο θιβετιανός βουδισμός είναι εξαιρετικά διαφορετικοί, κάτι που είναι πολύ δύσκολο να επιτευχθεί σε ένα ενιαίο πρότυπο. Οι ίδιοι οι Θιβετιανοί ισχυρίζονται ότι το Ντάρμα παντού στο Θιβέτ έχει «μία και μοναδική γεύση», αλλά δεν υπάρχει κανένα, «σωστό» πρότυπο του Θιβετιανού Βουδισμού που θα πρέπει να ακολουθήσουν όλοι οι άλλοι. Η επί του παρόντος κυρίαρχη σχολή Gelug, που τείνει προς τις αναλυτικές μεθόδους πρακτικής, δεν είναι πιο χαρακτηριστικό του Θιβετιανού Βουδισμού από τις παραδόσεις Kagyu και Nyingma που προσανατολίζονται κυρίως στον διαλογισμό. Οι μοναχοί που ζούσαν στα πλούσια μοναστήρια του Κεντρικού Θιβέτ θεωρούσαν τους εαυτούς τους καλύτερους από μοναχικούς διαλογιστές σε μικρά χωριά ή μοναχικούς ερημίτες που περνούσαν όλη τους τη ζωή σε απομακρυσμένες σπηλιές. Η δύναμη και η ζωτικότητα του Θιβετιανού Βουδισμού είναι ίσως ριζωμένη στην ικανότητά του να απορροφά και να συνδυάζει μεταξύ τους έναν απίστευτο αριθμό διαφορετικών διδασκαλιών, πρακτικών και κινημάτων. Οι Βουδιστές στο Θιβέτ δεν συμφωνούν πάντα σχετικά με το ποια άποψη είναι βαθύτερη ή ποια προσέγγιση είναι πιο αποτελεσματική, αλλά όλοι ομόφωνα ισχυρίζονται ότι η ποικιλομορφία του Θιβετιανού Βουδισμού προέρχεται απευθείας από τον Βούδα. Και αυτό, αναμφίβολα, ήταν ένα από τα πιο πολύτιμα δώρα του στους οπαδούς του.

Ιστορία

Πρώτο κύμα (VII-IX αιώνες) - πρώιμη εξάπλωση του Ντάρμα (Nyingma)

Ο θιβετιανός πολιτισμός άκμασε σε τεράστιες περιοχές της Ασίας, συμπεριλαμβανομένων των περιοχών που συνήθως θεωρούνται αληθινό Θιβέτ, του «πολιτικού Θιβέτ» και άλλων περιοχών: Λαντάκ στα δυτικά, Μπουτάν, Σικίμ και τμήματα του Νεπάλ στα νότια και νοτιοδυτικά και τμήματα του Ασάμ στην Ανατολή .

Η εμφάνιση του Βουδισμού στο Θιβέτ μπορεί να χρονολογηθεί περίπου στον 7ο αιώνα. Εκείνη την εποχή, η Χώρα των Χιονιών ήταν μια ισχυρή στρατιωτική δύναμη που διοικούνταν από βασιλιάδες και η εθνική θρησκεία ήταν το Bon (Bon Po), μια μορφή σαμανισμού στην Κεντρική Ασία. Το νέο και ισχυρό κράτος προκάλεσε μεγάλη ανησυχία στους γείτονές του - την κινεζική αυτοκρατορία Τανγκ (618–907). Ορισμένες συνοριακές εκτάσεις μεταφέρονταν συνεχώς από το ένα στο άλλο τον 7ο-9ο αιώνα, για παράδειγμα, το Dunhuang, μια πόλη στη βορειοδυτική Κίνα (σύγχρονη επαρχία Gansu), η οποία έγινε ένας πολύ σημαντικός κρίκος στην αλυσίδα εξάπλωσης του βουδισμού, τόσο στην Κίνα και στο Θιβέτ.

Οι ίδιοι οι Θιβετιανοί πιστεύουν ότι έμαθαν για πρώτη φορά για τον Βουδισμό χάρη σε ένα θαύμα: κατά την εποχή του βασιλιά Lhatotori (IV αιώνα;), ένα μπαούλο που περιείχε το κείμενο της Karandavyuha Sutra και διάφορα ιερά αντικείμενα έπεσε από τον ουρανό. Ο βασιλιάς και οι απόγονοί του λάτρευαν τη σούτρα και τη θεωρούσαν «μυστηριώδη βοηθό», κάτι που επέτρεψε στο Θιβέτ να ευημερήσει.

Στο πρώτο μισό του 7ου αιώνα, ο πρώτος από τους Θιβετιανούς «δαρμικούς» βασιλιάδες, ο Songtsen Gampo, ανέβηκε στο θρόνο, ο οποίος με την πάροδο του χρόνου έφτασε να θεωρείται η ενσάρκωση του Bodhisattva Avalokiteshvara. (Σύμφωνα με το μύθο, τα μαλλιά του έκρυβαν ακόμη και ένα δεύτερο κεφάλι - έναν Μποντισάτβα). Ο Songtsen Gampo παντρεύτηκε δύο πριγκίπισσες - την κόρη του βασιλιά του Νεπάλ και την κόρη του αυτοκράτορα της Κίνας. Και οι δύο γυναίκες ήταν βουδιστές και έφεραν μαζί τους κείμενα διδασκαλιών και ιερά αντικείμενα. Ιδιαίτερα σημαντικό ήταν το δώρο της κινέζικης πριγκίπισσας Wen Cheng - ένα μεγάλο άγαλμα του Βούδα, το οποίο θεωρείται ένα από τα κύρια κειμήλια του Θιβέτ. Οι Θιβετιανοί σέβονται τις συζύγους του Sogtsen Gampo ως ενσαρκώσεις της πράσινης και λευκής Tara.

Δεδομένου ότι δεν υπήρχε γραπτή γλώσσα στο Θιβέτ εκείνη την εποχή, ο βασιλιάς έστειλε τον υπουργό του Thonmi Sambhota στην Ινδία για να φέρει το αλφάβητο, το οποίο αναπτύχθηκε με βάση την ινδική γραφή Μπενγκάλι. Ο Thonmi Sambhota δημιούργησε την πρώτη γραμματική της θιβετιανής γλώσσας, χρησιμοποιώντας ως πρότυπο τα σανσκριτικά.

Τον επόμενο αιώνα, ο Βουδισμός ριζώθηκε αργά και σταδιακά στην κοινωνία του Θιβέτ, παραμένοντας η «θρησκεία της βασιλικής αυλής», ξένη και ξένη για τους απλούς Θιβετιανούς. Στα μέσα του 8ου αιώνα, ο δεύτερος από τους Δαρμικούς βασιλιάδες, ο Τρισόνγκ Ντέτσεν, κάλεσε τον διάσημο βουδιστή φιλόσοφο και επιστήμονα, Shantarakshita, στη Χώρα των Χιονιών, ο οποίος συνέβαλε σημαντικά στην ανάπτυξη τόσο της Madhyamaka όσο και της Yogacara. Για τα τεράστια πλεονεκτήματα και την εργασία του στη διάδοση του Βουδισμού στο Θιβέτ, ο Shantarakshita άρχισε να αποκαλείται «Acharya Bodhisattva» («Δάσκαλος Μποντισάτβα»). Ο Shantarakshita έχτισε τα πρώτα μοναστήρια, με πιο αξιοσημείωτο το μοναστήρι Samyeling (Samye) κοντά στη Λάσα, ήδη την πρωτεύουσα του Θιβέτ, και χάρισε τη μοναστική χειροτονία σε αρκετούς ευγενείς Θιβετιανούς. Ωστόσο, η διδασκαλία Μαχαγιάνα, την οποία αντιπροσώπευε ο Shantarakshita, δεν ήταν εύκολη για τους Θιβετιανούς, που ήταν άπειροι στις περιπλοκές της φιλοσοφίας και της ηθικής, ένας πολύ πολεμικός και αδάμαστος λαός. Επιπλέον, ιερείς και σαμάνοι της αρχικής θρησκείας του Θιβέτ - Μπον, απέτρεψαν με κάθε δυνατό τρόπο την εξάπλωση του Βουδισμού, επικαλούμενοι τις επιθυμίες των θεών. Ο Shantarakshita συνειδητοποίησε ότι δεν μπορούσε να αντεπεξέλθει στις άγριες και αχαλίνωτες ενέργειες αυτών των εδαφών και συμβούλεψε να προσκαλέσει τον Padmasambhava («Γεννημένος στον Λωτό»), έναν ταντρικό γιόγκι και σίντα από την Uddiyana, στο Θιβέτ.

Ο Padmasambhava έκανε τόσα πολλά για να διαδώσει τον Βουδισμό στο Θιβέτ που θεωρείται ο δεύτερος Βούδας εκεί (ειδικά από τους οπαδούς των «μη μεταρρυθμισμένων» ή των σχολών των «κόκκινων καπέλων»). Σύμφωνα με τις Θιβετιανές γραφές, η Παντμασαμπάβα ήταν μια εκδήλωση (nirmanakaya) του Βούδα Αμιτάμπα. γεννήθηκε από ένα λουλούδι λωτού, προς τιμήν του οποίου έλαβε το όνομά του. Όπως ο Βούδας, ήταν ένας πρίγκιπας που ζούσε στην πολυτέλεια και την ευδαιμονία. όπως ο Βούδας, έφυγε από το παλάτι και έγινε ερημίτης. Διαλογιζόμενος σε νεκροταφεία και σε δυσπρόσιτα μέρη, έλαβε μυστικές ταντρικές μυήσεις από τους dakinis και έγινε ένας ασυναγώνιστος γιόγκι και σίντα. Ο Padmasambhava έδειξε τις απίστευτες υπερδυνάμεις του στους Θιβετιανούς και τους τοπικούς θεούς και πνεύματα, πείθοντάς τους έτσι για την αποτελεσματικότητα του μονοπατιού του Ταντρικού Βουδισμού. Νίκησε τους σαμάνους Μπον, ξεπερνώντας τη μαγική τους τέχνη, και μετέτρεψε τους δαίμονες στον Βουδισμό και τους έκανε νταρπαλά – υπερασπιστές του Ντάρμα. Πεπεισμένος ότι οι σπόροι του Ντάρμα φυτεύτηκαν και άρχισαν να φυτρώνουν, ο Παντμασαμπάβα έφυγε από το Θιβέτ, ιππεύοντας ένα άλογο στον ουρανό κατά μήκος μιας αψίδας ουράνιου τόξου.

Σύντομα ο Shantarakshita, ήδη σε μεγάλη ηλικία, πέθανε. Τον αντικατέστησε από την Ινδία ο Kamalashila, μαθητής του Shantarakshita και διάσημος επιστήμονας. Το όνομά του συνδέεται με τις διάσημες συζητήσεις στο μοναστήρι Samye, που έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη του Βουδισμού στη Χώρα των Χιονιών. Στο πρώτο μισό του 9ου αιώνα, ο βασιλιάς Ραλπατσάν, ένας αφοσιωμένος ασκούμενος του Ντάρμα, έγινε βασιλιάς του Θιβέτ. Ξεκίνησε την τακτική εργασία της μετάφρασης βουδιστικών κειμένων από τα σανσκριτικά στα θιβετιανά, η οποία διεξήχθη τόσο από Ινδούς μελετητές (pandits) όσο και από Θιβετιανούς lotzawa (μεταφραστές). Στις αρχές της δεκαετίας του '40 του 9ου αιώνα, ο Ralpachan σκοτώθηκε από οπαδούς Bon από ευγενείς οικογένειες και ο αδελφός του Langdarma ανέβηκε στο θρόνο. Εγκατέλειψε τον Βουδισμό και αποκατέστησε τα δικαιώματα του ιερατείου Μπον. Τα βουδιστικά μοναστήρια έκλεισαν και οι μοναχοί αναγκάστηκαν να επιστρέψουν στον κόσμο. Ωστόσο, η προσπάθεια αποκατάστασης της παλιάς θρησκείας απέτυχε: ένας από τους βουδιστές μοναχούς ονόματι Paldorje, «γεμάτος από συμπάθεια για τον βασιλιά», τον σκότωσε. (Αυτό δεν είναι αστείο: σύμφωνα με τις διδασκαλίες, οι πράξεις του βασιλιά υποτίθεται ότι θα οδηγούσαν στην αναγέννησή του στην κόλαση, έτσι ο Paldorje του έκανε μεγάλη υπηρεσία αποτρέποντας περαιτέρω επιδείνωση του κάρμα του ηγεμόνα. Επιπλέον, έκανε την «ηρωική πράξη ενός Μποντισάτβα»: για να σώσει το Ντάρμα και τη σάνγκα, θυσίασε το καλό του κάρμα, διαπράττοντας μια από τις πιο «μαύρες» πράξεις - τον φόνο). Μετά από αυτό, ο Paldorje αποσύρθηκε στο ερημητήριο, αφοσιωμένος στη μελέτη των κειμένων της Μαχαγιάνα και στο διαλογισμό. Ο θάνατος του Langdarma γιορτάζεται από τους οπαδούς του Θιβετιανού Βουδισμού μέχρι σήμερα.

Ο θάνατος του βασιλιά Bon έγινε μια δύσκολη δοκιμασία για το θιβετιανό κράτος: μετά το θάνατό του, ξεκίνησε ένας αγώνας για εξουσία και αναταραχή, ως αποτέλεσμα του οποίου το θιβετιανό βασίλειο διαλύθηκε σε ξεχωριστά φέουδα. Η «Σκοτεινή Εποχή» των εσωτερικών πολέμων διήρκεσε σχεδόν 150 χρόνια, μέχρι τις αρχές του 11ου αιώνα. Το Θιβέτ ανέκτησε την ενότητά του μόλις τον 17ο αιώνα. Ως αποτέλεσμα της παρακμής της Χώρας των Χιονιών, ο Βουδισμός επίσης αποδυναμώθηκε και στα τέλη του 9ου αιώνα έπεσε σε πλήρη παρακμή. Κατά τον 10ο αιώνα, ο Βουδισμός υπήρχε στο Θιβέτ μόνο κατ' όνομα. Στα μοναστήρια που σώζονται, η παράδοση Vinaya έχει ουσιαστικά εξαφανιστεί και τα ίδια τα μοναστήρια έχουν μετατραπεί σε «κοιτώνες» για οικογενειακούς λάμα. Οι κανόνες για την ανάγνωση και την ερμηνεία των τάντρα ξεχάστηκαν, άρχισαν να λαμβάνονται κυριολεκτικά, γεγονός που οδήγησε σε γενική αποχαύνωση και στην άνθηση της ωμής μαγείας. Αυτή η ατυχής κατάσταση συνεχίστηκε μέχρι τα μέσα του 11ου αιώνα, όταν ο Βουδισμός ήρθε στο Θιβέτ για δεύτερη φορά. Αυτό το «δεύτερο κύμα» ήταν διαφορετικό από το πρώτο από πολλές απόψεις.

Δεύτερο κύμα (X-XIII αιώνες) - μεταγενέστερη εξάπλωση του Ντάρμα (σάρμα)

Τις ημέρες πριν από την «καταστολή» του Λανγκντάρμα, ο Βουδισμός στο Θιβέτ ασκούνταν κυρίως από αριστοκράτες. τώρα άρχισε να εξαπλώνεται γρήγορα στους απλούς ανθρώπους και μέσα σε 100-200 χρόνια το Θιβέτ έγινε μια πραγματική ακρόπολη του Ντάρμα.

Η πρώιμη παράδοση περιείχε στοιχεία τόσο του ινδικού όσο και του κινεζικού βουδισμού. Από τον 11ο αιώνα, οι Θιβετιανοί άρχισαν να επικεντρώνονται αποκλειστικά στα ινδικά μοντέλα.

Τον 7ο-9ο αιώνα, ο Βουδισμός είχε δυσκολία να ριζώσει στο θιβετιανό έδαφος, αλλά τώρα οι Θιβετιανοί ήταν εντελώς ανοιχτοί στην παράδοση του ύστερου Μαχαγιάνα και άρχισαν να αφομοιώνουν γρήγορα ολόκληρο τον όγκο των διδασκαλιών.

Η «βουδιστική αναβίωση» ακολούθησε δύο δρόμους: ταυτόχρονα, υπήρξε αποκατάσταση του μοναστηριακού σχολείου (Vinaya) και εξάπλωση των γιόγκικων μορφών του βουδισμού Vajrayana. Ο στήριγμα της αποκατάστασης του μοναστικού συστήματος ήταν ο μοναχός Atisha (Jovo Atisha; Dipankara Atisha Srijnana, 982–1054) από το περίφημο μοναστήρι της Βεγγάλης του Πανεπιστημίου Vikramashila. Δημιούργησε τη σχολή Kadam, η οποία επιδίωκε όχι μόνο να ακολουθήσει τις αυστηρές αρχές της Vinaya, αλλά και να συνδυάσει την τελευταία με την πρακτική της ταντρικής γιόγκα. Ο Atisha και οι μαθητές και οι ακόλουθοί του ασχολήθηκαν με τις μεταφράσεις του βουδιστικού κανόνα στη θιβετιανή γλώσσα· χάρη στον Atisha, αναπτύχθηκε ένα σύστημα μοναστικής εκπαίδευσης. Μετά τον 15ο αιώνα, ο Kadam συγχωνεύθηκε με τη συμπαθητική σχολή Gelug. Η γιογκική καταγωγή, που έχει τις ρίζες της στην ινδική παράδοση Μαχασίντα, συνδέεται με διάσημους δασκάλους όπως ο Τιλόπα και ο Ναρόπα. Εμφανίστηκε στο Θιβέτ χάρη στον γιόγκι και τον λοτσάβα (μεταφραστή) Μάρπα, ο οποίος δίδαξε στους οπαδούς του τις μεθόδους των Έξι Γιόγκα της Ναρόπα και την πρακτική της Μαχαμούντρα - την άμεση αποκάλυψη της φύσης του νου κάποιου ως φύσης του Βούδα.

Προκειμένου να διασφαλίσει τη μετάδοση των διδασκαλιών, ο Μάρπα ίδρυσε ένα νέο σχολείο - το Kagyu-pa. Ιδιαίτερη σημασία δόθηκε εδώ στη μετάδοση διδασκαλιών, γιογκικών μυήσεων και πρακτικών μεθόδων απευθείας από δάσκαλο σε μαθητή (το «Kagyu pa» μεταφράζεται σημαίνει «σχολείο της συνέχειας»).

Ο πλησιέστερος μαθητής και διάδοχος του Μάρπα ήταν ο διάσημος Θιβετιανός γιόγκι και ποιητής Milarepa (1040–1123). Στα νιάτα του, έκανε πολλά προβλήματα: με τη βοήθεια της μαύρης μαγείας Bon, αφαίρεσε τις ζωές συγγενών που είχαν φερθεί άσχημα στην οικογένειά του. Ο Μιλαρέπα μετάνιωσε βαθιά για όσα είχε κάνει και στράφηκε στον Βουδισμό. Μέντοράς του ήταν ο Μάρπα (ο οποίος, πριν ξεκινήσει την εκπαίδευσή του, ανάγκασε τη Μίλα να περάσει από σκληρές δοκιμασίες για να καθαριστεί από τις συνέπειες των πράξεών του). Ο Μιλαρέπα μπορεί να ονομαστεί ο ιδρυτής της θιβετιανής παράδοσης του ερημητηρίου στο βουνό: έκανε πρακτική σε δυσπρόσιτες σπηλιές, κάνοντας ουσιαστικά χωρίς φαγητό ή ρούχα. Ο Milarepa έγραψε πολλά τραγούδια και ποιήματα στα οποία εξέφρασε την κατανόησή του για τη φύση του νου.

Ο διάδοχος του Μιλαρέπα ήταν ένας από τους μετέπειτα μαθητές του, ο Γκαμπόπα. Πριν γίνει οπαδός του Milarepa, ο Gampopa σπούδασε στη σχολή Kadam, όπου μελέτησε λεπτομερώς τη Vinaya και την παράδοση της sutra. Συνδύασε τις διδασκαλίες της σούτρα και της τάντρα, τους έδωσε μια πιο ξεκάθαρη δομή και τις έκανε προσιτές σε πολλούς ανθρώπους. Ο Γκαμπόπα έγινε ο ιδρυτής των πρώτων μοναστικών κοινοτήτων της σχολής Kagyu (πριν από αυτόν ήταν μια γιόγκικη γραμμή στην πιο αγνή της μορφή, οι οπαδοί της προτιμούσαν τις άγριες σπηλιές από τον μοναστικό τρόπο ζωής και ο καθένας πήγε στον Διαφωτισμό με τον δικό του, μοναδικό τρόπο) . Δεδομένου ότι ο Γκαμπόπα είχε τόσους πολλούς μαθητές, ήταν σωματικά ανίκανος να διδάξει τον καθένα προσωπικά. Ως εκ τούτου, έγραψε πολλά βιβλία που εξηγούν την ουσία της διδασκαλίας και περιγράφουν επιδέξιες μεθόδους που μπορεί να εφαρμόσει ο καθένας. Ένα από τα πιο διάσημα έργα του είναι το «The Jewel of Liberation». Αυτό το κείμενο απαιτείται για μελέτη στο Kagyu και σε άλλα σχολεία, και παρέχει μια λεπτομερή εξήγηση των βουδιστικών διδασκαλιών, από τα πολύ βασικά μέχρι τα ύψη της Μαχαμούντρα, και έναν οδηγό για εξάσκηση.

Μετά την αποχώρηση του Γκαμπόπα, το σχολείο Kagyu χωρίστηκε σε τέσσερα μεγάλα και οκτώ μικρά σχολεία. Το Karma Kagyu απέκτησε τη μεγαλύτερη επιρροή και διανομή (το "κάρμα" αναφέρεται στο όνομα του κύριου μοναστηριού αυτού του σχολείου - Karmadansa, που ιδρύθηκε το 1147). Η πνευματική κεφαλή των Kagyu φέρει τον τίτλο Karmapa (της σχολής τώρα διευθύνεται από τον 17ο Karmapa), τον πρώτο από τους συνειδητά αναγεννημένους λάμα του Θιβέτ. Το Karma Kagyu αποκαλείται επίσης «σχολείο με μαύρο καπέλο» επειδή το σύμβολο του Karmapa είναι ένα πενταγωνικό στέμμα, δωρεά ενός από τους Κινέζους αυτοκράτορες της δυναστείας Yuan (1279–1368).

Ήταν το Karma Kagyu που έγινε ο ιδρυτής της παράδοσης της αναζήτησης του tulkus («μετενσαρκώνεται», δηλαδή οι ιεράρχες της σχολής που υποσχέθηκαν να επιστρέψουν στη σαμσάρα ξανά και ξανά προς όφελος των άλλων). Με τον καιρό, η πρακτική εξαπλώθηκε ευρέως στο Θιβέτ και αγιοποιήθηκε από τη σχολή Gelug.

Στον σύγχρονο κόσμο, το Karma Kagyu είναι δημοφιλές όχι μόνο μεταξύ των εθνοτικών οπαδών του θιβετιανού βουδισμού, αλλά και μεταξύ των Ευρωπαίων και των Αμερικανών. Χάρη στη μαζική μετανάστευση Θιβετιανών δασκάλων στη Δύση, οι Ευρωπαίοι μπόρεσαν να συμμετέχουν σε παραδοσιακές πρακτικές και μυήσεις και να σπουδάσουν σε εκπαιδευτικά κέντρα που δημιουργήθηκαν από μετανάστες μοναχούς.

Άλλα υποσχολεία Kagyu σταδιακά αντικαταστάθηκαν από το σχολείο Gelug, το οποίο τον 17ο αιώνα κατέλαβε τις κύριες θέσεις στο Θιβέτ. Τώρα ευδοκιμούν σε περιοχές των Ιμαλαΐων όπως το βασίλειο του Μπουτάν, το Σικίμ, το Λαντάκ, καθώς και σε ορισμένες περιοχές του Νεπάλ. Στο Ladakh, ο Drigung Kagyu, μικρός σε αριθμό αλλά διάσημος για τις σπουδές των μοναχών του, οι οποίοι δημιούργησαν πολλές πραγματείες για διάφορες πτυχές της θεωρίας και της πρακτικής του θιβετιανού βουδισμού, απέκτησε μεγάλη επιρροή. Ένας από τους πιο διάσημους εκπροσώπους του Drigung Kagyu στη Δύση ήταν ο Lama Lamchen Gyalpo Rinpoche, ο οποίος για μεγάλο χρονικό διάστημα ηγήθηκε του Βουδιστικού Συνδέσμου της Ταϊβάν, και επί του παρόντος πολιτιστικό και εκπαιδευτικό κέντρο στις ΗΠΑ.

Στα τέλη του 12ου αιώνα, η σχολή Sakya (που μεταφράζεται ως «Κίτρινη Γη», από το όνομα της περιοχής όπου χτίστηκε το πρώτο τους μοναστήρι), που ιδρύθηκε το 1073, απέκτησε τη μεγαλύτερη επιρροή. Η Sakya έγινε διάσημη για τους εξαιρετικούς επιστήμονές της, καθώς και για τη συμβολή της στην πολιτική ζωή του Θιβέτ τον 13ο αιώνα.–XIV αι. Σε αυτό το σχολείο οφείλουμε την εμφάνιση του τίτλου Δαλάι Λάμα («Λάμα (του οποίου η σοφία είναι σαν) ο ωκεανός»): έτσι ονόμασε ο Κινέζος αυτοκράτορας Kublai Kublai (1279–1294) τον πέμπτο ιεράρχη Sakya, Pagba Lama. .

Το μοναστήρι Sakya ήταν υπό τον έλεγχο της αριστοκρατικής φυλής Khon, από την οποία προέκυψαν οι ιεράρχες αυτής της σχολής. Η Sakya δεν απαιτούσε από τους λάμα να κάνουν όρκο αγαμίας, αλλά ήταν απαραίτητο να τερματιστούν οι σχέσεις με τις γυναίκες αμέσως μετά την εμφάνιση ενός κληρονόμου. Οι ιεράρχες των Σακιά γενικά έδιναν μοναστικούς όρκους, έτσι το αξίωμα του ηγούμενου και του κατόχου της γενεαλογίας μεταβιβάστηκε στη φατρία των Κον από θείο σε ανιψιό.

Το σχολείο Sakya βασίζεται στις διδασκαλίες του Ινδού Mahasiddha Virupa, ο οποίος καθιέρωσε την αρχή του "φρούτου - αποτελέσματος", σύμφωνα με την οποία ο στόχος του μονοπατιού πραγματοποιείται κατά τη διαδικασία της διέλευσης κατά μήκος του. Στη Sakya δόθηκε μεγάλη σημασία στην πρακτική της γιόγκα της ενδιάμεσης κατάστασης (bardo). Οι φιλοσοφικές απόψεις αυτής της σχολής μπορούν να περιγραφούν ως σύνθεση μέτριας Madhyamika και Yogacara. Η κεντρική Sakya tantra είναι η Hevajra Tantra.

Οι εκπρόσωποι των Sakya έγιναν διάσημοι για τη μάθησή τους και άφησαν πολλά έργα για διάφορες πτυχές του Βουδισμού, αλλά όχι μόνο: αυτό το σχολείο είναι γνωστό κυρίως για τη δραστηριότητά του στον πολιτικό τομέα. Οι Sakya έκαναν πολλές προσπάθειες (πολύ επιτυχημένες) να ενώσουν το Θιβέτ και να δημιουργήσουν ένα ενιαίο θεοκρατικό κράτος. Από αυτή την άποψη, οι ιεράρχες Sakya μπορούν να θεωρηθούν οι άμεσοι προκάτοχοι των Gelugpas. Η επιτυχία των Sakya οφειλόταν κυρίως στη στενή σχέση τους με τη μογγολική αυτοκρατορική δυναστεία Yuan στην Κίνα.

Το 1247, ο Kunga Gyaltsen, που κάλεσε τον Sakya Pandita για τις γνώσεις του, συναντήθηκε με τον Μογγόλο πρίγκιπα Godan στο στρατόπεδό του κοντά στη λίμνη Kukunoor στο βόρειο Θιβέτ, στη βορειοδυτική Κίνα.

Ο Γκοντάν ζήτησε από τον Λάμα να διδάξει τον λαό του και δεδομένου ότι ο Σάκια Παντίτα ήταν ο πολιτικός ηγέτης του Θιβέτ με τη μεγαλύτερη επιρροή, κατάλαβε ότι το να φέρει τη χώρα του υπό την κυριαρχία των Μογγόλων σήμαινε τη διάσωσή της από μια καταστροφική εισβολή.

Παρά τον ρόλο του στην ιστορία, οι Θιβετιανοί θεωρούν κατά κύριο λόγο τον Sakya Pandita ως έναν ολοκληρωμένο πνευματικό δάσκαλο, λόγιο και συγγραφέα. Μεταξύ των βιβλίων που ανήκουν στην πένα του είναι το «Sakya Lekshe» (ρωσικά «Treasury of Oral Instructions», αγγλικά «The Sakya Lekshe as Ordinary Wisdom: Sakya Pandita's treasury of good συμβουλές»), οδηγίες για τον σωστό τρόπο ζωής για τους λαϊκός, που έγινε ένα διαχρονικό κλασικό και παράδειγμα της κομψότητας της θιβετιανής πεζογραφίας, ο Sakya Pandita έγινε ο πνευματικός μέντορας του Μογγόλου ηγέτη.

Λίγα χρόνια αργότερα, το 1251, ο πρίγκιπας Godan διόρισε τον 17χρονο ανιψιό της Sakya Pandita, Pagpa, ως Μογγόλο κυβερνήτη του Θιβέτ. Ως διάσημη προσωπικότητα στην ιστορία της χώρας, ο Pagpu έγινε διάσημος για τη θρησκευτική του ανοχή. Αργότερα, όταν ο Κουμπλάι Χαν έγινε ο Μεγάλος Χαν, ζήτησε από τον Φάγκπα να δημιουργήσει ένα αλφάβητο για την ευρασιατική αυτοκρατορία του, η οποία εκτεινόταν από τη Ρωσία έως τη νότια Κίνα. Πρότεινε επίσης στον Pagpa όλα τα σχολεία του Θιβετιανού Βουδισμού να συνδεθούν με τη Sakya. Ο Θιβετιανός ιστορικός Tsepen V.D. Ο Shakabpa γράφει: "Ο Pagpa επέμενε να επιτραπεί σε άλλα σχολεία να ασκούν τον Βουδισμό με τον δικό τους τρόπο. Αυτό του χάρισε την υποστήριξη πολλών Θιβετιανών πνευματικών ηγετών· ωστόσο, η παρουσία διαφορετικών θρησκευτικών σχολείων στο Θιβέτ στη συνέχεια αποδυνάμωσε τη δύναμη της κυρίαρχης δυναστείας Sakya. " Για περισσότερα από εκατό χρόνια, οι Σάκια λάμα κυβέρνησαν το Θιβέτ ως εκπρόσωποι των Μογγόλων, μέχρι που αντικαταστάθηκαν από οπαδούς του Κάρμα Καγκιού.

Βιβλιογραφία

• Torchinov E.A. Εισαγωγή στον Βουδισμό. 2005.

Η ιστορία του Βουδισμού στο Θιβέτ χωρίζεται γενικά σε τρεις περιόδους:

1. Πρώιμη περίοδος(632-1042) – περίοδος Πρώιμη Διάδοση των Διδασκαλιών;
2. Μέση περίοδος(1042-1409) – η περίοδος της μεταρρύθμισης (Atishi, Tsongkhapa), διαφοροποίηση του Βουδισμού σε διάφορες σχολές.
3. Νέα περίοδος(από το 1409 έως σήμερα) – κυριαρχία του σχολείου Gelugpa.

Οι δύο πρώτες ονομάζονται και περίοδος " παλαιός[μεταφράσεις] » ( από-gyur, nyingma) και περίοδος" νέος[μεταφράσεις] » ( σαρ-gyur, σάρμα), αφού ο Βουδισμός ήρθε σε δύο κύματα, το καθένα συνοδευόμενο από τις δικές του μεταφράσεις βουδιστικών κειμένων.

Βασιλεία του Songtsen Gampo

Σύμφωνα με θιβετιανές πηγές, η πρώτη εμφάνιση του βουδισμού στο Θιβέτ συνδέεται με ένα θαύμα: κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασιλιά Λατοτόρι (IV αιώνα;), ένα φέρετρο που περιείχε « Karandavyuha sutra«και ιερά αντικείμενα. Χάρη σε αυτό, το βασίλειο άρχισε να ευημερεί. Αυτό το συμβάν ονομάζεται Η αρχή της αγίας Διδασκαλίας. Αυτός ο μύθος ίσως υποδεικνύει ότι ο Βουδισμός και τα κείμενά του διείσδυσαν κατά κάποιον τρόπο στο Θιβέτ πριν από τον 7ο αιώνα. Σύμφωνα με τον G. Tucci, πρέπει να μιλήσουμε όχι για ινδική, αλλά για κινεζική ή κεντροασιατική διείσδυση. Συνήθως, η αρχική κατανομή Ντάρμαστη Χώρα των Χιονιών συνδέεται με τον τριάντα τρίτο βασιλιά της δυναστείας των Τσογυάλ, ονόματι Songtsen (Srontsang) Gampo (617-698), ο οποίος ήταν ένας από τους τρεις μεγάλους Ντάρμα Ράτζα (« Βασιλιάς της πίστης") στο Θιβέτ. Η παράδοση τον θεωρεί ενσάρκωση μποντισάτβας Αβαλοκιτεσβάρα. Σύμφωνα με το μύθο, ένα άλλο κεφάλι ήταν κρυμμένο στα μαλλιά του - το κεφάλι του Βούδα Αμιτάμπα. Ήταν γιος του Namri Songtsen, του πρίγκιπα του Chyingwa-taktse στην κοιλάδα Yarlung στο βορειοανατολικό Θιβέτ, ο οποίος έθεσε τα θεμέλια για το θιβετιανό κράτος. Έπεσε στο Songtsen Gampo για να ολοκληρώσει την ενοποίηση του Θιβέτ, το οποίο έγινε ένα ισχυρό κράτος με το οποίο η Κίνα έπρεπε να υπολογίσει. Στον Songtsen πιστώνεται η δημιουργία του πρώτου συνόλου νόμων, καθώς και η ίδρυση της πρωτεύουσας του Θιβέτ, της Λάσα. Η κύρια αξία αυτού του βασιλιά ήταν ότι προοριζόταν να φέρει τον Ινδικό Βουδισμό στη χώρα του. Αν και, όπως γράφει ο B. Kuznetsov, η γνώμη των Βουδιστών για τη διάδοση Ντάρμα Songtsen Gampo, δεν επιβεβαιώνεται από αρχαία έγγραφα). Ο G. Tucci πιστεύει επίσης ότι δεν υπάρχουν επαρκείς λόγοι για «ακόμη και την ομολογία αυτής της θρησκείας ή την ενεργό υποστήριξή της». Παρόλα αυτά, μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι τον 7ο αιώνα, και πιθανώς νωρίτερα, βουδιστές μοναχοί είχαν ήδη διεισδύσει στο Θιβέτ.

Songtsen Gampo

Το γεγονός ότι ο Songtsen Gampo και μέρος των ευγενών υποστήριζαν τον Βουδισμό προκάλεσε δυσαρέσκεια στην αριστοκρατία, η οποία αποτελούνταν κυρίως από οπαδούς της θρησκείας Bon. Η αντιπαράθεση μεταξύ των ελίτ συνεχίστηκε μέχρι τον 9ο αιώνα, καταλήγοντας σε πραξικόπημα που οδήγησε στην καταστροφή της χώρας και στη δίωξη του βουδισμού. Για να ενισχύσει τη θέση του, ο Songtsen Gampo συνήψε δύο δυναστικούς γάμους: με την κόρη του Κινέζου αυτοκράτορα της δυναστείας Tang Tai Tsung που ονομάζεται Wen-chen (που μιλάει για τη στρατιωτική δύναμη του Θιβέτ, αφού οι Κινέζοι αυτοκράτορες πάντρεψαν τις κόρες τους μόνο με βαρβάρους βασιλιάδες σε ακραίες περιπτώσεις), και επίσης με την κόρη του βασιλιά του Νεπάλ Αμσουβαρμάν, Μπρικούτι. Και οι δύο σύζυγοι ήταν Βουδιστές (επομένως η παράδοση πιστεύει ότι ήταν αυτοί που μετέτρεψαν τον βασιλιά στον Βουδισμό) και στη συνέχεια άρχισαν να θεωρούνται οι ενσαρκώσεις των πράσινων και λευκών υποστάσεων μποντισάτβας Τάρα. Έφεραν μαζί τους πολλά ιερά αντικείμενα, από τα οποία το πιο σημαντικό (που έφερε ο Wen-chen) ήταν ένα χρυσό άγαλμα του Βούδα ( Jowo Yijin Norbu), που σήμερα θεωρείται το κύριο ιερό του Θιβέτ και βρίσκεται στο μοναστήρι Jokhang που ιδρύθηκε από τον Songtsen Gampo στη Λάσα.

Η βασιλεία του Songtsen Gampo συνδέεται επίσης με την εμφάνιση της θιβετιανής γραφής. Κάπου γύρω στο 632, ο βασιλιάς έστειλε δεκατρείς Θιβετιανούς στο Κασμίρ, από τους οποίους μόνο ο Thonmi Sambhota επέστρεψε το 647, φέρνοντας ένα νέο θιβετιανό αλφάβητο και μια θιβετιανή γραμματική βασισμένη στα σανσκριτικά, και πολλά μεταφρασμένα βουδιστικά κείμενα. Στη σύνταξη του αλφαβήτου, που χρονολογείται από το γράμμα της Κεντρικής Ινδίας (Βενγκάλι) του 6ου-7ου αιώνα, τον βοήθησε pandit Devavitsimhi. Ας σημειωθεί ότι υπάρχει άποψη για την παρουσία της γραφής στο Θιβέτ ακόμη και πριν από τον 7ο αιώνα. Ο B. Kuznetsov πιστεύει (αυτό επιβεβαιώνεται από μη βουδιστικές πηγές) ότι οι Θιβετιανοί χρησιμοποιούσαν το «περσικό γράμμα» (ένας τύπος αραμαϊκού (συριακού) αλφαβήτου). Πρέπει να σημειωθεί ότι το γενικά αποδεκτό θιβετιανό αλφάβητο περιλαμβάνει αρκετά περσικά γράμματα από την εποχή των Σασσανιδών (224-651). Μετά την επιστροφή του Thonmi, άρχισαν οι προσπάθειες μετάφρασης θιβετιανών κειμένων στο Θιβέτ. Οι βοηθοί του Thonmi Sambhota ήταν Ινδοί Μπράχμαν Shankara, ο Νεπαλέζος λόγιος Silamanju και ο Κινέζος μοναχός Mahadeva Tse.

Επί Songtsen, το Θιβέτ, χάρη στη στρατιωτική του ισχύ, διεύρυνε σημαντικά τη γεωγραφική του θέση. Μέχρι το 680, οι Θιβετιανοί εισήλθαν στην κινεζική επαρχία Σιτσουάν - στα ανατολικά, στο Kashgar, Kucha, Yangl-Gisar, δηλ. Το Ανατολικό Τουρκεστάν - στα βορειοανατολικά, και επίσης πλησίασε τα σύνορα της σύγχρονης Μογγολίας - στο βορρά. Αυτή η επέκταση οδήγησε σε στενές επαφές με βουδιστικές χώρες της Κεντρικής Ασίας. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Tide-tsuktsen Meagtsom (705-755), βουδιστές μοναχοί έφτασαν από το Khotan στο Θιβέτ, τους οποίους ο βασιλιάς υποδέχθηκε θερμά. Για μια τέτοια εύνοια, οι αξιωματούχοι Bala και Lana, πιστοί της θρησκείας Bon, έκαναν μια ανεπιτυχή απόπειρα κατά της ζωής του γιου του βασιλιά Tisondetsen. Κατά τη διάρκεια μιας επιδημίας ευλογιάς, που είχε ως αποτέλεσμα τον θάνατο της βασίλισσας, οι μοναχοί εκδιώχθηκαν από το Θιβέτ το 740/741. Προφανώς, οι μοναχοί κατηγορήθηκαν για αυτήν την καταστροφή, η οποία, προφανώς, θεωρήθηκε ως τιμωρία για την εμφάνιση μιας νέας θρησκείας και την προδοσία των αρχαίων παραδόσεων.

Βασιλεία του Chisondetsen

Επί Τισοντέσεν (755-797), ο δεύτερος Ντάρμα-ράτζα, που θεωρείται η ενσωμάτωση μποντισάτβας Manjushri, αρχίζει η «χρυσή εποχή» του Θιβετιανού Βουδισμού. Διάδοση Ντάρμαπήρε μια πιο σημαντική κλίμακα (ιδιαίτερα χτίστηκαν ενεργά μοναστήρια). Ο Tisondetsen έκανε επίσης μια προσπάθεια να διαδώσει τη νέα πίστη όχι μόνο στην ελίτ, αλλά και στον υπόλοιπο πληθυσμό. Η ίδρυση μιας νέας θρησκείας στο Θιβέτ είχε και πολιτικό υπόβαθρο, γιατί στην Κεντρική Ασία, ο Βουδισμός είχε μια ισχυρή θέση, η οποία θα βοηθούσε στην ενίσχυση της κεντρικής εξουσίας σε μη θιβετιανές περιοχές. Αν και ο Τισοντέσεν λέγεται Ντάρμα Ράτζα, υπάρχουν πληροφορίες ότι είχε κλίση στις εγκόσμιες απολαύσεις, μη θέλοντας να κερδίσει αξία μέσω ασκητισμού. Ίσως αυτό εξηγεί τη συμφωνία του να προσκαλέσει τον Παντμασαμπάβα στο Θιβέτ, ο οποίος δεν κήρυττε έναν ασκητικό τρόπο ζωής.

Άγαλμα του Tisondetsen στο Samye

Η ενεργή ενθάρρυνση της νέας πίστης οδήγησε φυσικά σε αύξηση της αντίστασης από την αριστοκρατία του Bon. Το αντιβουδιστικό κίνημα ηγήθηκε από τον υπουργό του βασιλιά Mashan. Ωστόσο, οι Βουδιστές πέτυχαν την εκδίωξή του. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, τον είχαν περιτοιχίσει ζωντανό σε έναν τάφο. Τέτοια αντίποινα εξηγήθηκαν προφανώς από το γεγονός ότι ο φόνος είναι αμαρτία. Στη συνέχεια, το δόγμα του νταρμαπαλάχ, φύλακες της πίστεως, θυσιάζοντας τη ζωή τους και κάρμαπίσω Ντάρμα. Βουδιστής που θυσιάζει τον εαυτό του και τη μελλοντική του ευδαιμονία για τη σημερινή νίκη Νόμος, άξια σεβασμού. Του επετράπη να χύσει αίμα και πολλά άλλα.

Ο βουδιστής λόγιος Shantarakshita προσκλήθηκε από το Νεπάλ από το μοναστήρι-πανεπιστήμιο Nalanda, αλλά η άφιξή του προκάλεσε αναταραχή (σύμφωνα με το μύθο, δεν μπορούσε να αντισταθεί στους δαίμονες Bon) και ο βασιλιάς αναγκάστηκε να του ζητήσει να φύγει από το Θιβέτ. Ο Shantarakshita συμβούλεψε τον βασιλιά να προσκαλέσει τον ταντρικό και μάγο Padmasambhava (" Lotusborn") από το βασίλειο της Uddiyana, που μπορούσε να νικήσει τους δαίμονες που εμποδίζουν την εξάπλωση του Βουδισμού. Η Padmasambhava πιστώνεται με μεγάλη αξία στη διάδοση του βουδισμού στο Θιβέτ. Ωστόσο, ο G. Tucci δηλώνει ότι ο ρόλος του ήταν πιο σεμνός, και ό,τι αφορά την προσωπικότητά του είναι υπερβολικά αμφιλεγόμενο. Η φήμη του στο Θιβέτ είναι τόσο μεγάλη που τον αποκαλούν ακόμη και δεύτερο Βούδα. Είναι ιδιαίτερα σεβαστός στους «μη μεταρρυθμισμένους», λεγόμενους. σχολεία «κόκκινου σκουφιού». Αν ο Shantarakshita διέδιδε τις διδασκαλίες της κλασικής Μαχαγιάνα (madhyamaka, yogacara), η οποία προφανώς ήταν ξένη με τις φιλοσοφικές της λεπτότητες στους Θιβετιανούς, τότε δίδαξε ο Padmasambhava Βατζραγιάνα (« διαμαντένιο άρμα"), ο ταντρικός κλάδος του Βουδισμού, που τουλάχιστον εξωτερικά θύμιζε στους Θιβετιανούς τη σαμανική τους θρησκεία. Για να κατανοήσουμε τις ιδιαιτερότητες των διδασκαλιών του Padmasambhava, σύμφωνα με τον Kuznetsov, πρέπει να δώσουμε προσοχή στο θρησκευτικό κράτος της Uddiyana, την πατρίδα του. Γκουρού Ρίνποτσε (« Πολύτιμος Δάσκαλος», όπως τον αποκαλούσαν οι Θιβετιανοί). Η Uddiyana βρισκόταν στην κοιλάδα του ποταμού. Swat μεταξύ των εδαφών του σύγχρονου Αφγανιστάν και της Ινδίας (οι επιστήμονες δεν μπορούν να προσδιορίσουν με ακρίβεια τη θέση της Uddiyana. Οι απόψεις ποικίλλουν από την Orissa στην Ινδία έως την Κεντρική Ασία). Εδώ ο Βουδισμός, ο Σαϊβισμός και οι ιρανικές λατρείες ήρθαν σε επαφή μεταξύ τους. Αυτό οδήγησε στην εμφάνιση μιας νέας μορφής Βουδισμού με τις διδασκαλίες του για το Απόλυτο και τις εκδηλώσεις του (ένα ανάλογο μπορεί να βρεθεί στον Ζωροαστρισμό), για τον μελλοντικό σωτήρα ( Ο Μαϊτρέγια), Ο Τρία Σώματα του Βούδα, ξόρκια δαιμόνων και τελετουργίες λατρείας διάφορων θεοτήτων. Οι επίγειοι Βούδες άρχισαν να θεωρούνται ως εκδηλώσεις των αιώνιων ουράνιων βοηθών του Απόλυτου, του Θεού.

Παντμασαμπάβα

Το 799, κοντά στη Λάσα, καθαγιάστηκε το περίφημο μοναστήρι Samye, ο «ακρογωνιαίος λίθος» του οποίου τέθηκε από τους Padmasambhava και Shantarakshita. Ήταν συμβολικό ότι καθένας από τους τρεις ορόφους του κτιρίου ήταν κατασκευασμένος σε διαφορετικά στυλ: ο πρώτος - στα ινδικά, ο δεύτερος - στα θιβετιανά, ο τρίτος - στα χοτανικά. Αυτό μπορεί να υποδεικνύει τρεις πηγές του Θιβετιανού Βουδισμού. Αξιοσημείωτο είναι ότι στο έδαφος της μονής χτίστηκαν ναοί του Ήλιου και της Σελήνης, καθώς και αγάλματα θεοτήτων Bon. Σύμφωνα με τον Kuznetsov, αυτό το φαινόμενο μιλά για εκδήλωση θρησκευτικής ανοχής, αλλά φαίνεται ότι το κύριο κίνητρο ήταν η επιθυμία να τεθεί μια βουδιστική ερμηνεία στη «μορφή» του Bon και επομένως όχι τόσο να συμφιλιωθούν οι παραδόσεις όσο να αφομοιωθούν η μία την άλλη. Σε αυτή την περίπτωση, οι θεότητες Bon θα ερμηνευθούν ως προστάτες της βουδιστικής πίστης ( νταρμαπαλα). Επίσης «στην επιγραφή Tisondetsen αναφέρεται yundun, Καλή σβάστικα, και namchoi- ο νόμος του ουρανού, - χαρακτηριστικές έννοιες του μπον.

Υπό τον Tisondetsen, ένα τόσο σημαντικό γεγονός για τον Θιβετιανό Βουδισμό έλαβε χώρα όπως η διαμάχη στο Samye. Πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι οι βουδιστικές επιρροές στο Θιβέτ προήλθαν από διαφορετικές πηγές. Ινδική μορφή βουδισμού ( Μαχαγιάνα, Βατζραγιάνα) και την κινεζική μορφή του βουδισμού ( chan) είχαν τους οπαδούς τους στο Θιβέτ. Όταν οι μεταξύ τους αντιφάσεις έγιναν ακραίες (ακόμη και σε δολοφονίες και αυτοκτονίες), ήρθε η ώρα να αποφασίσουμε ποια μορφή ήταν πιο αληθινή. Τα κίνητρα αυτής της αντιπαράθεσης, σύμφωνα με τον G. Tucci, δεν ήταν μόνο πνευματικά, αλλά και πολιτικά. Είχαν επίσης «οικονομικό υπόβαθρο, που υπονοούσε πλούσια δώρα στα μοναστήρια». Έτσι, γύρω στο 790, έγινε μια συζήτηση στην οποία επρόκειτο να καθοριστεί μια για πάντα η μορφή της βουδιστικής ορθοδοξίας στο Θιβέτ. Ο απολογητής του Ινδικού Βουδισμού είναι ο Kamalashila, μαθητής του Shantarakshita, και ο εκπρόσωπος των Κινέζων ( chan) – Heshan Mahayana.

Ας παρουσιάσουμε τις θέσεις των δύο αντίπαλων πλευρών στον παρακάτω πίνακα:

Χεσάν Μαχαγιάνα

Καμαλασίλα

1. Αφύπνιση και απόκτηση κατάστασης Βούδαςσυμβαίνει ακαριαία. 2. Τα παραμίτα δεν έχουν αξία, είναι μόνο γήινες αρετές (εκτός prajna—παραμίτας), τα οποία βελτιώνονται κάρμα, αλλά μην οδηγείτε σε αφύπνιση. Κάποιος πρέπει να ξεπεράσει οποιαδήποτε καρμική δραστηριότητα ( τόσο το λευκό σύννεφο όσο και το μαύρο σύννεφο σκοτεινιάζουν εξίσου το φως του ήλιου). 3. Το κύριο πράγμα στην πράξη είναι ο στοχασμός, που στοχεύει στην πλήρη διακοπή της διαδικασίας σκέψης και στην απόκτηση « μη σκεπτόμενος"(Κινέζικα) στις νταντάδες), όταν η φύση Βούδαςανοίγει ανεμπόδιστα και αμέσως.

1. Βάλτε στο μονοπάτι μποντισάτβας, πρέπει να ανέβει στα εννέα στάδια της καλλιέργειας κατά τη διάρκεια τριών αμέτρητων παγκόσμιων κύκλων μέσω της πρακτικής των έξι παραμίτα(χάρες). 2. Μόνο με τη συσσώρευση σοφίας και αξίας και την εκπλήρωση ηθικών επιταγών μπορεί κανείς να επιτύχει την κατάσταση της αφύπνισης. 3. Αυτή η μέθοδος είναι καθαρά αρνητική και δεν οδηγεί σε αφύπνιση.

Σύμφωνα με παραδοσιακές θιβετιανές πηγές, ο Kamalashila ήταν νικητής, γεγονός που οδήγησε στην απαγόρευση του κινεζικού βουδιστικού κηρύγματος. Παρόλα αυτά, chanδεν είχε εξαλειφθεί παρά τον 10ο αιώνα, πριν από τον διωγμό του Βουδισμού υπό τον βασιλιά Λανγκντάρμα. Ωστόσο, ένα έγγραφο του Ντουνχουάνγκ, που είναι παλαιότερη πηγή, ισχυρίζεται τη νίκη του Χεσάν. Μετά τη διαμάχη, ο Kamalashila φαίνεται να έχει σκοτωθεί. Θιβετιανές πηγές κατηγορούν τους Κινέζους, αλλά πιθανότατα εμπλέκονται οι κύκλοι του Μπον. Ως αποτέλεσμα, η ινδική μορφή του βουδισμού της σχολής Shantarakshita καθιερώθηκε στο Θιβέτ. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι οι διδασκαλίες του Χεσάν είναι από πολλές απόψεις κοντά στις ταντρικές διδασκαλίες siddhas(παράδοση Μαχαμούντρα), το οποίο βασίστηκε στην έννοια Tathagatagarbhi(«Ο δικός μας Νους είναι ο Βούδας»), και το οποίο κήρυξε ο Παντμασαμπάβα. Σίντιέδωσε σημαντική έμφαση στην πρακτική της γιόγκα και της μαγείας. Αργότερα στα σχολεία ΤζονάνΚαι dzogchenΟι ιδέες του Χεσάν αναμειγνύονται με ιδέες siddhasβρήκαν την αίτησή τους. Σχολείο nyingmaαπορρόφησε επίσης ορισμένες πτυχές chan, και ο Nyan Tingnedzin, υποστηρικτής του Heshan, θεωρείται από αυτούς ως ένας από τους δασκάλους μέχρι σήμερα. Οι διδασκαλίες των Shantarakshita και Kamalashila διέφεραν σημαντικά από τις διδασκαλίες του siddhas, και με chan. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η διαμάχη δεν ήταν μεταξύ ινδικού και κινεζικού βουδισμού, αλλά μεταξύ δύο προσεγγίσεων ΜαχαγιάναΠρος την Ντάρμα-μοναστικός βουδισμός και ταντρισμός, που αργότερα διαδόθηκε στην Κίνα και στο Θιβέτ. Ίσως η νίκη του μοναστικού Βουδισμού να είχε και πολιτικούς λόγους, γιατί υπονοούσε μεγαλύτερη τάξη, που διευκόλυνε τον αποτελεσματικό κοινωνικό έλεγχο. Σύμφωνα με τις ιδέες του Heshan, η πνευματική και ηθική πλευρά της διδασκαλίας είναι περιττή και σε ορισμένες περιπτώσεις ακόμη και επιβλαβής. Εδώ η σταδιακή συσσώρευση της αξίας και ο ίδιος ο κόσμος γίνονται ασήμαντοι. Αυτή η ερμηνεία του μονοπατιού φαινόταν επικίνδυνη, καθώς θα μπορούσε τελικά να οδηγήσει σε μια «εξατομίκευση» του πνευματικού μονοπατιού που απειλούσε την ύπαρξη sangha(κοινότητα).

Διωγμός του βασιλιά Λανγκντάρμα

Η αντιπαράθεση εντός των ελίτ (Bon και Βουδιστής) οδήγησε στην απομάκρυνση του Tisondetsen από την εξουσία το 797. Τον θρόνο πήρε ο γιος του Mune-tsenpo (797-799), ο οποίος είχε την ίδια ατυχή μοίρα. Ο τσάρος επεδίωξε να αναδιανείμει τον πλούτο της χώρας, που δεν ταίριαζε στα πάλαι ποτέ προνομιούχα στρώματα. Ως αποτέλεσμα, λόγω συνωμοσίας των ντόπιων ευγενών, ο βασιλιάς φυλακίστηκε από τη μητέρα του. Σύμφωνα με άλλες πηγές, δηλητηριάστηκε από αυτήν επειδή πήρε για σύζυγο την παλλακίδα του πατέρα του. Ο επόμενος βασιλιάς, ο αδελφός του Μουνέ-τσέμπο, σκοτώθηκε από έναν αξιωματούχο δύο χρόνια μετά τη βασιλεία του. Στη θέση του ανεβαίνει ο βασιλιάς Ραλπατσάν (817-839 (836)), ο τρίτος και τελευταίος Ντάρμα-ράτζα, ο οποίος άρχισε να υποστηρίζει ενεργά την υπόθεση του Βουδισμού. Εκτός από το άνοιγμα μοναστηριών, ο Ραλπατσάν διακρίθηκε με τις λογοτεχνικές δραστηριότητες και την κωδικοποίηση του βουδιστικού κανόνα. Στη συνέχεια, άρχισε να θεωρείται η ενσάρκωση μποντισάτβας Βατζραπάνι. Κάτω από αυτόν, τα βουδιστικά κείμενα άρχισαν να μεταφράζονται ενεργά. Και οι δύο Ινδοί επιστήμονες συμμετείχαν σε αυτή την υπόθεση - παντίτεςκαι Θιβετιανό πιλότοι(μεταφραστές). Δεν δόθηκε προτίμηση σε όλα τα κείμενα. Ο Ralpachan απαγόρευσε τη μετάφραση κειμένων Hinayana (εκτός από σχολικά κείμενα σαρβαστιβάδα) και «μυστικά ξόρκια» (προφανώς μια ομάδα κάποιων ταντρικών κειμένων). Ο Ραλπατσάν έγινε μοναχός και υποστήριξε τις δραστηριότητες των μοναστηριών με κάθε δυνατό τρόπο. «Απαίτησε από κάθε οικογένεια να πληρώσει το ένα έβδομο των δαπανών που απαιτούνται για τη συντήρηση ενός μοναχού». Η φιλο-βουδιστική θέση του βασιλιά προκάλεσε την ανάπτυξη μιας ισχυρής σύγκρουσης μεταξύ των ευγενών των Μπον και των Βουδιστών. Ξεκίνησαν ανοιχτές προσβολές προς τους μοναχούς στη Λάσα, οι οποίες απαιτούσαν δράση. Ο Ραλπατσάν απαγόρευσε να δείχνουν περιφρονητικά το δάχτυλο στους μοναχούς και να τους προσβάλλουν, για το οποίο διέταξε να τους κόψουν τα δάχτυλα και να τους βγάλουν τα μάτια. Τελικά, ο βασιλιάς και η συνοδεία του σκοτώθηκαν και ο αδερφός του Λανγκντάρμα, ο Θιβετιανός «Ιουλιανός ο Αποστάτης», ανέβηκε στον θρόνο, η βασιλεία του οποίου εξαπέλυσε μια βίαιη δίωξη των Βουδιστών. Οι λόγοι αυτής της σύγκρουσης υποστηρίχθηκαν και από μη πνευματικούς λόγους. Θιβέτ VII-VIII αιώνες. έζησε σε μεγάλο βαθμό λόγω πολέμων, αλλά μετά τη συνθήκη ειρήνης του 821 με την Κίνα, η επέκταση σταμάτησε, ενώ η βουδιστική κοινότητα απαιτούσε μεγάλα έξοδα για την κατασκευή και συντήρηση ναών και μοναστηριών. Αυτό, φυσικά, δεν ταίριαζε στην αριστοκρατία των Bon.

Υπάρχει μια περιπλοκή σχετικά με τη θρησκευτική πίστη του Langdarma. Μόνο μεταγενέστερες πηγές κάνουν λόγο για την προσήλωσή του στη θρησκεία των Μπον. Σύμφωνα με ορισμένα κείμενα, ο Λανγκντάρμα ενεπλάκη σε αίρεση από τέσσερις Ινδούς βραχμάνοι. Υπάρχει μια εκδοχή ότι έπεσε κάτω από την επιρροή των σχολείων των Σαϊβιτών. Αυτό, παρεμπιπτόντως, θα μπορούσε να είναι ο λόγος για τη διατήρηση της ταντρικής παράδοσης στη χώρα κατά τη διάρκεια των διώξεων. Λαμβάνοντας υπόψη την πιθανή επιρροή των Shaivite στο Bon (όπως αναφέρθηκε προηγουμένως), μπορεί κανείς να θεωρήσει ότι ο Langdarma είναι Bon.

Ο νέος βασιλιάς αποκατέστησε τα προνόμια των ευγενών των Μπον, τα οποία είχαν χάσει υπό τους Βουδιστές βασιλιάδες. Η παλιά βασιλική αριστοκρατία εκδιώχθηκε, αλλά συνέχισε να κυβερνά στο πρόσωπο των φεουδαρχών ηγεμόνων στο Δυτικό Θιβέτ (Man-yul, Guge, Purang), στο Kham και στο Tsang. Η βουδιστική κοινότητα έχασε εντελώς τη δύναμη και την περιουσία της. Τα πνευματικά ιδρύματα, οι βιβλιοθήκες και τα μοναστήρια του καταστράφηκαν και οι μοναχοί αναγκάστηκαν υπό την απειλή θανάτου να επιστρέψουν στην κοσμική ζωή, αναγκάστηκαν να παντρευτούν, να γίνουν κυνηγοί και κρεοπώλες και επίσης να αποδεχτούν τη θρησκεία Μπον. Ο σκληρός διωγμός συνεχίστηκε για πέντε χρόνια, έως ότου ένας μοναχός ονόματι Paldorje σκότωσε τον βασιλιά από «συμπάθεια» (842). Πράγματι, από την άποψη του Βουδισμού, με τη δράση του ο Paldorje πέτυχε έναν άθλο συμπόνιακαι αυτοθυσία - έσωσε τον βασιλιά από το να γεννηθεί στις χειρότερες κολάσεις, εμποδίζοντάς τον να διαπράξει ακόμη περισσότερες κακές πράξεις, και για χάρη του ΝτάρμαΚαι Sanghaχειροτέρεψε το δικό του κάρμα, έχοντας διαπράξει μια από τις «μαύρες πράξεις». Αυτό το γεγονός γιορτάζεται μέχρι σήμερα στο Θιβέτ. Ωστόσο, ο Βουδισμός παρέμεινε απαγορευμένος για σχεδόν έναν αιώνα, αναγκάζοντας τους Βουδιστές να καταφύγουν στα περίχωρα του Θιβέτ. Μετά την ανατροπή του βασιλιά, το Θιβέτ διαλύθηκε, οδηγώντας σε αναρχία και εσωτερικούς πολέμους. Μια παρόμοια εικόνα διήρκεσε για περίπου εκατόν πενήντα χρόνια (η ενοποίηση της χώρας συνέβη ακόμη αργότερα - τον 17ο αιώνα).

Υπάρχει μια εκδοχή για την προέλευση του εθίμου να βγάζετε τη γλώσσα σας όταν συναντάτε. Σύμφωνα με το μύθο, ο διώκτης του Βουδισμού, ο βασιλιάς Λανγκντάρμα, δεν ήταν μόνο τρομερός εσωτερικά, αλλά και εξωτερικά, έχοντας κέρατα και μαύρη γλώσσα. Βγάζοντας τη γλώσσα, ένα άτομο δείχνει την απουσία κακών προθέσεων και συνδέσεων με δαίμονες και αυτόν τον βασιλιά.

Η κατάσταση του Βουδισμού εκείνη την εποχή ήταν πολύ θλιβερή. Στα υπόλοιπα μοναστήρια η παράδοση έχει πρακτικά εκλείψει Vinaya(μοναστικό καταστατικό), και τα μοναστήρια έγιναν τόποι διαμονής οικογενειακών κληρικών. Λόγω της απώλειας της εξουσίας από τα μοναστήρια, ο Βουδισμός αποκλίνει όλο και περισσότερο από την κλασική παράδοση Μαχαγιάνα. Παρά το πρώην έντονο κήρυγμα Ντάρμα, σε γενικές γραμμές, μόνο η κορυφή του θιβετιανού πληθυσμού έγινε βουδιστής. Οι λαϊκές πεποιθήσεις εξακολουθούσαν να είναι πολύ ισχυρές, έτσι αναμείχθηκαν με τον Βουδισμό. Κατά τη διάρκεια της δίωξης, πολλοί οπαδοί τάντρασυνέχισε να ασκεί υπό το πρόσχημα των λαϊκών, και ο διάσημος ταντριολόγος Nubchen Sangye Yeshe έκανε ακόμη και τον βασιλιά να υποσχεθεί ότι δεν θα βλάψει τους ταντρικούς και τα κείμενά τους. Έτσι Τάντρα, απαλλαγμένο από την πίεση των μοναστηριών, υλοποιήθηκε στις πιο τρομακτικές μορφές του για τον μοναστικό Βουδισμό. Πρόκειται για πρακτική πανχαμακάρα, « πέντε MA": τελετουργική χρήση του κρέατος ( μαμάς), ψητά δημητριακά ( mudra), αλκοόλ ( madra), ψάρι ( Μάτσα), σεξουαλική επαφή ( maithuna). Η τραχιά μαγεία και οι οργιαστικές πρακτικές έγιναν ευρέως διαδεδομένες. Γίνονταν προσφορές στους θεούς με σπέρμα, αίμα και περιττώματα. Έχει διατηρηθεί μια επιστολή από τον Λά Λάμα Τσανγκτσούπ-οντ, στην οποία διαμαρτύρεται για τέτοιες πρακτικές: «Αυτοί που προσφέρουν κρέας, αίμα και ούρα στα Τρία Κοσμήματα θα πρέπει να λυπούνται, γιατί αναμφίβολα θα ξαναγεννηθούν ανάμεσα στους βρώμικους δαίμονες. Εάν η Βουδισμός μπορούσε να επιτευχθεί μέσω μιας τέτοιας πρακτικής, τότε ο κυνηγός, ο ψαράς και ο χασάπης θα μπορούσαν επίσης να επιτύχουν τη Φώτιση. Οι ταραχοποιοί του χωριού, εγκαταλείψτε τους ισχυρισμούς σας ότι είστε οπαδοί του Μεγάλου Οχήματος (Μαχαγιάνα) και ακολουθήστε τις αγνές Διδασκαλίες που εκτίθενται στην Τριπιτάκα! .

Τον 10ο αιώνα Έγιναν προσπάθειες αναβίωσης της βουδιστικής παράδοσης. Κάποια στιγμή το 948, μια ομάδα μοναχών γνωστών ως «Έξι του Ούι και του Τσάνγκ» κήρυξαν την Αναγέννηση Ντάρμα, αλλά ανεπιτυχώς . Η επόμενη προσπάθεια έγινε στο Δυτικό Θιβέτ στην επαρχία Ari (Λαντάκ, Ζανσκάρ, Πουράν, Γκούγκε). Ο πρώην ονομαστικός βασιλιάς του Θιβέτ που έγινε μοναχός, ο Khorde (μοναστικό όνομα Yeshey Od), έστειλε τον Rinchen Zangpo (958-1055) και αρκετούς άλλους μοναχούς να σπουδάσουν στο Κασμίρ. Rinchen με παντίτεςμετέφρασε πολλά κείμενα, ιδιαίτερα γιόγκα τάντρα, και επίσης έλεγξε τις μεταφράσεις που έγιναν στο παρελθόν στο Θιβέτ τάντρα. Ο Rinchen Tsangpo έχτισε επίσης 108 μικρούς ναούς. Έτσι ο Βουδισμός εξαπλώθηκε σε όλο το Δυτικό Θιβέτ και διείσδυσε ακόμη και στην κοινότητα του Μπον. Η επόμενη και τελευταία αναβίωση συνδέθηκε με τον Atisha, ο οποίος εγκαινίασε μια νέα εποχή του Βουδισμού στο Θιβέτ.

Θιβέτικα. Περίληψη άρθρων. – Αγία Πετρούπολη: Ευρασία, 2003.

Σιντόροφ Σ. Βουδισμός: ιστορία, κανόνες, πολιτισμός. – Μ.: Σχεδιασμός. Πληροφορίες. Χαρτογραφία: Astrel: AST, 2005.

Ελιάδη Μ. Ιστορία της πίστης και των θρησκευτικών ιδεών. Σε 3 τόμους Τ. 3. Από τον Μωάμεθ στη Μεταρρύθμιση. – Μ.: Κριτήριο, 2002.

Tucci J. Θρησκείες του Θιβέτ. – Αγία Πετρούπολη: Ευρασία, 2005.

Roerich Yu.N. Βουδισμός και ασιατική πολιτιστική ενότητα. Περίληψη άρθρων. M.: International Center of the Roerichs, 2002.

Torchinov E.A. Εισαγωγή στον Βουδισμό: Μάθημα διάλεξης. – Αγία Πετρούπολη: Αμφορέας, 2005.

Vasilenko T.V. Θιβέτ. Χώρα μοναχών και δαιμόνων V. – M.: Veche, 2006.

Goy-lotsava Shonnupal. Μπλε Χρονικό. Μετάφραση από τα Θιβετιανά από τον Yu.N. Roerich, μετάφραση από τα αγγλικά από τον O.V. Ο Αλμπεντίλ και ο Ε.Γιού. Χάρκοβο. – Αγία Πετρούπολη: Ευρασία, 2001.

Ρέι Ρ. Αδιάρρηκτες Αλήθειες. – M.: AST Publishing House LLC: Astrel Publishing House LLC, 2004.

David-Neel A. . - Αγία Πετρούπολη: Εκδοτικός Οίκος «Andreev and Sons», 1993

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche. Μια σύντομη επισκόπηση των θιβετιανών βουδιστικών παραδόσεων

Eliade M., Culiano I. Λεξικό θρησκειών, τελετουργιών και πεποιθήσεων

Namkhai Norbu. Drung, Daewoo και Bon. Παραδόσεις θρύλων, συμβολική γλώσσα και μπον στο αρχαίο Θιβέτ. - Μ.: Libris, 1998.

Shardza ​​Tashi Gyaltsen. Dharmakaya πέφτει καρδιά. Πρακτική της παράδοσης Dzogchen Bon. -Μ.: Libris, 1996.

Ζαρίνοφ Σεμιόν

Γεια σας, αγαπητοί αναγνώστες – αναζητητές της γνώσης και της αλήθειας!

Ο Θιβετιανός Βουδισμός είναι ένας από τους πιο δημοφιλείς, μοναδικούς και απίστευτα συναρπαστικούς κλάδους της βουδιστικής διδασκαλίας. Αυτό το άρθρο θα σας πει εν συντομία για τον Θιβετιανό Βουδισμό: πώς, πότε και από πού προήλθε, ποιες κατευθύνσεις έχει, πώς διαφέρει στη σύγχρονη πραγματικότητα και επίσης ποιος είναι ο Δαλάι Λάμα και πώς εκλέγεται.

Ιστορία προέλευσης

Σταδιακά αποδυναμώνοντας στην ιστορική του πατρίδα - την Ινδία, τον 7ο αιώνα ο Βουδισμός άρχισε να ρέει κατευθείαν στο Θιβέτ, αλλά δεν κατάφερε να ριζώσει αμέσως σε αυτά τα μέρη.

Η εμφάνισή του μπορεί να χωριστεί σε 3 στάδια:

1. VII-IX αιώνες

Εκείνη την εποχή, η γηγενής γλώσσα κυριαρχούσε στο Θιβέτ, που μεταφράζεται σημαίνει «ψάλλω», «απαγγέλλω». Οι κύριοι θεοί του ήταν η Γη και ο Ουρανός. Ο σαμανισμός άκμασε, οι άνθρωποι πίστευαν σε πολλά πνεύματα (πνεύματα λιμνών, ποταμών, βουνών) και κακούς δαίμονες. Ειδικά εκπαιδευμένοι άνθρωποι - ιερείς - επικοινωνούσαν με αυτά τα πνεύματα: άλλους κατευνάζανε και άλλους προσπαθούσαν να νικήσουν.

Η θρησκεία Bon υπάρχει στο Θιβέτ μέχρι σήμερα.

Η εμφάνιση των Βουδιστών στο Θιβέτ άλλαξε την πορεία και των δύο θρησκειών: του Βουδιστή και του Μπον. Δανειζόμενοι ιδέες ο ένας από τον άλλον, έπλεκαν μαζί, γεννώντας μια νέα θρησκεία - τον Θιβετιανό Βουδισμό. Ήταν ένα είδος συμβίωσης της ινδικής βουδιστικής παράδοσης με τη θρησκεία Μπον.

Ωστόσο, η νέα φιλοσοφία είχε ένθερμους αντιπάλους· δεν τους άρεσε ο υπάρχων τρόπος ζωής του ντόπιου πληθυσμού. Ένας από αυτούς είναι ο Langdarma, ο οποίος κυβέρνησε τον 9ο αιώνα και ξεκίνησε ένα κίνημα κατά του Βουδισμού, το οποίο αργότερα κατάφερε να εξαφανίσει για κάποιο διάστημα.

2. XI-XII αιώνας

Αυτή η περίοδος είναι ένας νέος γύρος ανάπτυξης του Βουδισμού στο Θιβέτ. Μετά από μια σύντομη αντιπαράθεση με τους «ακραίους» οπαδούς της θρησκείας Μπον, η βουδιστική παράδοση εγκαταστάθηκε σταθερά σε αυτά τα μέρη, προκαθορίζοντας τον φορέα της περαιτέρω πολιτιστικής τους ανάπτυξης. Τα μοναστήρια όπου ζούσαν μοναχοί αυξήθηκαν σε όλη την επικράτεια.

3. XIII-XIV αιώνας

Μέχρι εκείνη τη στιγμή, όλο και περισσότερα νέα σχολεία εμφανίζονταν. Καθένα από αυτά, αναδυόμενο, ενίσχυσε την επιρροή του και στη συνέχεια αντικαταστάθηκε από ένα άλλο. Αρχικά, το πιο σημαντικό μοναστήρι ήταν η Σάσκια και το σχολείο της - Σάκυα. Η δύναμή του ενισχύθηκε από την υποστήριξη των αυτοκρατόρων της Κίνας της δυναστείας των Μινγκ.

Ωστόσο, ακόμη και αυτό δεν το έσωσε από την κατάρρευση και σταδιακά αυτή η τάση αντικαταστάθηκε από την κατεύθυνση, ή τα λεγόμενα «κίτρινα καπέλα». Αυτή η φόρμα οφείλει πολλά στον ιδρυτή της, Je Tsongkhapa. Ο μεταρρυθμιστής υποστήριξε την επιστροφή της αυστηρής ηθικής στα μοναστήρια, γεγονός που οδήγησε στον συγκεντρωτισμό της πνευματικής εξουσίας στο Θιβέτ.

Ο Πάντσεν Λάμα (ήταν η ενσάρκωση του Βούδα-Αμι-τάμπα) μαζί με τον Δαλάι Λάμα (ήταν η ενσάρκωση του Avalokiteshvara) έγιναν ο πλήρης επικεφαλής των θρησκευτικών και κοσμικών αρχών της χώρας.

Βασικά σχολεία

Κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων, ο Βουδισμός στο Θιβέτ έχει ριζώσει σταθερά: έχει συνυφαστεί αρμονικά με τις θρησκείες που υπήρχαν εκεί, συγχωνεύθηκε με την τοπική νοοτροπία και έγινε η κύρια θρησκεία του. Χειρόγραφα και κειμήλια μεταφέρθηκαν από την Ινδία, δημιουργήθηκαν βουδιστικά σχολεία με βάση μεγάλα μοναστήρια και εμφανίστηκαν μοναχοί.

Ανάμεσα στην ποικιλία των μορφών της βουδιστικής διδασκαλίας, τέσσερα σχολεία έχουν τη μεγαλύτερη επιρροή:

• Gelug- η πιο κοινή κατεύθυνση. Οι ακόλουθοί της αποκαλούνται «κίτρινα σκουφάκια» επειδή φορούν καπέλα αυτού του χρώματος. Αυτό το σχολείο ήταν που αποκάλυψε τον Δαλάι Λάμα στον κόσμο. Οι μαθητές μελετούν φιλοσοφικά έργα, βουδιστική λογοτεχνία, αναπτύσσουν τη μνήμη και μαθαίνουν την απόλυτη συγκέντρωση. Στο τέλος της εκπαίδευσης πρέπει όλοι να περάσουν από πιστοποίηση και η απόφαση λαμβάνεται από ειδική επιτροπή. Οι μοναχοί δίνουν όρκο αγαμίας και απόλυτης νηφαλιότητας.
• Καγκιούντ– ένα σχολείο με επίκεντρο την προφορική μετάδοση γνώσεων από δάσκαλο σε μαθητή. Οι οδηγίες των Blackcaps και Redcaps αναχωρούν από αυτό. Αυτός ο κλάδος μεταφέρει διδασκαλίες για την ενότητα του θηλυκού με το αρσενικό, πρακτικές γιόγκα και ψυχοτεχνικές που βοηθούν στην ανακάλυψη υπερδυνάμεων στον εαυτό μας.
• Nyingma- διδασκαλία της ταντρικής σοφίας. Στο πλαίσιο της εμφανίστηκε η anuttara yoga tantra, η οποία είναι μια εσωτερική πρακτική πολλών βημάτων. Οι μοναχοί μπορούν να ταξιδέψουν σε όλο τον κόσμο, υπηρετώντας έξω από μοναστήρια. Σήμερα, αυτό το σχολείο αντιπροσωπεύεται από τη διδασκαλία Dzogchen, η οποία βοηθά στην πρόσβαση στη συνείδηση ​​μέσω μη λεκτικών συνδέσεων.
• Sakya- ένα σχολείο που κάποτε είχε μεγάλη σημασία για την ανάπτυξη της θεοκρατίας στο θιβετιανό κράτος. Η κύρια ιδέα αυτής της κατεύθυνσης είναι ότι ο στόχος του μονοπατιού είναι αναπόσπαστο με το ίδιο το μονοπάτι, το οποίο οδηγεί στην απελευθέρωση που υπάρχει ήδη στο ανθρώπινο μυαλό. Οι μοναχοί αυτής της κατεύθυνσης μπορούν να παντρευτούν και να κάνουν παιδιά.

Χαρακτηριστικά του Θιβετιανού Βουδισμού

Ο σύγχρονος ευρωπαϊκός κόσμος αποκαλεί συχνά τον Βουδισμό στο Θιβέτ Λαμαϊσμό, αλλά αυτό δεν είναι απολύτως αληθές, επειδή αυτή η έννοια δεν αποκαλύπτει ή δεν αγκαλιάζει πλήρως όλα τα χαρακτηριστικά αυτής της θρησκείας και ο λάμα μπορεί να μην είναι μοναχός. Αυτή η διδασκαλία έχει υποστεί πολλές αλλαγές, οι βασικές της σκέψεις έχουν αλλάξει με την πάροδο του χρόνου, αλλά και πάλι τα βασικά παρέμειναν ακλόνητα και διατηρήθηκαν μέχρι τις μέρες μας.

Σε αντίθεση με τον παραδοσιακό Βουδισμό, ο Θιβετιανός Βουδισμός, λόγω της ανάμειξής του με διαφορετικές πολιτιστικές παραδόσεις του τοπικού πληθυσμού, αποδίδει μεγάλη σημασία στις τελετουργίες. Σε αυτό, έννοιες οικείες στους Βουδιστές αναμειγνύονταν με διάφορα είδη μαγείας, τελετουργίες και μαντεία. Διείσδυσαν στη ζωή οποιουδήποτε ατόμου που συνδέεται με τη θρησκεία με τον ένα ή τον άλλο τρόπο: από μοναχούς μέχρι απλούς λαϊκούς.

Οι βουδιστικές διδασκαλίες του Θιβέτ έχουν τη δική τους γλώσσα, ιστορικά χειρόγραφα, διάφορες πρακτικές και - το πιο σημαντικό - ένα πάνθεον θεών. Θεοί διαφόρων επιπέδων είναι σεβαστοί: Βούδας, άγιοι, θεότητες, προσωπικοί προστάτες, μποντισάτβα, θεότητες που μπορούν να νικήσουν τα κακά πνεύματα, τους δαίμονες.

Ο κύριος στόχος της βουδιστικής πρακτικής είναι η παντογνωσία και η επίτευξη της απελευθέρωσης, η νιρβάνα. Επομένως, η σχέση δασκάλου-μαθητή παίζει σημαντικό ρόλο. Οι μοναχοί διαλογίζονται, διαβάζουν ιερά κείμενα, ψάλλουν μάντρα και η καλοσύνη τους είναι γνωστή σε όλο τον κόσμο. Η αρετή τους έγκειται επίσης στο να κάνουν προσκυνήματα, προσκυνήσεις και προσφορές.

Ο πιο διάσημος και δυνατός απευθύνεται στον Μποντισάτβα Αβαλοκιτεσβάρα και ακούγεται ένα γλυκό τραγούδι για έναν Βουδιστή: «Om mani padme hum».

Αυτή η συγκεκριμένη βουδιστική φιλοσοφία είναι πολύ σεβαστή και προσεγμένη στον θάνατο, γιατί πιστεύεται ότι μπορεί κανείς να επιτύχει τη φώτιση και απομακρυνόμενος από αυτή τη ζωή. Το περίφημο «Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών», το οποίο περιγράφει τις καταστάσεις που βιώνει η ψυχή μετά το θάνατο, έχει σκοπό να το διδάξει, να τη βοηθήσει να αντισταθεί στους δεσμούς που προσελκύουν τη σαμσάρα και να απελευθερωθεί εντελώς από τα βάσανα.

Αυτό το βιβλίο διαβάζεται πάνω από το σώμα του νεκρού, το οποίο υπενθυμίζει τα βήματα που χρειάζεται να κάνει η ψυχή στο μονοπάτι της απελευθέρωσης και παρέχει επίσης μάντρα και προσευχές για να γίνει αυτό το μονοπάτι ευκολότερο.

Ποιος είναι ο Δαλάι Λάμα

Ο Δαλάι Λάμα είναι μια απίστευτα σημαντική προσωπικότητα στον θιβετιανό πολιτισμό. Κυριολεκτικά, αυτός ο τίτλος μεταφράζεται ως «θάλασσα λάμα» ή «μεγάλος λάμα». Σε όλα τα σχολεία, είναι σεβαστός μαζί με τον Βούδα, το Ντάρμα, τη Σάνγκα, γιατί είναι το τέταρτο κόσμημα που ενώνει όλους τους Θιβετιανούς Βουδιστές και φέρνει τη διδασκαλία στον μεγάλο κόσμο.

Πίσω στο 1639, ο Δαλάι Λάμα έγινε η κορυφή του θεοκρατισμού, συνδυάζοντας την πνευματική και την κοσμική εξουσία και οδηγώντας ολόκληρο το κράτος. Η δύναμή του δεν κληρονομήθηκε ποτέ. Υπάρχει μια παράδοση tulku για την επιλογή ενός νέου λάμα.

Πιστεύεται ότι μετά θάνατον αναγεννιέται οικειοθελώς. Ο Πάντσεν Λάμα, μαζί με άλλους συνεργάτες, αναζητούν τον μετενσαρκωμένο Δαλάι Λάμα. Τον αναζητούν ανάμεσα στα αγόρια, τα οποία αναγνωρίζονται από ειδικά χαρακτηριστικά, και στη συνέχεια τα δοκιμάζουν χρησιμοποιώντας ένα είδος «εξεταστικής». Για παράδειγμα, από μια ποικιλία αντικειμένων, τα αγόρια καλούνται να επιλέξουν τα ίδια τα πράγματα του λάμα.

Το 1956, η Κίνα επιτέθηκε στο Θιβέτ και η σημερινή, μαζί με χιλιάδες οπαδούς και απλούς κατοίκους, αναγκάστηκε να φύγει. Τώρα πολλοί από αυτούς ζουν στην Ινδία και το Νεπάλ.

Μετά την κατοχή του Θιβέτ από την Κίνα, η λατρεία του Δαλάι Λάμα απαγορεύεται αυστηρά· η απλή κατοχή των φωτογραφιών του από έναν Θιβετιανό μπορεί να οδηγήσει σε αυστηρή τιμωρία.

Ο 14ος Δαλάι Λάμα είναι μια σημαντική προσωπικότητα του σύγχρονου παγκόσμιου πολιτισμού: έλαβε πολλά βραβεία για τη διαύγεια του μυαλού του και την αγάπη του για την ανθρωπότητα και τιμήθηκε με το Νόμπελ Ειρήνης το 1989.

Ο σύγχρονος κινηματογράφος παρουσιάζει πολλές διαφορετικές ταινίες που αφηγούνται την ενδιαφέρουσα, περιπετειώδη, μερικές φορές τραγική ζωή του σημερινού Δαλάι Λάμα. Τα πιο δημοφιλή από αυτά είναι το «Kundun» του Martin Scorsese και το «Dalai Lama: Dawn/Dusk» παραγωγής Ρωσίας.

συμπέρασμα

Εδώ θα τελειώσουμε σήμερα. Σας ευχαριστώ πολύ για την προσοχή σας, αγαπητοί αναγνώστες!