«Η ψυχή του ανθρώπου» Έριχ Φρομ - Ρωσική κοινότητα βιβλίων - LJ. Δοκίμιο για το έργο του Έριχ Φρομ Η ψυχή του ανθρώπου - αρχείο n1.doc Εξέχων στοχαστής του 20ου αιώνα

Το βιβλίο του Έριχ Φρομ «Η Ψυχή του Ανθρώπου» είναι, σαν να λέγαμε, η συνέχεια του κύριου βιβλίου του «Flight from Freedom». Σε αντίθεση με το προηγούμενο, σε αυτό το έργο ο E. Fromm εξετάζει το ερώτημα: «Είναι ο άνθρωπος λύκος ή πρόβατο;» Για να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα, ο Φρομ εξετάζει τρεις ανθρώπινες πτυχές. Αυτά είναι «αγάπη για τους νεκρούς και αγάπη για τους ζωντανούς», «ατομικός και κοινωνικός ναρκισσισμός» και «αιμομιξικές σχέσεις». Αυτά τα τρία χαρακτηριστικά μαζί σχηματίζουν το «σύνδρομο φθοράς» στο οποίο είναι επιρρεπείς πολλοί άνθρωποι και το οποίο είναι ακριβώς το αντίθετο από το «σύνδρομο ανάπτυξης», αλλά το οποίο «ενθαρρύνει ένα άτομο να καταστρέψει για να καταστρέψει και να μισήσει για να μην μισώντας." Η ανάλυση αυτών των τριών θεμάτων, καθώς και των αντιθέτων και της έκβασής τους, είναι το κύριο περιεχόμενο του έργου του Φρομ. Επίσης, παρά το γεγονός ότι αυτά τα θέματα δεν θίχτηκαν στο θεμελιώδες έργο του «Flight from Freedom», εξακολουθούν να υπάρχουν σε έναν άνθρωπο που εγκατέλειψε την ελευθερία και επέλεξε τον αυταρχισμό. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το βιβλίο «The Soul of Man» μπορεί να ονομαστεί συνέχεια του «Flight from Freedom», αν και όχι άμεση συνέχεια. Μου φαίνεται επίσης σημαντικό σε αυτό το έργο ότι ο συγγραφέας γράφει ότι αυτό που είναι επικίνδυνο για την κοινωνία δεν είναι ένας ψυχοπαθής ή ένας σαδιστής, αλλά ένας «φυσιολογικός άνθρωπος προικισμένος με εξαιρετική δύναμη» και ο οποίος, λόγω της κατοχής αυτής της δύναμης, μπορεί να κάνει άλλοι άνθρωποι βιώνουν συναισθήματα όπως μίσος, οργή, καταστροφικότητα και φόβο. Είναι η εισαγωγή αυτών των συναισθημάτων που θα γίνει, σύμφωνα με τον Φρομ, το όπλο μέσω του οποίου θα συμβούν πόλεμοι, ληστείες, βία και όλα όσα συνέβησαν τον 20ό αιώνα.

Στην αρχή του βιβλίου, ο συγγραφέας πραγματεύεται το θέμα της «επιθετικότητας». Για να το κάνει αυτό, προσδιορίζει τους διαφορετικούς τύπους επιθετικότητας που όλοι συναντάμε συνήθως. Η λίστα ξεκινά με την επιθετικότητα, η οποία είναι η λιγότερο καταστροφική, δηλαδή στον αθλητικό ανταγωνισμό. Σε αυτή την περίπτωση, ο στόχος είναι να νικήσετε τον αντίπαλο, αλλά όχι να τον καταστρέψετε. Το βιβλίο εξετάζει λεπτομερώς κάθε είδος επιθετικότητας και δίνει χαρακτηριστικά. Δεν νομίζω ότι είναι σημαντικό να τα απαριθμήσω όλα, αλλά θα επισημάνω τα πιο ενδιαφέροντα από αυτήν τη λίστα κατά τη γνώμη μου. Αυτό είναι «βία εκδίκησης». Πρόκειται για βία τύπου 3 ή 4. Εμφανίζεται συνήθως στην παιδική ηλικία και την εφηβεία ή στα πρώτα στάδια του πολιτισμού, αλλά λόγω του γεγονότος ότι δεν έχουν επιτύχει όλες οι χώρες την ανάπτυξη που έχουν επιτύχει οι ευρωπαϊκές χώρες και οι Ηνωμένες Πολιτείες, αυτό το είδος βίας μπορεί να βρεθεί ακόμα σε καθυστερημένες χώρες ( και πρέπει να αντιμετωπιστεί).να προετοιμαστεί) και σε χώρες όπου το γενικό επίπεδο εκπαίδευσης είναι πολύ χαμηλό. Όπως γράφει ο ίδιος ο Φρομ: «ένα παραγωγικό άτομο έχει απολύτως ή σχεδόν καθόλου ανάγκη για αυτό. Ακόμα κι αν υφίστανται διακρίσεις, προσβάλλονται ή τραυματίζονται, είναι ακριβώς λόγω της παραγωγικότητας της ζωής του που ξεχνά τι του είχαν κάνει στο παρελθόν. Η ικανότητά του να δημιουργεί είναι πιο δυνατή από την ανάγκη του για εκδίκηση». Φυσικά, αμέσως έρχεται στο μυαλό το κλασικό έργο «Ο Κόμης του Μόντε Κρίστο» και, όπως πολλοί γνωρίζουν, ο ίδιος ο συγγραφέας είπε για το έργο του ότι εξεπλάγη όταν άκουσε θετικές κριτικές για τον κύριο χαρακτήρα, γιατί Ο Ντούμας, όταν δημιουργούσε τον ήρωά του, ήθελε να δείξει στους ανθρώπους πόσο ανούσια είναι η εκδίκηση, πόσο ανόητο είναι να ζεις για χάρη της εκδίκησης. Κατ' αρχήν, αυτή η ιδέα μπορεί να βρεθεί σε πολλές πηγές, συμπεριλαμβανομένης της Βίβλου.

Ένας άλλος τύπος επιθετικότητας που βρίσκω ενδιαφέρον είναι η επιθετικότητα που σχετίζεται με ένα «σοκ πίστης». Πολύ συχνά, συμβαίνουν γεγονότα στη ζωή των ανθρώπων που αλλάζουν εντελώς την κοσμοθεωρία τους, τα κάστρα στον αέρα καταρρέουν κ.λπ. Έτσι ο Φρομ γράφει ότι για τα παιδιά που μεγαλώνουν σε θρησκευτικές οικογένειες, η απώλεια της πίστης μπορεί να σχετίζεται άμεσα με τον Θεό, λόγω του θανάτου ενός από συγγενείς τους ή κάποιο κατοικίδιο. Συχνά βλέπουμε αυτό το είδος επιθετικότητας όταν οι χθεσινοί ήρωες γίνονται οι κύριοι εχθροί του σήμερα. Πολύ συχνά το ρητό «από την αγάπη στο μίσος είναι ένα βήμα» ισχύει για αυτό το είδος επιθετικότητας. Και στη λογοτεχνία, αυτό περιγράφεται καλά σε δύο κλασικά μυθιστορήματα, «Ο χειμώνας του άγχους μας», όπου ο κύριος χαρακτήρας, μετά την κατάρρευση της πίστης του στον γιο του, αποφασίζει να αυτοκτονήσει, αλλά την τελευταία στιγμή το εγκαταλείπει. , επειδή... θυμάται την κόρη που ανασταίνει αυτή την πίστη και το μυθιστόρημα «Κοίτα στο σπίτι σου, Άγγελε», στο οποίο η κατάρρευση της πίστης στον άνθρωπο γίνεται πιθανότατα το κύριο μοτίβο του έργου.

Ένας άλλος τύπος επιθετικότητας - η "αντισταθμιστική βία" - εκδηλώνεται ως αποτέλεσμα ανικανότητας σε έναν συγκεκριμένο σημαντικό τομέα για ένα άτομο. Τότε η αδυναμία οδηγεί σε δίψα για καταστροφή. Όπως γράφει ο Φρομ, «εκδικείται τη ζωή επειδή τον στέρησε». Αυτό είναι επίσης ένα δημοφιλές θέμα μεταξύ των συγγραφέων. Αν δεν κάνω λάθος, αυτού του είδους η επιθετικότητα περιγράφεται με τις λέξεις - «η οργή του Κάλιμπαν που είδε τον εαυτό του στον καθρέφτη».

Ο τελευταίος τύπος επιθετικότητας, αλλά όχι ο τελευταίος από τον Φρομ, είναι η αρχαϊκή «δίψα για αίμα». Αυτός είναι ο τύπος των ανθρώπων που, έχοντας διαπράξει μια πράξη βίας (συχνά δολοφονία), δεν μπορούν πλέον να σταματήσουν. Συνεχώς χρειάζεται να διαπράττουν την πράξη του φόνου, να δουν το αίμα του θύματος. Στη λογοτεχνία και τη μυθολογία, αυτού του είδους η επιθετικότητα είχε ως αποτέλεσμα τον μύθο των βρικόλακων που χρειάζονται συνεχώς φρέσκο αίμα.

Ξεκινά η ανάλυση τριών θεμάτων: το θέμα της αγάπης για τους νεκρούς, η νεκροφιλία. Αυτός ο τύπος ανθρώπων είναι αρκετά συνηθισμένος στη ζωή, φυσικά, δεν θέλω να πω ότι όλοι για τους οποίους θα μιλήσουμε αργότερα αισθάνονται σεξουαλικές επιθυμίες προς τους νεκρούς. Όχι, όπως έδειξα παραπάνω, εδώ, όπως και στην επιθετικότητα, υπάρχει μια διαβάθμιση από μια μικρή (αδύναμη) επιθυμία για το νεκρό, άψυχο, μηχανικό στην ισχυρότερη επιθυμία, που παίρνει ακριβώς τη μορφή της σεξουαλικής επιθυμίας. Όπως ο Φρομ, νομίζω ότι η καλύτερη επιλογή για να εξηγήσω την ουσία της «πόθου για τους νεκρούς» είναι να παραθέσω ένα απόσπασμα από την ομιλία του Ισπανού φιλοσόφου Unamuno το 1936 στο τέλος της ομιλίας του στρατηγού Millan Astray στο Πανεπιστήμιο της Σαλαμάνκα. , του οποίου ο Unamuno ήταν πρύτανης στην αρχή του εμφυλίου πολέμου στην Ισπανία. Κατά τη διάρκεια της ομιλίας του στρατηγού, ένας από τους υποστηρικτές του φώναξε το αγαπημένο του σύνθημα, ο Στρατηγός Αστραίος:Viva λα muerte! («Ζήτω ο θάνατος!»). Αφού ολοκληρώθηκε η ομιλία του στρατηγού, ο Unamuno σηκώθηκε και αυτό είπε: «... Μόλις άκουσα ένα νεκρόφιλο και ανούσιο κάλεσμα: «Ζήτω ο θάνατος!» Κι εγώ, ένας άνθρωπος που πέρασε τη ζωή του διατυπώνοντας παράδοξα, εγώ ως ειδικός πρέπει να σου πω ότι αυτό το ξένο παράδοξο με αηδιάζει. Ο στρατηγός Millan Astrey είναι ανάπηρος. Θα ήθελα να το πω δυνατά. Είναι ανάπηρος πολέμου. Το ίδιο και ο Θερβάντες. Δυστυχώς, αυτή τη στιγμή υπάρχουν πολλοί ανάπηροι στην Ισπανία. Και σύντομα θα είναι ακόμη περισσότεροι, αν ο Θεός δεν έρθει σε βοήθεια. Με πονάει όταν σκέφτομαι ότι ο στρατηγός Millan Astray θα μπορούσε να διαμορφώσει τη μαζική μας ψυχολογία. Ο ανάπηρος, που του λείπει το πνευματικό μεγαλείο του Θερβάντες, συνήθως αναζητά αμφίβολη ανακούφιση στο γεγονός ότι σακατεύει τα πάντα γύρω του. Ο στρατηγός Millan Astraeus δεν μπορούσε πλέον να συγκρατηθεί και φώναξε:Abajo λα νοημοσύνη! («Κάτω η διανόηση!»), «Ζήτω ο θάνατος!» Οι Φαλαγγίτες χειροκροτούσαν με ενθουσιασμό. Αλλά ο Unamuno συνέχισε: «Αυτός είναι ο ναός της διανόησης. Και είμαι ο αρχιερέας του. Εσείς βεβηλώνετε αυτόν τον ιερό τόπο. Θα κερδίσετε γιατί έχετε πάνω από αρκετή βάναυση δύναμη στη διάθεσή σας! Αλλά δεν θα προσηλυτίσετε κανέναν στην πίστη σας. Γιατί για να προσηλυτίσεις κάποιον στην πίστη σου, πρέπει να πειστεί και να πειστεί, και γι' αυτό χρειάζεσαι αυτό που δεν έχεις - λογική και δικαιοσύνη στον αγώνα. Νομίζω ότι δεν έχει νόημα να σας παροτρύνω να σκεφτείτε την Ισπανία. Δεν υπάρχει τίποτα άλλο να πω». Αυτό το παράδειγμα δείχνει ξεκάθαρα το νόημα της έννοιας για την οποία μιλά ο Φρομ και τον τύπο των ανθρώπων που είναι επιρρεπείς σε λαχτάρα για οτιδήποτε νεκρό. Η λαχτάρα για τους νεκρούς, σύμφωνα με τον Fromm, εκδηλώνεται επίσης με την επιθυμία να συζητηθούν ασθένειες, θάνατοι, ανθυγιεινό ενδιαφέρον για τα κόπρανα κ.λπ.
Ο Φρομ δίνει ένα μάλλον αστείο παράδειγμα όταν θυμάται ένα επεισόδιο που σχετίζεται με τον Φρόιντ. Κάποτε, όταν ο Φρόιντ πήγε στις ΗΠΑ, τον συνόδευε ο φίλος του και ένας από τους πιο διάσημους ψυχαναλυτές, ο C. G. Jung, ο οποίος μίλησε αρκετά για τα καλοδιατηρημένα πτώματα που βρέθηκαν στους βάλτους κοντά στο Αμβούργο. Κάποια στιγμή ο Σ. Φρόιντ δεν άντεξε άλλο αυτή την κουβέντα και είπε στον Γιουνγκ ότι μιλάει τόσο πολύ για πτώματα γιατί... του εύχεται (ο Φρόυντ) θάνατο. Όπως ήταν φυσικό, ο Γιουνγκ απέρριψε αυτές τις κατηγορίες, αλλά σε αυτό το επεισόδιο (και σε κάποια άλλα που δίνονται στο βιβλίο) βλέπουμε ένα άλλο παράδειγμα λαχτάρας για νεκρούς. Παρά αυτό το χαρακτηριστικό, ο Γιουνγκ ήταν ένας πολύ παραγωγικός συγγραφέας, έτσι εξισορρόπησε τη νεκροφιλία και τη βιοφιλία. Εδώ είναι απαραίτητο να σημειώσουμε ένα πολύ σημαντικό πράγμα: σύμφωνα με τον Fromm, κάθε άτομο περιέχει και νεκροφιλία και βιοφιλία. Όσοι έχουν μεγαλύτερη νεκροφιλία είναι παθολογικά άρρωστα άτομα. Και όσοι έχουν μόνο βιοφιλία είναι άγιοι. Δεδομένου ότι τέτοιοι άνθρωποι είναι αρκετά σπάνιοι, έχουμε να κάνουμε με άτομα που έχουν τόσο νεκρόφιλες όσο και βιοφιλικές φιλοδοξίες και είναι μόνο στη δύναμή τους να καθορίσουν ποιος θα επικρατήσει.

Το δεύτερο θέμα μπορεί να ξεκινήσει με ένα ανέκδοτο, το οποίο, όπως και η ιστορία με τον Ισπανό καθηγητή, δείχνει ξεκάθαρα την ουσία του ζητήματος. Ο συγγραφέας συναντά έναν φίλο του και του λέει για τον εαυτό του εκτενώς και κουραστικά. Τέλος λέει: «Τόσο καιρό μιλούσα για τον εαυτό μου. Τώρα ας μιλήσουμε για σένα. Πώς σας φαίνεται το τελευταίο μου βιβλίο; Έτσι, αναλύοντας το δεύτερο ερώτημα - «ατομικό και κοινωνικό ναρκισσισμό»- ο Fromm ξεκινά με μια περιγραφή του ατόμου και καθώς το αναλύει, το μεταφράζει σε ένα ομαδικό μοντέλο, το οποίο δεν διαφέρει πολύ από το άτομο. Όπως και με τη λαχτάρα για τους νεκρούς και τους ζωντανούς, και οι δύο πόθους που υπάρχουν σε κάθε άτομο, ο ναρκισσισμός υπάρχει επίσης σε ένα άτομο και το ίδιο το άτομο καθορίζει πόσο τον επηρεάζει. Ο Φρομ γράφει ότι, πιθανότατα, ο ναρκισσισμός υπάρχει σε ένα άτομο ως σεξουαλικό ένστικτο και ένστικτο αυτοσυντήρησης, αφού αν δεν υπήρχε ο ναρκισσισμός, τότε το άτομο δεν θα μπορούσε να φροντίσει τον εαυτό του. Αυτό γράφει ο Φρομ: «Πώς θα μπορούσε ένα άτομο να επιβιώσει αν οι φυσικές του ανάγκες, τα ενδιαφέροντα και οι επιθυμίες του δεν ήταν φορτισμένα με ισχυρή ενέργεια; Βιολογικά, από άποψη επιβίωσης, ένα άτομο πρέπει να αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως κάτι πολύ πιο σημαντικό από ολόκληρο το περιβάλλον του. Εάν δεν το κάνει αυτό, πού θα βρει την ενέργεια και την επιθυμία να προστατεύσει τον εαυτό του από τους άλλους, να εργαστεί για να διατηρήσει την ύπαρξή του, να αγωνιστεί για τη ζωή του και να επιτύχει την καταπολέμηση του περιβάλλοντος; Χωρίς ναρκισσισμό, πιθανότατα θα ήταν άγιος - αλλά τι πιθανότητες έχουν οι άγιοι να επιβιώσουν;

Έτσι, αν δεχθούμε τον ναρκισσισμό ως μια ορισμένη αναγκαιότητα, τότε είναι φυσικά απαραίτητο να χαράξουμε όρια. Παρεμπιπτόντως, είναι απαραίτητο να θυμηθούμε δύο ακραίους τύπους ναρκισσισμού. Ένα είδος ναρκισσισμού μπορεί να παρατηρηθεί σε ψυχικά ασθενείς, για τους οποίους η πραγματικότητα του έξω κόσμου «δεν υπάρχει πλέον» και σε βρέφη, για τα οποία η πραγματικότητα του έξω κόσμου «δεν έχει ακόμη αναδυθεί». Όπως μπορείτε να δείτε, αν ο δεύτερος τύπος είναι εγγενής σε κάθε άτομο, τότε ο πρώτος τύπος είναι χαρακτηριστικός των ανθρώπων που, για διάφορους λόγους, έχουν ήδη αποσπαστεί από την πραγματικότητα, δεν βλέπουν πλέον τον κόσμο γύρω τους, «έχουν μετατραπεί σε Ο Θεός και όλος ο κόσμος». Ο Φρομ με μεγάλη ακρίβεια δίνει παραδείγματα ανθρώπων για τους οποίους η πραγματικότητα «έχει ήδη πάψει να υπάρχει». Αυτοί είναι ο Καλιγούλας, ο Στάλιν, ο Χίτλερ, ο Τρουχίλο, εκπρόσωποι του οίκου Borgia, για τους οποίους ο Fromm σημειώνει με μεγάλη ακρίβεια: «Όσο περισσότερο ένας άνθρωπος προσπαθεί να γίνει θεός, τόσο περισσότερο απομονώνεται από όλους τους άλλους ανθρώπους. αυτή η απομόνωση τον κάνει να φοβάται όλο και περισσότερο». Ταύρος-μάτι! Πόσο συχνά ακούμε ιστορίες για ανθρώπους που βάζουν τους εαυτούς τους σχεδόν στο ίδιο επίπεδο με τον Θεό, αλλά που ταυτόχρονα φοβούνται τα πάντα και τους πάντες και κατασκεύασαν τέτοια συστήματα ασφαλείας που μερικές φορές πέθαιναν εξαιτίας τους. Το δεύτερο σημαντικό σημείο για το οποίο γράφει ο Φρομ είναι ότι οι ναρκισσιστές άνθρωποι είναι εντελώς αναίσθητοι στην εποικοδομητική κριτική. Μια τέτοια κριτική λειτουργεί σαν κόκκινο κουρέλι σε έναν ταύρο. Και όπως σωστά σημειώνει ο Φρομ, οι άνθρωποι που έχουν δύναμη και είναι ναρκισσιστές εξαλείφουν σωματικά τα αντικείμενα κριτικής, δηλ. Προσπαθούν να καταστρέψουν όλους όσους ασκούν κριτική. Το τρίτο σημείο είναι ότι οι ναρκισσιστές προσπαθούν να προσαρμόσουν τον κόσμο για να τους ταιριάζει. Για αυτούς, δεν περιστρέφονται γύρω από τον κόσμο, αλλά περιστρέφεται γύρω από αυτούς. Ό,τι υπάρχει υπάρχει για χάρη του και μόνο. Τέτοιοι άνθρωποι δημιουργούν σοβαρά προβλήματα στην αγάπη, γιατί απορρίπτουν εντελώς το γεγονός ότι σε κάποιον μπορεί να μην τους αρέσουν, ότι κάποιος μπορεί να μην τους αγαπήσει. Τότε λένε πιο συχνά: «Με αγαπάει, απλά δεν το ξέρει ακόμα». Οι συνέπειες, όπως γνωρίζουμε, μπορεί να είναι οι πιο τραγικές σε τέτοιες περιπτώσεις.

Αφού αναλύει τον ατομικό ναρκισσισμό, ο Φρομ μεταφέρει αυτό το μοντέλο σε ολόκληρη την κοινωνία. Κατ' αρχήν όλα είναι ίδια εκεί, μόνο που κανείς δεν βλέπει την πραγματικότητα και ασχολείται με ναρκισσισμό όπως ο Έλληνας Νάρκισσος, αλλά όλη ή μέρος της κοινωνίας. Αυτό φαίνεται, για παράδειγμα, στο εξής: «Ακόμα κι αν είμαι φτωχός και αμόρφωτος, εξακολουθώ να είμαι κάτι σημαντικό, γιατί ανήκω στην πιο υπέροχη ομάδα στον κόσμο: «Είμαι λευκός». Ή: «Είμαι Άριος». Νομίζω ότι παραδείγματα αυτού μπορούν να φανούν ακόμη και σήμερα. Από αυτή την άποψη, η ακόλουθη φράση από τον Fromm σχετικά με αυτό το θέμα φαίνεται αρκετά ενδιαφέρουσα (νομίζω ότι όλοι θα θυμηθούν αμέσως ορισμένες εικόνες από τις ειδήσεις): «Υπάρχουν πολλά παραδείγματα στην ιστορία όταν η ύβρης συμβόλων του ομαδικού ναρκισσισμού προκάλεσε επιθέσεις οργής στα σύνορα παραφροσύνη."

Ενδιαφέρουσα είναι και η ακόλουθη στιγμή εκδήλωσης του ομαδικού ναρκισσισμού: «Ο αρχηγός ευχαριστεί την ομάδα, η οποία προβάλλει τον ναρκισσισμό της πάνω του. Όσο πιο σημαντικός είναι ο ηγέτης, τόσο πιο σημαντικός είναι ο οπαδός του». Σε αυτή την περίπτωση, θυμόμαστε τι έγραψε ο Φρομ στο βιβλίο «Flight from Freedom» όταν περιέγραψε τον λόγο για τον οποίο οι Γερμανοί επέλεξαν τον Χίτλερ. Αυτή ήταν μια απάντηση στην αποδυνάμωση του κράτους. Εκείνοι. ο αυταρχικός χαρακτήρας ενός ατόμου εξυψώνει ένα πρόσωπο ή μια δομή (κράτος) εφόσον είναι ισχυρή. Μπορεί να ληστέψει, να βασανίσει, να σκοτώσει, αλλά δεν έχει το δικαίωμα, από τη σκοπιά του, να υποχωρήσει. Γιατί για τέτοιους ανθρώπους, αδύναμους, αυτός είναι ο λόγος να σε καταστρέψει.

Σε αντίθεση με τον ναρκισσισμό, ο Φρομ παραθέτει θρησκευτικές διδασκαλίες, η βάση των οποίων είναι η μείωση του ναρκισσισμού και η καταστροφή των φραγμών που δεν επέτρεπαν σε κάποιον να δει και να κατανοήσει ολόκληρο τον κόσμο γύρω του («...αγάπα τον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου» ).

Το τελευταίο θέμα που αναλύει ο Φρομ είναι οι «αιμομιξικές σχέσεις». Όπως γνωρίζετε, αυτό το θέμα έγινε ο ακρογωνιαίος λίθος σε ολόκληρη τη διδασκαλία του Φρόιντ. Εδώ είναι ένα μικρό εκπαιδευτικό πρόγραμμα που δίνει ο Fromm:

«Ο Φρόυντ επέστησε την προσοχή στην εξαιρετική ενέργεια με την οποία φορτίζεται η προσκόλληση του παιδιού στη μητέρα του. Ένας συνηθισμένος άνθρωπος σπάνια καταφέρνει να ξεπεράσει εντελώς αυτή την προσκόλληση. Ο Φρόιντ παρατήρησε ότι μειώνει την ικανότητα του άνδρα να συνδεθεί με μια γυναίκα, ότι μειώνει την ανεξαρτησία του και ότι η σύγκρουση μεταξύ των συνειδητών στόχων του και της καταπιεσμένης αιμομικτικής σχέσης του μπορεί να οδηγήσει σε διάφορες νευρωτικές συγκρούσεις και συμπτώματα. Ο Φρόιντ πίστευε ότι η δύναμη που κρύβεται πίσω από την προσκόλληση του μικρού αγοριού με τη μητέρα του είναι η γεννητική λίμπιντο, η οποία τον οδηγεί να επιθυμεί τη μητέρα του σεξουαλικά και να μισεί τον πατέρα του ως σεξουαλικό αντίπαλο. Ωστόσο, ενόψει της ανώτερης δύναμης αυτού του αντιπάλου, το αγοράκι παραμερίζει τις αιμομιξικές του επιθυμίες και ταυτίζεται με τις απαιτήσεις και τις απαγορεύσεις του πατέρα του. Ωστόσο, οι καταπιεσμένες αιμομιξικές επιθυμίες συνεχίζουν να ζουν στο υποσυνείδητό του, αλλά η σημαντική έντασή τους εκδηλώνεται μόνο σε παθολογικές περιπτώσεις». Αυτή είναι η άποψη του Φρόιντ για αυτό το πρόβλημα. Στην περαιτέρω ανάπτυξη της ψυχανάλυσης, η θέση αυτή υπέστη την προσαρμογή για την οποία μιλάει ο Φρομ. Έτσι, ένας από τους ψυχαναλυτές γράφει ότι στην πραγματικότητα δεν μιλάμε για τις σεξουαλικές επιθυμίες του παιδιού για τον γονέα, αλλά για την επιθυμία να επιστρέψει πίσω στη μήτρα της μητέρας. Ο Φρομ εκφράζει παρόμοια ιδέα. Να τι γράφει σχετικά: «Αυτές οι προγεννητικές «αιμομιξικές» φιλοδοξίες είναι ένα από τα πιο θεμελιώδη πάθη, τόσο σε άνδρες όσο και σε γυναίκες, που περιέχουν τη λαχτάρα του ατόμου για ασφάλεια, για την ικανοποίηση του ναρκισσισμού του, τη λαχτάρα του να απαλλαγεί από ο κίνδυνος της ευθύνης, από την ελευθερία και την αυτογνωσία, την ανάγκη του για αγάπη άνευ όρων, που θα του προσφερθεί χωρίς να περιμένει αμοιβαία αγάπη από την πλευρά του». Νομίζω ότι η εκδοχή του Φρομ είναι πιο σωστή, αλλά αυτό είναι στα πλαίσια του μέσου ανθρώπου, δηλ. Ο μέσος άνθρωπος που έχει αιμομιξικές επιθυμίες χαρακτηρίζεται από την επιθυμία να επιστρέψει πίσω, στην κοιλιά της μητέρας, ώστε να μην τον ενοχλεί τίποτα και να τον αγαπούν χωρίς να απαιτεί τίποτα σε αντάλλαγμα, ή σύμφωνα με τα λόγια του Fromm, υπάρχει μια «απόδραση από την ελευθερία». , μια ελευθερία άρνησης λόγω του αφόρητου βάρους της. Αυτό επιβεβαιώνει επίσης ότι «η σεξουαλική επιθυμία ενός κοριτσιού στρέφεται προς τον πατέρα, αλλά η αιμομικτική επιθυμία της κατευθύνεται προς τη μητέρα». Αυτό εξαλείφει το πρόβλημα του σεξ και επίσης «δείχνει ακόμη πιο ξεκάθαρα ότι ακόμη και η πιο βαθιά αιμομικτική σχέση με τη μητέρα δεν περιέχει το παραμικρό ίχνος σεξουαλικής διέγερσης». Όσο για τη σεξουαλική επιθυμία ενός παιδιού για έναν από τους δύο γονείς, εδώ, όπως και στη νεκροφιλία, όταν υπάρχει σεξουαλική επιθυμία για πτώμα, έχουμε να κάνουμε με παθολογία, με μια ακραία περίπτωση. Ωστόσο, αυτό μπορεί να εκφραστεί και στο γεγονός ότι «ένας άντρας που αναζητά μια αυστηρή μητρική φιγούρα για σύζυγο νιώθει φυλακισμένος που δεν έχει δικαίωμα να κάνει κάτι δυσάρεστο σε αυτήν τη γυναίκα-μητέρα και φοβάται συνεχώς να προκαλέσει την αγανάκτησή της .» Σε αυτό το πλαίσιο, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η μητέρα μπορεί να μην είναι απαραίτητα η βιολογική μητέρα. Μπορεί να αντικατασταθεί από θεία ή γιαγιά. Αυτή είναι μια από τις κύριες θεωρίες που προτάθηκαν από έναν άλλο διάσημο ψυχαναλυτή, τον H. S. Sullivan, ο οποίος μιλά για «ένα άτομο προικισμένο με την ιδιότητα της μητέρας».

Ένα σημαντικό γεγονός είναι ότι ο ναρκισσισμός (όπως και η νεκροφιλία) είναι πολύ συχνά συνυφασμένος με αιμομιξικές επιθυμίες. Ο Φρομ γράφει γι 'αυτό ως εξής: «Οι διάφοροι πολιτισμοί της Μεγάλης Μητέρας, η λατρεία της Μητέρας του Θεού, η λατρεία του εθνικισμού και του πατριωτισμού - όλα μαρτυρούν την ένταση αυτής της λατρείας». Και εξηγεί περαιτέρω: «Δεν μπορεί να ανοιχτεί στον κόσμο και δεν μπορεί να τον αποδεχτεί πλήρως μέσα του. είναι συνεχώς φυλακισμένος από τον ρατσιστικό-εθνικο-θρησκευτικό μητρικό του δεσμό» («ξένος» είναι βάρβαρος). Θυμηθείτε τι λένε οι θρησκείες, «γίνε αδερφός με όλους». Αυτό είναι το αντίθετο από αυτό που λένε όλες αυτές οι ναρκισσιστικές αιρέσεις, που αναγνωρίζουν και βλέπουν μόνο τους εαυτούς τους ως αγαπημένα πρόσωπα. Και στην τελευταία του ομιλία στους εορτασμούς του Πούσκιν, ο Φ. Ντοστογιέφσκι απευθύνθηκε στους παρευρισκόμενους με την περίφημη ομιλία, που έγινε «στέψη του» και μετά έγινε Ντοστογιέφσκι. Με αυτή την ενωτική ομιλία, απευθύνθηκε στον λαό, στον οποίο μίλησε «για την ικανότητα της ρωσικής ψυχής να δοκιμάζει τις δυτικές αντιφάσεις, για την καθολικότητά της», είπε ότι «για να γίνεις Ρώσος, πρέπει να γίνεις αδερφός με όλους τους ανθρώπους. .» Εκείνοι. Ο Ντοστογιέφσκι κατάλαβε ότι ένας από τους σημαντικότερους στόχους της ανθρωπότητας είναι να αποκαλύψει και να αποδεχτεί τον κόσμο σε όλη του την ετερότητα.

Ολοκληρώνοντας αυτή την ανασκόπηση αυτού του τελευταίου θέματος, δεν μπορώ παρά να αναφέρω τον ρόλο του πατέρα. Και το ότι είμαστε όλοι για τη μητέρα, ναι, για τη μητέρα. Νομίζω ότι ο ρόλος του πατέρα είναι εξαιρετικά σημαντικός στην ψυχολογική ανάπτυξη του παιδιού. Κατ' αρχήν, αυτόν τον ρόλο στην αρχή της ζωής του (τη ζωή ενός μωρού) παίζει ένας γιατρός που κόβει τον ομφάλιο λώρο, χωρίζοντας έτσι δύο ζωντανούς οργανισμούς σε δύο ανεξάρτητους και διαφορετικούς. Στη συνέχεια, ο πατέρας θα παίξει αυτόν τον ρόλο ή τον ρόλο, αν θέλετε, ενός παγοθραυστικού που θα κόψει τον πάγο που συνδέει το παιδί και τη μητέρα στην παιδική και εφηβική ηλικία. Ως εκ τούτου, μου φαίνεται ότι η απουσία ενός πατέρα ή, χρησιμοποιώντας τα λόγια του Sullivan, «ένα άτομο προικισμένο με την ιδιότητα του πατέρα», έχει αρνητικό αντίκτυπο στην ψυχική ωρίμανση του παιδιού (αυτό σχετίζεται με το ζήτημα του η δυνατότητα υιοθεσίας παιδιών από ομοφυλόφιλα ζευγάρια, αν και δεν είναι όλα τόσο απλά, επειδή ένας από τους συντρόφους αλλάζει ρόλο). Δεδομένου ότι η μητέρα, χωρίς να ξέρει και άθελά της, μπορεί να ασκεί συνεχή ψυχολογική πίεση στο παιδί, καταπιέζοντας την προσωπικότητά του, την ατομικότητά του (αυτό που ο Fromm αποκαλεί «αιμομικτική συμβίωση» συμβαίνει, δηλ. αντί για δύο άτομα, γίνεται ένα, λόγω απορρόφησης του άλλου) . Και αν σε μια κανονική κατάσταση συμβεί μια εφηβική εξέγερση, με αποτέλεσμα το παιδί τελικά να απομακρυνθεί από τη μητέρα του και να γίνει πλήρες μέλος της κοινωνίας και να αρχίσει να αναζητά μια «φίλη/φίλη της ζωής», τότε σε αυτό περίπτωση, εξαρτάται πλήρως από τη μητέρα, τόσο σωματικά όσο και ψυχολογικά. Να τι γράφει ο Φρομ για την αγάπη του πατέρα: «Εκπροσωπεί τον νόμο και την τάξη, τους κοινωνικούς κανόνες και καθήκοντα που έχει θεσπίσει ο άνθρωπος και είναι αυτός που τιμωρεί ή ανταμείβει. Η αγάπη του είναι υπό όρους και μπορεί να κερδηθεί κάνοντας αυτό που απαιτεί».

Στο τελευταίο κεφάλαιο, ο Φρομ επιστρέφει στο ερώτημα που έθεσε στην αρχή: είναι ένας άνθρωπος καλός ή κακός, είναι ελεύθερος ή οι πράξεις του καθορίζονται από εξωτερικές συνθήκες; Ο Fromm καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ένα άτομο δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό, αλλά ότι είναι απαραίτητο να δούμε για ποιο συγκεκριμένο άτομο μιλάμε, ότι είναι απαραίτητο να εξετάσουμε ένα συγκεκριμένο άτομο: «Συνεπάγεται ότι ένα άτομο έχει ελευθερία επιλογής , ενώ άλλος το έχει χάσει . Αν αναφερόμαστε σε όλους τους ανθρώπους, τότε έχουμε να κάνουμε με μια αφαίρεση ή απλώς με ένα ηθικό αξίωμα με την έννοια του Καντ ή του Γουίλιαμ Τζέιμς».

Στη συνέχεια, ο Φρομ στοχάζεται για το πρόβλημα της επιλογής και τη σύνδεση αυτής της επιλογής με το καλό ή το κακό «Η ανθρώπινη δραστηριότητα, σύμφωνα με τον Σπινόζα, καθορίζεται αιτιακά από τα πάθη ή τη λογική. Αν κάποιος κυριεύεται από πάθη, είναι σκλάβος, αν υποτάσσεται στη λογική, είναι ελεύθερος». Στην πραγματικότητα, αυτή είναι η κύρια απάντηση στο ερώτημα πώς να μην υποκύψετε στο «σύνδρομο σήψης». Νομίζω ότι αυτή είναι η βασική ιδέα του βιβλίου. Οι άνθρωποι που δεν καθοδηγούνται από τη λογική, αλλά από τις προκαταλήψεις, υποφέρουν πολύ συχνά από μία από τις τρεις κλίσεις που αναλύει ο Φρομ σε αυτό το έργο. Ένα άτομο που ενεργεί σύμφωνα με τη λογική είναι σε θέση να μειώσει τις σκοτεινές τάσεις του Εαυτού του.

Στο τελευταίο σημείο, ο Φρομ ρωτά για τη διαδικασία της επιλογής: «Οι ντετερμινιστές υποστηρίζουν ότι σε κάθε κατάσταση υπάρχει μόνο μία και μοναδική πραγματική δυνατότητα επιλογής. Σύμφωνα με τον Χέγκελ, ένα ελεύθερο άτομο ενεργεί με βάση την κατανόηση αυτής της μοναδικής δυνατότητας, δηλαδή με βάση μια συνειδητή αναγκαιότητα. Βλέπει ένα παράδειγμα λανθασμένης επιλογής ή την παύση της δυνατότητας ελεύθερης επιλογής στο γεγονός ότι ένα άτομο κάνει μια σειρά από κινήσεις, καθεμία από τις οποίες δεν είναι απαραίτητα λάθος, αλλά αν άρχισε να κινείται προς τη λάθος κατεύθυνση, τότε η ευκαιρία του αυξάνει, τελικά, το να περάσει το σημείο χωρίς επιστροφή, όταν το παιχνίδι συνεχίζεται, αλλά η ελευθερία επιλογής έχει ήδη χαθεί, επειδή το τέλος είναι ήδη προκαθορισμένο πολύ πριν το φινάλε. Για παράδειγμα, εισάγει μια περιγραφή μιας παρτίδας σκακιού, όταν και οι δύο εταίροι έχουν τις ίδιες πιθανότητες να κερδίσουν, αλλά το επαναλαμβανόμενο λάθος του ενός οδηγεί στο γεγονός ότι ένα έξυπνο άτομο θα σταματήσει και θα παραδεχτεί την ήττα και δεν θα τελειώσει το προηγούμενο χαμένο παιχνίδι. Για παράδειγμα, μια συγκεκριμένη στιγμή, ο Χίτλερ μπορούσε να σταματήσει και να εγκαταλείψει τα λάθος βήματα, αλλά ξεκινώντας από μια συγκεκριμένη στιγμή (σκληρότητα προς τους κατακτημένους λαούς) έχασε την ελευθερία επιλογής του, το παιχνίδι είχε τελειώσει πολύ πριν από την επίσημη αναγνώριση. Είναι αλήθεια ότι, όπως σημειώνει ο Fromm, σε ορισμένες περιπτώσεις ένα άτομο που συνεχίζει να παίζει δεν χάνει τίποτα εκτός από χρόνο, σε άλλες, όπως στο παράδειγμα του Χίτλερ, ένα έθνος χάνει εκατομμύρια πολίτες του σε ένα παιχνίδι που χάνει σκόπιμα. «Η ανθρώπινη ελευθερία συνίσταται στην ικανότητά του να επιλέγει ανάμεσα σε δύο διαθέσιμες πραγματικές εναλλακτικές λύσεις. Η ελευθερία με αυτή την έννοια δεν πρέπει να ορίζεται ως «ενέργειες στη συνείδηση», αλλά ως ενέργειες που βασίζονται στην επίγνωση των εναλλακτικών και των συνεπειών τους».

Κατώτατη γραμμή: η άρνηση ορθολογικής ανάλυσης όλων των πιθανών πραγματικών εναλλακτικών και των συνεπειών τους οδηγεί ένα άτομο να απαρνηθεί την ελευθερία και τη θετική ανάπτυξη και την κυριαρχία της καταστροφικής του πλευράς σε ένα άτομο, που εκφράζεται από τον Fromm σε νεκροφιλία, ναρκισσισμό και αιμομιξικές σχέσεις, που με τη σειρά τους γεννούν έδαφος για επιθετικότητα, μίσος, κακία και ούτω καθεξής.

Το βιβλίο του E. Fromm «The Soul of Man» είναι το ίδιο ενδιαφέρον έργο με το έργο του «Flight from Freedom» και το συμπληρώνει με νέο υλικό. Το βιβλίο είναι καλογραμμένο και εύκολο στην ανάγνωση, καθιστώντας το κατάλληλο για σχεδόν κάθε αναγνώστη. Μία από τις αξίες του βιβλίου είναι να βοηθήσει τον αναγνώστη να εντοπίσει άτομα με κυρίαρχο «σύνδρομο φθοράς» ή «σύνδρομο ανάπτυξης» προκειμένου να αναπτύξει ορισμένες τακτικές συμπεριφοράς απέναντί τους και θα δώσει επίσης μια ευκαιρία για τη δική τους εκπαίδευση. του εαυτού τους ή των αγαπημένων προσώπων.

Τώρα μπορώ να διακρίνω διάφορες μορφές επιθετικότητας, που υπηρετούν άμεσα ή έμμεσα τη ζωή, από την κακοήθη μορφή καταστροφικότητας - νεκροφιλία, ή γνήσια αγάπη για τους νεκρούς, που είναι το αντίθετο της βιοφιλίας - αγάπη για τη ζωή και τους ζωντανούς. Στο Άνθρωπος για τον εαυτό του συζήτησα το πρόβλημα των ηθικών προτύπων που βασίζονται στη γνώση μας για την ανθρώπινη φύση και όχι στην αποκάλυψη ή στους ανθρωπογενείς νόμους και παραδόσεις. Εδώ συνεχίζω την έρευνά μου προς αυτή την κατεύθυνση, δίνοντας ιδιαίτερη σημασία στη μελέτη της ουσίας του κακού και στο πρόβλημα της επιλογής μεταξύ καλού και κακού. Κατά μία έννοια, αυτό το βιβλίο, το κύριο θέμα του οποίου είναι η ικανότητα του ανθρώπου να καταστρέφει, ο ναρκισσισμός και η αιμομικτική επιθυμία του, είναι το αντίθετο του έργου μου «The Art of Loving», που αφορούσε την ικανότητα του ανθρώπου για αγάπη. Αν και η συζήτηση της μη αγάπης καταλαμβάνει μεγάλο μέρος αυτού του έργου, εντούτοις μιλάει για την αγάπη, αλλά με μια νέα, ευρύτερη έννοια - για την αγάπη της ζωής. Προσπάθησα να δείξω ότι η αγάπη για τους ζωντανούς, σε συνδυασμό με την ανεξαρτησία και την υπέρβαση του ναρκισσισμού, σχηματίζει ένα «σύνδρομο ανάπτυξης», το αντίθετο του «συνδρόμου φθοράς» που προκύπτει από την αγάπη για τους νεκρούς, από την αιμομικτική συμβίωση και τον κακοήθη ναρκισσισμό.

Έριχ Φρομ - Η ψυχή του ανθρώπου

Στοχαστές του 20ου αιώνα

Μόσχα: Δημοκρατία, 1992 - 430 σελ.

ISBN 5-250-01511-5

Έριχ Φρομ - Η ανθρώπινη ψυχή - Περιεχόμενα

ΕΠΙΧΕΙΡΗΤΗΣ ΣΤΟΧΑΣΤΗΣ ΤΟΥ ΧΧ ΑΙΩΝΑ

Η ΨΥΧΗ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ. Η ικανότητά της για το καλό και το κακό (μετάφραση V. A. Zaks)

Ι. Ο άνθρωπος είναι λύκος ή πρόβατο;

II. Διάφορες μορφές βίας

I I I. Αγάπη για τους νεκρούς και αγάπη για τους ζωντανούς

IV. Ατομικός και δημόσιος ναρκισσισμός

V. Αιμομιξικές σχέσεις

VI. Ελευθερία. Αιτιοκρατία. Εναλλακτικότητα

Η ΤΕΧΝΗ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ (μετάφραση T. I. Perepelova)

Ι. Η αγάπη είναι τέχνη;

II. Θεωρία της αγάπης

1. Η αγάπη είναι η λύση στο πρόβλημα της ανθρώπινης ύπαρξης

2. Αγάπη μεταξύ γονέων και παιδιών

3. Αντικείμενα αγάπης

Α) αδελφική αγάπη

Β) μητρική αγάπη

Β) ερωτική αγάπη

Δ) αυτοαγάπη

Δ) αγάπη για τον Θεό

III. Η αγάπη και η φθορά της στη σύγχρονη δυτική κοινωνία

IV. Εξάσκηση στην αγάπη

ΞΕΧΑΣΜΕΝΗ ΓΛΩΣΣΑ. Εισαγωγή στην επιστήμη της κατανόησης των ονείρων, των παραμυθιών και των μύθων (μετάφραση T. I. Perepelova)

εισαγωγή

II. Η φύση της συμβολικής γλώσσας

III. Η φύση των ονείρων

IV. Ο Φρόυντ και ο Γιουνγκ

V. Ιστορία της ερμηνείας των ονείρων

1. Μια πρώιμη, μη ψυχολογική προσέγγιση στην ερμηνεία των ονείρων

2. Ψυχολογική προσέγγιση στην ερμηνεία των ονείρων

VI. Η τέχνη της ερμηνείας των ονείρων

VII. Σύμβολα σε μύθο, παραμύθι, έθιμο και μυθιστόρημα

1. Ο μύθος του Οιδίποδα

2. Ο μύθος της δημιουργίας του κόσμου

3. Κοκκινοσκουφίτσα

4. Σαββατιάτικο έθιμο

5. «Η Δίκη» του Φραντς Κάφκα

ΑΠΟ ΤΗΝ Αιχμαλωσία των Ψευδαισθήσεων. Πώς συνάντησα τον Μαρξ και τον Φρόιντ (μετάφραση T. V. Panfilova)

Ι. Μερικές προσωπικές αναμνήσεις

II. Γενικά Βασικά

III. Έννοια του ανθρώπου και της φύσης του

IV. Εξέλιξη του ανθρώπου

V. Ανθρώπινο κίνητρο

VI. Άρρωστο άτομο και άρρωστη κοινωνία

VII. Έννοια ψυχικής υγείας

VIII. Ατομικός και κοινωνικός χαρακτήρας

IX. Κοινωνικό ασυνείδητο

Χ. Η μοίρα και των δύο θεωριών

XI. Μερικές ακόμη σκέψεις για το θέμα που συζητάμε

XII. Πίστη

Η ΕΝΝΟΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΣΤΟΝ Κ. ΜΑΡΞ (μετάφραση E. M. Telyatnikova)

Ι. Ο Μαρξ και η παραποίηση των σκέψεών του

II. Ο ιστορικός υλισμός του Μαρξ

III. Το πρόβλημα της συνείδησης, της κοινωνικής δομής και της βίας

IV. Ανθρώπινη φύση

V. Αλλοτρίωση

VI. Σολιαλισμός

VII. Η μοίρα των ιδεών του Μαρξ

VIII. Ο Μαρξ ως άνθρωπος

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ ΚΑΙ ΕΥΡΕΤΗΡΙΟ ΟΝΟΜΑΤΟΣ

Έριχ Φρομ - Η ψυχή του ανθρώπου - ένας πολλά υποσχόμενος στοχαστής του XX ΑΙΩΝΑ

Για πολύ καιρό, το όνομα του Έριχ Φρομ ήταν γνωστό μόνο σε έναν στενό κύκλο σοβιετικών αναγνωστών. Εν τω μεταξύ, ο Ε. Φρομ είναι ένας εξέχων στοχαστής του 20ού αιώνα. Η δημοτικότητά του σε όλο τον κόσμο και η επίδραση των ιδεών του στη σύγχρονη συνείδηση είναι σημαντική. Όχι μόνο η ψυχανάλυση, αλλά και άλλα φιλοσοφικά κινήματα, συμπεριλαμβανομένου του υπαρξισμού, του προσωπικισμού, της ερμηνευτικής, της κοινωνιοβιολογίας, απορρόφησαν τα πνευματικά αποκτήματα και ανακαλύψεις του φιλοσόφου. Έδωσε ώθηση στην ανάπτυξη της ανθρωπιστικής σκέψης του αιώνα μας. Η συμβολή του στην ανάπτυξη της σύγχρονης ηθικής είναι σημαντική. Τέλος, η πολιτική φιλοσοφία του αιώνα μας έλαβε εξαιρετικά παραγωγικές ιδέες από τον Φρομ.

Το Fromm είναι σίγουρα εγκυκλοπαιδικό και ευέλικτο. Απευθύνεται σε διάφορους πολιτισμούς, μυθολογία και θρησκευτικά κείμενα, ανατολική θρησκεία και παγκόσμια φιλοσοφία. Επιδιώκει να επανεξετάσει τις αρχικές αρχές της φιλοσοφίας, της ηθικής, της ψυχολογίας και των πολιτισμικών σπουδών. Ταυτόχρονα, δεν χάνει ποτέ το δικό του θέμα, τον εγγενή του τύπο προβληματισμού. Επιστρέφοντας συνεχώς στις ιδέες που εκφράστηκαν στα πρώτα του έργα, ο Φρομ τις εμπλούτισε κατά τη διάρκεια μιας μακράς, γόνιμης ζωής.

Τι τράβηξε τόση προσοχή στη δουλειά του; Ποιες είναι οι δικές του συνεισφορές στη φιλοσοφία; Πρώτα απ 'όλα, έδρασε ως αναμορφωτής της ψυχανάλυσης. Ο Φρομ είναι ένας διορατικός και βαθύς ψυχολόγος που μπόρεσε να αποκαλύψει την προέλευση των ανθρώπινων παθών και τα κίνητρα της ανθρώπινης συμπεριφοράς. Έδωσε στην ψυχανάλυση ιστορική διάσταση. Αναλύοντας τις δυνατότητες της ανθρώπινης χειραφέτησης, ο Φρομ έδειξε μια πλούσια κοινωνιολογική φαντασία. Ερεύνησε τους πιο λεπτούς μηχανισμούς της ψυχής με φόντο ένα πολυδιάστατο κοινωνικο-ιστορικό πλαίσιο.

Πώς εκδηλώθηκε ο ρεφορμισμός του Φρομ στην ψυχανάλυση; Καταρχάς, σε αντίθεση με τον Φρόιντ, ο φιλόσοφος θεωρούσε ότι η ανθρώπινη φύση προσδιορίζεται κυρίως ιστορικά, χωρίς να υποβαθμίζει τον ρόλο των βιολογικών παραγόντων. Απέρριψε την ιδέα του Φρόιντ ότι το πρόβλημα του ανθρώπου μπορούσε να διατυπωθεί σωστά με όρους αντίθεσης βιολογικών και πολιτισμικών παραγόντων.

Ο Φρόιντ πίστευε ότι ο άνθρωπος είναι ένα κλειστό σύστημα, ένα «πράγμα από μόνο του». Κατά τη γνώμη του, η φύση έχει προικίσει τον άνθρωπο με ορισμένες, βιολογικά καθορισμένες φιλοδοξίες, και η προσωπική ανάπτυξη χρησιμεύει ως αντίδραση στην ικανοποίηση ή την απογοήτευση αυτών των φιλοδοξιών. Ο Φρομ έδειξε ότι η κύρια προσέγγιση στη μελέτη της ανθρώπινης προσωπικότητας θα πρέπει να είναι η κατανόηση της σχέσης ενός ατόμου με τον κόσμο, τους άλλους ανθρώπους, τη φύση και τον εαυτό του. Σύμφωνα με τις απόψεις του, ο άνθρωπος είναι αρχικά ένα κοινωνικό ον. Κατά συνέπεια, το βασικό πρόβλημα της ψυχολογίας δεν βρίσκεται στην αποκάλυψη του μηχανισμού ικανοποίησης ή απογοήτευσης των ατομικών ενστικτωδών φιλοδοξιών, αλλά στη σχέση του ατόμου με τον κόσμο.

Η διαφορά μεταξύ της βιολογικής προσέγγισης του Φρόυντ και της κοινωνικής σκέψης του Φρομ είναι σημαντική και ριζική. Ο Φρόιντ κατανοούσε τον ρόλο της ασυνείδητης ψυχοσεξουαλικής ενέργειας στην ανθρώπινη ζωή. Τόνισε σωστά ότι έχει αντίκτυπο σε όλους τους τομείς της δραστηριότητας ενός ατόμου - τόσο συναισθηματικό όσο και πνευματικό. Σύμφωνα με τον Fromm, η απογοήτευση ή η ερωτογένεια από μόνα τους δεν οδηγούν στην εδραίωση των αντίστοιχων στάσεων στην προσωπικότητα ενός ατόμου. Το νόημα των φαντασιώσεων και των σωματικών αισθήσεων δεν έγκειται στην ευχαρίστηση ή στην εξάχνωση αυτών των απολαύσεων, αλλά στο γεγονός ότι εκφράζουν τη συγκεκριμένη στάση απέναντι στον κόσμο που βρίσκεται πίσω τους.

Ο Φρόυντ προήλθε από μια βαθιά πεποίθηση για τη φθορά της ανθρώπινης φύσης. Ο Φρομ απέρριψε αυτή την υπόθεση. Έδειξε ότι τέτοια ιδανικά όπως η αλήθεια, η δικαιοσύνη, η ελευθερία, αν και συχνά αποδεικνύονται απλά λόγια ή εκλογικεύσεις, μπορούν να είναι γνήσιες ανθρώπινες φιλοδοξίες. Μια ανάλυση που αγνοεί αυτές τις φιλοδοξίες ως δυναμικούς παράγοντες είναι πάντα λανθασμένη.

Ο δημιουργός της ψυχανάλυσης είχε περιορισμένη κατανόηση του σεξ, και ακόμη περισσότερο της αγάπης και της τρυφερότητας. Ο Φρομ, σε αντίθεση με τον Φρόιντ, έδειξε ότι οικονομικοί, ψυχολογικοί και ιδεολογικοί παράγοντες βρίσκονται σε πολύπλοκη αλληλεπίδραση. Δεν είναι ένα απλό αντανακλαστικό της σεξουαλικότητας. Ένα άτομο αντιδρά στις αλλαγές στο εξωτερικό περιβάλλον αλλάζοντας τον εαυτό του. Οι ψυχολογικοί παράγοντες, με τη σειρά τους, συμβάλλουν στην περαιτέρω ανάπτυξη της οικονομικής και κοινωνικής προόδου. Είναι γνωστό ότι ο Φρομ προσπάθησε να εξανθρωπίσει την ψυχανάλυση. Κατά τη γνώμη του, ήταν ο Φρόιντ που ξεκίνησε πρώτος να εξερευνά την προσωπικότητα ως ένα είδος ολότητας. Ανακάλυψε μια ειδική μέθοδο παρατήρησης ενός ατόμου, η οποία κατέστησε δυνατή την ανάλυση ελεύθερων συσχετισμών, λανθασμένων ενεργειών και συμβολικών πράξεων συμπεριφοράς. Ταυτόχρονα, η ψυχανάλυση δεν είναι μόνο μια μέθοδος ελεγχόμενης ενδοσκόπησης. Μπορεί να θεωρηθεί ένα είδος εξομολόγησης, όταν ο ασθενής, καθοδηγούμενος από ειδικό, αποκαλύπτει τις σκέψεις, τις επιθυμίες, τις οδυνηρές ή κατακριτέες αναμνήσεις του και έτσι απαλλάσσεται από τις βλαβερές συνέπειες τους. Συμπληρώνεται από την ερμηνεία και την κριτική ορισμένων αντικειμενικών πράξεων συμπεριφοράς, το νόημα των οποίων έχει διαφύγει της προσοχής της παραδοσιακής ψυχολογίας. Συγκεκριμένα, η ψυχανάλυση κατέστησε δυνατή την απόδειξη ότι τα όνειρα έχουν νόημα. Κατέστησε μάλιστα δυνατό να ξεδιαλύνει αυτό το νόημα. Στην κλασική αρχαιότητα, όπως είναι γνωστό, στα όνειρα δόθηκε μεγάλη σημασία, θεωρώντας τα προβλέψεις του μέλλοντος. Η σύγχρονη επιστήμη του Φρόιντ έδιωξε τα όνειρα στη σφαίρα της προκατάληψης και της δεισιδαιμονίας και τα κήρυξε ως μια απλή «σωματική» πράξη, ένα είδος σπασμού της ψυχής που κοιμάται βαθιά. Στο έργο του «Η ξεχασμένη γλώσσα», ο Φρομ στρέφεται στην ανάλυση των ονείρων και των μύθων, τονίζοντας ότι για τους αρχαίους ο μύθος έπαιζε εντελώς διαφορετικό ρόλο από ό,τι σήμερα. Οι άνθρωποι που έζησαν στους ανεπτυγμένους πολιτισμούς της Δύσης και της Ανατολής έβλεπαν τα όνειρα και τους μύθους ως την πιο σημαντική έκφραση της ψυχής. Η αδυναμία κατανόησης τους αξιολογήθηκε ως αναλφαβητισμός. Εν τω μεταξύ, τα όνειρα είναι ένα παγκόσμιο φαινόμενο της ανθρώπινης ζωής. Αξιολογώντας ένα τεράστιο οπλοστάσιο συμβόλων, ο Φρομ προσπάθησε να τα τυποποιήσει, δημιουργώντας μια πραγματική βάση για τη σύγκριση διαφόρων μορφών μιας ξεχασμένης γλώσσας.

Αυτές οι ανακαλύψεις από τον Φρομ άλλαξαν σε μεγάλο βαθμό την κατεύθυνση της ψυχανάλυσης και παρείχαν έναν νέο γύρο ανάπτυξής της. Κατέστησαν δυνατή τη χρήση της μεθοδολογίας του νεοφροϋδισμού για την ανάλυση της κοινωνικοϊστορικής δυναμικής. Ο φιλόσοφος κατάφερε να δημιουργήσει μια ολόκληρη γκαλερί κοινωνικών τύπων και χαρακτήρων. προσπάθησε να κατανοήσει τις κοινωνικές και πολιτικές συγκρούσεις του αιώνα. Είναι πολύ φυσικό ότι αυτό τον οδήγησε στην ανάγκη να εντοπίσει τις ανθρωπιστικές δυνατότητες των ιδεών του Κ. Μαρξ.

Τρέχουσα σελίδα: 1 (το βιβλίο έχει συνολικά 11 σελίδες) [διαθέσιμο απόσπασμα ανάγνωσης: 8 σελίδες]

Έριχ Φρομ
Ψυχή ανθρώπου

Η ΚΑΡΔΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ

Ανατύπωση με άδεια από το The Estate of Erich Fromm and of Annis Fromm and Liepman AG, Literary Agency.

© Erich Fromm, 1964

© Μετάφραση. V. Zaks, 2006

© Ρωσική έκδοση AST Publishers, 2010

Από τον συγγραφέα

Αυτό το βιβλίο αναπτύσσει ιδέες που έχω ήδη εξετάσει σε προηγούμενα έργα μου. Στο Flight from Freedom διερεύνησα το πρόβλημα της ελευθερίας σε σχέση με τον σαδισμό, τον μαζοχισμό και την καταστροφικότητα. Εν τω μεταξύ, η κλινική πρακτική και οι θεωρητικές σκέψεις με οδήγησαν, πιστεύω, σε μια βαθύτερη κατανόηση της ελευθερίας, καθώς και διαφόρων τύπων επιθετικότητας και καταστροφικότητας. Τώρα μπορώ να διακρίνω διάφορες μορφές επιθετικότητας, που υπηρετούν άμεσα ή έμμεσα τη ζωή, από την κακοήθη μορφή καταστροφικότητας - νεκροφιλία, ή γνήσια αγάπη για τους νεκρούς, που είναι το αντίθετο της βιοφιλίας - αγάπη για τη ζωή και τους ζωντανούς. Στο Άνθρωπος για τον εαυτό του συζήτησα το πρόβλημα των ηθικών προτύπων που βασίζονται στη γνώση μας για την ανθρώπινη φύση και όχι στην αποκάλυψη ή στους ανθρωπογενείς νόμους και παραδόσεις. Εδώ συνεχίζω την έρευνά μου προς αυτή την κατεύθυνση, δίνοντας ιδιαίτερη σημασία στη μελέτη της ουσίας του κακού και στο πρόβλημα της επιλογής μεταξύ καλού και κακού. Κατά μία έννοια, αυτό το βιβλίο, το κύριο θέμα του οποίου είναι η ικανότητα του ανθρώπου να καταστρέφει, ο ναρκισσισμός και η αιμομικτική επιθυμία του, είναι το αντίθετο του έργου μου «The Art of Loving», που αφορούσε την ικανότητα του ανθρώπου για αγάπη. Αν και η συζήτηση της μη αγάπης καταλαμβάνει μεγάλο μέρος αυτού του έργου, εντούτοις μιλάει για την αγάπη, αλλά με μια νέα, ευρύτερη έννοια - για την αγάπη της ζωής. Προσπάθησα να δείξω ότι η αγάπη για τους ζωντανούς, σε συνδυασμό με την ανεξαρτησία και την υπέρβαση του ναρκισσισμού, σχηματίζει ένα «σύνδρομο ανάπτυξης», το αντίθετο του «συνδρόμου φθοράς» που προκύπτει από την αγάπη για τους νεκρούς, από την αιμομικτική συμβίωση και τον κακοήθη ναρκισσισμό.

Δεν ήταν μόνο η εμπειρία μου ως κλινικός ιατρός, αλλά και οι κοινωνικές και πολιτικές εξελίξεις τα τελευταία χρόνια που με ώθησαν να ερευνήσω το σύνδρομο φθοράς. Το ερώτημα γίνεται όλο και πιο πιεστικό γιατί, παρά την καλή θέληση και επίγνωση των συνεπειών ενός πυρηνικού πολέμου, οι προσπάθειες αποτροπής του είναι τόσο ασήμαντες σε σύγκριση με το μέγεθος του κινδύνου και την πιθανότητα εμφάνισής του. Η κούρσα των ατομικών όπλων βρίσκεται σε πλήρη εξέλιξη και ο Ψυχρός Πόλεμος συνεχίζεται. Ήταν το άγχος που με ώθησε να εξερευνήσω το φαινόμενο της αδιαφορίας για τη ζωή σε έναν ολοένα και πιο μηχανοποιημένο βιομηχανικό κόσμο. Σε αυτόν τον κόσμο, ο άνθρωπος έχει γίνει πράγμα, και - ως συνέπεια αυτού - αντιμετωπίζει τη ζωή με φόβο και αδιαφορία, αν όχι με μίσος. Η τρέχουσα τάση για βία, που εκδηλώνεται με εγκλήματα νέων και πολιτικές δολοφονίες, μας προκαλεί να κάνουμε το πρώτο βήμα προς την αλλαγή. Τίθεται το ερώτημα αν οδεύουμε προς μια νέα βαρβαρότητα, έστω και αν δεν έρθει στον ατομικό πόλεμο, ή αν είναι δυνατή μια αναγέννηση της ανθρωπιστικής μας παράδοσης.

Παράλληλα με τη συζήτηση αυτού του προβλήματος σε αυτό το βιβλίο, θα ήθελα να διευκρινίσω πώς οι ψυχαναλυτικές μου ιδέες σχετίζονται με τη θεωρία του Φρόιντ. Ποτέ δεν δέχτηκα να με κατατάξουν ως μέλος της νέας «σχολής» της ψυχανάλυσης, είτε αυτή ονομαζόταν «πολιτιστική σχολή» είτε «νεοφροϋδισμός». Είμαι πεπεισμένος ότι αυτά τα σχολεία παρήγαγαν πολύτιμα αποτελέσματα, αλλά μερικά από αυτά επισκίασαν πολλές από τις πιο σημαντικές ανακαλύψεις του Φρόιντ. Σίγουρα δεν είμαι «ορθόδοξος φροϋδικός». Γεγονός είναι ότι οποιαδήποτε θεωρία δεν αλλάζει για 60 χρόνια, ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, δεν είναι πλέον η αρχική θεωρία του δημιουργού της. είναι μάλλον μια απολιθωμένη επανάληψη του πρώτου και ως τέτοιο στην πραγματικότητα μετατρέπεται σε εγκατάσταση. Ο Φρόυντ πραγματοποίησε τις θεμελιώδεις ανακαλύψεις του σε ένα πολύ συγκεκριμένο φιλοσοφικό σύστημα, το σύστημα του μηχανιστικού υλισμού, οπαδοί του οποίου ήταν η πλειοψηφία των φυσικών επιστημόνων στις αρχές του αιώνα μας. Πιστεύω ότι είναι απαραίτητο να αναπτυχθούν περαιτέρω οι ιδέες του Φρόιντ σε ένα άλλο φιλοσοφικό σύστημα, δηλαδή στο σύστημα διαλεκτικός ουμανισμός. Σε αυτό το βιβλίο προσπάθησα να δείξω ότι οι μεγαλύτερες ανακαλύψεις του Φρόυντ -το οιδιπόδειο σύμπλεγμα, ο ναρκισσισμός, το ένστικτο του θανάτου- μπλοκαρίστηκαν από τις ιδεολογικές αρχές του, και αν αυτές οι ανακαλύψεις απελευθερωθούν από το παλιό σύστημα και μεταφερθούν στο νέο, θα γίνουν πιο πειστικές. και σημαντική. Νομίζω ότι το σύστημα του ανθρωπισμού, με το παράδοξο μείγμα της ανελέητης κριτικής, του ασυμβίβαστου ρεαλισμού και της λογικής πίστης, θα δώσει την ευκαιρία για περαιτέρω γόνιμη ανάπτυξη του οικοδομήματος του οποίου τα θεμέλια έθεσε ο Φρόιντ.

Και μια ακόμη σημείωση. Οι σκέψεις που εκφράζονται σε αυτό το βιβλίο βασίζονται στην κλινική μου εργασία ως ψυχαναλυτής (και ως ένα βαθμό στην εμπειρία μου από τη συμμετοχή σε κοινωνικές διαδικασίες). Ταυτόχρονα, κάνει ελάχιστη χρήση υλικού τεκμηρίωσης, στο οποίο θα ήθελα να στραφώ σε ένα μεγαλύτερο έργο αφιερωμένο στη θεωρία και την πράξη της ανθρωπιστικής ψυχανάλυσης.

Τέλος, θα ήθελα να ευχαριστήσω τον Paul Edwards για τα επικριτικά του σχόλια στο κεφάλαιο για την ελευθερία, τον ντετερμινισμό και την εναλλακτικότητα.

Θέλω να τονίσω ότι η άποψή μου για την ψυχανάλυση δεν είναι σε καμία περίπτωση επιθυμία αντικατάστασης της θεωρίας του Φρόιντ με τη λεγόμενη «υπαρξιακή ανάλυση». Αυτό το ersatz της θεωρίας του Freud είναι συχνά πολύ επιφανειακό. Οι έννοιες που δανείστηκαν από τον Heidegger ή τον Sartre (ή τον Husserl) χρησιμοποιούνται χωρίς τη σύνδεσή τους με προσεκτικά μελετημένα κλινικά γεγονότα. Αυτό ισχύει τόσο για τους περίφημους «υπαρξιακούς ψυχαναλυτές» όσο και για τις ψυχολογικές ιδέες του Σαρτρ, οι οποίες, αν και διατυπωμένες με γλαφυρό τρόπο, εξακολουθούν να είναι επιφανειακές και δεν έχουν γερές κλινικές βάσεις. Ο υπαρξισμός του Σαρτρ, όπως και του Χάιντεγκερ, δεν είναι μια νέα αρχή, αλλά ένα τέλος. Και οι δύο μιλούν για την απόγνωση που βρήκε τον δυτικό άνθρωπο μετά την καταστροφή των δύο παγκοσμίων πολέμων και τα καθεστώτα του Χίτλερ και του Στάλιν. Δεν μιλούν όμως μόνο για έκφραση απελπισίας, αλλά και για εκδήλωση ακραίου αστικού εγωισμού και σολιψισμού. Στον Χάιντεγκερ, που συμπαθούσε τον ναζισμό, αυτό είναι αρκετά κατανοητό. Πολύ πιο μπερδεμένος είναι ο Σαρτρ, ο οποίος ισχυρίζεται ότι είναι μαρξιστής και φιλόσοφος του μέλλοντος, ενώ παραμένει εκπρόσωπος του πνεύματος της κοινωνίας ανομίακαι τον εγωισμό, τον οποίο κατακρίνει και θέλει να αλλάξει. Όσο για την άποψη σύμφωνα με την οποία η ζωή έχει νόημα που δεν δίνεται ή εγγυάται κανένας θεός, αντιπροσωπεύεται σε πολλά συστήματα, μεταξύ των θρησκειών - κυρίως στον Βουδισμό.

Ο Σαρτρ και οι υποστηρικτές του χάνουν το πιο σημαντικό επίτευγμα των θεϊστικών και μη θεϊστικών θρησκειών και της ανθρωπιστικής παράδοσης όταν υποστηρίζουν ότι δεν υπάρχουν αντικειμενικές αξίες που να έχουν σημασία για όλους τους ανθρώπους και ότι υπάρχει μια έννοια ελευθερίας που προκύπτει από εγωιστική αυθαιρεσία.

Ι. Ο άνθρωπος είναι λύκος ή πρόβατο;

Κάποιοι πιστεύουν ότι οι άνθρωποι είναι πρόβατα, άλλοι θεωρούν ότι είναι αρπακτικοί λύκοι. Και οι δύο πλευρές μπορούν να προβάλλουν επιχειρήματα για την άποψή τους. Όποιος θεωρεί τους ανθρώπους πρόβατα, μπορεί τουλάχιστον να επισημάνει ότι ακολουθούν εύκολα τις εντολές άλλων ανθρώπων, ακόμη και εις βάρος τους. Μπορεί επίσης να προσθέσει ότι οι άνθρωποι ακολουθούν τους ηγέτες τους ξανά και ξανά στον πόλεμο, που δεν τους δίνει τίποτα άλλο παρά την καταστροφή, ότι πιστεύουν κάθε ανοησία, εάν δηλώνεται με τη δέουσα επιμονή και υποστηρίζεται από την εξουσία των αρχόντων - από άμεσες απειλές ιερέων και βασιλιάδων στις υπαινικτικές φωνές των περισσότερο ή λιγότερο μυστικών αποπλανητών. Φαίνεται ότι οι περισσότεροι άνθρωποι, όπως και τα παιδιά που κοιμούνται, είναι εύκολα υπονοούμενοι και είναι έτοιμοι να ακολουθήσουν χαζά όποιον, απειλώντας ή εκνευρίζοντας τον εαυτό τους, τους πείθει αρκετά επίμονα. Ένα άτομο με ισχυρές πεποιθήσεις που αγνοεί την επιρροή του πλήθους είναι η εξαίρεση παρά ο κανόνας. Συχνά τον θαυμάζουν οι επόμενες γενιές, αλλά είναι συνήθως περίγελος στα μάτια των συγχρόνων του.

Οι Μεγάλοι Ιεροεξεταστής και οι δικτάτορες στήριξαν τα συστήματα εξουσίας τους ακριβώς στον ισχυρισμό ότι οι άνθρωποι είναι πρόβατα. Ήταν ακριβώς η άποψη ότι οι άνθρωποι είναι πρόβατα και επομένως χρειάζονται ηγέτες για να παίρνουν αποφάσεις για αυτούς που συχνά έδωσε στους ίδιους τους ηγέτες τη σταθερή πεποίθηση ότι εκπλήρωναν ένα εντελώς ηθικό, αν και μερικές φορές πολύ τραγικό, καθήκον: ανέλαβαν την ηγεσία και απάλλαξαν τους άλλους από το βάρος ευθύνης και ελευθερίας δίνοντας στους ανθρώπους αυτό που ήθελαν.

Ωστόσο, αν οι περισσότεροι άνθρωποι είναι πρόβατα, τότε γιατί ζουν ζωές που έρχονται σε πλήρη αντίθεση με αυτό; Η ιστορία της ανθρωπότητας είναι γραμμένη με αίμα. Είναι μια ιστορία ατέρμονης βίας, καθώς οι άνθρωποι σχεδόν πάντα υποτάσσουν το είδος τους μέσω της βίας. Ο ίδιος ο Ταλαάτ Πασάς σκότωσε εκατομμύρια Αρμένιους; Ο Χίτλερ μόνος του σκότωσε εκατομμύρια Εβραίους; Μόνο ο Στάλιν σκότωσε εκατομμύρια πολιτικούς του αντιπάλους; Οχι. Αυτοί οι άνθρωποι δεν ήταν μόνοι, είχαν χιλιάδες άλλους ανθρώπους που σκότωσαν και βασάνισαν, κάνοντας το όχι μόνο με επιθυμία, αλλά ακόμη και με ευχαρίστηση. Δεν βρισκόμαστε αντιμέτωποι παντού με την απανθρωπιά του ανθρώπου - στην περίπτωση του ανελέητου πολέμου, στην περίπτωση της δολοφονίας και της βίας, στην περίπτωση της ξεδιάντροπης εκμετάλλευσης των αδύναμων από τους ισχυρότερους; Και πόσο συχνά οι στεναγμοί ενός βασανισμένου και ταλαίπωρου πλάσματος συναντούν κωφά αυτιά και σκληρυμένες καρδιές! Ένας στοχαστής σαν τον Χομπς συμπέρανε από όλα αυτά: homo homini lupus est (ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο). Και σήμερα πολλοί από εμάς καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος είναι από τη φύση του ένα κακό και καταστροφικό πλάσμα, ότι μοιάζει με έναν δολοφόνο που μπορεί να κρατηθεί από το αγαπημένο του χόμπι μόνο με το φόβο ενός ισχυρότερου δολοφόνου.

Ωστόσο, τα επιχειρήματα και των δύο πλευρών δεν είναι πειστικά. Παρόλο που συναντήσαμε μερικούς πιθανούς ή προφανείς δολοφόνους και σαδιστές που, μέσα στην αναίσχυνσή τους, μπορούσαν να ανταγωνιστούν τον Στάλιν ή τον Χίτλερ, αυτοί εξακολουθούσαν να αποτελούν εξαιρέσεις, όχι κανόνες. Πρέπει πραγματικά να πιστεύουμε ότι εμείς οι ίδιοι και οι περισσότεροι απλοί άνθρωποι είμαστε απλώς λύκοι με ρούχα προβάτου, ότι η «αληθινή μας φύση» υποτίθεται ότι θα εμφανιστεί μόνο αφού πετάξουμε τους ανασταλτικούς παράγοντες που μέχρι τώρα μας εμπόδιζαν να γίνουμε σαν άγρια θηρία; Αν και αυτό είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί, αυτή η γραμμή σκέψης δεν μπορεί να θεωρηθεί απολύτως πειστική. Υπάρχουν ευκαιρίες για σκληρότητα και σαδισμό στην καθημερινή ζωή και συχνά μπορούν να εκτελεστούν χωρίς φόβο ανταπόδοσης. Ωστόσο, πολλοί δεν συμφωνούν με αυτό και, αντίθετα, αντιδρούν με αηδία όταν έρχονται αντιμέτωποι με τέτοια φαινόμενα.

Μήπως υπάρχει μια άλλη, καλύτερη εξήγηση για αυτήν την εκπληκτική αντίφαση; Ίσως η απλή απάντηση είναι ότι μια μειοψηφία λύκων ζει δίπλα δίπλα με την πλειοψηφία των προβάτων; Οι λύκοι θέλουν να σκοτώσουν, τα πρόβατα θέλουν να κάνουν αυτό που τους λένε. Οι λύκοι αναγκάζουν τα πρόβατα να σκοτώσουν και να στραγγαλίσουν, και αυτό το κάνουν όχι επειδή τους δίνει χαρά, αλλά επειδή θέλουν να υπακούσουν. Επιπλέον, για να παρακινήσουν την πλειονότητα των προβάτων να συμπεριφέρονται σαν λύκοι, οι δολοφόνοι πρέπει να βρουν ιστορίες για τη δικαιοσύνη του σκοπού τους, για την υπεράσπιση της ελευθερίας που υποτίθεται ότι κινδυνεύει, για την εκδίκηση παιδιών με ξιφολόγχη, για βιασμένες γυναίκες και αγανακτισμένη τιμή. Αυτή η απάντηση ακούγεται πειστική, αλλά ακόμα και μετά από αυτήν παραμένουν πολλές αμφιβολίες. Δεν σημαίνει ότι υπάρχουν, λες, δύο ανθρώπινες φυλές - λύκοι και πρόβατα; Επιπλέον, τίθεται το ερώτημα: αν δεν είναι στη φύση τους, τότε γιατί τα πρόβατα παρασύρονται τόσο εύκολα από τη συμπεριφορά των λύκων όταν η βία παρουσιάζεται ως ιερό τους καθήκον; Ίσως αυτό που ειπώθηκε για λύκους και πρόβατα δεν ισχύει; Ίσως, στην πραγματικότητα, μια χαρακτηριστική ιδιότητα ενός ανθρώπου είναι κάτι λυκό και η πλειοψηφία απλά δεν το δείχνει ανοιχτά; Ή μήπως δεν θα έπρεπε να μιλάμε καθόλου για εναλλακτική; Ίσως ένας άνθρωπος να είναι και λύκος και πρόβατο ταυτόχρονα ή δεν είναι ούτε λύκος ούτε πρόβατο;

Σήμερα, όταν τα έθνη καθορίζουν τη δυνατότητα χρήσης των πιο επικίνδυνων καταστροφικών όπλων εναντίον των «εχθρών» τους και, προφανώς, δεν φοβούνται καν τον θάνατο τους κατά τη διάρκεια της μαζικής καταστροφής, η απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα είναι αποφασιστικής σημασίας. Αν είμαστε πεπεισμένοι ότι ο άνθρωπος είναι εκ φύσεως καταστροφικός, ότι η ανάγκη χρήσης βίας είναι βαθιά ριζωμένη στην ύπαρξή του, τότε η αντίστασή μας στην ολοένα αυξανόμενη σκληρότητα μπορεί να εξασθενήσει. Γιατί να αντισταθούμε στους λύκους αν είμαστε όλοι λύκοι στον έναν ή τον άλλο βαθμό; Το ερώτημα αν ο άνθρωπος είναι λύκος ή πρόβατο είναι απλώς μια οξυμένη διατύπωση ενός ερωτήματος που, με την ευρύτερη και γενικότερη έννοια, ανήκει στα θεμελιώδη προβλήματα της θεολογικής και φιλοσοφικής σκέψης του δυτικού κόσμου, δηλαδή: είναι ο άνθρωπος ουσιαστικά κακός και μοχθηρός ή είναι καλός;εγγενώς και ικανός για αυτοβελτίωση; Η Παλαιά Διαθήκη δεν πιστεύει ότι ο άνθρωπος είναι θεμελιωδώς κακός. ΑνυπακοήΟ Θεός από την πλευρά του Αδάμ και της Εύας δεν θεωρείται αμαρτία. Πουθενά δεν βρίσκουμε καμία ένδειξη ότι αυτή η ανυπακοή κατέστρεψε τον άνθρωπο. Αντίθετα, αυτή η ανυπακοή είναι προϋπόθεση για το γεγονός ότι ένας άνθρωπος έχει συνειδητοποιήσει τον εαυτό του, ότι έχει καταστεί ικανός να λύνει τις υποθέσεις του. Έτσι, αυτή η πρώτη πράξη ανυπακοής είναι τελικά το πρώτο βήμα του ανθρώπου προς την ελευθερία. Φαίνεται μάλιστα ότι αυτή η ανυπακοή ήταν μέρος του σχεδίου του Θεού. Σύμφωνα με τους προφήτες, ακριβώς επειδή ο άνθρωπος εκδιώχθηκε από τον παράδεισο μπόρεσε να διαμορφώσει τη δική του ιστορία, να ενισχύσει τις ανθρώπινες δυνάμεις του και, ως πλήρως ανεπτυγμένο άτομο, να επιτύχει αρμονία με τους άλλους ανθρώπους και τη φύση. Αυτή η αρμονία έχει πάρει τη θέση της προηγούμενης, στην οποία ο άνθρωπος δεν έχουν πάει ακόμαάτομο. Η μεσσιανική σκέψη των προφητών προέρχεται σαφώς από το γεγονός ότι ο άνθρωπος είναι θεμελιωδώς άμεμπτος και μπορεί να σωθεί εκτός από μια ειδική πράξη του ελέους του Θεού.

Φυσικά, αυτό δεν λέει ακόμα ότι η ικανότητα για καλό κερδίζει απαραίτητα. Αν κάποιος κάνει το κακό, τότε ο ίδιος γίνεται χειρότερος. Για παράδειγμα, η καρδιά του Φαραώ «σκλήρυνε» επειδή έκανε συνεχώς κακό. Έγινε τόσο σκλήρυνση που σε κάποιο σημείο του έγινε εντελώς αδύνατο να ξαναρχίσει από την αρχή και να μετανοήσει για ό,τι είχε κάνει. Η Παλαιά Διαθήκη περιέχει όχι λιγότερα παραδείγματα φρικαλεοτήτων από παραδείγματα ορθών πράξεων, αλλά ποτέ δεν αποτελεί εξαίρεση για τέτοιες εξυψωμένες εικόνες όπως ο Βασιλιάς Δαβίδ. Από την άποψη της Παλαιάς Διαθήκης, ένας άνθρωπος είναι ικανός και για το καλό και για το κακό, πρέπει να επιλέξει μεταξύ καλού και κακού, μεταξύ ευλογίας και κατάρας, μεταξύ ζωής και θανάτου. Ο Θεός δεν παρεμβαίνει ποτέ σε αυτή την απόφαση. Βοηθά στέλνοντας τους αγγελιοφόρους του, τους προφήτες, να διδάξουν τους ανθρώπους πώς μπορούν να αναγνωρίσουν το κακό και να ασκήσουν το καλό, να τους προειδοποιήσουν και να τους εναντιωθούν. Αλλά αφού αυτό έχει ήδη συμβεί, ένα άτομο μένει μόνο του με τα «δύο ένστικτα» του - την επιθυμία για το καλό και την επιθυμία για το κακό· τώρα ο ίδιος πρέπει να λύσει αυτό το πρόβλημα.

Η ανάπτυξη του Χριστιανισμού προχώρησε διαφορετικά. Καθώς η χριστιανική πίστη ωρίμαζε, προέκυψε μια άποψη ότι η ανυπακοή του Αδάμ ήταν μια αμαρτία τόσο σοβαρή που κατέστρεψε τη φύση του ίδιου του Αδάμ και όλων των απογόνων του. Τώρα ο άνθρωπος δεν μπορούσε πλέον μόνος του να απελευθερωθεί από αυτή τη φθορά. Μόνο μια πράξη του ελέους του Θεού, η εμφάνιση του Χριστού που πέθανε για τους ανθρώπους, μπορεί να καταστρέψει αυτή την εξαχρείωση και να σώσει όσους πιστεύουν σε αυτόν.

Φυσικά, το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος δεν έμεινε αδιαμφισβήτητο μέσα στην ίδια την εκκλησία. Ο Πελάγιος της επιτέθηκε, αλλά δεν κατάφερε να επικρατήσει. Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, οι ανθρωπιστές προσπάθησαν να αμβλύνουν αυτό το δόγμα μέσα στην εκκλησία, αν και δεν το πολέμησαν άμεσα ούτε το αμφισβήτησαν, όπως έκαναν πολλοί αιρετικοί. Είναι αλήθεια ότι ο Λούθηρος ήταν πιο σθεναρά πεπεισμένος για την έμφυτη κακία και τη διαφθορά του ανθρώπου, ενώ οι στοχαστές της Αναγέννησης και αργότερα του Διαφωτισμού έκαναν ένα αξιοσημείωτο βήμα προς την αντίθετη κατεύθυνση. Ο τελευταίος υποστήριξε ότι κάθε κακό σε ένα άτομο είναι μόνο συνέπεια εξωτερικών συνθηκών και επομένως στην πραγματικότητα ένα άτομο δεν έχει άλλη επιλογή. Πίστευαν ότι ήταν απαραίτητο μόνο να αλλάξουν οι συνθήκες από τις οποίες αναπτύχθηκε το κακό, τότε η αρχική καλοσύνη σε ένα άτομο θα εκδηλωνόταν σχεδόν αυτόματα. Αυτή η άποψη επηρέασε επίσης τη σκέψη του Μαρξ και των οπαδών του. Η πίστη στη θεμελιώδη καλοσύνη του ανθρώπου προέκυψε από μια νέα αυτοσυνείδηση που αποκτήθηκε μέσω της οικονομικής και πολιτικής προόδου άγνωστης από την Αναγέννηση. Η ηθική χρεοκοπία της Δύσης, που ξεκίνησε με τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο και οδήγησε, μέσω του Χίτλερ και του Στάλιν, μέσω του Κόβεντρι και της Χιροσίμα, στην τρέχουσα προετοιμασία για παγκόσμια καταστροφή, αντίθετα, επηρέασε το γεγονός ότι η τάση του ανθρώπου προς το κακό άρχισε να είναι τονίστηκε έντονα και πάλι. Ουσιαστικά, ήταν μια υγιής αντίδραση στην υποτίμηση της έμφυτης τάσης του ανθρώπου να κάνει το κακό. Από την άλλη πλευρά, πολύ συχνά αυτό χρησίμευε ως λόγος γελοιοποίησης εκείνων που δεν είχαν χάσει ακόμη την πίστη τους στον άνθρωπο και η άποψή τους παρεξηγήθηκε, και μερικές φορές εσκεμμένα διαστρεβλώθηκε.

Συχνά με έχουν κατηγορήσει άδικα επειδή υποτίμησα το κακό που εν δυνάμει είναι εγγενές στον άνθρωπο. Θα ήθελα να τονίσω ότι απέχω πολύ από τέτοια συναισθηματική αισιοδοξία. Όποιος έχει μακρά εμπειρία ως ασκούμενος ψυχαναλυτής δύσκολα μπορεί να έχει την τάση να υποτιμά τις καταστροφικές δυνάμεις στον άνθρωπο. Βλέπει αυτές τις δυνάμεις να δρουν σε βαριά άρρωστους ασθενείς και ξέρει πόσο δύσκολο μπορεί να είναι να σταματήσει ή να κατευθύνει την ενέργειά τους σε μια εποικοδομητική κατεύθυνση. Ομοίως, όσοι έχουν βιώσει την ξαφνική έκρηξη του κακού και της καταστροφικής οργής από το ξέσπασμα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου δύσκολα θα παραλείψουν να παρατηρήσουν τη δύναμη και την ένταση της ανθρώπινης καταστροφικότητας. Υπάρχει, ωστόσο, ο κίνδυνος η αίσθηση της αδυναμίας που πλήττει τόσο τον διανοούμενο όσο και τον μέσο άνθρωπο σήμερα να τους οδηγήσει να εσωτερικεύσουν μια νέα εκδοχή της φθοράς και του προπατορικού αμαρτήματος και να τη χρησιμοποιήσουν για να εκλογικεύσουν την άποψη ότι ο πόλεμος είναι αναπόφευκτος ως συνέπεια η καταστροφικότητα της ανθρώπινης φύσης.

Αυτή η άποψη, που συχνά καυχιέται για τον εξαιρετικό της ρεαλισμό, είναι μια εσφαλμένη αντίληψη για δύο λόγους. Πρώτον, η ένταση των καταστροφικών βλέψεων σε καμία περίπτωση δεν υποδηλώνει το αήττητο ή ακόμη και την κυριαρχία τους. Δεύτερον, η υπόθεση ότι οι πόλεμοι είναι πρωτίστως αποτέλεσμα ψυχολογικών δυνάμεων είναι εσφαλμένη. Όταν εξηγούμε κοινωνικά και πολιτικά προβλήματα, δεν χρειάζεται να σταθούμε λεπτομερώς στην ψευδή υπόθεση του «ψυχολογισμού». Οι πόλεμοι προκύπτουν από την απόφαση πολιτικών, στρατιωτικών και οικονομικών ηγετών να καταλάβουν γη, φυσικούς πόρους ή να κερδίσουν εμπορικά προνόμια, να προστατεύσουν από μια πραγματική ή αντιληπτή απειλή για την ασφάλεια της χώρας τους ή να αυξήσουν το προσωπικό τους κύρος και να κερδίσουν δόξα. Αυτοί οι άνθρωποι δεν διαφέρουν από τον μέσο άνθρωπο: είναι εγωιστές και δύσκολα είναι πρόθυμοι να εγκαταλείψουν τα δικά τους πλεονεκτήματα προς όφελος των άλλων, αλλά ταυτόχρονα δεν είναι ιδιαίτερα μοχθηροί ή ιδιαίτερα σκληροί. Όταν τέτοιοι άνθρωποι, που στην κανονική ζωή προτιμούν να προωθούν το καλό παρά το κακό, έρχονται στην εξουσία, διοικούν εκατομμύρια και έχουν τα πιο τρομερά όπλα καταστροφής, μπορούν να προκαλέσουν μεγάλη ζημιά. Στην πολιτική ζωή πιθανότατα θα κατέστρεφαν έναν ανταγωνιστή. Στον κόσμο των ισχυρών και κυρίαρχων κρατών μας (με έννοια "κυρίαρχο": δεν υπόκεινται σε ηθικούς νόμους που θα μπορούσαν να περιορίσουν την ελευθερία δράσης ενός κυρίαρχου κράτους), μπορούν να εξαλείψουν ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Ο κύριος κίνδυνος για την ανθρωπότητα δεν είναι το τέρας ή ο σαδιστής, αλλά ένας κανονικός άνθρωπος προικισμένος με εξαιρετική δύναμη.Ωστόσο, προκειμένου εκατομμύρια άνθρωποι να βάλουν τη ζωή τους στη γραμμή και να γίνουν δολοφόνοι, πρέπει να τους εμφυσηθούν συναισθήματα όπως μίσος, αγανάκτηση, καταστροφικότητα και φόβος. Μαζί με τα όπλα, αυτά τα συναισθήματα είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη διεξαγωγή πολέμου, αλλά δεν είναι η αιτία του, όπως τα όπλα και οι βόμβες από μόνα τους δεν είναι η αιτία των πολέμων. Πολλοί πιστεύουν ότι ο πυρηνικός πόλεμος με αυτή την έννοια διαφέρει από τον παραδοσιακό πόλεμο. Κάποιος που, με το πάτημα ενός κουμπιού, εκτοξεύει ατομικές βόμβες, καθεμία ικανή να σκοτώσει εκατοντάδες χιλιάδες ανθρώπους, δύσκολα βιώνει τα ίδια συναισθήματα με έναν στρατιώτη που σκοτώνει με ξιφολόγχη ή πολυβόλο. Αλλά ακόμα κι αν η εκτόξευση ενός ατομικού πυραύλου στη συνείδηση του εν λόγω ατόμου βιώνεται μόνο ως υπάκουη εκτέλεση μιας εντολής, το ερώτημα εξακολουθεί να παραμένει: εάν οι καταστροφικές παρορμήσεις ή, τουλάχιστον, η βαθιά αδιαφορία για τη ζωή δεν πρέπει να περιέχονται στο βαθύτερα στρώματα της προσωπικότητάς του προκειμένου να Είναι ακόμη δυνατή μια τέτοια ενέργεια;

Θα ήθελα να σταθώ σε τρία φαινόμενα που, κατά τη γνώμη μου, αποτελούν τη βάση της πιο βλαβερής και επικίνδυνης μορφής ανθρώπινου προσανατολισμού: η αγάπη για τους νεκρούς, ο ακλόνητος ναρκισσισμός και η συμβιωτική-αιμομικτική έλξη. Συνολικά σχηματίζουν ένα «σύνδρομο σήψης», το οποίο ενθαρρύνει ένα άτομο να καταστρέψει για χάρη της καταστροφήςκαι μίσος για χάρη του μίσους. Θα ήθελα επίσης να συζητήσω το «σύνδρομο ανάπτυξης», που αποτελείται από αγάπη για τα ζωντανά πράγματα, αγάπη για τους ανθρώπους και αγάπη για την ανεξαρτησία. Μόνο λίγοι άνθρωποι αναπτύσσουν πλήρως ένα από αυτά τα δύο σύνδρομα. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο κάθε άνθρωπος κινείται προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση που έχει επιλέξει: προς τους ζωντανούς ή τους νεκρούς, προς το καλό ή το κακό.

Δοκίμιο για την ηθική. Ε. Φρομ «Η ψυχή του ανθρώπου»
Εισαγωγή:

Έριχ Φρομ Γερμανός ψυχολόγος, φιλόσοφος, κοινωνιολόγος. Ήταν ένας από τους εκπροσώπους του νεοφροϋδισμού.

Σε αυτό το βιβλίο, ο συγγραφέας προσπαθεί να καταστρέψει τον ανθρώπινο ναρκισσισμό και την αιμομικτική έλξη. Αγγίζει επίσης την αγάπη, αλλά με μια νέα, ευρύτερη έννοια – την αγάπη και τη ζωή.

Ο Φρομ προσπαθεί να δείξει ότι η αγάπη για τους ζωντανούς, σε συνδυασμό με την ανεξαρτησία και την υπέρβαση του ναρκισσισμού, σχηματίζουν ένα «σύνδρομο ανάπτυξης» αντίθετο με το «σύνδρομο σήψης», που προκύπτει από την αγάπη για τους νεκρούς, από την αιμομικτική συμβίωση και τον κακοήθη ναρκισσισμό.

Ένα πολύ συναρπαστικό ερώτημα διερεύνησε ο Erich Fromm - το φαινόμενο της αδιαφορίας για τη ζωή σε έναν ολοένα και πιο μηχανοποιημένο βιομηχανικό κόσμο.

«Σε αυτόν τον κόσμο, ο άνθρωπος έχει γίνει πράγμα και, ως συνέπεια αυτού, αντιμετωπίζει τη ζωή με φόβο και αδιαφορία, αν όχι μίσος».

Ο Φρομ βασίστηκε στη δουλειά του στον κλινικό τομέα για να γράψει αυτό το βιβλίο.
Άντρας: λύκος ή πρόβατο;
Για πολλά χρόνια, οι άνθρωποι δεν μπορούν να καταλήξουν σε ένα συμπέρασμα: Ποιος είναι ένας άνθρωπος: Λύκος ή Πρόβατο; Όποιος επιλέξει την απάντησή του μπορεί να φέρει επιτακτικά επιχειρήματα.

Για παράδειγμα, τα «Πρόβατα» είναι άνθρωποι που στην αρχαιότητα εκτελούσαν τις εντολές των ηγετών τους, γνωρίζοντας ότι αν εκτελούσαν αυτές τις εντολές θα μπορούσαν να πεθάνουν. Αλλά και στην εποχή μας δεν διαφέρουν ιδιαίτερα από εκείνες τις εποχές.

«Οι Μεγάλοι Ιεροεξεταστής και οι δικτάτορες στήριξαν τα συστήματα εξουσίας τους ακριβώς στον ισχυρισμό ότι οι άνθρωποι είναι πρόβατα», γράφει ο Φρομ. Θεωρήθηκε ότι αυτό έδινε στους ηγέτες μια ορισμένη πεποίθηση ότι εκπλήρωναν ένα απολύτως ηθικό καθήκον. Οι αρχηγοί έδωσαν στα «πρόβατα» αυτό που ήθελαν.

Λοιπόν, ποιοι είναι οι «λύκοι»;!

Ο Thomas Hobbes γράφει: «homo homini lupus est – Ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο». Ο Φρομ γράφει ότι πολλοί καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος είναι ένα κακό και καταστροφικό πλάσμα, που μπορεί να κρατηθεί από την αγαπημένη του ενασχόληση μόνο με το φόβο ενός ισχυρότερου δολοφόνου.

«Οι λύκοι θέλουν να σκοτώσουν, τα πρόβατα θέλουν να κάνουν αυτό που τους λένε. Οι λύκοι αναγκάζουν τα πρόβατα να σκοτώσουν και να στραγγαλίσουν, και αυτό το κάνουν όχι επειδή τους δίνει χαρά, αλλά επειδή θέλουν να υπακούσουν».

Πιστεύω ότι στην εποχή μας έχουν επιζήσει οι ίδιοι «λύκοι» και «πρόβατα», αλλά τώρα αυτοί οι άνθρωποι έχουν διαφορετικά, ας πούμε, προσωπεία.

Για παράδειγμα, «πρόβατα» μπορούν να ονομαστούν άνθρωποι που επίσης υπακούουν, αλλά με διαφορετική έννοια. Είναι υποδεέστεροι, για παράδειγμα, σε επαγγελματικές δραστηριότητες, στρατιωτική θητεία και σε πολλούς άλλους τομείς. Μπορούν να ονομαστούν σκλάβοι; Αμφιβάλλω! Αναγκάζονται να «υπακούσουν», αλλά αν πάρουμε την πραγματικότητα, έχουν το δικό τους όφελος από αυτό.

Ο Φρομ επικεντρώθηκε σε τρία φαινόμενα που, αν συνδυαστούν, σχηματίζουν το «σύνδρομο σήψης» - αγάπη για τους νεκρούς, έμφυτος ναρκισσισμός και συμβιωτική-αιμομικτική έλξη. Αυτό το σύνδρομο ενθαρρύνει ένα άτομο να καταστρέψει για χάρη της καταστροφής και το «σύνδρομο ανάπτυξης» αποτελείται από αγάπη για όλα τα ζωντανά όντα.

«Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι κάθε άνθρωπος κινείται προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση που έχει επιλέξει: προς τους ζωντανούς ή προς τους νεκρούς, προς το καλό ή το κακό».
Διάφορες μορφές βίας.
Βία- σωματική ή ψυχική επίδραση ενός ατόμου σε άλλο, παραβίαση του δικαιώματος των πολιτών στην προσωπική ακεραιότητα (με τη σωματική και πνευματική έννοια).

Η βία πάντα συνόδευε την ανθρώπινη φύση. Αποκαλύπτοντας την «ανατομία της καταστροφικότητας», ο Φρομ αναγνωρίζει την παρουσία της εσωτερικής ανθρώπινης επιθετικότητας. Η ταύτισή του εξαρτάται από τις κοινωνικές συνθήκες που συνειδητοποιούν την εσωτερική αντίφαση ενός ανθρώπου, τη ζωή του σε δύο κόσμους ταυτόχρονα. . Η αύξηση της βίας στην ιστορική διαδικασία συνδέεται με την επικράτηση κοινωνικών συνθηκών που ευνοούν την επιθετικότητα.

Ο Φρομ διακρίνει διάφορες μορφές βίας: παιχνιδιάρικο, αντιδραστικό, αντισταθμιστικό και αρχαϊκό τύπο.

Η βία του παιχνιδιού χρησιμοποιείται για να επιδείξει την επιδεξιότητά του, αλλά δεν υποκινείται από μίσος. Ο Fromm θεωρεί την αντιδραστική βία ως βία που εκδηλώνεται στην υπεράσπιση της ζωής, της ελευθερίας, της αξιοπρέπειας και της ιδιοκτησίας, αντισταθμιστική βία που εξυπηρετεί ένα άτομο που βρίσκεται σε μειονεκτική θέση από τη ζωή ως υποκατάστατο της παραγωγικής δραστηριότητας και ως τρόπο εκδίκησης για τη ζωή. Ο αρχαϊκός τύπος θεωρείται εδώ ως αιματοχυσία.

Η βία είναι η χρήση βίας -φανερής ή κρυφής- για να αποκτήσει από ένα άτομο ή μια ομάδα κάτι που δεν είναι διατεθειμένο να συμφωνήσει οικειοθελώς. Με στενή έννοια, βία είναι η πρόκληση σωματικής και ηθικής βλάβης σε ένα άτομο. Με την ευρεία έννοια, βία είναι κάθε βλάβη (σωματική, ηθική, ψυχολογική, ιδεολογική κ.λπ.) που προκαλείται σε ένα άτομο ή οποιαδήποτε μορφή εξαναγκασμού εναντίον άλλων ατόμων και κοινωνικών ομάδων.

Το πρόβλημα της θέσης και του ρόλου της βίας στην ανθρώπινη κοινωνία τραβούσε πάντα την προσοχή των ερευνητών. Η ανθρώπινη ιστορία, και ιδιαίτερα η ιστορία των ευρωπαϊκών λαών, είναι γεμάτη πολέμους και στρατιωτικές συγκρούσεις. Τώρα η βία έχει γίνει ένα παγκόσμιο μέσο επίλυσης διαφόρων συγκρούσεων, τόσο εξωτερικών όσο και εσωτερικών.
Αγάπη για τους νεκρούς και αγάπη για τους ζωντανούς.
Σύμφωνα με τον E. Fromm, η αγάπη είναι μια στάση, ένας προσανατολισμός χαρακτήρα που καθορίζει τη στάση ενός ατόμου για τον κόσμο γενικά, καθώς και μια μορφή εκδήλωσης αίσθησης φροντίδας, ευθύνης, σεβασμού και κατανόησης για τους άλλους ανθρώπους, η επιθυμία και ικανότητα ενός ώριμου δημιουργικού χαρακτήρα να ενδιαφέρεται ενεργά για τη ζωή και την ανάπτυξη αντικείμενο αγάπης. Η αγάπη είναι μια τέχνη που απαιτεί μια ποικιλία γνώσεων και δεξιοτήτων, όπως πειθαρχία, εστίαση, υπομονή, ενδιαφέρον, δραστηριότητα και πίστη. Στη σύγχρονη κοινωνία, οι σχέσεις αγάπης ακολουθούν τους νόμους της αγοράς και πραγματοποιούνται με πολυάριθμες μορφές ψευδο-έρωτας.

Η αγάπη για τους νεκρούς είναι μια κυριολεκτική μετάφραση - nikrophilia, και η βιοφιλία είναι αγάπη για τους ζωντανούς.

Ο Φρομ γράφει ότι οι νεκρόφιλοι είναι άνθρωποι που μπορούν εύκολα να μιλήσουν για θανάτους και κηδείες. Ελκύονται από ό,τι είναι νεκρό: πτώματα, σήψη, λύματα και βρωμιά. Ο Φρομ χρησιμοποίησε τον Χίτλερ ως παράδειγμα και είπε ότι ήταν γοητευμένος από την καταστροφή και έβρισκε ευχαρίστηση στη μυρωδιά του νεκρού.

«Οι νεκρόφιλοι ζουν στο παρελθόν και δεν ζουν ποτέ στο μέλλον. Τα συναισθήματά τους είναι ουσιαστικά συναισθηματικά, δηλαδή εξαρτώνται από τις αισθήσεις που βίωσαν χθες ή νομίζουν ότι βίωσαν. Είναι ψυχροί, απόμακροι και αφοσιωμένοι στον «νόμο και την τάξη». Οι αξίες τους είναι ακριβώς αντίθετες από αυτές που συνδέουμε με την κανονική ζωή: δεν είναι οι ζωντανοί, αλλά οι νεκροί που τους ενθουσιάζει και τους ικανοποιεί».

Ο νεκρόφιλος είναι συνηθισμένος σε έναν οργανωμένο κόσμο, όπου τα πάντα είναι ταξινομημένα σε ράφια, όπου όλοι (συμπεριλαμβανομένου του) γνωρίζουν τον κοινωνικό τους ρόλο. Και αν αυτός ο κόσμος καταρρεύσει ή ακόμα και απλώς αλλάξει πολύ, τότε ο νεκρόφιλος αρχίζει να συμπεριφέρεται ενεργά. Αλλά ο ίδιος δεν είναι ικανός να δημιουργήσει κανέναν άλλο κόσμο: δεν είναι ικανός για ελεύθερη δημιουργικότητα, ερεθίζεται από εκείνους που ζούν μια ζωή σε πλήρη αταξία, ερεθίζεται από ατυχήματα, εκπλήξεις στα νεύρα του - φοβάται τα πάντα Αυτό.

Πώς μπορείς να χαρακτηρίσεις τους βιοφίλους;! Βιοφίλοι - σύμφωνα με τον Φρομ, αυτοί είναι άνθρωποι που αγαπούν όλα τα έμβια όντα και αγωνίζονται για τη δημιουργία.

Η βιοφιλική ηθική έχει τη δική της αρχή του καλού και του κακού. Το καλό είναι ό,τι υπηρετεί τη ζωή, το κακό είναι ό,τι εξυπηρετεί τον θάνατο. Ο συγγραφέας θεωρεί επίσης τη χαρά ως αρετή και τη λύπη ως αμαρτία. Σύμφωνα με τον Fromm, η βιοφιλική εγωπάθεια υποκινείται από τη ζωή και τη χαρά, ο σκοπός των ηθικών προσπαθειών είναι να ενισχύσουν την πλευρά που επιβεβαιώνει τη ζωή σε ένα άτομο. Γι' αυτόν τον λόγο, ο βιοφίλος δεν βασανίζεται από τύψεις και ενοχές, που στο κάτω-κάτω δεν είναι παρά πτυχές απέχθειας και θλίψης.

Ατομικός και δημόσιος ναρκισσισμός.
Η έννοια του ναρκισσισμού ανάγεται στην αρχαία ελληνική μυθολογία. Η ίδια η έννοια του ναρκισσισμού χρησιμοποιείται μερικές φορές ως προσδιορισμός και σύμβολο της ανθρώπινης αυτογνωσίας. Η έννοια του ναρκισσισμού εισήχθη από τον H. Ellis το 1989 για να προσδιορίσει μια παθολογική μορφή ναρκισσισμού, αλλά έγινε πιο διαδεδομένη στις ψυχαναλυτικές διδασκαλίες. Για τον Σίγκμουντ Φρόιντ αυτή ήταν μια από τις σημαντικότερες ανακαλύψεις του. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, ο ναρκισσισμός είναι η κατάσταση και η κατεύθυνση της λίμπιντο προς τον εαυτό.

Στο θεμελιώδες έργο του «On Narcissism» το 1914, ο Φρόιντ περιέγραψε τον πρωτογενή ναρκισσισμό - «...την αρχική λιβιδινική κάθξη του δικού του ατόμου, μέρος της οποίας στη συνέχεια δίνεται στο αντικείμενο, αλλά κυρίως διατηρείται» (σ. 75) και δευτερογενής ναρκισσισμός - η καθήλωση των "υπολειμμάτων" των χαμένων αντικειμένων που χτίζονται (μέσω της ενδοεισαγωγής) μέσα στο εγώ. Μεταμορφωμένο σε ναρκισσισμό, αυτή η λίμπιντο αντικειμένων αποσεξουαλοποιείται (εξαχνώνεται) και πιθανώς παρέχει ενέργεια για την ανάπτυξη και τη λειτουργία του εγώ. Ο Φρόιντ όρισε τον ναρκισσισμό ως τη «λιβιδινική κάθξη του εγώ», αλλά, όπως σημειώνει ο Χάρτμαν (1950), ο Φρόυντ εδώ χρησιμοποιεί την έννοια του Εγώ με την έννοια του Εαυτού. Ο Φρόιντ αποκάλεσε επίσης ναρκισσιστική μια τέτοια στάση απέναντι στον έξω κόσμο, η οποία χαρακτηρίζεται από την απουσία σχέσεων αντικειμένων. Τέλος, περιέγραψε τις ναρκισσιστικές ρίζες του αυτο-ιδανικού και έδειξε ότι η αυτοεκτίμηση εξαρτάται από τη ναρκισσιστική λίμπιντο.

Έτσι, στην ψυχαναλυτική βιβλιογραφία, ο όρος ναρκισσιστικός χρησιμοποιείται για να δηλώσει ένα ευρύ φάσμα φαινομένων: σεξουαλική διαστροφή, στάδιο ανάπτυξης, τύπος λίμπιντο ή το αντικείμενό της, μέθοδος επιλογής αντικειμένων, σχέση με το περιβάλλον, στάση, αυτοεκτίμηση και προσωπικότητα. τύπου, ο οποίος μπορεί να είναι σχετικά υγιής, νευρωτικός, ψυχωτικός ή οριακός. Επιπλέον, η ιδέα μιας ξεχωριστής αναπτυξιακής γραμμής ναρκισσιστικής λίμπιντο έχει γίνει θεμελιώδης θεωρητική βάση για τη σχολή της αυτοψυχολογίας, στην οποία διάφορα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας θεωρούνται ναρκισσιστικές δομές που προκύπτουν ως αποτέλεσμα του μετασχηματισμού του ναρκισσισμού. Μια τόσο ευρεία χρήση αυτού του όρου οδηγεί σε σύγχυση, επομένως η ανάγκη για πιο αυστηρή χρήση του γίνεται όλο και πιο εμφανής.

Ο Φρομ συνέχισε την ιδέα του Φρόιντ. Έδωσε κάποια προσοχή στη μελέτη του ναρκισσισμού ως επαγγελματικού κεφαλαίου και επαγγελματικής ασθένειας των πολιτικών. Χαρακτηρίζοντας τους πολιτικούς ηγέτες ως ναρκισσιστές, ο Φρομ σημείωσε ότι χαρακτηρίζονται από ένα τυπικό σύνολο χαρακτηριστικών που τους ενθαρρύνει να συνειδητοποιήσουν ναρκισσιστικές φαντασιώσεις για την υπεράνθρωπη φύση τους και οδηγούν σε απομόνωση από τους ανθρώπους και αύξηση του φόβου.

Ως αποτέλεσμα της έρευνας σε ομαδικά και κοινωνικά ζητήματα, ο N. Fromm κατέληξε στο συμπέρασμα ότι, μαζί με ορισμένες θετικές πτυχές και χρήσιμες κοινωνικές λειτουργίες που διασφαλίζουν την ύπαρξη κοινωνικών ομάδων και κοινωνίας, αυτές οι μορφές ναρκισσισμού δημιουργούν ταυτόχρονα μια μεγάλη κίνδυνος για τους ανθρώπους και την ύπαρξη της ανθρωπότητας.
Αιμομιξικές σχέσεις.
Σε αυτό το κεφάλαιο, ο Έριχ Φρομ άντλησε επίσης τις ιδέες του Φρόιντ, δηλαδή την αιμομικτική σχέση με τη μητέρα. Ποια είναι λοιπόν η ίδια η έννοια της αιμομιξίας; Αιμομιξία - σύμφωνα με τον Φρόιντ, πρόκειται για μια έμφυτη ερωτική έλξη που κατευθύνεται προς τους γονείς, και σύμφωνα με τον From, η αιμομιξία κατανοείται ευρέως ως προς τις διαπροσωπικές σχέσεις και παίρνει μια κοινωνιολογική διάσταση. Η προσκόλληση στους γονείς θεωρείται η πιο θεμελιώδης μορφή αιμομιξίας. Μπορούμε να πούμε ότι η ανάπτυξη του οργανισμού προχωρά από την αιμομιξία στην ελευθερία.

Το απλούστερο παράδειγμα αιμομιξικών σχέσεων είναι η προσκόλληση ενός αγοριού ή ενός κοριτσιού με τη μητέρα του. Δεν μπορούν όλοι να ξεπεράσουν αυτήν την προσκόλληση αργότερα.

Ο σεξουαλικός παράγοντας παίζει επίσης ρόλο εδώ. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, ήταν το καθοριστικό στοιχείο στη σχέση του μικρού αγοριού με τη μητέρα του. Ο Φρόιντ συνέδεσε δύο γεγονότα: την ύπαρξη προσκόλλησης στη μητέρα και την αναρρόφηση των γεννητικών οργάνων σε νεαρή ηλικία. Από αυτό προκύπτει ότι ένα αγόρι βιώνει συχνά σεξουαλική έλξη προς τη μητέρα του και ένα κορίτσι προς τον πατέρα του, ενώ η αιμομικτική έλξη ενός κοριτσιού κατευθύνεται προς τη μητέρα του. Όλα αυτά είναι συνέπεια ψυχολογικής συμβίωσης με τη μητέρα. Αλλά ακόμη και ως ενήλικες, οι άντρες θα χρειαστούν μια γυναίκα που θα τους δημιουργεί άνεση, θαλπωρή, θα παρέχει μητρική φροντίδα και αν δεν είναι έτσι, μπορεί να πάθει κατάθλιψη. Φυσικά, αυτό δεν θα επηρεάσει πολύ τη ζωή αυτού του ατόμου. Τα άτομα που εκτίθενται σε αιμομικτική συμβίωση χάνουν την ατομικότητά τους.

Ο Φρομ αρνήθηκε την άποψη του Φρόιντ μόνο με τη θέση ότι η έλξη προς τη μητέρα βασίζεται στην ανάγκη για ασφάλεια και όχι στην ανάγκη για σεξ. Η αιμομιξία επηρεάζει αρνητικά τις νοητικές ικανότητες του ατόμου, τον καθιστά ανίκανο για αληθινή αγάπη και τον εμποδίζει να επιτύχει ανεξαρτησία και προσωπική ακεραιότητα.

Ο Fromm έγραψε σχετικά:

«Η τάση να παραμένει κανείς προσκολλημένος στη μητέρα ή το άτομο που την αντικαθιστά, καθώς και με την οικογένεια, τη φυλή, είναι έμφυτη σε όλους τους ανθρώπους. Έρχεται σε αντίθεση με μια άλλη όχι λιγότερο φυσική τάση - να γεννηθείς για να αναπτυχθείς και να αναπτυχθείς. Εάν η ψυχολογική ανάπτυξη ενός ατόμου εξελίσσεται κανονικά, τότε επικρατεί η δεύτερη τάση. Διαφορετικά, κερδίζει το αντίθετό του - η τάση για συμβιωτικές σχέσεις, που γεννά ασυνέπεια και περιορισμό σε έναν άνθρωπο».

Ελευθερία. Αιτιοκρατία. Εναλλακτική λύση.

Αν προχωρήσουμε από το γεγονός ότι η ουσία του ανθρώπου μπορεί να οριστεί ως η αντίφαση που ενυπάρχει στην ανθρώπινη ύπαρξη. Ο άνθρωπος ανήκει στον ζωικό και ανθρώπινο κόσμο. Στον κόσμο των ζώων, σημαίνει ότι ένα άτομο δεν είναι επαρκώς εξοπλισμένο με ένστικτα από τη φύση του, επομένως μπορεί να επιβιώσει μόνο αναπτύσσοντας τεχνητή ζωή. Όμως ο άνθρωπος, σε αντίθεση με τα ζώα, έχει επίγνωση του εαυτού του, του παρελθόντος και του μέλλοντος.

«Ο άνθρωπος βλέπει τον εαυτό του να εμπλέκεται σε μια τρομερή σύγκρουση - είναι δέσμιος της φύσης, αλλά παρόλα αυτά, είναι ελεύθερος στη σκέψη του, είναι μέρος της φύσης και όμως, θα λέγαμε, η ιδιορρυθμία της, δεν είναι ούτε εδώ ούτε εκεί. Αυτή η αυτογνωσία έκανε τον άνθρωπο ξένος στον κόσμο, απομονωμένο από όλους, μόνο και γεμάτο φόβο».

Ο Fromm το συνοψίζει στο γεγονός ότι ένα άτομο ανήκει σε δύο αντίθετους κόσμους.

Η ιδέα μιας εναλλακτικής είναι εγγενής σε κάθε άτομο. «Ένα άτομο μπορεί να επιλέξει ανάμεσα σε δύο δυνατότητες: να πάει πίσω ή να προχωρήσει μπροστά. Μπορεί είτε να οπισθοχωρήσει προς μια αρχαϊκή, παθολογική λύση, είτε να προχωρήσει, αναπτύσσοντας την ανθρωπιά του».

Ο ντετερμινισμός (από τα λατινικά - καθορίζω) είναι το δόγμα των καθολικών νόμων των διασυνδέσεων όλων των υπαρχόντων. Σύμφωνα με τον ντετερμινισμό, πραγματικά φυσικά, γενικά και ψυχολογικά φαινόμενα και διεργασίες προκύπτουν, αναπτύσσονται και καταστρέφονται φυσικά, ως αποτέλεσμα της δράσης ορισμένων αιτιών και εξαρτώνται από αυτά. Το να εξηγήσεις ένα φαινόμενο σημαίνει να βρεις την αιτία του. Αιτία είναι ένα φαινόμενο που προκαλεί ένα άλλο φαινόμενο.

Ιστορικά, η πρώτη εκδοχή του ντετερμινισμού ήταν η ιδέα της μοίρας, της μοίρας και του θείου πεπρωμένου. Κατά συνέπεια, το πρόβλημα της ελευθερίας στη φιλοσοφία και τη θεολογία προέκυψε σε σχέση με τα προβλήματα της βούλησης («ελεύθερη βούληση») και της επιλογής («ελευθερία της επιλογής»). Αφενός, η έννοια του θείου πεπρωμένου δεν άφηνε περιθώρια για ατομική ελευθερία, αφετέρου, η θέση για τη θεϊκότητα του ανθρώπου, τη θεϊκή φύση του («κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν») ανέλαβε την ικανότητα του ανθρώπου να επηρεάσει το πεπρωμένο του.

Συμπέρασμα.

Ο Έριχ Φρομ εξερεύνησε την καρδιά του ανθρώπου, την «ψυχή» του. Ήταν στην ψυχή που βρήκε τις απαρχές της κοινωνικής τάξης του κόσμου, τις ηθικές αναζητήσεις και τις ανθρώπινες δυνατότητες.

Ψυχή ανθρώπου

Έριχ Φρομ

Ο Έριχ Φρομ είναι ο μεγαλύτερος στοχαστής του 20ου αιώνα, ένας από τους μεγάλους «φιλοσόφους της ψυχολογίας» και ο πνευματικός ηγέτης της Σχολής Κοινωνιολογίας της Φρανκφούρτης.

Τα έργα του Έριχ Φρομ είναι πάντα επίκαιρα, γιατί το κύριο θέμα της έρευνάς του ήταν η αποκάλυψη της ανθρώπινης ουσίας ως η πραγματοποίηση μιας παραγωγικής, ζωοδημιουργικής αρχής.

Έριχ Φρομ

Ψυχή ανθρώπου

Η ΚΑΡΔΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ

Ανατύπωση με άδεια από το The Estate of Erich Fromm and of Annis Fromm and Liepman AG, Literary Agency.

Παράλληλα με τη συζήτηση αυτού του προβλήματος σε αυτό το βιβλίο, θα ήθελα να διευκρινίσω πώς οι ψυχαναλυτικές μου ιδέες σχετίζονται με τη θεωρία του Φρόιντ. Ποτέ δεν δέχτηκα να με κατατάξουν ως μέλος της νέας «σχολής» της ψυχανάλυσης, είτε αυτή ονομαζόταν «πολιτιστική σχολή» είτε «νεοφροϋδισμός». Είμαι πεπεισμένος ότι αυτά τα σχολεία παρήγαγαν πολύτιμα αποτελέσματα, αλλά μερικά από αυτά επισκίασαν πολλές από τις πιο σημαντικές ανακαλύψεις του Φρόιντ. Σίγουρα δεν είμαι «ορθόδοξος φροϋδικός». Γεγονός είναι ότι οποιαδήποτε θεωρία δεν αλλάζει για 60 χρόνια, ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, δεν είναι πλέον η αρχική θεωρία του δημιουργού της. είναι μάλλον μια απολιθωμένη επανάληψη του πρώτου και ως τέτοιο στην πραγματικότητα μετατρέπεται σε εγκατάσταση. Ο Φρόυντ πραγματοποίησε τις θεμελιώδεις ανακαλύψεις του σε ένα πολύ συγκεκριμένο φιλοσοφικό σύστημα, το σύστημα του μηχανιστικού υλισμού, οπαδοί του οποίου ήταν η πλειοψηφία των φυσικών επιστημόνων στις αρχές του αιώνα μας. Πιστεύω ότι είναι απαραίτητο να αναπτυχθούν περαιτέρω οι ιδέες του Φρόιντ σε ένα άλλο φιλοσοφικό σύστημα, δηλαδή το σύστημα του διαλεκτικού ουμανισμού. Σε αυτό το βιβλίο προσπάθησα να δείξω ότι οι μεγαλύτερες ανακαλύψεις του Φρόυντ -το οιδιπόδειο σύμπλεγμα, ο ναρκισσισμός, το ένστικτο του θανάτου- μπλοκαρίστηκαν από τις ιδεολογικές αρχές του, και αν αυτές οι ανακαλύψεις απελευθερωθούν από το παλιό σύστημα και μεταφερθούν στο νέο, θα γίνουν πιο πειστικές. και σημαντική. Νομίζω ότι το σύστημα του ανθρωπισμού, με το παράδοξο μείγμα της ανελέητης κριτικής, του ασυμβίβαστου ρεαλισμού και της λογικής πίστης, θα δώσει την ευκαιρία για περαιτέρω γόνιμη ανάπτυξη του οικοδομήματος του οποίου τα θεμέλια έθεσε ο Φρόιντ.

Θέλω να τονίσω ότι η άποψή μου για την ψυχανάλυση δεν είναι σε καμία περίπτωση επιθυμία αντικατάστασης της θεωρίας του Φρόιντ με τη λεγόμενη «υπαρξιακή ανάλυση». Αυτό το ersatz της θεωρίας του Freud είναι συχνά πολύ επιφανειακό. Οι έννοιες που δανείστηκαν από τον Heidegger ή τον Sartre (ή τον Husserl) χρησιμοποιούνται χωρίς τη σύνδεσή τους με προσεκτικά μελετημένα κλινικά γεγονότα. Αυτό ισχύει τόσο για τους περίφημους «υπαρξιακούς ψυχαναλυτές» όσο και για τις ψυχολογικές ιδέες του Σαρτρ, οι οποίες, αν και διατυπωμένες με γλαφυρό τρόπο, εξακολουθούν να είναι επιφανειακές και δεν έχουν γερές κλινικές βάσεις. Ο υπαρξισμός του Σαρτρ, όπως και του Χάιντεγκερ, δεν είναι μια νέα αρχή, αλλά ένα τέλος. Και οι δύο μιλούν για την απόγνωση που βρήκε τον δυτικό άνθρωπο μετά την καταστροφή των δύο παγκοσμίων πολέμων και τα καθεστώτα του Χίτλερ και του Στάλιν. Δεν μιλούν όμως μόνο για έκφραση απελπισίας, αλλά και για εκδήλωση ακραίου αστικού εγωισμού και σολιψισμού. Στον Χάιντεγκερ, που συμπαθούσε τον ναζισμό, αυτό είναι αρκετά κατανοητό. Πολύ πιο μπερδεμένος είναι ο Σαρτρ, ο οποίος ισχυρίζεται ότι είναι μαρξιστής και φιλόσοφος του μέλλοντος, ενώ παραμένει εκπρόσωπος του πνεύματος της παράνομης και εγωιστικής κοινωνίας που επικρίνει και θέλει να αλλάξει. Όσο για την άποψη σύμφωνα με την οποία η ζωή έχει νόημα που δεν δίνεται ή εγγυάται κανένας θεός, αντιπροσωπεύεται σε πολλά συστήματα, μεταξύ των θρησκειών - κυρίως στον Βουδισμό.

Ι. Ο άνθρωπος είναι λύκος ή πρόβατο;

Κάποιοι πιστεύουν ότι οι άνθρωποι είναι πρόβατα, άλλοι θεωρούν ότι είναι αρπακτικοί λύκοι. Και οι δύο πλευρές μπορούν να υποστηρίξουν

Σελίδα 2 από 12

την άποψή σου. Όποιος θεωρεί τους ανθρώπους πρόβατα, μπορεί τουλάχιστον να επισημάνει ότι ακολουθούν εύκολα τις εντολές άλλων ανθρώπων, ακόμη και εις βάρος τους. Μπορεί επίσης να προσθέσει ότι οι άνθρωποι ακολουθούν τους ηγέτες τους ξανά και ξανά στον πόλεμο, που δεν τους δίνει τίποτα άλλο παρά την καταστροφή, ότι πιστεύουν κάθε ανοησία, εάν δηλώνεται με τη δέουσα επιμονή και υποστηρίζεται από την εξουσία των αρχόντων - από άμεσες απειλές ιερέων και βασιλιάδων στις υπαινικτικές φωνές των περισσότερο ή λιγότερο μυστικών αποπλανητών. Φαίνεται ότι οι περισσότεροι άνθρωποι, όπως και τα παιδιά που κοιμούνται, είναι εύκολα υπονοούμενοι και είναι έτοιμοι να ακολουθήσουν χαζά όποιον, απειλώντας ή εκνευρίζοντας τον εαυτό τους, τους πείθει αρκετά επίμονα. Ένα άτομο με ισχυρές πεποιθήσεις που αγνοεί την επιρροή του πλήθους είναι η εξαίρεση παρά ο κανόνας. Συχνά τον θαυμάζουν οι επόμενες γενιές, αλλά είναι συνήθως περίγελος στα μάτια των συγχρόνων του.

Σήμερα, όταν τα έθνη καθορίζουν τη δυνατότητα χρήσης των πιο επικίνδυνων καταστροφικών όπλων εναντίον των «εχθρών» τους και, προφανώς, δεν φοβούνται καν τον θάνατο τους κατά τη διάρκεια της μαζικής καταστροφής, η απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα είναι αποφασιστικής σημασίας. Αν είμαστε πεπεισμένοι ότι ο άνθρωπος είναι εκ φύσεως καταστροφικός, ότι η ανάγκη χρήσης βίας είναι βαθιά ριζωμένη στην ύπαρξή του, τότε η αντίστασή μας στην ολοένα αυξανόμενη σκληρότητα μπορεί να εξασθενήσει. Γιατί να αντισταθούμε στους λύκους αν είμαστε όλοι λύκοι στον έναν ή τον άλλο βαθμό; Το ερώτημα αν ο άνθρωπος είναι λύκος ή πρόβατο είναι απλώς μια οξυμένη διατύπωση ενός ερωτήματος που, με την ευρύτερη και γενικότερη έννοια, ανήκει στα θεμελιώδη προβλήματα της θεολογικής και φιλοσοφικής σκέψης του δυτικού κόσμου, δηλαδή: είναι ο άνθρωπος ουσιαστικά κακός και μοχθηρός ή είναι καλός;εγγενώς και ικανός για αυτοβελτίωση; Η Παλαιά Διαθήκη δεν πιστεύει ότι ο άνθρωπος είναι θεμελιωδώς κακός. Η ανυπακοή στον Θεό από την πλευρά του Αδάμ και της Εύας δεν θεωρείται αμαρτία. Πουθενά δεν βρίσκουμε καμία ένδειξη ότι αυτή η ανυπακοή κατέστρεψε τον άνθρωπο. Αντίθετα, αυτή η ανυπακοή είναι προϋπόθεση για το γεγονός ότι ένας άνθρωπος έχει συνειδητοποιήσει τον εαυτό του, ότι έχει καταστεί ικανός να λύνει τις υποθέσεις του. Έτσι, αυτή η πρώτη πράξη ανυπακοής είναι τελικά το πρώτο βήμα του ανθρώπου προς την ελευθερία. Φαίνεται μάλιστα ότι αυτή η ανυπακοή ήταν μέρος του σχεδίου του Θεού. Σύμφωνα με τους προφήτες, ακριβώς επειδή ο άνθρωπος εκδιώχθηκε από τον παράδεισο μπόρεσε να διαμορφώσει τη δική του ιστορία, να ενισχύσει τις ανθρώπινες δυνάμεις του και, ως πλήρως ανεπτυγμένο άτομο, να επιτύχει αρμονία με τους άλλους ανθρώπους και τη φύση. Αυτή η αρμονία πήρε τη θέση της προηγούμενης, στην οποία ο άνθρωπος δεν ήταν ακόμη άτομο. Η μεσσιανική σκέψη των προφητών προέρχεται σαφώς από το γεγονός ότι ο άνθρωπος είναι θεμελιωδώς άμεμπτος και μπορεί να σωθεί εκτός από μια ειδική πράξη του ελέους του Θεού.

Σελίδα 3 από 12

Ο διαθήκης άνθρωπος είναι ικανός και για το καλό και για το κακό, πρέπει να διαλέξει μεταξύ καλού και κακού, μεταξύ ευλογίας και κατάρας, μεταξύ ζωής και θανάτου. Ο Θεός δεν παρεμβαίνει ποτέ σε αυτή την απόφαση. Βοηθά στέλνοντας τους αγγελιοφόρους του, τους προφήτες, να διδάξουν τους ανθρώπους πώς μπορούν να αναγνωρίσουν το κακό και να ασκήσουν το καλό, να τους προειδοποιήσουν και να τους εναντιωθούν. Αλλά αφού αυτό έχει ήδη συμβεί, ένα άτομο μένει μόνο του με τα «δύο ένστικτα» του - την επιθυμία για το καλό και την επιθυμία για το κακό· τώρα ο ίδιος πρέπει να λύσει αυτό το πρόβλημα.

Αυτή η άποψη, που συχνά καυχιέται για τον εξαιρετικό της ρεαλισμό, είναι μια εσφαλμένη αντίληψη για δύο λόγους. Πρώτον, η ένταση των καταστροφικών βλέψεων σε καμία περίπτωση δεν υποδηλώνει το αήττητο ή ακόμη και την κυριαρχία τους. Δεύτερον, η υπόθεση ότι οι πόλεμοι είναι πρωτίστως αποτέλεσμα ψυχολογικών δυνάμεων είναι εσφαλμένη. Όταν εξηγούμε κοινωνικά και πολιτικά προβλήματα, δεν χρειάζεται να σταθούμε λεπτομερώς στην ψευδή υπόθεση του «ψυχολογισμού». Οι πόλεμοι προκύπτουν από την απόφαση πολιτικών, στρατιωτικών και οικονομικών ηγετών να καταλάβουν γη, φυσικούς πόρους ή να κερδίσουν εμπορικά προνόμια, να προστατεύσουν από μια πραγματική ή αντιληπτή απειλή για την ασφάλεια της χώρας τους ή να αυξήσουν το προσωπικό τους κύρος και να κερδίσουν δόξα. Αυτοί οι άνθρωποι δεν διαφέρουν από τον μέσο άνθρωπο: είναι εγωιστές και δύσκολα είναι πρόθυμοι να εγκαταλείψουν τα δικά τους πλεονεκτήματα προς όφελος των άλλων, αλλά ταυτόχρονα δεν είναι ιδιαίτερα μοχθηροί ή ιδιαίτερα σκληροί. Όταν τέτοιοι άνθρωποι, που στην κανονική ζωή προτιμούν να προωθούν το καλό παρά το κακό, έρχονται στην εξουσία, διοικούν εκατομμύρια και έχουν τα πιο τρομερά όπλα καταστροφής, μπορούν να προκαλέσουν μεγάλη ζημιά. Στην πολιτική ζωή πιθανότατα θα κατέστρεφαν έναν ανταγωνιστή. Στον κόσμο των ισχυρών και κυρίαρχων κρατών μας (με έννοια "κυρίαρχο": δεν υπόκεινται σε ηθικούς νόμους που θα μπορούσαν να περιορίσουν την ελευθερία δράσης ενός κυρίαρχου κράτους), μπορούν να εξαλείψουν ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Ο κύριος κίνδυνος για την ανθρωπότητα δεν είναι ένα τέρας ή ένας σαδιστής, αλλά ένας κανονικός άνθρωπος προικισμένος με εξαιρετική δύναμη. Ωστόσο, προκειμένου εκατομμύρια άνθρωποι να βάλουν τη ζωή τους στη γραμμή και να γίνουν δολοφόνοι, πρέπει να τους εμφυσηθούν συναισθήματα όπως μίσος, αγανάκτηση, καταστροφικότητα και φόβος. Μαζί με τα όπλα, αυτά τα συναισθήματα είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη διεξαγωγή πολέμου, αλλά δεν είναι η αιτία του, όπως τα όπλα και οι βόμβες από μόνα τους δεν είναι η αιτία των πολέμων. Πολλοί πιστεύουν ότι ο πυρηνικός πόλεμος με αυτή την έννοια διαφέρει από τον παραδοσιακό πόλεμο. Κάποιος που, με το πάτημα ενός κουμπιού, εκτοξεύει ατομικές βόμβες, καθεμία ικανή να σκοτώσει εκατοντάδες χιλιάδες ανθρώπους, δύσκολα βιώνει τα ίδια συναισθήματα με έναν στρατιώτη που σκοτώνει με ξιφολόγχη ή πολυβόλο. Αλλά ακόμα κι αν η εκτόξευση ενός ατομικού πυραύλου στη συνείδηση του εν λόγω ατόμου βιώνεται μόνο ως υπάκουη εκτέλεση μιας εντολής, το ερώτημα εξακολουθεί να παραμένει: εάν οι καταστροφικές παρορμήσεις ή, τουλάχιστον, η βαθιά αδιαφορία για τη ζωή δεν πρέπει να περιέχονται στο βαθύτερα στρώματα της προσωπικότητάς του προκειμένου να Είναι ακόμη δυνατή μια τέτοια ενέργεια;

Θα ήθελα να σταθώ σε τρία φαινόμενα που, κατά τη γνώμη μου, αποτελούν τη βάση της πιο βλαβερής και επικίνδυνης μορφής ανθρώπινου προσανατολισμού: η αγάπη για τους νεκρούς, ο ακλόνητος ναρκισσισμός και η συμβιωτική-αιμομικτική έλξη. Συνολικά, σχηματίζουν ένα «σύνδρομο σήψης» που ενθαρρύνει ένα άτομο να καταστρέφει για χάρη της καταστροφής και να μισεί για χάρη του μίσους. Θα ήθελα επίσης να συζητήσω το «σύνδρομο ανάπτυξης», που αποτελείται από αγάπη για τα ζωντανά πράγματα, αγάπη για τους ανθρώπους και αγάπη για την ανεξαρτησία. Μόνο λίγοι άνθρωποι αναπτύσσουν πλήρως ένα από αυτά τα δύο σύνδρομα. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο κάθε άνθρωπος κινείται προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση που έχει επιλέξει: προς τους ζωντανούς ή τους νεκρούς, προς το καλό ή το κακό.

II. Διάφορες μορφές βίας

Αν και αυτό το βιβλίο ασχολείται κυρίως με κακοήθεις μορφές καταστροφικότητας, θα ήθελα πρώτα να εξετάσω ορισμένες άλλες μορφές βίας. Δεν πρόκειται να συζητήσω λεπτομερώς αυτό το θέμα, αλλά το πιστεύω αυτό

Σελίδα 4 από 12

Η εξέταση λιγότερο σοβαρών εκδηλώσεων βίας μπορεί να συμβάλει στην καλύτερη κατανόηση των σοβαρών παθολογικών και κακοήθων μορφών καταστροφικότητας. Η διάκριση μεταξύ των τύπων βίας βασίζεται στη διαφορά μεταξύ των αντίστοιχων ασυνείδητων κινήτρων, γιατί μόνο όταν η ασυνείδητη δυναμική της συμπεριφοράς είναι ξεκάθαρη σε εμάς, μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε την ίδια τη συμπεριφορά, τις ρίζες της, την κατεύθυνση και την ενέργεια με την οποία είναι φορτισμένη.

Η πιο φυσιολογική και λιγότερο παθολογική μορφή βίας είναι η βία στα παιχνίδια. Το βρίσκουμε όπου χρησιμοποιείται με σκοπό την επίδειξη της επιδεξιότητάς του και όχι με σκοπό την καταστροφή, όπου δεν υποκινείται από μίσος ή καταστροφικότητα. Μπορούν να αναφερθούν πολυάριθμα παραδείγματα παιχνιδιάρικης βίας, από τα πολεμικά παιχνίδια πρωτόγονων φυλών μέχρι την τέχνη της ξιφομαχίας στον Βουδισμό Ζεν. Όλα αυτά τα πολεμικά παιχνίδια δεν αφορούν τη δολοφονία του εχθρού. ακόμα κι αν πεθάνει στην πορεία, είναι σαν να ήταν λάθος του, αφού «στάθηκε σε λάθος μέρος». Φυσικά, όταν ισχυριζόμαστε ότι η θέληση για καταστροφή δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί κατά τη διάρκεια της βίας του παιχνιδιού, εννοούμε μόνο τον ιδανικό τύπο τέτοιων παιχνιδιών. Στην πράξη, ασυνείδητη επιθετικότητα και καταστροφικότητα μπορεί συχνά να βρεθεί πίσω από τους σαφώς καθορισμένους κανόνες του παιχνιδιού. Αλλά και σε αυτή την περίπτωση, το κύριο κίνητρο είναι ότι το άτομο επιδεικνύει την επιδεξιότητά του και όχι ότι θέλει να καταστρέψει κάτι.

Η αντιδραστική βία έχει πολύ μεγαλύτερη πρακτική σημασία. Με αυτό εννοώ τη βία που εκδηλώνεται για την υπεράσπιση της ζωής, της ελευθερίας, της αξιοπρέπειας, καθώς και της περιουσίας του ατόμου ή κάποιου άλλου. Έχει τις ρίζες του στο φόβο και είναι πιθανώς ο λόγος που είναι η πιο κοινή μορφή βίας· αυτός ο φόβος μπορεί να είναι πραγματικός ή φανταστικός, συνειδητός ή ασυνείδητος. Αυτό το είδος βίας είναι στην υπηρεσία της ζωής και όχι του θανάτου. στόχος του είναι η διατήρηση, όχι η καταστροφή. Δεν προκύπτει μόνο από το παράλογο πάθος, αλλά ως ένα βαθμό και από τον ορθολογικό υπολογισμό, ώστε ο στόχος και τα μέσα να σχετίζονται λίγο πολύ μεταξύ τους. Με βάση υψηλότερες πνευματικές εκτιμήσεις, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο φόνος, ακόμη και για αυτοάμυνα, δεν μπορεί να δικαιολογηθεί από ηθική άποψη. Αλλά οι περισσότεροι που συμμερίζονται αυτήν την πεποίθηση θα συμφωνήσουν ότι η χρήση βίας για την υπεράσπιση της ζωής εξακολουθεί να είναι εγγενώς κάτι διαφορετικό από τη χρήση βίας που εξυπηρετεί την καταστροφή για χάρη της.

Πολύ συχνά το αίσθημα κινδύνου και η αντιδραστική βία που προκύπτει από αυτό δεν βασίζονται σε πραγματικά δεδομένα, αλλά σε χειρισμούς σκέψης. πολιτικοί και θρησκευτικοί ηγέτες πείθουν τους οπαδούς τους ότι απειλούνται από κάποιον εχθρό, προκαλώντας έτσι ένα υποκειμενικό αίσθημα αντιδραστικής εχθρότητας. Αυτή είναι η βάση της διάκρισης που γίνεται από τις καπιταλιστικές και τις κομμουνιστικές κυβερνήσεις, καθώς και από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, μεταξύ δίκαιων και άδικων πολέμων, η οποία είναι πολύ αμφίβολη αφού συνήθως κάθε ένα από τα αντιμαχόμενα μέρη μπορεί να παρουσιάσει τη θέση του ως άμυνα εναντίον επίθεση. Δεν υπήρχε σχεδόν κανένας επιθετικός πόλεμος που δεν θα μπορούσε να αναπαρασταθεί ως αμυντικός πόλεμος. Το ερώτημα ποιος θα μπορούσε δικαίως να πει για τον εαυτό του ότι υπερασπίστηκε τον εαυτό του συνήθως αποφασίζουν οι νικητές - και μόνο περιστασιακά, και πολύ αργότερα, από πιο αντικειμενικούς ιστορικούς. Η τάση να αναπαριστά κανείς οποιονδήποτε πόλεμο ως αμυντικό δείχνει τα εξής: Πρώτον, η πλειονότητα των ανθρώπων, τουλάχιστον σε πολλές πολιτισμένες χώρες, δεν θα επιτρέψουν στον εαυτό τους να σκοτώσουν και να πεθάνουν εάν πρώτα δεν πειστούν ότι το κάνουν σε υπεράσπιση της ζωής και της ελευθερίας τους. δεύτερον, δείχνει πόσο εύκολο είναι να πειστούν εκατομμύρια άνθρωποι ότι δήθεν κινδυνεύουν από επίθεση και ως εκ τούτου πρέπει να αμυνθούν. Αυτή η ευαισθησία στην επιρροή των άλλων βασίζεται κυρίως στην έλλειψη ανεξάρτητης σκέψης και συναισθήματος, καθώς και στη συναισθηματική εξάρτηση της συντριπτικής πλειοψηφίας των ανθρώπων από τους πολιτικούς ηγέτες τους. Εάν υπάρχει αυτή η εξάρτηση, τότε σχεδόν όλα τα επιχειρήματα που εκφράζονται με αρκετά απαιτητική και πειστική μορφή λαμβάνονται στην ονομαστική αξία. Οι ψυχολογικές συνέπειες είναι φυσικά οι ίδιες, είτε μιλάμε για φανταστικό είτε για πραγματικό κίνδυνο. Οι άνθρωποι αισθάνονται ότι απειλούνται και είναι πρόθυμοι να σκοτώσουν και να καταστρέψουν για να προστατευτούν. Παρόμοιο μηχανισμό βρίσκουμε και στην παρανοϊκή διωκτική μανία, μόνο που εδώ δεν μιλάμε για ομάδα, αλλά για άτομο. Ωστόσο, και στις δύο περιπτώσεις, το άτομο αισθάνεται υποκειμενικά μια απειλή για τον εαυτό του και αντιδρά σε αυτήν επιθετικά. Ένας άλλος τύπος αντιδραστικής βίας εμφανίζεται μέσω της απογοήτευσης. Επιθετική συμπεριφορά παρατηρείται σε ζώα, παιδιά και ενήλικες όταν η επιθυμία ή η ανάγκη τους παραμένει ανικανοποίητη.

Μια τέτοια επιθετική συμπεριφορά αντιπροσωπεύει μια προσπάθεια, συχνά μάταιη, να αποκτήσει κανείς με τη βία αυτό που έχει στερηθεί. Ταυτόχρονα, αναμφίβολα, μιλάμε για επιθετικότητα στην υπηρεσία της ζωής, αλλά όχι για χάρη της καταστροφής. Δεδομένου ότι η απογοήτευση των αναγκών και των επιθυμιών ήταν και συνεχίζει να είναι κοινός τόπος στις περισσότερες κοινωνίες, δεν πρέπει να εκπλήσσει το γεγονός ότι η βία και η επιθετικότητα συνεχώς εμφανίζονται και εκδηλώνονται.

Η επιθετικότητα που προκύπτει από την απογοήτευση είναι παρόμοια με την εχθρότητα που προκύπτει από τον φθόνο και τη ζήλια. Τόσο η ζήλια όσο και ο φθόνος είναι συγκεκριμένοι τύποι απογοήτευσης. Επιστρέφουν στο γεγονός ότι ο Β έχει κάτι που ο Α θα ήθελε να έχει, ή ο Β αγαπιέται από ένα συγκεκριμένο άτομο του οποίου την αγάπη αναζητά ο Α. Ο Α ξυπνά μίσος και εχθρότητα προς τον Β, ο οποίος παίρνει αυτό που θα ήθελε, αλλά δεν μπορεί να έχει τον Α. Ο φθόνος και η ζήλια είναι απογοητεύσεις που επιδεινώνονται περαιτέρω από το γεγονός ότι ο Α όχι μόνο δεν παίρνει αυτό που θέλει, αλλά το εκμεταλλεύεται κάποιος άλλος αντί για αυτόν. Η ιστορία του Κάιν που σκότωσε τον αδελφό του και η ιστορία του Ιωσήφ και των αδελφών του είναι κλασικά παραδείγματα ζήλιας και φθόνου. Η ψυχαναλυτική βιβλιογραφία περιέχει άφθονες κλινικές πληροφορίες για αυτά τα φαινόμενα.

Ο επόμενος τύπος, ο οποίος, αν και σχετίζεται με την αντιδραστική βία, είναι ακόμα ένα βήμα πιο κοντά στην παθολογική βία, είναι η βία εκδίκησης. Η αντιδραστική βία έχει να κάνει με την προστασία του εαυτού μας από την απειλή της βλάβης, και ως εκ τούτου αυτού του είδους η βιολογική λειτουργία εξυπηρετεί την επιβίωση. Σε αντίποινα, από την άλλη πλευρά, η ζημιά έχει ήδη γίνει, επομένως η χρήση βίας δεν είναι πλέον αμυντική λειτουργία. Έχει την παράλογη λειτουργία να κάνει με μαγικό τρόπο κάτι που πραγματικά συνέβη να συμβεί ξανά σαν να μην είχε συμβεί. Βρίσκουμε εκδικητική βία σε άτομα καθώς και σε πρωτόγονες και πολιτισμένες ομάδες. Αν αναλύσουμε

Σελίδα 5 από 12

την παράλογη φύση αυτού του τύπου βίας, τότε μπορούμε να προχωρήσουμε ένα βήμα παραπέρα. Το κίνητρο της εκδίκησης είναι αντιστρόφως ανάλογο με τη δύναμη και την παραγωγικότητα της ομάδας ή του ατόμου. Οι αδύναμοι και οι ανάπηροι δεν έχουν άλλο τρόπο να αποκαταστήσουν τον κατεστραμμένο αυτοσεβασμό τους από το να εκδικηθούν σύμφωνα με το lex talionis (οφθαλμό αντί οφθαλμού, δόντι αντί δόντι). Αντίθετα, ένας παραγωγικός άνθρωπος το έχει απολύτως ή σχεδόν καθόλου ανάγκη. Ακόμα κι αν υφίστανται διακρίσεις, προσβάλλονται ή τραυματίζονται, είναι ακριβώς λόγω της παραγωγικότητας της ζωής του που ξεχνά τι του είχαν κάνει στο παρελθόν. Η ικανότητά του να δημιουργεί είναι ισχυρότερη από την ανάγκη του για εκδίκηση. Η ορθότητα αυτής της ανάλυσης επιβεβαιώνεται εύκολα από εμπειρικά δεδομένα τόσο σε σχέση με το άτομο όσο και στη δημόσια σφαίρα. Το ψυχαναλυτικό υλικό δείχνει ότι ένα ώριμο, παραγωγικό άτομο υποκινείται λιγότερο από την επιθυμία για εκδίκηση από ένα νευρωτικό άτομο που δυσκολεύεται να ζήσει μια πλήρη, ανεξάρτητη ζωή και που συχνά τείνει να διακινδυνεύσει ολόκληρη την ύπαρξή του για χάρη της εκδίκησης. Σε βαριές ψυχικές ασθένειες, η εκδίκηση γίνεται ο κυρίαρχος στόχος της ζωής, αφού χωρίς εκδίκηση κινδυνεύει να καταστραφεί όχι μόνο ο αυτοσεβασμός, η αυτοεκτίμηση, αλλά και η εμπειρία της ταυτότητας. Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι σε καθυστερημένες ομάδες (οικονομικά, πολιτισμικά ή συναισθηματικά) το αίσθημα της εκδίκησης (για παράδειγμα, για εθνική ήττα) φαίνεται να είναι πιο δυνατό. Έτσι, η μικροαστική τάξη, που έχει το χειρότερο όλων στις βιομηχανικές κοινωνίες, είναι σε πολλές χώρες το κύριο έδαφος εκδίκησης, ρατσιστικών και εθνικιστικών αισθημάτων. Με την «προβολική αμφισβήτηση» μπορεί εύκολα να διαπιστωθεί ένας συσχετισμός μεταξύ της έντασης των συναισθημάτων εκδίκησης και της οικονομικής και πολιτισμικής εξαθλίωσης. Είναι κάπως πιο δύσκολο να κατανοήσουμε σωστά την εκδίκηση στις πρωτόγονες κοινωνίες. Σε πολλά από αυτά βρίσκουμε έντονα έως και θεσμοθετημένα συναισθήματα και μοτίβα εκδίκησης και όλη η ομάδα αισθάνεται υποχρεωμένη να εκδικηθεί εάν ένα από τα μέλη πάθει ζημιά.

Δύο παράγοντες μπορεί να παίξουν καθοριστικό ρόλο εδώ. Το πρώτο αντιστοιχεί αρκετά σε αυτό που αναφέρθηκε παραπάνω - η ατμόσφαιρα ψυχικής φτώχειας που επικρατεί στην πρωτόγονη ομάδα, η οποία καθιστά την εκδίκηση απαραίτητο μέσο για την αντιστάθμιση της απώλειας. Ο δεύτερος παράγοντας είναι ο ναρκισσισμός. ένα φαινόμενο που θα συζητήσω αναλυτικά στο τέταρτο κεφάλαιο. Εδώ θα ήθελα να περιοριστώ στην ακόλουθη δήλωση: σε μια πρωτόγονη ομάδα επικρατεί τόσο έντονος ναρκισσισμός που οποιαδήποτε απαξίωση της αυτοεκτίμησης των μελών της ομάδας έχει εξαιρετικά επιζήμια επίδραση πάνω τους και προκαλεί αναπόφευκτα έντονη εχθρότητα.

Στενά συνδεδεμένο με την εκδικητική βία είναι ο ακόλουθος τύπος καταστροφικότητας, ο οποίος μπορεί να εξηγηθεί από ένα σοκ στην πίστη, που εμφανίζεται συχνά στη ζωή ενός παιδιού. Τι σημαίνει «σοκ πίστης»;

Ένα παιδί ξεκινά τη ζωή του πιστεύοντας στην αγάπη, την καλοσύνη και τη δικαιοσύνη. Το βρέφος εμπιστεύεται το στήθος της μητέρας. στηρίζεται στη μητέρα του για να τον σκεπάζει όταν κρυώνει και να τον φροντίζει όταν είναι άρρωστος. Αυτή η εμπιστοσύνη του παιδιού μπορεί να σχετίζεται με τον πατέρα, τη μητέρα, τον παππού, τη γιαγιά ή κάποιο άλλο στενό πρόσωπο. μπορεί επίσης να εκφραστεί ως πίστη στον Θεό. Για πολλά παιδιά, αυτή η πίστη κλονίζεται στην πρώιμη παιδική ηλικία. Ένα παιδί ακούει τον πατέρα του να λέει ψέματα για ένα σημαντικό θέμα. βιώνει τον δειλό φόβο του για τη μητέρα του και δεν κοστίζει τίποτα στον πατέρα να απογοητεύσει το παιδί για να το ηρεμήσει. παρατηρεί τους γονείς του κατά τη διάρκεια της σεξουαλικής επαφής, ενώ ο πατέρας του φαίνεται ίσως σαν ένα άγριο ζώο. είναι δυστυχισμένος και φοβισμένος, αλλά ούτε η μητέρα του ούτε ο πατέρας του, που υποτίθεται ότι ανησυχούν τόσο πολύ για την ευημερία του, το παρατηρούν, δεν τον ακούν καθόλου όταν μιλάει γι' αυτό. Έτσι ξανά και ξανά υπάρχει ένα σοκ σε αυτή την αρχική πίστη στην αγάπη, στην αλήθεια και τη δικαιοσύνη των γονιών. Σε παιδιά που μεγαλώνουν σε θρησκευτικό περιβάλλον, αυτή η απώλεια πίστης μερικές φορές σχετίζεται άμεσα με τον Θεό. Ένα παιδί βιώνει το θάνατο ενός αγαπημένου πουλιού, φίλου ή αδελφής και η πίστη του στην καλοσύνη και τη δικαιοσύνη του Θεού μπορεί να κλονιστεί. Ωστόσο, αυτό δεν έχει σημασία για εκείνον του οποίου η εξουσία επηρεάζεται, είτε πρόκειται για πίστη στον άνθρωπο είτε στον Θεό. Ταυτόχρονα, η πίστη στη ζωή, στην ικανότητα να εμπιστεύεσαι τη ζωή, καταστρέφεται συνεχώς. Φυσικά, κάθε παιδί περνάει από μια σειρά απογοητεύσεων. Ωστόσο, είναι η σοβαρότητα και η πικρία μιας συγκεκριμένης απογοήτευσης που είναι καθοριστική. Αυτή η πρώτη, κύρια εμπειρία που καταστρέφει την πίστη συμβαίνει συχνά στην πρώιμη παιδική ηλικία: στην ηλικία των τεσσάρων, πέντε ή έξι ετών, ή ακόμα και πολύ νωρίτερα - σε μια ηλικία που αργότερα κανείς δύσκολα θυμάται τον εαυτό του.

Συχνά η οριστική καταστροφή της πίστης συμβαίνει πολύ αργότερα στη ζωή, όταν ένα άτομο έχει εξαπατηθεί από έναν φίλο, εραστή, δάσκαλο, θρησκευτικό ή πολιτικό ηγέτη στον οποίο πίστευε. Σε αυτή την περίπτωση, μόνο σπάνια είναι μια μεμονωμένη περίπτωση. Είναι μάλλον μια σειρά από μικρότερες εμπειρίες που, μαζί, καταστρέφουν την πίστη ενός ατόμου.

Οι αντιδράσεις σε τέτοιες εμπειρίες ποικίλλουν. Κάποιος μπορεί να αντιδράσει με τέτοιο τρόπο ώστε να χάσει την εξάρτησή του από το άτομο που τον απογοήτευσε, να γίνει πιο ανεξάρτητος και επομένως να μπορεί να αναζητήσει νέους φίλους, δασκάλους και εραστές στους οποίους εμπιστεύεται και στους οποίους πιστεύει. Αυτή είναι η πιο επιθυμητή απάντηση σε απογοητεύσεις του παρελθόντος. Σε πολλές άλλες περιπτώσεις, οδηγούν το άτομο να γίνει σκεπτικιστής, ελπίζοντας σε ένα θαύμα που θα του αποκαταστήσει την πίστη, δοκιμάζει τους ανθρώπους και απογοητευμένος από αυτούς, δοκιμάζει ξανά άλλους ανθρώπους ή, για να ανακτήσει την πίστη του, βιάζεται. στα όπλα ισχυρή εξουσία (εκκλησία, πολιτικό κόμμα ή ηγέτης). Συχνά ξεπερνά την απελπισία του και την απώλεια της πίστης του στη ζωή μέσω μιας ξέφρενης αναζήτησης κοσμικών αξιών - χρημάτων, εξουσίας ή κύρους.

Στο πλαίσιο της βίας, υπάρχει μια άλλη σημαντική αντίδραση που αξίζει να αναφερθεί. Ένα βαθιά απογοητευμένο άτομο που αισθάνεται εξαπατημένο μπορεί να αρχίσει να μισεί τη ζωή. Εάν δεν μπορείτε να βασιστείτε σε τίποτα ή σε κανέναν, εάν η πίστη ενός ατόμου στην καλοσύνη και τη δικαιοσύνη αποδεικνύεται μόνο μια ανόητη ψευδαίσθηση, εάν ο διάβολος κυβερνά και όχι ο Θεός, τότε η ζωή αξίζει πραγματικά το μίσος και τον πόνο των επακόλουθων απογοητεύσεων γίνεται ακόμα πιο ανυπόφορη. Σε αυτή την περίπτωση θέλεις να αποδείξεις ότι η ζωή είναι κακή, οι άνθρωποι είναι κακοί και εσύ ο ίδιος είσαι θυμωμένος. Η απογοήτευση από την πίστη και την αγάπη για τη ζωή κάνει ένα άτομο κυνικό και καταστροφικό. Μιλάμε λοιπόν για την καταστροφικότητα της απόγνωσης· η απογοήτευση στη ζωή οδηγεί σε μίσος για τη ζωή.

Στην κλινική μου εργασία έχω συναντήσει συχνά τέτοιες βαθιές εμπειρίες απώλειας πίστης. συχνά σχηματίζουν ένα χαρακτηριστικό μοτίβο στη ζωή ενός ανθρώπου. Το ίδιο ισχύει και στη δημόσια σφαίρα όταν ένας ηγέτης που έχει εμπιστοσύνη αποδεικνύεται κακός ή ανίκανος. Όσοι δεν ανταποκρίνονται σε αυτό με αυξημένη ανεξαρτησία συχνά πέφτουν σε κυνισμό και

Σελίδα 6 από 12

καταστροφικότητα.

Όλες αυτές οι μορφές βίας, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, εξακολουθούν να είναι στην υπηρεσία της ζωής (είτε μαγικά, είτε τουλάχιστον ως συνέπεια της ζημιάς που υπέστησαν ή της απογοήτευσης από τη ζωή), ενώ η αντισταθμιστική βία, η οποία θα συζητηθεί τώρα, είναι παθολογική σε μεγαλύτερο βαθμό, αν και και όχι σαν τη νεκροφιλία, την οποία θα συζητήσουμε στο τρίτο κεφάλαιο.

Με τον όρο αντισταθμιστική βία εννοώ τη βία που χρησιμεύει σε ένα ανίκανο άτομο ως υποκατάστατο της παραγωγικής δραστηριότητας. Για να διευκρινίσω τι εννοώ με τον όρο «ανικανότητα», πρέπει να κάνω μερικές παρατηρήσεις. Αν και ένα άτομο είναι αντικείμενο φυσικών και κοινωνικών δυνάμεων που τον κυριαρχούν, εντούτοις, δεν μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως αντικείμενο αντίστοιχων περιστάσεων. Έχει τη θέληση, την ικανότητα και την ελευθερία να μεταμορφώσει και να αλλάξει τον κόσμο, αν και εντός ορισμένων ορίων. Το καθοριστικό σε αυτή την περίπτωση δεν είναι η δύναμη της θέλησής του και η έκταση της ελευθερίας (βλ. παρακάτω για το πρόβλημα της ελευθερίας), αλλά το γεγονός ότι ένας άνθρωπος δεν αντέχει την απόλυτη παθητικότητα. Αυτό τον κάνει να μεταμορφωθεί και να αλλάξει τον κόσμο, και όχι μόνο να μεταμορφωθεί και να αλλάξει. Αυτή η ανθρώπινη ανάγκη βρίσκει την έκφρασή της ήδη στις σπηλαιογραφίες της πρώιμης περιόδου, σε όλη την τέχνη, σε όλα τα έργα, αλλά και στη σεξουαλικότητα. Όλες αυτές οι δραστηριότητες πηγάζουν από την ικανότητα του ανθρώπου να κατευθύνει τη θέλησή του προς έναν συγκεκριμένο στόχο και να εργάζεται μέχρι να επιτευχθεί ο στόχος. Η ικανότητά του να χρησιμοποιεί τις δυνάμεις του με αυτόν τον τρόπο είναι η ισχύς του. (Η σεξουαλική ισχύς είναι μόνο μια ειδική μορφή αυτής της δύναμης.) Εάν ένα άτομο, λόγω αδυναμίας, φόβου, ανικανότητας ή κάτι τέτοιο, δεν μπορεί να ενεργήσει, αν είναι ανίκανο, τότε υποφέρει. Αυτή η ταλαιπωρία από ανικανότητα οδηγεί στην καταστροφή της εσωτερικής ισορροπίας και το άτομο δεν μπορεί να δεχτεί μια κατάσταση πλήρους ανικανότητας χωρίς να προσπαθήσει να αποκαταστήσει την ικανότητά του να ενεργεί. Μπορεί να το κάνει αυτό και πώς; Μια πιθανότητα είναι να υποταχθεί κάποιος σε κάποιο άτομο ή ομάδα που κατέχει την εξουσία και να ταυτιστεί μαζί της. Μέσα από μια τέτοια συμβολική συμμετοχή στη ζωή του άλλου, ο άνθρωπος αποκτά την ψευδαίσθηση της ανεξάρτητης δράσης, ενώ στην πραγματικότητα υποτάσσεται μόνο σε αυτούς που ενεργούν και γίνεται μέρος τους. Μια άλλη πιθανότητα - και αυτή που μας ενδιαφέρει περισσότερο σε σχέση με την έρευνά μας - είναι όταν ένα άτομο χρησιμοποιεί την ικανότητά του να καταστρέφει.

Η δημιουργία ζωής σημαίνει υπέρβαση της ιδιότητας κάποιου ως δημιουργημένου όντος, το οποίο, σαν κλήρος από ένα δισκοπότηρο, ρίχνεται στη ζωή. Η καταστροφή της ζωής σημαίνει επίσης την υπέρβασή της και την απαλλαγή από την αφόρητη ταλαιπωρία της πλήρους παθητικότητας. Η δημιουργία της ζωής απαιτεί ορισμένες ιδιότητες που απουσιάζουν σε ένα ανίκανο άτομο. Η καταστροφή της ζωής απαιτεί μόνο ένα πράγμα: τη χρήση βίας. Ο ανίκανος χρειάζεται μόνο να έχει ένα περίστροφο, ένα μαχαίρι ή σωματική δύναμη, και μπορεί να ξεπεράσει τη ζωή, καταστρέφοντάς την στους άλλους ή στον εαυτό του. Με αυτόν τον τρόπο εκδικείται τη ζωή που του στέρησε.

Η αντισταθμιστική βία δεν είναι τίποτα άλλο από βία που έχει τις ρίζες της στην ανικανότητα και την αντιστάθμιση της. Ένα άτομο που δεν μπορεί να δημιουργήσει θέλει να καταστρέψει. Επειδή δημιουργεί κάτι ή καταστρέφει κάτι, ξεπερνά τον ρόλο του μόνο ως δημιουργία. Ο Καμύ εξέφρασε αυτή την ιδέα με μεγάλη ακρίβεια όταν έκανε τον Καλιγούλα του να πει: «Ζω, σκοτώνω, χρησιμοποιώ τη μεθυστική δύναμη του καταστροφέα, σε σύγκριση με την οποία η δύναμη του δημιουργού είναι απλώς παιδικό παιχνίδι». Αυτή είναι η βία ενός ανάπηρου, η βία ενός ατόμου από το οποίο η ζωή έχει αφαιρέσει την ικανότητα να εκφράσει θετικά τις συγκεκριμένες ανθρώπινες δυνάμεις του. Πρέπει να καταστρέψουν ακριβώς επειδή είναι άνθρωποι, γιατί το να είσαι άνθρωπος σημαίνει να ξεπεράσεις την δημιουργικότητα σου.

Στενά συνδεδεμένη με την αντισταθμιστική βία είναι η επιθυμία να φέρει κανείς ένα ζωντανό ον, είτε ζώο είτε άνθρωπο, πλήρως και απόλυτα υπό τον έλεγχό του. Αυτή η παρόρμηση είναι η ουσία του σαδισμού. Όπως έδειξα στο βιβλίο μου Πτήση από την Ελευθερία, η επιθυμία να προκαλέσεις πόνο σε κάποιον δεν είναι απαραίτητη για τον σαδισμό. Όλες οι διάφορες μορφές του που μπορούμε να παρατηρήσουμε αποκαλύπτουν μια ουσιαστική παρόρμηση να υποτάξουμε πλήρως τον άλλον στη δύναμή του, να τον κάνουμε αβοήθητο αντικείμενο της θέλησής του, να γίνει θεός του και να μπορεί να κάνει μαζί του όπως θέλει. Το να τον ταπεινώσεις, να τον υποδουλώσεις είναι μόνο μέσα για να πετύχεις αυτόν τον στόχο και ο πιο ριζοσπαστικός στόχος είναι να τον κάνεις να υποφέρει, γιατί δεν υπάρχει μεγαλύτερη δύναμη πάνω σε έναν άνθρωπο από το να τον αναγκάσεις να υπομείνει τα βάσανα και να μην μπορεί να υπερασπιστεί τον εαυτό του ενάντια το. Η χαρά της πλήρους κυριαρχίας πάνω σε άλλο άτομο (ή άλλο ζωντανό πλάσμα), στην πραγματικότητα, είναι η ουσία της σαδιστικής παρόρμησης. Αυτή η ιδέα μπορεί να εκφραστεί διαφορετικά: ο στόχος του σαδισμού είναι να κάνει έναν άνθρωπο πράγμα, μετατρέποντας το ζωντανό σε κάτι άψυχο, αφού ο ζωντανός, μέσω της πλήρους και απόλυτης υποταγής, χάνει την ουσιαστική ιδιότητα της ζωής - την ελευθερία.

Μόνο βιώνοντας την ένταση και τη συχνή επανάληψη της καταστροφικής σαδιστικής βίας ενός ατόμου ή των μαζών μπορεί κανείς να καταλάβει ότι η αντισταθμιστική βία δεν είναι κάτι επιφανειακό, συνέπεια αρνητικών επιρροών, κακών συνηθειών ή παρόμοια. Είναι μια δύναμη στον άνθρωπο που είναι τόσο έντονη και ισχυρή όσο η θέλησή του για ζωή. Είναι τόσο παντοδύναμο ακριβώς επειδή είναι η διαμαρτυρία της ζωής ενάντια στον ακρωτηριασμό. Ο άνθρωπος έχει τη δυνατότητα για καταστροφική και σαδιστική βία επειδή είναι άτομο και όχι πράγμα και επειδή πρέπει να προσπαθήσει να καταστρέψει τη ζωή εάν δεν μπορεί να τη δημιουργήσει. Το Ρωμαϊκό Κολοσσαίο, στο οποίο χιλιάδες ανίκανοι άνθρωποι απολάμβαναν μεγάλη χαρά βλέποντας άγρια ζώα να πολεμούν και ανθρώπους να σκοτώνονται μεταξύ τους, είναι ένα μεγάλο μνημείο του σαδισμού.

Από αυτή τη θεώρηση προκύπτει το ακόλουθο. Η αντισταθμιστική βία είναι το αποτέλεσμα μιας αβίωτης, ανάπηρης ζωής και το αναπόφευκτο αποτέλεσμά της. Καταστέλλεται μέσω του φόβου και της τιμωρίας ή κατευθύνεται σε διαφορετική κατεύθυνση μέσω διαφόρων ειδών παραστάσεων και ψυχαγωγίας. Ωστόσο, ως δυναμικό συνεχίζει να υπάρχει και γίνεται εμφανές όταν οι δυνάμεις που το καταστέλλουν εξασθενούν. Η μόνη θεραπεία για αυτό είναι η αύξηση του δημιουργικού δυναμικού, η ανάπτυξη της ικανότητας ενός ατόμου να χρησιμοποιεί τις δυνάμεις του παραγωγικά. Μόνο αυτό μπορεί να βοηθήσει ένα άτομο να πάψει να είναι ανάπηρος, σαδιστής και καταστροφέας, και μόνο οι σχέσεις που συμβάλλουν στην απόκτηση ενδιαφέροντος για τη ζωή μπορούν να οδηγήσουν στην εξαφάνιση των παρορμήσεων εξαιτίας των οποίων η ιστορία της ανθρωπότητας ήταν τόσο ντροπιαστική. μέχρι σήμερα. Η αντισταθμιστική βία, σε αντίθεση με την αντιδραστική βία, δεν είναι στην υπηρεσία της ζωής· σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό, είναι μια παθολογική αντικατάσταση της ζωής. υποδηλώνει τον ακρωτηριασμό και το κενό της ζωής. Ωστόσο, ακριβώς μέσω της άρνησης της ζωής καταδεικνύει την ανάγκη του ανθρώπου να είναι ζωντανός και να μην είναι ανάπηρος.

Πρέπει τώρα να προχωρήσουμε στη συζήτηση του τελευταίου τύπου βίας - της αρχαϊκής αιμοληψίας. Επιπλέον, δεν μιλάμε για τη βία ενός ψυχοπαθή, αλλά για τη δίψα για αίμα ενός ατόμου που βρίσκεται πλήρως στην εξουσία του.

Σελίδα 7 από 12

συνδέσεις με τη φύση. Σκοτώνει από πάθος για να ξεπεράσει τη ζωή με αυτόν τον τρόπο, γιατί φοβάται να πάει μπροστά και να γίνει πλήρως άνθρωπος (μια επιλογή για την οποία θα μιλήσουμε αργότερα). Για τον άνθρωπο που προσπαθεί να βρει την απάντηση στη ζωή υποβιβάζοντας σε μια προ-ατομική κατάσταση της ύπαρξής του στην οποία γίνεται ζώο και έτσι απελευθερώνεται από το βάρος της λογικής, το αίμα γίνεται η ουσία της ζωής. Το να χύνεις αίμα σημαίνει να νιώθεις ζωντανός, δυνατός, μοναδικός, ανώτερος από όλους τους άλλους. Ο φόνος μετατρέπεται σε μια μεγάλη αρπαγή, μια μεγάλη αυτοεπιβεβαίωση σε μια εξαιρετικά αρχαϊκή βάση. Αντίθετα, το να σκοτωθείς είναι η μόνη λογική εναλλακτική του φόνου. Με την αρχαϊκή έννοια, η ισορροπία της ζωής επιτυγχάνεται με το γεγονός ότι ένας άνθρωπος σκοτώνει όσο το δυνατόν περισσότερο και είναι έτοιμος να σκοτωθεί αφού έχει ικανοποιήσει τη δίψα του για αίμα σε όλη του τη ζωή. Ο φόνος με αυτή την έννοια είναι εγγενώς κάτι άλλο από την αγάπη για τους νεκρούς. Αυτή είναι η επιβεβαίωση και η υπέρβαση της ζωής στη βάση της βαθύτερης οπισθοδρόμησης. Σε ένα άτομο μπορούμε μερικές φορές να παρατηρήσουμε αυτή τη δίψα για αίμα σε φαντασιώσεις και όνειρα, κατά τη διάρκεια σοβαρής ψυχικής ασθένειας ή κατά τη διάρκεια της πράξης του φόνου. Μπορούμε επίσης να το παρατηρήσουμε σε μια ορισμένη μειοψηφία ανθρώπων κατά τη διάρκεια του Πατριωτικού ή του Εμφυλίου Πολέμου, όταν εξαφανίζονται οι συνήθεις κοινωνικοί περιορισμοί. Το βλέπουμε σε αρχαϊκές κοινωνίες όπου το να σκοτώνεις (ή να σκοτώνεις) είναι η κυρίαρχη πολικότητα της ζωής. Το παρατηρούμε στο παράδειγμα φαινομένων όπως η ανθρωποθυσία μεταξύ των Αζτέκων, η αιματοχυσία στις περιοχές του Μαυροβουνίου και της Κορσικής. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τον ρόλο που παίζει το αίμα στην Παλαιά Διαθήκη όταν ο Θεός θυσιάστηκε. Μία από τις πιο ενδιαφέρουσες περιγραφές της χαράς του φόνου περιέχεται στο έργο του Gustave Flaubert «The Legend of St. Julian the Stranger». Ο Flaubert περιγράφει σε αυτό τη ζωή ενός ανθρώπου που είχε προφητευτεί κατά τη γέννηση ότι θα γινόταν ένας μεγάλος κατακτητής και ένας μεγάλος άγιος. μεγάλωσε σαν ένα συνηθισμένο παιδί μέχρι που μια μέρα μυήθηκε στη συναρπαστική εμπειρία του φόνου. Κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, παρατήρησε επανειλημμένα ένα μικρό ποντίκι να τρέχει από μια τρύπα στον τοίχο. Ο Τζούλιαν ενοχλήθηκε πολύ γι' αυτό και αποφάσισε να την ξεφορτωθεί. «Έκλεισε την πόρτα, σκόρπισε μερικά ψίχουλα ψωμιού στα σκαλιά του βωμού και στάθηκε μπροστά στην τρύπα του ποντικιού με ένα ραβδί στο χέρι. Έπρεπε να περιμένει αρκετή ώρα πριν εμφανιστεί πρώτα το ροζ ρύγχος και μετά ολόκληρο το ποντίκι. Της έδωσε ένα ελαφρύ χτύπημα και στάθηκε αποσβολωμένος μπροστά στο μικρό κορμί, που δεν κουνήθηκε πια. Μια σταγόνα αίμα λέρωσε το πέτρινο πάτωμα. Το σκούπισε βιαστικά με το μανίκι του, πέταξε το ποντίκι έξω και δεν το είπε σε κανέναν». Όταν αργότερα έπνιξε το πουλί, «οι ετοιμοθάνατοι σπασμοί του έκαναν την καρδιά του να χτυπήσει βίαια και γέμισε την ψυχή του με άγρια, θυελλώδη χαρά». Αφού βίωσε την έκσταση της αιματοχυσίας, είχε απλώς εμμονή με το πάθος να σκοτώνει ζώα. Γύριζε σπίτι μέσα στη νύχτα, «καλυμμένος με αίμα και χώμα και μύριζε σαν άγρια ζώα. Έγινε σαν αυτούς». Παραλίγο να καταφέρει να μετατραπεί σε ζώο, αλλά από τότε που ήταν άντρας δεν τα κατάφερε εντελώς. Η φωνή είπε στον Τζούλιαν ότι μια μέρα θα σκότωνε τον πατέρα και τη μητέρα του. Φοβισμένος, έφυγε από το κάστρο των γονιών του, σταμάτησε να σκοτώνει ζώα και αντ' αυτού έγινε διάσημος και φοβισμένος αρχηγός του στρατού. Ως ανταμοιβή για μια ιδιαίτερα σημαντική νίκη, έλαβε το χέρι ενός ασυνήθιστα όμορφου και άξιου κοριτσιού - της κόρης του αυτοκράτορα. Άφησε το στρατιωτικό επάγγελμα, εγκαταστάθηκε μαζί της σε ένα υπέροχο παλάτι, και θα μπορούσαν να ζήσουν μια ζωή γεμάτη ευδαιμονία, αλλά ένιωσε πλήξη και πλήρη αηδία. Άρχισε να κυνηγάει ξανά, αλλά μια άγνωστη δύναμη παρέσυρε τα βέλη του από τον στόχο. «Τότε όλα τα ζώα που είχε καταδιώξει ποτέ εμφανίστηκαν μπροστά του και σχημάτισαν ένα σφιχτό δαχτυλίδι γύρω του. Άλλοι κάθισαν στα πίσω πόδια τους, άλλοι στάθηκαν. Όντας στο κέντρο τους, ο Τζούλιαν έμεινε άναυδος από τη φρίκη και δεν μπορούσε να κουνηθεί». Αποφάσισε να επιστρέψει στο παλάτι στη γυναίκα του. Στο μεταξύ έφτασαν εκεί οι γέροι γονείς του και η γυναίκα του τους έδωσε το κρεβάτι της. Ωστόσο, ο Τζούλιαν σκέφτηκε ότι η γυναίκα του και ο εραστής του ήταν μπροστά του και σκότωσε και τους δύο γονείς του. Όταν έφτασε έτσι στο βαθύτερο σημείο οπισθοδρόμησης, έγινε μια μεγάλη αλλαγή μέσα του. Τώρα έγινε αληθινά άγιος, αφιερώνοντας όλη του τη ζωή σε άρρωστους και φτωχούς. Τέλος, ζέσταινε τον καημένο με το ίδιο του το σώμα. Μετά από αυτό, ανέβηκε στα ύψη «πρόσωπο με πρόσωπο με τον Κύριό μας Ιησού, που τον μετέφερε στα ουράνια ύψη, στο γαλάζιο άπειρο».

Ο Φλωμπέρ περιγράφει την ουσία της αιματηρής επιθυμίας σε αυτή την ιστορία. Σε αυτήν την περίπτωση, μιλάμε για τη μέθη της ζωής στην εξαιρετικά αρχαϊκή της μορφή, επομένως, ένα άτομο, αφού έχει αποκτήσει σχέση με τη ζωή σε αυτό το αρχαϊκό έδαφος, μπορεί να επιστρέψει στο υψηλότερο επίπεδο ανάπτυξης, δηλαδή στην επιβεβαίωση του ζωή μέσα από τη δική του ανθρωπιά. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι αυτή η τάση για φόνο, όπως προαναφέρθηκε, δεν ταυτίζεται με την αγάπη για τους νεκρούς, όπως θα την περιγράψουμε στο τρίτο κεφάλαιο. Το αίμα είναι ταυτόσημο εδώ με την ουσία της ζωής. Το να χύνεις το αίμα ενός άλλου σημαίνει να γονιμοποιήσεις τη Μητέρα Γη με ό,τι χρειάζεται για να καρποφορήσει. (Μπορεί κανείς να θυμηθεί τις πεποιθήσεις των Αζτέκων, οι οποίοι θεωρούσαν τη χύση αίματος ως προϋπόθεση για τη συνέχιση της ύπαρξης του σύμπαντος, καθώς και την ιστορία του Κάιν και του Άβελ.) Ακόμη και στην περίπτωση που χύνεται το ίδιο του το αίμα, Το άτομο γονιμοποιεί έτσι τη γη και γίνεται ένα μαζί της.

Σε αυτό το οπισθοδρομικό επίπεδο, το αίμα προφανώς σημαίνει το ίδιο πράγμα με τον σπόρο ενός άνδρα και η γη ισοδυναμεί με γυναίκα και μητέρα. Ο σπόρος και το ωάριο είναι η έκφραση της ανδρικής και γυναικείας πολικότητας, η οποία γίνεται κεντρική μόνο όταν ο άνδρας, έχοντας αρχίσει να αναδύεται εντελώς από τη γη, φτάσει στο σημείο όπου η γυναίκα γίνεται αντικείμενο του πόθου και της αγάπης του. Η έκχυση αίματος οδηγεί στο θάνατο. η εκσπερμάτωση του σπέρματος οδηγεί στη γέννηση. Αλλά ο στόχος και των δύο είναι η επιβεβαίωση της ζωής, ακόμα κι αν αυτό συμβαίνει σε ένα επίπεδο σχεδόν υψηλότερο από την ύπαρξη των ζώων. Ο δολοφόνος μπορεί να μετατραπεί σε εραστή όταν γεννηθεί πλήρως, όταν σπάσει εντελώς τη σύνδεσή του με τη γη και ξεπεράσει τον ναρκισσισμό του. Σε κάθε περίπτωση, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι αν δεν είναι ικανός για κάτι τέτοιο, ο ναρκισσισμός και η αρχαϊκή ορμή του θα τον κρατήσουν σε μια μορφή ζωής τόσο κοντά στον θάνατο που δύσκολα μπορεί να διακριθεί αυτός που διψάει για αίμα από εκείνον που αγαπά τους νεκρούς. .

III. Αγάπη για τους νεκρούς και αγάπη για τους ζωντανούς

Στο προηγούμενο κεφάλαιο συζητήσαμε μορφές βίας και επιθετικότητας που μπορούν να οριστούν λίγο πολύ σαφώς ως (ή φαίνεται να υπηρετούν) τη ζωή άμεσα ή έμμεσα. Σε αυτό το κεφάλαιο, όπως και στο επόμενο, θα μιλήσουμε για τις τάσεις κατά της ζωής που αποτελούν τον πυρήνα της σοβαρής ψυχικής ασθένειας και αποτελούν την ουσία του αληθινού κακού. Σε αυτή την περίπτωση, θα μιλήσουμε για τρεις διαφορετικούς τύπους προσανατολισμού: τη νεκροφιλία (σε αντίθεση με τη βιοφιλία),

Σελίδα 8 από 12

ναρκισσισμός και ψυχολογική συμβίωση με τη μητέρα.

Θα δείξω ότι σε αυτές τις τρεις τάσεις υπάρχουν καλοήθεις μορφές που μπορεί να είναι τόσο ήπιες που δεν πρέπει να θεωρούνται παθολογικές. Ωστόσο, η κύρια προσοχή μας θα δοθεί στις κακοήθεις μορφές αυτών των τριών προσανατολισμών, που συγκλίνουν στις πιο σοβαρές εκδηλώσεις τους και τελικά σχηματίζουν ένα «σύνδρομο σήψης», που είναι η πεμπτουσία κάθε κακού. ταυτόχρονα είναι η πιο βαριά παθολογική κατάσταση και η βάση της πιο κακοήθους καταστροφικότητας και απανθρωπιάς.

Δεν θα μπορούσα να βρω καλύτερη εισαγωγή στην ουσία της νεκροφιλίας από τα λόγια που είπε ο Ισπανός φιλόσοφος Unamuno το 1936 στο τέλος μιας ομιλίας του στρατηγού Millan Astray στο Πανεπιστήμιο της Salamanca, του οποίου ο Unamuno ήταν πρύτανης στην αρχή του Ισπανικός εμφύλιος πόλεμος. Κατά τη διάρκεια της ομιλίας του στρατηγού, ένας από τους υποστηρικτές του φώναξε το αγαπημένο σύνθημα του Millan Astrea: "Viva la muerte!" («Ζήτω ο θάνατος!»). Όταν ο στρατηγός τελείωσε την ομιλία του, ο Unamuno σηκώθηκε και είπε: «... Μόλις άκουσα ένα νεκρόφιλο και ανούσιο κάλεσμα: «Ζήτω ο θάνατος!» Κι εγώ, ένας άνθρωπος που πέρασε τη ζωή του διατυπώνοντας παράδοξα, εγώ ως ειδικός πρέπει να σου πω ότι αυτό το ξένο παράδοξο με αηδιάζει. Ο στρατηγός Millan Astrey είναι ανάπηρος. Θα ήθελα να το πω δυνατά. Είναι ανάπηρος πολέμου. Το ίδιο και ο Θερβάντες. Δυστυχώς, αυτή τη στιγμή υπάρχουν πολλοί ανάπηροι στην Ισπανία. Και σύντομα θα είναι ακόμη περισσότεροι, αν ο Θεός δεν έρθει σε βοήθεια. Με πονάει όταν σκέφτομαι ότι ο στρατηγός Milan Astraeus θα μπορούσε να διαμορφώσει τη μαζική μας ψυχολογία. Ο ανάπηρος, που του λείπει το πνευματικό μεγαλείο του Θερβάντες, συνήθως αναζητά αμφίβολη ανακούφιση στο γεγονός ότι σακατεύει τα πάντα γύρω του. Ο στρατηγός Millan Astray δεν μπορούσε πλέον να συγκρατηθεί και φώναξε: «Abajo la inteligencia!» («Κάτω η διανόηση!»), «Ζήτω ο θάνατος!» Οι Φαλαγγίτες χειροκροτούσαν με ενθουσιασμό. Αλλά ο Unamuno συνέχισε: «Αυτός είναι ο ναός της διανόησης. Και είμαι ο αρχιερέας του. Εσείς βεβηλώνετε αυτόν τον ιερό τόπο. Θα κερδίσετε γιατί έχετε πάνω από αρκετή βάναυση δύναμη στη διάθεσή σας! Αλλά δεν θα προσηλυτίσετε κανέναν στην πίστη σας. Γιατί για να προσηλυτίσεις κάποιον στην πίστη σου, πρέπει να πειστεί και να πειστεί, και γι' αυτό χρειάζεσαι αυτό που δεν έχεις - λογική και δικαιοσύνη στον αγώνα. Νομίζω ότι δεν έχει νόημα να σας παροτρύνω να σκεφτείτε την Ισπανία. Δεν έχω τίποτα άλλο να πω».

Υποδεικνύοντας τη νεκρόφιλη φύση του συνθήματος «Ζήτω ο θάνατος!» Ο Unamuno έθιξε τον πυρήνα του προβλήματος του κακού. Από ψυχολογική και ηθική άποψη, δεν υπάρχει πιο έντονη αντίθεση από τους ανθρώπους που αγαπούν το θάνατο και αυτούς που αγαπούν τη ζωή: μεταξύ νεκρόφιλων και βιοφίλων. Αυτό δεν σημαίνει ότι κάποιος πρέπει να είναι εντελώς νεκρόφιλος ή εντελώς βιοφιλικός. Υπάρχουν άνθρωποι που είναι εντελώς στραμμένοι προς τους νεκρούς. λέγονται ως ψυχικά άρρωστοι. Υπάρχουν άλλοι που δίνονται ολοκληρωτικά στους ζωντανούς. φαίνεται ότι πέτυχαν τον υψηλότερο στόχο που διαθέτει ο άνθρωπος. Πολλά έχουν τόσο βιοφιλικές όσο και νεκρόφιλες τάσεις σε διάφορους συνδυασμούς. Εδώ, όμως, όπως και στα περισσότερα φαινόμενα της ζωής, είναι πολύ σημαντικό να καθοριστεί ποια τάση επικρατεί και καθορίζει τη συμπεριφορά, και αυτό δεν σημαίνει ότι μόνο μία από τις δύο στάσεις απουσιάζει ή υπάρχει.

Το "Necrophilia" μεταφράζεται κυριολεκτικά ως "αγάπη για τους νεκρούς" ("biophilia" - "αγάπη για τους ζωντανούς" ή "αγάπη για τη ζωή"). Συνήθως αυτή η έννοια χρησιμοποιείται για να δηλώσει τη σεξουαλική διαστροφή, δηλαδή την επιθυμία να κατέχουμε ένα νεκρό σώμα (μιας γυναίκας) για σεξουαλική επαφή ή μια οδυνηρή επιθυμία να βρεθείτε κοντά σε ένα πτώμα. Αλλά, όπως συμβαίνει συχνά, αυτή η σεξουαλική διαστροφή προκαλεί μόνο μια διαφορετική, πιο ξεκάθαρα εκφρασμένη εικόνα προσανατολισμού, η οποία για πολλούς ανθρώπους δεν έχει μια πρόσμιξη σεξουαλικότητας. Ο Unamuno τον αναγνώρισε ξεκάθαρα όταν περιέγραψε την απόδοση του στρατηγού ως «νεκροφιλική». Δεν ήθελε καθόλου να πει ότι ο στρατηγός έπασχε από σεξουαλική διαστροφή· ήθελε να πει ότι μισούσε τη ζωή και αγαπούσε τους νεκρούς.

Παραδόξως, η νεκροφιλία δεν έχει περιγραφεί ποτέ στην ψυχαναλυτική βιβλιογραφία ως γενικός προσανατολισμός, αν και μοιάζει με τον αναλ-σαδιστικό χαρακτήρα και το ένστικτο του θανάτου του Φρόιντ. Αργότερα θα σταθώ σε αυτές τις σχέσεις, αλλά θα ήθελα να δώσω πρώτα μια περιγραφή της προσωπικότητας του νεκρόφιλου.

Ένα άτομο με νεκρόφιλο προσανατολισμό νιώθει έλξη για οτιδήποτε άψυχο, για κάθε τι νεκρό: για ένα πτώμα, τη σήψη, τα λύματα και τη βρωμιά. Όσοι άνθρωποι μιλούν πρόθυμα για ασθένεια, κηδείες και θάνατο είναι νεκρόφιλοι. Αν μπορούν να μιλήσουν για τον θάνατο και τους νεκρούς, ζωντανεύουν. Ένα ξεκάθαρο παράδειγμα καθαρά νεκρόφιλου τύπου προσωπικότητας είναι ο Χίτλερ. Γοητεύτηκε από την καταστροφή και έβρισκε ευχαρίστηση στη μυρωδιά του νεκρού. Αν κατά τα χρόνια της επιτυχίας του φαινόταν ότι προσπαθούσε να καταστρέψει μόνο εκείνους που θεωρούσε εχθρούς του, τότε οι τελευταίες μέρες του «θανάτου των θεών» έδειξαν ότι βίωσε τη βαθύτερη ικανοποίηση στη θέα του συνολικού και απόλυτη καταστροφή: στην καταστροφή του γερμανικού λαού, των ανθρώπων του περιβάλλοντός του και του εαυτού του. Η αναφορά ενός συγκεκριμένου στρατιώτη του Β' Παγκοσμίου Πολέμου μπορεί να μην είναι αξιόπιστη, αλλά ταιριάζει καλά στη συνολική εικόνα: φέρεται να είδε τον Χίτλερ, ο οποίος, σε κατάσταση έκστασης, κοίταξε ένα πτώμα σε αποσύνθεση και δεν μπορούσε να πάρει τα μάτια του από αυτό. θέαμα.

Οι νεκρόφιλοι ζουν στο παρελθόν και δεν ζουν ποτέ στο μέλλον. Τα συναισθήματά τους είναι ουσιαστικά συναισθηματικά, δηλαδή εξαρτώνται από τις αισθήσεις που βίωσαν χθες ή νομίζουν ότι βίωσαν. Είναι ψυχροί, απόμακροι και αφοσιωμένοι στον «νόμο και την τάξη». Οι αξίες τους είναι ακριβώς αντίθετες από αυτές που συνδέουμε με την κανονική ζωή: δεν είναι οι ζωντανοί, αλλά οι νεκροί που τους ενθουσιάζει και τους ικανοποιεί.

Ένας νεκρόφιλος χαρακτηρίζεται από εστίαση στη δύναμη. Δύναμη είναι η ικανότητα να μετατρέπεις έναν άνθρωπο σε πτώμα, για να χρησιμοποιήσεις τον ορισμό της Simone Weil. Όπως η σεξουαλικότητα μπορεί να παράγει ζωή, η δύναμη μπορεί να την καταστρέψει. Τελικά, όλη η δύναμη στηρίζεται στη δύναμη να σκοτώνεις. Ίσως δεν θα ήθελα να σκοτώσω έναν άνθρωπο, θα ήθελα μόνο να αφαιρέσω την ελευθερία του. Ίσως θα ήθελα μόνο να τον ταπεινώσω ή να του αφαιρέσω την περιουσία - αλλά ό,τι κι αν κάνω προς αυτή την κατεύθυνση, πίσω από όλες αυτές τις ενέργειες κρύβεται η ικανότητα και η προθυμία μου να σκοτώσω. Αυτός που αγαπά τους νεκρούς αγαπά αναπόφευκτα τη δύναμη. Για έναν τέτοιο άνθρωπο, το μεγαλύτερο ανθρώπινο επίτευγμα δεν είναι η παραγωγή, αλλά η καταστροφή της ζωής. Η χρήση βίας δεν είναι μια παροδική ενέργεια που του επιβάλλεται από τις περιστάσεις - είναι ο τρόπος ζωής του.

Σε αυτή τη βάση, ο νεκρόφιλος είναι ειλικρινά ερωτευμένος με την εξουσία. Όπως για κάποιον που αγαπά τη ζωή, η κύρια πολικότητα σε έναν άνθρωπο είναι η πολικότητα άνδρα και γυναίκας, έτσι και για τους νεκρόφιλους υπάρχει μια εντελώς διαφορετική πολικότητα - μεταξύ αυτών που έχουν τη δύναμη να σκοτώνουν και εκείνων στους οποίους δεν δίνεται αυτή η δύναμη. Για αυτούς, υπάρχουν μόνο δύο «φύλα»: οι ισχυροί και οι ανίσχυροι, οι δολοφόνοι και οι δολοφονημένοι. Είναι ερωτευμένοι με αυτούς που σκοτώνουν και περιφρονούν αυτούς που σκοτώνουν. Συχνά τέτοια «ερωτεία με δολοφόνους» μπορεί να εκληφθεί κυριολεκτικά: αποτελούν αντικείμενο σεξουαλικών φιλοδοξιών και

Σελίδα 9 από 12

φαντασιώσεις, αν και σε λιγότερο οπτική μορφή από ό,τι με την προαναφερθείσα διαστροφή ή με τη λεγόμενη νεκροφαγία (την ανάγκη να καταβροχθίσεις ένα πτώμα). Μια τέτοια επιθυμία συναντάται συχνά στα όνειρα νεκρόφιλων ατόμων. Γνωρίζω πολλά όνειρα νεκροφίλων στα οποία είχαν σεξουαλική επαφή με μια ηλικιωμένη γυναίκα ή έναν γέρο για τον οποίο δεν ένιωθαν καμία φυσική έλξη, αλλά που τους προκαλούσε φόβο ή θαυμασμό λόγω της δύναμης ή της καταστροφικότητάς τους.

Η επιρροή ανθρώπων όπως ο Χίτλερ και ο Στάλιν βασίζεται επίσης στην απεριόριστη ικανότητα και προθυμία τους να σκοτώνουν. Για το λόγο αυτό αγαπήθηκαν από τους νεκρόφιλους. Κάποιοι τους φοβόντουσαν και μη θέλοντας να παραδεχτούν αυτό το φόβο στους εαυτούς τους, προτίμησαν να τους θαυμάσουν. Άλλοι δεν ένιωθαν νεκρόφιλοι σε αυτούς τους ηγέτες και έβλεπαν σε αυτούς δημιουργούς, σωτήρες και καλούς πατέρες. Αν αυτοί οι νεκρόφιλοι ηγέτες δεν είχαν δώσει την εσφαλμένη εντύπωση των εποικοδομητικών υπερασπιστών, ο αριθμός εκείνων που τους συμπονούσαν δύσκολα θα είχε φτάσει στο επίπεδο που τους επέτρεπε να καταλάβουν την εξουσία, και ο αριθμός όσων τους αηδίαζαν θα προκαθόριζε τη γρήγορη πτώση τους.

Ενώ η ζωή χαρακτηρίζεται από δομημένη, λειτουργική ανάπτυξη, ο νεκρόφιλος αγαπά ό,τι δεν αναπτύσσεται, ό,τι είναι μηχανικό. Ο νεκρόφιλος οδηγείται από την ανάγκη να μεταμορφώσει το οργανικό σε ανόργανο· αντιλαμβάνεται τη ζωή μηχανικά, σαν να ήταν όλοι οι ζωντανοί άνθρωποι. Μεταμορφώνει όλες τις διαδικασίες της ζωής, όλα τα συναισθήματα και τις σκέψεις σε πράγματα. Γι' αυτόν, μόνο η μνήμη είναι ουσιαστική και όχι η ζωντανή εμπειρία· η κατοχή είναι απαραίτητη, όχι η ύπαρξη. Ο νεκρόφιλος συνάπτει σχέση με ένα αντικείμενο, λουλούδι ή άτομο μόνο όταν το κατέχει. Επομένως, μια απειλή για την κατοχή του σημαίνει για αυτόν μια απειλή για τον εαυτό του: αν χάσει την κατοχή του, τότε χάνει την επαφή με τον κόσμο. Εξ ου και η παράδοξη αντίδρασή του, που είναι ότι προτιμά να χάσει τη ζωή του παρά την κατοχή του, αν και με την απώλεια της ζωής παύει να υπάρχει ως ιδιοκτήτης. Θα ήθελε να εξουσιάζει τους άλλους και να σκοτώνει τη ζωή στην πορεία. Τον γεμίζει βαθύ φόβο ζωής, αφού η ζωή είναι άτακτη και ανεξέλεγκτη σύμφωνα με την ουσία της. Χαρακτηριστική περίπτωση αυτής της στάσης είναι η γυναίκα στην ιστορία του Solomon's Solution, η οποία ισχυρίστηκε άδικα ότι ήταν η μητέρα του παιδιού. Αυτή η γυναίκα προτίμησε να κόψει ένα κομμάτι νεκρού παιδιού στα δύο παρά να χάσει ένα ζωντανό. Για τους νεκρόφιλους, δικαιοσύνη σημαίνει δίκαιη διαίρεση και είναι πρόθυμοι να σκοτώσουν ή να πεθάνουν για αυτό που αποκαλούν «δικαιοσύνη». Ο «νόμος και η τάξη» είναι τα είδωλά τους και οτιδήποτε απειλεί τον νόμο και την τάξη γίνεται αντιληπτό από αυτούς ως διαβολική εισβολή ανώτερων αξιών.

Ο νεκρόφιλος έλκεται από τη νύχτα και το σκοτάδι. Στη μυθολογία και την ποίηση, παριστάνεται σαν να φτάνει στις σπηλιές, στα βάθη του ωκεανού ή ως τυφλός. (Τα τρολ στο Peer Gynt του Ibsen είναι ένα καλό παράδειγμα γι' αυτό· είναι τυφλά, ζουν σε σπηλιές και αναγνωρίζουν μόνο τη ναρκισσιστική αξία του "home brew" ή οτιδήποτε σπιτικό.) Οτιδήποτε είναι αντίθετο προς τη ζωή ή στρέφεται εναντίον της ελκύει τους νεκρόφιλος. Θα ήθελε να επιστρέψει στο σκοτάδι της κοιλιάς της μητέρας του και στο παρελθόν της ανόργανης ή ζωικής ύπαρξης. Είναι βασικά επικεντρωμένος στο παρελθόν, και όχι στο μέλλον, το οποίο μισεί και φοβάται. Παρόμοια με αυτό είναι η έντονη ανάγκη του για ασφάλεια. Αλλά η ζωή δεν είναι ποτέ σίγουρη, δεν μπορεί ποτέ να προβλεφθεί και να ελεγχθεί. Για να είναι ελεγχόμενο, πρέπει να είναι νεκρό. ο θάνατος είναι το μόνο σίγουρο στη ζωή.

Συνήθως, οι νεκρόφιλες τάσεις εκδηλώνονται πιο ξεκάθαρα στα όνειρα ενός τέτοιου ατόμου. Περιέχουν φόνους, αίμα, πτώματα, κρανία και περιττώματα. Μερικές φορές παρουσιάζουν ανθρώπους που έχουν μετατραπεί σε μηχανές ή άτομα που συμπεριφέρονται σαν μηχανές. Πολλοί άνθρωποι ονειρεύονται κατά καιρούς κάτι τέτοιο, αλλά αυτό δεν υποδηλώνει νεκροφιλία. Σε ένα νεκρόφιλο άτομο τέτοια όνειρα εμφανίζονται συχνά και κατά κανόνα επαναλαμβάνεται το ίδιο όνειρο.

Ένας υψηλός βαθμός νεκροφιλίας σε ένα άτομο μπορεί συχνά να αναγνωριστεί από τις εξωτερικές εκδηλώσεις και χειρονομίες του. Κρυώνει, το δέρμα του φαίνεται άψυχο και συχνά, κοιτάζοντας την έκφραση του προσώπου του, μπορεί να σκεφτείς ότι μυρίζει κάτι άσχημα. (Αυτή η έκφραση είναι ξεκάθαρα παρούσα στο πρόσωπο του Χίτλερ.) Ο νεκρόφιλος έχει εμμονή με την αγάπη της αναγκαστικής, παιδαγωγικής τάξης. Ο Άιχμαν αντιπροσώπευε μια τέτοια νεκρόφιλη προσωπικότητα. Τον γοήτευε η γραφειοκρατική τάξη και τα πάντα νεκρά. Οι υψηλότερες αξίες του ήταν η υπακοή και η εύρυθμη λειτουργία της οργάνωσης. Μετέφερε Εβραίους με τον ίδιο τρόπο που μετέφερε κάρβουνο. Δύσκολα αντιλήφθηκε ότι στην περίπτωση αυτή μιλούσαμε για έμβια όντα. Άρα το ερώτημα αν μισούσε τα θύματά του είναι άσχετο. Παραδείγματα νεκρόφιλης φύσης δεν υπάρχουν μόνο μεταξύ των ιεροεξεταστών, μεταξύ των Χίτλερ και του Άιχμαν. Υπάρχουν αμέτρητοι άνθρωποι που, αν και δεν έχουν την ικανότητα ή τη δύναμη να σκοτώσουν, εκφράζουν τη νεκροφιλία τους με άλλους, φαινομενικά πιο ακίνδυνους τρόπους. Ένα παράδειγμα αυτού του είδους είναι η μητέρα που ενδιαφέρεται μόνο για τις ασθένειες και τις κακοτυχίες του παιδιού της και δίνει σημασία μόνο σε ζοφερές προβλέψεις σχετικά με το μέλλον του. αντιθέτως η στροφή προς το καλύτερο δεν της κάνει εντύπωση? κρυώνει στη χαρά του παιδιού της και δεν δίνει σημασία στα νέα πράγματα που μεγαλώνουν μέσα του. Είναι πιθανό ότι στα όνειρά της εμφανίζονται αρρώστια, θάνατος, πτώματα και αίμα. Δεν προκαλεί εμφανές κακό στο παιδί της, αλλά σταδιακά μπορεί να καταπνίξει τη χαρά του στη ζωή, την πίστη του στην ανάπτυξη και τελικά να το μολύνει με τον δικό του νεκρόφιλο προσανατολισμό.

Συχνά ο νεκρόφιλος προσανατολισμός έρχεται σε σύγκρουση με αντίθετες τάσεις, με αποτέλεσμα να προκύπτει ένα είδος ισορροπίας. Ένα εξαιρετικό παράδειγμα αυτού του τύπου νεκρόφιλου χαρακτήρα ήταν ο C. G. Jung. Η αυτοβιογραφία που δημοσιεύτηκε μετά το θάνατό του περιέχει πολλές επιβεβαιώσεις αυτού. Τα πτώματα, το αίμα και οι φόνοι εμφανίζονταν συχνά στα όνειρά του. Ως τυπική έκφραση του νεκρόφιλου προσανατολισμού του στην πραγματική ζωή, θα ήθελα να δώσω το εξής παράδειγμα. Όταν χτιζόταν το σπίτι του Γιουνγκ στο Μπόλινγκεν, βρέθηκαν εκεί τα λείψανα ενός Γάλλου στρατιώτη που είχε πνιγεί 150 χρόνια νωρίτερα κατά την είσοδο του Ναπολέοντα στην Ελβετία. Ο Γιουνγκ τράβηξε μια φωτογραφία του πτώματος και το κρέμασε στον τοίχο. Έθαψε τον νεκρό και πυροβόλησε τρεις φορές πάνω από τον τάφο ως στρατιωτικό χαιρετισμό. Σε έναν επιφανειακό παρατηρητή αυτό μπορεί να φαίνεται κάπως ασυνήθιστο, αλλά, ωστόσο, δεν έχει σημασία. Ωστόσο, αυτή είναι ακριβώς μία από εκείνες τις πολλές «ελάσσονες» ενέργειες στις οποίες ο υποκείμενος προσανατολισμός εμφανίζεται πιο ξεκάθαρα από ό,τι σε προσχεδιασμένες σημαντικές ενέργειες. Πολλά χρόνια νωρίτερα, ο Φρόιντ είχε χτυπηθεί από τον προσανατολισμό του Γιουνγκ προς τους νεκρούς. Όταν πήγε στις Ηνωμένες Πολιτείες με τον Γιουνγκ, ο Γιουνγκ μίλησε πολύ για τα καλοδιατηρημένα πτώματα που βρέθηκαν στους βάλτους κοντά στο Αμβούργο. Ο Φρόιντ δεν άντεξε αυτές τις συζητήσεις και είπε στον Γιουνγκ ότι μιλούσε τόσο πολύ για πτώματα γιατί ασυνείδητα ευχόταν να πεθάνει αυτός (ο Φρόυντ). Ο Γιουνγκ το απέρριψε αγανακτισμένος, αλλά αρκετά

Σελίδα 10 από 12

χρόνια αργότερα, όταν είχε ήδη χωρίσει με τον Φρόιντ, είδε ένα τέτοιο όνειρο. Είχε την αίσθηση ότι (μαζί με έναν συγκεκριμένο μαύρο ντόπιο) έπρεπε να σκοτώσει τον Ζίγκφριντ. Έφυγε από το σπίτι με ένα όπλο και, όταν ο Ζίγκφριντ εμφανίστηκε στην κορυφή του βουνού, τον πυροβόλησε. Τότε έμεινε παράλυτος από τη φρίκη, φοβόταν πολύ μήπως αποκαλυφθεί το έγκλημά του. Ευτυχώς έβρεξε καταρρακτωδώς και έπλυνε κάθε ίχνος του εγκλήματος. Όταν ο Γιουνγκ ξύπνησε, είχε την αίσθηση ότι θα έπρεπε να αυτοκτονήσει αν δεν μπορούσε να ερμηνεύσει αυτό το όνειρο. Μετά από λίγη σκέψη, κατέληξε στην ακόλουθη «ερμηνεία»: η δολοφονία του Siegfried δεν σήμαινε τίποτα περισσότερο και τίποτα λιγότερο από το να σκοτώσει τον ήρωα μέσα του και να δείξει έτσι την ταπεινότητά του. Μια μικρή αλλαγή από τον Ζίγκμουντ στον Ζίγκφριντ ήταν αρκετή για έναν άνθρωπο του οποίου το πιο σημαντικό επίτευγμα ήταν η ερμηνεία των ονείρων να κρύψει το πραγματικό νόημα του ονείρου από τον εαυτό του. Αν θέσουμε το ερώτημα πώς έγινε δυνατή μια τόσο έντονη καταστολή, η απάντηση είναι η εξής: το όνειρο ήταν έκφραση του νεκρόφιλου προσανατολισμού του, αλλά ο Γιουνγκ δεν μπόρεσε να εξηγήσει το νόημα αυτού του ονείρου, αφού κατέστειλε έντονα αυτόν τον γενικό προσανατολισμό. Το γεγονός ότι ο Γιουνγκ γοητευόταν περισσότερο από το παρελθόν και μόνο περιστασιακά από το παρόν και το μέλλον ταιριάζει σε αυτήν την εικόνα· οι πέτρες ήταν το αγαπημένο του υλικό και ως παιδί ονειρευόταν τον Θεό να καταστρέφει την εκκλησία ρίχνοντας πάνω της έναν μεγάλο σωρό λυμάτων. Η συμπάθειά του για τον Χίτλερ και οι φυλετικές του θεωρίες εκφράζουν επίσης μια τάση για ανθρώπους που αγαπούν τους νεκρούς.

Ωστόσο, από την άλλη πλευρά, ο Γιουνγκ ήταν ένα εξαιρετικά δημιουργικό άτομο και η δημιουργικότητα είναι το άμεσο αντίθετο της νεκροφιλίας. Έλυσε την εσωτερική του σύγκρουση εξισορροπώντας τις καταστροφικές δυνάμεις μέσα του με την επιθυμία και την ικανότητά του να θεραπεύει και κάνοντας το ενδιαφέρον του για το παρελθόν, τους νεκρούς και την καταστροφή αντικείμενο λαμπρών συμπερασμάτων.

Με αυτή την περιγραφή του νεκρόφιλου προσανατολισμού, μπορώ να δημιουργήσω την εντύπωση ότι όλα τα σημάδια που δίνονται εδώ πρέπει σίγουρα να υπάρχουν σε ένα νεκρόφιλο άτομο. Και όμως είναι αλήθεια ότι τέτοια διαφορετικά χαρακτηριστικά όπως η ανάγκη να σκοτώνεις, η λατρεία της εξουσίας, η έλξη προς τους νεκρούς και τους βρώμικους, ο σαδισμός, η επιθυμία να μετατραπεί το οργανικό σε ανόργανο μέσω της «τάξης», είναι εξίσου σχετικά με το βασικές στάσεις. Ωστόσο, υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ των ατόμων ως προς τη δύναμη των αντίστοιχων φιλοδοξιών τους.

Κάθε ένα από τα σημάδια που αναφέρονται εδώ μπορεί να εκφραστεί περισσότερο σε ένα άτομο και λιγότερο σε άλλο. Εξίσου σημαντικές διαφορές υπάρχουν μεταξύ διαφορετικών ανθρώπων ανάλογα με την ισορροπία των νεκρόφιλων και βιοφιλικών χαρακτηριστικών τους και τον βαθμό στον οποίο αναγνωρίζουν ή εκλογικεύουν τις νεκρόφιλες τάσεις. Ωστόσο, η έννοια του νεκρόφιλου τύπου προσωπικότητας δεν αποτελεί σε καμία περίπτωση αφαίρεση ή γενίκευση διαφόρων ασυμβίβαστων συμπεριφορικών τάσεων. Η νεκροφιλία είναι ένας θεμελιώδης προσανατολισμός, είναι ακριβώς αυτή η απάντηση στη ζωή που έρχεται σε πλήρη αντίφαση με τη ζωή. είναι ο πιο οδυνηρός και επικίνδυνος από όλους τους προσανατολισμούς της ζωής που μπορεί να κάνει ένα άτομο. Είναι μια πραγματική διαστροφή: αν και κάποιος είναι ζωντανός, αγαπά όχι τους ζωντανούς, αλλά τους νεκρούς, όχι την ανάπτυξη, αλλά την καταστροφικότητα. Εάν ένας νεκρόφιλος τολμήσει να δώσει στον εαυτό του έναν απολογισμό των συναισθημάτων του, τότε θα εκφράσει το σύνθημα της ζωής του με τα λόγια: «Ζήτω ο θάνατος!».

Το αντίθετο του νεκρόφιλου προσανατολισμού είναι ο βιοφιλικός προσανατολισμός, που στην ουσία του είναι η αγάπη για τα ζωντανά. Όπως η νεκροφιλία, η βιοφιλία δεν αποτελείται από ένα μόνο ουσιαστικό χαρακτηριστικό, αλλά είναι ένας συνολικός προσανατολισμός που καθορίζει πλήρως τον τρόπο ζωής ενός ατόμου. Επιβεβαιώνεται στις σωματικές του διαδικασίες, στα συναισθήματα, τις σκέψεις και τις χειρονομίες του· ο βιοφιλικός προσανατολισμός εκφράζεται σε ολόκληρο το άτομο. Στην πιο στοιχειώδη μορφή του εκδηλώνεται με την τάση για ζωή, που μπορεί να βρεθεί σε κάθε ζωντανό οργανισμό. Σε αντίθεση με τη θεωρία του Φρόιντ για το «ένστικτο του θανάτου», συμμερίζομαι την άποψη πολλών βιολόγων και φιλοσόφων ότι η εγγενής ιδιότητα κάθε ζωντανής ουσίας είναι να ζει και να επιμένει στη ζωή. Ο Σπινόζα το εκφράζει ως εξής: «Κάθε πράγμα, όσο εξαρτάται από αυτό, προσπαθεί να παραμείνει στην ύπαρξή του (είναι)» (Spinoza B. Ethics. Part 3. Theorem 6). Αυτή η επιθυμία χαρακτηρίζεται από τον ίδιο ως «η πραγματική ουσία του ίδιου του πράγματος» (Ibid. Θεώρημα 7).

Παρατηρούμε αυτή την τάση να ζούμε σε οποιαδήποτε ζωντανή ουσία γύρω μας: σε γρασίδι που αναζητά το δρόμο του προς το φως και τη ζωή μέσα από πέτρες, σε ένα ζώο που παλεύει μέχρι το τέλος για να αποφύγει το θάνατο, σε ένα άτομο που κάνει σχεδόν τα πάντα για να σώσει τη ζωή του.

Η τάση για διατήρηση της ζωής και καταπολέμηση του θανάτου είναι η πιο στοιχειώδης μορφή βιοφιλικού προσανατολισμού και είναι εγγενής σε κάθε ζωντανή ύλη. Όσο μιλάμε για την τάση διατήρησης της ζωής και καταπολέμησης του θανάτου, αντιπροσωπεύει μόνο μια πτυχή της επιθυμίας για ζωή. Μια άλλη πτυχή, πιο θετική, είναι ότι η ζωντανή ουσία τείνει να ενσωματώνεται και να ενοποιείται. τείνει να ενώνεται και να αναπτύσσεται ανάλογα με τη δομή. Η ενοποίηση και η αρθρική ανάπτυξη είναι χαρακτηριστικές όλων των διαδικασιών της ζωής και αυτό ισχύει όχι μόνο για τα κύτταρα, αλλά και για τη σκέψη και τα συναισθήματα.

Η πιο στοιχειώδης έκφραση αυτής της τάσης είναι η ένωση κυττάρων και οργανισμών, από τη σύντηξη μη σεξουαλικών κυττάρων έως τη σεξουαλική ένωση σε ζώα και ανθρώπους. Στην τελευταία περίπτωση, η σεξουαλική ένωση συμβαίνει μέσω της έλξης που υπάρχει μεταξύ του αρσενικού και του θηλυκού φύλου. Η πολικότητα του άνδρα και της γυναίκας αποτελεί τον πυρήνα της ανάγκης για ένωση, από την οποία εξαρτάται η συνέχιση του ανθρώπινου γένους. Αυτός είναι ίσως ο λόγος που η φύση έχει εξοπλίσει τον άνθρωπο με την πιο έντονη αίσθηση ευχαρίστησης όταν ενώνονται και τα δύο φύλα. Ως αποτέλεσμα αυτής της σύνδεσης, ένα νέο πλάσμα εμφανίζεται συνήθως βιολογικά. Η ένωση, η γέννηση και η ανάπτυξη συνιστούν τον κύκλο της ζωής, όπως ο κύκλος του θανάτου συνίσταται στην παύση της ανάπτυξης, στη διάσπαση και στη φθορά.

Αλλά ακόμα κι αν το σεξουαλικό ένστικτο υπηρετεί βιολογικά τη ζωή, από ψυχολογική άποψη δεν είναι απαραίτητα έκφραση βιοφιλίας. Δεν φαίνεται να υπάρχει σχεδόν κανένα έντονο συναίσθημα που να μην συνδέεται με το σεξουαλικό ένστικτο. Η ματαιοδοξία, η επιθυμία να είσαι πλούσιος, η δίψα για περιπέτεια ακόμα και το ένστικτο του θανάτου μπορούν να χρησιμοποιήσουν εξίσου το σεξουαλικό ένστικτο στην υπηρεσία τους. Μπορεί κανείς να κάνει διάφορες εικασίες γιατί συμβαίνει αυτό και να προσπαθήσει να υποθέσει ότι αυτό είναι ένα τέχνασμα της φύσης που έχει δημιουργήσει το σεξουαλικό ένστικτο τόσο προσαρμόσιμο. ότι μπορεί να κινητοποιηθεί μέσα από έντονες φιλοδοξίες οποιουδήποτε είδους, ακόμα κι αν έρχονται σε σύγκρουση με τη ζωή. Όποιος κι αν είναι όμως ο λόγος, δεν μπορεί να υπάρξει αμφιβολία ότι το σεξουαλικό ένστικτο και η καταστροφικότητα είναι στενά αλληλένδετα. (Κατά την εξέταση του γεγονότος της σύγχυσης του ενστίκτου θανάτου με το ένστικτο της ζωής, ο Φρόιντ επεσήμανε ιδιαίτερα αυτή τη σχέση, η οποία εμφανίζεται σε περιπτώσεις εκδηλώσεων σαδισμού και μαζοχισμού.) Σαδισμός, μαζοχισμός, νεκροφαγία και κοπροφαγία

Σελίδα 11 από 12

είναι διαστροφές όχι μόνο επειδή αποκλίνουν από τους συνήθεις κανόνες σεξουαλικής συμπεριφοράς, αλλά και επειδή αντιπροσωπεύουν ακριβώς θεμελιώδεις διαστροφές, δηλαδή μια σύγχυση ζωντανών και νεκρών.

Ο παραγωγικός προσανατολισμός είναι η πλήρης ανάπτυξη της βιοφιλίας. Αυτός που αγαπά τη ζωή νιώθει έλξη από τη διαδικασία της ζωής και της ανάπτυξης σε όλους τους τομείς. Για αυτόν, είναι καλύτερο να δημιουργεί εκ νέου παρά να αποταμιεύει. Είναι σε θέση να εκπλαγεί και είναι πιο πρόθυμος να βιώσει κάτι καινούργιο παρά να αναζητήσει καταφύγιο στην επιβεβαίωση αυτού που ήταν από καιρό οικείο. Οι περιπέτειες της ζωής έχουν μεγαλύτερη αξία για αυτόν από την ασφάλεια. Η στάση του απέναντι στη ζωή είναι λειτουργική, όχι μηχανική. Βλέπει το σύνολο, όχι μόνο τα μέρη του· βλέπει δομές, όχι αθροίσματα. Θέλει να διαμορφώσει και να επηρεάσει μέσω της αγάπης, της λογικής και του παραδείγματος, όχι με τη βία, όχι με το να ξεσκίζει τα πράγματα και να διαχειρίζεται γραφειοκρατικά τους ανθρώπους σαν να είναι θέμα πραγμάτων. Απολαμβάνει τη ζωή και όλες τις εκδηλώσεις της περισσότερο από διεγερτικά.

Η βιοφιλική ηθική έχει τη δική της αρχή του καλού και του κακού. Καλό είναι οτιδήποτε υπηρετεί τη ζωή. Ό,τι υπηρετεί τον θάνατο είναι κακό. Η καλοσύνη είναι «βαθύς σεβασμός για τη ζωή», οτιδήποτε υπηρετεί τη ζωή, την ανάπτυξη, την ανάπτυξη. Κακό είναι ό,τι στραγγαλίζει τη ζωή, την περιορίζει και τη διαμελίζει. Η χαρά είναι αρετή και η λύπη είναι αμαρτία. Και είναι απολύτως συνεπής με την έννοια της βιοφιλικής ηθικής όταν η Βίβλος αναφέρει ότι οι Εβραίοι πρέπει να τιμωρηθούν για το κύριο αμάρτημα: «Επειδή δεν υπηρέτατε τον Κύριο τον Θεό σας με αγαλλίαση και χαρά καρδιάς, όταν τα πάντα περισσεύουν» (Δευτ. 28:47). Ο βιοφίλος δεν αναγκάζεται από τη συνείδησή του να αποφεύγει το κακό και να κάνει το καλό. Δεν μιλάμε για το υπερ-εγώ που περιγράφει ο Φρόιντ, το οποίο είναι αυστηρός παιδαγωγός και χρησιμοποιεί τον σαδισμό εναντίον του για χάρη της αρετής. Η βιοφιλική συνείδηση υποκινείται από τη ζωή και τη χαρά. ο σκοπός της ηθικής προσπάθειας είναι να ενισχύσει την επιβεβαιωτική πλευρά της ζωής σε ένα άτομο. Γι' αυτόν τον λόγο, ο βιοφίλος δεν βασανίζεται από τύψεις και ενοχές, που στο κάτω-κάτω δεν είναι παρά πτυχές απέχθειας και θλίψης. Γρήγορα στρέφει το πρόσωπό του στη ζωή και προσπαθεί να κάνει το καλό. Η ηθική του Σπινόζα είναι ένα εντυπωσιακό παράδειγμα βιοφιλικής ηθικής. Λέει: «Η ευχαρίστηση, που θεωρείται άμεσα, δεν είναι κακή, αλλά καλή. η δυσαρέσκεια, αντίθετα, είναι εντελώς κακή» (Ηθική. Μέρος 4. Θεώρημα 41). Και συνεχίζει με το ίδιο πνεύμα: «Ο ελεύθερος άνθρωπος δεν σκέφτεται τίποτα τόσο λίγο όσο τον θάνατο, και η σοφία του συνίσταται στο να σκέφτεται όχι τον θάνατο, αλλά τη ζωή» (Ibid. Θεώρημα 67).

Η αγάπη για τη ζωή βασίζεται σε διάφορες εκδοχές της ανθρωπιστικής φιλοσοφίας. Αυτά, αν και έχουν διαφορετικά συστήματα εννοιών, είναι εμποτισμένα με το ίδιο πνεύμα με τη φιλοσοφία του Σπινόζα. Αντιπροσωπεύουν την αρχή ότι ένας υγιής άνθρωπος αγαπά τη ζωή, η λύπη είναι αμαρτία και η χαρά αρετή. Στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι να νιώθει έλξη για οτιδήποτε ζωντανό και να εγκαταλείψει οτιδήποτε είναι νεκρό και μηχανικό.

Προσπάθησα να δώσω μια εικόνα νεκρόφιλου και βιοφιλικού προσανατολισμού στην καθαρή τους μορφή. Φυσικά, εμφανίζονται με αυτή τη μορφή μόνο περιστασιακά. Εξευγενισμένος νεκρόφιλος – ψυχικά άρρωστος. ο εκλεπτυσμένος βιοφίλος είναι άγιος. Στους περισσότερους ανθρώπους, οι νεκρόφιλες και βιοφιλικές τάσεις αναμειγνύονται και είναι ζήτημα ποια είναι η κυρίαρχη. Όσοι έχουν κυρίαρχο νεκρόφιλο προσανατολισμό θα καταστρέψουν σταδιακά τη βιοφιλική πλευρά στον εαυτό τους. Συνήθως δεν έχουν επίγνωση της κλίσης τους προς τους νεκρούς. σκληραίνουν τις καρδιές τους. συμπεριφέρονται με τέτοιο τρόπο ώστε η αγάπη τους για τους νεκρούς να είναι μια λογική και λογική απάντηση σε αυτό που βιώνουν. Αντίθετα, εκείνοι στους οποίους έχει επικρατήσει η αγάπη για τη ζωή φοβούνται όταν παρατηρούν πόσο κοντά βρίσκονται στην «κοιλάδα των σκιών του θανάτου» και αυτός ο φόβος μπορεί να τους παρακινήσει για μια νέα ζωή. Επομένως, είναι πολύ σημαντικό όχι μόνο να αναγνωρίσουμε πόσο ισχυρές είναι οι νεκρόφιλες τάσεις σε έναν άνθρωπο, αλλά και σε ποιο βαθμό πραγματοποιούνται από αυτόν. Όσο νομίζει ότι βρίσκεται στη χώρα της ζωής, ενώ στην πραγματικότητα είναι στη χώρα του θανάτου, χάνεται στη ζωή, αφού για αυτόν δεν υπάρχει επιστροφή.

Όταν περιγράφουμε νεκρόφιλους και βιοφιλικούς προσανατολισμούς, τίθεται το ερώτημα: πώς σχετίζονται αυτές οι έννοιες με τις έννοιες του Φρόιντ για το ένστικτο της ζωής (eros) και το ένστικτο του θανάτου (thanatos); Οι ομοιότητες είναι ξεκάθαρα αναγνωρίσιμες. Όταν ο Φρόιντ προσπάθησε να υποθέσει την ύπαρξη ενός δυϊσμού και των δύο ενστίκτων στον άνθρωπο, ήταν υπό την επιρροή του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου και εντυπωσιάστηκε βαθιά από τη δύναμη των καταστροφικών παρορμήσεων. Αναθεώρησε την προηγούμενη θεωρία του, η οποία αντιπαραβάλλει το σεξουαλικό ένστικτο με τα ένστικτα του εγώ (με την υπόθεση ότι και οι δύο πλευρές υπηρέτησαν την επιβίωση και συνεπώς τη ζωή) και την αντικατέστησε με την υπόθεση ότι τόσο το ένστικτο της ζωής όσο και το ένστικτο του θανάτου είναι εγγενή στην ίδια τη ζωντανή ύλη. . Στο Beyond the Pleasure Principle, είπε ότι υπήρχε πιθανώς μια φυλογενετικά παλαιότερη αρχή, την οποία ονόμασε ως «αναπόφευκτο της ανανέωσης», σύμφωνα με την οποία ήταν δυνατό να αποκατασταθεί η προηγούμενη κατάσταση και τελικά να επιστρέψει η οργανική ζωή στην αρχική κατάσταση της ανόργανης ύπαρξη. «Αν είναι αλήθεια», λέει ο Φρόιντ, «ότι η ζωή προέκυψε κάποτε από αμνημονεύτων χρόνων και με έναν ασύλληπτο τρόπο έξω από την άψυχη ύλη, τότε, σύμφωνα με την υπόθεση μας, τότε θα πρέπει να είχε προκύψει ένα ένστικτο που στόχευε στην καταστροφή της και ξανά στην αποκατάσταση του ανόργανου κατάσταση. Αν δούμε σε αυτό το ένστικτο την αυτοκαταστροφή της υπόθεσής μας, τότε θα μπορέσουμε να την αναγνωρίσουμε ως έκφραση του ενστίκτου του θανάτου, που δεν μπορεί να λείπει από καμία διαδικασία ζωής».

Διαβάστε αυτό το βιβλίο στο σύνολό του αγοράζοντας την πλήρη νομική έκδοση (http://www.litres.ru/erih-fromm/dusha-cheloveka-2/?lfrom=279785000) σε λίτρα.

Σημειώσεις

Όσον αφορά το ζήτημα των διαφόρων μορφών επιθετικότητας, συγκρίνετε το εκτενές υλικό στην ψυχαναλυτική έρευνα, ειδικά τα πολυάριθμα άρθρα στο περιοδικό «The Psychoanalytic Study of the Child» (Ν.Υ.). ειδικά για το πρόβλημα της επιθετικότητας των ανθρώπων και των ζώων, βλέπε: Skott J.R. 1958; Λεωφορείο A.H. 1961; Berkowitz L. 1962.

Το 1939, ο Χίτλερ επρόκειτο να οργανώσει μια επίθεση από Πολωνούς παρτιζάνους (που ήταν στην πραγματικότητα θύελλα) σε έναν ραδιοπομπό στη Σιλεσία για να δημιουργήσει την εντύπωση στον πληθυσμό ότι δέχονταν επίθεση, και έτσι να παρουσιάσει τη σκόπιμη εισβολή του στην Πολωνία ως «δίκαιο πόλεμο». .»

Σε μια «προβολική έρευνα», οι απαντήσεις είναι ανοιχτού τύπου και ερμηνεύονται σύμφωνα με το ασυνείδητο και ακούσιο νόημά τους. Έτσι, τα δεδομένα που λαμβάνονται δεν αφορούν «απόψεις», αλλά για τις δυνάμεις που δρουν ασυνείδητα

Σελίδα 12 από 12

το άτομο που παίρνει συνέντευξη.

Νυμφεύομαι. μια περιγραφή του τρόπου ζωής του Μαυροβουνίου από τον Djilas, ο οποίος μιλά για τον φόνο ως την πιο περήφανη και μεθυστική εμπειρία στη ζωή ενός ανθρώπου.

Όταν η βιβλική ιστορία λέει ότι ο Θεός δημιούργησε την Εύα ως «βοηθό» για τον Αδάμ, υποδηλώνει έτσι μια νέα λειτουργία αγάπης.

Αυτή η συμβολική έννοια της τύφλωσης είναι κάτι εντελώς διαφορετικό από την τύφλωση σε εκείνες τις περιπτώσεις όπου συμβολίζει την «αληθινή ενόραση».

Πολλές τελετουργίες που βασίζονται στον διαχωρισμό αγνών (ζωντανών) και ακάθαρτων (νεκρών) τονίζουν τη σημασία της αποφυγής της διαστροφής.

Αυτή είναι η κύρια διατριβή του Albert Schweitzer, ο οποίος στα έργα του και στη ζωή του υπήρξε ένας από τους μεγαλύτερους εκπροσώπους της αγάπης για τη ζωή.

Τέλος εισαγωγικού τμήματος.

Το κείμενο παρέχεται από την liters LLC.

Διαβάστε αυτό το βιβλίο στο σύνολό του αγοράζοντας την πλήρη νόμιμη έκδοση σε λίτρα.

Μπορείτε να πληρώσετε με ασφάλεια για το βιβλίο με τραπεζική κάρτα Visa, MasterCard, Maestro, από λογαριασμό κινητού τηλεφώνου, τερματικό πληρωμής, σε κατάστημα MTS ή Svyaznoy, μέσω PayPal, WebMoney, Yandex.Money, QIWI Wallet, καρτών μπόνους ή μια άλλη μέθοδος βολική για εσάς.

Εδώ είναι ένα εισαγωγικό απόσπασμα του βιβλίου.

Μόνο μέρος του κειμένου είναι ανοιχτό για δωρεάν ανάγνωση (περιορισμός του κατόχου των πνευματικών δικαιωμάτων). Εάν σας άρεσε το βιβλίο, το πλήρες κείμενο μπορείτε να το βρείτε στον ιστότοπο του συνεργάτη μας.