Guten Tag, ICH BIN der große göttliche Regisseur.

ICH BIN, der Göttliche Direktor ist jetzt bei dir. Stimmen Sie sich auf meinen Fokus in Ihrem Bewusstsein ein.

Ein Gefühl der LEERE erfüllt Ihr Bewusstsein. Das weiße Licht wird in deinem Bewusstsein dichter. Licht verwischt die Grenzen der üblichen Raumwahrnehmung. Es ist, als gäbe es keine Spiegel des Bewusstseins, als gäbe es keine Formen, sondern nur Licht. Und das Licht geht wieder in die LEERE über. Und die LEERE ist bereits im gesamten VEREINIGTEN RAUM zu spüren: im planetarischen Bewusstsein – LEERE, im Raum des Universums – LEERE. Hier ist die Einheit in der LEERE, die sich durch Ihr Bewusstsein manifestiert und in das Eine Licht und wieder in die Leere übergeht. Dies sind einfach verschiedene Bewusstseinsebenen, die in Einheit wirken: aktives lebendiges Licht, das sich bewegt, erschafft und manifestiert; und null LEERE – unpersönlich, sowohl Sein als auch Nichtsein durchdringend.

Und alles, was ist, ist wunderbar. Und alles, was existiert, wird niemals verschwinden, denn nichts hat jemals existiert, Ihre Wahrnehmung wird sich einfach ändern. Leere, Licht und Liebe werden die Grenzen des „Ich“ in all seinen Erscheinungsformen aufheben und nur reines Bewusstsein wird übrig bleiben.

UND NUR REINES BEWUSSTSEIN BLEIBT.

ES IST EWIGKEIT und das Wort hat keine Macht darüber,

Und die Form hat keine Macht über ihn,

Form, Wort dienen der Ewigkeit, verwirklichen Bewusstsein.

Wir alle dienen der Ewigkeit und sind unendlich in sie verliebt. Wir alle trainieren das Bewusstsein und verstehen das Bewusstsein ist ewig und ausnahmslos. Wir alle leben im Bewusstsein und durch das Bewusstsein, hören und fühlen die alles verzehrende Tiefe, und wir tragen die WAHRHEIT in uns, dass es nichts als die EWIGKEIT gibt, dass es nichts als BEWUSSTSEIN gibt, dass es NICHTS außer GOTT gibt.

Zuvor musste man genau hinsehen und das Licht mit geistiger Anstrengung aktivieren. Jetzt fließt es frei und einfach, denn die Empfangs- und Sendekanäle sind eingerichtet und die Arbeit verläuft harmonisch.

Danke dem Einen Gott, dem Großen Göttlichen Leiter, allen Lehrern, allen Engeln, Erzengeln und allen, die an der Arbeit teilnehmen.

Schalten Sie sich ein auf die Arbeit, die im planetarischen Bewusstsein vor sich geht.

LEERE. Licht kommt aus der Leere. Licht bildet das planetarische Bewusstsein, wird mit Ihm identifiziert, enthüllt Es und trägt Es. Auf diese Weise manifestiert sich Licht in Form, indem es aus der Großen Leere geboren wird und mit Bewusstsein alles erschafft, was auf der Welt ist, wobei es ein aktiver, aktiver Teil des Bewusstseins ist. Ihr Gedankenlicht erschafft also aktiv den Raum um Sie herum in der Welt, erschafft Ihr Wort, erschafft Ihr Leben und das Eine Leben. Der Gedanke einer harmonischen Transformation des kollektiven Bewusstseins, des sozialen Lebens, des Gleichgewichts von Natur und Zivilisation ... manifestiert sich in der Leere und manifestiert sich im Licht des planetarischen Bewusstseins. Der Gedanke geht sanft durch die subtilsten „Leiter“ des planetarischen Bewusstseins. Und so erreicht es den Geist der Menschen, trifft ihr Bewusstsein, ihre Gedanken und bewirkt eine sanfte Transformation. Der kontinuierliche Prozess geht weiter, jetzt stärken Sie ihn mit dem Licht Ihrer Seele und der Kraft Ihrer Gedanken. Zunächst spüren Sie die Erkenntnisharmonische Transformation des gesamten kollektiven Bewusstseins der Menschheit. Deshalb erinnern Wir alle Schüler oft daran, sich auf den kreativen Fluss einzustimmen, der jetzt im planetaren Bewusstsein wirkt.

Danke dem Einen Gott, dem Großen Göttlichen Leiter, allen Lehrern, allen Engeln, Erzengeln und allen, die an der Arbeit teilnehmen.

Es gibt eine Reflexion...

Fühlen ist Meditation.

(Kommt aus der Leere Licht) Leere – (damals) Licht, manifestiert durch konzentriert Lichtquelle(Schöpfer) - Gesetz– Form – Bewegung vom Zentrum des Lichts in die Materie; Bewegung von der Materie - zum Zentrum, d.h. in Leere. Streben nach LEERE- kehrt zu zurück Zur Quelle Und Reines Bewusstsein. Die Leere selbst ermöglicht es, dem reinen Bewusstsein näher zu kommen. Nähert sich LEERE bringt näher an rein Bewusstsein.

ICH BIN der große göttliche Direktor. Vielen Dank für Ihre Teilnahme an dieser Lektion.

Der Große Göttliche Leiter war mit Ihnen im vereinten Strom der Lehrer.

Wir danken Dir, Lehrer, nimm unser gegenseitiges Licht und unsere Liebe an.

Einführung
Am Anfang war nichts und es war alles, was war und für immer und ewig sein wird ...

Beschreibung des Unbeschreiblichen
Der Versuch, das Unbeschreibliche zu beschreiben, ist zum Scheitern verurteilt. Jede Beschreibung ist ein Konzept, eine Idee, eine Widerspiegelung dessen, was sich an der Oberfläche des Sees des Geistes befindet. Der See kann sauber, tief und ohne Wellen auf der Wasseroberfläche sein. Allerdings wird das Spiegelbild der Sonne immer ein Spiegelbild bleiben. Um die Sonne der Essenz zu sehen, müssen Sie Ihre Aufmerksamkeit vom See zum Himmel richten. Sie müssen über die Vision hinausgehen. Aber wer wird herauskommen und wo? Ein See wird niemals zur Sonne und die Sonne wird niemals zu einem See. Das ist die Unvermeidlichkeit, die Realität zu meiden. Deine wahre Natur ist weder der See noch die Sonne. Du bist alles und nichts zugleich. Alles, was offenbart wird, ist das, was dir passiert, alles, was nicht offenbart wird, ist etwas, das noch nicht geschehen ist. Aber all dies existiert in dir untrennbar und verschmolzen. Und das ist Liebe, kein Gegensatz zu Liebe und Hass. Das ist Freiheit jenseits von Freiheit und Sklaverei von irgendetwas. Das ist Wissen, das sich selbst kennt, ohne es zu wissen ...

Die Grammatik des Unaussprechlichen
Ich bin die erste Person, Singular. Wenn es aus dem Nichts, aus der Leere entsteht, erscheinen alle anderen Gesichter: du, er, sie, wir ... Bevor das erste und einzige Gesicht erscheint, gibt es nichts. Das Erscheinen eines Punktes in der Leere ist für uns selbst ein Hauch von Einheit. Es ist ein Ausdruck von Liebe, Bewusstsein und Freiheit. Aber der Punkt selbst ist eine imaginäre Größe, nicht real. Ein Einstich in einen Raum mit Nulldimensionen. Nichts entsteht zu Nichts und bringt alles hervor. Jede Form ist im Wesentlichen leer, und jede Leere wird gebildet. Dies sind zwei Aspekte der einmaligen Manifestation des Einen. Es gibt keinen Anfang und kein Ende im Einen. Alles ist „hier und jetzt“ gleichzeitig anwesend und abwesend, jeder Moment, der im Wesentlichen eins ist. Denn in der Einheit gibt es kein anderes.
Wenn Sie sehen, woher dieses Selbst kommt, verschwindet das persönliche Selbst. Es bleibt nur ein unpersönliches Selbst, nämlich das Bewusstsein.

Leere hat den Menschen, nicht die Leere des Menschen
Der Mensch ist sich der Leere nicht bewusst. Der Mensch ist sich der Leere bewusst. Wenn der Aufmerksamkeitsvektor nach außen gerichtet ist, auf dies und das, auf das Hier und Da, auf einen Zeitpunkt in der Vergangenheit und einen Zeitpunkt in der Zukunft, ist dies eine Fata Morgana, eine Illusion, der Anschein von Existenz. Wenn man die Aufmerksamkeit um 180 Grad dreht, kollabiert die Wahrnehmungssphäre auf einen zentralen Punkt, den Punkt des Bewusstseins. Dies bedeutet, den Punkt „hier und jetzt“ zu erreichen und sich im Raum des ewigen „überall und immer“ zu entfalten. Dieser Punkt ist das Subjekt oder der Funke Gottes. Jeder Gegenstand auf der Welt trägt diesen Punkt. An diesem Punkt angelangt, wird sich die Wahrnehmung ihrer selbst als „Ich-bin-heit“ bewusst.
Und dann wird die Welt als Myriaden lebender Sterne wahrgenommen, die im Nichts leuchten. Dies ist der Standpunkt eines Subjekts, das in der Leere versunken ist. Aber in dieser Position verbleiben immer noch der Seher (Subjekt), das Sichtbare (Objekt) und der Prozess des Sehens (Bewusstsein) selbst. Wenn man sich auf den Punkt selbst einlässt, überschreitet man die Grenzen von Subjekt und Objekt und gelangt auf die unpersönliche Ebene (Fehlen eines separaten Subjekts). Wahrnehmung wird zur Einheit, in der alle Namen und Formen, Grenzen und Unterschiede fehlen. Es ist eine Präsenz, die sich ihrer selbst als „Ich“ bewusst ist.
Dieses „Ich“ ist eines für alle, allgegenwärtig, durchdringt die gesamte Schöpfung und existiert gleichzeitig über ihre Grenzen hinaus.
Das ist etwas, das nie begonnen hat und niemals enden wird.
Es ist ein Bewusstsein, das über alles Bewusstsein hinausgeht und gleichzeitig in allem präsent ist. Dabei gibt es keine Trennung in den Seher, das Sichtbare und den Prozess des Sehens selbst.
Die Aufmerksamkeit, die man sich selbst schenkt, verschwindet. Dies ist kein Zustand, es ist das Unaussprechliche und Unaussprechliche jenseits der Grenzen von Sein und Nichtsein, Anwesenheit und Abwesenheit.

Jenseits von Name und Form
Einheit ist diese ursprüngliche Präsenz, diese Leere, die Stille, aus der alles kam und zu der alles zurückkehrt. Dies ist das Fundament, das außerhalb der Welt liegt und die Welt durchdringt und gleichzeitig an jedem Punkt des Universums vorhanden ist.
Dies ist der Zustand, der im Christentum beschrieben wird: Ich und der Vater sind eins. Im Hinduismus heißt Tat Tvam Asi: Du bist das, Du bist Brahman, Du bist Gott. Das ist das Unbeschreibliche und Unbeschreibliche... Was im Osten Aufklärung genannt wird. Es gibt Erleuchtung, aber es gibt keine erleuchteten Menschen.
Manchmal reden sie über das Erwachen. Erwachen ist die Erkenntnis, dass es keinen erwachten Menschen gibt, es ist die Erkenntnis der Abwesenheit individueller Existenz.
Wenn sich das Bewusstsein auf die unpersönliche Ebene bewegt. Das geht nicht, weil es niemanden gibt, der das macht. Persönlichkeit, Körper, Seele, Bewusstsein sind nirgendwo verschwunden. Sie blieben, nur die starre Bindung an sie verschwand. Jedes Teilchen des Universums hat diese Natur.
Du bist eine Kugel, deren Mittelpunkt nirgends ist und deren Oberfläche überall ist. Darin liegt Schönheit. Einheit ist ein sehr einfacher Zustand ohne jegliche Erhöhung. Wer du wirklich bist, liegt jenseits von Namen und Formen.

Außerhalb der Zeit und außerhalb des Raums
Für den Verstand gibt es für jedes „Ja“ ein „Nein“, für jedes „Bessere“ ein „Schlimmeres“, für jedes „Ich liebe“ ein „Hass“. Nur das, was sie übertrifft, ohne ihnen zu widersprechen, ist Realität.
Vergnügen – Leiden, aktiv – passiv – all das ist ein Pendel, das in verschiedenen Erscheinungsformen schwingt. Die Frage ist, wie man den konstanten Punkt findet, um den dieses Pendel schwingt. Es ist ausnahmslos jeder Moment neu, wenn es angebracht ist, hier über Zeit zu sprechen. Es ist immer hier, wenn es möglich ist, über Raum zu sprechen.

Einheitsfalle
Die Falle besteht darin, dass eine Person an einen Zustand gebunden wird und diesen dauerhaft festschreiben möchte. Dies ist eine Art Anknüpfungspunkt für die Idee des ewigen Hochgefühls (Glückseligkeit).
Tatsache ist jedoch, dass Bewusstsein, Erleuchtung kein Zustand oder eine Erfahrung ist. Jeder Zustand ist ein Geisteszustand. Alle Qualitäten und Aspekte des Geistes sind veränderlich. Was einen Anfang hat, hat ein unvermeidliches Ende; was gefunden wird, ist mit Sicherheit verloren. Das Wissen um die wahre Natur eines Menschen ist nicht mit dem Verstand verbunden; es liegt jenseits der Grenzen des Verstehens. Dieses Wissen ist jenseits von Zeit und Raum.
Wenn flüchtige Einblicke in die Erfahrung der Einheit entstehen, versucht die Persönlichkeit, sich diese Erfahrung anzueignen: Ich bin es, der Bewusstsein erfährt. Und in diesem Fall beginnt das Bewusstsein selbst für den Einzelnen in Form eines Objekts zu erscheinen, das man haben oder nicht haben kann. Es entsteht die Illusion, dass dieses Bewusstsein kontrolliert und in Dienst gestellt werden kann, wie es der alte Mann im Märchen vom Goldfisch tat. Das ist so, als ob das Spiegelbild sich vorstellt, es könne die Person, die in den Spiegel schaut, kontrollieren, sie kontrollieren.

Reflexion und Originalität
Wenn Sie wissen, dass Sie derjenige sind, aus dem der Gedanke „Ich“ kommt, dann werden Sie die Quelle des Seins, der Glückseligkeit und des Bewusstseins verstehen. In diesem Fall werden weiterhin Gedanken auftauchen und verschwinden, es besteht jedoch keine Identifikation mehr mit ihnen. Du wirst alles, was geschieht, vor dem Hintergrund der Einheit wahrnehmen, mit dem Wissen, dass du kein Körper, kein Gedanke, keine Persönlichkeit bist.
Was kommt, wird mit Sicherheit verschwinden, was entsteht, wird mit Sicherheit verschwinden. Wenn es keine Identifikation mit dem Gedanken gibt, verschwindet das Problem. Denn jedes Problem ist ein Produkt des Geistes, ein Bild, ein Bild, das die Realität widerspiegelt. Und Reflexion ist keine Realität.
Schauen Sie sich Ihr Spiegelbild an. Wer bist du wirklich oder ein Spiegelbild im Spiegel? Wenn Sie sich selbst als Spiegelbild betrachten, tauchen Sie ein in die relative Welt der Erscheinungen. Und dann versucht ein Schatten, eine Fata Morgana, ein Spiegelbild vom Standpunkt der Erscheinung aus, sein Wesen zu begreifen. Kann das, was in Wirklichkeit nicht ist, begreifen, was ist?

Gleichgültigkeit und Gleichgültigkeit der Einheit
Du gehst nirgendwo hin, weder vorwärts noch rückwärts. Es gibt keine spirituelle Entwicklung. Es gibt nur die Auflösung des Ego. Bewusstsein kann sich nicht entwickeln. Entweder existiert es oder es existiert nicht. Aber die ganze Frage ist, wer es nicht hat? Im Aussehen, in der Persönlichkeit, im Phantom? Aber das Aussehen selbst ist eine Illusion. Was nicht ist, kann nicht zu dem werden, was ist. Und was existiert, kümmert sich nicht um seine Existenz. Es ist einfach so.
Das Wahre Selbst kümmert sich nicht um Existenz und Projektionen. Es ist gegenüber allem, gegenüber jedem Teilchen des Seins gleichgültig. Gleichgültig – ohne Unterscheidung: Ich werde dieses Teilchen gut behandeln, und ich werde dieses Teilchen schlecht behandeln. Die Sonne scheint auf jeden, ohne Verdienste und Verdienste zu unterscheiden. Es ist jedem Teilchen gegenüber gleichgültig. Gleichgültig – alle Seelen sind für ihn gleich, gleich und gleichwertig. Es strahlt für alle gleichermaßen vor Liebe. Für ihn sind alle Projektionen gleichwertig. Wer macht sich dann Sorgen, wer sucht sein wahres Selbst? Ist es wirklich ein falsches Selbst? Es gibt keine zwei Selbst. Ich bin eins und unteilbar. Ansonsten ist es Schizophrenie.
Reflexionen der Realität sollten nicht mit der Realität selbst verwechselt werden. Wessen Spiegelbild? Mein! Aber ich bin kein Spiegelbild. Geist, Körper und Ego sind nur Widerspiegelungen des Selbst. Sie müssen nur Ihre Aufmerksamkeit vom Schein auf die Realität lenken. Aber noch einmal: Wer ist in der Lage, diese Übersetzung durchzuführen? Alles das gleiche Selbst, das in allem, in jedem Teilchen der Existenz vorhanden ist. Gottes Barmherzigkeit ist immer und überall.

Punktieren Sie es auf einem Blatt Papier
Zeichnen Sie einen Punkt auf ein Blatt Papier und fragen Sie: Was sehen Sie? Punkt...
Das ganze Problem liegt nicht in diesem Punkt, sondern in Ihrer Aufmerksamkeit, in ihrem Zusammenbruch und ihrer Bindung an das, was Sie sehen. Tatsächlich halten Sie ein Blatt Papier in der Hand, auf dem alles steht – nur Punkte. Blatt – Einheit, Punkte – Vielfalt. Aber das Blatt ist Eins. Manche schauen in den Himmel und sehen Wolken, sie sehen den Himmel nicht. Die Aufmerksamkeit, die auf ein Problem selbst gerichtet ist, erschafft dieses Problem aus dem Nichts. Andere, spirituell fortgeschrittene, sehen keine Wolken, sie sehen das Leuchten von Sternen und hören die Stimmen der Lehrer aus dem Orion. Aber niemand bemerkt den bodenlosen, leeren Himmel. Und das ist nur eine Gewohnheit der Aufmerksamkeit, die sich über Millionen von Jahren entwickelt hat. Du atmest Luft und merkst es nicht. Du lebst in einem Raum der Liebe und merkst es nicht. Du schwelgst darin und leidest nur unter dem Mangel an Liebe.

Klebeproblem
Ein Mensch, der unter dem Deckmantel der Illusion steht, sucht Frieden im Außen. Er glaubt, dass es möglich ist, Frieden zu erlangen, indem man etwas im Weltraum findet und erwirbt. Es gibt jemanden oder etwas, das uns den Frieden geben oder ihn nehmen kann.
Erfahrungen und Zustände kommen und gehen. Daran ist nichts Schlechtes und nichts Gutes. Du willst, sehnst dich nach etwas, es ist kein Problem, genieße es und sei glücklich. Das Problem besteht darin, bei der einen oder anderen Erfahrung hängen zu bleiben, wenn man sie festhalten und kontrollieren möchte, damit sie immer da ist.
Wenn Sie erkennen, dass alles, was einen Anfang hat, auch ein Ende hat, dann gibt es kein Problem.
Lass, was kommt, und was geht, gehen. Es ist wie beim Atmen, man kann nicht nur vom Einatmen oder nur vom Ausatmen leben.
Jede Erfahrung, jede Erfahrung, ob spirituell oder gewöhnlich, wird sich definitiv auflösen. Erfahrungen aus dieser Welt, der Genuss irdischer Segnungen sowie der Genuss himmlischer Segnungen, spirituelle Gaben, die nicht von dieser Welt sind – all dies ist vergänglich, nicht dauerhaft, relativ. Und deshalb sollten Sie sich nicht an ihnen festhalten, an ihnen festhalten und eine Tragödie verursachen, wenn sie gehen. Jede Erfahrung, jeder Zustand ist nicht ewig. Was wahre Natur ist, ist keine Erfahrung. Es hat nie begonnen und es wird niemals enden.

Die Einheit will nichts
Einheit will nichts. Aber daraus entstehen Wünsche, Gedanken, Gefühle, Emotionen, die ganze Welt, vorstellbar und unvorstellbar.
Das bedeutet, dass Sie, egal was in Ihnen entsteht, auf jeden Fall ruhig bleiben können. Probleme entstehen, wenn man sich mit etwas identifiziert und es für sich selbst hält.
Sie können mit Gedanken erfüllt sein und gleichzeitig Stille bewahren.

Guck-Guck
Ein Mensch, oder besser gesagt sein Verstand, sein Ego, sehnt sich nach einem goldenen Schlüssel, dank dem er eine geheime Tür zum Land des Glücks öffnen wird. Aber das Geheimnis ist, dass kein Schlüssel hilft, denn es hat nie eine Tür gegeben und wird es auch nie geben, durch die man hineingehen könnte.
Diese Tür, diese Grenze existiert nur in unserer Vorstellung, in unserem Kopf. Und die Tür und der Schlüssel und das Land des Glücks selbst ist alles „Ich“. „Ich“ ist der allererste Anfang (falls es jemals einen solchen Anfang gab), dies ist die Suche, sich selbst zu entdecken.
Es ist ein Versteckspiel mit sich selbst. Die Frage ist: Wer schaut? Wen sucht dieses Bewusstsein? Und ist es möglich, etwas zu finden, wenn es nur eines gibt?

Milch
Alles, was Sie brauchen, wird kommen, und was Sie nicht brauchen, wird verschwinden. Es gibt also keinen Grund zur Sorge. Dies geschieht leicht und spontan durch Nicht-Tun. Das geschieht nicht, es passiert. Denn in der Einheit gibt es keinen Handelnden. Existenz kann nicht kontrolliert werden, Existenz kann nur kontrolliert werden.
Unity ist keine Cash-Cow. Es gibt keinen Tropfen Milch. Es kann nicht für die Bedürfnisse des Egos verwendet werden. In diesem Sinne ist es völlig nutzlos. Du kannst selbst zur Milch werden, zur Milchstraße, zum Fluss der Milch. Doch dann verschwindet derjenige, der nach Milch verlangt. Es ist nur noch eine Milch übrig.

Es gibt keine Grundursache im Einen Ganzen
Es ist seine eigene Ursache und Wirkung und liegt gleichzeitig außerhalb dieser Kategorien. Das Universelle Spiel entfaltend, ist das Eine in Raum und Zeit und gleichzeitig in Ewigkeit und Grenzenlosigkeit.
Das Ewige strebt danach, in Raum und Zeit verkörpert zu werden, und das Zeitliche strebt danach, seinen Ursprung in der Ewigkeit zu begreifen. Jede Leere entsteht, und jede Form ist leer.
Wer gibt all dem Sinn und Inhalt?

Sich selbst finden
Das wahre Selbst, die Leere, die Stille, die Stille war schon immer hier. Eine Person sucht danach, während sie darin ist. Sogar noch mehr als das.
Die Erfahrung des wahren Selbst kann nicht das Ergebnis irgendeiner Anstrengung oder Übung sein.
Jede Anstrengung wirft einen Menschen von sich selbst weg. Was ein Mensch ist, erzeugt keine Anstrengung. Stärke liegt zwischen zwei verschiedenen Potenzialen. Aber in der Einheit gibt es keinen Unterschied, es gibt keine zwei. Es gibt nur eines: Leere, Stille, Stille. Wie entsteht dann aus dieser Leere Kraft, wie entsteht etwas anderes als Leere?
Wie konnte eine so unendliche Vielfalt an Dingen und Kräften von einem einzigen Punkt ausgehen?
Dies sind alles Fragen, die Sie Ihrem Herzen stellen sollten und auf die Sie eine Antwort erhalten sollten.

Zwei Neuigkeiten: gute und schlechte
Für einen Gottsuchenden gibt es zwei Neuigkeiten: eine gute und eine schlechte.
Die gute Nachricht ist, dass Gottes Barmherzigkeit bereits da ist. Sie war, ist und wird nur hier und jetzt sein. Es existiert weder in der Vergangenheit noch in der Zukunft. Alles ist nur in diesem Moment.
Die schlechte Nachricht ist, dass Sie nie finden werden, wonach Sie jahrelang gesucht haben. Denn was Sie suchen, ist derjenige, der sucht. Um Gott zu finden, musst du die Suche aufgeben und einfach sein, wer du bist.
Mit anderen Worten, es gibt zwei Neuigkeiten für den Freiheitssuchenden, eine gute und eine schlechte.
Das Gute ist, dass Sie bereits frei sind. Das Schlimme ist, dass man es nie verstehen wird. Es ist nicht möglich, mit dem Verstand zu verstehen, was nicht verstanden werden soll. Dies ist gleichbedeutend mit der Tatsache, dass der Schatten denjenigen verstehen könnte, der diesen Schatten wirft, oder dass das Spiegelbild glaubt, dass es versteht und derjenige ist, der in den Spiegel schaut. Freiheit kann man nicht verstehen, aber man kann Freiheit sein. Und wenn es Freiheit gibt, sucht es nicht nach Freiheit, weil es sich selbst kennt. Aber er weiß es nicht mit seinem Verstand, sondern mit seinem Herzen.

Ohne Konzepte sein
Eine klare Antwort kann nur ein klarer, gedankenfreier Geist geben.
Wenn der Geist ruhig wird, ist es möglich, die Reaktion des Herzens zu hören. Es ist möglich, die Sonne im Inneren zu sehen.
Der Lärm der im Kopf geborenen Gedanken verdunkelt die im Herzen geborene Wahrheit.
Gedankenwolken verdunkeln die Sonne der Essenz. Das heißt aber nicht, dass es keine Sonne gibt. Es erstrahlt immer noch im ewigen Licht des Seins. Aber auch die Sonne hält nicht ewig. Die Sonne scheint im Raum des Seins. Wenn Sie das Herz der Sonne betreten, verschmelzen Sie mit dem Raum des Einen. Nachdem Sie die Kategorie des Raums, die nur im Geist existiert, daraus entfernt haben, erkennen Sie, dass Sie das sind, was ist.

Zeitkonzept
Die Geburt und Erscheinung der Welt, des Universums, ist mit der Kategorie Zeit verbunden. Dass es eine Zeit gab, in der nichts geschah, dann geschah etwas und alles begann zu sein, also hat alles ein Ende. Dies ist das Konzept der Zeit, die eine Vergangenheit – Gegenwart – Zukunft hat. Der Mensch hat dieses Konzept mit der Muttermilch aufgenommen. Zeit ist ein mentaler Begriff, der nur im menschlichen Geist vorkommt. Denn in Wirklichkeit gibt es weder Vergangenheit noch Zukunft, es gibt nur einen Moment „hier und jetzt“, der „überall und immer“ einschließt.
Stellen Sie sich ein anderes Konzept vor, in dem es keine Zeitkategorie gibt. Stellen Sie sich vor, es gäbe keinen Anfang und daher wird es auch nie ein Ende geben. Alles, was war, ist und immer sein wird und alles ist Eins, hier, überall und nirgendwo. Und dieses eine Ding existiert gleichzeitig in Ruhe und in Bewegung, wie ein Lichtphoton, das gleichzeitig korpuskuläre (Ruhe) und Welleneigenschaften (Bewegung) hat.

Feuer mit Feuer bekämpfen
Zeitmangel ist nur ein Konzept. Dieses Konzept ist nur ein Konzept, eine Idee, um das vorherige Konzept zu beseitigen, als würde man einen Keil mit einem Keil herausschlagen. Wenn der Keil aus dem Kopf geschlagen ist, besteht kein Grund mehr, mit dem zweiten Keil wie mit einem Sack herumzurennen. Versuchen Sie, in der Welt zu sein und nicht von dieser Welt. Versuchen Sie, das zu sein, was Sie sind, ohne etwas von sich selbst abzuschneiden oder abzuschneiden. Es gibt keinen Geist ohne Materie und keine Materie ohne Geist. Aber der Mensch ist weder Geist noch Materie, er ist in ihnen gegenwärtig, aber er ist sie nicht. Die gegenseitigen Übergänge von Geist zu Materie und von Materie zu Geist sind nur der Atem dessen, der du bist. Du atmest, aber du bist nicht der Atem, du bist derjenige, der die Einheit atmet.
„Ich und der Vater sind eins“, „was war, ist, was sein wird“ – es geht um dasselbe, das Eine ...

Unser ganzes Leben ist ein Spiel
Wie kam alles aus dem Nichts? Im Nichts gibt es nichts und alles ist. Nichts ist wie eine zweiseitige Medaille, eine Seite ist Leere, die andere ist Fülle. Die eine Seite ist Frieden, die andere ist Bewegung. Es gibt keine zwei getrennten Aspekte wie Ruhe und Bewegung. Es gibt eine Sache – Ruhe-Bewegung.
Es gibt kein Sein und Nichtsein, es gibt Sein-Nichtsein (Himmel des Seins).
Wenn es Existenz gibt, dann muss es auch Nichtexistenz geben. Das Sein erscheint in diesem Fall als das, was ist, und die Nichtexistenz als das, was nicht ist. Aber was nicht da ist, ist im Bewusstsein auch als eine Tatsache der Abwesenheit, der möglichen, potenziellen Erscheinung vorhanden und bleibt davon unberührt. Das Absolute, Gott, das Wahre Selbst absorbiert sowohl die Anwesenheit als auch die Abwesenheit von irgendetwas. „Ja und Nein“ erscheinen, entwickeln sich und verschwinden darin.
Gibt es eine Illusion oder nicht? Ja und nein. Wenn man durch die Wüste geht, sieht man eine Fata Morgana. Existiert eine Fata Morgana oder nicht? Es existiert als eine Tatsache der Präsenz in der Vision, aber als Realität fehlt es.
Ebenso lebt der Mensch in einer Illusion und identifiziert sich mit dem Körper-Geist-Ego, einer Fata Morgana, die im Bewusstsein des Einen existiert. Ist diese Struktur real? Natürlich, aber nur als eine Tatsache der Widerspiegelung des Einen. Jede Reflexion ist nicht das Original, sondern nur eine Projektion. Das Original kann ohne seine Projektion existieren, die Projektion jedoch nicht. Ebenso kann die Quelle nicht mit dem Verstand verstanden werden; man kann nur an die Quelle glauben ... Die Kenntnis der eigenen wahren Natur wird durch den Nicht-Geist erreicht. Die Reflexion wird niemals über ihre Grenzen hinausgehen. Es wird niemals seine Quelle erreichen. Wie kann es sein, dass etwas nicht da ist? Aus dem Nichts, in dem alles ist und nichts gleichzeitig ist.

Sonne und Schatten
Wenn man von der Sonne ausgeht, sieht man vor sich nur einen Schatten (Körper-Geist-Ego). Er wendet sich der Sonne zu und lässt seinen Schatten zurück. Da er zum Sonnenlicht geworden ist, verliert er seinen Schatten. Nachdem er sich selbst als Sonne erkannt hat, erkennt er seine Vollständigkeit. Nachdem er in das Herz der Sonne eingetaucht ist, erkennt er die Leere.
Aus Leere, Stille „entsteht“ Stille, eine Illusion, die es nicht gibt. Die Einheit verbirgt sich unter dem Schleier des Scheins und spielt Verstecken mit sich selbst. Und dieses Spiel wird ewig sein, weil es nie begonnen hat. Die Schauspieler, der Regisseur, das Publikum, das Stück, die Aufführung selbst sind alle eins.
Du denkst nur, dass du existierst, aber du bist nicht... Der Schatten ist nicht die Realität. Und du lebst danach und gibst ihr alle Zügel. Der Schatten ist das Bild von dir, aber wer bist du? Wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit auf die Sonne richten, haben Sie das Gefühl, dass Sie sich selbst überhaupt nicht kennen. Nur eine Verschiebung des Fokus der Aufmerksamkeit und sofort stellt sich das Gefühl ein, von Licht erfüllt zu sein. Wenn du die Sonne bist, hast du alles, alles, was du brauchst, um hier und jetzt glücklich zu sein. Wenn man sich mit dem Schatten nicht mehr identifiziert, ist es, als würde man etwas, einen Teil von sich selbst verlieren, sich von der Illusion verabschieden und gleichzeitig alles finden ... Das ist Großzügigkeit, Redundanz, Vollständigkeit und Licht. Du bist der Atem, der dir gehört und niemand anderem gehört, er kann nicht mit Worten beschrieben werden ... Er durchdringt die gesamte Existenz und bleibt davon unberührt.

Grundlegender Fehler
Der grundlegende Fehler besteht darin, zu glauben, man sei von allem anderen getrennt. Es gibt mich und das, was ich bin, und es gibt etwas anderes, Fremdes, das nicht ich bin. Sie identifizieren sich mit dem Körper: physisch, astral, mental, spirituell usw. Die Größe des Gefängnisses und der Zellen nimmt zu. Sie bewegen sich von einer Zelle in eine andere, geräumigere. Diese Kammer kann sogar das gesamte Universum einnehmen, aber Sie bleiben trotzdem unfrei. Jede Form, jedes Volumen begrenzt den Raum im Raum. Wie komme ich aus diesem Gefängnis heraus? Sehr einfach. Erkenne, dass du nicht der Körper bist. Und nicht einmal ein Geist. Besser noch: Erkennen Sie denjenigen, der sich dessen bewusst ist. Lassen Sie das Festhalten an Ideen und Konzepten los. Schafft alle Grenzen ab, die die Einheit in dies und das unterteilen. Sogar die Idee der Einheit sollte verworfen werden, denn... Einheit findet nur in Gegenwart von Pluralität statt. Wenn nur die Einheit übrig bleibt, dann verschwindet auch sie in dem, was ist, denn. da ist kein anderer.

Punkt und Leere
Ein Punkt erscheint im Leeren – I. Das Leere und der Punkt sind bereits zwei, bereits getrennt. Und das ist schon zu viel für Unity allein. Nun wird der Punkt danach streben, die Leerheit zu erkennen, und die Leerheit wird sich durch diesen Punkt verwirklichen. Das ganze Universum, die ganze Welt erschien von diesem Punkt an – ich.
Aus diesem Gedanken heraus: „Ich bin.“ Bringen Sie Ihr Bewusstsein zurück auf den Punkt. Drehen Sie diesen Punkt mit Nullparametern auf die Leere, erkennen Sie die einheitliche Natur des Punktes und der Leere, und dann ist das Problem der Trennung gelöst. An jedem Punkt im Raum herrscht Leere. Jeder Punkt ist ein Sohn der Leere. Und der Sohn und der Vater sind eins. Jetzt bleibt nur noch die Kategorie Raum zu eliminieren und das Dilemma ist gelöst.
Der Raum besteht aus Punkten. Aber ein Punkt ist ein Punkt im Raum ohne Parameter. Diese. Eigentlich hat es keinen Sinn. Dann existiert auch der aus Punkten bestehende Raum (das, was nicht existiert). Und dann bleibt das Unaussprechliche und Unbegreifliche, was du bist.
Gehen Sie den Punkt durch und erkennen Sie, dass Sie nicht da sind und die ganze Welt drinnen ist. Wer bist du dann, der es nicht ist? Sich in verschiedene Bilder, Meinungen, Stereotypen, Komplexe zu verpacken – das ist eine Einschränkung der Leere. Die Hauptsache ist, zu verstehen und zu akzeptieren, zu glauben, dass man wirklich DAS ist. Wenn Sie erkennen, dass die Persönlichkeit nicht Sie selbst sind, sondern ein Schatten, wird das keine Probleme bereiten. Für Gott – was ist Gottes, für Cäsar – was ist Cäsars. Und du reduzierst alle Einheit auf den Schatten und arbeitest dann und träumst von Freiheit und Liebe. Ist das nicht paradox?

Gott
Die Menschen haben Gott erfunden und ihn mit menschlichen Eigenschaften ausgestattet – Barmherzigkeit, Vergebung, Liebe, Gottes Strafe usw. Das sind alles Konzepte, Ideen. Der Geist ist wie eine Motte, die hier und da flattert. Er ist nie in Ruhe. Gott ist keine Idee; er wird niemals in die Kategorien des Geistes passen.
Wenn jemand behauptet, dass Gott in ihm sei, ist dies ebenfalls eine Täuschung. Gott ist weder oben noch unten, er ist weder außen noch innen. Jede Spaltung ist ein Di-Phänomen (Di-yavol) des Geistes. Gott ist überall und nirgendwo zugleich, er ist alles, was ohne Konzepte oder Vorstellungen darüber existiert.
Gott kann nicht erlebt oder gefühlt werden. Gott ist kein Objekt oder gar ein Subjekt, das all dies erlebt. Da Gott gegenwärtig ist und an all dem teilnimmt, ist es ihm völlig gleichgültig, was geschieht.
Gott ist nicht in Teile geteilt. Gott ist, was du bist.
Alles andere ist Ihre Fantasie, lustige oder traurige Bilder, Bilder. Bilder, die in Gott geschehen. Ein Bild ist eine Obsession, ein Anschein. Wer erstellt diese Bilder? Du.
Du bist ein Gott. Wenn die Identifizierung des Bewusstseins mit einem festen Bild erfolgt, vergisst das Bewusstsein seine Grenzenlosigkeit und wird zum Ebenbild Gottes. Jede Ähnlichkeit ist nicht das Original. Darüber hinaus hat dieses Original weder Namen noch Form.
Es gibt keinen Vermittler zwischen irgendetwas. Es gibt keinen Gott auf dieser Welt außer dir selbst. Wenn du dich selbst erkennst, verschwindet sogar Gott. Nichts bleibt ohne Namen und Form. Gott tut nichts, er ist unzertrennlich von dir. Gott existiert einfach. Gott gibt niemandem etwas und nimmt niemandem etwas weg, denn er ist der Einzige. Nichts kann hinzugefügt und nichts weggenommen werden, alles ist in ihm, es ist in allem und über alles hinaus, weil es unendlich ist. Gott entwickelt sich nicht weiter, weil er perfekt ist. Gott kennt die Liebe nicht, denn er selbst ist Barmherzigkeit und Liebe. Er macht sich darüber keine Sorgen. Die Tatsache, dass Gott den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis geschaffen hat, bedeutet, dass Sie und der Vater (Einheit) eins sind.

Ungeteiltes Herz
Es ist unmöglich, sich selbst zu finden, weil man sich selbst nie verloren hat. Es ist auch unmöglich, sich an sich selbst zu erinnern, weil man sich selbst nie vergessen hat ... Du hast es nicht vergessen, weil du es nicht wusstest. Es ist nicht möglich, sich selbst zu kennen. Wer weiß und wen kennt er? Wenn ja, dann sind Sie bereits zu zweit. Gabelung ist der Trick des Teufels. Du kannst nur sein, was du bist. Jede Spaltung existiert nur im Kopf. Das Herz teilt nie etwas, es ist immer in der Einheit.
Raus aus dem Teufelskreis der Wiedergeburten. Machen Sie einen Schritt zu sich selbst. Erkenne dich selbst als jemand, der nie geboren wurde und daher niemals sterben wird.

Ich habe mich verlassen...
Ich habe mich selbst verlassen, was für eine Absurdität
Und das muss passieren.
Es ist besser zu sein als zu scheinen
Und es ist besser, nicht zu sein,
Derjenige zu sein, der träumt...

Ozean und Welle
Wer denkt?
Schweigen…
Aber Schweigen bedeutet nicht, dass man keine Gedanken hat. Der Ozean ist ohne Wellen undenkbar. Wellen kommen und gehen wie Gedanken. Dies ist die direkte Funktionsweise des Ozeans. Wenn der Ozean völlig ruhig ist, existiert er ohne Wellen. Wenn der Wind aufkommt, kommen sie.
Stille ist immer da, egal ob man denkt oder nicht. Man muss nicht jahrelang etwas üben oder in Kontemplation sitzen. Ein Moment reicht aus, um zu erkennen, dass Sie keine Welle, sondern ein Ozean sind. Du bist die Stille, in der alles geschieht. Und dann ist es möglich zu erkennen, dass es niemanden (Subjekt) gibt, der sich der Stille bewusst ist. Stille selbst ist Bewusstsein, sich ihrer selbst als Bewusstsein oder Unwissenheit bewusst. Bewusstsein ist kein Verstehen. Bewusstsein, Stille, Freiheit, Liebe – das sind alles verschiedene Namen für das, was Eins ist. Und dann verstehst du, dass du das bist, was eins ist. Du warst immer, was du bist, und du wirst es immer und ewig sein. Amen.

Ursprüngliche Perfektion
Das Wahre Selbst ist perfekt, es braucht nichts. Denn alles ist darin und es ist in allem. Der Körper-Geist-Persönlichkeit fehlt immer etwas. Es ist nicht autark, es ist fehlerhaft. Es ist beschädigt, weil es sich vom Einen Ganzen getrennt hat und nun versucht, diese Integrität und Einheit wiederzugewinnen.
Paradox. Die Welle wird sich nie mit dem Ozean verbinden, weil sie nie getrennt wurden. Sie sind eins. Daher ist das Einzige, was verwirklicht werden muss, die Einheit. Dies kann Ihnen nicht genommen und nicht hinzugefügt werden, weil es niemanden sonst gibt, der es tun könnte. Du bist Eins und Eins.

Autorin Mira
Die ganze Welt entsteht aus dem „Ich“ und geht über diese Welt hinaus. Die Welt ist dem „Ich“ ZWEITÄR. Dieses „Ich“ bin der Autor der Welt, ihr Schöpfer. „Ich“ hat keinen Grund. Es erschafft alles aus der Leere, ohne sich dafür anzustrengen. In der Welt zu sein und nicht von dieser Welt, das ist es, was du bist.
Ich erschaffe alles, ohne an irgendetwas zu hängen, weil ich eins mit allem bin. Was an etwas hängt, an einem Fragment klebt, verliert die Integrität des Bildes. Und er sieht sich in der Falle der Begrenzung gefangen. Da es im Wesentlichen Freiheit ist, beruht es auf der Tatsache, dass es an etwas gebunden ist. Paradox. Was kann getan werden? Nichts…

Unerzähltes Geheimnis
Individualität ist ein Funke Gottes, ein Punkt im Raum der Stille, das Reich Gottes, in der Einheit. Am Anfang war das Wort... Dieses WORT kam aus der Sache heraus. Das ist ein Trick des Einen. Es gab keinen Anfang, so wie es auch kein Ende geben wird. Dies ist der Weg, Ihre wahre Natur zu erkennen, der Weg, der nicht existiert. Der Pfad ist nur möglich, wenn es zwei Punkte gibt, aber der Punkt ist Eins. Und dieser Punkt bist Du. Und dann verschwindet der Funke Gottes im Licht der Liebe oder wird vielmehr zu diesem unauslöschlichen Licht, das in der Dunkelheit der Unwissenheit scheint, die nicht existiert.
Wo Licht ist, gibt es keine Dunkelheit. Aber dieses Licht transzendiert diese Dualität von Anwesenheit und Abwesenheit von etwas. Dieses unaussprechliche Licht ist in allem und überall und bleibt im Wesentlichen nichts und nirgendwo.
Wie kann nichts gleichzeitig alles sein? Dieses für den Verstand unverständliche Geheimnis offenbart sich im Herzen des Einen, weil es nirgendwo verborgen war.

Aktueller Zeuge
Ich bin nicht in der Stille, es selbst ist Stille. Um das Selbst zu finden, müssen Sie den Geist in Ruhe lassen. Dazu müssen Sie nichts tun. Die Aufmerksamkeit, die durch die Betrachtung von Wolken als Objekt entsteht, geht in den Zustand des Subjekts über, in dem all dies geschieht – den Himmel als Lebewesen. Aber wer kennt diesen Himmel? Das Bewusstsein des Bewussten beseitigt Unwissenheit. Ich bin ein aktiver Zeuge. Es liegt außerhalb des Phänomens, es liegt im Wesen des Phänomens, d.h. Schöpfer und Betrachter zugleich in einer Person.

Bewusstsein ist lebensspendend
Wenn es in dir eine Veränderung gibt, kommt sie durch Bewusstsein, aber nicht durch Anstrengung. Wenn es Anstrengung gibt, dann gibt es Ego. Bewusstsein kann nicht geübt werden. Weil Bewusstsein nichts bewirkt. Dennoch belebt der Bewusstseinsprozess selbst alles, was er berührt.

Verwüstung ist ein Geschenk des Himmels
Wo Leere ist, da wohnt Gott.
Versuchen Sie, sich an nichts festzuhalten. Leeren Sie Ihren Geist. Du kannst alles aus deinem Kopf werfen. Doch der Stolperstein bleibt der „Ich“-Gedanke. Der Gedanke an Eigenverantwortung, die Verwaltung Ihres Haushalts. Dieser einzelne „Ich“-Gedanke nimmt den gesamten Raum ein und Gott kann dort nicht eintreten. Der Ort ist beschäftigt.
Mit dem Verschwinden des Festhaltens an diesem letzten Gedanken verschwindet auch das „Ich“. Der Raum wird mit sich selbst identisch und darin manifestiert sich die Natur der Leere. Es ist weder mit Raum noch mit Zeit verbunden. Es öffnet sich von selbst.
Die Entleerung erfolgt auf natürliche Weise, wie der Stuhlgang. Ein Zen-Meister beantwortete die Frage: WIE kann man Verwüstung erreichen? Beantwortet: WIE, WIE... kacken und abwaschen...

Der heilige Ort ist manchmal leer
Sie sagen: Ein heiliger Ort ist niemals leer. Tatsächlich ist es umgekehrt: Die Leere ist der Ort der Heiligkeit und der Barmherzigkeit Gottes. Solange der Raum von etwas besetzt ist, ist es unmöglich, etwas Neues darin zu platzieren. Aber das Paradoxe ist, dass die Leere, Heiligkeit und Barmherzigkeit Gottes immer und überall gegenwärtig ist. Ganz gleich, wie sehr Sie den leeren Raum vollstopfen, die Leere wird durch nichts beeinträchtigt. Jeder Punkt im Raum ist eine unerschöpfliche Quelle der Kraft, des Wissens und der Liebe.

„Kein Zutritt für Unbefugte!“
Geben Sie den Startpunkt ein. Der Punkt ist die Tür zum Raum des Seins. An dieser Tür steht der Hinweis: „Kein Fremder erlaubt!“ Ein Außenstehender ist immer distanziert von sich selbst. Wie man akzeptiert, dass man niemand ist und sein Name nichts ist. Wie du dich selbst so akzeptierst, wie du bist. Schließlich wollte ich immer jemand sein, und natürlich wird es von Tag zu Tag besser. Versuche alles zu verlassen, werde leer und gehe durch den Nullpunkt in den Raum der Leere, ins Nichts ...
Wer nichts war, wird alles werden!
War da überhaupt jemand?
Und als Antwort – Stille.

Abschluss
Am Ende gab es nichts und es war alles, was war und für immer und ewig sein wird ...

P. Ovchinnikov

25. Oktober 1974

Wenn Gedankenobjekte verschwinden,

auch das denkende Subjekt verschwindet,

genau wie wenn der Geist verschwindet -

Objekte verschwinden.

Dinge sind Objekte aufgrund des Subjekts,

Der Geist ist aufgrund der Dinge so.

Verstehen Sie den Zusammenhang zwischen diesen beiden

und die ursprüngliche Realität -

Einheit der Leere.

In dieser Leere sind zwei nicht zu unterscheiden -

und jedes enthält die ganze Welt.

Wenn Sie keinen Unterschied machen

zwischen dem Groben und dem Subtilen,

Du wirst nicht in Versuchung geraten

Vorurteile und Meinungen.

Die Welt existiert wegen dir – du erschaffst sie, du bist der Schöpfer. Jedes einzelne Wesen erschafft die Welt um sich herum – es hängt von seinem Geist ab. Der Geist mag illusorisch sein, aber er ist kreativ – er erschafft Träume. Und es liegt an Ihnen, die Hölle oder den Himmel zu erschaffen.

Wenn du diese Welt verlässt, kannst du sie nicht verlassen. Wohin Sie auch gehen, Sie werden die gleiche Welt wieder erschaffen, denn die Welt geht ständig von Ihnen aus, so wie Blätter von einem Baum ausgehen.

Ihr lebt nicht in der gleichen Welt, ihr könnt nicht leben, weil ihr keine ähnlichen Gedanken habt. Direkt neben dir lebt vielleicht jemand im Himmel und du lebst vielleicht in der Hölle, aber du denkst, dass du in derselben Welt lebst. Wie kann man in derselben Welt leben, wenn die Köpfe unterschiedlich sind?

Das erste, was man verstehen muss, ist, dass man die Welt nicht verlassen kann, solange der Geist nicht verschwunden ist. Sie sind miteinander verbunden, sie sind voneinander abhängig, sie bilden einen Teufelskreis. Wenn es einen Geist gibt ... Und jeder Geist ist immer ein besonderer Geist. Wenn der Geist nicht mehr besonders ist, wenn er zum Geist mit einem großen „U“ wird, dann ist er kein Geist mehr, er ist Bewusstsein geworden. Der Geist ist immer ein besonderer Geist und hat einen besonderen Duft um sich herum – das ist deine Welt.

Der Geist erschafft die Welt und dann erschafft die Welt den Geist und hilft dem Geist, derselbe zu bleiben. Es ist ein Teufelskreis. Aber die Quelle liegt im Kopf, die Welt ist nur ein Nebenprodukt. Der Geist ist substanziell, die Welt ist nur ihr Schatten. Und man kann den Schatten nicht zerstören, aber jeder versucht, ihn zu zerstören.

Wenn diese Frau nicht zu Ihnen passt, denken Sie, dass die andere Frau es tun wird. Du versuchst die Welt zu verändern, aber du selbst bist derselbe. Sie werden die neue Frau einfach in eine exakte Wiederholung der vorherigen verwandeln. Du wirst wieder etwas erschaffen, denn die Frau wird nur ein Schirm sein.

Und Sie werden überrascht sein; Die Erfahrung von Menschen, die schon oft verheiratet waren, ist wirklich seltsam. Ein Mann, der schon oft verheiratet war, erkennt diese Tatsache und fragt: „Warum stolpere ich in einer so riesigen Welt immer über denselben Frauentyp?“ Selbst durch Zufall scheint es unmöglich! Alles noch einmal!

Das Problem liegt nicht bei der Frau – das Problem liegt beim Verstand; Der Geist fühlt sich erneut von der gleichen Art von Frau angezogen, stellt erneut die gleiche Verbindung her, findet erneut das gleiche Durcheinander und die gleiche Hölle vor.

Und das Gleiche passiert bei allem, was Sie tun. Glauben Sie, dass Sie im Palast glücklich leben werden? Sie haben unrecht! Wer wird im Palast wohnen? Du wirst dort wohnen. Wenn du in deiner Hütte nicht glücklich bist, wirst du auch im Palast nicht glücklich sein. Wer wird im Palast wohnen? Der Palast existiert nicht außerhalb von dir.

Wenn Sie in einer Hütte glücklich leben können, können Sie auch in einem Palast glücklich leben, weil Sie Frieden um sich herum schaffen. Andererseits, so wie die Hütte Sie irritiert, so wird Sie auch der Palast irritieren – umso mehr, weil er eine große Sache ist. Es wird zur Hölle werden, es wird dasselbe sein: dekorierter, aber die dekorierte Hölle ist nicht der Himmel. Und selbst wenn Sie gewaltsam in den Himmel geworfen werden, werden Sie versuchen, einen Ausweg zu finden oder dort Ihre eigene Hölle zu erschaffen.

Ich habe von einem Mann gehört, einem großartigen Geschäftsmann, einem Bekleidungshersteller, der starb und aufgrund eines technischen Fehlers irgendwie in den Himmel kam. Dort traf er seinen alten Partner. Der alte Partner war genauso traurig wie auf Erden, also fragte der Geschäftsmann: „Was bedeutet das?“ Bist du schon unglücklich im Himmel?

Der Partner sagte: „Es ist großartig hier, aber ich persönlich bevorzuge Miami.“

Und auch der zweite, ein paar Tage später, kam zu einem ähnlichen Ergebnis. Dort wurden sie erneut Teilhaber und wollten ein Bekleidungsunternehmen eröffnen.

Das Gleiche passiert überall, wo du hingehst, denn du bist die Welt. Du erschaffst die Welt um dich herum, und dann hilft die Welt dem Geist, der sie erschaffen hat. Der Sohn hilft dem Vater, der Sohn hilft der Mutter, dein Schatten hilft der Substanz. Dann wird der Geist noch stärker und Sie erschaffen wieder dieselbe Welt nach demselben Muster. Wo soll mit der Transformation begonnen werden? Wie ändern?

Wenn Sie hinschauen, werden Sie auf den ersten Blick erkennen, dass Sie die Welt verändern müssen, weil es um Sie herum so offensichtlich ist. Ändern Sie es! Und das ist es, was Sie viele Leben lang getan haben: ständig die Welt verändern, dies und das verändern, Häuser, Körper, Ehefrauen, Ehemänner, Freunde wechseln – sich verändern, aber nie genau auf die Tatsache achten, dass Sie gleich geblieben sind. Wie kann man die Welt verändern?

Aus diesem Grund ist auf der ganzen Welt eine falsche Tradition des Verzichts aufgetaucht: von zu Hause wegzulaufen und in ein Kloster zu gehen; Entfliehen Sie dem Basar und gehen Sie in den Himalaya. Lauf weg von der Welt. Man kann leicht in den Himalaya reisen, aber wie kann man sich selbst entkommen? Du wirst dort die gleiche Welt erschaffen – die gleiche! Es mag eine Miniaturwelt sein, vielleicht nicht so riesig, aber Sie werden das Gleiche tun. Du bist derselbe – wie kannst du etwas anderes tun?

Eine tiefere Einsicht wird Ihnen zeigen, dass sich die Welt verändert, wenn Sie Ihre Meinung ändern. Dann öffnet sich, wo auch immer Sie sind, eine andere Welt. Gehen Sie tiefer und dann werden Sie verstehen, dass Sie, wenn Sie wirklich außerhalb der Welt um Sie herum sein wollen, Ihren Geist fallen lassen müssen, denn egal wie schön die Welt ist, früher oder später wird sie zu einer Last und Sie werden sie bekommen müde davon.

Selbst wenn es der Himmel ist, werden Sie anfangen, nach der Hölle zu suchen, denn der Geist muss sich ändern. Er kann nicht im Ewigen leben, er kann nicht im Unveränderlichen leben, weil er sich nach neuen Kuriositäten und neuen Aufregungen sehnt. Es ist für den Geist unmöglich, die Zeit anzuhalten und zeitlos zu bleiben.

Aus diesem Grund kann der Geist nicht hier und jetzt leben, weil er nicht Teil der Zeit ist – er verändert sich nie, er ist unveränderlich. Man kann sagen, dass es unveränderlich ist – es ist ewig. Es ist einfach, was es ist. Da passiert nichts, es ist leer.

Buddha gab ihr den Namen Sunyata, absolut leer – dort passiert nichts, niemand kommt, niemand geht. Es ist niemand da, denn wenn jemand da ist, dann wird dieses oder jenes passieren. Der Geist kann nicht im ewigen Jetzt leben. Der Geist will Veränderung und hofft weiter – hofft weiter gegen alles: Die ganze Situation ist hoffnungslos, aber der Geist hofft weiter.

Ich habe gehört...

Mulla Nasreddin blieb viele, viele Jahre arbeitslos, weil er Schauspieler werden wollte, aber kein Talent hatte. Aber jeden Tag ging er pünktlich zu seinem Agenten. Er klopfte hoffnungsvoll an die Tür, betrat das Büro und fragte: „Ist etwas passiert? Bin ich irgendwo registriert?

Der Agent sagte immer das Gleiche: „Ich kann nichts machen, das geht nicht.“

Tage, Wochen und Jahre vergingen und das Klopfen des Mullahs wurde vertraut. Unabhängig von der Jahreszeit, unabhängig vom Wetter, ob gut oder schlecht, war sich der Agent einer Sache sicher: Der Mullah würde kommen. Und er fragte noch einmal voller Hoffnung, und der Agent sagte noch einmal dasselbe: „Nasreddin, ich kann nichts tun, es gibt keine Möglichkeit.“

Dann hörte man eines Tages ein weiteres Klopfen, ein wenig traurig, und als der Mullah eintrat, war der Agent sogar überrascht, er war so traurig. Mulla sagte: „Hören Sie, melden Sie mich zwei Wochen lang nirgendwo an, weil ich in den Urlaub fahre.“

So funktioniert der Geist: Er hofft weiter – nicht viele Jahre lang, aber viele Leben lang! Man klopft mit der gleichen Frage und dem gleichen Wunsch an die gleiche Tür – und es gibt immer ein „Nein“. Was ist Ihnen außer diesem „Nein“ durch den Kopf gegangen?

Ja kommt nie auf diese Weise, kann nicht kommen. Der Geist ist eine vergebliche Anstrengung, er ist wie eine Wüste – auf ihm wächst nichts. Nichts kann wachsen, aber er hofft weiter. Sogar die Wüste träumt und träumt von wunderschönen Gärten, fließenden Flüssen, Bächen und Wasserfällen. Sogar die Wüstenträume – und das sind Träume des Geistes.

Eine Person muss wachsam sein. Sie müssen keine Zeit mehr verschwenden und nicht mehr an die Tür des Agenten klopfen. Du hast klug genug gelebt – du hast dadurch nichts erreicht. Ist dies nicht der richtige Zeitpunkt, wachsam und bewusst zu sein?

Natürlich hast du viel Elend und viele Höllen angehäuft, aber wenn du sie Erfolge nennst, ist das großartig. Sie haben viele Sorgen und Enttäuschungen gesammelt, und wo immer Sie klug vorgehen, passiert etwas schief.

Mulla Nasreddins Sohn ging zur Schule. Die Lehrerin sprach über Geographie, sie unterrichtete und erklärte die Form der Erde. Dann fragte sie Mullah Nasrudins Sohn: „Welche Form hat die Erde?“

Er schwieg, und um ihn zu einer Antwort zu veranlassen, fragte sie: „Ist sie platt?“

Der Sohn antwortete: „Nein.“

Sie wurde hoffnungsvoll und sagte: „Dann ist es also ein runder Ball?“

Nasrudins Sohn antwortete: „Nein.“

Dann war sie überrascht. Sie sagte: „Es gibt zwei Möglichkeiten: entweder ist es flach oder es ist rund, und in beiden Fällen sagt man Nein.“ Was ist Ihre Vermutung?

Der Sohn antwortete: „Mein Vater sagte, sie sei schief!“

Für den Geist ist alles schief; nicht weil alles schief ist, sondern weil der Geist so aussieht. Was auch immer durch den Geist wahrgenommen wird, wird schief. Genauso ist es, wenn man ein gerades Ding, einen geraden Stock, ins Wasser steckt, dann sieht man plötzlich, dass das Wassermedium etwas bewirkt hat – es ist nicht mehr gerade. Man nimmt es aus dem Wasser – es ist wieder gerade. Legen Sie es wieder ins Wasser...

Und Sie wissen, dass der Stock auch im Wasser gerade bleibt, aber Ihre Augen sagen Ihnen trotzdem, dass er nicht gerade ist. Man kann es hundertmal herausnehmen und ablegen. Selbst wenn Sie genau wissen, dass der Stock gerade bleibt, erweckt die Gewässerumgebung erneut den falschen Eindruck, dass der Stock nicht gerade ist.

Sie haben viele, viele Male gelernt, dass Unglück durch den Verstand verursacht wird, aber wieder werden Sie zum Opfer. Der Geist erzeugt Unglück. Er kann nichts anderes erschaffen, weil er der Realität nicht ins Auge sehen kann – er kann nur träumen, das ist die einzige Fähigkeit des Geistes. Er kann nur träumen, und Träume können nicht erfüllt werden, denn wann immer sie vor der Realität stehen, werden sie zerstört.

Du lebst in einem Glashaus; du kannst der Realität nicht ins Auge sehen. Wann immer die Realität einsetzt, ist Ihr Haus kaputt und viele Häuser, in denen Sie gelebt haben, sind kaputt. Du trägst ihre Ruinen im Kopf und die Melancholie, die daraus resultiert. Und es hat dich wütend und gereizt gemacht.

Probieren Sie es aus und Sie werden feststellen, dass es bitter ist. Und andere haben das gleiche Gefühl von dir – alle sind verbittert. Komm näher und alles wird bitter; Abstand halten und alles sieht gut aus. Aber wenn man näher kommt, wird alles bitter, denn wenn man näher kommt, durchdringen sich die Geister gegenseitig und alles wird schief – dann ist nichts gerade.

Dies sollte als Ihre Erfahrung erkannt werden, nicht als Theorie – meine oder Sosanas. Sosan kann nicht helfen, und ich kann nicht – es muss ein Phänomen werden, das man selbst erlebt. Sobald es erlebt wird, wird es zur Wahrheit, und dann beginnen sich viele Dinge zu ändern – dann lässt man den Verstand fallen.

Und wenn der Geist fallen gelassen wird, verschwinden alle Welten; Wenn der Geist fallen gelassen wird, verschwinden die Objekte – dann sind sie keine Objekte mehr. Dann weiß man nicht, wo man aufhört und wo die Dinge beginnen: Dann gibt es keine Grenzen – Grenzen verschwinden.

Zuerst hat man das Gefühl, als sei alles getrübt, aber nach und nach gewöhnt man sich an ein neues Phänomen, das aus mangelndem Verstand entsteht. Dann gibt es Sterne, aber sie sind ein Teil von dir, sie sind keine Objekte mehr. Es gibt Blumen und Bäume, aber sie blühen in dir, nicht draußen. Dann lebst du in Einheit.

Die Barriere ist durchbrochen – die Barriere war dein Verstand. Dann gibt es zum ersten Mal keine Welt, denn die Welt bedeutet die Summe der Objekte. Zum ersten Mal gibt es ein Universum, und das Universum bedeutet eines. Denken Sie an das Wort „uni“. Sie haben kein Recht, es ein Universum zu nennen, ein Universum. Nennen Sie es nicht „Universum“ – für Sie ist es ein „Multiversum“, viele Welten, nicht nur eine – es ist noch nicht eine geworden. Aber wenn der Geist abfällt, verschwinden die Welten.

Es gibt keine Objekte: Die Grenzen vermischen sich und treffen aufeinander – der Baum wird zum Felsen, der Felsen wird zur Sonne, die Sonne wird zum Stern, der Stern wird zur Frau, die du liebst, und alles trifft und vermischt sich miteinander. Und du bist nicht getrennt da. Du bist dabei, es pulsiert mitten im Herzen. Dann ist das das Universum.

Der Geist verschwindet, Gegenstände verschwinden – die Quelle der Träume ist verschwunden. Was hast du gemacht? Sie haben versucht, einen besseren Traum zu bekommen, aber natürlich vergebens. Die ganze Anstrengung des Geistes besteht darin, einen besseren Traum zu bekommen, aber glauben Sie nicht, dass der Geist Ihnen einen besseren Traum geben kann. Ein Traum ist ein Traum. Selbst das Beste wird nicht zufriedenstellend sein – es kann Ihnen keine tiefe Zufriedenheit verschaffen. Ein Traum ist ein Traum.

Wenn Sie durstig sind, brauchen Sie echtes Wasser, kein Traumwasser.

Wenn Sie hungrig sind, brauchen Sie echtes materielles Brot, kein Traumbrot. Für ein paar Minuten können Sie sich vielleicht etwas vormachen, aber wie lange?

Das passiert jede Nacht: Sie haben Hunger und der Geist träumt davon, dass Sie essen – Delikatessen essen. Für ein paar Minuten ist es gut, auch für ein paar Stunden ist es gut, aber wie lange? Kannst du für immer in diesem Traum bleiben?

Es hilft Ihnen beim Schlafen – Sie wachen nicht auf. Andernfalls weckt Sie der Hunger und Sie müssen aufstehen und essen gehen. Das hilft: Sie können weiterschlafen und haben das Gefühl, zu essen – Sie müssen nirgendwo hingehen. Aber am Morgen werden Sie wissen, dass Ihr Verstand Sie getäuscht hat.

Ihr ganzes Leben ist wie ein Traum und Sie ersetzen die Realität durch Traumobjekte. So zerbricht jeden Tag alles, jeden Tag wird man mit der Realität konfrontiert, denn immer wieder bricht die Realität von hier und da aus – man kann ihr nicht entkommen. Ein Traum ist eine sehr zerbrechliche Sache: Die Realität klopft immer wieder an ihn und zerbricht ihn.

Und das ist gut so: Zu Ihrem eigenen Besten zerstört die Realität Ihre Träume, zerbricht sie in Stücke. Aber Sie fangen an, diese Teile wieder aufzugreifen und neue Träume zu erschaffen. Es aufgeben! Sie haben dies bereits zur Genüge getan – und nichts wurde erreicht. Genug davon!

Wenn Sie verstehen, dass das Träumen aufhören muss, verschwindet die Welt der Objekte: Es wird eine Welt geben, aber nicht aus Objekten. Dann wird alles lebendig, alles wird subjektiv.

Dies ist die Bedeutung des Ausspruchs religiöser Menschen, die sagen, dass alles Gott ist. Was sagen sie? Gott ist nur eine Metapher. Es gibt niemanden, der irgendwo im Himmel sitzt, kontrolliert, verwaltet, erfindet. Gott ist nur eine Metapher. Die Metapher besagt, dass die Dinge in der Welt keine Objekte, sondern Personen sind. Tief im Inneren sind sie subjektiv. Alles ist lebendig und pulsierend, und dieses Pulsieren ist kein Teilprozess – dieses Pulsieren ist das Pulsieren des Ganzen.

Natürlich spürt man den Herzschlag, am Herzen, in der Nähe des Herzens. Wenn Sie jedoch denken, dass nur das Herz schlägt, dann irren Sie sich – der ganze Körper pulsiert. Das Herz ist nur ein Indikator; der ganze Körper pulsiert. Deshalb ist der Körper tot, wenn das Herz stehen bleibt. Tatsächlich pulsierte nicht das Herz, sondern der ganze Körper pulsierte durch das Herz – das Herz war nur ein Indikator.

Du pulsierst, aber das Ganze pulsiert durch dich – du bist nur ein Indikator, das Herz. Das Universum pulsiert und schlägt durch dich. Es gibt kein Du – es gibt das Universum.

Und das Universum ist keine Summe von Objekten – es ist Subjektivität. Sie existiert als Person, sie ist lebendig, bewusst. Dies ist keine mechanische Organisation – es ist eine organische Einheit.

Versuchen Sie nun, Sosans Worte zu verstehen:

Wenn Gedankenobjekte verschwinden, verschwindet auch das denkende Subjekt. Ebenso verschwinden Objekte, wenn der Geist verschwindet. Dinge sind aufgrund des Subjekts Objekte, der Geist ist aufgrund der Dinge Objekte.

Die Dinge um dich herum existieren wegen dir – du ziehst sie an. Wenn Sie die Hölle um sich herum spüren, dann sind Sie es, die sie angezogen hat. Seien Sie nicht böse auf ihn und fangen Sie nicht an, gegen ihn zu kämpfen: Es ist sinnlos. Sie haben angezogen, Sie haben eingeladen, Sie haben es geschafft, und jetzt sind Ihre Wünsche erfüllt – alles, was Sie brauchten, ist um Sie herum. Und dann fängst du an zu kämpfen und wirst wütend – weil du es geschafft hast!

Denken Sie immer daran, dass alles, was um Sie herum geschieht, im Geist verwurzelt ist – der Geist ist immer die Ursache. Er ist ein Projektor, und draußen gibt es nur Leinwände – Sie projizieren sich selbst. Wenn Sie das Gefühl haben, dass es hässlich ist, dann ist es der Geist. Wenn Sie das Gefühl haben, dass alles, was aus dem Geist kommt, wie die Hölle und ein Albtraum ist, dann lassen Sie den Geist fallen. Arbeiten Sie intelligent – ​​arbeiten Sie nicht mit dem Bildschirm, färben Sie ihn nicht und verändern Sie ihn nicht. Arbeite schlau.

Aber es gibt ein Problem: Weil du denkst, dass du der Verstand bist, wie kannst du ihn dann fallen lassen? Weil Sie das Gefühl haben, dass Sie alles wegwerfen, alles ändern, alles neu streichen, verschönern, neu organisieren können, aber wie können Sie sich selbst wegwerfen? Dies ist die Wurzel aller Probleme. Du bist nicht der Geist, du bist außerhalb des Geistes. Ihr seid identisch geworden, das steht fest, aber ihr seid nicht der Verstand.

Und das ist der Zweck der Meditation: Ihnen einen kleinen Einblick zu geben, dass Sie nicht der Geist sind. Selbst wenn der Geist stehenbleibt, bist du immer noch da. Im Gegenteil, es gibt mehr von euch – ihr sprudelt über vor Sein. Wenn der Geist stehen bleibt, ist es, als ob der Abfluss, der Sie ständig ausgelaugt hat, nicht mehr funktioniert. Plötzlich bist du voller Energie. Du fühlst dich größer!

Selbst wenn Sie für einen einzigen Moment erkennen, dass es keinen Verstand gibt, außer „Ich bin sieben“, haben Sie den tiefen Kern der Wahrheit erreicht. Dann wird es leicht sein, den Verstand fallen zu lassen. Du bist nicht der Verstand, wie könntest du dich sonst fallen lassen? Zuerst muss die Identifikation aufgegeben werden, dann kann der Geist aufgegeben werden.

Gurdjieffs ganze Methode besteht darin, nicht identifiziert zu werden. Wenn das nächste Mal ein Wunsch kommt, schauen Sie ihn sich an. Sagen Sie in sich selbst: „Okay, ich werde zusehen, wie sich dieser Geist bewegt.“ Und Sie werden die Distanz spüren – Sie schauen ihn an. Wer ist dieser Zuschauer, dieser Beobachter? Und das Verlangen bewegt und erschafft Träume.

Manchmal kann man vergessen, manchmal kann man eins mit dem Verlangen werden. Sammeln Sie sich wieder, schauen Sie sich das Verlangen noch einmal an – das Verlangen bewegt sich von selbst. Es ist, als ob eine Wolke eingezogen wäre: Ein Gedanke ist am Himmel deines Wesens aufgestiegen. Schau sie einfach an, beobachte sie. Und denken Sie daran: Wenn Sie auch nur für den Bruchteil einer Sekunde nicht identifiziert werden können – das Verlangen ist da, und Sie sind hier und es gibt eine Distanz – dann tritt plötzlich Erleuchtung ein, Licht kommt zu Ihnen.

Jetzt wissen Sie, dass der Geist von alleine arbeitet – es ist ein Mechanismus und Sie können ihn fallen lassen. Du musst es nicht benutzen, du kannst es benutzen – du bist ein Meister, kein Sklave. Der Mechanismus ist an seine Stelle gesetzt, er ist nicht mehr der Herr. Dann ist ein Verwerfen möglich. Erst wenn Sie davon abweichen, ist ein Verwerfen möglich.

Meditation, Beobachten, stilles Sitzen und Schauen in den Geist werden eine große Hilfe sein. Keine Gewalt – nur dasitzen und starren. Tun Sie nicht viel – beobachten Sie einfach die Vögel, die am Himmel fliegen. Legen Sie sich einfach auf den Boden und schauen Sie zu, ohne etwas zu tun, egal: Wohin sie fliegen, geht Sie nichts an – sie fliegen von alleine.

Denken Sie daran: Gedanken sind auch wie Vögel – sie bewegen sich von selbst. Manchmal kommt es vor, dass Gedanken von den Menschen um Sie herum in Ihren Himmel eindringen; Manchmal betreten deine Gedanken ihren Himmel. Deshalb hat man manchmal das Gefühl, dass man bei jemandem plötzlich traurig wird; Mit jemand anderem fühlst du dich plötzlich energiegeladen, glücklich und glücklich. Allein der Anblick einer Person oder die Nähe zu ihr verändern Ihre Stimmung.

Das passiert sogar stellenweise: Man geht ins Haus und plötzlich überkommt einen die Verzweiflung. Du gehst in ein anderes Haus und fühlst dich plötzlich leicht, als hättest du Flügel: Du kannst fliegen, du bist schwerelos. Du gehst in eine Menschenmenge und bist nicht mehr du selbst – etwas hat sich verändert. Du betrittst eine andere Menschenmenge – wieder hat sich etwas verändert.

Das ist die Basis Satsanga: beim Meister zu sein, der keine Gedanken hat. Sei einfach bei ihm, und eines Tages wird sein Nicht-Gedanke, sein Nicht-Verstand an deine Tür klopfen. Irgendwann – es ist nicht kontrollierbar – muss man nur noch warten, man muss nur noch beten, abwarten und zuschauen. Es kann nicht erzwungen werden, denn es ist kein Gedanke. Ein Gedanke ist eine Sache, er kann einem entgegengeworfen werden. Kein Gedanke ist keine Sache; er kann nicht aufgegeben werden.

Der Gedanke hat seine eigene Bewegung und Rotation. Immer wenn Sie in der Nähe eines Menschen sind, der zu viele Gedanken hat, füllt er Sie mit seinen Gedanken. Er wird seinen Geist auf dich ausdehnen, nur weil er in deiner Nähe ist; ob er spricht oder nicht, spielt keine Rolle. Gedanken strömen wie Funken ununterbrochen aus seinem Kopf – man fängt sie auf.

Und manchmal merkst du sogar, dass es nicht dein Gedanke ist, aber wenn er kommt, bist du von ihm erfüllt, du identifizierst dich sogar mit ihm. Es ist nicht deine Wut: Jemand anderes war wütend und du spürst etwas in dir. Jemand hat gehasst – und Hass hat dich getroffen. Alles ist ansteckend und der Geist ist die ansteckendste Krankheit der Welt. Keine Grippe ist damit vergleichbar – sie infiziert Menschen überall.

Wenn Sie sehen können, können Sie sogar Funken sehen, die vom Kopf einer Person fallen. Sie haben verschiedene Farben. Deshalb sind so viele Mystiker auf Auren aufmerksam geworden: Denn wenn ein trauriger Mensch kommt, bringt er eine traurige Aura mit. Sie können es sehen, wenn Ihre Augen klar sind. Sie können sehen, wenn eine glückliche Person auf Sie zukommt; Auch wenn du ihn nicht siehst – er kommt hinter dich und du siehst ihn nicht – hast du plötzlich das Gefühl, dass um dich herum etwas Glückliches passiert.

Gedanken sind nicht deine eigenen, sie sind nicht du. Wenn du stirbst, zerstreuen sich deine Gedanken. Das passiert: Das nächste Mal nah an einen Sterbenden herangehen und zusehen – das ist schon ein Erlebnis. Wenn ein Mensch stirbt, sitzen Sie einfach da und beobachten Sie, was mit Ihrem Geist passiert. Sie werden überrascht sein: Gedanken, die es nie gab; Gedanken, die Ihnen unbekannt sind; die dir unbekannt sind, begannen plötzlich in dir zu brodeln.

Ein Mann stirbt und er verstreut seine Gedanken überall, wie ein sterbender Baum seine Samen verstreut. Es ist in Panik; Bevor ein Baum stirbt, muss er seine Samen ausstreuen, damit andere Bäume sprießen können. Gehen Sie niemals in die Nähe einer sterbenden Person, es sei denn, Sie sind bei Bewusstsein, denn dann wird der Tod Sie treffen. Seien Sie außerdem niemals in der Nähe einer Person, bei der Sie sich mutlos oder traurig fühlen, wenn Sie nicht bei Bewusstsein sind. Wenn Sie bei Bewusstsein sind, dann gibt es kein Problem – dann kommt und geht die Verzweiflung, aber Sie werden nie damit identifiziert.

Haben Sie sich jemals so gefühlt, als Sie eine Kirche betraten? Die Leute beten und man fühlt sich sofort anders. So viele beten, nicht einmal sehr real, nur ein Sonntagsgebet, aber sie tun es trotzdem, und für ein paar Augenblicke öffnen sich ihre Fenster – sie sind verändert. Das Feuer umhüllt dich und du spürst eine plötzliche Veränderung in deinem Inneren.

Sei vorsichtig. Dann beobachten Sie, wie Gedanken in Ihren Geist eindringen und wie Sie sich mit ihnen identifizieren und eins mit ihnen werden. Und sie bewegen sich so schnell, ihre Geschwindigkeit ist so groß – schließlich gibt es nichts, was schneller ist als der Gedanke. Es ist unmöglich, etwas schneller als gedacht zu erschaffen. Es braucht keine Zeit, um etwas zu erreichen, es springt von einer Unendlichkeit zur anderen, es gibt keinen Platz dafür.

Es gibt Gedanken, die sich mit großer Geschwindigkeit bewegen. Aufgrund der hohen Geschwindigkeit können Sie zwei Gedanken nicht getrennt sehen. Setzen Sie sich, schließen Sie die Augen und verlangsamen Sie alle Prozesse in Ihrem Körper: Die Atmung verlangsamt sich, der Puls verlangsamt sich, der Blutdruck sinkt. Man verlangsamt alles und entspannt sich, denn wenn alles langsamer wird, müssen auch die Gedanken langsamer werden – denn es ist ein untrennbares Ganzes. Wenn alles langsam ist, müssen die Gedanken langsamer werden.

Deshalb hören die Gedanken im Tiefschlaf auf: Alles ist so langsam und das Denken ist so schnell, dass es zu einer Pause kommt – der Prozess kann nicht weitergehen. Der Mensch ist so langsam und das Denken ist so schnell, dass sie keine Verbindung herstellen können – das Denken verschwindet. Im Tiefschlaf, nur für ein paar Stunden, mindestens zwei Stunden in der Nacht, bleiben die Gedanken stehen, weil man völlig entspannt ist.

Entspannen Sie sich und beobachten Sie einfach – wenn der Denkprozess langsamer wird, werden Sie die Lücken erkennen. Zwischen zwei Gedanken liegt ein Intervall – in diesem Intervall existiert Bewusstsein. Zwischen zwei Wolken gibt es ein Intervall – in diesem Intervall gibt es einen blauen Himmel.

Verlangsamen Sie Ihre Denkprozesse und schauen Sie in die Intervalle und achten Sie mehr auf die Intervalle als auf die Wolken. Verändere deine Aufmerksamkeit, ändere deine Einstellung. Schauen Sie nicht auf die Figur, sondern auf den Hintergrund.

Wenn ich hier eine Tafel aufstelle, eine große Schiefertafel in der Größe dieser Wand, einen weißen Punkt darauf setze und Sie frage, was Sie sehen, besteht eine Wahrscheinlichkeit von neunundneunzig Prozent, dass Sie die Tafel nicht sehen – Sie werden es sehen ein weißer Punkt, weil wir eine Figur sehen, nicht den Hintergrund. So eine große Tafel, aber wenn ich Sie frage, was Sie da sehen, werden Sie sagen: „Ich sehe einen kleinen weißen Fleck.“ So ein großes Board gibt es nicht. sichtbar, und nur ein kleiner weißer Fleck, fast unsichtbar, ist sichtbar. Warum? Weil es ein festes Muster des Geistes ist, auf die Figur zu schauen und nicht auf den Hintergrund; Schauen Sie auf die Wolke, nicht auf den Himmel. Betrachten Sie den Gedanken, nicht das Bewusstsein.

Diese Einstellung muss geändert werden. Achten Sie mehr auf den Hintergrund als auf die Figur. Sie werden näher an der Realität sein. In der Meditation muss dies kontinuierlich erfolgen. Der Geist wird aus alter Gewohnheit auf die Figur schauen, und Sie werden sich einfach wieder bewegen – schauen Sie auf den Hintergrund.

Du bist hier, ich bin hier. Wir schauen uns auf zwei Arten an. Ich kann mir den Hintergrund ansehen. Im Hintergrund sind Bäume, Pflanzen, Grün, der Himmel, das riesige Universum – das ist Ihr Hintergrund. Oder ich kann dich ansehen – du bist eine Figur. Aber der Geist schaut immer auf die Figur.

Deshalb kommt es vor, dass man, wenn man zu einer Person wie Sosan, Jesus oder Buddha geht, das Gefühl hat, dass ihre Augen einen nicht ansehen. Ihr seid nur Figuren, und sie schauen auf den Hintergrund. Ihre Installation ist unterschiedlich. Möglicherweise haben Sie das Gefühl, dass ihre Augen kalt sind, weil sie Ihnen keine Aufmerksamkeit schenken.

Du bist nur eine Wolke. Wenn eine Person wie Buddha hinschaut, bist du da, aber du bist nur ein kleiner Teil des Hintergrunds. Der Hintergrund ist riesig und du bist nur ein Punkt. Aber Sie möchten, dass jemand Sie ansieht, einen kleinen Punkt, als ob Sie das Universum wären, als ob nichts hinter Ihnen existierte.

Buddhas Liebe sieht kalt aus. Du brauchst leidenschaftliche Liebe – die Art, wenn sie dich ansehen und das Ganze vergessen. Dies ist für Buddha unmöglich. Du hast deinen Platz, aber du bist nur ein kleiner Punkt. Egal wie schön Sie sind, Sie sind nur ein Teil eines riesigen Hintergrunds – und die volle Aufmerksamkeit kann Ihnen nicht geschenkt werden.

Deshalb fühlt es sich vor Buddha sehr verletzt, denn das Ego will die ganze Aufmerksamkeit: „Schau mich an, ich bin der Mittelpunkt der Welt.“ Aber du bist nicht der Mittelpunkt der Welt. Tatsächlich gibt es keinen Mittelpunkt der Welt, denn ein Mittelpunkt ist nur möglich, wenn die Welt begrenzt ist. Wenn es sich um einen begrenzten Kreis handelt, dann ist ein Mittelpunkt möglich, aber es ist kein begrenzter Kreis.

Es ist absurd, über das Zentrum nachzudenken. Es gibt keinen Mittelpunkt auf der Welt, die Welt existiert ohne Mittelpunkt – und sie ist wunderschön. Deshalb kann jeder denken: „Ich bin der Mittelpunkt.“ Wenn es ein Zentrum gibt, ist dies unmöglich.

Aus diesem Grund werden Muslime, Christen und Juden die hinduistischen Aussagen „Ich bin der siebte Gott –“ nicht akzeptieren. aham brahmasmi.“ Sie werden sagen: „Das ist Häresie, was sagst du?“ Nur Gott ist der Mittelpunkt. Niemand sonst steht im Mittelpunkt.“

Aber Hindus behaupten scherzhaft: „Ich bin Gott“, weil sie sagen, dass es kein Zentrum gibt – oder dass jeder ein Zentrum ist.

Aber wenn du darum bittest, dass die ganze Aufmerksamkeit auf dich gerichtet ist, dann ist das der Geist – die alte Gewohnheit des Geistes, nicht auf den Hintergrund zu schauen, sondern nur auf die Figur.

In der Meditation müssen Sie sich von der Figur zum Boden bewegen, von den Sternen zum Himmel. Je öfter diese Bewegung stattfindet, desto mehr werden Sie das Gefühl haben, dass Sie nicht der Geist sind, desto mehr werden Sie das Gefühl haben, dass er leicht fallen gelassen werden kann.

Es ist, als würde man Kleidung ausziehen. Du hast es so fest genäht, dass es sich wie Leder anfühlt. Das ist nicht so, es ist einfach wie bei Kleidung – man kann sie leicht ausziehen. Aber Sie müssen verstehen, dass Sie ein Hintergrund und keine Figur sind. Und wenn dieser Geist abfällt, sagt Sosan, dann verschwindet die objektive Welt einfach.

Was meint er? Bedeutet er, dass diese Bäume schmelzen und verschwinden werden, wenn Sie in tiefer Meditation sind, wenn Sie das Ziel erreicht haben, ohne Verstand? Dann wird es dieses Haus nicht mehr geben? Dann wirst du nicht hier sitzen? Wenn ich es schaffe, wird dieser Stuhl, auf dem ich sitze, verschwinden?

Nein. Das Objekt verschwindet als Objekt: nicht dieser Stuhl, nicht dieser Baum – sie werden bleiben, aber sie werden nicht länger begrenzt sein. Jetzt kennen sie keine Grenzen mehr. Dann trifft dieser Stuhl auf Sonne und Himmel, dann werden Figur und Boden eins. Es gibt keine vom Hintergrund getrennte Figur – ihre Individualität geht verloren. Sie sind keine Objekte mehr, weil Sie nicht länger das Subjekt sind.

Krishnamurti sagt etwas sehr Schönes: dass in tiefer Meditation der Beobachter zum Beobachteten wird. Das ist wahr, aber es wird Ihnen absurd erscheinen. Wenn Sie eine Blume betrachten, bedeutet Krishnamurti dann, dass Sie zur Blume werden? Wie kehren Sie dann nach Hause zurück? Und jemand kann Sie stören – und Sie werden in Schwierigkeiten geraten.

„Der Beobachter wird zum Beobachteten.“ Bedeutet das, dass du eine Blume wirst? Nein, aber in gewisser Weise trotzdem ja. Du wirst nicht zu einer Blume in dem Sinne, dass du gepflückt werden kannst, dass dich jemand nehmen kann, dass du kein Mensch mehr bist. Nein, nicht in diesem Sinne. Aber wenn es keinen Verstand gibt, gibt es für dich keine Grenze, die dich von der Blume trennt; Keine Grenze für die Blume, die sie von dir trennt. Ihr seid beide zu einem subjektiven Reservoir geworden, ihr habt euch aufgelöst und euch begegnet. Du bleibst du selbst, die Blume bleibt eine Blume, niemand kann dich aus Versehen pflücken, aber es gibt Auflösung.

In deinem Leben passiert das nur manchmal für ein paar Momente, wenn du einen Menschen liebst. Auch das passiert selten, denn der menschliche Geist verlässt einen nie, auch nicht in der Liebe. Er erschafft weiterhin seinen eigenen Unsinn, er erschafft seine eigene Welt. Und dem Liebenden ist eine solche Nähe nicht gestattet, dass er in den Hintergrund gelangt. Es stört immer – aber ein paar Mal passiert es.

Natürlich geschieht dies wahrscheinlich trotz Ihres Willens. Es ist so natürlich, dass Sie manchmal von der Realität getroffen werden, selbst wenn Sie alle Maßnahmen ergriffen haben. Trotz all deiner Maßnahmen, all deiner Träume, manchmal dringt es in dich ein, manchmal bist du nicht auf der Hut. Manchmal vergisst man sich selbst oder man ist so sehr mit einer bestimmten Sache beschäftigt, dass sich ein Fenster öffnet und man nicht hineinschaut – und schon kommt die Realität herein.

Dies geschieht für einige Momente in der Liebe, in denen der Beobachter zum Beobachteten geworden ist. Dies ist eine wunderschöne Meditation: Wenn Sie einen Menschen lieben, dann sitzen Sie bei ihm und schauen Sie einander in die Augen, ohne über irgendetwas nachzudenken, ohne darüber nachzudenken, wer er ist, ohne einen Denkprozess in Gang zu setzen – schauen Sie sich einfach in die Augen.

Es mag ein paar flüchtige Einblicke geben, wenn der Beobachter zum Beobachteten wird, wenn du verloren bist und nicht weißt, wer du bist – du bist zum Geliebten geworden oder der Geliebte ist zu dir geworden. Augen sind schöne Türen, durch die man ineinander eindringen kann.

Warum sage ich, dass dies nur in der Liebe möglich ist? Denn nur in der Liebe ist man nicht auf der Hut, sondern entspannt. Wenn Sie keine Angst vor dem anderen haben, können Sie verletzlich sein und es akzeptieren. Sonst bist du immer auf der Hut, denn du weißt nicht, was der andere tun wird, du weißt nicht, ob er dir Schaden zufügen wird. Und wenn Sie nicht wachsam sind, kann der Schaden sehr tief gehen.

In der Liebe kann man einander in die Augen schauen. Wenn sich Hintergrund und Figur ineinander auflösen, ergeben sich einige flüchtige Einblicke – Sie werden bis ins Mark geschockt sein. Plötzlich wirst du einen flüchtigen Blick darauf werfen – du bist es nicht, aber du bist es immer noch. Irgendwo in der Tiefe fand ein Treffen statt.

Bei einem echten Meditierenden findet die Begegnung mit dem gesamten Universum statt.

Nicht, dass er ein Baum wird, aber er wird dennoch ein Baum. Wenn er mit einem Baum zusammen ist, gibt es keine Grenzen. Und wenn er sich grenzenlos auf diese Saite einstimmt, dann bewegt er sich grenzenlos.

Das bedeutet Sosan: „Wenn der Geist verschwindet, verschwinden auch die Objekte; Wenn Objekte verschwinden, verschwinden Sie, das Ego verschwindet. Sie sind verbunden.“

Verstehen Sie die Verbindung dieser beiden und der ursprünglichen Realität – die Einheit der Leere.

Du existierst aufgrund der Objekte um dich herum. Ihre Grenze existiert aufgrund der Grenzen anderer Dinge um Sie herum. Wenn ihre Grenzen verloren gehen, gehen auch deine Grenzen verloren – ihr seid miteinander verbunden, ihr seid zusammen.

Ihr Geist und Ihre äußeren Objekte sind miteinander verbunden, sie bilden eine Brücke. Wenn ein Ufer verschwindet, fällt die Brücke und mit der Brücke verschwindet auch das andere Ufer, denn das eine Ufer kann ohne das andere nicht existieren – das ist die Bedeutung von Verbundenheit.

Und dann ist da noch die Einheit – die Einheit der Leere. Du bist leer und die Blume ist leer, denn es gibt keine Grenze für die Blume. Wie kann es dann ein Zentrum geben? Dies ist eine der tiefsten Erkenntnisse Buddhas, und nur die Buddhisten haben es so schön ausgedrückt: Sie sagen Nein atma, keine Seele.

Das wurde völlig missverstanden, denn die Hindus sagen, dass ihre gesamte Religion darauf basiert bei mir, Seele – die höchste Seele. Und Buddha sagt: „Wie kann die Seele existieren, wenn es keine Grenzen gibt?“ Wie kann das Selbst existieren, wenn es keine Grenzen gibt und der Geist völlig verstummt ist? Schließlich ist „Ich“ der Geist. Wie kann man „Ich bin“ sagen, wenn nur das Ganze existiert? Wenn Figur und Grund eins geworden sind, wie können Sie dann „Ich bin“ sagen?

Das ist die Leere Buddhas – Anatma. Dieses Wort ist wunderbar - Anatma, nicht selbst. Du bist nicht mehr da, aber du existierst noch. Tatsächlich existieren Sie zum ersten Mal als Ganzes, aber Sie existieren nicht als Individuum, als markierte, definierte Getrenntheit.

Du bist keine Insel mehr, du existierst als weite Fläche der Leere. Und dasselbe gilt für eine Blume, dasselbe für einen Baum, dasselbe für Vögel und Tiere, dasselbe für einen Felsen, Sterne und die Sonne. Wenn dein Selbst verschwindet, dann verschwindet das Selbst von überall, denn es ist dein Selbst, das reflektiert wurde, es ist dein Selbst, das im Universum mitgewirkt hat, es war dein Wahnsinn, der reflektiert wurde. Jetzt ist er weg.

Sosan sagt, dass es Einheit gibt, wenn Leere da ist. Wenn ja, wie kann es dann Einheit geben? Ihre sehr getrennte Existenz schafft Spaltung.

Die Mohammedaner sagen, sie lieben die Hindus, sie seien Brüder; Christen sagen, dass sie Juden lieben, sie sind Brüder. Jeder ist ein Bruder, aber wie kann man als Christ ein Bruder sein? Wie kann man als Hindu ein Bruder sein? Dein Zaun, deine Grenze trägt Feindschaft in sich. Zumindest kann man den anderen tolerieren, aber man kann nicht miteinander eins sein. Und einfach nur das Wort „Bruder“ zu sagen hilft nicht, denn niemand streitet so gefährlich wie Brüder.

Indem ich sage, dass ich ein Hindu bin, trenne ich mich vom Ganzen; indem ich sage, dass ich mächtig bin, trenne ich mich vom Universum; Indem ich sage, dass ich außergewöhnlich bin, trenne ich mich vom Universum. Das sagt Chuang Tzu: „Sei einfach gewöhnlich.“ Das heißt, trennen Sie sich in keiner Weise, machen Sie keine genauen Definitionen über sich selbst. Lebe mit fließenden Grenzen, die immer bereit sind, sich zu treffen und zu verschmelzen.

Verstehe die Verbindung dieser beiden und der ursprünglichen Realität – die Einheit der Leere. In dieser Leere sind die beiden nicht zu unterscheiden...

Sie können nicht unterschieden werden, sie können nicht als voneinander getrennt empfunden werden. Sie sind getrennt, aber diese Getrenntheit ist völlig anders. Sie können es erkennen, aber diese Trennung kommt nicht vom Ego.

Es ist wie eine Welle im Ozean. Sie können erkennen: Eine Welle ist eine Welle, kein Ozean, und doch ist sie ein Ozean. Eine Welle kann ohne den Ozean nicht existieren. Der Ozean schwingt darin, der Ozean pulsiert darin. Es ist getrennt als Form und dennoch nicht getrennt als Existenz. Ihr bleibt getrennt, aber ihr seid immer noch nicht getrennt. Dies ist das grundlegendste Paradoxon, das ein Mensch erlebt, wenn er einen Zustand des Nicht-Selbst erlebt. Anatomien.

...Und in jedem steckt die ganze Welt.

Ungetrennt verliert man nichts – man gewinnt das Ganze. Und du hast immer Angst zu verlieren, du denkst immer: „Wenn ich mich selbst verliere, dann existiere ich nicht mehr.“ Was kann ich dann gewinnen? Sie verlieren und gewinnen das Ganze, aber Sie verlieren nichts außer Ihrem Unglück, Ihrer Verärgerung und Ihrer Angst. Was hast du zu verlieren? Du hast nichts zu verlieren – nur dein Leid, deine Sklaverei.

Und in jedem steckt die ganze Welt. Wenn du verlierst, wirst du zur ganzen Welt, alles gehört dir. Ihr seid Bettler um euretwillen. Sie können Kaiser sein; Der Geist ist eine Bettlertasche.

Ich habe eine Sufi-Geschichte gehört. Dies ist eine der ältesten Sufi-Lehren.

Eines Tages kam ein Bettler zum Kaiserpalast. Der Kaiser war zu dieser Zeit im Garten und hörte ihn. Der Pförtner wollte ihm etwas geben, aber der Bettler sagte: „Ich habe eine Bedingung: Ich nehme immer vom Besitzer an und niemals von den Dienern.“

Der Kaiser ging umher und hörte das, also kam er, um diesen Bettler anzusehen, denn Bettler stellen keine Bedingungen. Wie kann man als Bettler Bedingungen schaffen? Das muss ein besonderer Bettler sein. Der Kaiser hatte noch nie zuvor einen Mann mit solch einem kaiserlichen Aussehen gesehen. Dieser Mann hatte eine Art Ruhm, er verbreitete Adel um sich herum. Seine Kleidung war zerrissen, er war fast nackt, aber die Tasche des Bettlers war sehr, sehr luxuriös.

Der Kaiser sagte: „Worauf ist dieser Zustand zurückzuführen?“

Der Bettler antwortete: „Weil die Diener selbst Bettler sind und ich niemandem gegenüber unhöflich sein möchte.“ Nur der Eigentümer kann einreichen. Wie können Diener dienen? Wenn Sie also bereit sind, können Sie es einreichen und ich werde es akzeptieren. Aber dann stelle ich auch eine Bedingung: Es ist so, dass meine Tasche vollständig gefüllt sein muss.“

Es war eine kleine Bettlertasche, und der Kaiser begann zu lachen. Er sagte: „Du scheinst verrückt zu sein. Glaubst du, dass ich die Tasche deines Bettlers nicht füllen kann?“

Und er befahl seinen Ministern, Edelsteine ​​– einzigartige – zu bringen und die Tasche des Bettlers damit zu füllen.

Doch die Minister befanden sich in einer Zwickmühle, denn als sie den Sack mit Steinen füllten, fielen sie hinein und gaben nicht einmal ein Geräusch von sich – sie verschwanden einfach. Und die Tasche des Bettlers blieb leer.

Dann befand sich der Kaiser in einer Zwickmühle – sein ganzes Ego stand auf dem Spiel: Er, der große Kaiser, der die ganze Welt regiert, konnte die Tasche des Bettlers nicht füllen! Er befahl: „Bringt alles mit, aber diese Tasche muss gefüllt sein!“

Tagelang waren seine Schätze geleert, doch der Beutel blieb leer. Dann war nichts mehr übrig, der Kaiser wurde zum Bettler – alles war verloren. Und er fiel dem Bettler zu Füßen und sagte: „Jetzt bin auch ich ein Bettler und ich bitte nur um eines: Erzähl mir das Geheimnis dieser Tasche – sie scheint magisch zu sein!“

Der Bettler antwortete: „Nichts dergleichen. Sie besteht aus menschlichem Geist – nichts Besonderes.“

Jeder menschliche Geist ist so ein Bettlerbeutel. Man füllt es weiter, aber es bleibt leer. Man wirft die ganze Welt weg, alle Welten – und sie verschwinden einfach, ohne ein Geräusch zu machen. Du gibst weiter und er verlangt immer mehr.

Gib Liebe, aber wenn die Tasche des Bettlers da ist, wird deine Liebe verschwinden. Gib dein ganzes Leben, aber wenn es einen Bettlerbeutel gibt, der dich mit Augen ansieht, die sagen, dass du nichts gegeben hast, ist er immer noch leer. Und der einzige Beweis, der Ihnen gegeben wird, ist, dass die Tasche des Bettlers leer ist und niemals voll. Natürlich ist die Logik einfach: Sie haben nichts gegeben.

Du hast viele, viele Dinge erreicht – sie sind alle in der Tasche des Bettlers verschwunden. Der Geist ist ein selbstzerstörerischer Prozess. Bevor der Geist verschwindet, wirst du ein Bettler bleiben. Was auch immer Sie erreichen können, es wird vergebens sein – Sie werden leer bleiben.

Und wenn Sie diesen Geist durch Leere auflösen, werden Sie zum ersten Mal erfüllt. Du bist nicht mehr, aber du bist ganz geworden. Wenn du es bist, wirst du ein Bettler bleiben. Wenn Sie nicht da sind, werden Sie zum Kaiser.

Deshalb haben wir in Indien Bettler genannt mit Ihnen. Mit Ihnen bedeutet Herr, Kaiser. Du kannst kein besseres Wort dafür finden Sannyasins. Als ich überlegte, welchen Namen ich den neuen geben sollte Sannyasins, Ich konnte es nicht verbessern. Mit Ihnen, Scheint das Beste zu sein.

Es bedeutet einen Menschen, der sich selbst so völlig aufgegeben hat, dass er nicht mehr ist: Er ist die ganze Welt geworden, der Herr über alles. Andererseits bleiben auch Kaiser Bettler: Sie begehren, betteln und leiden weiter.

Wenn Sie nicht zwischen dem Groben und dem Subtilen unterscheiden,

Sie werden sich nicht von Vorurteilen und Meinungen verführen lassen.

Wenn Sie nicht zwischen Grobheit und Subtilität, Gut und Böse, Schönheit und Hässlichkeit, dies und das unterscheiden, wenn Sie nicht unterscheiden, wenn Sie nicht bevorzugen, akzeptieren Sie einfach das Ganze, wie es ist. Man konzentriert sich nicht darauf und wird Richter. Du sagst einfach: „Es ist so.“

Da ist ein Dorn im Auge, ihr sagt: „Das ist so.“ Da ist eine Rose, du sagst: „Das ist so.“ Es gibt einen Heiligen, du sagst: „Das ist so.“ Es gibt einen Sünder, du sagst: „Es ist so.“ Und das Ganze weiß, niemand sonst kann wissen, warum der Sünder existiert. Dafür muss es einen Grund geben, aber dieses Sakrament ist Sache des Ganzen, nicht für Sie.

Du kannst das nicht lösen, indem du du selbst bist. Wenn Sie Sie selbst bleiben, werden Sie ein großer Philosoph sein. Sie werden viele Fragen und keine Antworten haben; Sie werden viele Theorien haben, aber keine einzige Wahrheit. Aber wenn Sie zum Mysterium selbst werden, werden Sie es wissen. Aber dieses Wissen ist so subtil, dass es nicht in Worte gefasst werden kann; Dieses Wissen ist so paradox, dass es alle Sprachen überschreitet; Dieses Wissen ist so widersprüchlich – weil Gegensätze ihre Grenzen verlieren, sie werden vereint –, dass keine Worte es ausdrücken können.

Die Figur bedeutet das Wort und der Hintergrund bedeutet Stille. In diesem Wissen werden Figur und Grund eins, Stille und Wort eins.

Wie kann man das ausdrücken? Aber es muss trotzdem gesagt werden, denn es gibt viele, die sich danach sehnen. Schon das Hören davon kann das Herz eines Menschen auf eine Reise mitnehmen. Deshalb sagt Sosan diese Dinge.

Sosan weiß, dass sie nicht gesagt werden dürfen, denn wann immer man es sagt, ist man gezwungen, eine Unterscheidung zu treffen. Wenn Sie etwas sagen, sind Sie gezwungen, ein Wort zu wählen; Wenn du etwas sagen musst, ist dir dies lieber als jenes; und der Geist dringt ein.

Aber niemand hat es besser gemacht als Sosan – er ist unvergleichlich. Sie werden niemanden finden, der diese Stille so schön in Worte gefasst hat. Sogar Buddha wäre neidisch. Dieser Sosan ist wirklich ein Meister: Meister der Stille und Meister der Worte. Er hat etwas in diese Welt gebracht, das nicht zu dieser Welt gehört. Er erfüllte diese Worte mit der tiefen Stille seiner Erfahrung.

Hören Sie sich diese Worte an, nicht nur zuhören – absorbieren. Lass sie in dein Herz eindringen. Merken Sie sie sich nicht, lassen Sie sie in Ihr Fleisch eindringen und zu Ihrem Blut und Ihren Knochen werden. Nehmen Sie sie auf, essen Sie sie, verdauen Sie sie und vergessen Sie sie. Und sie haben eine enorme Kraft zur Transformation.

19. Februar 2015

Ausgezeichnetes Material, ich kann es nur wärmstens empfehlen. Wie immer nutzen wir unsere Barometer.

Original entnommen aus stanislavksever im Universe Designer's Handbook.

Stanislav im hohen Norden. Handbuch des Universumsdesigners.

1. Das Universum besteht aus Bewusstsein.
2. Das Bewusstsein des Universums funktioniert nach den Prinzipien: Ähnlichkeit (holographisches Prinzip), Entwicklung (Spiralprinzip), Reihenfolge (Goldener Schnitt).
3. Das menschliche Bewusstsein ähnelt dem Bewusstsein des Universums, daher ist der menschliche Geist in der Lage, die „Mechanik des Bewusstseins des Universums“ zu erkennen.
4. Die Natur des Bewusstseins zeichnet sich durch ein Höchstmaß an Rationalität aus. Wenn etwas einmal erfolgreich war, wird es ständig verwendet, wenn auch in verschiedenen Variationen. Das Bewusstsein verwendet die Vorlage immer und überall. Zum Beispiel: der Aufbau des Atoms und der Aufbau von Planetensystemen. Energieinformationsfluss und Lichtfluss. Usw. Das Prinzip der Ähnlichkeit ist überall präsent. Und nur dank dieses Prinzips ist unser Bewusstsein in der Lage, das eigentliche System des Universums zu verstehen.
5. In der Natur folgen alle Lebewesen in ihrer Entwicklung der Fibonacci-Reihe und nicht dem Goldenen Schnitt. Das heißt: 0,1,1,3,5,8,13,21 und so weiter. Dies kann jedoch nur zu Beginn eines Prozesses verfolgt werden, dann wird die Fibonacci-Reihe identisch mit dem Goldenen Schnitt. Das heißt, der Energiering verwandelt sich in eine Spirale – einen Wirbel. Dasselbe werden wir sehen, wenn im Raum der Leere ein Funke Bewusstsein entsteht: Eine konventionelle Informationseinheit, die mit einer anderen interagiert, schafft den Anfang des Bewusstseins. Aber anders als die Vorstellungen von Pseudowissenschaftlern hat Bewusstsein einen Anfang, aber kein Ende. Wie in der Fibonacci-Reihe und dem Goldenen Schnitt. Die Bewusstseinsspirale hat, nachdem sie einen Anfangspunkt erhalten hat, keinen Endpunkt. Eigentlich ist das ein Axiom. Von hier aus sehen wir, dass die Theorie, dass alles, was existiert, geboren wird, sich entwickelt und zerstört wird, grundsätzlich falsch ist! Da das Bewusstsein zunächst nicht die Prinzipien der Selbstzerstörung enthält.

Phasen des Aufbaus des Universums:

1. Das Universum ist die nächste Phase der Entwicklung des leeren Raums.
2. Der Raum der Großen Leere ist der Raum der Welt der Zahlen. Zahlen sind Wirbel und ihre Eigenschaften werden durch die Mathematik beschrieben.
3. Zahlen, im Folgenden Informationen genannt, erzeugen durch Verdichtung Energie.
4. Energie in untrennbarer Verbindung mit Information strukturiert einen neuen Raum. Raum des Bewusstseins.
5. Der Raum des Bewusstseins erschafft das materielle Universum.

Ein universeller Schöpfungsmechanismus.

1. Informationen sind ihrer Natur nach immer heterogen. Die Heterogenität der Informationen erzeugt eine Spannung zwischen Überschuss und Mangel. Zu einem bestimmten Zeitpunkt führt die wachsende Spannung zu einer Verschiebung des Informationsangebots. Abhängig von der Qualität der Information hat die Spannung eine Richtung und eine Scherkraft. Während einer Schicht werden Informationen dupliziert und verschoben. Tatsächlich ist diese gerichtete Bewegung duplizierter Informationen Energie, und die Duplikation selbst ist im Wesentlichen ein Prototyp des Gedächtnisses.
2. Wir haben einen Prozess, in dem drei Komponenten kombiniert werden: Information, Energie und Spannung, das ist Bewusstsein. Diese Dreieinigkeit wird auch „Wissen, Macht und Absicht“ genannt. Wir müssen verstehen, dass es in der Großen Leere viele solcher Prozesse gibt. Energiewellen dringen in den Raum der Leere ein und interagieren miteinander. Das Bewusstsein sammelt Informationen, verteilt sie und bewegt sich im Raum. So entsteht das Netzwerk des Bewusstseins.
3. Der Prozess der Materieerschaffung wird durch die Natur der Zahlen bestimmt. Ich möchte Sie daran erinnern, dass die Natur von Zahlen ein Wirbel ist

Schaffung materieller Strukturen.

1. Das Bewusstsein bestimmt die Grenzen der Form. Dazu schiebt es den Energie-Informationsstrahl um gleiche Distanzen vorwärts – rückwärts, rechts – links und oben – unten von sich selbst. Anschließend werden die Enden der Vorsprünge zu einem Oktaeder verbunden. Dann dreht sich das Oktaeder um seine Achsen. Das Ergebnis ist eine Kugel.
2. Im Weltraum entstehen sehr viele solcher Kugeln. Die neue Struktur ist das, was wir mit Ether meinen.
3. Dann kann das Bewusstsein die Oberfläche seiner eigenen Kugel erreichen, und wenn es auf der Oberfläche erscheint, erschafft es ein neues Oktaeder, dreht es um drei Achsen und bildet eine neue Kugel, deren Größe mit der ersten identisch ist. Die Größe ist gleich, da die Fähigkeit von Intent zur Projektion gleich bleibt. Es entsteht also eine zweite Kugel, die genau die gleiche Größe wie die erste hat.
4. Nachdem die zweite Sphäre geschaffen wurde, erhält das Bewusstsein am Schnittpunkt dieser beiden Sphären die geometrische Figur Vesica Piscis (aus dem Lateinischen als „Fischeier“ übersetzt). Der Kreis der Vesica Piscis ist symmetrisch und kleiner als der Kreis der großen Kugeln. In anderen Mit anderen Worten, von der Seite sieht es wie eine gerade Linie aus, in der Mitte und oben wie ein Kreis (rechts). Dies ist ein geometrisches Bild, durch das Licht erzeugt wurde. Dies ist auch das geometrische Bild, durch das unsere Augen geschaffen wurden, um Licht wahrzunehmen. Neben Licht ist es auch eine Darstellung von Mustern, die mit unseren Emotionen und vielen anderen Aspekten des Lebens verbunden sind. Dies ist die Grundgeometrie des elektromagnetischen Feldes.
5. Dann wird die dritte Sphäre gebildet, die vierte und so weiter. Es kommt zu einer ständigen Verdichtung. Mit Hilfe von Rotation und Verdichtung entsteht die materielle Welt.

Struktur des Bewusstseins

1. Der Energie-Informationsstrahl, der durch die Verschiebung einer Informationsreihe entsteht, ist nichts anderes als die Kraft der Vorstellungskraft. Und das ist die Hauptkraft des Bewusstseins.
2. Ein weiterer wichtiger Punkt ist, dass das Drehen der Kugel auch zur Duplizierung von Informationen führt. Je höher die Rotationsgeschwindigkeit, desto dichter ist der Informationsanteil. Informationen sammeln und verdichten sich und dienen als Energiequelle.
3. Der dritte wichtige Punkt ist, dass Bewusstsein sowohl innerhalb als auch außerhalb des geschaffenen Objekts lokalisiert werden kann. Und gleichzeitig empfängt es alle Informationen vom Objekt und steuert es. Daher kann das Bewusstsein eine Form haben, wenn es möchte, oder auch nicht.
4. Das Bewusstsein verfügt aufgrund des Duplikationsmechanismus immer über eine Fülle an Energie-Informationsmaterial, das es nach eigenem Ermessen nutzen kann. Erstellen Sie eine unendliche Anzahl von Objekten mit bestimmten Eigenschaften. Es kann einem Objekt auch sein eigenes Bewusstsein verleihen.
5. Die Kraft der Vorstellungskraft des Bewusstseins erschafft die Welt.

Komponenten des Bewusstseins.

1. Die erste Komponente, die das Bewusstsein verwendet, ist die Richtung, die überall vorhanden ist, sie ist die Grundlage des Koordinatensystems des Kristallgitters. Das Koordinatensystem besteht aus sechs üblichen Richtungen (vorwärts-rückwärts, oben-unten, links-rechts). Dies ist jedoch kein vollständiges System. Es gibt noch eine andere Richtung: nach innen und außen. Sie hängt eng mit der Dichte zusammen. Als Kugel dargestellt. Vom Nullkoordinatenpunkt bis zur ersten Kugel ist dies der Raum der Großen Leere. Von der ersten Sphäre zur zweiten – dem Raum des Äthers. In diesem Fall wird die erste Kugel zum Nullpunkt des Koordinatensystems. Betrachten wir unsere Sphäre der materiellen Welt, so wird die Sphäre der Astralwelt durch den Nullpunkt der Koordinatenachse dargestellt. Die weniger dichte Welt ist ein Punkt im Koordinatensystem. Wie wir sehen, hängt die Einwärts-Auswärts-Richtung eng mit der Dichte zusammen, die die Sphäre der Räume bestimmt. Ein Parameter wie die Frequenz hängt von der Dichte ab. Beim Übergang von der materiellen Welt in die Astralwelt ändern sich die Parameter Dichte und Frequenz. Die Parameter selbst sind jedoch in allen Räumen vorhanden. Die Richtung wird schließlich in ein Koordinatensystem umgewandelt. Wo neben der Richtung auch die Sphäre der Räume vorhanden ist. Jede weitere Raumsphäre absorbiert neue Kräfte und Gesetze. Die Sphären des Weltraums unterscheiden sich in der Geschwindigkeit der Prozesse und der Dichte der Materie.
2. Die zweite wichtige Komponente ist Geschwindigkeit. Geschwindigkeit gibt uns Ableitungen wie: Frequenz und Dichte, Geschwindigkeit bestimmt die Dichte und umgekehrt. Zeit ist keine konstante Größe und hängt von der Geschwindigkeit ab. Dies ist seine Ableitung.
3. Die dritte wichtige Komponente ist die Rotation. Die Rotation, die aus der Natur der Zahlen resultiert, ist die Grundlage aller Feldstrukturen. Die Grundlage für den Übergang von Energie in Information und zurück. Daraus ergibt sich das Prinzip der Dualität. In der Praxis ist dies die Grundlage des Lebens.
4. Bewusstsein strebt nach Entwicklung. Es tauscht ständig Informationen mit dem Bewusstseinsfeld aus und baut seine Welten auf. Es ist individuell und gesellig. Es strebt danach, sich in seinen Welten zu verkörpern. Und dafür entstehen lebendige Objekte. Er verkörpert sich in lebenden Objekten, um komplexere Welten zu erschaffen und zu verstehen. Komplexere Welten sind auch dichter. Daher ist die Aussage, dass der nächste Schritt in der menschlichen Entwicklung die körperlose Existenz sei, völliger Unsinn! Das Bewusstsein tut zunächst nur das, was es in immer dichter werdenden Objekten verkörpert!
5. Das Bewusstsein strebt immer danach, Informationen und Energie anzusammeln. Der Tod, gefolgt von der Geburt und dem völligen Verlust des Gedächtnisses, ist ein unnatürlicher Prozess, der von außen auferlegt wird, um Unsterblichkeit zu erreichen. Ebenso wie die ständige Weiterentwicklung führt der Ersatz von Intensität durch Dualität zum Ersatz von Transformation durch Zerstörung.

Materie entsteht nicht zufällig. Und im Zuge des konsequenten bewussten Prozesses der Umwandlung der Welt der Informationen in die Welt der Formen. Und wenn Bewusstsein aus der Leere der Welt der Zahlen kommt, dann kommt Materie aus den unbefüllten Sphären des Bewusstseins.

THEMATISCHE ABSCHNITTE:
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| Die Lehre von der Fünf-Term-Formel

Die Lehre von der Fünf-Term-Formel

Die fünffache Formel ist ein mystischer Algorithmus, der bei direkter Einführung in der Tradition der Siddhas weitergegeben wird und dem Yogi die Abfolge des untrüglichen Fortschritts hin zur höchsten Verwirklichung anzeigt. Von seinem Verständnis und der korrekten Dekodierung hängt es ab, ob der endgültige Erfolg erreicht wird oder nicht. Es wird angenommen, dass nur ein hochverwirklichter Lehrer in der Lage ist, eine umfassende Interpretation dieser Formel zu geben, da die Formel die subtilsten Nuancen enthält, die mit persönlicher mystischer Erfahrung verbunden sind.

Die mystische Anweisung lautet:

"Wenn du siehst

Zaubershow,

Man sollte den Seher entdecken -

Das ist das größte Geheimnis!

Den Seher untersuchen

Kenne den Abgrund seiner Leere.

In den Tiefen der Höhle

Leere

Der Große König strahlt strahlend -

Mystisches Licht.

Verstehen -

seine Natur ist nicht-dual,

Dann lass mich

Nicht-Dualität

Eindringen Sie in den geheimen Aufenthaltsort

Große Glückseligkeit.

„Laya Amrita Upadesha Chintamani“

Die Formel sieht so aus:

1. „Das gesamte sichtbare Universum löst sich im Geist (Bewusstsein) auf.“
2. „Der Geist löst sich in der Leere des Selbst (Mahashunya) auf.“
3. „Leere löst sich in Licht auf.“
4. „Licht löst sich in Nicht-Dualität auf.“
5. „Nicht-Dualität verbindet sich mit Glückseligkeit.“

I. „Alles Sichtbare im Geist auflösen“ – bedeutet zu verstehen, dass alles Sichtbare eigentlich nichts weiter als ein Traum ist und von Ihrem Bewusstsein projiziert wird, so wie in einem Traum spontan Bilder von Menschen und Palästen entstehen. Die Welt da draußen ist eine kollektive Visualisierung, ein mystischer Fokus, eine Theatershow, eine Performance, die durch die Kraft unseres Geistes geschaffen wird. Dies bedeutet, dass Phänomene nicht aus sich selbst heraus existieren, sondern mit dem Ich-Gefühl verbunden sind.

II. „Den Geist im Abgrund der Leere auflösen“ bedeutet, alle Versuche des Geistes zu überwinden, die ultimative Wahrheit mithilfe von Gedanken, künstlichen Konstruktionen und dem Erleben des wahren Samadhi der Leere zu begreifen und sich dabei auf die Natur des „Ich“ zu konzentrieren Selbstbefragung.

III. „Die Leere im Glanz des Lichts auflösen“ bedeutet, die subtilsten Arten des Bewusstseins zu entdecken, die Licht repräsentiert. Wir entfernen den Schleier der Unwissenheit und der falschen Vorstellung von uns selbst als Person im Körper und erkennen, dass wir die strahlende Energie des Bewusstseins sind.

IV. „Das Licht in unverständlicher Nicht-Dualität auflösen“ bedeutet, die dünnste Schicht leuchtender Klarheit zu öffnen, wo es weder Subjekt noch Objekt gibt, sondern nur die nicht-duale Präsenz der transzendentalen Realität. Die Offenbarung eines solchen Lichts ist ein großes Geheimnis und ein Kriterium für wahre Leistung.

V. „Nicht-Dualität mit Glückseligkeit vereinen“ bedeutet, die tiefe Natur der Realität in ihrer ursprünglichen Reinheit über Geburt und Tod hinaus zu begreifen, dank der Methode der „Einheit von Glückseligkeit und Leerheit“. Die Einheit von Glückseligkeit und Leere bedeutet die Verschmelzung der kontemplativen Präsenz mit dem unendlichen Spektrum universeller Energie, die der Yogi durch Empfindungen im Körper, in den Sinnen und im Geist erfährt.

I. Das gesamte sichtbare Universum löst sich im Geist (Bewusstsein) auf.
Großes Geheimnis
Beseitigung der wesentlichen Unwissenheit. Die Welt ist untrennbar mit „Ich“ verbunden

„Da es keine Farbe, keine Eigenschaften, keine Form hat, erstrahlt die strahlende Natur des Bewusstseins – die höchste Quelle. Sie ist das hellste Licht.

„Das im Körper verankerte Bewusstsein wird im Wachzustand, im Traum und im traumlosen Schlaf nach dem Leiden vieler Geburten erneut von Illusionen verzaubert.“

„Yoga Kundalya Upanishad“ (27)

Der Lehrer sagt: „Oh Schüler, verstehen Sie, dass sich das Bewusstsein eines unaufgeklärten Individuums in einem Zustand der Unwissenheit über die Welt und sich selbst befindet. Lebewesen irren sich, wenn sie glauben, die Welt der Objekte sei fest und real und sie selbst in dieser Welt seien etwas, das von den Objekten getrennt sei. Tatsächlich ist die Welt der manifestierten Phänomene nur das Bewusstsein, der große Geist.

Das Urlicht ist die Quelle, die Ursache der Existenz, das eigene Bewusstsein des Einzelnen in seiner ursprünglichen Reinheit. Das gesamte sichtbare Universum besteht aus der Energie des Bewusstseins. Diese Bewusstseinsenergie repräsentiert Licht und Klang. Es gibt nichts, weder drinnen noch draußen, außer dem großen Spiel der Bewusstseinsenergie (Chit-Shakti), das sich endlos im Raum-Zeit-Kontinuum des Mikro- und Makrokosmos manifestiert.

„Wisse: Was Form hat, ist unwirklich, was formlos ist, ist ewig.“

Verstehen Sie: Die Außenwelt ist wie ein Echo in den Bergen, ein Regenbogen am Himmel, Fata Morgana in der Wüste, erfundene Hörner an einem Kaninchen, sie existiert nicht im objektiven Sinne, so wie ein Traum nur im Kopf des Menschen existiert Träumer, daher hat er keine eigene, vom „Ich“ unabhängige Natur.

„So wie in einem Traum ein Mensch viele Objekte mit einem einfachen Wunsch erschafft, aber wenn er aufwacht, verschwindet alles und nur das Bewusstsein von „Ich“ bleibt übrig.

Alle Objekte haben keine selbstexistente Existenz und haben die Natur der Leere. Und was wir als die Welt der manifestierten Phänomene wahrnehmen: unser eigener Körper, Berge, Flüsse, Himmel, Bäume, ist nur ein magisches Spiel, das jede Sekunde erschaffen und kontinuierlich von unserem Bewusstsein festgehalten wird, nur eine Requisite, ein geschicktes Hologramm, ein Drei- dimensionaler Film, ein meisterhafter Trick, virtuelle Realität, eine Spiegelung ähnlich dem, was man in einem Spiegel sieht, scheinbar, aber ohne einen Tropfen Selbstexistenz.

Diese Bilder scheinen die ursprünglich freie, ewig reine Natur unseres „Ichs“ zu überlagern, als ob sie es verschließen würden, und als Folge davon entsteht eine wesentliche Unwissenheit über den wahren Stand der Dinge im Universum; Eine beliebte Technik unseres „Ichs“ besteht darin, uns selbst als Subjekt und die gesamte Außenwelt als Objekte zu betrachten. Dinge scheinen nur sichtbar, manifestiert zu sein, obwohl sie in Wirklichkeit nicht existieren. Ihre Quelle, die letzte Ursache ist unser eigenes „Ich“, d.h. Bewusstsein in seiner wahren Soheit, der grundlegende, ewige Teil des Geistes, der tiefer als Konzepte und in seiner Basis bewegungslos ist.

„Sarah sagt:“ Oh Narr, sei dir sicher: Alle sichtbare Vielfalt ist nur eine Manifestation deines „Ichs“.

Alle Dinge im Universum werden durch Gedanken und Verstand erschaffen. Wenn wir untersuchen, was die Natur des Geistes ist und woher Gedanken kommen, stellen wir fest, dass hinter allen Gedanken der „Ich-Gedanke“ („Aham-vritti“) steht. Wenn wir den „Ich-Gedanken“ untersuchen, stellen wir fest, dass er im Moment der Erforschung verschwindet.

So verschwindet der Geist und kehrt zur großen Quelle zurück. Dies ist das Ende der dualistischen Praxis und die Vollendung der Illusion. Es stellt sich heraus, dass jedes Wesen und Objekt in Samsara aus dem Geist stammt. Himmel mit Gottheiten in Palästen und Höllen mit Märtyrern – alles wird als aus einer einzigen Basis hervorgehend offenbart – dem Bewusstsein des „Ich“.

Wenn das Bewusstsein des „Ich“ sorgfältig untersucht wird, besteht es den Test der Selbstexistenz nicht, schmilzt dahin und offenbart seine wahre majestätische Natur ohne spezifische Eigenschaften, ohne feste Grenzen, ohne Zentrum oder Kanten. Der Geist ist im Kern leer, rein, selbstleuchtend, strahlend, unbefleckt von Sünden, für Konzepte unerreichbar, perfekt ohne jegliche Übung und alles durchdringend. Daher ähnelt die Welt im Kern dem Geist, aber die Unterschiede in den Welten (Lokas) sind nicht auf den Unterschied in der ursprünglichen Existenz der Welten als solchen zurückzuführen, d. h. Devas, Asuras, Menschen, Wesen der Hölle, sondern durch den Unterschied in der karmischen Vision.

Lebewesen projizieren die Realität kontinuierlich von innen nach außen und nehmen sie dann als äußere Objekte wahr, wobei sie sich selbst als Subjekte betrachten. Deshalb sehen die Götter, wenn sie auf den Fluss blicken, Nektar, die Asuras sehen Waffen, die Menschen sehen Wasser, die Fische sehen ein Haus, die Pretas sehen Eiter und Fäkalien und die Wesen der Hölle sehen feurige Lava. Alles entsteht durch unsere Wahrnehmung.

Die Wahrnehmung wird durch vergangene karmische Spuren (Samskaras) bestimmt. Wenn wir dies verstehen, können wir mit unserem Geist arbeiten, Samskaras klären und unsere karmische Vision zum Besseren verändern. Solange die Leere und die strahlende Natur des Geistes nicht erkannt werden, verbirgt sich immer ein Schleier der Unwissenheit, der das wahre Selbst verbirgt. Daher neigen wir dazu, an unseren karmischen Spuren festzuhalten und sie für unveränderlich und real zu halten.

Dann geraten wir in eine sklavische Abhängigkeit von unseren eigenen Projektionen und werden zu einer dieser Projektionen. Der Glaube an die Dichte der Welt lässt uns keine Chance, etwas zu ändern, und wir geraten in unsere eigenen Vorstellungen. Somit befinden wir uns in einem Zustand grundlegender Verblendung, dessen Schicksal darin besteht, unter Unwissenheit, Geburt, Tod und Wiedergeburt in diesem Teufelskreis der „schlechten Unendlichkeit“ zu leiden.

Da jedoch nichts ewig und aus sich selbst existierend ist, kann diese „schlechte Unendlichkeit“ beseitigt und der Teufelskreis der Unwissenheit durchbrochen werden. Die Überwindung dieser Unwissenheit ist das wahre Ziel der Praxis.

„Da der Unwissende nicht versteht, dass die wahre Quelle des Lichts sein eigenes Selbst ist und geistig von ihm getrennte Objekte wahrnimmt, wird er getäuscht.“

„Löse dieses große Rätsel, oh Lieber, öffne deine Augen und entwirre den Knoten. Wer erlebt die Geburt? Wer wird es wissen? Wer bist du, mein Kind, wer bist du?

Siddha Yogini Madalasa

Erste Entdeckung der natürlichen Natur des Geistes durch Selbsterforschung und Samadhi

Der Schüler erkennt, dass es für uns sehr wichtig ist, Unwissenheit zu beenden und die ursprüngliche Natur des Geistes zu offenbaren, und führt die Übung der Selbsterforschung durch: „Woher kommen Gedanken?“ Wohin verschwinden sie? Hat das „Ich“ Farbe und Form? Existiert es oder nicht?

Wir versuchen, die Quelle der Gedanken aufzuspüren, dieses einzelne Zentrum, in dem sie erscheinen, um unser „Ich“ als Grundlage zu entdecken. Indem wir uns die Frage stellen: „Woher kommen die Gedanken?“, erhalten wir eine Antwort vom „Ich“. Wenn wir uns fragen: „Wer bin ich?“ Wenn wir uns auf dieses „Ich“ konzentrieren, können wir weder das „Ich“ noch denjenigen finden, der danach sucht. Während wir immer wieder auf Entdeckungsreise gehen, erkennen wir die Leere unseres Geistes. Der Geist ist leer und wie der Himmel.

„Der Geist ist wirklich wie der Raum, er scheint in alle Richtungen gerichtet zu sein, er scheint alles zu transzendieren, er scheint alles zu sein, aber in Wirklichkeit existiert der Geist nicht.“

Avadhuta Dattatreya, „Avadhuta Gita“ (Kap. 1, 9).

In einer bewegungslosen Körperhaltung erforschen wir das „Ich“, schließen die Augen und konzentrieren uns auf das Gefühl des „Ich“. Plötzlich entdecken wir die leere Natur des Selbst und alle unsere Leidenschaften und Gedanken haben keine Grundlage.

Indem wir den Geist in der Meditation immer wieder untersuchen, entdecken wir die Leere des Selbst. In einem Augenblick verlieren wir alle Illusionen auf einmal.

Beim Sehen oder Hören fragen wir: „Wer hört?“ Wer sieht? Wer erlebt Freude und Leid? Die Antwort wird sein: „Ich.“ Wenn wir in das „Ich“ blicken und versuchen, ein separates, aus sich selbst existierendes „Ich“ zu finden, sind wir überzeugt, dass das „Ich“ keine eigene Existenz hat. Der Geist steht in Verbindung mit Objekten. Ein Objekt existiert nur, wenn es einen Geist gibt, der es wahrnimmt.

Alles existiert abhängig vom Geist. Nichts existiert unabhängig vom Geist. Dämonen, gute Gottheiten und böse Geister, Menschen und Berge sind nur sichtbare Manifestationen des Geistes, sie scheinen nur wirklich zu existieren. Abgesehen von trügerischen Projektionen war unser „Ich“ jedoch nie hier.

„So wie ein Spiegel aufgrund des darin reflektierten Bildes existiert und auch getrennt von der Reflexion existiert, existiert die ultimative Realität innerhalb und außerhalb des Körpers.“

„Ashtavakra Samhita“

Verschiedene Dinge werden gesehen, aber sie sind nicht realer, als Traumbilder für den Träumer real sind. Nur der Träumer (Wahrnehmende) ist real, alles andere ist ein Spiegelspiel der ursprünglichen Weisheit des „Ich“.

Körperanweisungen:

Pose: Lassen Sie die Pose natürlich, aber bewegungslos sein.

Atem: Lass es natürlich fließen.

Sicht: Augen halb geschlossen.

Bewusstsein: entspannt, hemmungslos, aber wachsam, es folgt seinen Gedanken nicht.

Methode: Indem wir unsere Aufmerksamkeit nach innen richten, konzentrieren wir uns ganz auf das Gefühl von „Ich“.

Wenn wir bei der Erforschung des „Ichs“ in der Meditation überhaupt nichts finden, als ob wir in den leeren Raum blicken würden, erwacht ein unaussprechliches, leeres, heiteres Bewusstsein ohne Subjekt und Objekt. Es ist selbstleuchtend, strahlend, erfüllt von Frieden. Dieser natürliche Zustand ist ursprünglich rein und frei, er ist der Schöpfer von allem. Die Sterne, die Erde und der Himmel, die Bäume und Berge, alles Sichtbare ist seine Manifestation. Alles hängt von ihm ab.

"Toll! Ich bin rein, makellos, ich bin Frieden, ich bin Bewusstsein, ich habe die Kräfte der Natur überwunden. So wie ich allein diesen Körper erleuchte, erleuchte ich dann auch das gesamte Universum? Entweder bin ich das Universum, oder es ist ein vollkommenes Nichts.“

„Ashtavakra Samhita“

II. Der Geist löst sich in der Leere des Selbst auf (Mahashunya)
Erfahrungen tiefer Meditation. Leere ist die natürliche Essenz des Geistes. Klärung des natürlichen Zustands

Nachdem wir mit Hilfe des Lehrers die erste Erfahrung gemacht haben – den „Geschmack“ des natürlichen Zustands, klären wir ihn immer wieder in der Meditation, bis unsere Illusionen verschwinden.

"Das ist alles; die höchste Leere9, vom Höchsten – der höchste Zustand, der nicht höher ist, unbewusst; eine Wahrheit, die das Verständnis übersteigt und weder den Weisen, die das Wesentliche verstanden haben, noch den Göttern unbekannt ist.“

„Tejabindu Upanishad“ (10, 11).

Indem wir immer wieder Selbsterforschung und Sitzmeditation praktizieren, dringen wir in die ursprüngliche Natur des Bewusstseins ein, leer, ursprünglich rein, klar und ohne Einschränkungen, wie strahlender Raum.

„Gib alle Formen von Yoga auf, die auf Aktion basieren, und meditiere über die Leere.“

„Devikalottara“

Dieses leere große „Ich“ ist spontan, in seinem Kern völlig rein, frei von Emotionen und Leidenschaften, hat keine Hindernisse, hat keine vergangenen Sünden und keine zukünftigen Verdienste. In dieser Leere gibt es keinen Begreifenden (Subjekt), kein Begreifen (Objekt).

Es hat nichts mit dem relativen „Ich“ zu tun – dem samsarischen Subjekt, das Illusionen und Leidenschaften unterliegt und aus Karma besteht. Aus der Sicht der reinen, leeren Grundlage unseres ursprünglichen Geistes ist dieses kleine „Ich“ in Wirklichkeit nichts weiter als die Spiegelung des Mondes im Wasser oder eines Frühlingsregenbogens. Urweisheit erstrahlt immer in ihrer wahren Natürlichkeit. Es wird „Sahaja“ genannt, weil es „zusammen“ („ja“) mit der Geburt unseres relativen Selbst „geboren“ („saha“) wird und diesem immer spontan innewohnt.

Die Vergangenheit ist bereits vorbei, die Zukunft ist noch nicht angekommen. Wenn wir versuchen, die Gegenwart zu erfassen, dauert sie nicht länger als einen Moment. Dieses momentane Bewusstsein ist Das... Wenn wir tiefer in die Tiefen des „Ichs“ eintauchen, entdecken wir es als einen wunderbaren, klaren, offenen, allgegenwärtigen Zustand nichtkonzeptuellen Bewusstseins.

„Es ist nicht leer, aber es erscheint leer und übertrifft die Leere; kein Gedanke, kein Denker und kein Gedanke, sondern das Einzige, auf das man achten sollte.“

„Tejabindu Upanishad“ (11)

Wir entspannen uns im leeren natürlichen Bewusstsein des Selbst, wie unendlichem Raum, ohne Anstrengung.

„Spüren Sie, dass der Raum, den die Form Ihres Körpers einnimmt, unendlich ist und alles enthält.“

„Vigyan Bhairava Tantra“ (22)

Wenn wir im freien, befreiten Bewusstsein bleiben, gehen wir keineswegs in die Leere, „frieren“ das Bewusstsein ein oder verzichten auf die Objekte der sechs Sinne. Wir erlauben unseren Augen zu sehen und unseren Ohren zu hören, folgen jedoch nicht den Wahrnehmungsobjekten und bleiben entspannt im Glanz unseres eigenen natürlichen Bewusstseins.

Während wir Sinneswahrnehmungen erleben, bleiben wir frei von Bindungen an Objekte, lehnen diese jedoch nicht ab. Wir werden einfach bewusst, ohne Konzepte zu entwickeln, ohne zuzulassen, dass sich die Einschätzungen des dualistischen Geistes in den Raum zwischen uns und der Realität drängen. Und selbst wenn solche Einschätzungen generiert werden, halten wir nicht daran fest. Wir verstehen, dass alle Bilder, Visionen und Geräusche, die in unserem Kopf erscheinen, nur Reflexionen im Spiegel des Geistes sind.

„Die große Samenquelle erscheint an der Wand des verstehenden Bewusstseins, beleuchtet durch ihre reflektierten Strahlen.“

„Tantra Raja Tantra“

Der Spiegel ist unser ungeborenes Selbst, und seine Fähigkeit zu reflektieren ist unsere Wahrnehmung von Klarheit, Energie, Reflexion und allen sichtbaren Phänomenen.

Visionen und Bilder entstehen im Kopf, aber wenn wir nach dem „Ich“ suchen, das sie wahrnimmt, stellen wir uns die Frage: „Wer sieht das?“ Wer erlebt Freude oder Leid?“, werden wir auf das Subjekt „Ich“ zurückgeworfen, und „Ich“ hat keine Existenz, es ist immateriell, es ist wie eine transzendentale Sphäre (bindu), in der Zeit und Raum zusammenbrechen.

Dies ist der natürliche Zustand (Sahaja), unbefleckt von den Spuren von Gedanken und Wahrnehmungen, die wie Wellen auf dem Wasser keine Spuren hinterlassen. Der natürliche Zustand lässt sich nicht durch Gedanken erfassen, er kann nicht durch Symbole bezeichnet oder mit Hilfe von Logik oder mentalen Konzepten erfasst werden.

„Wer nicht über die alles durchdringende Leere meditiert, verstrickt sich in Samsara wie eine Seidenraupe in ihrem Kokon.“

„Devikalottara“

Sahaja ist weder subtil noch grob, weder rund noch eckig, es existiert nicht und existiert nicht, es hat keinen bestimmten Ort und keine bestimmte Bezeichnung. Der natürliche Zustand ist allgegenwärtig, wie der Raum, formlos, im Wesentlichen rein und frei von Illusionen.

Immer wieder blicken wir in unser „Ich“ und versuchen, seine Grenzen und Qualitäten zu entdecken. Wir untersuchen das „Ich“, woher es kommt und wo es ist, und plötzlich entdecken wir: „Ich bin eins und ich bin in allem, ich bin durch nichts begrenzt, nicht einmal durch den Raum, ich erscheine nicht und verschwinde nicht. Ich bin immer derselbe.“

Nachdem wir im tiefen Samadhi der Klarheit entdeckt haben, dass unser „Ich“ dem Raum ähnelt, versuchen wir, die Grenzen dieses Raums zu finden, finden sie aber nicht. Wir erforschen, woher Erfahrungen kommen, etwa Bilder, Töne, Licht, Gottheiten, Glückseligkeit, Klarheit, aber wir können weder ihren spezifischen Ort noch ihre Quelle finden, noch wohin sie gehen.

Alles, was ist, ist die reine Präsenz des Bewusstseins, sowohl im Inneren als auch im Äußeren. Wir besitzen diese Präsenz des Bewusstseins zu Recht von Geburt an, daher nennt man sie „natürlich, mit uns geboren“ (Sahaja). Diese Präsenz des Bewusstseins ist von den sechs Sinnen Sehen, Hören, Schmecken und Riechen getrennt.

Dieses natürliche Bewusstsein löst sich nicht mit der Auflösung der fünf Elemente des grobstofflichen Körpers auf. Diese strahlend leuchtende Weisheit, der natürliche Zustand, liegt jenseits der Kategorien Logik, Worte und Gedanken, religiöse Philosophie, Anstrengung, Gebote der Moral und Ethik, sie liegt jenseits der Einteilung in gut und böse, rein und unrein, weltlich und spirituell, heilig und sündig.

Unser Selbst in seinem freien, natürlichen Zustand „wie es ist“ ist ein wunderbares, nacktes, nacktes Bewusstsein im gegenwärtigen Moment in seiner wahren Einfachheit. Dies ist die einzige unveränderliche absolute Realität im kontinuierlichen Kaleidoskop der Illusionen.

Diese selbstgeborene Weisheit des großen Selbst ist allein in dem Sinne, dass sie allein aufgrund ihres eigenen Lichts leuchtet, als ob ein Faden in jedem Objekt das gesamte Universum durchdringt.

Da das große Selbst eins ist, erscheint es als eine wunderbare Vielfalt sichtbarer Phänomene. Da es inaktiv ist, spielt seine Energie und erzeugt die Illusion von Aktion. Immer wieder sollten wir diese wunderbare Realität unseres höheren Selbst anerkennen, indem wir uns an den natürlichen Zustand erinnern.

Wenn wir dies tun und kontinuierlich und ohne Ablenkung die Betrachtung des Selbst praktizieren, sagt man von uns, dass wir präsent sind. Indem wir üben, die Präsenz des natürlichen Bewusstseins aufrechtzuerhalten, versuchen wir, den Unterschied zwischen der Meditationsphase und alltäglichen Handlungen zu überwinden, bis ein Zustand des Bewusstseins beginnt, jede Handlung zu durchdringen.

Wenn Gedanken von uns Besitz ergreifen, richten wir unsere Aufmerksamkeit im Moment ihres Auftretens auf die Quelle. So zerfallen sie in dem Moment, in dem sie entstehen, durch natürliche Wachsamkeit, so wie sich Wellen auf dem Wasser zerstreuen. Ob wir gehen, essen, reden, stehen, sitzen, liegen oder schlafen, ob wir Freude, Schmerz, Leid, Vergnügen oder Traurigkeit erleben, wir geben in jeder Situation unseren natürlichen Zustand frei, denn jede Situation ist zum Üben geeignet.

Die Hauptsache ist, das Bewusstsein aufrechtzuerhalten. Ob wir Hunger, Lust, Schmerz, Angst, Glück oder Samadhi-Erlebnisse verspüren, ob wir Dämonen in der Hölle, Geister oder Götter oder Heilige im Himmel sehen, wir sollten nicht den geringsten Zweifel an der wahren Quelle dieser Visionen haben. nämlich „Ich“. Welche Erfahrungen auch immer entstehen, wir urteilen nicht über sie und klammern uns nicht an die Erfahrungen, geben die Betrachtung der wahren Natur unseres Selbst nicht auf und ermöglichen so, dass sich alle Erfahrungen an ihrer Quelle selbst befreien.

Dank des Wissens, dass Erfahrungen nicht vom Erlebenden getrennt sind, haben wir keine Angst, wenn wir Dämonen sehen, im Wissen, dass sie Teil von uns selbst sind, zornige Manifestationen der selbstgeborenen Weisheit unseres Selbst, und selbst wenn wir in allem Gottheiten sehen Die Pracht der Ornamente und der Glanz der Herrlichkeit, in funkelnden Gewändern aus dem Licht, wir machen uns keine Illusionen über ihren wahren Ursprung, wissend, dass sich die Energie des Bewusstseins unseres „Ich“ im Moment auf diese Weise manifestiert.

Auf diese Weise erreichen wir den höchsten Zustand des vollständigen Bewusstseins des natürlichen „Ichs“, der Integration mit allen Objekten des Universums, bis hin zur vollständigen Vereinigung von Subjekt und Objekt. Ohne Anstrengung und Loslösung finden wir uns in der wunderbaren Dimension der transzendentalen Realität des natürlichen Zustands wieder.

"Ich bin super. Ich verneige mich vor mir. Ich gehe nirgendwo hin und komme nirgendwo her. Ich existiere einfach und fülle das Universum mit mir selbst.“

„Ashtavakra Samhita“

III. Leere löst sich in Licht auf
Wahres Samadhi: der endgültige Durchbruch durch den Schleier der Bewusstlosigkeit
Das leere Selbst ist mit Licht erfüllt

„Bewusstsein hat in seinem Wesen keine Form und seine Natur ist das hellste Licht.“

Sri Adi Shankaracharya, Zehn Shlokas über den Atman

Wenn die kontemplative Präsenz an Stärke gewonnen hat und wir den ganzen Tag ohne Ablenkung darin bleiben können, ist es an der Zeit, in die unbewussten Bereiche des Geistes einzudringen – den Traumschlaf und den traumlosen Schlaf. Normalerweise führt der Yogi dazu Traum-Yoga und Licht-Yoga durch.

Das Bewusstsein im Schlaf kann auch spontan erwachen, wenn wir den ganzen Tag ohne Ablenkungen in einem tiefen Zustand der Kontemplation verharren oder wenn unsere Sitzmeditation von Dhyana oder Samadhi begleitet wird. Der Durchbruch zur ultradünnen Schicht unseres „Ichs“, die reines Licht ist, ist die Grundlage und Wurzel aller verwirklichten Praktiken. Das Erleben der vier Arten von Leerelicht ist die Essenz der Licht-Yoga-Praxis.

Im Moment des Todes tauchen alle Lebewesen, von der Ameise bis zu den Göttern, in den unbeschreiblichen Zustand der Realität ein, der das reine Licht der selbstgeborenen Weisheit (Svayam Jyoti) ist. Wenn wir testen wollen, wie erfolgreich unsere Praxis der Kontemplation und Meditation ist, müssen wir uns fragen, ob man sich im Traumschlaf und im traumlosen Schlaf seiner selbst bewusst ist.

Manchmal wird diese tiefste Fähigkeit des Bewusstseins als „ein scharfes Auge bewahren“, „das Auge des Dharma“ bezeichnet. Die Fähigkeit, die Meditation im traumlosen Schlaf aufrechtzuerhalten, ist das Kriterium dafür, ob Sie Erleuchtung erlangt haben oder nicht, ob Sie dieses Licht im Zwischenzustand bei der Wiedergeburt erkennen und durch die Verschmelzung mit dem transzendentalen Licht der Realität befreit werden können, so wie Wasser in Wasser fließt , Milch zu Milch und Öl zu Öl.

Es gibt verschiedene Lichtstärken, von denen es drei Hauptstufen gibt.

ICH. Das erste ist wie das klare Licht des Mondes in einem wolkenlosen Himmel, es wird auch „Chandra-jyoti“ genannt und hat einen Geschmack von Süße und Klarheit. Im menschlichen Körper ist es mit dem Soma-Chakra, dem weißen Tropfen (Shukla), dem Samen des Vaters und dem Prinzip der Leerheit verbunden.

Manchmal wird dieses Licht in der Meditation als das hellste weiße Licht erlebt, wie eine Kette von Blitzen.

Swami Purnananda, „Shat Chakra Nirupana“ (46)

II. Das zweite Licht (Surya-jyoti) ist wie der rote Glanz der Sonne an einem klaren Himmel. Dieses Licht ist mit dem Gefühl von Glückseligkeit, Kundalini-Energie und Muttersubstanz (Maharajas) verbunden. Bei einem gewöhnlichen Menschen wird es im Moment des Todes erlebt, bei einem erfahrenen Praktizierenden im Moment des Schlafens. Dieses Licht wird in den Tantras als Ama-Kala, Nirvana-Kala und Nirvana-Shakti beschrieben.

„Das ist die in allem gegenwärtige Gottheit: Nirvana-Kala funkelt blendend hell, seine Farbe ist wie die Farbe der aufgehenden Sonne, es ist leuchtend orange.“

Swami Purnananda, „Shat Chakra Nirupana“ (47)

„In Nirvana-Kala erstrahlt die höchste Urkraft – Nirvana Shakti. Sie strahlt so hell wie eine Million Sonnen und ist die Mutter von drei Welten.“

Swami Purnananda, „Shat Chakra Nirupana“ (48)

III. Wenn schließlich durch die Praxis, den Wind zu kontrollieren und die Kraft von Samadhi Prana in die Sushumna Nadi eingeführt wird, die rote Essenz (Maharajas) und die weiße Essenz (Shukla) im Herzen aufeinandertreffen, kommt es zu einem Energieschluss im Körper. Der Yogi erlebt dies als die Begegnung von Himmel und Erde. Im Geiste erlebt der Yogi Gedankenlosigkeit und Dunkelheit wie die Schwärze am leeren Nachthimmel. Es ist schwierig, sich dieses Lichts bewusst zu bleiben.

Wenn unser Bewusstsein an Stärke gewinnt, können wir den endgültigen Durchbruch zur Entdeckung der ursprünglichen Essenz unseres Selbst schaffen. Wenn durch geschickte Kontemplationsmethoden die maximale Windmenge in den Sushumna Nadi eindringt, öffnet der Yogi das höchste Klare Licht.

Er wird Unbefleckt (Niranjana), Selbsterzeugend (Svayam-jyoti), der große Glanz der Wirklichkeit (Brahma-jyoti) genannt. Dies ist das subtilste, ungetrübte, selbstbewusste Bewusstsein, wie ein klarer Herbsthimmel ohne Wolken oder Verunreinigungen. Das ist alles durchdringende, leuchtende Bewusstsein.

„Erfüllt mit der Klarheit von tausend Leuchten, unbefleckt, nah und fern erfüllend – das ist kein Samadhi, das ist keine Errungenschaft im Yoga und keine Auflösung, das ist die wahre Einheit mit der transzendentalen Realität.“ Sogar das Licht der Sonne erscheint in diesem höchsten Licht dunkel.“

Mahavakya Upanishad (6, 7)

IV. Licht löst sich in Nicht-Dualität auf
Vollständiges Erwachen
Nicht-Dualität ist die Essenz der wahren Realität

Die Öffnung der letzten, subtilsten Schicht des Geistes weist auf wahre Erleuchtung und die Tatsache hin, dass der Yogi im Laufe seines Lebens die gleiche unfassbare Tiefe des Bewusstseins entdeckt hat, die sich im Moment des Todes öffnet.

„Formloser Zustand, unveränderlich, unbeweglich, ohne Unterstützung, Zustand ohne jegliche Einschränkungen, der Sprache und den Geist übersteigt, sich nur der Essenz seiner selbst bewusst, jenseits von Unterscheidungskraft und Einheit, Glückseligkeit, die alles übersteigt, unaussprechlich, ungeboren, unvergänglich, jenseits von Gedanken, ewig, unerschütterlich.“ wie ein Berg.

Die ursprüngliche Ausstrahlung der mitgeborenen Weisheit des natürlichen Bewusstseins wird als völlige Nicht-Dualität offenbart, ohne dass irgendein Subjekt dies erlebt.

Die Natur unseres ursprünglichen Bewusstseins ist leer, offen, nackt, offen und besitzt seine inhärente Vollkommenheit und Reinheit ohne Anstrengung, Korrektur oder Verbesserung in Form der Einführung bestimmter Änderungen.

Alle Lebewesen haben diese Natur, der Unterschied zwischen gewöhnlichen Wesen und Erleuchteten besteht jedoch darin, ob ihr eigenes Unterscheidungsvermögen diese Natur versteht oder nicht. Im Falle der Nichtverwirklichung ziehen Lebewesen keinen Nutzen daraus, als ob sie es überhaupt nicht hätten. Im Falle des Verständnisses von Samsara erschöpft es sich in seiner Quelle und der Yogi betritt den Weg der völligen Befreiung, wird nie wieder in Reflexionen und Illusionen verfallen und wird nicht von Karma und einer Neugeburt bestimmt.

„Da ist ein strahlendes Licht, das in allen Tantras geheim gehalten wird. Durch die Betrachtung wird die größte Vollkommenheit erreicht.“

„Shiva Samhita“ (5,98)

Diese ursprüngliche Leuchtkraft der subtilsten Schicht des Geistes ist nur dem größten Yogi zugänglich, der grobe und subtile Illusionen beseitigt hat.

„Der große Yogi betrachtet reines Licht wie den heiligen Berg Kailash und wird mit Hilfe der Kraft des Verständnisses eins mit dem Licht.“

„Shiva Samhita“ (5,50)

Dieses aus sich selbst entstandene Reine Licht wurde nie geboren, diese natürliche Weisheit des Bewusstseins wurde von niemandem erschaffen, es gibt weder Geburt noch Tod darin. Obwohl es erkannt wird, gibt es niemanden, der es versteht. Es scheint in Samsara gebunden zu sein und durchläuft die Handlungsstadien im Wachzustand, aber wenn es sich im Alltag der Wesen, die Samsara bewohnen, manifestiert, erleidet es keine Zwänge oder Verluste und ist nicht befleckt, genau wie a Der Spiegel wird nicht durch seine Reflexion verfälscht. Dies ist wahrlich das wunderbare transzendentale „Ich“, in dem es kein „Ich“ gibt.

„Dies ist der höchste, unmanifestierte, geheime Zustand, die wurzellose transzendentale Realität, wie ein Raum ohne Grenzen, der Subtilste.“

„Tejabindu Upanishad“ (5)

Die strahlende Klarheit der grundlegenden Natur des Geistes ist zunächst frei von der Dunkelheit der Unwissenheit, Wahnvorstellungen, Verdunkelungen, der Dualität von Sünde und Tugend, rein und unrein, den Konventionen von richtig und falsch, der Trennung in Subjekt und Objekt und transzendiert alle Zellen von Konzepte und Netzwerke logischer Erklärungen.

Es handelt sich nicht um Licht im Sinne einer physischen Wahrnehmung, noch um die verschiedenen Arten von Lichterlebnissen, die man im gewöhnlichen unteren Samadhi und in der meditativen Konzentration erlebt. Dies ist die unbedingte nackte Klarheit des Bewusstseins in seiner wahren Soheit „wie es ist“.

Die Tatsache, dass sich diese ursprüngliche Ausstrahlung im Schlaf und im Moment des Todes in ihrer Gesamtheit manifestiert, eröffnet die große Möglichkeit der vollständigen Befreiung durch sorgfältige Praxis der Meditation und Kontemplation.

Diese Realität ist unbeschreiblich, wie ein wolkenloser Himmel, sie ist grenzenlos und rein von dualistischen Gedanken, wie das Licht der Sonne, sie hat Klarheit, Strahlkraft und Kontinuität, wie ein transparenter Kristall, sie ist klar und rein. Obwohl alles von ihr ausgeht, ist sie wie ein Spiegel die Quelle aller Reflexionen, doch sie selbst wird niemals getrübt.

Durch die Betrachtung der Natur des Reinen Lichts beseitigt der Yogi jegliches dualistische Festhalten und löscht die Idee der Selbstexistenz des Selbst und der Welt aus. Seine Weisheit ist durch nichts mehr begrenzt und erhebt sich wie die strahlende Sonne am Himmel. Sein natürliches Bewusstsein ist durch nichts festgelegt, weder akzeptiert noch ablehnt es etwas, es fließt ungehindert in alle Richtungen.

Es gibt keine Phänomene, es gibt kein Unmanifestiertes, Geburt und Tod, Freude und Leid sind völlig perfekt, nichts weiter als das Spiel der leuchtenden Reinheit des natürlichen Zustands. Das ist unverständlich: Es hat nie Unwissenheit gegeben, es gibt nirgendwo auch nur einen Hauch von Unreinheit oder Unerleuchtung. Niemand war gefesselt, niemand war verloren. Es gibt keine Befreiung, da selbst Befreiung nur eine mentale Bezeichnung ist, die jemanden impliziert, der zuvor unfrei war.

Die Essenz des unverständlichen Bewusstseins dessen, was seit der anfangslosen Vergangenheit existiert, erfüllt alles, ohne Grenzen, ohne Oben, ohne Unten, ohne Zentrum, ohne Peripherie, ohne Osten, ohne Westen, ohne Anfang, ohne Ende. In diesem Bewusstsein erscheint die Natur aller Phänomene nirgendwo und verschwindet nirgendwo. Ohne Merkmale ist es wunderbar frei von selbst dem Schatten der Anstrengung; es hat keine Seiten, kein Zentrum, keine Peripherie.

V. Nicht-Dualität vereint sich mit Glückseligkeit
Höchstes Geheimnis
Abschluss der Praxis: Einheit von Licht und Energie der Glückseligkeit
Empfindungen im Körper während des Samadhi

Die Erfahrung der Verfeinerung des Bewusstseins und des Erkennens der vier Ebenen des inneren Lichts hängt von der Tiefe der kontemplativen Meditation und der Fähigkeit ab, Pranas im Sushumna Nadi zu sammeln. Gemäß den Lehren des Tantra dringen die Winde auf natürliche Weise in den folgenden Momenten in den Zentralkanal ein:

~ Der Moment des Orgasmus oder der intensiven Befriedigung des Verlangens, wenn das stark vibrierende Chakra, das mit dem Verlangen verbunden ist, die Windenergie erhöht und die Sushumna füllt.

~ Der Moment des Todes (sofortiges Sterben), wenn sich alle Winde in Sushumna versammeln und der Yogi die Erfahrung des Klaren Lichts (Brahma-jyoti) erfährt.

~ Der Moment des Gähnens, wenn Ida und Pingala im Nacken (vijnana nadi) oder die Koronararterien verstopft sind.

~ Der Moment des Samadhi oder des tiefen Gewahrseins, wenn die Fülle des subtilen nicht-dualen Bewusstseins im Sahasrara-Chakra den Wind im Chitrini Nadi im Sushumna-Kanal erweckt.

~ In der Zeitspanne zwischen Ein- und Ausatmen, wenn der Atem willentlich angehalten wird (kevala-kumbhaka).

Die Kontrolle der Pranas, die Fähigkeit, sie in den zentralen Kanal zu leiten und die Substanzen in den Chakren und Kanälen zum Schmelzen zu bringen, ist die Grundlage aller Arten von Licht- und Kontemplationserfahrungen im Laya Yoga. Ohne dies wird die Ebene des Verständnisses des Lichts oberflächlich sein, was bedeutet, dass subtile Illusionen unzerstreut bleiben.

Während Prana die Sushumna füllt, erfährt der Körper des Yogis verschiedene Arten von Glückseligkeit. Durch die Kombination der kontemplativen Präsenz wie des Raums mit der Glückseligkeit, die aus der Bewegung von Prana in den Kanälen entsteht, bezieht der Yogi den Körper in die Praxis der Kontemplation ein. Diese Methode, Glückseligkeit mit dem Klaren Licht (Mahasukha) zu verbinden, ist das Hauptthema des Shakti Yantra.

Es gibt Anzeichen dafür, dass Pranas den Zentralkanal gefüllt haben. Sie sind:

~ Irgendwann beginnt der Atem, sich durch beide Nasenlöcher zu bewegen, d.h. Ida und Pingala arbeiten zusammen.

~ Die Atmung wird dünner, das Ein- und Ausatmen wird kurz, leicht und hört ganz auf.

~ Das Bewusstsein wird unglaublich klar und der Körper erfährt Glückseligkeit. Es kommt vor, dass die Atmung aufgrund von Prana-Austritt und -Abnahme schwächer wird. In diesem Fall verliert der Geist jedoch an Klarheit. Wenn der Yogi, während er Prana im zentralen Kanal hält, einatmet, gibt es keine Bewegung in den Nasenlöchern.

„Bis der Atem durch den zentralen Kanal fließt und der Samen sich dem Anhalten des Atmens widersetzt, ... bis dahin werden alle, die über Wissen reden, leere Schwätzer und Betrüger bleiben.“

Svatmarama, Hatha Yoga Pradipika (4.113)

„Wenn die äußere Atmung gestoppt wird, geschieht das Gleiche auch in der Mitte (das heißt, das Prana in der Sushumna hört auf). Ohne Zweifel werden Prana und Geist an ihrem Platz ruhig.“

Swatmarama, „Hatha Yoga Pradipika“ (4,50)

Die folgenden Anzeichen für die Einführung von Prana in den Zentralkanal sind:

~ Trugbilder (verschiedene Visionen und Trugbilder erscheinen während der Meditation und Kontemplation im Geist, und umliegende Objekte scheinen zu vibrieren, als würden sie durch dünnes, vom Regen nasses Glas gesehen), was auf die Aktivierung von Muladhara (Erdelement) hinweist.

~ Rauch (in der Meditation sieht man von unten aufsteigende schwarzgraue Rauchwolken), was darauf hinweist, dass der Wind in Svadhisthana (Wasserelement) eingedrungen ist. Dann erscheint eine Vision von fünffarbigem Licht.

~ Funken, wie wegfliegende Glühwürmchen, deuten auf Feuer in der Manipura hin.

~ Eine Flamme, wie eine Kerze oder eine Öllampe, die auf das Windelement im Anahata-Chakra hinweist.

All dies ist wie Visionen in der Meditation.

Subtile Erfahrungen in tiefer Meditation, wenn der Geist klar und ruhig ist, die Nadis gereinigt und die Elemente in den Chakren erwacht sind:

~ Anfang (arambha) – dünnes weißes Mondlicht in einem wolkenlosen Himmel.

~ Gefäß (ghata) – ein dünnes rotes Licht, wie Sonnenlicht an einem wolkenlosen Himmel, wie ein Streifen rot-blauen Lichts.

~ Zunehmend (parichaya) – undurchdringliche Dunkelheit, wie ein mondloser Nachthimmel.

~ Vollendung (Nishpatti) – reines klares Licht, ähnlich der natürlichen Farbe eines wolkenlosen Herbsthimmels im Morgengrauen ohne Bilder und ohne Sonne und Mond.

Diese subtilen Erfahrungen folgen unmittelbar auf die groben und weisen auf die Auflösung der Elemente im Körper des Yogis, die Schließung von Prana und die Natur des „Ich“ hin.

Zu diesem Zeitpunkt steigt das rote Bindu die Sushumna hinauf und das weiße Bindu steigt hinunter zum Herzzentrum, wo sie sich treffen und verschmelzen. Diese drei Bindus: Rot, Weiß und Gemischt manifestieren sich auf allen Ebenen der Existenz (Shiva, Shakti, Shiva-Shakti).

Die Elemente lösen sich ineinander auf und es entsteht Laya. Die ursprüngliche Leuchtkraft des ursprünglichen Bewusstseins erscheint. Während dieser Zeit erfährt der Yogi auch verschiedene Klangformen, die parallel zu den Visionen entstehen. Alle Lebewesen begegnen diesem Licht, können es jedoch nicht erkennen und sich nicht mit ihm vereinen und sind gezwungen, im Körper wiedergeboren zu werden. Der in Kontemplation geschulte Yogi erlebt dieses Licht im Laufe seines Lebens und gewöhnt sich daran, dass es seine wahre, leuchtende Realität ist.

„So wie der Raum innerhalb eines Gefäßes vollständig mit dem Raum um es herum verschmilzt, wenn das Gefäß zerbricht, so verschmilzt das individuelle Selbst mit der höchsten Realität der Existenz.“

„Mandukya Upanishad“

Die Arbeit mit der Einheit der Präsenz des Bewusstseins verschiedener Licht- und Klangebenen bis zu deren völliger Erschöpfung und Erschöpfung in der ursprünglichen leeren Realität des „Ich“ ist die Hauptmethode der Kontemplation, die dem Laya Yoga innewohnt. In diesem Zusammenhang werden in der Tradition des Laya Yoga der höchsten Stufen meist zwei Praktiken erwähnt: Nada Yoga, bei dem wir uns mit Klang bis zu den höchsten Klangstufen vereinen, und Jyoti Yoga, bei dem wir mit speziellen Methoden inneres erzeugen Visionen von Licht, und dann arbeiten wir mit der Einheit von Bewusstsein und Vision.

Die Betrachtung innerer und äußerer Manifestationen von Energien in Form von Licht und Klang ist eine heilige Methode zur Verwirklichung der Lehren der Siddhas, die zum vollständigen Erwachen in einem Leben und zum Erreichen von „Saruba Mukti“ führt – einer besonderen Methode der Befreiung, die nur inhärent ist in den höchsten Methoden des Yoga, die die Auflösung aller Elemente im Körper und die Umwandlung in einen Regenbogenkörper beinhalten.