Die Sangha oder spirituelle Gemeinschaft ist das dritte Juwel. Nach buddhistischer Tradition gibt es drei Ebenen der Sangha: Arya-Sangha, Bhikkhus-Sangha und Maha-Sangha. Wenn wir die Bedeutung jedes dieser Begriffe verstehen, können wir besser verstehen, was Sangha im traditionellen Sinne des Wortes ist.

Arya Sangha

Das Wort Arya als Teil des Ausdrucks Arya-Sangha bedeutet wörtlich „Hochgeborener“ und im weiteren Sinne „Heiliger“. In der buddhistischen Terminologie bedeutet Arya immer Heiligkeit als „Kontakt mit dem Transzendentalen“. Daher wird die Arya-Sangha so genannt, weil sie aus heiligen Personen (Arya-Pudgala) besteht, die alle über bestimmte transzendentale Errungenschaften und Erfahrungen verfügen.

Diese Menschen sind auf spiritueller Ebene vereint, haben aber möglicherweise keinen physischen Kontakt, da sie durch eine Gemeinsamkeit spiritueller Erfahrungen verbunden sind. Auf dieser Ebene ist die Sangha eine rein spirituelle Gemeinschaft, eine Ansammlung von Individuen aus verschiedenen Teilen der Welt und verschiedenen Epochen, die dieselben spirituellen Errungenschaften und Erfahrungen teilen, wodurch für sie die Raum-Zeit-Trennung aufgehoben wird.

Gemäß der allgemeinen Grundlage des Glaubens und der Lehrpositionen aller verschiedenen Schulen des Buddhismus gibt es vier Arten von Heiligen: Stromeingetretene (srotaapanna), Einmal-Wiederkehrer (sakri-dagamin), Nicht-Wiederkehrer (anagamine). und Arhats. Sie schufen eine spirituelle Hierarchie, die zwischen Buddhaschaft und gewöhnlicher menschlicher Unerleuchtung vermittelt.

Der Weg zur Erleuchtung, wie er vom Buddha gelehrt wurde, kann auf verschiedene Weise in aufeinanderfolgende Phasen unterteilt werden. Die Hauptstufe wird jedoch in drei große Stufen unterteilt: Ethik (Sanskrit – Sila, Pali – Sila), Meditation (Samadhi) und Weisheit (Sanskrit – Prajna, Pali – Rappa). Weisheit, die letzte Stufe, kommt in Form von Einsichtsblitzen, die die Natur der Realität erhellen. Diese Einsichtsblitze sind nicht konzeptionell, sie sind unmittelbar und intuitiv. Sie treten normalerweise während tiefer Meditation auf.

Es stellt sich heraus, dass im spirituellen Leben nichts auf einmal kommt, sondern alles schrittweise, Schritt für Schritt geschieht. In allen Phasen sind langsame und systematische Fortschritte erforderlich. Wir stellen also fest, dass Einsichten in unterschiedlicher Intensität vorliegen. Möglicherweise erleben Sie einen schwachen Einsichtsblitz (wenn Ihre Meditation schwach ist, wird sie Ihnen nicht mehr bringen), oder Sie werden einen sehr hellen, kraftvollen Einsichtsblitz erleben, der die verborgenen Tiefen der Realität erhellt. Die Arten von Heiligen unterscheiden sich in der Intensität ihrer Einsicht.

Dies wirft eine wichtige Frage auf: Wie wird die Intensität der Einsicht gemessen? Traditionell wird Einsicht im Buddhismus auf zwei Arten gemessen: subjektiv anhand der Anzahl spiritueller Fesseln (Pali – samyaojana, es gibt insgesamt „zehn Fesseln“, die uns an das Rad des Lebens fesseln, in dem wir uns drehen), die sie zerbrechen kann; und auch objektiv anhand der Anzahl der Wiedergeburten, die nach Erreichen eines bestimmten Erkenntnisniveaus erfolgen.

Diejenigen, die den Stream betreten haben.

Als Heilige der ersten Stufe werden diejenigen bezeichnet, die in den Strom (srotaapanna) eingetreten sind (wörtlich „gefallen“), der sie allmählich ins Nirvana führen wird. Diejenigen, die den Strom betraten, entwickelten ein Maß an Einsicht, das ausreichte, um die ersten drei der zehn Fesseln zu sprengen. Verweilen wir bei diesen Ketten länger als bei den anderen, da sie uns am unmittelbarsten betreffen.

Die erste Bindung heißt satkayadrsti (Pali – sakkayaditthi), was „persönliche Sicht“ bedeutet. Es ist zweifach. Die erste wird Sasvata-Dristi genannt. Ihm zufolge bleibt die Selbstidentität eines Menschen nach dem Tod unverändert. Dies ist der traditionelle Glaube an die Unsterblichkeit der Seele, jeglicher Form davon. Sie sagen, wir haben eine Seele (eine unveränderliche Selbstidentität, ein Ego), die sich von unserem Körper unterscheidet und nach unserem Tod bestehen bleibt (sie kommt entweder in den Himmel oder wird wiedergeboren). Wesentlich ist dabei gerade, dass die Seele unveränderlich ist (wie eine Art spirituelle Billardkugel, die vorwärts rollt, ohne sich zu verändern); es ist kein Prozess, sondern ein existierendes Etwas. Eine andere Art „persönlicher Sicht“ ist diese: Nach dem Tod kommt das Vergessen: Der Tod ist das Ende von allem, alles wird durch ihn gestoppt (der traditionelle Begriff ist „uccheda“ – wörtlich Unterdrückung). Mit anderen Worten: Nach diesem Glauben endet die geistige Seite des Lebens im Moment des Todes, zusammen mit der physischen, materiellen.

Beides sind laut Buddhismus extreme und falsche Ansichten. Der Buddhismus lehrt eine mittlere Sichtweise: Der Tod ist nicht das Ende von allem in dem Sinne, dass mit dem Tod des physischen Körpers keine vollständigen geistigen und spirituellen Prozesse zum Erliegen kommen; Sie machen weiter. Dies ist jedoch nicht die Fortsetzung der Existenz einer unveränderlichen Seele oder eines unveränderlichen Egos. Was bleibt, ist nichts anderes als der mentale Prozess in seiner ganzen Komplexität und ständigen Variabilität und Fluidität. Aus buddhistischer Sicht ist das, was nach dem Tod weitergeht, sozusagen ein Strom geistiger Ereignisse.

Die zweite Bindung ist vikikitsa (Pali – vicikiccha), was üblicherweise mit „skeptischer Zweifel“ und manchmal auch mit „Unentschlossenheit“ übersetzt wird. Dies ist nicht der „gutgläubige Zweifel“, den Tennyson sagte:

„Wirklich, es gibt mehr Vertrauen in ehrlichen Zweifel,

als in der Hälfte der Religionen.“

Genauer wäre es zu sagen, dass Vichikitsa der Unwille ist, zu einer bestimmten Schlussfolgerung zu kommen. Die Leute sind zögerlich, sie wollen lieber auf dem Zaun sitzen, sie wollen nicht auf die eine oder andere Seite springen. Sie verharren in dieser Unentschlossenheit, sind nicht mit sich selbst vereint und versuchen es auch nicht. Was die Frage der posthumen Existenz betrifft, denken sie heute eines und morgen völlig anders. Sie machen sich nicht die Mühe, alles gründlich zu durchdenken und alles klar zu durchdenken. Und eine solche Selbstgefälligkeit im Zögern ist eine Fessel, die nach den Lehren Buddhas zerstört werden muss.

Die dritte Bindung heißt Silavrata-Paramarsa (Pali – Silabbata-Paramasa). Dieser Begriff wird üblicherweise mit „Anhaftung an Riten und Rituale“ übersetzt, was jedoch völlig falsch ist. Die wörtliche Bedeutung des Wortes silavrata-paramarsha besteht darin, „ethische Regeln und religiöse Gebote als Selbstzweck zu betrachten“. Sila ist hier überhaupt kein Ritual, sondern ein moralisches Gebot oder eine moralische Regel (wenn zum Beispiel gesagt wird, dass man nach den Lehren des Buddha kein Leben nehmen kann, dann ist dies ein Sila, eine moralische Regel) . Vrata ist ein vedisches Wort und bedeutet Gelübde, Einhaltung einer religiösen Vorschrift. Das Element, das den Ausdruck silavrata-paramarsa in einen Begriff für „Fesseln“ verwandelt, ist paramarsa – „anhaften“. Zusammenfassend bedeutet es also, „moralische Regeln, sogar (gute) religiöse Vorschriften, als Selbstzweck zu betrachten und an ihnen festzuhalten“.

Dies bringt uns zurück zum Gleichnis vom Floß. Wie ich bereits sagte, verglich der Buddha den Dharma mit einem Floß, das uns von diesem Ufer des Samsara zum Ufer des Nirvana transportiert. Dharma in all seinen Aspekten, so lehrte der Buddha, ist ein Mittel zum Zweck. Wenn wir anfangen zu denken, dass moralische Regeln und religiöse Gebote – sogar Meditation oder das Studium heiliger Texte – sich selbst genügen, dann werden sie zu unseren Fesseln, und die Fesseln müssen gebrochen werden. Diese Fesseln entstehen also, wenn religiöse Praktiken und Gebote als Selbstzweck betrachtet werden. Sie sind als Mittel sehr gut, aber sie selbst sind nicht das Ziel.

Das sind die ersten drei Fesseln. Man wird also zum Stromeintritt, wenn man die Grenzen des „Ichs“, die Notwendigkeit bestimmter Verpflichtungen sowie die Relativität aller religiösen Praktiken und Vorschriften versteht. Nach Erreichen der Stufe des Eintritts in den Strom bleiben der buddhistischen Tradition zufolge nicht mehr als sieben Wiedergeburten im Rad des Lebens, vielleicht sogar weniger. Der Stromeintritt ist somit eine wichtige Phase des spirituellen Lebens. Man kann noch mehr sagen: Das ist spirituelle Bekehrung im wahrsten Sinne des Wortes.

Darüber hinaus ist der Eintritt in den Strom für jeden ernsthaften Buddhisten erreichbar und sollte als solcher in Betracht gezogen werden. Es hat keinen Sinn, lauwarm zu meditieren und irgendwie den fünf Geboten zu folgen und dabei seitlich auf das Nirwana zu blicken. Man sollte ernsthaft glauben, dass es in diesem Leben durchaus möglich ist, die drei Fesseln zu sprengen, in den Strom einzutreten und sich entschlossen auf den Weg zur Erleuchtung zu begeben.

Eines Tages zurückkommen.

Heilige der zweiten Ebene, „einmal wiederkehrend“ (Skt. sakrdagamin), sind diejenigen, die als Person nur einmal auf die Erde zurückkehren werden; Sie zerbrachen die ersten drei der Fesseln und schwächten zwei weitere stark: die vierte, d. h. „der Wunsch, in der Sinneswelt zu existieren“ (kama-raga), und der fünfte ist „Feindseligkeit“ oder „Zorn“ (vyapada). Diese Fesseln sind sehr stark. Die ersten drei zu brechen ist vergleichsweise einfacher, weil sie „intellektuell“ sind und daher durch reinen Intellekt, also Einsicht, gebrochen werden können. Und diese beiden sind emotional, viel tiefer verwurzelt und es ist viel schwieriger, sie zu durchbrechen. Daher reicht es aus, sie zu schwächen, um ein einmaliger Rückkehrer zu werden.

Ein paar Erklärungen zu diesen beiden Fesseln. Kama-Raga ist der Wunsch oder Drang, eine sinnliche Existenz zu erlangen. Es braucht ein wenig Nachdenken, um zu erkennen, wie stark dieser Drang ist. Stellen Sie sich vor, dass alle Ihre Sinne plötzlich versagen. In welchem ​​Zustand wird Ihr Geist dann sein? Dies wird als schreckliche Entbehrung empfunden. Und Ihre einzige Motivation wird darin bestehen, wieder Kontakt mit anderen aufzunehmen, die Fähigkeit zu sehen, zu hören, zu riechen, zu schmecken und zu berühren. Wenn wir darüber nachdenken, können wir bis zu einem gewissen Grad verstehen, wie stark unser Verlangen nach sinnlicher Existenz ist. (Wir wissen, dass wir im Moment des Todes alle Sinne verlieren werden – wir werden weder sehen noch hören, noch riechen, noch schmecken, noch berühren. Der Tod wird von all dem losgerissen und der Geist findet sich in einer schrecklichen Leere wieder - „furchteinflößend“ für den, der den Kontakt zur Außenwelt über die Sinne sucht.)

Die vierte Bindung ist stark und schwer zu lösen; so auch der fünfte, Zorn (Vyapada). Manchmal haben wir das Gefühl, dass eine Quelle der Wut in uns eingedrungen ist und nach einem Ventil sucht. Dies geschieht keineswegs, weil etwas passiert ist und uns wütend gemacht hat, sondern weil die Wut immer in uns ist, wir aber nur nach einem Ziel um uns herum suchen, auf das sie gerichtet werden könnte. Diese Wut ist tief in uns verwurzelt.

Sanghga ist eine buddhistische Gemeinschaft. Manchmal wird auch die gesamte Ordensbruderschaft mit demselben Namen bezeichnet. Ursprünglich wurde das gleiche Wort verwendet, um alle Schüler Shakyamunis zu verstehen, die sich in mythischen Geschichten im Zusammenhang mit dem Buddhismus widerspiegelten. Später wurde jemand, der die entsprechenden Gelübde ablegte, Mitglied der buddhistischen Sangha – sie waren sowohl Laien als auch Mönche.

Andere Bedeutung

Zur traditionellen Sangha gehören Mönche, Nonnen, Laien und Laien. Das Vorhandensein einer solchen Gesellschaft weist darauf hin, dass sich die buddhistischen Lehren im ganzen Staat verbreitet haben. Und gleichzeitig wird das Wort im engeren Sinne verwendet, wenn eine Person Zuflucht nimmt. Sangha ist eine Gemeinschaft derjenigen, die sich von den Illusionen des Egos befreit haben.

Die Mönche

Ursprünglich wurde eine solche Gemeinschaft im 5. Jahrhundert v. Chr. gegründet. Dadurch stellte er die Mittel für diejenigen bereit, die sich den ganzen Tag über frei vom Alltag mit der Dharma-Praxis befassen wollten. Darüber hinaus hat die traditionelle buddhistische Sangha eine weitere wichtige Aufgabe: Sie bewahrt die Lehren Buddhas und unterstützt diejenigen, die seinem Weg folgen, spirituell.

Als Hauptnuance des Mönchtums in dieser Religion gilt die Verbindung mit Vina, die viele Verhaltensnormen enthält. Mönche führen beispielsweise ein keusches Leben und essen nur vor Mittag. Die gesamte verbleibende Zeit ist dem Studium der Heiligen Schrift, dem Singen und der Meditation gewidmet. Verstößt jemand gegen diese Bestimmungen, droht ihm der Ausschluss aus der Gemeinschaft.

Bemerkenswert ist, dass Tendai, der Begründer der japanischen Bewegung, die Zahl der Beschränkungen auf 60 reduzierte. Und viele später entstandene Schulen wurden vollständig durch Vinaya ersetzt. Aus diesem Grund beobachten Anhänger japanischer Schulen das Priestertum. Das ist kein Mönchtum.

Einschränkungen

Das klösterliche Leben in der Sangha bedeutet, den größten Teil seines Besitzes aufzugeben. Von dem Anwesen sind noch drei Bademäntel, eine Schüssel, ein Tuch, Nadeln und Fäden, ein Rasiermesser und ein Wasserfilter übrig. In der Regel wird die Liste um ein oder zwei persönliche Gegenstände ergänzt.

Traditionell tragen Mönche keine Freizeitkleidung. Ursprünglich wurden ihre Gewänder aus Stoffstücken genäht und mit Erde bemalt. Es wurde die Theorie aufgestellt, dass Safran einst in der Malerei verwendet wurde. Dies war jedoch kaum möglich, da dieses Produkt zu jeder Zeit als teuer galt und die Mönche arm waren. Die Farben der Gewänder weisen derzeit auf die Zugehörigkeit der Mönche zu der einen oder anderen Bewegung hin.

Die Mönche wurden „Bhikkhus“ genannt, was übersetzt „Bettler“ bedeutet. In der Regel baten sie um Essen. Und die Laien ernährten diese Menschen im Austausch dafür, dass sie ihnen bei späteren Reinkarnationen Glück verschafften. Obwohl indische Mönche keine Arbeit verrichteten, begannen sie mit dem Aufkommen der Religion in asiatischen und chinesischen Ländern mit der Landwirtschaft.

Mythen

Es ist ein Missverständnis, dass die Mitgliedschaft in der Sangha gleichbedeutend ist mit der Tatsache, dass man Vegetarier ist. Tatsächlich raten einige Suren vom Verzehr von Fleischprodukten ab. Es ist jedoch bekannt, dass Buddha sich im Pali-Kanon, der 300 Jahre nach dem Parinirvana zusammengestellt wurde, weigerte, Vegetarismus als Voraussetzung in der Sangha vorzuschlagen. Er betrachtete es als eine persönliche Entscheidung jedes Praktizierenden.

Gleichzeitig legen Mönche in einer Reihe von Ländern in der Regel entsprechende Gelübde ab und hören auf, Fleisch zu essen. In den tibetischen Traditionen gibt es ein solches Gelübde nicht. Chinesische, koreanische und vietnamesische Mönche essen in der Regel kein Fleisch, während japanische und tibetische Mönche solche Gelübde nicht unbedingt ablegen.

In den Mahayana-Sutras verkündet der Buddha, dass jeder Laie Erleuchtung erlangen kann. In westlichen Traditionen gibt es jedoch einen weitverbreiteten Mythos, dass Erleuchtung außerhalb der Sangha unmöglich sei. In den Sutras gibt es eine Geschichte darüber, wie der Onkel des Buddha, ein Laie, Erleuchtung erlangte, indem er den Reden des Buddha zuhörte.

Bei Übungen

Die Sangha wird als drittes Juwel gefeiert. In den Lehren gibt es drei Ebenen: Arya-Sangha, Bhikshu-Sangha, Maha-Sangha. Das erste wird mit „heilig“ übersetzt. Arya gilt im Buddhismus immer als Heiliger. Und eine Arya-Sangha ist eine Gemeinschaft von Heiligen, die über bestimmte Errungenschaften und spirituelle Erfahrungen verfügen. Solche Individuen sind spirituell vereint, obwohl sie sich nicht in physischen Hüllen berühren. Die Sangha dieser Ebene ist genau eine spirituelle Gemeinschaft, die von Menschen verschiedener Epochen und Staaten repräsentiert wird. Für sie gibt es keine zeitliche und räumliche Trennung.

Die Bhiksha Sangha ist eine Klostergemeinschaft. Man kann sich kaum vorstellen, wie viele Mönche und Nonnen es in den ältesten Klöstern gab. Es ist bekannt, dass ein tibetisches Kloster mit 500 Mönchen als klein galt. In solchen Formationen lebten immer viele Bhikkhus.

Schließlich ist die Maha-Sangha eine Sammlung aller, die auf die eine oder andere Weise Zuflucht genommen haben und bestimmte Anweisungen befolgen. Dies sind alles Menschen, die buddhistische Prinzipien oder Wahrheiten akzeptiert haben, unabhängig davon, welche Art von Leben sie führen. Die Maha Sangha hat die meisten Vertreter.

Dharma-Sangha

Der Durchschnittsbürger konnte im Kontext der Geschichte über den jungen Mann auch das Wort „Sangha“ hören. Sein richtiger Name ist Dharma Sangha, er verbrachte 6 Jahre in Meditation ohne Nahrung und Wasser. Die Aufmerksamkeit der ganzen Welt, einschließlich aufgeklärter Geister, wurde auf ihn gelenkt.

Im Alter von 15 Jahren ließ sich der junge Mann vom Beispiel Buddhas inspirieren und setzte sich zum Meditieren in den Dschungel. Dabei erlangte er eine tiefe Konzentration, die er sechs Jahre lang nicht verließ. Es ist bekannt, dass er zweimal von einer Schlange gebissen wurde, deren Gift einen Menschen töten kann. Aber er ertrug es ganz gelassen. Er schwitzte stark, wodurch das gesamte Gift aus seinem Körper entfernt wurde.

Jemand behauptete, dass der junge Mann an diesem Tag die Erleuchtung erlangte. Seit 2005 strömen Menschen hierher. Alle Zeugen sagten, dass Dharma Sangha regungslos dasaß, weder aß noch trank und sich nicht von seinem Platz rührte. Sie begannen hier Ausflüge anzubieten. Dann zog der junge Mann an einen anderen, ruhigeren Ort.

Mehrmals versuchten Filmteams, an ihn heranzukommen, um herauszufinden, ob der junge Mann wirklich die ganze Zeit ohne Nahrung und Wasser gelebt hatte. Der Discovery Channel drehte 96 Stunden lang ununterbrochen Film von dem Baum, unter dem der junge Mann saß, und stellte fest, dass er sich während dieser Zeit trotz der Kälte und des wechselnden Wetters nicht bewegte. In der Nähe des Baumes wurden keine Vorräte an Wasser, Nahrungsmitteln oder Rohren gefunden. Der Körper des jungen Mannes zeigte keine Anzeichen einer durch Dehydrierung verursachten körperlichen Schädigung.

Sangha in Russland

Derzeit gibt es auf russischem Territorium auch eine eigene buddhistische Gemeinschaft. Das Oberhaupt der traditionellen Sangha Russlands ist Pandito Khambo Lama, ein Eingeborener aus der Region Tschita. Unter seiner Führung wurden im Land mehrere Datsan eröffnet und internationale Beziehungen entwickelt.

Der Buddhismus gilt als eine der beliebtesten Religionen des Landes. Traditionell wird es in Transbaikalien, Altai, Kalmückien, Tuwa und Burjatien gestanden.

In den letzten Jahren hat sich die traditionelle buddhistische Sangha in Russland auf Moskau und St. Petersburg ausgeweitet. In diesen Städten beträgt der Anteil der Buddhisten 1 % der Gesamtbevölkerung, Tendenz steigend ist die Zahl der Anhänger dieser Weltreligion.

Geschichte

Es ist bekannt, dass die Wurzeln der buddhistischen Sangha in Russland bis in die Antike zurückreichen. Die erste Erwähnung von Buddhisten in Russland stammt aus dem 8. Jahrhundert. Es wurde mit dem Land Bohai in der Region Amur in Verbindung gebracht. Es war ein Staat, der unter dem Einfluss chinesischer und koreanischer Traditionen gegründet wurde. Seine Religion war Buddhist. Seine tibetische Form verbreitete sich im 17. Jahrhundert nach Russland. Als die Kalmückenstämme die russische Staatsbürgerschaft annahmen, verbreitete sich dieser Trend unter den Burjaten. Damals waren tibetische Lamas vor den politischen Ereignissen in ihrer Heimat auf der Flucht.

Im Jahr 1741 wurde von sibirischen Regierungsbeamten ein Dekret erlassen. Er legte die zulässige Anzahl von Datsans und Lamas auf dem Territorium des Russischen Reiches fest. Dies war zwar keine offizielle Anerkennung dieser Weltreligion, legitimierte aber gleichzeitig den buddhistischen Klerus. Es wurde 1764 von Katharina II. offiziell anerkannt, als im Russischen Reich der Posten des Pandit Hambo Lama eingerichtet wurde. Im 19. Jahrhundert wurde die Ausübung dieser religiösen Lehren als legal anerkannt.

Doch als es während der Sowjetzeit, in den 1930er Jahren, zu mehreren Datsan-Aufständen gegen die neue Regierung kam, begann die UdSSR, den Buddhismus zu bekämpfen. Im Jahr 1941 gab es keinen einzigen Datsan mehr im Land, die Lamas wurden unterdrückt. Es wurde offiziell anerkannt, dass dies mit dem Ziel geschah, das japanische Sabotagenetzwerk zu zerstören.

Die Zeitung „Prawda“ veröffentlichte Artikel darüber, wie japanische Geheimdienstoffiziere sich als buddhistische Prediger ausgaben und Datsan öffneten, um so Grundlagen für weitere Sabotage zu schaffen. Japan fungierte als Schutzpatron für Völker, die seit jeher buddhistischen Traditionen folgten, die nun auf dem Territorium der UdSSR verboten waren. Dieses Land zog aktiv die Mongolen und Burjaten auf seine Seite. Viele Mönche auf russischem Territorium waren mit dem Vorgehen der sowjetischen Behörden unzufrieden. Sie kamen mit Vertretern des japanischen Geheimdienstes und der Armee in Kontakt. Stalin ergriff strenge Repressionsmaßnahmen.

Renaissance

Nach der Niederlage Japans im Krieg begann die Religion auf russischem Territorium 1945 wiederzubeleben, und die Gläubigen forderten den Bau des Iwolginski-Datsan. Und die Sowjetregierung stimmte dem zu. Dieser Datsan wurde zur Residenz des Lama, dem Oberhaupt der sowjetischen Buddhisten.

Gleichzeitig erlaubte der Staat Vertretern bestimmter Nationalitäten, Buddhisten zu sein. Wenn der Buddhismus von Vertretern anderer Nationen akzeptiert wurde, für die er nie traditionell war, behandelten die Behörden sie negativ und hielten sie für gefährlich. Und sie versteckten sich oft bis zum Ende des 20. Jahrhunderts unter der Erde. Doch mit der Liberalisierung der Gesellschaft und dem Zusammenbruch der UdSSR änderte sich die Situation radikal.

Nach dem Zusammenbruch der UdSSR

Im Jahr 1990 wurden im ganzen Land mehr als zehn Datsans eröffnet und mit dem Bau mehrerer weiterer begonnen. 1996 führte die neue Charta das Konzept der buddhistischen traditionellen Sangha Russlands ein. Sie wurde Mitglied der World Fellowship of Buddhists. Umfasst mehrere Organisationen und Zentren, die mit dieser Weltreligion verbunden sind.

Es sei darauf hingewiesen, dass es in der Russischen Föderation derzeit noch keine zentralisierte Institution gibt, die alle Buddhisten des Landes vereinen würde. Es gibt separate Gemeinschaften, die unterschiedlichen Richtungen zugeordnet sind.

Momentane Situation

Derzeit erfreut sich der Buddhismus bei der indigenen russischen Bevölkerung sowie Vertretern anderer Nationalitäten immer größerer Beliebtheit. In der Russischen Föderation wird der Buddhismus neben dem Islam, dem Judentum und der Orthodoxie offiziell zu einer der vier traditionellen Religionen des Landes erklärt.

Die Zahl der Buddhisten im Land beträgt etwa 1.000.000 Menschen. Datsans tauchen zunehmend in Gebieten auf, die für buddhistische Bewegungen im Land nicht traditionell sind. Es ist bekannt, dass Datsans in Moskau, St. Petersburg und Samara eröffnet wurden und dass der aktuelle Trend dahin geht, dass der Zustrom von Menschen zu ihnen zunimmt.

„Sangha“ ist ein Sanskrit-Wort, dessen wörtliche Bedeutung eine Gemeinschaft ist, die sich vereint hat und zusammenlebt. Da es sich um eine Reihe von Menschen und Phänomenen handelt, die vereint sind und zusammenwirken, um ein einziges Ganzes zu bilden, verwende ich manchmal den Begriff „System“ oder „Netzwerk“. Das Wort „Sangha“ bezeichnet einerseits eine Gruppe von Menschen, die als Gemeinschaft zusammenleben, handeln und arbeiten. Andererseits kann es sich auf eine Ansammlung von Reinigungen und Erkenntnissen im mentalen Kontinuum beziehen, die auch zusammen existieren, interagieren und zusammenarbeiten. Noch genauer kann diese zweite Sangha-Ebene als die wahren Beendigungen des wahren Leidens und seiner wahren Ursachen sowie als die wahren Pfade (Geisteszustände, die als Pfad fungieren) definiert werden, die zu diesen wahren Beendigungen im Mental des Arya führen Kontinuum. Arya könnte wir oder irgendjemand anders sein. Diese wahren Beendigungen und wahren Wege bilden auch die Sangha – die Gemeinschaft des Zusammenlebens, mit anderen Worten des Zusammenlebens und Funktionierens.

Anstatt zu übersetzen, transkribierten die Chinesen das Wort „Sangha“ einfach in chinesische Buchstaben, die wie „Sangha“ klingen: „seng-zhia“ (僧伽, sen-ja) oder einfach „seng“ (僧). Sie verwenden diesen klassischen Begriff für Mitglieder der Klostergemeinschaft – einen Mönch, ein Mitglied der Sangha, und auch für die Sangha im höheren Sinne. Wir verwenden auch das Wort „Sangha“, ohne es zu übersetzen.

Die Tibeter verhielten sich anders als wir und die Chinesen: Sie übersetzten das Wort „Sangha“ mit „gendun“ ( dge-‘dun), was „Menschen oder Dinge, die nach einem kreativen Zweck streben“ bedeutet. „Gen“ bedeutet „schöpferisch“ und „dun“ bedeutet „nach vorne streben“. Ihr kreatives Ziel ist Befreiung oder Erleuchtung. Es handelt sich also um eine Gemeinschaft von Menschen, die nach Befreiung oder Erleuchtung streben; oder Reinigung und Verständnis im mentalen Kontinuum, die gewissermaßen auf die gleichen Ziele abzielen – Befreiung oder Erleuchtung.

Ich habe es immer als hilfreich empfunden, bestimmte Wörter zuerst anzuschauen, um eine Vorstellung von ihrer Bedeutung zu bekommen. Beispielsweise bedeutet das im Sanskrit üblicherweise mit „Zuflucht“ übersetzte Wort „sharanam“ „Schutz“. Dann bedeutet der Ausdruck „Zuflucht suchen“ „Schutz suchen“ und impliziert einen aktiven Prozess: Wir sitzen nicht nur da und nehmen Schutz, sondern tun tatsächlich etwas. Deshalb nenne ich es „in eine sichere Richtung gehen“: eine sichere Richtung in Ihrem Leben festlegen und sich bewegen, um sich vor Leiden zu schützen. Wir können auch Schutz von anderen erhalten, da sie ein Beispiel dafür sein können, wie wir uns selbst schützen können. Der Buddha ist ein solches Vorbild: Wir wollen wie er sein, denn wenn wir dieses Ziel erreicht haben, werden wir wirklich vor Angst und Leid geschützt sein. Mit anderen Worten: Indem wir den Dharma, die Lehren des Buddha, wirklich praktizieren, um selbst ein Buddha zu werden, werden wir uns vor Leiden schützen.

Welche Rolle spielt hier die Sangha? Es wird normalerweise gesagt, dass es uns hilft, in diese Richtung zu gehen. Es ist notwendig, dies zu erforschen, um zu verstehen, was es wirklich bedeutet, denn es kann viele Bedeutungen haben.

Wenn es darum geht, Zuflucht zu suchen, ist es nicht die Sangha im allgemeinen Sinne, sondern das Juwel der Sangha. Sangha und Sangha-Juwel sind nicht dasselbe. Um dieses Juwel sicher zu erreichen, müssen wir natürlich verstehen, was es ist. Es besteht eine Gefahr darin, die Gemeinschaft der Menschen, die ein Dharma-Zentrum besuchen, „Sangha“ zu nennen, denn ohne zu wissen, was genau mit dem Juwel der Sangha gemeint ist, können wir annehmen, dass diese Menschen gemeint sind. Und wenn diese Gemeinschaft uns dann enttäuscht oder Unrecht tut, können wir unsere Zuflucht verlieren: „Auf sie kann man sich nicht verlassen.“

Dies kann auch passieren, wenn wir nur Mönche und Nonnen als das Juwel der Sangha betrachten, denn unter ihnen kann es Menschen mit großen emotionalen Schwierigkeiten geben und wir denken: „Wie kann ich bei ihnen Zuflucht suchen?“ Aber sie sind auch nicht das Juwel der Sangha. Um sich wirklich in eine verlässliche Richtung zu bewegen, ist es daher sehr wichtig, richtig zu bestimmen, was das Juwel der Sangha eigentlich ist.

Manche Menschen im Westen denken: „Wenn das Juwel der Sangha nur mit dem Mönchtum verbunden ist, kann man es aufgeben.“ Wir brauchen keine Mönche und Nonnen: Der moderne Buddhismus kommt ohne sie aus.“ Das Juwel der Sangha bezieht sich jedoch überhaupt nicht auf das Mönchtum. Die Leute denken vielleicht, dass die klösterliche Tradition etwas Altes oder Mittelalterliches sei und dass sie in der modernen Gesellschaft nicht notwendig sei: „Wir brauchen keine Zuflucht in der Sangha.“ Das ist ein großer Fehler, denn das Juwel der Sangha ist hier falsch definiert.

Was ist das Juwel der Sangha? Schauen wir uns an, was die Traditionen von (1) Theravada, (2) Mahayana, wie sie von den Tibetern befolgt werden, und (3) Zen dazu zu sagen haben: Es wird helfen, ein umfassenderes Bild zu erhalten. Ich denke, wenn wir andere Sichtweisen innerhalb des Buddhismus betrachten, wird dies auch dazu beitragen, unseren Horizont zu erweitern und uns nicht durch die engen Grenzen unserer Tradition des tibetischen Buddhismus einschränken zu lassen. Wir werden auch sehen, was allen buddhistischen Traditionen gemeinsam ist.

Sangha in verschiedenen buddhistischen Traditionen Pfeil nach unten Pfeil nach oben

Sangha im Theravada

Im Theravada wird das Juwel der Sangha anhand von Lehren definiert. Das heißt, der Begriff bezieht sich auf jeden, der sich auf einer der vier Stufen spiritueller Errungenschaft befindet, beginnend mit der Arya-Ebene. „Arya“ ist jemand, der über nichtkonzeptuelles Wissen über die vier edlen Wahrheiten verfügt. Die vier Stufen der Errungenschaft im Theravada, die mit diesem Wissen beginnen, werden „Stromeintretender“, „Einmal-Wiederkehrer“, „Nicht-Wiederkehrer“ und „Arhat“ genannt. Wenn wir diese Theravada-Begriffe hören, sollten wir nicht denken: „Ein Stromeintritt ist nur ein Anfänger: Jeder kann es schaffen.“ Das ist eigentlich Arya-Niveau. Aus der Theravada-Perspektive bezieht sich das Juwel der Sangha auf die Arya-Sangha. Sie werden aufgrund ihrer Leistung „Juwel“ genannt – dem nichtkonzeptuellen Wissen über die vier edlen Wahrheiten und insbesondere der Abwesenheit des unmöglichen Selbst (Skt. anatta). Diese Person kann entweder ein Mönch oder ein Laie sein.

Wir können über die Sangha sprechen, wie sie im Vinaya, den Regeln der Disziplin, definiert ist, wobei „Sangha“ eine Gemeinschaft von Mönchen oder Nonnen mit einem vollständigen Satz an Gelübden ist. Genauer gesagt handelt es sich um eine Gruppe von vier oder mehr Mönchen oder Nonnen mit vollständigen Gelübden, deren Anwesenheit bei bestimmten Ritualen erforderlich ist. Um beispielsweise als Mönch die vollen Gelübde abzulegen, ist eine bestimmte Anzahl von Mönchen mit vollen Gelübden erforderlich, und um als Nonne die vollen Gelübde abzulegen, müssen entweder Nonnen mit vollen Gelübden oder sowohl Mönche als auch Nonnen anwesend sein. Diese voll ordinierten Mönche und Nonnen, die aufgrund der abgelegten Gelübde Sangha genannt werden, sind nicht unbedingt ein Juwel der Sangha. Sie werden die „konventionelle Sangha“ genannt und nicht das Juwel der Sangha. Natürlich können einige Mönche und Nonnen auch Aryas sein, das heißt sowohl ein konventioneller Sangha als auch ein Juwel des Sangha.

Die Theravada-Unterscheidung zwischen Sangha und dem Sangha-Juwel ist allen Formen des Buddhismus gemeinsam. Es können unterschiedliche Fachbegriffe verwendet werden, es besteht jedoch immer eine allgemeine Unterscheidung.

Sangha im Mahayana

Was sagt die indische Mahayana-Tradition, der die Tibeter folgen, dazu? Was war das traditionelle indische Verständnis, dem sie am Anfang begegneten?

Maitreya ist einer der großen Meister und Begründer des indischen Mahayana-Buddhismus. Er ist der kommende universelle Buddha, der nach Shakyamuni kommen wird. Der bedeutende indische Meister Asanga hatte Visionen von Maitreya und hielt die Lehren, die er von ihm erhielt, in den sogenannten „Fünf Texten Maitreyas“ fest. Das Studium dieser Texte galt nicht nur im indischen, sondern auch im tibetischen Buddhismus als wichtig. Bei der Betrachtung der Definitionen der Drei Juwelen greifen wir speziell auf die Texte Maitreyas zurück. In drei von ihnen werden die Drei Juwelen etwas anders definiert, allerdings ohne offensichtliche Widersprüche. Die Tibeter folgen ihnen allen: Sie sind gut darin, das zu kombinieren, was auf den ersten Blick widersprüchlich erscheint. In diesen Texten gibt es zwei Definitionen: in zwei – eine und in einer – eine andere.

Die erste Definition finden wir im Text mit dem Sanskrit-Namen „Abhisamaya-alamkara“ ( mNgon-rtogs rgyan), was „Filigran der Verwirklichungen“ oder „Ornament der Verwirklichungen“ bedeutet. Dies ist die Hauptabhandlung, die alle Tibeter fünf Jahre lang als Teil ihrer Vorbereitung auf den Grad Kenpo oder Geshe studieren. Dieser äußerst komplexe Text gliedert die umfangreiche Sammlung von Prajnaparamita-Texten in leicht verständliche Kategorien und Themen. Dies ist also der wahre Schlüssel zum Verständnis aller Prajnaparamita-Sutras. Diese Sutras sind äußerst umfangreich: Es gibt viele Versionen davon: Eines davon hat beispielsweise hunderttausend Verse. Es ist nicht einfach, diese Sutras wirklich zu studieren und klar zu verstehen, und hier hilft das Abhisamayalamkara.

Diesem Text zufolge hat jedes der drei Juwelen zwei Ebenen: die manifeste (konventionelle) und die tiefste (ultimative). Die tiefste Ebene verbirgt sich hinter dem Offensichtlichen.

Ein weiterer Maitreya-Text ist Uttaratantra ( rGyud bla-ma), was „Höchster Ewiger Strom“ bedeutet. Es ist der Buddha-Natur gewidmet und für Tibeter einer der wichtigsten Texte zum Studium des Buddhismus. Das Uttaratantra enthält vollständige Definitionen der drei Juwelen. Ihr einziger Unterschied zum Abhisamayalamkara besteht darin, dass sich die Definition des Dharma-Juwels nicht auf die offensichtliche, sondern nur auf die tiefste Ebene bezieht. Mit dieser Ausnahme sind die Erläuterungen der beiden Texte gleich. Das erste offenbart beide Ebenen der Drei Juwelen, während das zweite das Dharma-Juwel nur auf einer, der tiefsten Ebene definiert. Jetzt sprechen wir jedoch über das Juwel der Sangha, das im Uttaratantra sowohl auf der relativen als auch auf der tiefsten Ebene definiert wird. Schauen wir uns die Erklärungen aller drei Juwelen an.

Die manifeste Ebene des Buddha-Juwels ist der Rupakaya, der Körper der Buddha-Formen, den wir sehen. Es gibt zwei Arten von Formkörpern: Sambhogakaya (der Körper der vollständigsten Anwendung) und Nirmanakaya (der Körper der Emanationen). Dies sind die subtilen und groben Formen, in denen sich ein Buddha manifestiert. Die tiefste Ebene, die hinter dieser Sammlung erleuchtender Formen liegt, ist der Dharmakaya des Buddha, der allumfassende Körper. Dharmakaya hat zwei Aspekte. Der erste ist der Jnana-Dharmakaya (manchmal auch Weisheits-Dharmakaya oder Dharmakaya des tiefen Gewahrseins genannt), der allumfassende Körper des tiefen Gewahrseins. Es stellt die vierte edle Wahrheit dar – die wahren Wege im geistigen Kontinuum des Buddha. Ein weiterer Aspekt des Dharmakaya ist Svabhavakaya, der „natürliche Körper“ oder „wesentliche Naturkörper“, der die dritte edle Wahrheit darstellt – die wahren Beendigungen im geistigen Kontinuum des Buddha. Somit ist der Dharmakaya die dritte und vierte edle Wahrheit im geistigen Kontinuum des Buddha. Dies ist das tiefste Juwel des Buddha.

Was ist ein Dharma-Juwel? Seine manifeste Ebene sind die zwölf Kategorien von Lehren, die in der erleuchtenden Rede des Buddha dargelegt werden. Das heißt, dies sind genau die Worte Buddhas, die wir hören oder, wenn sie niedergeschrieben sind, sehen. Dahinter liegt das tiefste Dharma-Juwel – die Verwirklichung dessen, was der Buddha lehrte – wiederum die dritte und vierte edle Wahrheit, wahre Beendigungen und wahre Wege. Wahre Beendigungen sind die vollständige Eliminierung der ersten beiden edlen Wahrheiten, des wahren Leidens und seiner wahren Ursachen, aus dem Kontinuum des Geistes. Wahre Wege sind entweder ein tiefes Gewahrsein, das die ersten beiden edlen Wahrheiten beseitigt, oder die Befreiung von ihnen, das daraus resultierende tiefe Gewahrsein des geistigen Kontinuums eines Buddha. Das geistige Kontinuum eines Buddha ist frei von den ersten beiden edlen Wahrheiten, daher muss die vierte edle Wahrheit sie nicht mehr beseitigen. Kurz gesagt, wenn wir über das tiefste Dharma-Juwel sprechen, sprechen wir über die dritte und vierte edle Wahrheit im geistigen Kontinuum eines jeden von der Arya- bis zur Buddha-Ebene. Wenn wir über die wahren Wege im geistigen Kontinuum des Arya sprechen, beziehen wir uns auf das tiefe Bewusstsein, das die ersten beiden edlen Wahrheiten beseitigen wird. Wenn es um die wahren Pfade im geistigen Kontinuum des Buddha geht, ist das tiefe Bewusstsein bereits frei von ihnen.

Ein manifestiertes Juwel der Sangha ist jeder Arya, ob Laie oder Mönch. Es handelt sich also nicht um die Gruppe der Aryas als Ganzes, sondern um jedes Mitglied der Gemeinschaft. Das ist der sichtbare Aspekt, aber was verbirgt sich dahinter? Die tiefste Ebene des Sangha-Juwels, also wiederum die dritte und vierte edle Wahrheit im geistigen Kontinuum des Arya. Beachten Sie, dass in dieser Kategorie auch Buddhas als höchste Stufe der Arier enthalten sind.

Aus der Sicht dieser Maitreya-Tradition ist die tiefste Ebene aller Drei Juwelen dieselbe: Sie sind die dritte und vierte edle Wahrheit.

• Die tiefste Ebene des Buddha-Juwels ist die dritte und vierte edle Wahrheit des Buddha.
• Die tiefste Ebene des Dharma-Juwels ist die dritte und vierte edle Wahrheit des geistigen Kontinuums auf der Ebene von Arya bis Buddha.
• Die tiefste Ebene des Sangha-Juwels ist wiederum die dritte und vierte edle Wahrheit des geistigen Kontinuums von Arya bis Buddha.

Auf welcher Ebene der dritten und vierten edlen Wahrheit befinden sich alle drei Juwelen? Nur auf der Ebene eines Buddhas, wo sie alle in einem Wesen präsent sind – dem Buddha. Tibeter verwenden diese Logik, wenn sie von den drei Juwelen sprechen, die in einer Person vereint sind – dem Guru als Buddha. Dies ist die Grundlage ihrer Aussage, die Tibeter haben sie von hier übernommen. Im Tantra ist es besonders wichtig.

Eine weitere Tradition Maitreyas geht auf einen anderen seiner Texte zurück, der Mahayana Sutra Alamkara, „Filigran“ für die Mahayana Sutras oder „Ornament“ für die Mahayana Sutras genannt wird und in dem vom Juwel des Sangha nur in Verbindung mit dem einzelnen Arya gesprochen wird, ohne einen dritten zu erwähnen und die vierten edlen Wahrheiten. Vom Standpunkt des Sutra aus denkend, folgen die Tibeter der zweiten Tradition. Darin umfasst das Juwel der Sangha keine Arya-Buddhas, sondern nur Aryas mit geringeren Leistungen. Tantra, bei dem die Gurus als Personifikation der drei Juwelen betrachtet werden, folgt der ersten Tradition von Maitreya, wo die arischen Buddhas zum Juwel der Sangha gehören.

Jedes der drei Juwelen hat ein Symbol: Es wird das „nominale Juwel“ genannt, aber es ist nicht die wahre Quelle einer zuverlässigen Richtung. Mit anderen Worten: Für die meisten von uns ist es unmöglich, dem wahren Buddha, Dharma und Sangha zu begegnen, aber wir können sehen, was sie repräsentiert. Der nominelle Buddha wird durch Bilder von Buddhas dargestellt – Zeichnungen und Statuen. Wir werfen uns vor einer Statue oder einem Gemälde nieder, aber das ist nicht das wahre Buddha-Juwel, sondern nur ein Symbol dafür. Wir verneigen uns vor allem, was die Statue oder das Bild symbolisiert, und flüchten uns nicht in die Statue: Im Buddhismus gibt es keinen Götzendienst.

Ebenso ist der gedruckte Dharma-Text, der sowohl die Worte Buddhas als auch ihre Verwirklichung symbolisiert, das nominelle Dharma-Juwel. Genauso flüchten wir uns nicht in Bücher, oder? Ebenso wird das Juwel der Sangha durch eine Gruppe von vier Mönchen oder Nonnen repräsentiert, die volle Gelübde abgelegt haben. Tatsächlich nehmen wir keine Zuflucht in der Klostergemeinschaft, die nur ein nominelles Juwel der Sangha ist, die im Theravada „konventionelle Sangha“ genannt wird.

Reicht die Anwesenheit des Sangha-Juwels aus, um die Sangha zu bewahren?

Nach dieser Definition nein. Die Anzahl der vollgeweihten Mönche, die bei der Ablegung der vollen Mönchsgelübde anwesend sein müssen, variiert je nach Tradition. Aber auch Mönche mit vollständigen Gelübden reichen nicht aus: Um die Gelübde ablegen zu können, müssen sie zehn Jahre lang Mönche sein, wobei dieser Zeitraum wiederum je nach Tradition variieren kann. Es gibt mehrere Traditionen, die Regeln für die Ablegung vollständiger Gelübde festlegen. Sie unterscheiden sich in der Anzahl der Mönche oder Mönche und Nonnen, die volle Gelübde ablegen, sowie in der Zeitspanne, in der die Gelübde eingehalten werden.

Sangha in der tibetischen Tradition

Wir haben uns die indische Mahayana-Tradition angeschaut, jetzt ist es interessant, einen Blick auf die tibetische zu werfen. In „The Jewel of Liberation“ erwähnt Gampopa allgemeine und besondere Zufluchtsorte. Die allgemeinen sind für Hinayana und Mahayana gleich, die besonderen existieren jedoch ausschließlich im Mahayana. Gampopa spricht von den beiden allgemeinen Juwelen der Sangha: gewöhnlichen Wesen und Aryas.

• Mit einer Sangha gewöhnlicher Wesen ist eine Gruppe von vier oder mehr Mönchen oder Nonnen mit vollen Gelübden gemeint, die den Zustand von Arya noch nicht erreicht haben. Da es nicht zu einer Übertragung der Linie der vollgewählten Nonnen nach Tibet kam, erwähnt Gampopa nur vollgewählte Mönche. Der Begriff „vollgelübdeter Mönch“ ( dge-slong, Skt. Bhikkhus) wird auch als gebräuchliches Wort für Mönche und Nonnen verwendet.
• Arya-Sangha bezieht sich auf eine der acht Arten von Wesen, unterteilt in vier Paare, die im Theravada als das Juwel der Sangha gelten: vier Gruppen von Stromeintretenden, Einmal-Wiederkehrern, Nicht-Wiederkehrern und Arhats, von denen jede ist in zwei Typen unterteilt: „Eintretende“ – diejenigen, die begonnen haben, diese Ebene zu verstehen, und die „Ergebnisse“ – diejenigen, die diese Ebene erreicht haben. Gampopa gibt nicht an, ob diese Aryas Mönche oder Nonnen mit vollen Gelübden sein sollten.

Das besondere Juwel des Sangha, das nur für das Mahayana charakteristisch ist und in den Hinayana-Schulen fehlt, wird ebenfalls in zwei Aspekte unterschieden, je nachdem, von welchem ​​Standpunkt aus die Definition gegeben wird.

• Definiert in Bezug auf die uns vorliegenden Objekte ist das besondere Juwel der Sangha die Bodhisattva-Sangha, die Mönche oder Bodhisattva-Nonnen mit einem vollständigen Satz an Gelübden umfasst, die entweder den Zustand von Arya erreicht haben oder nicht.
• Was die Leistung betrifft, sind Arya-Bodhisattvas, die eine der zehn Ebenen des Bodhisattva-Geistes erreicht haben, das besondere Juwel der Sangha ( sa-bcu).

Was sagt man dazu in der Nyingma-Schule? Im Text des großen frühen Nyingma-Meisters Longchenpa: „Freundlich verneigt, um es uns leichter zu machen“ bezieht sich das Juwel der Sangha auf Shravakas und Pratyekabuddhas, ebenfalls in vier Stufen: Stromeintritte, Einmal-Wiederkehrer, Niemals-Wiederkehrer, Arhats und auch Arya-Bodhisattvas. Dazu kommen „Mantra-Halter“ und „Besitzer reinen Bewusstseins“ ( rig-‘dzin): Im Wesentlichen handelt es sich hierbei um Aryas, die dem tantrischen Weg von Dzogchen folgen. Das Nyingma fügte der Definition von Sangha einen tantrischen Aspekt hinzu.

Was die Sakya-Tradition betrifft, so ist ihr Haupttext „Filigran zur Dekoration der drei Erscheinungen“, der von Ngorchen Konchok Lhundrub zusammengestellt wurde. Der Autor sagt, dass das Juwel der Sangha die Gemeinschaft der Aryas ist, ohne, wie im Nyingma oder Kagyu, ihre verschiedenen Gruppen zu erklären. Es ist merkwürdig, dass er über die Sangha der gewöhnlichen Wesen, das heißt über das nominelle Juwel der Sangha, sagt: „Diejenigen, die den Dharma vor uns angenommen haben.“ Dies gilt für Mönche, die vor uns das Mönchtum angenommen haben, was bedeutet, dass jüngere Mönche hier nicht berücksichtigt werden. Wo Sie in der Klostergemeinschaft sitzen, hängt davon ab, wann Sie Ihre Mönchsgelübde abgelegt haben: Daher ist der Sangha jeder, der in der Gemeinde vor Ihnen sitzt, aber nicht hinter Ihnen. Es ist sehr interessant, dass die Sakya eine solche Definition gegeben hat.

Was sagt Tsonakapa im Gelug-Text Lamrim Chenmo, dem großen Führer für die aufeinanderfolgenden Stufen des Pfades? Er gibt keine genauen Definitionen der Drei Juwelen, wie wir es gerade getan haben. Tsongkhapa diskutiert, wie sich ihre Aktivitäten, Qualitäten usw. unterscheiden, aber aus seinen Erklärungen geht klar hervor, dass seine Definition genau mit der von Gampopa übereinstimmt. Er sagt, dass die Arya-Sangha die Haupt-Sangha ist, das Juwel der Sangha. Pabongka schreibt im Text „Befreiung in der Handfläche“ dasselbe, stellt jedoch klar, dass die klösterliche Sangha nur ein nomineller, kein echtes Juwel ist.

Es ist bemerkenswert, dass sich alle darin einig sind, dass das wahre Juwel der Sangha die Arya-Sangha ist, und dies deckt sich mit der Sichtweise des Theravada. Theravada bezieht sich jedoch auf die Hinayana-Arier – die Shravakas und Pratyekabuddhas; Die Mahayana, denen die Tibeter folgen, sind Arya-Bodhisattvas, und in der Nyingma-Tradition werden tantrische Arya-Praktizierende ausdrücklich erwähnt. Vergessen Sie nicht, dass zu den Aryas Buddhas gehören: jeder, der nichtkonzeptuelles Wissen über die Leerheit hat, und ein Buddha hat das auch. Dann ist die Klostergemeinschaft ein bedingtes oder nominelles Juwel der Sangha und nicht eines, bei dem wir tatsächlich Zuflucht suchen. Im Wesentlichen sprechen alle Traditionen über dasselbe, jedoch auf etwas unterschiedliche Weise.

In der tantrischen Tradition vereint der Guru die drei Juwelen Pfeil nach unten Pfeil nach oben

Um die tibetische tantrische Tradition aus der Sicht des Gurus zu betrachten, der die drei Juwelen vereint, können wir auf die erste Maitreya-Tradition zurückgreifen, insbesondere auf den Text „Der höchste ewige Strom“ ( rGyud bla-ma). In „The Precious Ornament“ erörtert Gampopa dieses Thema ausführlich und erklärt den Unterschied zwischen endgültigen und vorübergehenden Quellen verlässlicher Richtung.

Wann haben Sie, bevor Sie Buddha wurden, begonnen, wahre Wege und wahre Beendigungen zu erreichen? Erst als sie Arya wurden. Stellen Sie sich zum Beispiel vor, Sie hätten ein altes Radio oder einen alten Fernseher mit Platinenröhren. Sie möchten daraus ein Computer-Motherboard machen. Alte Lampen symbolisieren Missverständnisse. Du wirst sie herausnehmen und neue Chips einsetzen – unkonzeptuelles Wissen über die Leere. Wenn man eine davon herausnimmt, ist das wahres Aufhören, die Abwesenheit dieser Lampe, Leere. Das ist wahres Aufhören, die dritte edle Wahrheit. Dann eine neue Lampe einbauen – das ist die vierte edle Wahrheit. Die neue Lampe ist der Grund für den Ausbau der alten und deren Ersatz. Einerseits ersetzt die neue Lampe die alte, sie ist also wie ein Weg, dessen Funktion darin besteht, den alten Teil loszuwerden. Andererseits ist dies auch das Ergebnis, die vierte edle Wahrheit. Sie ist sowohl der Weg als auch die Frucht.

Wenn du ein Arya wirst, fängst du an, einige Lampen loszuwerden und sie durch neue zu ersetzen. Es gibt gewissermaßen die Abwesenheit der alten und die Anwesenheit neuer Lampen: ein wenig von der dritten und vierten edlen Wahrheit. Daher verfügen Aryas, die die Buddhaschaft nicht erreicht haben, nicht über vollständige Sätze der dritten und vierten edlen Wahrheit und sind daher nur vorübergehende Quellen zuverlässiger Führung. Der Buddha hat überhaupt keine alten Lampen, sondern nur neue. Nur ein Buddha verfügt über die vollständigen Sätze der dritten und vierten edlen Wahrheit, daher kann nur ein Buddha die ultimative Quelle zuverlässiger Führung sein. Wenn wir über das Juwel der Sangha sprechen, müssen wir uns auf das ultimative Juwel der Sangha konzentrieren, das ausschließlich die Buddhas sind. Der Arya Sangha, der noch kein Buddha geworden ist, kann uns nur dabei helfen, die Stufe zu erreichen, in der er sich selbst befindet, und ist daher nur eine vorübergehende Quelle zuverlässiger Führung.

Aus diesem Grund wird der Guru als Buddha wahrgenommen, der alle drei Juwelen verkörpert. Im tibetischen Buddhismus nimmt man immer Zuflucht beim Guru. Warum? Der Guru repräsentiert alle drei Juwelen, einschließlich der Sangha. Warum ist er Sangha? Weil ein Buddha als Arya-Sangha ein Mitglied der Sangha ist. Aus der Perspektive der dritten und vierten edlen Wahrheit ist ein Buddha im geistigen Kontinuum alle drei Juwelen vereint. Deshalb gibt es im Guru einen Guru und Zuflucht.

Es ist interessant, dass im Theravada nicht über das vierte Juwel gesprochen wird, das heißt über die Zufluchtnahme beim Guru. Sie nehmen Zuflucht in ihrem eigenen Karma, da die Schaffung von positivem Karma Schutz vor wahrem Leid und seinen Ursachen bietet, was auch bestätigt, dass Zuflucht ein aktiver Prozess ist.

Kausale und resultierende Quellen verlässlicher Richtung Pfeil nach unten Pfeil nach oben

Ein weiterer Unterschied zwischen der Mahayana-Zuflucht oder verlässlichen Richtung und Theravada ist die Unterteilung in kausale und resultierende Quellen. Wenn wir Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha als äußeren Manifestationen nehmen, ist dies eine kausal verlässliche Richtung: Sie zeigen die Richtung, die uns dazu bringt, den Zustand der Drei Juwelen zu erreichen. Wir beabsichtigen, die Drei Juwelen zu werden. Wie kann man die drei Juwelen, also Buddhas, werden? Buddha verkörpert die drei Juwelen. Wir akzeptieren die verlässliche Führung des äußeren Buddha, Dharma und Sangha als „Ursachen“: Dies nennt man „einfaches Akzeptieren der zuverlässigen Führung“. Insbesondere das Akzeptieren der zuverlässigen Richtung – „letztendlich das Akzeptieren der zuverlässigen Richtung“ – bezieht sich auf den Zustand der Drei Juwelen, den wir aufgrund unserer Buddha-Natur in der Zukunft erreichen werden. Das Objekt, das eine verlässliche Richtung vorgibt, sind die drei Juwelen, zu denen wir in der Zukunft werden werden. Daher sind Niederwerfungen beispielsweise mit Zufluchtnahme verbunden, einer verlässlichen Richtung: Wir drücken Respekt nicht nur gegenüber den kausalen, äußeren Drei Juwelen aus, sondern auch vor unserer späteren Errungenschaft, wenn wir selbst zu ihnen werden.

Man könnte fragen: „Was bedeutet die Arya-Sangha, das Juwel der Sangha, im Hinblick auf das, was ich erreichen möchte?“ Es kann sich auf eines von zwei Zielen beziehen – den vorübergehenden Zustand von Arya oder die endgültige Ebene, den Zustand eines Buddha. Wenn wir Bodhichitta haben, konzentriert sich unser Geist auf unsere eigene zukünftige Erleuchtung: nicht auf die Erleuchtung im Allgemeinen oder auf die Erleuchtung des Buddha, sondern auf unsere eigene Erleuchtung, die in unserem geistigen Kontinuum in der Zukunft existieren wird. Es ist noch nicht passiert. Dies ist die ultimative Quelle der verlässlichen Richtung, die wir erreichen werden. Das alles passt sehr gut zusammen.

Es ist klar, dass ein Buddha die drei Juwelen verkörpert, aber warum verkörpert ein Guru das auch?

Der Guru symbolisiert den Buddha. Dies bringt uns zum Thema, den Guru als Buddha zu sehen. Das ist ein sehr umfassendes Thema und es würde ein ganzes Wochenende dauern, es zu diskutieren, deshalb werden wir jetzt nicht darüber sprechen. Wenn wir den Guru als Buddha betrachten, sehen wir ihn im Wesentlichen als eine vollständig offenbarte Buddha-Natur. Ebenso streben wir danach, selbst die drei Juwelen zu werden, indem wir die daraus resultierende Zuflucht zu uns selbst nehmen. Um die Fähigkeit zu entwickeln, diese Eigenschaften in uns selbst zu sehen, müssen wir lernen, sie im Guru zu sehen: Das hilft uns, sie in uns selbst zu sehen. Wenn wir sie in uns selbst sehen, bedeutet das nicht, dass wir im wahrsten Sinne des Wortes erleuchtet sind. Das Gleiche gilt für die Betrachtung des Guru als Buddha: Das bedeutet nicht, dass der Guru allwissend ist und beispielsweise die Telefonnummern aller Wesen im Universum kennt, oder? Das ist nicht gemeint.

Wie unterscheiden sich die drei Juwelen voneinander? Pfeil nach unten Pfeil nach oben

Jedes der drei Juwelen ist die ultimative Zufluchtsquelle, die dritte und vierte edle Wahrheit im geistigen Kontinuum des Buddha. Wie unterscheiden sie sich voneinander? Zuvor haben wir den tiefsten Aspekt der ultimativen Quelle verlässlicher Führung erwähnt, mit anderen Worten das Buddha-Juwel, unabhängig davon, ob es ein äußerer Buddha oder der Buddha ist, den wir selbst anstreben. Wir dachten dann, dass die drei Juwelen Buddha, Dharma und Sangha als Quellen verlässlicher Führung allesamt die dritte und vierte edle Wahrheit im mentalen Kontinuum des Individuums sind. Was ist der Unterschied zwischen den Drei Juwelen? Sie betrachten wahre Beendigungen und Erkenntnisse aus verschiedenen Blickwinkeln.

Aus der Sicht des Buddha-Juwels sind dies Quellen der Inspiration, die üblicherweise mit „Segen“ übersetzt werden. Wahre Enden und wahre Wege inspirieren uns. Das Juwel des Buddha inspiriert uns dazu, denselben Zustand wie er zu erreichen, sei es durch einen externen Buddha oder durch unser eigenes Erreichen dieses Zustands in der Zukunft.

Aus Dharma-Sicht sind dies die Quellen echter Errungenschaften, „Siddhis“ auf Sanskrit. Die Quelle unserer Erleuchtung ist die Fähigkeit, wahre Beendigungen und wahre Wege zu erreichen.

Aus der Sicht der Sangha bringen sie einen erleuchtenden Einfluss mit sich, der manchmal als die Handlungen eines Buddha bezeichnet wird. Was die äußeren Buddhas betrifft, ermöglichen ihnen wahre Beendigungen und wahre Pfade in ihrem geistigen Kontinuum, ihren erleuchtenden Einfluss auf alle auszudehnen. Wenn wir selbst diese Ebene erreichen, werden wahre Beendigungen und wahre Wege in unserem geistigen Kontinuum zu einer Quelle positiver Auswirkungen auf andere.

Wie sollten wir das in Bezug auf die Sangha verstehen? Wenn wir über die Sangha nachdenken, konzentrieren wir uns hauptsächlich auf ihren Einfluss und ihre Aktivität – auf das, was sie tut. Wenn wir über eine Klostergemeinschaft oder eine Dharma-zentrierte Gemeinschaft nachdenken, ist es nützlich, darüber nachzudenken, was am wichtigsten ist: Wie funktionieren sie? Was machen Sie? Wie wirken sie sich auf uns und andere aus? Das ist das Wichtigste, was wir aus dieser Erklärung lernen können. Auch über die tantrische Seite dieses Themas gibt es viel zu sagen, aber wir haben keine Zeit.

Sangha in der Zen-Tradition Pfeil nach unten Pfeil nach oben

Bevor wir zum Thema der Klostergemeinschaft und der Dharma-Zentren übergehen, betrachten wir die Ideen der Zen-Tradition. Dogen, der japanische Begründer der Soto-Zen-Tradition, schrieb sehr deutlich über die Drei Juwelen. Laut Dogen hat das Sangha-Juwel zwei Ebenen. Der erste, den er „göttliche Buddhas“ nennt, bezieht sich auf die großen Bodhisattvas wie Manjushri, Avalokiteshvara und Ksitigarbha. In der tibetischen Tradition repräsentieren Manjushri und andere große Bodhisattvas rund um die zentrale Figur des Buddha auch die Sangha im tantrischen Zufluchtsbaum. So ist es auch in der Zen-Tradition.

Ein weiterer Aspekt des Sangha-Juwels sind die vier Ebenen der Aryas. Hier meinen sie Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas und Buddhas, die die Ebene von Aryas erreicht haben, was mit allem, was zuvor gesagt wurde, übereinstimmt.

Dogen spricht über die drei Aspekte der Drei Juwelen: die „harmonischen Drei Juwelen“, die „manifestierten Drei Juwelen“ und die „konservierten Drei Juwelen“. Das „harmonische Juwel der Sangha“ ist die Übereinstimmung und Harmonie aller Faktoren der Erleuchtung. Auf einer abstrakteren Ebene ist es die friedliche Verbindung und Harmonie aller Phänomene. Hier sehen wir die Idee einer Gemeinschaft und eines Systems, in dem alles harmonisch zusammenwirkt. Ich denke, das Wichtigste für eine Klostergemeinschaft oder eine Dharma-zentrierte Gemeinschaft ist, dass alle harmonisch zusammenarbeiten, ohne jemanden auszuschließen.

„Das manifestierte Juwel der Sangha“ ist das Training und die Praxis, durch die wir die Ebene von Arya erreichen, die dem erleuchtenden Einfluss, Zweck und der Aktivität des Juwels der Sangha ähnelt, die wir zuvor besprochen haben. Was ist der Hauptzweck der Sangha im Zentrum des Dharma? Eine Gelegenheit, gemeinsam zu studieren, zu üben und zu meditieren, um das Ziel wahrer Beendigungen und wahrer Wege zu erreichen.

Mit „konserviertem Juwel der Sangha“ meinen wir die Art und Weise, wie die Sangha existiert: Wie erhält sie sich selbst? Warum existiert es weiterhin? Wie bleibt man frei von Samsara und lindert alles Leiden? Mit anderen Worten: Was macht die Community? Offensichtlich praktizieren und meditieren wir gemeinsam, um die dritte und vierte edle Wahrheit der Arya-Ebene und höher zu erreichen. Wie kann man eine Gemeinschaft dabei unterstützen, sie für immer zu bewahren? Der Versuch, nicht nur sich selbst, sondern auch anderen zu helfen, Leiden zu lindern und sich von Samsara zu befreien, also auf nicht-samsarische Weise. Mit anderen Worten: Wir helfen uns selbst und anderen nicht dabei, Geld zu verdienen, berühmt zu werden oder mit anderen Dharma-Zentren zu konkurrieren. Unsere Motivation ist nicht samsarisch: Wir tun es mit erleuchtender und reiner Motivation – dann wird das Zentrum weiterhin existieren. Wenn Sie anderen und sich selbst aus weltlichen Sorgen heraushelfen – um zu konkurrieren oder berühmt zu werden –, wird das nicht lange dauern: Andere Menschen werden versuchen, Sie aufzuhalten. Das ist wirklich wichtig: Die meisten Dharma-Zentren haben mit finanziellen Problemen zu kämpfen, ihre Organisatoren sind immer besorgt darüber, wie sie ihre Rechnungen bezahlen und mehr Studenten anziehen können, und so wird daraus ein Geschäft. Dann muss man natürlich mit anderen Geschäftsleuten konkurrieren, was immer zu zunehmenden Sorgen und Problemen führt und die Aufmerksamkeit vom Hauptzweck der Sangha ablenkt – von der wahren Praxis des Dharma, dem gemeinsamen Lernen und der Meditation. Natürlich müssen Sie sich bei der Planung der Instandhaltung des Zentrums um die Finanzen kümmern. Aber das Wichtigste ist, sich nicht auf gemeinsames Meditieren, Lernen und Üben zu beschränken, sondern auch zu versuchen, anderen mit reiner und nicht-samsarischer Motivation zu helfen. Sie geben Lehren nicht, um ein großes Publikum anzulocken und Geld zu verdienen, sondern um zu helfen.

Diese Erklärung im Soto-Zen ist äußerst bedeutsam für die Entwicklung des Dharma-Zentrums, damit jeder in Harmonie miteinander handelt. Dann werden wir uns dem Ziel nähern und Aryas werden, das Juwel der Sangha. Unser Bezugspunkt ist die klösterliche Gemeinschaft, wie sie sich Buddha vorgestellt hat, aber das bedeutet nicht, dass jeder das Mönchtum akzeptieren sollte. Es ist klar, dass viele klösterliche Gemeinschaften in ihren Zielen recht samsarisch sein mögen, aber unser Vorbild oder Ideal sind nicht sie, sondern reinere Gemeinschaften, denn die ultimative Quelle verlässlicher Führung sind die Buddhas. Jeder, der die Buddhaschaft nicht erreicht hat, hat immer noch Einschränkungen und vor dem Erreichen der Arhatschaft samsarische Mängel. Wir müssen bedenken, dass sie nur vorübergehende Quellen verlässlicher Richtung sind; nur der Buddha kann als die ultimative Quelle angesehen werden. Das ist sehr wichtig, denn wenn wir Mängel bei denjenigen sehen, die das Mönchtum angenommen haben, oder sogar bei hochverwirklichten Wesen, können wir leicht enttäuscht werden. Sie können nicht die letzte Quelle verlässlicher Führung (Zuflucht) sein, es sei denn, sie sind bereits Buddhas geworden. Sie haben immer noch Einschränkungen, also worauf warten Sie noch?

Betrachten Sie nicht alles, was wir bisher besprochen haben, als rein wissenschaftliche Informationen und Fakten. Es geht darum, es anzuwenden und zu sehen, wie es uns lehren kann, im Einklang mit dem Dharma zu leben. Hier ist das Wichtigste. Haben Sie Fragen zu dem, was wir bereits besprochen haben?

An welchen Zeichen können wir erkennen, dass das Dharma-Zentrum auf samsarische Weise geführt wird?

Wenn die Haupttätigkeit und die Ziele eines Dharma-Zentrums darin bestehen, Kapital zu beschaffen und Unternehmen zu gründen, um die Zahl der Schüler zu erhöhen, ist dies ein Zeichen dafür, dass es diesem fehlgeleiteten Ansatz zum Opfer gefallen ist. Entweder Sie kaufen eine große Fläche oder ein großes Gebäude und verbringen Ihre ganze Zeit damit, es instand zu halten, sodass Ihnen nur wenig oder gar keine Zeit für Übung, Meditation und Studium bleibt. Weltliche Ziele werden zu den Hauptzielen, und ich denke, dass darin eine gewisse Gefahr liegt. Dies ist mir überall auf der Welt in den Dharma-Zentren, die ich besucht habe, begegnet. Mitglieder solcher Zentren sind ausschließlich mit Bau- und anderen Arbeiten beschäftigt: Sie arbeiten in einem Geschäft, einem Restaurant oder reparieren Gebäude. Der Fokus auf den Dharma geht verloren und bleibt nur noch in der Theorie: „Oh ja! Wir tun dies zum Wohle aller Lebewesen!“ Ich spreche vom Hauptziel. Natürlich braucht es Freiwillige, man muss dies und das erledigen, Miete zahlen usw., aber vergiss das Wichtigste nicht: gemeinsam üben, lernen und versuchen, anderen etwas Gutes zu tun. Wenn die Schaffung eines neuen Dharma-Zentrums oder der Kauf einer großen Statue wichtiger ist als das Zusammenkommen zum gemeinsamen Üben, ist das ein Problem. Wenn Sie einen geräumigeren Raum benötigen, ist es natürlich und notwendig, Finanzmittel anzuziehen oder Reparaturen durchzuführen, aber vergessen Sie nicht das Wichtigste. Es gibt viele Beispiele, bei denen Dharma-Zentren dies vergessen haben: Die Menschen hörten auf, in Harmonie miteinander zu handeln, und anstatt Freude und Frieden zu bringen, verwandelte sich das Dharma-Zentrum in eine Quelle von Angst, Spannung und Streit. Dann verirrst du dich.

Wenn das Dharma-Zentrum nicht eine Quelle des Friedens, sondern der Zwietracht ist und nicht zur Harmonie beiträgt, da sich dort Menschen zur Kommunikation und nicht um des Dharma willen versammeln, und die Führer dies nicht nur gutheißen, sondern auch fördern , ist das in manchen Situationen auch falsch oder gerechtfertigt?

Ich denke, dass es für Gruppen wichtig ist, viele Dinge gemeinsam zu unternehmen, auch Ruhe und Entspannung. Es ist sehr nützlich, Picknicks zu machen, gemeinsam zu essen usw., um ein Wir-Gefühl zu schaffen. Aber nochmal: Warum tust du das? Denken Sie hauptsächlich darüber nach oder darüber, gemeinsam zu lernen, zu üben, zu meditieren und anderen zu helfen? Mir scheint, dass ein wenig Kommunikation von Vorteil sein wird, wenn dies kein Selbstzweck ist. Ist es schließlich ein Club oder ein Ort zum Üben, Lernen und Meditieren? Meiner Meinung nach ist es ein großer Fehler, wenn in Ihrem Dharma-Zentrum alle zu ernst sind und niemand mit irgendjemandem spricht: Sie gehen hinein, setzen sich zum Meditieren hin und schauen auf die Wand, und dann gehen alle, ohne ein Wort miteinander zu sagen . Dies ist auch nicht die beste Option.

Was wäre, wenn dies der einzige Ort wäre, den wir kennen? Was sollen wir tun, wenn wir schon lange in ein solches Zentrum gehen und nicht wissen, dass es noch andere gibt, und sie uns nichts davon erzählen?

Das Internet durchsuchen. Dies ist ein aktiver Prozess: Warten Sie nicht darauf, dass alles von alleine zu Ihnen kommt.

Manchmal sind Gruppen sehr geschlossen und es besteht kein Zugriff auf ihre Seiten im Internet.

Gehen Sie woanders hin und schauen Sie. Wenn Ihnen das wichtig ist, es aber an Ihrem Wohnort keine solchen Zentren gibt, gehen Sie woanders hin. Hier hilft es nicht, sich zu beschweren. Wenn es in Ihrer Nähe nichts Passendes gibt und Sie es wirklich in Ihrem Leben wollen, versuchen Sie, einen solchen Ort zu schaffen oder gehen Sie irgendwohin, wo es etwas Besseres gibt. Wenn dies für Sie nur ein Hobby ist, ist das eine andere Sache.

Kloster-Sangha Pfeil nach unten Pfeil nach oben

Nachdem der Buddha seine erste Lehre gegeben hatte, begann eine Gruppe zölibatär lebender Mönche, ihm überallhin zu folgen, wo er lehrte. Unter solch besonderen Umständen wurden sie zunächst automatisch Mönche und folgten dem Buddha. Ungefähr zwanzig Jahre nach seiner Erleuchtung begann der Buddha während der Regenzeit seine ersten Exerzitien, und dies wurde zum Ausgangspunkt für die Gründung von Klöstern: Früher wanderten Mönche einfach umher. Kurz vor seinem Tod begann Buddha eine Tradition des Mönchtums für Frauen. Im Laufe der Zeit entstanden verschiedene Klostergelübde. Buddha setzte sich nicht einfach hin und sagte: „Hier sind die Regeln.“ Mit der Zeit sammelte die Community immer mehr Erfahrungen. Wenn Probleme auftraten, wie zum Beispiel das Betteln um Essen und dergleichen, sagte der Buddha: „Um dieses Problem zu vermeiden, ist dieses oder jenes Gelübde erforderlich“, und er stellte verschiedene Disziplinierungsregeln auf, damit in der Gemeinschaft alles harmonisch ablief . So entstanden Gelübde. Der Buddha sagte, dass die klösterliche Sangha die wichtigste Garantie dafür sei, dass seine Lehren erhalten bleiben. Es ist sehr wichtig! Der Buddha selbst sagte, dass die Existenz einer klösterlichen Tradition notwendig sei: Mönche und Nonnen widmen sich voll und ganz der Bewahrung der Lehren Buddhas in ihrer Gesamtheit.

Die Lehren des Buddha bestehen aus drei Körben, die als Tripitaka bekannt sind. Der erste Korb besteht aus Sutras über die Entwicklung verschiedener Arten der Konzentration, einschließlich fortgeschrittener; Sie werden „Übungen in höherer Konzentration“ genannt. Der zweite Korb, Abhidharma oder „Wissensteilung“, ist mit der Ausübung höherer, unterscheidender Weisheit verbunden. Wir als Laien sind vielleicht in der Lage, die ersten beiden Körbe zu befolgen, aber nicht den dritten, den Vinaya, die Regeln der klösterlichen Disziplin. Mönche und Nonnen beachten nicht nur die Anforderungen der ersten beiden, sondern auch des dritten Korbes. Obwohl wir Laien nicht alle Gebote befolgen, können wir durch die Unterstützung von Mönchen und Nonnen dazu beitragen, diese Lehren zu bewahren.

Warum werden Menschen Mönche und Nonnen? Der Grund dafür ist nicht nur der Wunsch, sich an alle Lehren Buddhas zu halten, was sehr gut ist. Der Hauptgrund für die Aufnahme des Mönchtums ist die Entwicklung ethischer Disziplin und Selbstdisziplin, und dafür brauchen wir Gelübde und die Unterstützung der Gemeinschaft. Wenn wir Familie, Arbeit usw. haben, ist es sehr schwierig, die Disziplin alleine zu verbessern. Um es mit Hilfe von Gelübden und der Unterstützung der Laiengemeinschaft zu stärken, bekennen sich die Menschen zum Mönchtum. Eine solche ethische Disziplin wird zur Grundlage für die Entwicklung höherer Konzentration und höherer Weisheit. Darüber hinaus entwickeln wir durch die Annahme des Mönchtums und den Verzicht auf das weltliche Leben einen völligen Verzicht.

Indem Sie auf das weltliche Leben verzichten, verzichten Sie auf die Möglichkeit, eine Familie zu gründen und auf andere weltliche Sorgen. Dies ist der erste Schritt zur Entwicklung einer völligen Entsagung von Samsara, um Befreiung zu erlangen. Sie geben Ihr Aussehen, Ihre Frisur, Ihren Kleidungsstil auf: Jetzt tragen Sie ständig die gleichen Klamotten und Ihr Kopf ist immer rasiert. Sie geben den Versuch auf, einen Partner zu gewinnen und so weiter. Dies ist eine gute Grundlage für die Entwicklung der völligen Entsagung, die zur Erlangung der Befreiung notwendig ist.

Ich sage nicht, dass es schlecht ist, eine Familie zu haben und zu arbeiten. Es ist neutral: weder gut noch schlecht. Der Punkt ist, dass sie eine Situation schaffen, in der wir mehr Sorgen, Verlangen und Wut haben. Genau darauf verzichten wir. Die Aufnahme des Mönchtums ist tatsächlich der erste Schritt, um sich vollständig auf Lernen und Meditation zu konzentrieren und zu praktizieren, um Befreiung und Erleuchtung zu erlangen. Wir können dies tun, während wir ein weltlicher Mensch ohne Familie bleiben, aber es ist immer noch ziemlich schwierig, für uns selbst zu sorgen. Auch wenn wir keine Familie haben, müssen wir arbeiten, und das kostet Zeit, die wir vom Lernen und Üben abhalten müssen. Durch den Beitritt zu einem Kloster erhalten wir Unterstützung von der Laiengemeinschaft.

Eine der Hauptaufgaben der buddhistischen Laiengemeinschaft bestand schon immer darin, eine klösterliche Gemeinschaft aufrechtzuerhalten, die Respekt und Unterstützung verdient. Das sind keine faulen Leute, die umsonst essen und nicht arbeiten wollen. In einem der frühen Mahayana-Sutras, dem Vimalakirti-nirdesa-Sutra, geht es um Laien-Bodhisattvas und darum, ob es möglich ist, ein Bodhisattva zu sein und als Laie Erleuchtung zu erlangen. Vimalakirti ist der Name eines Haushälter-Bodhisattvas, und in diesem Sutra gibt es viele Witze über die Arhat-Mönche. Ich denke, dieses Sutra zeigt auf, welche Probleme entstehen, wenn Mönche arrogant werden und aufhören, anderen zu helfen.

Das klösterliche Leben wird immer als Vorbild genommen. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts trat Lutai, der König von Thailand, für drei Monate dem Klosterorden bei und verließ ihn dann. Er begründete die thailändische Tradition, dass Männer das Mönchtum nicht wie zuvor auf Lebenszeit, sondern für kurze Zeit annahmen, was im 19. Jahrhundert auch in Burma übernommen wurde. Infolgedessen nahmen alle Männer in diesen Ländern (die weibliche Klostertradition wurde hier wie in Tibet unterbrochen) im Jugendalter das Mönchtum an, normalerweise für etwa drei Monate. Wenn man darüber nachdenkt, ist es viel schöner als der obligatorische vorübergehende Militärdienst. Darüber hinaus trug dies zur Vereinigung der Dörfer und Gemeinden bei: Wenn die Mönche betteln gehen, geben ihnen alle Mütter Essen, denn die Söhne jedes einzelnen von ihnen waren einst Mönche. Dadurch wurde die Tradition der Ernährung und Unterstützung der klösterlichen Gemeinschaft im gesamten Dorf gestärkt, und alle Männer erhielten die Erfahrung des Mönchtums, sodass sie ihm mitfühlend gegenüberstanden: Für sie war es nichts völlig Unbekanntes. Natürlich beschränkten sich viele nicht auf nur drei Monate und blieben ein Leben lang Mönche.

In thailändischen und burmesischen Dörfern organisierten Mönche Schulen für einheimische Kinder. Ich weiß nicht, wie es jetzt aussieht, wo es öffentliche Schulen gibt, aber früher gab es eine solche Tradition. Die Mönche meditierten und studierten nicht nur, sondern engagierten sich auch im öffentlichen Dienst. Auch hier nicht alle, aber optional. In der chinesischen Klostergemeinschaft engagieren sich Mönche und Nonnen auch für soziale Zwecke. In Thailand zum Beispiel sind es heute hauptsächlich Klöster und Mönche, die sich um die an AIDS Sterbenden kümmern, wenn das sonst niemand tun will; Thailand hat ein großes Problem mit AIDS. Die Tibeter machen sich keine allzu großen Sorgen um die Sozialhilfe; Seine Heiligkeit der Dalai Lama erkennt dies und hält es für notwendig, es zu korrigieren. Ich glaube, in Tibet liegt das hauptsächlich an der Geographie: Die Klöster waren sehr isoliert, man konnte nicht in eine Stadt oder ein Dorf gehen, um Essen in einer Bettelschale zu sammeln. Deshalb kommen weltliche Menschen selbst in Klöster und bringen Opfergaben. Ich denke, das ist der Grund für die Ablösung.

Meiner Meinung nach ist die Möglichkeit, das Mönchtum als Alternative zum Militärdienst oder zur normalen öffentlichen Arbeit aufzunehmen, sehr wichtig. Die Lehren werden überleben, wenn die Menschen die Möglichkeit haben, Mönche oder Nonnen zu werden, ihr Leben der Praxis des Dharma zu widmen und, wenn gewünscht, anderen zu helfen, mit der Unterstützung der gesamten buddhistischen Gemeinschaft – so sagte der Buddha. Wenn Sie anderen helfen und dann auf öffentliche Kosten auf Partys gehen, reicht das natürlich nicht aus: Sie müssen sich auf ethische Disziplin, gemeinsame Praxis und Meditation verlassen. Daher ist es im Westen sehr wichtig, das Mönchtum zu unterstützen. Um Mönch oder Nonne zu sein, braucht man tatsächlich ein Kloster: Es ist ein gemeinschaftliches Phänomen. Es war nie vorgesehen, dass die Menschen bei der Aufnahme des Mönchtums allein leben, weltliche Kleidung tragen und tagsüber zur Arbeit gehen – das ist nicht die beste Option für einen Mönch oder eine Nonne. Leider müssen viele im Westen so leben. Wir müssen verstehen, wie schwierig es ist, und dürfen sie nicht dafür verurteilen, dass sie keine günstigen Umstände haben, um Mönche oder Nonnen zu sein. In vielen Dharma-Zentren blicken Laien oft auf die Mönche und Nonnen herab, fast so, als wären sie Diener, die das Zentrum leiten, Tee kochen und dergleichen, obwohl genau das Gegenteil der Fall ist. Dies sollten nicht Mönche und Nonnen tun, sondern Laien.

Um ein Objekt des Respekts zu sein, müssen Mönche ihre Gelübde einhalten und echte Mönche und Nonnen sein. In den Texten heißt es, dass selbst ein Fetzen klösterlicher Gewänder Respekt verdient, was bedeutet, dass wir ihre Gewänder dennoch ehren sollten, auch wenn diejenigen, die klösterliche Gelübde abgelegt haben, ihre Gelübde nicht ordnungsgemäß einhalten. Wir respektieren ihre Absicht, an sich selbst zu arbeiten, indem sie Mönch werden. Manchmal trifft man auf Mönche und Nonnen, die nicht versuchen, besser zu werden. Einige wurden beispielsweise als Kinder in ein Kloster geschickt, weil ihre Eltern sie nicht ernähren konnten. Aber auch in diesem Fall ist es notwendig, eine Person von der Institution des Mönchtums als solcher zu unterscheiden, die durch die Kleidung symbolisiert wird. Ich denke, dass es für uns als Buddhisten sehr wichtig ist, über unsere persönliche Beziehung zu Mönchen und Nonnen und zur Institution des Mönchtums im Allgemeinen nachzudenken. Vielleicht halten wir es für unwichtig und haben noch nie darüber nachgedacht? Oder ist es tatsächlich ein angemessenes Objekt, das man respektieren muss? Letztendlich repräsentieren sie es für uns, auch wenn sie kein wahres Juwel der Sangha sind. Sie symbolisieren das Streben nach dem Zustand von Arya, nach wahren Beendigungen und wahren Pfaden, das heißt nach dem wahren Juwel der Sangha.

Es gibt Organisationen, die Mönchen helfen, die in verschiedenen Ländern der Welt arbeiten oder etwas anderes tun.

Es gibt viele Programme zur Unterstützung von Klöstern für Tibeter in Indien und Nepal, aber für westliche Mönche gibt es weitaus weniger, und das ist ein Problem. Die Menschen neigen dazu, ethnischen Mönchen und Nonnen viel mehr Sympathie entgegenzubringen als westlichen Mönchen und Nonnen, auch wenn sie diejenigen sind, die Hilfe brauchen. Aber das bringt uns zu dem größeren Thema, wie man ein westliches Kloster führt.

Unser Hauptziel als Laienpraktiker ist nun der Aufbau guter Dharma-Zentren. Was können wir tun, um Mönchen und Nonnen zu helfen?

Wie wurde ihnen traditionell geholfen? Sie wurden ernährt und bekamen eine Unterkunft, so dass sie kein Geld verdienen mussten, um Miete zu zahlen und Lebensmittel zu kaufen. Helfen Sie ihnen zum Beispiel bei der Krankenversicherung. Das Dharma-Zentrum kann auf jeden Fall eine Gruppenkrankenversicherung für Mönche und Nonnen arrangieren. Das wäre sehr hilfreich.

Den Menschen dienen und ins große Nirwana gehen

„Diese unvergleichliche Insel, wo sie nichts besitzen, wo sie nichts begehren, nenne ich Nirvana – Freiheit von Zerstörung, Tod und Zerstörung. Der Schlüssel zum Reich der Wahrheit sollte in den Tiefen des eigenen Herzens gesucht werden.“

Dhammapada

„Zu der Zeit, als der Mond hinter dem Berg verschwand, gingen die höchsten Weisen ins Nirvana.“

Shakyashri

Leben der buddhistischen Sangha

Die ersten Bhikkhus des Buddha lebten in Hütten, Höhlen, übernachteten oft im Wald, unter einem einsamen Baum, in einer Felsspalte und an anderen unbequemen, aber einer tieferen und gesteigerten Wahrnehmung förderlichen Orten.

Buddha hat die schmerzhafte Selbstquälerei, die indischen Wahrheitssuchern so am Herzen lag, abgeschafft und sogar verboten. Die äußere Sauberkeit der buddhistischen Bhikkhus stand in scharfem Kontrast zu den schmutzigen, mit Asche und Mist bedeckten brahmanischen Asketen. Reinheit und strenge Schönheit herrschten in den Viharas – den ersten buddhistischen Klöstern, die zunächst in zwei ihm geschenkten Hainen – Veluvana und Jetavana – entstanden. Für viele schienen buddhistische Klöster das Paradies auf Erden zu sein, versprochene Oasen innerer und äußerer Reinheit, in denen ein müder Reisender ohne Unterbrechung in Frieden und Stille der Besinnung und kontemplativen Praxis frönen konnte.

Ein Raja sagte einmal zu Buddha: „In meiner Zeit habe ich viele Shramanas, große Asketen, gesehen, die bis zu ihrem letzten Atemzug ein perfektes Leben führten, aber ein so perfektes, vollständiges asketisches Leben, Herr, gibt es nirgendwo wie hier.“ Überall herrscht Aufruhr, Streit, Unruhe: Könige kämpfen mit Königen, Fürsten mit Fürsten, Bürger mit Bürgern, Brahmanen streiten mit Brahmanen, Mutter und Sohn streiten, Vater mit Mutter, Vater mit Sohn, Bruder und Schwester miteinander, miteinander . . Hier, Herr, sehe ich Mönche, die in Harmonie leben, Bhikkhus, die in Einheit leben, ohne Streit. Nirgendwo, mein Herr, habe ich eine so einstimmige Versammlung gesehen wie hier.“

Im Dhammapada gibt es solche Zeilen, die die Worte des Raja bestätigen: „Oh, wir leben sehr glücklich, nicht feindselig unter den feindseligen Menschen, unter denen wir leben, nicht feindselig. Oh, wir leben sehr glücklich, nicht krank die Kranken; unter den Kranken leben wir, die wir nicht krank sind, obwohl wir nichts haben. Wir ernähren uns von Freude, wie leuchtende Götter.

Bhikkhus erziehen

Den größten Einfluss auf die Menschen hatten die Taten der buddhistischen Bhikkhus selbst: Viele waren überzeugt, dass die Bhikkhus Shakyamuni tatsächlich das Lebensideal verwirklichten, von dem die Weisen Indiens seit der Antike gesprochen hatten. „Viele Menschen sind bösartig“, wiederholten die Bhikkhus die Worte des Lehrers, „aber wir, die Anhänger des großen Buddha, werden Beleidigungen ertragen, wie ein Elefant im Kampf – einen Pfeil, der mit einem Bogen abgefeuert wird.“ Barmherzigkeit allen gegenüber ist das Motto der Bhikkhus. Er weiß, wie viel Böses es auf der Welt gibt und will es nicht vervielfachen. „Jeder zittert vor der Strafe, das Leben ist für jeden angenehm – versetzen Sie sich in die Lage eines anderen. Man kann niemanden töten oder zum Töten zwingen.“

Dieses Prinzip der „Ahimsa“ – Nichtschädigung von Lebewesen und der Natur, das eine der Bestimmungen des achtfachen Pfades des Arya ist, hat in den Herzen der Menschen in Indien immer eine Resonanz gefunden. Um ein solches Niveau zu erreichen, ist ein schrittweiser Kampf mit den Leidenschaften notwendig. Deshalb sagte der Buddha: „Wer auch immer den erwachten Zorn zurückhält, wie ein Streitwagen, der versucht, von der Straße abzuweichen, den nenne ich einen Wagenlenker; der Rest hält einfach die Zügel.“ Die Beherrschung der Stufen des spirituellen Pfades wurde von Buddha als „eine bestimmte Reihe allmählich aufsteigender Ebenen“ betrachtet, beginnend mit der inneren Entschlossenheit, die Aufregung des Vergänglichen und Nichtigen zu überwinden. Er muss seine dunklen, bösen Eigenschaften unterdrücken Seien Sie erstens freundlich zu allen, um sich selbst und andere von der Macht des Bösen zu befreien. „Ein wahrer Bhikkhus“, sagte der Buddha, „wird niemandem das Leben zerstören.“ Und weder Angst noch andere Erwägungen werden ihn zwingen, auf Barmherzigkeit und Mitgefühl zu verzichten; er ist freundlich und aufmerksam gegenüber allen mit Leben begabten Wesen. Er, ein Bhikkhus, muss Lügen und Diebstahl meiden, keusch und ehrlich sein, Unhöflichkeit, Gier und leeres Gerede ablegen und in allem nach Gerechtigkeit streben.“

Einige Asketen hatten alte Gewohnheiten, obwohl sie vom Buddha eingeweiht worden waren. Beispielsweise verängstigten sie durch ihr Auftreten oder Handeln die Bevölkerung von Dörfern. Aber der Buddha riet den Bhikkhus nicht, dies zu tun. Er sagte: „So wie eine Biene, die auf einer Blume landet, ihre Blütenblätter nicht zerbricht, sondern nur eine bestimmte Menge Nektar aufnimmt, so stört ein vollkommener Bhikkhu, der in einem Dorf erscheint, in keiner Weise dessen Frieden, indem er eine nimmt.“ wenig Essen für sich selbst.

Der Lehrer riet, den Beleidigungen anderer nicht nachzugeben und als Reaktion darauf keine Wut gegenüber denen zu entwickeln, die den Dharma nicht erkannten und lästerten.

„Wenn diejenigen, die nicht bei uns sind, oh Bhikkhus, mir, dem Dharma oder der Sangha die Schuld geben würden, dann solltet ihr deswegen nicht in Wut, Feindseligkeit oder Ärger verfallen.

Wenn Sie sich darüber ärgern würden, würde eine Gefahr für Sie und nicht für Ihre Gegner entstehen, da Sie die Fähigkeit verlieren würden, zu beurteilen: War das, worüber sie sprachen, wahr oder nicht?, fragte Buddha „Meister“, antworteten die Bhikkhus.

„Wenn sie anfangen, so zu reden, dann, oh Bhik-shu, musst du erklären, was genau an ihren Urteilen falsch ist, und ihnen sagen: „Das ist falsch, das ist nicht so, wir sind damit nicht einverstanden.“

Der Buddha lehrte, dass ein Bhikkhus nicht nur moralische Vollkommenheit, sondern auch vollständige Selbstbeherrschung und Bewusstheit besitzen und geduldig alle Nöte und Entbehrungen eines asketischen Lebens ertragen muss.

„Wer weise meditiert, erträgt Kälte, Hitze, Hunger und Durst, hat keine Angst vor giftigen Insekten, Wind, Sonne und Schlangen. Er reagiert nicht mit Vorwürfen, er ist gelassen angesichts körperlichen Leidens.“ das Angesicht der bittersten, trägesten Qualen, ruhelos, zerstörerisch für das Leben.“

Wenn Schrecken oder Angst einen Bhikkhus überkam, riet der Buddha in solchen Fällen, sich an die drei Juwelen zu wenden: „Ich sage euch, Bhikkhus, Folgendes: Wenn euch im Wald, unter einem Baum oder in einer leeren Zelle Angst überkommt, Taubheit, Frost auf der Haut, dann erinnern Sie sich auf diese Weise an den Tathagata: „Er, Gina, ist ein Heiliger, wahrhaft erleuchtet, perfekt in Wissen und Verhalten, Sugata, der die Welt gekannt hat, unübertroffen, der Bändiger der Gewalttätigen, der.“ Lehrer der Götter und des Volkes, der Erwachte, Bhagavat.“ Wenn du dich an Mich erinnerst, werden dich die Angst, die Taubheit und der Frost auf der Haut, die dich überkommen werden, gehen lassen.

Wenn Sie sich nicht an mich erinnern, dann erinnern Sie sich an die Lehre: „Es wurde vom siegreichen Buddha für immer verkündet, der Dharma, sichtbar, endlos, an jeden gerichtet, anziehend, innerlich erkennbar für den Scharfsinnigen.“ Wenn du dich an den Dharma erinnerst, werden dich die Angst und die Taubheit, die über dich kommen, loslassen.

Und denken Sie nicht an die Lehre, sondern an die Sangha: „Auf dem guten Weg ist die Gemeinschaft derer, die auf Buddha hören, auf dem geraden Weg der Sangha derer, die auf Jina hören. Sie ist der Verehrung würdig.“ Sie ist sehr würdig, ehrfurchtswürdig. Sie ist das höchste Verdienstgebiet der Welt.“ Wenn Sie sich an die Gemeinschaft erinnern, werden Sie von Angst, Taubheit und anderen Dingen losgelassen.

Warum ist das so? Denn, oh Bhikkhus, der Tathagata ist ein Arhat, ein wahrhaft Erleuchteter, frei von Leidenschaft, frei von Hass, frei von Täuschung, frei von Angst, frei von Furcht, frei von Panik und Schrecken.“

„Ein wahrer Bhikkhu geht „ruhig und frei“ durch die Aufregung des Lebens und strebt nicht nach Ehre oder Respekt. Er hat alle Wünsche des Herzens gezähmt, verurteilt niemanden, es gibt keinen Hass in ihm auf Sünder, aber es gibt ihn Auch er strahlt Wellen der Freude und Freundlichkeit, der Barmherzigkeit und des Mitgefühls in die Welt aus, mit einer gleichen Haltung gegenüber allen, denn der völlige Verzicht auf das Fröhliche, das Erkennen und Nachdenken über die Wahrheit ist im Geiste vollkommen und verursacht niemandem Leid. Der Ausdruck des „Ich“ ist wahrlich das höchste Vergnügen.“

„Niemals wird ein Tautropfen auf einem Lotusblatt ruhen; ein weiser Mann wird sich niemals an etwas klammern, das sichtbar, hörbar und geschaffen ist. Er, der alle sündigen Dinge abgeschüttelt hat, wird nichts, was sichtbar, hörbar und geschaffen ist, annehmen Er sucht nicht nach Reinigung durch einen anderen, denn nichts, was von außen kommt, gefällt ihm oder macht ihn traurig*.

Nirvana, über das der Buddha seine Schüler lehrte, ist das Los der Fleißigen und Fleißigen. Der Weg dorthin ist reine Kontemplation. Ein Arhat, der Anhaftungen abgelegt hat, frei von Eitelkeit, Traurigkeit und Freude ist und in der Schule der Selbstvertiefung gemildert wurde, schließt sich im Laufe seines Lebens dem „unmanifestierten Wesen“ an. So befreit er sich von weiteren Wanderungen in den Welten von Samsara.

Besuch zu Hause

Die Herrlichkeit des großen Buddha verbreitete sich wie eine Löwenstimme im ganzen Land Magadha. Sie erreichte auch Kapilavastu, die Heimat des Erwachten. Nachdem Buddha fünf Jahre lang den Menschen gedient hatte, beschloss er, seine Heimatorte zu besuchen. Für ihn waren sie wie Orte einer Art vergangenem Leben.

Die Nachricht von seiner Annäherung brachte die Shakyas in Verwirrung: Der ältere Raja Shuddhodana war froh, endlich seinen einzigen Sohn zu sehen und bereitete ein großartiges Treffen vor. Er ließ den Palast mit Blumen füllen und lud zahlreiche Gäste ein. Allerdings gab es unter den Shakyas auch solche, die die Freude ihres Vaters nicht teilten: Es erschien ihnen demütigend, einen bettelnden Vagabunden, der seinen Vater verlassen und seine Pflicht verraten hatte, mit solchen Ehren zu begrüßen. Ihr Gemurmel verursachte bei Shuddhodana einige Verwirrung.

In der Zwischenzeit näherte sich der Erwachte mit einem großen Gefolge von Bhikkhus in ständig rot-gelben Gewändern seiner Heimatstadt und ließ sich in einem Hain unweit des Haupttors nieder. Als Shuddhodana davon erfuhr, wusste er nicht, was er tun sollte. Sein väterliches Gefühl veranlasste ihn, sofort zu seinem vor vielen Jahren verstorbenen Sohn zu eilen, aber andererseits konnte er den verletzten Stolz des Raj und seine Abneigung gegen die Bhikkhus, die er als Ursache betrachtete, nicht beseitigen von seinem Unglück, und das hielt ihn davon ab. Schließlich sind Könige keine Bhikkhus, die frei von vorgefassten Meinungen sind.

Am Ende besiegte der Vater in ihm den König und er ging in den Hain, um Siddhartha zu suchen. Als er und sein Gefolge den Prinzen in Bettlerlumpen, mit kahlgeschorenem Kopf und mit einer Bettelschale sahen, konnten sie vor Traurigkeit und Empörung kein Wort herausbringen.

Der Erwachte nahm die Last des Augenblicks ab, indem er wundersame Transformationen demonstrierte. Er erhob sich in die Luft und saß in einer Yogahaltung, wobei er Tausende von Regenbogenstrahlen von seinem Körper aussandte, an deren Enden leuchtende Buddhas entstanden, die wiederum dieselben Strahlen mit denselben Buddhas ausstießen, die in einer etwas kleineren Lotusblume saßen , so dass im nächsten Moment der gesamte sichtbare Raum mit Myriaden von Buddhas gefüllt war, die mit Licht pulsierten. Dann wich die Manifestation einer anderen: Sein Gesicht begann sich auffallend zu verändern und enthüllte für einen kurzen Moment die Bilder der Vorgänger-Buddhas und der zukünftigen Buddhas, eine blendende Flamme brach aus seiner Brust, dann ein Strom murmelnden Wassers, Ein Wirbelwind erhob sich und fegte den Körper von Muni in viele kleinste Teile, die sich nach einiger Zeit wieder sammelten und die stehende Gestalt des Erwachten bildeten ...

Die Menschen waren vor Staunen sprachlos. Doch selbst eine solche Manifestation der Macht, die die vollständige Beherrschung des Geheimnisses der manifestierten Existenz anzeigt, konnte die Vorurteile des Raja nicht überwinden. Er sah wieder den Bettler-Asketen. Es kam zu keinem herzlichen Gespräch und das Verständnis nahm nicht zu. Der verwirrte Raja ging mit den widersprüchlichsten Gefühlen davon. Die Nacht brach herein und die Bhikkhus mussten die Nacht im Freien verbringen.

Der Morgen kam und der Erwachte ging zusammen mit allen, als wäre nichts passiert, mit gesenktem Blick und in völliger Stille in die Stadt, um um Almosen zu betteln. Als die Nachricht davon Shuddhodana erreichte, herrschte Aufruhr im Haus. Der Stolz des Shakya Raja war noch erstaunt; er beeilte sich, seinen Sohn zu finden und überhäufte ihn mit Vorwürfen: „Können wir nicht wirklich etwas zu essen für eure Bhikkhus finden? Es gab keine Bettler in der Familie!

Der Erwachte antwortete ruhig und gelassen, dass er nicht Blut, sondern spirituelle Verwandtschaft am meisten schätzt und dass auch seine großen Vorgänger, die Buddhas, umherwanderten und von Almosen lebten. Als Buddha sah, dass sein Vater sanfter geworden war, stimmte er zu, unter das Dach seines ehemaligen Hauses zu gehen.

Sobald er eintrat, lief ihm seine Frau Yashoda entgegen. Als sie ihren Mann in der Kleidung einer wandernden Asketennarbe sah, warf sie sich Ihm zu Füßen und brach in Tränen aus. Zu dieser Zeit trauerte der Vater um das bittere Schicksal seiner Schwiegertochter und sagte, dass sie ihm vom Tag ihrer Abreise an treu gewesen sei und einen fast asketischen Lebensstil geführt habe.

Der Erwachte Siddhartha Gautama sprach so weit wie möglich unter Schonung der menschlichen Gefühle seiner früheren Verwandten lange über die Tugenden und Vorteile eines entsagenden Lebens, über die Sinnlosigkeit des weltlichen Daseins, über die Ursachen der Unruhe in dieser Welt.

Das Spektakel war ungewöhnlich und erstaunlich. Kriegerische Shakyas und Bettler-Bhikkhus waren in der Nähe. Stolz, Arroganz, Arroganz gingen einher mit Toleranz, Demut und Besonnenheit. So etwas hatte der Shuddhodana-Palast noch nie gesehen. Viele der Shakyas, die die Vergangenheit hinter sich gelassen hatten, hörten vom ehemaligen Prinzen: „Komm zu mir, oh Bhikkhus!“ — Klostergewänder anziehen.

Buddha tröstete Yashodhara, indem er ihr von der Vorherbestimmung dessen erzählte, was geschehen war, und von der Unvermeidlichkeit, dass jedes Lebewesen früher oder später an die ewige, unzerstörbare Wohnstätte denken muss. Er erzählte ihr und Shakyam vom achtfachen Weg der wahren Arier und nicht nach Geschlecht und Herkunft. Er enthüllte ihnen die Geheimnisse vergangener Leben und erklärte ihnen anhand der Taten der Vergangenheit die tiefe Bedeutung seines und ihres Schicksals. Der Buddha lud Maudgalyayana, den Allwissenden und Weisen, ein, die alte Geschichte aller Buddhas und den Ursprung der Shakya-Familie zu erzählen, was die Anwesenden begeisterte und viele dazu veranlasste, tief nachzudenken und der Geschichte zu Füßen des Lehrers zu fallen.

Nach einiger Zeit kam ein Junge auf ihn zu. Die ganze Zeit über hörte er zusammen mit allen anderen auf den ungewöhnlichen Wanderer, und als seine Betreuer nicht mehr in der Lage waren, vor ihm zu verbergen, wer es war, lief er hin und bat seinen Vater um das Erbe, wie sie ihm sagten . Der Vater beschrieb sein Leben so, dass sich die Beziehung zwischen Vater und Sohn ohne Zwischenhändler verbesserte und Rahula sich nicht von ihm trennen wollte und darum bat, der Sangha beizutreten. Trotz einiger Unzufriedenheit mit den störrischen Shakyas „ging er allein und lockte sogar das Kind weg.“ Er nahm Rahula in den Sang-hu auf und sagte: „Kommt zu mir, oh Bhikkhus.“ Gleichzeitig sagte der Buddha, dass Kinder nur mit Zustimmung der Eltern in die Sangha aufgenommen werden können.

Einige Tage nach dem Treffen folgten die Bhikkhus dem Erleuchteten, der nun neben seinem Sohn ging. Viele Shakyas folgten der staubigen Straße und trugen die Kleidung von Bhikkhus. Die Zukunft wird zeigen, dass sie damit nicht nur einen unsichtbaren Aufenthaltsort fanden, sondern im letzten Kampf um die Shakyas auch buchstäblich ihr Leben vor der Zerstörung retteten. Sehr viele legten die Gelübde von Pancasila ab und wurden Upasakas oder Upasikas, wie Yashoda, die frühere Frau des Prinzen.

Devadattas Machenschaften

Nach dem Besuch von Kapilavastu wurde die Sangha mit vielen Verwandten Buddhas selbst ergänzt. Viele seiner Bekannten aus Kindheit und Jugend legten die Gelübde eines Bhikkhus ab. Dies waren Nanda, Devadatta, Ananda und viele andere, die sich unmittelbar nach der Predigt im Suddhodana-Palast der Gemeinschaft anschlossen. Zwei von ihnen, seine Cousins, Ananda und Devadatta, begannen später eine sehr bemerkenswerte Rolle im Leben der buddhistischen Sangha zu spielen: Der eine diente ihm sein ganzes Leben lang hingebungsvoll bis zum Ende, der andere aus Neid und schlechten Neigungen in allem Auf mögliche Weise störte er den Erwachten und versuchte, die Gemeinschaft zu spalten.

„Wenn ein Narr durch sein Unglück in den Besitz von Wissen gelangt, zerstört das sein Glück und bricht ihm den Kopf. Er sehnt sich möglicherweise nach einer unwürdigen Position unter den Bhikkhus und nach Macht in den Viharas und der Verehrung anderer Clans“, so diese Worte Buddha wurde speziell über Devadatta, Gautamas Cousin, gesagt, der dem Lehrer während seiner gesamten Zeit in der Sangha viel Kummer bereitete.

Welche Methoden hat er erfunden, um den Buddha in den Augen anderer herabzusetzen und seine eigene Bedeutung zu steigern? Er bot den Bhikkhus seine Macht an, schlug vor, Buddha aus der Führung der Sangha zu entfernen, und versuchte, seinen Platz einzunehmen. Er begann Intrigen am Hofe von Mahara-ji von Magadha mit dem Ziel, Gautama Buddha zu diffamieren, aber Ajatashatru stimmte Devadattas Vorschlägen nicht zu. Wenn es zu Meinungsverschiedenheiten zwischen Bhikkhus oder Laien kam, befand sich Devadatta mitten im Geschehen und steigerte alle Konflikte zu beeindruckenden Ausmaßen.

Buddha hatte einen flexiblen Geist: Wenn sich die Bedingungen änderten, änderten sich einige der Regeln, die das Leben der Gemeinschaft regeln, entsprechend. Mit dem Aufkommen der Vihara-Klöster erwiesen sich viele Regeln des Waldlebens der Bhikkhus als, wenn nicht sogar als unmöglich umsetzbar, so doch zumindest als unnötig unter den neuen Lebensbedingungen. Deshalb schaffte der Buddha eine Reihe von Regeln ab, die auf den Präzedenzfällen des frühen Wanderlebens beruhten, und milderte den Vinaya. Dies wurde von einigen Anhängern eines harten Lebens sofort als Abkehr von der Heiligkeit angesehen, was Devadatta nicht versäumte, auszunutzen.

Dies offenbarte De-vadattas Maßlosigkeit, seine Dualität. Als er zunächst das Vertrauen des ehemaligen Prinzen Ajatashatru gewann, wurden ihm und seinem Gefolge, den jüngeren Mönchen, die bei ihm waren, täglich 500 Portionen Reis mit Milch serviert. Da er solchen Ehrungen nicht widerstehen konnte, wurde Devadatta stolz, was den Beginn seines Untergangs bedeutete. Zweitens schlug Devadatta, nachdem er bereits eine Spaltung der Sangha geplant hatte, vor, dass der Erwachte strengere Regeln in der Gemeinschaft einführen solle, darunter den völligen Verzicht auf Fleisch und Fisch, das Übernachten nicht drinnen und vieles mehr. Somit war Devadatta im wahrsten Sinne des Wortes maßlos: Er kannte die Grenze nicht und wich davon zuerst in die eine Richtung ab – übermäßiges Essen, dann in die andere – übermäßiges Fasten.

Nachdem Devadatta auf diese Weise die etwa fünfhundert Unzufriedenen versammelt hatte, stellte er eine Forderung an den Buddha: Neuerungen, Klöster und Sesshaftigkeit aufzugeben und zu häufigeren Aufführungen des Pratimoksha-Rituals zurückzukehren. Devadattas Forderungen waren voller Eifersucht auf den Buddha, und es herrschte eine äußerliche, formale und dogmatische Haltung gegenüber der Praxis.

Buddha wies alle Ansprüche der Schismatiker zurück. Devadatta gehorchte nicht und verließ die Sangha in den Wald, wobei er ein halbes Tausend Asketen mit sich schleppte. Die Bhikkhus wurden dank der Ermahnungen von Shariputra und Maudgalyayana zurückgebracht – die beiden großen Sthaviras („Älteste“) mussten wundersame Verwandlungen durchführen und eine höchst interessante Debatte arrangieren, aber Devadatta selbst gab seine kriminellen Pläne nicht auf. Er schickte angeheuerte Mörder zum Buddha, doch sie wurden von Angst und Entsetzen angegriffen und akzeptierten anschließend seine Lehre.

Ein anderes Mal kletterte Devadatta auf einen Berg und ließ ein riesiges Stück Stein auf den Buddha und seine Schüler fallen, die darunter vorbeigingen. Doch dieser Stein fiel auf zwei zueinander geneigte Spitzen, so dass Buddha sich nur leicht am Bein verletzte.

Das dritte Mal, als Devadatta in Rajagriha war und wusste, dass dort ein gewalttätiger Elefant war, der Menschen zu Tode trampelte, überredete er die Menschen, ihn die schmale Straße entlang zu lassen, durch die Bhagavat gehen würde. Die Arhats und Arya baten den Lehrer zunächst, sich irgendwohin umzudrehen und auszuweichen, doch der Buddha beruhigte sie mit den Worten: „Buddhas sterben keinen gewaltsamen Tod.“ Danach zogen sich die Arya-Heiligen wirklich zurück, ohne das Schicksal herauszufordern, nur Ananda blieb übrig, der zu dieser Zeit noch kein Arhat war, sondern den Erleuchteten „einfach liebte“. Er versuchte, den Lehrer abzuschirmen, aber Buddha forderte ihn auf, dies nicht zu tun und wegzugehen. Als sich der wütende Elefant näherte, unterwarf Buddha ihn mit Freundlichkeit, und das Tier beruhigte sich und näherte sich friedlich.

Der Buddha erzählte seinen Schülern oft von den karmischen Gründen, die Devadatta auf den bösen Weg führten. Diese Gründe wurden in fernen vergangenen Leben gesät, als Devadatta als ein anderes Wesen durch böse Taten sein eigenes Karma schuf, um ihm während des Lebens des Erwachten zu widerstehen. Shakyamuni akzeptierte ihn nur aus Gnade, um sein späteres Schicksal zu mildern.

Die Aktivitäten des Buddha waren, auch ohne die Machenschaften Devadattas, voller Abenteuer und Gefahren aller Art. Trotz seiner größten Autorität im irdischen Leben hatte er auch andere Feinde, die ihm Hindernisse in den Weg stellten.

Der grausame Räuber Amgulimala, der geächtet wurde, weil er jeden Reisenden, dem er begegnete, tötete, wurde nach einem erfolglosen Versuch, den Buddha einzuschüchtern, zum Buddhismus konvertiert, als Mitglied der Sangha aufgenommen und beendete friedlich seine Tage als Mönch.

Ein Brahmane namens Magandiya bot Buddha seine schöne Tochter als Frau an, obwohl dieser einer anderen Kaste angehörte und Zölibat gelobte. Durch seine Weigerung machte sich Buddha in der Person der von ihm abgelehnten Schönheit einen unversöhnlichen Feind: Sie heiratete daraufhin den Königssohn und versuchte, sich an Buddha zu rächen.

Er musste viel ertragen: falsche Anschuldigungen von Gegnern, Predigern anderer Lehren und völlige Verachtung von Menschen, insbesondere von Verwandten und Freunden der Kshatriyas, die glaubten, dass ein so gesunder, starker Mann besser dran wäre, eine Landwirtschaft oder etwas anderes zu beginnen nützliche Arbeit.

Mit Ausnahme der Machenschaften eines Verwandten und einzelner Feinde floss das lange Leben des Siegers jedoch wie ein kraftvoller, reiner Fluss, der sich seiner Größe sicherte und kleinere Ströme auf seinem Weg zum großen Ozean des Erwachens mit sich führte.

Im weiteren Sinne der „buddhistischen Gemeinschaft“ wird der Begriff „vierfache Sangha“ verwendet: eine Gemeinschaft von Mönchen, Nonnen, Laienmännern und Laienfrauen. Hierbei handelt es sich um eine Gemeinschaft, deren Anwesenheit beispielsweise auf die Verbreitung der Lehren Buddhas in einem Land oder einer Region hinweist. Es ist wichtig zu beachten, dass Laien und Laien keine separate Sangha bilden. Mönche und Nonnen können ohne Rücksicht auf die Laien als Sangha bezeichnet werden. Tatsächlich meinte Gautama Buddha mit Sangha Bhikkhus-Sangha.

Im engeren Sinne, zum Beispiel bei der Zufluchtnahme, empfiehlt es sich, Sangha als den befreiten Sangha zu verstehen, eine Gemeinschaft von Heiligen, die von der Illusion von „Ego“-Wesen befreit sind.

Klostertradition

Die Gemeinschaft der Mönche und Nonnen und die Sangha wurden ursprünglich im 5. Jahrhundert v. Chr. von Gautama Buddha gegründet, um denjenigen eine Möglichkeit zu bieten, die den Dharma den ganzen Tag über praktizieren möchten, frei von den Einschränkungen und Verantwortlichkeiten des Alltags. Die Sangha hat auch die Aufgabe, die ursprünglichen Lehren Buddhas zu bewahren und der buddhistischen Gemeinschaft spirituelle Unterstützung zu bieten.

Ein wesentliches Merkmal des buddhistischen Mönchtums ist die Einhaltung der Vina, die eine Reihe komplexer Verhaltensregeln enthält, darunter völlige Keuschheit und das Essen nur vor Mittag. Zwischen Mittag und dem nächsten Tag gilt eine strenge Reihenfolge für das Studium der heiligen Schriften, das Singen und die Meditation. Verstöße gegen die Regeln führen zu Strafen bis hin zum dauerhaften Ausschluss aus der Sangha. Der Gründer der japanischen Tendai-Schule beschloss, die Anzahl der Regeln auf etwa 60 zu reduzieren. Viele von Tendai ausgehende Schulen gaben den Vinaya vollständig auf. Daher gibt es in japanischen Schulen in der Regel Priestertum und nicht Mönchtum.

Mönche und Nonnen dürfen aufgrund ihrer Verzichtshaltung nur ein Minimum an Besitztümern besitzen (idealerweise drei Gewänder, eine Bettelschale, Tuch, Nadeln und Faden, ein Rasiermesser zum Rasieren des Kopfes und einen Wasserfilter). In der Praxis verfügen sie oft über mehrere zusätzliche persönliche Gegenstände.

Traditionell verzichten buddhistische Mönche auf gewöhnliche Kleidung. Die Kleidung wurde ursprünglich aus Lumpen zusammengenäht und mit Erde gefärbt. Die Annahme, dass die Gewänder mit Safran gefärbt wurden, erscheint unwahrscheinlich, da Safran ein sehr teures Gut war und bleibt und die Mönche arm waren. Die Farbe moderner Kleidung variiert je nach Schule (Safran ist charakteristisch für Südostasien, Theravada und Mahayana, Burgunderrot wird in Tibet verwendet, Grau in Korea, Schwarz in Japan usw.)

Ein Wort, das normalerweise mit „Mönch“ übersetzt wird Bhikkhu in Pali bzw Bhikkhus auf Sanskrit. Weibliche Form - Bhikkhunis oder Bhikkhuni. Diese Wörter bedeuten wörtlich „Bettler“, was für Mönche traditionell ist und um Essen bettelt. An den meisten Orten wurde dies zur Regel: Die Menschen ernährten Mönche, um Verdienste zu erlangen, die ihnen im nächsten Leben Glück bringen würden. Obwohl in Indien keine Mönche arbeiteten, begannen Mönche in China und den Nachbarländern mit dem Aufkommen des Buddhismus in Ostasien, sich in der Landwirtschaft zu engagieren.

Die Vorstellung, dass alle Buddhisten, insbesondere Mönche und Nonnen, Vegetarismus praktizieren, ist ein westliches Missverständnis. Einige Sutras raten vom Verzehr von Fleisch ab, während der Buddha im Pali-Kanon ausdrücklich den Vorschlag ablehnte, der Sangha Vegetarismus aufzuzwingen. Buddha selbst aß Fleisch. Der Buddha erlaubte den Mitgliedern der Sangha, das zu essen, was ihnen Laien gespendet hatten, und sie dürfen kein Fleisch essen, wenn sie wissen oder vermuten, dass das Tier speziell für sie getötet wurde. Folglich praktiziert die Theravada-Tradition (Sri Lanka, Thailand, Laos, Kambodscha und Burma) keinen Vegetarismus, aber eine Person kann diesbezüglich ihre eigene persönliche Entscheidung treffen. Andererseits akzeptieren Mahayana und Vajrayana Schriften und die Praxis variiert je nach Interpretation der Sutras. Insbesondere in Ostasien übernehmen Mönche die Bodhisattva-Gelübde aus dem Brahmajala-Sutra, das das vegetarische Gelübde als Teil der Bodhisattva-Gelübde ansieht, wohingegen die tibetische Linie der Bodhisattva-Gelübde das vegetarische Gelübde nicht beinhaltet. In China, Korea und Vietnam kann man strikten Vegetarismus praktizieren, während dies in Japan oder Tibet nicht der Fall ist.

Den Mahayana-Sutras zufolge glaubte der Buddha immer, dass Laien in der Lage seien, im Buddha große Weisheit zu erlangen und Erleuchtung zu erlangen. Im Westen gibt es auch die falsche Vorstellung, dass Theravada von der Unmöglichkeit der Erleuchtung außerhalb der Sangha spricht. Im Sutta [ Welche?] Der Theravāda berichtet, dass der Onkel des Buddha ein Laienanhänger war und Erleuchtung erlangte, indem er den Reden des Buddha zuhörte.

Links

• Was ist Sangha? Die Natur der spirituellen Gemeinschaft von Sangharakshita

siehe auch

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Synonyme:

• Sanguschko, Roman Fedorovich
• Sand, José

Sehen Sie, was „Sangha“ in anderen Wörterbüchern ist:

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Sangha- mit Angha und (buddhistisch traditionell mit Angha) ... Russisches Rechtschreibwörterbuch

Sangha- in Buddhas Mythos. einer der sogenannten drei Schätze der Buddhas. Gemeinschaft (zwei weitere Buddha und Dharma). Original das Wort S. bezeichnet. kumulativ alle Schüler von Shakyamuni (Ananda, Kashyapa, Maudgalyayana, Subhuti, Shariputra usw.), Mythos. oder Halbmythos. Aktionen zu Ryh... ... Antike Welt. Enzyklopädisches Wörterbuch

Sangha- (Sangha, Pali-Gemeinschaft, Menge, Versammlung), ein Begriff, der ursprünglich im Buddhismus Anhänger Buddhas bezeichnete. Im Theravada ist dies eine klösterliche Klasse, die sich einer großen Gesellschaft erfreut. religiös Autorität: Mönche (Bhikkhus), Nonnen (Bhikkhunis) und... ... Völker und Kulturen

Sangha- (Buddh.) – „Gruppe“, „Versammlung“ – eine buddhistische Gemeinschaft, einer der drei Schätze des Buddhismus (die anderen beiden sind Buddha und Dharma) Ursprünglich wurde S. in späteren Zeiten die Gesamtheit der Schüler Buddha Shakyamunis genannt; , jeder, der mitgebracht hat … … Mythologisches Wörterbuch

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