Das Rad von Samsara im Buddhismus – wie kommt man aus dem Kreislauf des Leidens heraus? Was wir nicht über die Reinkarnation im Hinduismus wussten: Unerledigte Geschäfte und unerfüllte Wünsche

Die Reinkarnation wird als Realität wahrgenommen, die sowohl für den bescheidenen Straßenkehrer, den gelehrten Pandit (Gelehrten) als auch für den rechtschaffenen Sadhu (heiligen Heiligen) offensichtlich ist. Trotz der Tatsache, dass es eine gewisse Anzahl von Gelehrten gibt, die behaupten, dass das Konzept der Reinkarnation nur in der indischen philosophischen Literatur der Spätzeit und nicht in den ursprünglichen heiligen Schriften – den Veden – zu finden ist, wird dieses Phänomen dennoch auch erwähnt findet sich in den frühen vedischen Werken: „Derjenige, der sie in die Welt brachte, kennt sie nicht.“ Es bleibt demjenigen verborgen, der darüber nachdenkt. Sie ist im Bauch ihrer Mutter verborgen. Sie wurde viele Male geboren und kam voller Leid auf die Welt.“ Solche Verweise durchdringen buchstäblich den Avatara Veda, Manusamhita, Upanishaden, Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Mahabharata, Ramayana und andere alte Texte Indiens, die entweder im ursprünglichen Sanskrit Veda enthalten sind oder zu den vedischen literarischen Werken gehören, die als ergänzend gelten. Diese etablierte, in den heiligen Schriften verankerte Tradition legte den Grundstein für den unerschütterlichen Glauben der Hindus an die Reinkarnation. Hier sind einige Beispiele aus vedischen Quellen, die einen Eindruck von ihrem Standpunkt zu diesem Thema vermitteln:

Oh gelehrte und tolerante Seele, nachdem sie durch Gewässer und Pflanzen gewandert ist, gelangt die Persönlichkeit in den Schoß der Mutter und wird immer wieder geboren. O Seele, du wirst im Körper von Pflanzen, Bäumen, allem Geschaffenen und Lebendigen und im Wasser geboren. O Seele, die wie die Sonne strahlt, nach der Einäscherung, vermischt mit Feuer und Erde für eine neue Geburt und Zuflucht im Mutterleib, wirst du wiedergeboren. O Seele, die den Mutterleib immer wieder erreicht, ruht ruhig im Körper der Mutter wie ein Kind, das in den Armen seiner Mutter schläft (Yajur Veda, 12.36-37).

Die Shvetashvatara Upanishad (5.11) bietet Einblick in die Natur der Reinkarnation:

So wie der Körper auf Kosten von Nahrung und Wasser wächst, so nimmt das individuelle Selbst, genährt von seinen Bestrebungen und Wünschen, Sinnesverbindungen, visuellen Eindrücken und Wahnvorstellungen, entsprechend seinen Handlungen die gewünschten Formen an.

Die Brihadaranyaka Upanishad (4.4.1-4) erklärt weiter, wie die Reinkarnation erfolgt:

[Im Moment des Todes] beginnt der Herzbereich seiner [Seele] zu leuchten, und dieses Licht hilft der Seele, durch das Auge, durch den Kopf oder durch andere Öffnungen im Körper herauszukommen. Und während sie geht, begleiten Pranas [verschiedene Ströme lebenswichtiger Luft] sie zu ihrem nächsten Aufenthaltsort ... Ihr Wissen und ihre Taten folgen ihr, ebenso wie die Weisheit, obwohl einzelne Details ihres vergangenen Lebens nicht erhalten bleiben.

So wie eine Raupe, die zur Spitze eines Grashalms kriecht, sich gesammelt hat und sich zu einem anderen schleppt, so wird die Seele, nachdem sie einen Körper samt ihrer Unwissenheit abgeworfen hat, in einen anderen, neuen Körper übertragen. So wie ein Juwelier einem Goldbarren eine neue, attraktivere Form verleiht, so legt die Seele, nachdem sie den alten und nutzlosen Körper abgeworfen hat, neue und vielleicht bessere Körper als zuvor an, die sie entsprechend ihren vergangenen Handlungen erhält. Fähigkeiten und Wünsche.

Die obigen Auszüge berühren die Wirkungsweise des Karma-Gesetzes, das in diesem Zusammenhang darauf hinweist, dass die Merkmale des nächsten Lebens mit der Qualität des gelebten Lebens übereinstimmen. Das Wort Karma kommt von der Verbwurzel Cree, „tun“ oder „handeln“, ein Wort, das Kausalität ausdrückt. Mit anderen Worten: Es weist nicht nur auf eine Handlung hin, sondern auch auf eine unvermeidliche Reaktion darauf. Karma hat einen negativen Aspekt, der als Vikarma bekannt ist, was grob übersetzt „schlechtes Karma“ bedeutet. „Schlecht“ in dem Sinne, dass es mit bösartigen oder niederträchtigen Aktivitäten verbunden ist, die zur späteren Geburt in niederen Lebensarten führen und als negative Folge die Seele an die Welt der Geburt und des Todes binden. Positives Karma impliziert wohltätige, barmherzige Tätigkeit, deren Ergebnis die gewünschte Reaktion ist – eine Belohnung in Form von materiellem Wohlbefinden, das auch die Seele an die materielle Welt bindet. Schließlich gibt es eine Kategorie von Handlungen, die Akarma genannt wird; es beinhaltet spirituelle Aktivitäten, die keine materiellen Reaktionen hervorrufen. Nur Akarma befreit uns aus dem Kreislauf von Geburt und Tod, befreit uns von allen Reaktionen – positiv und negativ, die uns an diese Welt der Dualität binden; es ermöglicht der Seele, zu ihrer ursprünglichen Natur zurückzukehren. Spirituelle Aktivitäten sind frommen Ursprungs. Die heiligen Schriften der Weltreligionen teilen im Allgemeinen die gleiche Meinung über spirituelle Aktivität und glauben, dass sie eine Person sowohl über „gutes“ als auch über „schlechtes“ Karma erhebt. Die vedischen Texte enthalten Bestimmungen, die klar und eindeutig zwischen drei Arten von Aktivitäten unterscheiden: gut, schlecht und transzendental.

In westlichen Ländern wird das Wort Karma oft und nicht ganz korrekt im Sinne von „Schicksal“, „Schicksal“ verwendet. Diese Konzepte gehen auf die griechische Moira zurück – die Philosophie der Aktion/Reaktion, die die Fähigkeiten selbst der Götter einschränkt. Nach Ansicht der Griechen gibt es keinen Weg, der Macht des Schicksals zu entkommen. Die griechische Tragödie, eine der frühesten und beliebtesten Formen der westlichen Literatur, hat ihre Wurzeln in der Moira und ist von Gefühlen der Hoffnungslosigkeit und Unvermeidlichkeit geprägt. Karma kann jedoch vermieden werden. Und tatsächlich ist die indische Literatur nicht von tragischen Handlungssträngen geprägt,

Denn es wird angenommen, dass Karma im Gegensatz zu Moira durch spirituelle Praxis neutralisiert und sogar gelöscht werden kann. Dies ist, was Wendy D. O'Flaherty, Professorin für Theologie an der University of Chicago, glaubt:

Karma kann durch Hingabe an Gott überwunden werden. Dieser einfache Glaube fand eine ausführliche, klassische Rechtfertigung in der Philosophie von Ramanuja, der argumentierte, dass Gott die Macht des Karmas überwinden könne, um reuige Sünder zu bekehren. Die Karma-Lehre wird auch von anderen Leitrichtungen der indischen Religion bestimmt, wonach die Möglichkeit für den Einzelnen, gegen den Strom der Zeit und des Schicksals zu schwimmen, nicht ausgeschlossen ist.

Wie der Hinduismus lehrt, werden Menschen vor allem durch ihre Vorstellung davon, was ihnen den unmittelbarsten Nutzen bringt, zum Handeln motiviert. Daraus ergeben sich die Voraussetzungen für vielfältiges soziales oder asoziales Verhalten, das einerseits zu der Lebensfreude „hochentwickelter“ Menschen führt, andererseits zum Leiden unter wiederholten Todesfällen und Geburten in verschiedenen Körpern niederer Arten. Hunderte von Bänden vedischer und postvedischer Texte befassen sich mit den Regeln für eine hohe oder niedrige Geburt, aber Gelehrte sehen in den Traditionen des Hinduismus drei Ansichten, die die Einstellung zum Tod definieren:

1. Frühvedische Weltanschauung

Diese Tradition besagt, dass das Oberhaupt einer Familie, das materialistische (d. h. sündige) Aktivitäten ausübt, unmittelbar nach dem Tod in das Königreich von Yamaraja fällt – in die unteren (höllischen) Regionen, von wo aus nur Opfergaben an Nahrung und Wasser erfolgten Die von seinen Kindern über mehrere Generationen durchgeführte Arbeit kann ihn und seine Enkelkinder retten. Nachdem er eine gewisse Zeit in diesem Zustand verbracht hat, „stirbt er wieder“ (vielleicht sprechen wir von der kontinuierlichen Bewegung der Seele durch Zwischenzustände zur nächsten Inkarnation) und durchläuft verschiedene materielle Elemente (Erde, Wasser, Luft, Feuer, Äther). und andere, subtilere Elemente) und wird schließlich durch die Nahrungskette „recycelt“, um in einem der 8.400.000 Körpertypen, die das Universum füllen, wiedergeboren zu werden.

2. Puranische Weltanschauung

Zu der früheren Weltanschauung fügten die Puranas (alte Geschichten) die Idee unzähliger himmlischer und höllischer Planeten hinzu, auf denen die Toten je nach den guten oder sündigen Taten, die sie begingen, belohnt oder bestraft wurden. Die Puranas sagen, dass die Seele in diesen subtilen Bereichen der Existenz wandert, bevor sie in einem anderen Körper wiedergeboren wird, in dem ihr die Möglichkeit gegeben wird, Selbstverwirklichung zu erreichen.

3. Weltanschauung von Samsara

Dies ist die umfassendste Erklärung des Todes im Hinduismus und stellt den Höhepunkt vedischer und puranischer Konzepte dar. Samsarauchkt, dass die Seele unmittelbar nach dem Tod im Stoff geboren wird

Die Welt erneuert sich und rotiert weiter im Kreislauf von Geburt und Tod, bis sie ihr Bewusstsein vollständig von materialistischen Wünschen befreit. Danach kehrt die gereinigte Seele in das geistige Reich zurück – wo sie herkam und wo alle Seelen ursprünglich lebten. Dort findet die Seele ihr natürliches, ursprünglich innewohnendes Leben neben Gott. Der moderne Hinduismus sowie der Vaishnavismus, Shaivismus und viele andere in Ostindien weit verbreitete Traditionen vertreten genau diesen Standpunkt und sehen darin die Wahrheit, die die Essenz aller bisherigen Lehren ausmacht.

Die Komplexität des Themas und die immense Detailtiefe, die in den vedischen Texten und Kommentaren dazu enthalten ist, sind atemberaubend. Verwandte Ideen, wie zum Beispiel das Uterusleben, werden in ihnen so ausführlich beschrieben, dass die Veden, gemessen am Umfang des enthaltenen Wissens, zu Recht als die maßgeblichste und vollständigste Informationsquelle über die Natur der Reinkarnation gelten. Um nur ein kleines Beispiel zu nennen: Das Bhagavata Puraya, das als das Beste vom Besten der indischen heiligen Literatur gilt, enthält eine sorgfältig detaillierte Beschreibung, wie sich das Bewusstsein eines Lebewesens vom Moment seiner Anwesenheit im Mutterleib bis zum Tod entwickelt:

Nachdem ein Lebewesen in der Hölle gelitten hat und alle niederen Lebensformen durchlaufen hat, die dem Menschen vorausgehen, wird es, nachdem es auf diese Weise für seine Sünden gesühnt hat, auf der Erde wiedergeboren und erhält einen menschlichen Körper (3.30.34).

Der Herr, die Höchste Persönlichkeit Gottes, sagte: „Unter der Aufsicht des Höchsten Herrn und entsprechend den Ergebnissen seiner Aktivitäten gelangt das Lebewesen, die Seele, in den männlichen Samen und mit ihm in den Mutterleib einer Frau.“ in einem bestimmten Körpertyp inkarniert sein (3.31.1).

In der ersten Nacht verschmilzt das Sperma mit der Eizelle und nach fünf Nächten bildet sich durch Fragmentierung ein Vesikel aus der Eizelle. Nach zehn Tagen nimmt der Embryo die Form einer Pflaume an und entwickelt sich nach und nach entweder zu einem Fleischklumpen oder zu einem Ei (3.31.2).

Im ersten Monat entwickelt der Embryo einen Kopf und am Ende des zweiten Monats Arme, Beine und andere Körperteile. Am Ende des dritten Monats hat er Nägel, Finger und Zehen, Haare, Knochen und Haut sowie Genitalien und andere Körperöffnungen: Augen, Nasenlöcher, Ohren, Mund und Anus (3.31.3).

Vier Monate nach der Empfängnis sind die sieben Hauptbestandteile des Körpers vollständig ausgebildet: Lymphe, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Knochenmark und Samen. Gegen Ende des fünften Monats beginnt das Lebewesen Hunger und Durst zu verspüren, und nach sechs Monaten wandert der Embryo, bedeckt mit einer wässrigen Membran (Amnion), auf die rechte Seite des Bauches der Mutter“ (3.31.4) .

Wie bereits erwähnt, wird eine mögliche Erklärung für diese kosmische Amnesie der Seele zu einem gewissen Teil der modernen Medizin zugeschrieben: Das Hormon Oxytocin, das die Häufigkeit der Muskelkontraktionen einer schwangeren Frau während der Geburt steuert, trägt ebenfalls dazu bei, dass die Ereignisse so verlaufen traumatisiert sind wir vergessen.

Unabhängig davon, wie eine solche Vergesslichkeit auftritt, sagt das Bhagavata, dass der Fötus im Mutterleib entsprechend seinem Karma leidet. Aber aufgrund der Tatsache, dass sein Bewusstsein noch nicht vollständig entwickelt ist, kann er Schmerzen ertragen und wird, wenn es soweit ist, geboren. Das Bhagavata fährt fort:

Ohne Bewegungsfreiheit ist das Kind im Mutterleib eingesperrt wie ein Vogel in einem Käfig. Wenn ihm das Schicksal zu diesem Zeitpunkt günstig ist, erinnert er sich an alle Wechselfälle seiner hundert früheren Leben, und die Erinnerung daran verursacht ihm schweres Leid (3.31.9).

In diesem Zustand, so berichtet das Bhagavata, erinnert sich die Seele des Fötus an ihre Pflicht gegenüber Gott und betet zu ihm um Vergebung. Sie erinnert sich an ihren Sturz aus den Höhen des himmlischen Daseins und ihre Wanderungen durch unzählige Körper. Die reuige Seele im Mutterleib drückt den brennenden Wunsch aus, ihren Dienst für den Herrn wiederherzustellen. Das Bhagavata beschreibt den Wunsch der Seele nach Befreiung, ihren Wunsch, die Fesseln der Maya (illusorische Existenz) ein für alle Mal loszuwerden und ihrem Aufenthalt in der materiellen Welt ein Ende zu setzen. Der Fötus erklärt eine unendliche Abscheu vor dem Leben in der materiellen Welt und betet zum Herrn: „Lass mich in diesem Zustand [im Mutterleib] bleiben, und obwohl ich mich in einem schrecklichen Zustand befinde, ist es besser als geboren zu werden.“ aus dem Mutterleib heraus in die materielle Welt fallen und erneut Maya zum Opfer fallen.“

Doch nach seiner Geburt, wie das Bhagavata sagt, fällt das Neugeborene, zufrieden mit einem Gefühl falscher Sicherheit unter dem Schutz seiner liebevollen Eltern und Verwandten, erneut der Illusion einer materiellen Existenz zum Opfer. Von Kindheit an verharrt die im Körper eingeschlossene Seele in einer materialistischen Benommenheit, vertieft in das Spiel der Sinne und der Objekte ihrer Befriedigung. Das Bhagavata fährt fort:

In einem Traum sieht sich eine Person in einer anderen Form und denkt, dass dies sie selbst ist. Ebenso identifiziert er sich mit seinem gegenwärtigen Körper, den er in Übereinstimmung mit frommen oder sündigen Handlungen erlangt hat, und weiß nichts über seine vergangenen oder zukünftigen Leben (6.1.49).

Der Rest des umfangreichen einunddreißigsten Kapitels des Dritten Canto des Bhagavata gibt einen detaillierten Überblick über das Leben in der materiellen Welt – von der Kindheit, dann der Jugend, der Reife bis zum Alter, wonach der gesamte Prozess von neuem beginnt. Dieses Phänomen wird Samsara Bandha genannt, das heißt „bedingtes Leben im Kreislauf von Geburt und Tod“. Laut Bhagavata besteht das Ziel des menschlichen Lebens darin, durch den Prozess des Bhakti Yoga – dem Yoga der hingebungsvollen Liebe, bei dem das Chanten des heiligen Namens des Herrn im Mittelpunkt steht – aus diesem Kreislauf befreit zu werden.

Das Bhagavata offenbart dem Leser dieses Wissen erst nach langer philosophischer und theologischer Vorbereitung. Anhand der folgenden Auszüge aus dem Bhagavata, den Upanishaden (108 heilige Bücher, die eine philosophische Analyse des vedischen Denkens bieten) und der Bhagavad-gita (eine Zusammenfassung des Wissens) stellen sowohl Gelehrte als auch Anhänger Krishnas den Prozess der Befreiung nach altindischer Tradition vor Lehren als Fortschritt in Richtung Erleuchtung, nummeriert in fünf Hauptschritten.

(1) Jeder von uns ist eine lebendige Seele in einem materiellen Körper.

Vedische Texte beschreiben die Seele im Körper genau: „Wenn die Spitze eines Haares in hundert Teile geteilt wird und jeder dieser Teile wiederum in hundert Teile geteilt wird, dann ist die Größe des resultierenden Partikels gleich der Größe.“ der geistigen Seele.“

Basierend auf Texten wie diesem glaubt die hinduistische Tradition fraglos, dass das Universum aus einer unendlichen Anzahl spiritueller Atome – Seelen – von der Größe eines Zehntausendstels einer Haarspitze besteht. Das Wissen über die Größe der Seele wird durch Informationen über die Lage der Seele im Körper ergänzt:

Die Seele hat die Größe eines Atoms und nur ein vollkommener Geist kann sie begreifen. Die Seele wird von fünf Arten von Luftströmen (Prana, Apana, Vyana, Samana Judana) getragen, befindet sich im Herzen und verbreitet ihren Einfluss im gesamten Körper des verkörperten Lebewesens. Wenn die Seele von der Verunreinigung der fünf materiellen Luftströme gereinigt ist, manifestiert sich ihr spiritueller Einfluss.

Somit identifiziert sich die im Körper gefangene Seele vom Moment der Geburt an fälschlicherweise mit ihm.

Im Laufe des Lebens durchlaufen wir viele verschiedene Körper – Baby, Kind, Jugendlicher, Erwachsener usw. – aber wir bleiben derselbe Mensch. Wir verändern uns nicht, nur unser Körper verändert sich. Die Bhagavad Gita beschreibt den ersten Schritt auf dem Weg der Erleuchtung: „So wie die Seele vom Körper eines Kindes in einen jugendlichen und von dort in einen alten übergeht, so geht sie im Augenblick des Todes in einen anderen Körper über.“ Die Bhagavad-gita stellt nicht direkt die Frage: Wenn die Seele während des Lebens von einem Körper in einen anderen wandert, warum wird dann davon ausgegangen, dass dieser Prozess zum Zeitpunkt des Todes unterbrochen wird? Der siebenhundertste Vers der Hindu-Bibel macht die folgende Analogie: „So wie ein Mensch neue Kleider anzieht und alte abwirft, so nimmt die Seele einen neuen Körper an und lässt den alten und nutzlosen zurück.“ Beim Vergleich des Körpers mit abgenutzter Kleidung wird eine genau gefundene Analogie sichtbar: Wir kaufen Kleidung nach unserem Geschmack und unseren Mitteln; Wir erhalten einen neuen Körper entsprechend unseren Wünschen und unserem Karma, der unser „Mittel“ zum Erreichen eines zukünftigen Existenzzustands darstellt.

(2) Seelen fallen zuerst, verbessern sich dann und durchlaufen Körper verschiedener Art. In ihrem Wunsch, der Herr in ihrem Einflussbereich zu werden, verlässt die Seele das spirituelle Königreich, in dem Gott an oberster Stelle steht, und erlangt im Reich Brahmas, das als der höchste himmlische Planet der materiellen Welt gilt, eine engelhafte Essenz. Von dort aus können nur wenige Seelen in ihren ursprünglichen spirituellen Zustand zurückkehren. Die Mehrheit fällt aufgrund rücksichtsloser Leidenschaften, die durch den Körper bedingt sind, und Neid, der durch das Leben in der egozentrischen Welt erzeugt wird, in die niederen Lebensformen, die niederen Planeten, und durchläuft nacheinander jede der 8.400.000 Existenzformen. Die vedische Literatur listet diese 8.400.000 Lebensarten auf: Wasserlebewesen, Pflanzen, Insekten, Reptilien, Vögel, vierbeinige Tiere und verschiedene Arten von Menschen. Am Ende erhält die Seele menschliche Körper zur Weiterentwicklung, von denen es 400.000 Arten gibt (darunter mehr und weniger zivilisierte, fromme, Bewohner höherer Welten usw.). Da die Seele, die immer wieder geboren wird, menschliche Körper mit unterschiedlichen Bewusstseinsebenen erhält, lernt sie aus ihren eigenen Lektionen und sammelt neues Karma an. Es wird angenommen, dass die Erfahrung dieser unzähligen Inkarnationen in der Seele den Instinkt weckt, dass ein Leben ohne den Herrn abscheulich ist und dass man, um den ursprünglichen Zustand anzunehmen, in das Reich Gottes zurückkehren und die Position seines Dieners einnehmen muss. Wie es in der Bhagavad-gita heißt: „Nach vielen Geburten und Todesfällen gibt sich jemand, der tatsächlich im Wissen ist, Mir (Gott) hin und erkennt Mich als die Ursache aller Ursachen und die Ursache von allem.“ Aber so eine große Seele ist selten.“

(3) Die Handlungen, die wir in diesem Körper ausführen, bestimmen unseren nächsten Körper. In vedischen Texten heißt es, dass die Seelenwanderung von einem Körper in einen anderen nicht wahllos erfolgt. Wenn die Seele in einer Inkarnation an dem Lebensstil eines lüsternen Schurken festhält, wird sie in der nächsten höchstwahrscheinlich als Hund oder Wolf geboren. Der Herr ist barmherzig und erfüllt die Wünsche aller Lebewesen. Die Bhagavad-gita lehrt, dass die subtile Realität zur groben Realität wird: Wenn wir über Sinnesobjekte kontemplieren, manifestieren sich die Früchte dieser Reflexion nach und nach in der Außenwelt, und zusammen mit der Bindung an diese geistigen Schöpfungen entwickeln wir eine Bindung an ihre greifbaren Inkarnationen. Lust entsteht aus Anhaftung, und mit ihrer Hilfe stärken wir unseren fleischlichen Zustand und verlängern unseren vorübergehenden Aufenthalt in der materiellen Welt.

Unsere Reise von einem Körper zum anderen wird durch unsere raffiniertesten Wünsche und unser Karma gefördert und erleichtert. Auch hier können wir mit Bedacht fragen: „Wer möchte ein Hund oder ein Wolf sein?“ Anscheinend niemand. Aber allzu oft sind nicht alle unsere Bestrebungen das, was wir ursprünglich meinen oder wollen. In Wirklichkeit offenbaren unsere Handlungen unsere wahren Wünsche. Wenn wir zum Beispiel unser Leben in süßem Schlaf verbringen wollen, warum sollte uns die Natur dann nicht den Körper eines Bären schenken, der monatelang schläft? Oder wenn wir von sexuellem Verlangen verzehrt werden, warum inkarnieren wir uns dann nicht im Körper einer Taube, der physiologisch so konzipiert ist, dass er hunderte Male am Tag kopulieren kann?

Jede der 8.400.000 Arten versorgt die ewige Seele mit einem Körper, der für eine bestimmte Art der Sinnesbefriedigung am besten geeignet ist. Den Veden zufolge ist dies das Zugeständnis des Herrn an jene Seiner Kinder, die getrennt von Ihm in der Welt der Materie leben wollen – ein Spielplatz, auf dem wir alle Köstlichkeiten der materiellen Existenz probieren und erkennen können, dass keines davon mit Ananda vergleichbar ist ( „spirituelle Glückseligkeit“) „) das Reich Gottes.

(4) Es sollte bekannt sein, dass im Körper zwei Seelen wohnen. In jedem Körper gibt es zwei Seelen: den individuellen Funken des Lebens (du, ich) und die Quelle allen Lebens (der Herr) in einer lokalisierten Form, die Überseele genannt wird. In der Bhagavad-gita heißt es: „In diesem Körper gibt es neben dem Atom der spirituellen Seele einen weiteren transzendentalen Genießer, nämlich den Herrn.“ [Dieser Genießer] ist der Höchste Herr, der Höchste Beobachter und Gestattende und wird Paramatma genannt.“

Die Existenz der Überseele und der Atomseele im Körper jedes Lebewesens sollte nicht als Polytheismus angesehen werden. Es gibt unendlich viele Atomseelen, heißt es in den Veden, aber die Überseele ist eine. Die Bhagavad-gita erklärt: „Obwohl das Paramatma auf viele [Lebewesen] aufgeteilt zu sein scheint, ist dies nicht der Fall. Sie ist ein unteilbares Ganzes.“ 17. In den vedischen Texten wird eine Analogie zur Sonne und ihren Spiegelungen gezogen: Es gibt eine Sonne am Himmel, aber ihre Spiegelung erscheint gleichzeitig in Tausenden von Wasserkrügen. Ebenso ist Gott nur einer, aber Er dehnt sich als Überseele in die Herzen aller Lebewesen und in jedes Atom der Schöpfung aus. Zu wissen, dass Gott in unserem Herzen lebt (als Überseele), ist die unabdingbare Voraussetzung, um aus dem Kreislauf von Geburt und Tod herauszukommen.

Es ist sehr wichtig, zwischen der Überseele und der Atomseele zu unterscheiden und sie niemals miteinander zu verwechseln: Sie sind immer individuell und stehen in einer liebevollen Beziehung, die über allen anderen steht. In den Upanishaden werden die Seele und die Überseele mit zwei freundlichen Vögeln verglichen, die auf einem Baum sitzen. Der erste Vogel versucht, sich an den Früchten des Baumes zu erfreuen; ebenso kämpft das Lebewesen darum, in dieser Welt materielles Glück zu erlangen. Der andere Vogel (Überseele) ist autark – er ist nicht hier, um etwas für sich selbst zu bekommen; Vielmehr handelt sie als Wohltäterin gegenüber ihrer ehrgeizigen Freundin und beobachtet ihre unvermeidlichen Erfolge und Misserfolge von Leben zu Leben. Sie wartet darauf, dass ihre Freundin zu einem Verständnis der Existenz gelangt (oder, genauer gesagt, ihre materiellen Ideen verwirft) und sich ihr mit Liebe und Hingabe zuwendet. Es versteht sich von selbst, dass dies passieren wird, da sich die Seele in dieser Welt in einem unnatürlichen Zustand befindet, wie ein Fisch ohne Wasser. Allerdings ist die Rückkehr zu spirituellen Gewässern ein Prozess, der Milliarden von Jahren dauern kann.

Die in den Upanishaden gegebene Analogie betont, dass beide Vögel grün sind und auf einem grünen Baum sitzen und daher leicht miteinander verwechselt werden können. Die moderne indische Philosophie im Allgemeinen und die Lehren von Shankaracharya im Besonderen haben viel dazu beigetragen, diese beiden Vögel zu verwirren, indem sie erklärten, dass Gott und das Lebewesen eins seien. Allerdings lehnt die wahre vedische Philosophie, insbesondere wie sie in der authentischen Vaishnava-Tradition der Schülernachfolge bewahrt wird, die Idee der Homogenität aller Lebewesen ab und schenkt im Gegenteil dem Unterschied zwischen den Lebenden besondere Aufmerksamkeit Sein und sein Schöpfer.

(5) Die Seele kann spätere Geburten und Todesfälle vermeiden, wenn sie die Gottesverwirklichung kultiviert. Die Überseele ist der liebste Freund des Lebewesens, sie wacht über ihn, führt ihn und schickt ihm schließlich einen echten Guru, der ihn in die Feinheiten des spirituellen Lebens einweisen kann. Das Studium der heiligen Schriften in Gesellschaft begeisterter Anhänger unter der Anleitung eines erfahrenen Mentors ist das Hauptprinzip der Veden zur spirituellen Verbesserung. Die Ergebnisse einer solchen Praxis sind Ruci (Geschmack für das spirituelle Leben), Vairagya (ein Gefühl der Losgelöstheit, das für den Erfolg in der spirituellen Praxis notwendig ist) und insbesondere Prema (Liebe zu Gott); Sie garantieren die Befreiung von wiederholten Geburten und Todesfällen.

Ein Mensch, der in das Transzendentale versunken ist, sehnt sich nach nichts mehr und bereut nichts mehr, sondern lebt in dieser Welt und dient einfach Gott. Eine solche Heiligkeit bringt unbeschreibliche Glückseligkeit mit sich, da ein solcher Mensch weiterhin nur formell oder äußerlich im Reich der Materie verweilt. In Wirklichkeit wohnt er im geistigen Reich Gottes. Indische heilige Texte beschreiben solche Menschen als reine Gottgeweihte, die über umfassendes Wissen verfügen und die Ewigkeit und die höchste Freude der Liebe zu Gott gekannt haben. Diese herausragenden Persönlichkeiten haben grenzenloses Mitgefühl für andere, weniger entwickelte Seelen und widmen ihr Leben der Aufgabe, ihnen dabei zu helfen, denselben spirituellen Bewusstseinszustand zu erreichen. Unter dem Einfluss dieses einzigen Strebens – für den Herrn zu arbeiten – werden sie die Folgen allen Karmas los und kehren am Ende ihres Lebens nicht wieder in diese Welt zurück, sondern überlassen sie dem Herrn ihres Herzens .

Abschluss

Von der gesamten Literatur, die sich mit dem Konzept der Reinkarnation befasst, sind die vedischen Texte des alten Indien vielleicht die vollständigsten ... Sanskritologen, Indologen und Religionshistoriker beginnen erst jetzt, die Werke der vedischen Weisen mit ihrer Analyse wiederholter Geburten zu studieren verschiedene Ebenen der Existenz. Während die westliche Welt diese esoterischen Geheimnisse versteht, entdecken wir längst vergessene Wahrheiten über unsere eigene Kultur und religiösen Traditionen wieder. Und wenn wir tiefer in die Ideen eintauchen, die uns von den selbstverwirklichten vedischen Lehrern hinterlassen wurden, erreicht unser kollektives Bewusstsein eine höhere spirituelle Ebene, die eine heilende Wirkung entfaltet und als das Allheilmittel dient, nach dem wir in allen Annalen der geschriebenen Geschichte gesucht haben .

Unser Bewusstsein ist von Natur aus am meisten mit dem beschäftigt, was uns am liebsten ist. „An welchen Seinszustand sich ein Mensch auch erinnert, wenn er seinen Körper verlässt“, heißt es in der Bhagavad-gita, „er wird diesen Zustand mit Sicherheit erreichen.“ Die Eigenschaften des feinstofflichen Körpers (Geist, Intelligenz und Sinn für Individualität) zum Zeitpunkt des Todes drücken das Gesamtergebnis der Aktivitäten im gesamten gelebten Leben aus. ...

Dr. Guy L. Beck bringt es gut auf den Punkt:

Alten Texten zufolge wird Yoga mit unterschiedlichen Definitionen fast immer mit der Reinigung des Geistes in Verbindung gebracht. kombiniert mit Bhakti, der Hingabe an die persönliche Gottheit, ist das Heilmittel gegen den Schmerz und das Unglück, das unzählige Geburten im Kreislauf der Seelenwanderung mit sich bringen. Tatsächlich wird man allein durch den Schutz einer persönlichen Gottheit (ob Vishnu, Krishna, Rama, Shiva oder Lakshmi) von den Schrecken der Seelenwanderung befreit und in einen Zustand ununterbrochener Glückseligkeit getaucht, obwohl diese Gläubigen dies nicht behaupten den vedischen Himmel erreichen, ihr anschließendes, ausnahmslos spirituelles Leben, oh als die Schriften sagen, kann Bhakti als eine Weiterentwicklung und vielleicht eine direktere Antwort auf das Grundbedürfnis der gesamten Menschheit angesehen werden – frei zu sein von dem, was der deutsche Philosoph Nietzsche „ die ewige Wiederholung des Gleichen.“

Becks Bewunderung für die hinduistische Tradition ist ermutigend, insbesondere in seiner fundierten Schlussfolgerung, dass die indische Philosophie in all ihren vielfältigen Formen sich der konsequentesten und durchdachtesten Seelenwanderungslehre rühmen kann, die die Welt je gekannt hat:

Die Lehre des Hinduismus über die Seelenwanderung ist im Vergleich zu anderen religiösen Systemen und Theorien zweifellos die umfassendste in der Weltgeschichte. ... Trotz aller Komplexität bleibt die Lehre von der Seelenwanderung zusammen mit dem Glauben an Karma einer der am weitesten verwurzelten gemeinsamen Nenner – unabhängig von sozialem Status, Kaste, religiöser Einstellung, Alter und Geschlecht – zwischen verschiedenen religiösen Bewegungen, Bewegungen und philosophische Schulen, die die ursprüngliche indische Tradition ergänzen.

Ein sterbender Europäer wird niemals in der Lage sein, sein Bankkonto oder seine Familie, seine Erfahrung oder seine lange und schwierige Karriere in die nächste Welt mitzunehmen. Er verspürt fast immer Unbehagen und das Gefühl, etwas verloren oder verloren zu haben. Viele Menschen spüren in diesem Moment die Absurdität ihres Lebensweges, als würden sie ein unverständliches Spiel spielen, das nach den Regeln eines anderen geschrieben wurde, und nun ist das Ende gekommen. In Indien gibt es eine grundsätzlich andere Einstellung zum Tod als solchem. Das ist keine Trauer, das ist keine Angst, das ist Glück und das gleiche Phänomen wie Regen oder Wind. Dies ist unvermeidlich und unterliegt bestimmten Gesetzen. Es ist einfach eine Veränderung des Existenzzustandes. Ein sterbender Markthändler kann davon ausgehen, dass seine nächste Inkarnation viel komfortabler und angenehmer sein wird. Für ihn ist es nur ein Formwechsel.

Jeder gläubige Hindu ist sich sicher, dass der Tod nur ein Übergang der Seelenexistenz von einer Realitätsebene auf eine andere Existenzebene ist. Das Konzept von Karma und Verhaltensregeln im Leben zieht sich unerschütterlich und als dicke Linie durch das Leben eines jeden Inders. Auch hier stoßen wir auf das Rad von Samsara, eine komplexe Struktur, die zunächst einen Platz für jeden entsprechend seinem Verhalten impliziert. Auf dem Sterbebett schließt ein aufgeklärter Hindu die Augen und hofft, dass sein neues Leben besser wird.

Und im Idealfall wird es sie überhaupt nicht geben. Es ist möglich, dass entweder die Ruhmeshalle des Gottes, den er gewählt hat, oder eine neue Kaste oder neuer Respekt der Menschen bereits für ihn vorbereitet wurde. Aber das ist, wenn er nach allen Regeln lebte. Die klar definierten Lebens- und Glücksregeln zwangen die Hindus, eine einzigartige Haltung gegenüber dem Tod zu entwickeln, philosophisch, aber gleichzeitig pragmatisch und klar.

Hier kann man natürlich nicht umhin, auf die Unterschiede in den verschiedenen Richtungen des Hinduismus als solchen hinzuweisen; seine Traditionen weisen je nach Schule, Konfession und Interpretation der heiligen Schriften ihre eigenen Diskrepanzen auf. Aber es gibt drei Haupttraditionen. Wie sie „sampradaya“ genannt werden. Die berühmte Dreifaltigkeit der hinduistischen Götter ist fast allen von uns seit unserer Kindheit bekannt: Shiva, Vishnu und Brahma. Diese drei Strahlen divergieren zu den Seiten und bieten Anlass zu Unstimmigkeiten und Meinungsverschiedenheiten, aber in diesem Fall interessiert uns nur die Einstellung zum Tod. Hier ist alles einfach. Es gibt einen Anhänger des auserwählten Gottes, zum Beispiel einen der drei genannten. Nach dem Tod, nachdem er ein rechtschaffenes Leben geführt hat, schließt er sich entweder seiner Gottheit an und verschmilzt mit ihr in einem esoterischen Tempel der Verehrung, oder er setzt seinen Inkarnationskreis fort und wird in einen neuen Körper gebracht. Es gibt viele Interpretationen hinsichtlich der Gestaltung von Ritualen und Methoden der Verherrlichung, aber das Wesentliche ist dasselbe. Auch wenn wir die weltberühmten Hare Krishnas nehmen, ohne die keine einzige Stadt in Russland überleben kann, dann stammen sie im Wesentlichen alle aus der Schule des Vaishnavismus.

Einige Gurus, die die Veden studiert haben, haben vorgeschlagen, dass Krishna die höchste Inkarnation des Gottes Vishnu ist. Daraus entstand eine ganze Religion. Unter den Hare Krishnas gibt es nach dem Tod eines Anhängers eine Ruhmeshalle für Krishna mit einer sehr klaren Hierarchie, die jedem von ihnen zu Lebzeiten bekannt ist. Das Gleiche gilt für Vertreter anderer Schulen, für Brahmanen oder Shaiviten. Obwohl Anhänger von Shiva beispielsweise einen Zweig haben, den Kaschmir-Shaivismus, der besagt, dass die Seele Gott selbst ist und die Seele nach dem Tod einfach ihre Essenz kennt. Aber das Wichtigste dabei ist, dass der Tod für Hindus kein Verlust, kein Unglück oder Kummer ist. Dies ist einfach ein Übergang in einen anderen Zustand, Qualität.

Sie bereiten sich auf den Tod vor und warten darauf. Und es gibt im Wesentlichen zwei Möglichkeiten. Entweder setzt man den Kreislauf der Inkarnationen fort, oder man erkennt einfach seinen Gott und löst sich in ihm auf. Dieser Zustand wird sowohl im Buddhismus als Nirvana als auch in vielen Religionen Indiens als höchste Erleuchtung beschrieben. Das ist der Punkt. Für den durchschnittlichen Europäer ist der Tod eine Tragödie, das Ende von allem. Für einen Hindu ist dies einfach einer der Lebensabschnitte, auf die man vorbereitet sein muss. Suchen Sie nicht nach Tränen und Wehklagen auf den Scheiterhaufen – sie sind nicht da. Dies ist einfach der Prozess des Übergangs der Seele in einen neuen Zustand.

Wenn es zu einem Unfall wie einem Brand, einem Flugzeugabsturz oder einer Überschwemmung kommt, werden die Inder natürlich wie alle anderen ihr Leben und ihr Eigentum retten. In diesem Fall verhalten sich ein Inder, ein Russe und ein Amerikaner gleich. Aber jeder von ihnen wird aus unterschiedlichen Gründen handeln. Und der einzige Grund, warum ein Hindu einem Flugzeugabsturz nicht tatenlos zusehen wird, besteht darin, dass er davon überzeugt sein muss, dass sein Tod pünktlich kam, dass das Dharma erfüllt wurde und dass keine Verantwortung auf ihn trifft. Nur wenn all das wahr ist, wird er seine Augen schließen und den Tod akzeptieren. Andernfalls wird er gerettet, wie jeder von uns.

Glauben Sie an ein Leben nach dem Tod, an die Seelenwanderung, an die Möglichkeit der Reinkarnation? Wenn ja, dann werden Sie nach der Lektüre dieses Buches in Ihrer Meinung bestätigt. Wenn nicht, überdenken Sie vielleicht Ihre Ansichten, denn es ist schwierig, denen nicht zu glauben, die auf diese Welt kamen und die Erinnerung an ein vergangenes Leben bewahrt haben. Lesen Sie dieses Buch und überzeugen Sie sich selbst.

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Das gegebene einleitende Fragment des Buches Alle Geheimnisse der Reinkarnation. Die Realität des Lebens nach dem Tod (E. A. Razumovskaya, 2010) bereitgestellt von unserem Buchpartner - der Firma Liters.

REINKARNATION IM HINDUISMUS

Traditionell gilt das alte Indien als Geburtsort der Reinkarnationslehre, obwohl einige glauben, dass diese Theorie viel früher entstand – in Babylon und im alten Ägypten. Die Theorie der Seelenwanderung ist mit einem unverzichtbaren Glauben an die Unsterblichkeit der Seele verbunden, daher ist es logisch anzunehmen, dass die Idee, dass die Seele von Körper zu Körper wandert, jedem in den Sinn kam, der daran glaubte unsterblich. Diese Lehre erhielt jedoch ihre Entwicklung und detaillierte Ausarbeitung in der Religion des Hinduismus, sodass die Idee der Seelenwanderung recht alt ist.

Wie ist sie erschienen? Hinduistische Priester – Brahmanen – kämpften darum, ein einfaches Rätsel zu lösen: Wenn Gott gut ist und die Welt gut und glücklich erschaffen hat, warum leiden die Menschen dann? Warum gibt es so viel Böses und Leid auf der Welt? Beim Versuch, das ontologische Problem der Existenz des Bösen zu lösen, kamen sie unweigerlich zu dem Schluss, dass es irgendwo einen Grund für diesen irreduziblen Widerspruch gibt. Es wird angenommen, dass genau zur Auflösung dieses Widerspruchs das Gesetz des Karma abgeleitet wurde, d. h. die Ursache-Wirkungs-Beziehung zwischen einer Handlung und ihrem Ergebnis.

„Karma“ kommt von der Sanskrit-Verbwurzel Cree- „tun“ oder „handeln“. Kurz gesagt lässt sich dieses Gesetz wie folgt formulieren: „Was herumgeht, kommt herum.“ Die Brahmanen machten sich das Gesetz des Karma zunutze: Sie entwickelten ein ganzes System von Belohnungen und Strafen für Sünden in diesem Leben.

Damals wurde das Konzept von gutem und schlechtem Karma eingeführt. Es wird angenommen, dass ein Hindu gutes Karma hat, wenn er korrekte und erfreuliche Handlungen für die Gesellschaft begeht und deren Moral entspricht, ohne gegen die etablierte Ordnung zu verstoßen, und schlechtes, bösartiges Karma, wenn er in die alten Grundlagen der indischen Gesellschaft eingreift.

Dies ist der grundlegende Unterschied zwischen dem hinduistischen und dem buddhistischen Verständnis von Karma, auf den später eingegangen wird. Seitdem sind die Lehre der Reinkarnation und das Gesetz des Karma zu den wichtigsten Leitlinien im Leben von Millionen Hindus, Sikhs, Buddhisten, Jains, Hare Krishnas usw. geworden. Alles, was in ihrem Leben passiert – von Reichtum bis Ruin – bekennt sich zu Religionen basiert auf dem Hinduismus und wird als gerechte Vergeltung für ein früheres Leben angesehen.

In der frühen vedischen Literatur und in den Veden selbst gibt es viele Hinweise auf die Inkarnation der Seele. Im Rig Veda heißt es direkt, dass die Seele „nachdem sie viele Male geboren wurde und unter Leiden auf diese Welt kam“. Die Komplexität und Raffinesse des Themas sowie die unglaubliche Menge an winzigen Details des Reinkarnationsprozesses, die in der vedischen Literatur enthalten sind, sind einfach erstaunlich. Manchmal hat man den Eindruck, dass man die Memoiren eines Augenzeugen liest. Alles ist in den Veden und Kommentaren dazu dargelegt, weshalb diese alte Abhandlung als die maßgeblichste Quelle zum Problem der Reinkarnation gilt. Von der Seelenwanderung wird in der Bhagavad Gita, dem Avatara Veda, Manusamhita, den Upanishaden, Vishna Purana usw. gesprochen (Auszüge aus den Upanishaden finden Sie in Anhang 1). Natürlich ist es hier unmöglich, eine vollständige Analyse der Vorstellungen der alten Indianer über Inkarnationen und Wiedergeburten zu geben, daher werden wir nur die grundlegendsten Punkte hervorheben.

Das Hauptkonzept, das in der indischen religiösen Literatur auftaucht, ist Atman (Seele), d. h. ein bestimmtes unteilbares spirituelles „Ich“, das göttlichen Ursprungs ist. Zunächst residierte der Atman in den höheren Lichtwelten neben seinem Vater Gott, wurde dann aber aufgrund von Fehlverhalten von ihm getrennt. Auf der Erde angekommen, strebt der Atman mit aller Kraft danach, zu seiner ursprünglichen Existenz zurückzukehren. Dies ist möglich, aber die Seele muss einen langen Weg der Wiedergeburt durchlaufen, um alle Sünden zu sühnen und sich von den Fesseln der illusorischen materiellen Welt (Maya) zu befreien.

Gemäß der hinduistischen Religion wird die Seele in der materiellen Welt (dies können alle vier Elemente sein) immer wieder geboren, jedoch jedes Mal in einem anderen Bild. In der Shvetashvatara Upanishad heißt es, dass ein neues Bild entsprechend den Wünschen und Empfindungen in einem vergangenen Leben gegeben wird: „... das individuelle Selbst, das sich von seinen Bestrebungen und Wünschen, Sinnesverbindungen, visuellen Eindrücken und Wahnvorstellungen ernährt, erwirbt die gewünschten Formen entsprechend seine Handlungen.“ Anschließend lebt die Seele für die ihr zugeteilte Zeit im Körper, und nach dem physischen Tod verlässt der Körper ihn unter Beibehaltung des Grundwissens. Es sind dieses vom Atman bewahrte Wissen und diese Handlungen, die zu seinem Karma werden, oder besser gesagt, sie nähren es. Mit anderen Worten, nichts verschwindet im Nirgendwo: Alles wird berücksichtigt und gezählt, daher hängt das nächste Leben davon ab, wie das vorherige gelebt wurde.

Da Karma eine Handlung und eine Reaktion darauf beschreibt, kann es unterschiedlicher Art sein. Eine gute oder gute Tat führt dazu, dass ein Mensch im weiteren Leben in Komfort, Wohlstand und Frieden lebt. Wenn die Seele gerecht und fromm lebte, werden alle Bedingungen der neuen Existenz im Vergleich zur Vergangenheit besser sein. Allerdings gibt es, wie Sie vielleicht erraten haben, auch schlechtes Karma – Vikarma.

Es ist das Ergebnis eines lasterhaften, gottlosen und bösen Lebens. Schlechtes Karma führt dazu, dass die Seele in niederen Lebensformen verkörpert ist – Geistern, Pflanzen, Tieren.

Es ist wichtig zu verstehen, dass jede Seele die gesamte Kette der Wiedergeburten durchlaufen muss, um die höchste Glückseligkeit zu erreichen, aber einige Seelen (wie Bodhisattvas) tun dies bewusst, während andere (die Mehrheit) immer wieder in die materielle Welt geworfen werden bis sie ihre Sünden erkennen.

Diese gesamte Kette von Metamorphosen und Wiedergeburten wird im Hinduismus symbolisch in Form des Rades von Samsara dargestellt. Die Form des Kreises ist kein Zufall: Glückseligkeit hat weder Ende noch Anfang, genauso wie Wiedergeburten der Seele weder Anfang noch Ende haben. Warum passiert das? Weil das „Ich“ zu sehr an materiellen Dingen hängt, an Freuden und Freuden. Indischen Weisen zufolge ist die Bindung an die Güter dieser Welt eines der größten Laster der Menschheit. Solange ein Mensch an einer illusorischen Existenz festhält, wird er niemals frei werden; er wird unendlich oft geboren. Es gibt nur einen Weg, diesen Teufelskreis zu durchbrechen – alles Materielle aufzugeben. Das Leben eines Menschen sollte spirituell sein, es gibt keinen Platz für materielle Interessen und Reaktionen – das ist die Tapferkeit eines wahren Hindus. Das Vorherrschen des Spirituellen, Untätigkeit und mangelnder Gewinnhunger sind die Bedingungen des dritten Karma, genannt Akarma.

Akarma ist das reine Licht der Spiritualität, das die Kette der Wiedergeburten durchbrechen kann und die Seele befreit, denn spirituelle Aktivitäten sind fromm. Allerdings kann nur ein wahrer Weiser, ein hochentwickelter Mensch, Akarma erreichen, und für die meisten Menschen ist dieser Weg zu schwierig.

Der Begriff Akarma beschreibt übrigens gut den Unterschied zwischen europäischem und indischem Weltbild: Karma ist kein Synonym für Schicksal oder Schicksal. Indische Yogis lehren, dass es in der Macht eines Menschen liegt, Karma zu verbessern, es zu vermeiden und sogar zu löschen. Sie können einfach ein rechtschaffenes Leben führen und erhalten dann gutes Karma. Wenn Sie jedoch eine Wiedergeburt vermeiden möchten, müssen Sie ein spirituelles Leben führen. Aus diesem Grund findet man in der indischen Literatur keine Tragödien: Hindus sind zuversichtlich, dass der Mensch sein Karma selbst korrigieren kann. Schließlich wurde es ihm nicht von den Göttern bereitet, sondern von ihm selbst verdient. Ich wiederhole: Um Karma zu neutralisieren und aus dem Kreis herauszukommen, muss man sich einer spirituellen Praxis widmen und sich ständig verbessern. Schließlich werden alle Handlungen eines gewöhnlichen Menschen vom Streben nach Profit bestimmt. Indem ein Mensch seine Interessen verfolgt und seine Vorteile vervielfacht, verstrickt er sich zunehmend in die Netzwerke des materiellen Lebens. Je tiefer er stecken bleibt, desto länger wird er seine Sünden abarbeiten müssen. Eine solche Seele kann sich in jede Lebensform verwandeln, und nach vedischen Lehren gibt es davon 8.400.000! Darüber hinaus entsprechen nur 400.000 Formen dem menschlichen Körper; Der Rest sind im Wasser lebende Lebewesen, Pflanzen, Insekten, Reptilien, Vögel und Säugetiere. Und der Atman muss ausnahmslos alle Formen durchlaufen. Aus all dem folgt eine kategorische Schlussfolgerung: Alle nicht-spirituellen Wünsche sind bösartig. Indem sie sich von allem Sinnlichen, Emotionalen und Körperlichen reinigt, überwindet die Seele einen endlosen Kreis von Transformationen. Aber danach kommt die geschätzte Stunde: Der befreite Atman steigt hinauf, dorthin, wo er herkommt, und steht neben Gott. Der besondere Optimismus der Hindu-Religion besteht darin, dass die Rückkehr der Seele zu Gott sicherlich stattfinden wird, aber es kann Milliarden von Jahren dauern.

Wie bereits erwähnt, liefert die indische religiöse und philosophische Literatur eine sehr detaillierte Beschreibung des Prozesses der Wiedergeburt, der in direktem Zusammenhang mit der Vorstellung von der Natur des Todes steht. In der indischen Kultur und Philosophie gibt es drei Haupttraditionen der Wahrnehmung des Todes.

1. Frühe vedische Tradition.

Den Veden zufolge geht eine Person, die sich nur mit materiellen Aktivitäten beschäftigt, nach dem Tod in das Königreich Yamaraja. Dies ist eine Art Hindu-Hölle, in der die niedrigsten Kreaturen leben. Die Seele des Verstorbenen kann der Hölle nur mit Hilfe von Nahrungs- und Wasseropfern entkommen, die seine Kinder und Enkel über viele Jahre hinweg erbringen müssen.

Wenn das Familienoberhaupt stirbt, ist sein Sohn verpflichtet, das Sapin-Dikaran-Ritual durchzuführen, das viele Rituale umfasst. Alle diese Rituale zielen darauf ab, der Seele das Leben im Jenseits zu erleichtern. Bevor diese Rituale befolgt werden, bleibt die Seele 12 Tage oder 12 Monate lang in Form eines Geistes (dies hängt von der Interpretation der heiligen Texte ab) und nur das Pinda Pradana-Ritual versetzt den Verstorbenen auf eine neue Existenzebene. Der Seele des Verstorbenen wird ein Reisbällchen – Pinda – angeboten, das ihn sozusagen in eine andere Welt entführt und ihn auf ein Treffen mit seinen Vorfahren vorbereitet. Der Atman bleibt für eine gewisse Zeit in diesem Zustand und beginnt dann seine Reise durch viele Formen, wobei er alle Elemente der materiellen Welt (nach der vedischen Philosophie sind dies Erde, Wasser, Luft, Feuer, Äther) umfasst im gesamten Ernährungszyklus und nimmt danach eine der vielen im Universum verbreiteten Formen an.

2. Puranische Tradition.

Die Puranas sind eine Sammlung antiker Geschichten, die als Interpretationen des heiligen Textes der Veden geschrieben wurden. Zur vedischen Tradition des Verständnisses des Todes fügen die Puranas die Idee zahlreicher himmlischer und höllischer Planeten hinzu, auf denen Sünder oder rechtschaffene Menschen leben. Je nach Schwere ihres Handelns werden sie belohnt oder bestraft. In diesem Buch heißt es, dass die Seele vor der Geburt in einem neuen Körper durch diese Planeten und andere Welten wandert. Die Neugeburt gibt ihr die Möglichkeit, sich selbst kennenzulernen und Erleuchtung zu erlangen.

3. Die Tradition von Samsara.

Diese Tradition ist die genaueste und vollkommenste Interpretation des Todes, die den Höhepunkt des Verständnisses des Todes in den Veden und Puranas darstellt. Tatsächlich ist es diese Tradition, die in den modernen Hindu-Religionen als allgemein anerkannt gilt. Es enthält die Quintessenz aller bisherigen Lehren. Die Samsara-Tradition spricht von der ewigen Transformation der Seele bis zu ihrer Verschmelzung mit Gott, aber das wurde bereits gesagt und es hat keinen Sinn, es zu wiederholen.

Die heilige indische Literatur beschreibt buchstäblich jeden Schritt der Inkarnation der Seele. Das einunddreißigste Kapitel des 3. Gesangs der Bhagavad Gita ist ganz der Idee der Reinkarnation gewidmet. Es ist interessant, dass dieser alte Text versucht, Antworten auf die Fragen zu geben, die sich im Kopf des modernen Menschen stellen. Eine der Schlüsselfragen, die die Menschen seit Jahrhunderten beschäftigt, ist die Frage: „Wenn wir mehr als ein Leben führen, warum erinnern wir uns dann an nichts über unsere vergangenen Inkarnationen?“ Die Bhagavad Gita erklärt dieses Paradoxon anhand des Geburtsschmerzes. Wenn die Seele im Mutterleib in den Fötus eindringt, fühlt sie sich geborgen. Für einige Zeit erinnert sie sich an ihr vergangenes Leben, doch das Leid, das sie aufgrund ihres Karmas im Mutterleib erleben muss, lässt sie das vergangene Erlebnis vergessen. Der Moment der Geburt gilt als der schwerste schmerzhafte Schock – dann vergisst die Seele alles und sogar ihr Gelübde, Gott zu lieben, das sie in der vorherigen Inkarnation gegeben hat. Das Vergessen ist notwendig, denn sonst wird das Leiden der Seele übermäßig groß. Trotzdem speichert das mentale „Ich“ Informationen über das vorherige Leben im Unterbewusstsein, aber der Geist lässt dies nicht weiter zu, da der Einzelne unter neuen Bedingungen leben und sich an das neue Leben anpassen muss. Die vedische Tradition lehrt, dass der Geburtsschmerz sehr stark ist und zum Vergessen früherer transpersonaler Erfahrungen beiträgt. Dieses Konzept ist vielleicht der einzige Versuch zu erklären, warum sich ein Mensch nicht an seine vergangenen Inkarnationen erinnert. Der Rest dieses großen Kapitels ist einer detaillierten Beschreibung des Lebens des Atman in der irdischen Welt gewidmet: Geburt – Kindheit – Jugend – Reife – Alter – Tod, und danach beginnt der Zyklus von neuem.

In den Veden wird dieser Lebenszyklus „Samsara-Bandha“ genannt und mit „bedingtes Leben im Kreislauf von Geburt und Tod“ übersetzt. In der Bhagavad Gita heißt es, dass der Sinn der menschlichen Existenz in der Befreiung aus diesem Kreislauf durch Bhakti Yoga liegt. Bhakti Yoga ist das Yoga der Liebe zu Gott, das ständige Singen seines Namens. Nach der alten hinduistischen Lehre durchläuft die Befreiung von irdischen Fesseln fünf Phasen.

1. Göttliche Seele in einem physischen Körper.

Dies ist die allererste Stufe des Bewusstseins Ihres spirituellen Selbst, das in einer materiellen Hülle eingeschlossen ist. Interessanterweise geben die Veden sogar eine genaue Messung der Seele an: Ihr Gewicht beträgt 0,00001 Haare. Der Hinduismus stellt ganz kategorisch fest, dass das gesamte Universum aus solchen spirituellen Klumpen – Atmans – besteht. Die Veden wissen auch, wo sich die Seele im Körper befindet: Die Seele ist so klein, dass sie sich im Herzen befindet, aber ihr Einfluss ist so stark, dass er sich auf den gesamten Körper erstreckt. Dieses spirituelle Atom wird von fünf unraffinierten Strömungen getragen: Prana, Apana, Vyana, Samana und Udana. Wie kann es von einem Körper zum anderen gelangen?

In der Bhagavad Gita findet sich ein sehr interessanter und aufschlussreicher Vergleich zwischen dem menschlichen Körper und alten Kleidern: „So wie ein Mensch neue Kleider anzieht und alte abwirft, so nimmt die Seele einen neuen Körper an und lässt das Alte zurück.“ nutzlos.“ Schließlich wählen wir neue Kleidung für uns selbst aus, basierend auf unserem Geschmack und unseren Vorlieben. Ebenso wählt die Seele einen neuen Körper.

Und dann kommt dieses Konzept der Seelenverbesserung, das uns bereits gut bekannt ist. Wenn wir christlich sprechen, sprechen wir vom Sündenfall des Menschen und seinem darauffolgenden verzweifelten Wunsch, in den Himmel zurückzukehren. Im Hinduismus wird der Himmel durch die Wohnstätte Brahmas ersetzt, zu der nur wenige auserwählte Seelen zurückkehren können. Alle anderen, die der materiellen Welt den Vorzug geben, drehen sich im Rad von Samsara. Für all diese Transformationen im Wert von mehreren Millionen Dollar sammelt die Seele Karma für sich selbst an.

Das Hauptergebnis der ständigen Inkarnation sollte die Liebe zu Gott sein, die Erkenntnis, dass es unmöglich ist, ohne Glauben an Gott zu leben, dass sein Licht alle Materie vergeistigt.

Aber damit die Seele zurückkehren kann (genauer gesagt, zurückkehren darf), ist es notwendig, ein Diener des Herrn zu werden. In der Bhagavad Gita heißt es: „Nach vielen Geburten und Todesfällen gibt sich jemand, der wirklich im Wissen ist, mir (Gott) hin und erkennt mich als die Ursache aller Ursachen und die Ursache von allem, was existiert.“ Aber so eine große Seele ist selten.“

2. Alles, was wir jetzt tun, wird uns später noch einmal verfolgen.

Es war diese Stufe der Seelenreinigung, die als Grundlage für V. Vysotskys Lied diente: „Vielleicht war diese räudige Katze einst ein Schurke, / und dieser süße Mann war einst ein guter Hund.“ Ja, das ist so. Wenn ein Mensch gierig, gerissen und berechnend war, könnte er im nächsten Leben durchaus zu einer „Viper mit langem Augenlid“ werden. Es ist sinnlos, bei Transformationen nach einer Logik zu suchen; es ist wichtig, die einfache Wahrheit zu verstehen, wie der Hinduismus lehrt: Der Herr ist allen irdischen Geschöpfen gnädig und erfüllt alle ihre Wünsche. Das bedeutet, dass alle, auch subtilen Wünsche schließlich eine reale materielle Form annehmen.

Kaum greifbare Wünsche und die Bindung an materiellen Reichtum erfüllen ihren Zweck, und in der nächsten Inkarnation erhält der Mensch eine Form, die seinem Karma entspricht. Natürlich möchte niemand ein Bär oder ein Wolf sein, aber im himmlischen Büro erscheinen unsere Wünsche und Gefühle in einer völlig anderen Form und ihre Bedeutung ist weit von dem entfernt, was wir in sie hineinstecken. Gott sieht unsere wahren Wünsche: Wenn ein Mensch sein ganzes Leben in Schlaf und Glückseligkeit verbringen möchte, warum macht er ihn dann nicht zu einem Koala? Und wenn der Körper zu sehr auf sexuelles Vergnügen fixiert ist, ist es sinnvoll, einer Person eine Taube oder ein Kaninchen zu machen, die mehrmals am Tag kopulieren können.

Hindus glauben, dass Tierformen viel besser für den Empfang sinnlicher Freuden geeignet sind als Menschen. Indem Gott die menschliche Seele in einen solchen Körper schickt, gibt er seinen Kindern nach, die nicht mit ihm im Reich der Spiritualität leben wollen.

3. Im Körper jedes Menschen gibt es zwei Seelen.

Dieser Aspekt des vedischen Verständnisses der Reinkarnation ist der interessanteste und umstrittenste. Ein Mensch hat zwei Seelen: seine eigene Individualität und eine bestimmte Überseele, die in der vedischen Terminologie Paramatma genannt wird. Diese Überseele ist Gott, der den Atman beobachtet und im Körper als Garantie für die obligatorische Rückkehr der Seele in das Reich Gottes präsent ist. Diese beiden Seelen müssen unterschieden werden, da es viele Atmans, aber ein Paramatma gibt. Die Bhagavad Gita erklärt: „Obwohl es den Anschein hat, dass Paramatma unter vielen [Lebewesen] aufgeteilt ist, ist dies nicht so. Sie ist ein unteilbares Ganzes.“ Um zu verstehen, wie Hindus die Überseele wahrnehmen, muss man sich die Sonne und Gefäße mit Wasser vorstellen: Es gibt eine Sonne am Himmel, aber sie spiegelt sich in vielen Gefäßen mit Wasser wider. Das bedeutet nicht, dass es viele Sonnen am Himmel gibt. Ebenso existiert die Überseele in jeder Lebensform, bleibt aber immer sie selbst.

In einer weiteren wichtigen Sammlung vedischer Bücher – den Upanishaden (108 Abhandlungen zur Analyse und Interpretation der Veden) – wird die Beziehung zwischen der Einzelseele und der Überseele allegorisch in Form zweier auf einem Ast sitzender Vögel dargestellt. Diese Vögel sind untereinander sehr freundlich, verhalten sich aber völlig unterschiedlich. Der erste Vogel – die menschliche Seele – frisst die köstlichen Früchte des Baumes. Daher ist ein Mensch immer auf der Suche nach sinnlichen Freuden. Der zweite Vogel, die Überseele, sitzt nicht auf einem Baum, um Freude zu empfinden. Sie wünscht ihrer Freundin alles Gute und beobachtet ihre Versuche, während sie die ganze Zeit in ihrer Nähe ist: sowohl in Trauer als auch in Freude. Dieser Vogel wartet darauf, dass der erste sich von seinen materiellen Bindungen befreit und mit Liebe und Freude zu ihr kommt. Natürlich wird das passieren, aber nur, wenn...

In dieser allegorischen Erzählung gibt es ein sehr wichtiges Detail: Der Baum, auf dem die Vögel sitzen, ist grün, und diese beiden Vögel sind auch grün. Deshalb ist es leicht, sie zu verwirren, aber die Upanishaden warnen davor, dies zu tun. Moderne religiöse Bewegungen im Hinduismus haben diese beiden Seelen jedoch vereint und sagen, dass der Atman und die Überseele eins seien. Allerdings trennt die Idee der Reinkarnation in der vedischen Darstellung diese Konzepte.

4. Die Seele muss das Bild Gottes in sich kultivieren, wenn sie aus dem Kreis der Wiedergeburten ausbrechen will.

Die Überseele kann ihre Freundin nicht dem Schicksal überlassen, denn sie ist ihre einzige Freundin. Gott schickt einem Menschen einen Mentor, einen Guru, der ihm hilft, sein wahres Schicksal zu erkennen. Die Veden glauben, dass der Weg der spirituellen Befreiung nur unter der Führung eines erfahrenen Gurus beschritten werden kann. Dazu muss man gemeinsam mit anderen inspirierten Adepten die heiligen Texte studieren. Das Ergebnis dieser Arbeit werden die folgenden Akquisitionen sein:

1) ruci – Geschmack für spirituelles Leben;

2) Vairagya – ein Gefühl der Befreiung, Nichtbesessenheit von materiellem Reichtum;

3) Prema – Liebe zu Gott.

All diese Errungenschaften befreien den Menschen vom Kreislauf der Wiedergeburt. Auf dieser Entwicklungsstufe kann die Seele zu einem Bodhisattva werden, der nur lebt, um Menschen zu helfen und Gott zu verherrlichen. Ein solcher spiritueller Mensch gehört nur seinem Aussehen nach zur physischen Welt, tatsächlich befindet er sich jedoch bereits in der feinstofflichen Welt des Geistes.

Es sind diese Erleuchteten, die über heiliges Wissen verfügen und zu Heiligen werden, die in der Lage sind, andere zu trösten und zu erleuchten und Mitgefühl für die Menschen zu empfinden. Dieser Zustand wird durch Langzeitmeditation erreicht, wenn der Einsiedler mehrere Jahre lang allein in den Bergen bleibt und nicht mit Menschen kommuniziert. Sogar der Körper eines solchen Menschen verändert sich: Er beginnt zu leuchten.

Daher zeichnet sich die hinduistische Religion durch die am weitesten entwickelte Theorie der Seelenwanderung aus, die oft durch die Praxis bestätigt wird (es ist merkwürdig, dass die überwiegende Mehrheit der aufgezeichneten Fälle von Reinkarnation in Indien auftritt). Die Theorie der Reinkarnation ist untrennbar mit dem Gesetz von Ursache und Wirkung und der Verantwortung für das eigene Handeln verbunden, das von vielen östlichen Religionen übernommen wurde. Insbesondere der Buddha war ein Anhänger der Idee der Reinkarnation und des Karma, der seinen Schülern sein geheimes Wissen vermachte. Ich möchte damit fortfahren, die Existenz der Idee der Reinkarnation im Buddhismus zu betrachten.

Guten Tag, liebe Liebhaber der buddhistischen Kultur und Philosophie.

Heute werden wir uns mit einem weiteren Grundkonzept dieser Religion befassen – „Samsara“. Obwohl dieser Begriff vielen bekannt ist, versteht ihn nicht jeder richtig, da er für etwas wie Schicksal gehalten und teilweise mit dem Begriff „Karma“ verwechselt oder verwechselt wird.

Bhavacakra

Es sollte gleich darauf hingewiesen werden, dass dieser Begriff nicht ausschließlich zur buddhistischen Religion gehört und im Hinduismus, Jainismus, Sikhismus und einigen anderen indischen Glaubensrichtungen vorkommt. Überall wird es ungefähr gleich wahrgenommen – als ein Zyklus von Wiedergeburten, den ein Mensch auf seiner Suche nach Perfektion und Verständnis des Universums durchläuft.

Das Rad von Samsara wird im Buddhismus Bhavachakra genannt und steht in direktem Zusammenhang mit der Lehre von den Sechs Welten und der zwölffachen Existenzformel. Allerdings das Wichtigste zuerst.

Geschichte des Symbols und seiner Bedeutung

Ein Konzept wie „Samsara“ (oder Samsara) war in der alten indischen Philosophie lange vor dem Erscheinen der ersten Lehren von Buddha Shakyamuni präsent. Die erste Erwähnung findet sich in den Upanishaden, einer klassischen vedischen Abhandlung, die im 8.-3. Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde. In dieser Interpretation wird Samsara als eine Reihe von Leiden verstanden, die alle niederen Wesen erfahren, im Gegensatz zu den höheren, die sich im Nirvana befinden.

Im Konzept des Hinduismus ist Samsara unsere Welt (sowie andere ähnliche Welten), in der sich der materielle Körper eines Menschen befindet. Gleichzeitig kehrt sein subtiler (immaterieller) Körper – ein Analogon der Seele – bei der Wiedergeburt immer wieder in den Kreis von Samsara zurück, entwickelt sich weiter oder erniedrigt sich im Gegenteil – abhängig von der Rechtschaffenheit, der Richtigkeit seiner Existenz.

Samsara im Buddhismus

Die buddhistische Philosophie übernahm das allgemeine Konzept der Wiedergeburt aus dem Hinduismus, überarbeitete es und brachte es, wie sie sagen, „in den Sinn“. So entstand die Kausalitätslehre, die der Buddha verstand, als er unter dem Bodhi-Baum meditierte. Das Konzept von Samsara ist eng mit der religiösen Kosmologie und der Weltordnung verknüpft.

Der Buddhismus bot nicht nur eine klarere und logischere Theorie der Wiedergeburt als die alten Religionen, sondern identifizierte auch drei Hauptquellen des Leidens sowie Möglichkeiten, dem Kreislauf von Tod und Geburt zu entkommen.

Wenn der Hinduismus Samsara recht neutral behandelt und es als den bestehenden Zustand darstellt, mit dem sich die Mehrheit abfinden muss, dann hat dieser Begriff in den Lehren Buddhas eine eindeutig negative Konnotation. Die Hauptaufgabe eines jeden besteht darin, aus dem „Teufelskreis“ der Laster auszubrechen.

Drei Geistesgifte

Die Symbole dieser drei Hauptlaster, die einen Menschen zum Leiden führen, sind Tiere:

ein Hahn, der unsere Wünsche repräsentiert;
Schlange, was Hass bedeutet;
das Schwein, das Unwissenheit und Täuschung symbolisiert.

Jedes der Laster hat seine eigenen Konsequenzen:

Wünsche führen zu Neid und unkontrollierbaren materiellen Bedürfnissen.
Hass verursacht Ekel gegenüber Menschen und hindert einen Menschen daran, ruhig und ausgeglichen mit dem Geschehen umzugehen.
Täuschung führt zu Verwirrung im Denkprozess und zur Trägheit des Geistes.

Übrigens sind die drei Geistesgifte nicht nur Hindernisse auf dem Weg eines jeden Menschen zum Zen, sondern auch die Ursachen aller körperlichen und geistigen Krankheiten, daher interpretieren viele traditionelle medizinische Praktiken des Ostens Beschwerden als Folge dieser drei negativen Zustände und Die Behandlung zielt dementsprechend darauf ab, sie zu besiegen.

12 Stunden

Dies nennt der Buddhismus ineinander übergehende Glieder der Ursache-Wirkungs-Kette, die einen Menschen zum Leiden und zur Notwendigkeit mehrfacher Wiedergeburten führen. Sie alle sind miteinander verbunden – aus dem ersten entsteht das zweite, aus dem zweiten das dritte und so weiter bis zum letzten – dem zwölften, aus dem wiederum das erste hervorgeht.

Kette menschlichen Leidens:

Unwissenheit ist ein falscher Geist, den das „Ich“ erzeugt, der es einem jedoch nicht erlaubt, die wahre Natur des Geistes zu erkennen.
Gewohnheiten und Muster, die Sie dazu zwingen, Fehler zu machen, die die Evolution während der Wiedergeburt beeinträchtigen.
Bewusstsein, das sich auf der Grundlage von Gewohnheiten entwickelt und die Persönlichkeit prägt.
Bewusstsein aller Dinge als „Ich“ und „Die Welt um mich herum“.
Sechs Sinne, die einen Menschen dazu zwingen, alles, was er wahrnimmt, als „real“ und „das einzig Richtige“ zu betrachten.
Kontakt zwischen dem Selbst und Objekten durch die sechs Sinne.
Gefühle (sowohl angenehme als auch negative), die durch den Kontakt mit umgebenden Objekten entstehen.
Bindungen und Abneigungen entstehen bei einem Menschen aufgrund seiner Gefühle.
Handlungen, die eine Person in ihrem Streben nach Vergnügen unternimmt (Anhaftungen).
Karma entsteht auf der Grundlage der Gedanken, Bestrebungen und Handlungen jedes Menschen.
Unvermeidliches Altern während der irdischen Existenz des Shuttles, das zum Finale führt.
Der Tod beendet die Existenz in der Welt von Samsara und stürzt den Menschen erneut in die Unwissenheit.

Interessanterweise bildete Buddha das Rad ursprünglich in umgekehrter Reihenfolge, was die Frage nach den Gründen für die Existenz des Todes aufwarf. So gelangte er zur Unwissenheit, von der aus der Kreislauf des menschlichen Leidens beginnt.

Der Legende nach analysierte Buddha vor seinem Erwachen (Erleuchtung) sorgfältig alle 12 Komponenten von Samsara, um das schwächste Glied zu finden, das durch Brechen aus dem Kreislauf ausbrechen kann. Und es gelang ihm.

Wie man aus dem Kreislauf des Leidens herauskommt

Wie aus den Lehren von Buddha Shakyamuni hervorgeht, sind das 8. und 9. Glied der Kette – Wünsche und Bestrebungen (Handlungen) – am anfälligsten. Sie sind selbst Göttern und Halbgöttern nicht fremd, die zwar in der Welt der Freuden leben, aber auch nicht in der Lage sind, die Welt von Samsara zu verlassen, da sie von ihren Leidenschaften geblendet sind. Aus diesem Grund wird im Buddhismus die menschliche Wiedergeburt als die wertvollste Wiedergeburt angesehen.

In der Abstufung der Lebewesen liegt diese Form in der Mitte:

Götter;
Halbgötter;
Menschen;
Tiere;
Geister der Toten;
Bewohner der Hölle.

Tiere sind aufgrund der Einschränkungen ihrer Fähigkeiten und Instinkte nicht in der Lage, das Karma bewusst zu verändern, Geister und höllische Bewohner sind durch Leiden zu erschöpft, und göttliche Wesen werden im Gegenteil von Freuden mitgerissen. All dies hindert sie daran, Samsara zu verlassen und ins Nirvana einzutreten.

Jeder Mensch hat die Macht, sich von den Fesseln seiner Wünsche und Sehnsüchte zu befreien, Erleuchtung zu erlangen und das Rad zu verlassen. Durch das Eintauchen in die Lehren von Bodhi und das Befolgen des Weges des Tao hat jeder von uns die Chance auf Erleuchtung und Verständnis der Essenz des Universums – das ist das Hauptziel des Buddhismus.

Das Gesetz von Samsara

Wenn sie das sagen, meinen sie Karma. Kurz gesagt, das Gesetz von Samsara ist das Prinzip der natürlichen Konsequenz aller Handlungen im gegenwärtigen und vergangenen Leben. Wenn ein Mensch sündigt (nicht nur mit Taten, sondern auch mit Gedanken), fällt er in Zukunft in den Sphären der sechs Welten eine Stufe tiefer, das heißt, er wird zum Tier. Und wenn er die richtigen Maßnahmen ergreift, steigt er im Gegenteil. Zu den edlen Taten im Buddhismus gehören:

Das Leben einer Person oder eines Lebewesens retten.
Materielle und spirituelle Großzügigkeit. Das heißt, helfen Sie nicht nur mit Geld, sondern auch mit Worten, Ratschlägen und Informationen.
Hingabe an Freunde, Angehörige, Familie und den eigenen Glauben.
Wahrhaftigkeit und Abwesenheit von Lügen in Worten und Taten.
Versöhnung mit Feinden und Grollern sowie Teilnahme an der Versöhnung anderer.
Freundlichkeit und Höflichkeit in der Kommunikation.
Sorgfältiger Umgang mit dem, was eine Person bereits besitzt (sowohl materiell als auch spirituell).
Mitgefühl für andere zeigen.
Liebe zu Menschen und Lebewesen.
Selbstentwicklung und der Wunsch nach Wissen.
Das Gesetz des Karma ist recht komplex und besteht nicht aus einer einfachen Addition von guten und schlechten Taten. Für jede Tat muss sich eine Person verantworten.

Symbolismus

Nachdem Sie allgemein verstanden haben, was Samsara ist, können Sie sich dem Symbol selbst zuwenden, das Hinweise auf alle oben genannten Konzepte enthält. In verschiedenen religiösen Traditionen gibt es verschiedene Möglichkeiten, ein Rad darzustellen.

Vereinfacht ausgedrückt handelt es sich um einen Kreis mit acht Speichen, die von der Mitte ausgehen. Dies ist ein Symbol des Achtfachen Pfades im Buddhismus – der acht Schritte, die jeder Schüler auf dem Weg zur Erleuchtung verstehen muss. Es besteht aus dem Streben nach Weisheit, der Verbesserung der Moral und dem Erreichen von Konzentration.

Außerdem stellen die Symbole des Rades von Samsara in verschiedenen Formen drei Geistesgifte, sechs Sphären des Universums und zwölf Glieder in der Ursache-Wirkungs-Kette menschlichen Leidens dar.

Das Konzept von Samsara ist das Zentrum des kosmologischen buddhistischen Universums und spiegelt deutlich die Grundprinzipien dieser Religion wider – das Gesetz des Karma und den Wunsch nach Erleuchtung. Es ist unmöglich, die Drehung des Rades zu stoppen, weil es die Essenz der Weltordnung ist, aber jeder kann eines Tages daraus herauskommen, den Kreislauf der Wiedergeburt unterbrechen und das Nirvana erreichen.

Abschluss

Freunde, hier enden wir heute, aber wir werden uns auf jeden Fall bald wiedersehen.

Und wir sehen uns wieder auf den Blogseiten!

Was bedeutet „Rad von Samsara“? als solches existierte es im alten Indien unter den Brahmanen bereits vor den Lehren von Buddha Shakyamuni. Die allererste Erwähnung findet sich in den Upanishaden, wo die Gesetze und die Natur aller Dinge offenbart werden. In den Texten heißt es, dass die höchsten Wesen im glückseligen Nirvana leben und alle anderen, verdunkelt durch die drei Geistesgifte, gezwungen sind, sich im Rad der Wiedergeburt zu drehen, dorthin gezogen von den Gesetzen des Karma.

Samsara ist voller Leid, daher besteht das Hauptziel aller Lebewesen darin, einen Ausweg zu finden und in einen Zustand vollkommener Glückseligkeit zurückzukehren. Viele Generationen von Weisen suchten nach der Antwort auf die Frage „Wie kann man das Rad von Samsara durchbrechen?“, aber es gab keinen vernünftigen Weg, bis er die Erleuchtung erlangte. Es war der Buddhismus, der ein klares Konzept von Samsara () entwickelte und es als einen gut funktionierenden Mechanismus von Ursache-Wirkungs-Beziehungen auf der Grundlage der Prinzipien von Karma und Reinkarnation darstellte. Das Konzept von Samsara kann als ein kontinuierlicher Zyklus von Geburten und Todesfällen von Lebewesen in allen manifestierten Welten des Universums ausgedrückt werden. Wenn wir das Wort „Samsara“ wörtlich übersetzen, bedeutet es „Wandern, das ewig dauert“. Nach der buddhistischen Lehre von der Erleuchtung, also dem Ausstieg aus dem Kreislauf von Leben und Tod, gibt es unzählige Welten und unzählige Lebewesen, die sich in diesen Welten manifestieren und in ihnen handeln, jeweils entsprechend ihrem Karma.

Das Rad von Samsara ist im Buddhismus die Gesamtheit aller Welten, die sich in ständiger Bewegung und Transformation befinden; nichts in ihnen ist dauerhaft und unerschütterlich.

Variabilität ist das Hauptmerkmal aller Manifestationen, daher wird Samsara in Form eines Rades dargestellt, das kontinuierlich eine Umdrehung nach der anderen durchführt.

Kreislauf des Lebens, Rad von Samsara– Seine Rotation symbolisiert die Kontinuität und zyklische Natur der Ereignisse im Universum.

Ein vereinfachtes Symbol des Rades von Samsara ist eine Felge und acht Speichen, die es mit der Nabe verbinden. Der Legende nach hat Buddha selbst es mit Reis im Sand ausgelegt. Die Speichen des Rades bedeuten die Strahlen der Wahrheit, die vom Lehrer ausgehen (je nach Anzahl der Schritte).

Lama Gampopa, der zwischen 1079 und 1153 lebte, identifizierte drei Hauptmerkmale von Samsara. Nach seiner Definition ist seine Natur Leere. Das heißt, alle manifestierten Welten, die möglich sind, sind nicht real, sie tragen keine Wahrheit, keine Grundlage, kein Fundament, sie sind vergänglich und verändern sich ständig, wie Wolken am Himmel. Sie sollten die Wahrheit nicht in ätherischen Fantasien und Beständigkeit in veränderlichen Dingen suchen. Die zweite Eigenschaft von Samsara besteht darin, dass seine Erscheinung eine Illusion ist. Alles, was Lebewesen umgibt, sowie die Verkörperungsformen der Wesen selbst, ist eine Täuschung, eine Fata Morgana, eine Halluzination. Wie jede Illusion, die keine Grundlage hat, kann Samsara eine unendliche Anzahl von Manifestationen in sich tragen, es kann alle denkbaren und unvorstellbaren Formen annehmen, sich in einer unendlichen Anzahl von Bildern und Phänomenen ausdrücken, die kaum entstanden sind und keine wirkliche Grundlage haben, aber unmittelbar sind In andere verwandelt, verändern sie sich oder verschwinden gemäß den Gesetzen des Karma. Das dritte Attribut ist das wichtigste, da das Hauptmerkmal von Samsara das Leiden ist. Beachten wir jedoch, dass Buddhisten dem Begriff „Leiden“ eine etwas andere Bedeutung beimessen, als wir es gewohnt sind.

Der Begriff „Leiden“ ist in der buddhistischen Lehre nicht das Gegenteil von Glück oder Vergnügen. Leiden kann als jede emotionale Instabilität definiert werden, jede Aktivität des Geistes, die neue Emotionen und Erfahrungen hervorruft. Wenn Sie die gegenteilige Bedeutung von Leiden finden, dann wird es für einen Buddhisten ein Zustand vollkommener Ruhe, Frieden, Freiheit und innerer Glückseligkeit sein. Nicht Euphorie und müßige Glückseligkeit, sondern ein Gefühl von universellem Frieden und Harmonie, Vollständigkeit und Integrität.

Aber das weltliche Leben mit seiner Hektik und seinen Sorgen riecht nicht einmal nach solchem Frieden und völliger geistiger Ausgeglichenheit. Deshalb ist alles, was mit Samsara verbunden ist, sei es Freude, Traurigkeit, Freude oder Trauer, mit Leiden verbunden. Selbst scheinbar positive Momente verursachen Unbehagen. Wenn wir etwas haben, geben wir den Gedanken an Verlust und Leiden zu. Wenn wir jemanden lieben, haben wir Angst vor der Trennung. Nachdem wir etwas erreicht haben, sehen wir, dass dies nicht der Höhepunkt ist, es gibt schwierigere und höhere Ziele und wir leiden erneut. Und natürlich ist die Angst vor dem Tod die Angst, alles zu verlieren, einschließlich des Körpers und des eigenen Lebens, was die einzige zu sein scheint.

Laut vedischen Texten entspricht eine Umdrehung des Rades von Samsara einem Zeitintervall namens Kalpa (1 Tag im Leben des Gottes Brahma). In der buddhistischen Tradition hat Brahma nichts damit zu tun; die Welt entsteht aufgrund des Vorhandenseins karmischer Voraussetzungen, die nach der Zerstörung der vorherigen Welt bestehen bleiben. So wie ein Wesen in Samsara aufgrund von Karma geboren wird und stirbt, so entstehen und werden Welten unter dem Einfluss desselben Gesetzes zerstört. Ein Zyklus des Rades heißt Mahakalpa und besteht aus vier Teilen zu je 20 Kalpas. Im ersten Viertel entsteht und entwickelt sich die Welt, im zweiten ist sie stabil, im dritten zerfällt sie und stirbt, im vierten bleibt sie in einem nicht manifestierten Bardo-Zustand und bildet die karmischen Voraussetzungen für die nächste Inkarnation. Der gebräuchliche Ausdruck „Das Rad von Samsara hat sich gedreht“ wird normalerweise verwendet, um den Wechsel der Epochen zu bezeichnen, wenn das Alte zerbricht und das Neue entsteht.

Das Rad von Samsara spielt im Buddhismus eine große Rolle. Sie bilden die Grundlage der Befreiungslehre. Die Lehre der Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod basiert auf vier Aussagen, die als „Edle Wahrheiten“ bezeichnet werden und die Shakyamuni Buddha nach seiner Erleuchtung formulierte. Nachdem er die wahre Essenz von Samsara kennengelernt hatte, entdeckte er nicht nur alle Gesetze des Karma wieder, sondern fand auch einen Weg, den Kreislauf der Wiedergeburten zu durchbrechen.

Vier edle Wahrheiten von Shakyamuni Buddha:

Aus der Meditation heraus formulierte der Buddha vier Hauptentdeckungen, die er während des Erleuchtungsprozesses machte. Diese Entdeckungen werden die Edlen Wahrheiten genannt und klingen wie folgt:

Dukha(Schmerz) – alles im irdischen Leben ist von Leid durchdrungen.
Samudaya(Verlangen) – die Ursachen allen Leidens sind endlose und unersättliche Wünsche.
Nirodha(Ende) – Das Leiden hat ein Ende, wenn es keine Wünsche mehr gibt.
Magga(Weg) – die Quelle des Leidens – das Verlangen – kann durch die Befolgung spezieller Techniken ausgerottet werden.

Dukha bedeutet, dass der Geist durch Unwissenheit getrübt ist, er ist wie ein Auge, das alles außer sich selbst sieht, und aus diesem Grund nimmt es die Welt auf zweifache Weise wahr und trennt sich von ihr. Der Achtfache Pfad ist ein Mittel, das dem Geist hilft, sich selbst zu sehen, die illusorische Natur der Welt um uns herum zu erkennen und fünf Hindernisse zu überwinden:

Zuneigungen- der Wunsch, sich selbst zu besitzen und in seiner Nähe zu bleiben.
Wut- Ablehnung.
Eifersucht und Neid- nicht wollen, dass andere glücklich sind.
Stolz- Sich über andere erheben.
Verwirrung und Ignoranz- wenn der Geist nicht weiß, was er will und was ihm gut tut und was schadet.

Samudaya bedeutet, dass der verdunkelte Geist voller widersprüchlicher Emotionen, starrer Konzepte, Prinzipien und Selbstbeherrschung ist, die ihm keinen Frieden ermöglichen und ihn ständig von einem Extrem ins andere treiben.

Nirodha legt nahe, dass der Geist durch die Beseitigung der Unwissenheit in einen harmonischen Zustand zurückkehrt und turbulente Emotionen und Einschränkungen in Weisheit verwandelt.

Magga- ein Hinweis auf Methoden zur Bekämpfung der Unwissenheit.

Methoden, um Wünsche loszuwerden und Befreiung zu erlangen, sind in den Lehren des Mittleren Pfades, auch Achtfacher Edler Pfad genannt, zusammengefasst.

Karma und Reinkarnation

Die oben erwähnte Definition des Rades von Samsara ist eng mit Konzepten wie Karma und Reinkarnation verbunden.

Reinkarnation

Das Konzept der Reinkarnation, das vielen Glaubensrichtungen bekannt ist, setzt die Anwesenheit sowohl sterblicher vorübergehender Körper als auch unsterblicher, subtilerer und sogar ewiger Hüllen, eines unzerstörbaren Bewusstseins oder eines „Funkens Gottes“ in Lebewesen voraus. Nach der Theorie der Reinkarnation üben Wesen, die in verschiedenen Welten inkarnieren, bestimmte Fähigkeiten aus, erfüllen die ihnen zugewiesenen Missionen und ziehen dann, indem sie ihren sterblichen Körper in dieser Welt verlassen, in einen neuen Körper mit einer neuen Mission um.

Es gibt viele Kontroversen über das Phänomen der Reinkarnation. Die Reinkarnation wird im Hinduismus am häufigsten erwähnt. Darüber wird in den Veden und Upanishaden sowie in der Bhagavad Gita gesprochen. Für die Bewohner Indiens ist dies ein ebenso häufiges Phänomen wie Sonnenaufgang und Sonnenuntergang. Der auf dem Hinduismus basierende Buddhismus entwickelt die Theorie der Reinkarnation und ergänzt sie durch Kenntnisse über das Gesetz des Karma und Möglichkeiten, dem Rad von Samsara zu entkommen. Nach buddhistischen Lehren bildet der Kreislauf von Geburt und Tod die Grundlage für die Veränderung von Samsara, niemand hat absolute Unsterblichkeit und niemand lebt nur einmal. Tod und Geburt sind nur Transformationen für ein bestimmtes Wesen, das Teil des sich verändernden Universums ist.

Taoisten akzeptierten auch die Idee der Reinkarnation der Seele. Es wurde angenommen, dass Lao Tzu mehrmals auf der Erde lebte. In taoistischen Abhandlungen gibt es folgende Zeilen: „Die Geburt ist nicht der Anfang, genauso wie der Tod nicht das Ende ist.“ Es gibt grenzenloses Sein; es gibt eine Fortsetzung ohne Anfang. Existenz außerhalb des Weltraums. Kontinuität ohne zeitlichen Anfang.“

Kabbalisten glauben, dass die Seele dazu verdammt ist, immer wieder in der Welt der Sterblichen zu inkarnieren, bis sie die höchsten Qualitäten des Absoluten entwickelt, um bereit zu sein, sich mit ihm zu vereinen. Solange ein Wesen durch selbstsüchtige Gedanken verdunkelt ist, wird die Seele in der Welt der Sterblichen landen und auf die Probe gestellt werden.

Auch Christen wussten von der Reinkarnation, doch auf dem Fünften Ökumenischen Konzil im 6. Jahrhundert wurden Informationen darüber verboten und alle Hinweise aus den Texten entfernt. Anstelle einer Reihe von Geburten und Todesfällen wurde das Konzept eines einzigen Lebens, des Jüngsten Gerichts und des ewigen Aufenthalts in der Hölle oder im Paradies ohne die Möglichkeit, diese zu verlassen, übernommen. Nach hinduistischem und buddhistischem Wissen geht die Seele in den Himmel und in die Hölle, allerdings nur für eine Weile, je nach der Schwere der begangenen Sünde oder der Bedeutung des guten Verdienstes. Einige Gelehrte glauben, dass Jesus selbst bis zu dreißig Mal auf der Erde geboren wurde, bevor er als Missionar aus Nazareth inkarnierte.

Der Islam unterstützt die Ideen der Reinkarnation nicht direkt und tendiert zur christlichen Version des Gerichts und der Verbannung der Seele in die Hölle oder in den Himmel, aber im Koran gibt es Hinweise auf die Auferstehung. Zum Beispiel: „Ich bin als Stein gestorben und als Pflanze auferstanden. Ich starb als Pflanze und wurde als Tier wiederbelebt. Ich starb als Tier und wurde ein Mensch. Wovor sollte ich Angst haben? Hat mich der Tod beraubt? Es ist davon auszugehen, dass auch der Originaltext des Buches Änderungen erfahren hat, obwohl islamische Theologen dies natürlich bestreiten.

Zoroaster und Mayas wussten über die Reinkarnation Bescheid; die Ägypter hielten die Idee, dass es kein Leben nach dem Tod gibt, für absurd. Pythagoras, Sokrates und Platon fanden an den Ideen der Reinkarnation der Seele nichts Überraschendes. Befürworter der Reinkarnation waren Goethe, Voltaire, Giordano Bruno, Victor Hugo, Honoré de Balzac, A. Conan Doyle, Leo Tolstoi, Carl Jung und Henry Ford.

Bardo-Staat

In buddhistischen Texten wird auch auf den „Bardo-Zustand“ verwiesen, den Zeitraum zwischen den Geburten. Wörtlich übersetzt bedeutet es „zwischen zwei“. Es gibt sechs Arten von Bardo. Im Hinblick auf den Samsara-Zyklus sind die ersten vier interessant:

Bardo des Sterbeprozesses. Der Zeitraum zwischen dem Ausbruch einer Krankheit, die zum Tod oder zu einer Verletzung des Körpers führt, und dem Moment, in dem Geist und Körper getrennt werden. Diese Zeit der Qual ist ein äußerst wichtiger Moment. Die Fähigkeit, darin die Selbstbeherrschung zu bewahren, steht nur denjenigen zur Verfügung, die ihr ganzes Leben lang gewissenhaft praktiziert haben. Wenn man es schafft, den Geist unter Kontrolle zu halten, ist das eine große Leistung, sonst wird die Person in diesem Moment starke Schmerzen verspüren. Das Leid der meisten Menschen zum Zeitpunkt des Todes ist extrem groß, aber wenn jemand viel gutes Karma angesammelt hat, wird er Unterstützung erhalten. In diesem Fall kann es beispielsweise vorkommen, dass eine Person Visionen von Heiligen oder Gottheiten erlebt, die in dieser schwierigen Stunde helfen. Auch die letzten Momente des Lebens sind wichtig. Die Erfahrungen, die den Geist vor dem letzten Atemzug erfüllen, haben eine enorme Kraft und führen zu sofortigen Ergebnissen. Wenn ein Mensch gutes Karma hat, ist er ruhig und erfährt keine Qual. Wenn es Sünden gibt, die ein Mensch bereut, dann wird die jetzt gezeigte Reue dazu beitragen, sich selbst zu reinigen. Auch Gebete haben große Kraft und gute Wünsche werden sofort erfüllt.
Bardo Dharmata. Ein Intervall zeitloser Natur. Nachdem der Geist von den Signalen der Sinne befreit wurde, gelangt er in den ursprünglichen Gleichgewichtszustand seiner Natur. Die wahre Natur des Geistes manifestiert sich in jedem Wesen, da jeder die ursprüngliche Buddha-Natur besitzt. Wenn Lebewesen diese grundlegende Eigenschaft nicht hätten, könnten sie niemals Erleuchtung erlangen.
Bardo der Geburt.Die Zeit, in der der Geist die Voraussetzungen für die Wiedergeburt schafft. Es dauert vom Moment des Verlassens des Dharmata-Bardo-Zustandes und dem Auftauchen unklarer karmischer Voraussetzungen bis zum Moment der Empfängnis.
Bardo zwischen Geburt und Tod, oder Bardo des Lebens. Dies ist das gewöhnliche Alltagsbewusstsein während des gesamten Lebens von der Empfängnis bis zum Bardo des Sterbeprozesses.

Darüber hinaus gibt es zwei weitere Bewusstseinszustände:

Bardo des Traums. Tiefer, traumloser Schlaf.
Bardo der meditativen Konzentration. Ein Zustand meditativer Konzentration.

Karma

Das Konzept des Karma kann in zwei Aspekten betrachtet werden. Der erste Aspekt: ist eine Aktivität, die ein Ergebnis hat. In der buddhistischen Tradition bedeutet Karma jede Handlung. Eine Handlung kann hier nicht nur eine abgeschlossene Handlung sein, sondern auch ein Wort, ein Gedanke, eine Absicht oder Untätigkeit. Alle Manifestationen des Willens der Lebewesen bilden sein Karma. Der zweite Aspekt: Karma ist das Gesetz von Ursache und Wirkung, das alle Phänomene von Samsara durchdringt. Alles ist voneinander abhängig, hat eine Ursache, hat eine Wirkung, nichts geschieht ohne Grund. Karma als Gesetz von Ursache und Wirkung ist ein grundlegendes Konzept im Buddhismus, das die Mechanismen der Prozesse von Geburt und Tod sowie Möglichkeiten zur Unterbrechung dieses Kreislaufs erklärt. Wenn wir Karma von dieser Position aus betrachten, können mehrere Klassifizierungen vorgenommen werden. Die erste unterteilt das Konzept von Karma in drei Haupttypen:

Karma
akarmu
vikarma

Wort "Karma" In dieser Klassifizierung sind damit gute Taten gemeint, die zur Anhäufung von Verdiensten führen. Karma sammelt sich an, wenn ein Lebewesen in Übereinstimmung mit den Gesetzen des Universums handelt und nicht an selbstsüchtige Vorteile denkt. Aktivitäten, die anderen und der Welt zugute kommen, Selbstverbesserung – das ist Karma. Karma führt nach den Gesetzen der Reinkarnation zur Wiedergeburt in höheren Welten, zur Linderung des Leidens und zur Eröffnung von Möglichkeiten zur Selbstentfaltung.

Vikarma- das gegenteilige Konzept. Wenn jemand gegen die Gesetze des Universums verstößt, ausschließlich persönlichen Gewinn anstrebt, der Welt schadet, dann häuft er nicht Verdienst, sondern Vergeltung an. Vikarma wird zur Ursache der Wiedergeburt in den unteren Welten, des Leidens und des Mangels an Möglichkeiten zur Selbstentwicklung. In modernen Religionen wird Vikarma Sünde genannt, also ein Fehler in Bezug auf die Weltordnung, eine Abweichung davon.

Akarma- eine besondere Art von Tätigkeit, bei der es weder zu einer Anhäufung von Verdiensten noch zu einer Anhäufung von Belohnungen kommt; es handelt sich um eine Tätigkeit ohne Konsequenzen. Wie ist das möglich? Ein Lebewesen handelt in Samsara gemäß den Anweisungen und Motiven seines Egos. Indem es von seinem „Ich“ abstrahiert und Handlungen nicht als Handelnder, sondern nur als Instrument, nicht als Quelle des Willens, sondern als Leiter der Ideen anderer Menschen ausführt, verlagert das Geschöpf die karmische Verantwortung auf denjenigen, in dessen Namen es die Handlung begeht. Die Schwierigkeit besteht darin, dass man in diesem Fall die eigenen Beweggründe, Urteile und den eigenen Willen völlig ausschließen, keine Belohnungen, Lob oder Gegenleistungen von seinen Handlungen erwarten und sich vollständig den Händen des Trägers der Idee überlassen sollte. Dies ist eine Aktivität, die als selbstloses Opfer dargebracht wird. Akarma sind die Taten heiliger Asketen, die im Namen Gottes Wunder vollbrachten, und der Dienst hingebungsvoller Priester, die sich dem Willen der verehrten Gottheit anvertrauten; Dies sind Heldentaten und Selbstaufopferung im Namen der Gerechtigkeit und der Erlösung der Leidenden. Dies ist die Tätigkeit von Mönchen, die nach dem Gesetz des Dharma (dem Gesetz der Weltharmonie) den Lebewesen aus Liebe und Nutzen Nutzen bringen ein Gefühl der Einheit mit dem gesamten Universum, ohne eine Gegenleistung zu erwarten; Dies sind Handlungen, die aus Liebe und Mitgefühl erfolgen.

Die letzte Art von Karma steht in direktem Zusammenhang mit der Erleuchtung, da sie es Ihnen ermöglicht, Ihr falsches Ego zu besiegen.

Die zweite Klassifizierung unterteilt Karma nach dem Gesichtspunkt der Manifestation von Konsequenzen.

Prarabdha-Karma oder die Konsequenzen von Handlungen, die jetzt, in dieser Geburt, erlebt werden. Dies ist die Belohnung für begangene Taten. Hier können wir von Karma als „Schicksal“ sprechen.

Aprarabdha-Karma oder Konsequenzen, von denen nicht bekannt ist, wann und wie sie sich manifestieren werden, die jedoch bereits durch eine Ursache-Wirkungs-Beziehung entstanden sind. Die Programmierung der nächsten Inkarnationen ist im Gange.

Rudha-Karma Sie benennen Konsequenzen, die in der manifestierten Welt noch nicht eingetreten sind, aber der Mensch spürt ihren Beginn intuitiv, als stünde er auf der Schwelle.

Bija Karma- Dies sind nicht die Folgen selbst, sondern die Ursachen der Folgen, die noch keine Reaktion hervorgerufen haben, aber definitiv auftreten werden. Dabei handelt es sich um ausgesäte Samen, die noch keine Wurzeln und Triebe gebildet haben.

Wie aus dem oben Gesagten deutlich wird, setzt das Gesetz des Karma eine universelle Bedingtheit voraus, das heißt, dass alle Ereignisse kausal miteinander verbunden sind. Die Drehung des Rades von Samsara erfolgt aufgrund dieser Verbindung. Eins fängt das andere und so weiter bis ins Unendliche.

Wie komme ich aus dem Rad von Samsara heraus?

Gute und schlechte Taten

Der Hauptgrund dafür, dass Lebewesen in den Kreislauf der Wiedergeburt hineingezogen werden, sind die drei Gifte, symbolisiert als das Schwein der Unwissenheit, der Hahn der Leidenschaft und die Schlange des Zorns. Die Beseitigung dieser Verschleierungen hilft, sich von negativem Karma zu befreien und einen Weg aus dem Rad von Samsara zu finden. Nach buddhistischen Lehren gibt es zehn gute und zehn unheilsame Arten von Handlungen, die das eine oder andere Karma erzeugen.

Negative Handlungen bestehen aus körperlichen, sprachlichen und geistigen Handlungen. Man kann mit dem Körper sündigen, indem man aus Dummheit, Wut oder Lust auf Vergnügen einen Mord begeht. Begehen eines Diebstahls mit Gewalt oder Täuschung. Untreue gegenüber einem Partner, Vergewaltigung oder jede Art von Perversion sexueller Natur.

Sie können mit Reden sündigen, indem Sie zum Nachteil anderer und zu Ihrem eigenen Vorteil lügen, Streit anzetteln, klatschen und verleumden: direkt oder hinter Ihrem Rücken unhöflich gegenüber Ihrem Gesprächspartner sein, beleidigende Witze machen.

Sie können mit Ihrem Verstand sündigen, indem Sie falsche (nicht der Wahrheit entsprechende) Ansichten haben, feindselige Gedanken gegenüber anderen Menschen oder deren Aktivitäten haben, gierige Gedanken über den Besitz fremder Sachen oder Anhaftung an Ihr Eigentum haben, Durst nach Reichtum.

Zehn positive Handlungen reinigen den Geist und führen zur Befreiung. Das:

Das Leben aller Lebewesen retten: von Insekten bis zu Menschen.
Großzügigkeit, und zwar nicht nur in Bezug auf materielle Dinge.
Loyalität in Beziehungen, Mangel an sexueller Promiskuität.
Wahrhaftigkeit.
Versöhnung der Kriegsparteien.
Friedliche (freundliche, sanfte) Rede.
Nicht müßige weise Rede.
Zufriedenheit mit dem, was Sie haben.
Liebe und Mitgefühl für Menschen.
Die Natur der Dinge verstehen (Kenntnis der Gesetze des Karma, Verständnis der Lehren Buddhas, Selbstbildung).

Nach dem Gesetz des Karma haben alle Taten eines Lebewesens ihr eigenes einzigartiges Gewicht und können nicht verrechnet werden. Für gute Taten gibt es eine Belohnung, für schlechte Taten - Vergeltung. Wenn es im Christentum ein Prinzip des „Abwägens“ der gesamten Verdienste und Sünden gibt, dann muss in Bezug auf das Rad von Samsara und die Lehren Buddhas alles so sein individuell berechnet werden. Laut dem alten indischen Epos Mahabharata, das das Leben sowohl großer Helden als auch großer Sünder beschreibt, gehen sogar Helden in die Hölle, um ihr schlechtes Karma zu büßen, bevor sie in den Himmel aufsteigen, und Bösewichte haben das Recht, zu feiern, bevor sie in die Hölle geworfen werden mit den Göttern, wenn sie bestimmte Verdienste haben.

Bild des Rades von Samsara

Normalerweise wird das Rad von Samsara symbolisch als alter Streitwagen mit acht Speichen dargestellt, aber es gibt auch ein kanonisches Bild des Kreislaufs von Leben und Tod, das in der buddhistischen Ikonographie üblich ist. Thangka (Bild auf Stoff) enthält viele Symbole und Illustrationen der Prozesse, die mit der Seele im Zyklus der Wiedergeburt ablaufen, und enthält Anweisungen, wie man aus dem Rad von Samsara herauskommt.

Das zentrale Bild von Samsara selbst enthält einen zentralen Kreis und vier in Segmente unterteilte Kreise, die die Wirkung des Gesetzes des Karma veranschaulichen. Im Zentrum stehen immer drei Wesen, die die drei Hauptgifte des Geistes repräsentieren: Unwissenheit in Form eines Schweins, Leidenschaft und Anhaftung in Form eines Hahns sowie Wut und Ekel in Form einer Schlange. Diese drei Gifte liegen dem gesamten Zyklus von Samsara zugrunde; ein Wesen, dessen Geist durch sie verdunkelt ist, ist dazu verdammt, in den manifestierten Welten wiedergeboren zu werden und Karma anzusammeln und zu erlösen.

Der zweite Kreis heißt Bardo, nach dem oben beschriebenen Namen des Zustands zwischen den Geburten. Es hat helle und dunkle Teile, die gute Verdienste und Sünden symbolisieren, die entweder zur Wiedergeburt in den höheren Welten bzw. in der Hölle führen.

Der nächste Kreis besteht aus sechs Teilen entsprechend der Anzahl der sechs Welttypen: von der dunkelsten bis zur hellsten. Jedes Segment stellt auch einen Buddha oder Bodhisattva (heiligen Lehrer des Dharma) dar, der aus Mitgefühl in eine bestimmte Welt kommt, um Lebewesen vor Leiden zu retten.

Nach buddhistischen Lehren können Welten sein:

Obwohl die Welten kreisförmig angeordnet sind, kann man sowohl von unten nach oben als auch von oben nach unten wiedergeboren werden, aus der Menschenwelt kann man in die Welt der Götter aufsteigen oder in die Hölle fallen. Aber wir müssen uns eingehender mit der Welt der Menschen befassen. Laut Buddhisten ist die Geburt eines Menschen am vorteilhaftesten, da der Mensch ein Gleichgewicht zwischen dem unerträglichen Leiden der Höllen und der selbstlosen Glückseligkeit der Götter findet. Ein Mensch kann das Gesetz des Karma erkennen und den Weg der Befreiung beschreiten. Das menschliche Leben wird oft als „kostbare menschliche Wiedergeburt“ bezeichnet, da das Wesen die Chance erhält, einen Ausweg aus dem Kreislauf von Samsara zu finden.

Der äußere Rand im Bild veranschaulicht symbolisch das Gesetz des Karma in Aktion. Die Segmente werden von oben im Uhrzeigersinn gelesen, insgesamt sind es zwölf.

Erste Geschichte weist auf Unwissenheit über die Natur der Welt, ihre Gesetze und Unkenntnis der Wahrheit hin. Ein Mann mit einem Pfeil im Auge ist ein Symbol dafür, dass er keine klare Vorstellung davon hat, was passiert. Aufgrund dieser Unwissenheit geraten die Geschöpfe in den Kreislauf der Welten, drehen sich darin wahllos und handeln ohne klares Bewusstsein.

Zweite Geschichte zeigt einen Töpfer bei der Arbeit. So wie ein Meister die Form eines Topfes formt, so bilden spontane unbewusste Motive die Voraussetzungen für eine neue Geburt. Roher Ton ist formlos, enthält aber im Voraus eine unendliche Anzahl von Formen aller daraus hergestellten Produkte. Typischerweise entspricht diese Phase der Empfängnis.

Dritte Geschichte zeigt einen Affen. Der ruhelose Affe symbolisiert einen ruhelosen Geist, der die Natur einer dualen (nicht einzelnen, nicht wahren) Wahrnehmung hat; ein solcher Geist enthält bereits die Keime karmischer Tendenzen.

Viertes Bild zeigt zwei Personen in einem Boot. Dies bedeutet, dass auf der Grundlage von Karma eine bestimmte Form der Manifestation eines Wesens in der Welt und seine Mission für eine bestimmte Inkarnation geschaffen werden, das heißt, das Geschöpf erkennt sich selbst als das eine oder andere, die psychophysischen Eigenschaften eines zukünftigen Lebens werden manifestiert und die Voraussetzungen für Lebensumstände geschaffen.

Fünftes Bild zeigt ein Haus mit sechs Fenstern. Diese Fenster im Haus symbolisieren die sechs Wahrnehmungsströme der sechs Sinne (einschließlich des Geistes), durch die das Wesen Informationen erhält.

Im sechsten Sektor Dargestellt ist ein Paar beim Liebesspiel, was bedeutet, dass die Wahrnehmungsorgane mit der Außenwelt in Kontakt gekommen sind und begonnen haben, Informationen zu empfangen. Dieses Stadium entspricht der Geburt in den manifestierten Welten.

Siebtes Bild zeigt, wie Wasser auf ein heißes Bügeleisen gegossen wird. Das heißt, der Geist erkennt die empfangenen Empfindungen als attraktiv, ekelhaft oder neutral.

Achtes Bild stellt eine Person dar, die Alkohol (Bier, Wein) trinkt, was die Entstehung von Vorlieben oder Abneigungen symbolisiert, die auf Urteilen über die empfangenen Empfindungen basieren.

Neunter Sektor zeigt noch einmal den Affen, der Früchte sammelt. Das heißt, der Geist schafft sich Verhaltensregeln – angenehme Dinge sollten gewünscht, unangenehme Dinge vermieden, neutrale Dinge ignoriert werden.

Zehnter Teil zeigt eine schwangere Frau. Denn die vom Unterbewusstsein geformten Verhaltensklischees bildeten die karmischen Voraussetzungen für eine neue Inkarnation in den Welten von Samsara.

Im elften Bild Eine Frau bringt ein Kind zur Welt. Dies ist das Ergebnis der Wirkung von Karma, das in einem früheren Leben entstanden ist.

UND letzter Sektor enthält ein Bild einer verstorbenen Person oder eine Urne mit Asche und symbolisiert die Zerbrechlichkeit jedes manifestierten Lebens, seine Endlichkeit. Auf diese Weise begann sich für ein Lebewesen das Rad von Samsara zu drehen.

Das gesamte Rad von Samsara mit seinem Inhalt wird von der Gottheit Yama – der Gottheit des Todes (im Sinne der Zerbrechlichkeit und Vergänglichkeit von allem) – fest in seinen scharfen Klauen und Zähnen gehalten, und es ist überhaupt nicht leicht, dieser Gottheit zu entkommen ein Griff. In der Ikonographie wird Yama in Blau (furchterregend) dargestellt, mit einem gehörnten Stierkopf und drei Augen, die in die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft blicken, umgeben von einer feurigen Aura. Um Yamas Hals trägt er eine Halskette aus Totenköpfen, in seinen Händen einen Stab mit einem Totenkopf, ein Lasso zum Einfangen von Seelen, ein Schwert und einen kostbaren Talisman, der Macht über unterirdische Schätze andeutet. Yama ist auch der posthume Richter und Herrscher der Unterwelt (Hölle). Wie im Gegensatz zu solch einem strengen Wesen steht daneben, außerhalb des Rades, der Buddha und zeigt auf den Mond.

Das Bild des Buddha ist ein Hinweis darauf, wie man aus dem Rad von Samsara herauskommt, ein Zeichen für die Existenz eines Weges der Befreiung, eines Weges, der zu Frieden und Ruhe führt (Symbol des kühlen Mondes).

Der achtfache (mittlere) Weg der Befreiung

Wie kann man das Rad von Samsara stoppen? Sie können den Kreislauf der Wiedergeburt durchbrechen, indem Sie dem Mittleren Weg folgen, der so genannt wird, weil er für absolut alle Wesen zugänglich ist und keine extremen Methoden beinhaltet, die nur wenigen Auserwählten zugänglich sind. Es besteht aus drei großen Etappen:

Weisheit

Rechte Ansicht
Richtige Absicht

Moral

Richtige Rede
Richtiges Verhalten
Richtige Lebensweise

Konzentration

Der richtige Aufwand
Die richtige Denkrichtung
Richtige Konzentration

Rechte Ansicht liegt im Bewusstsein und der Akzeptanz der Vier Edlen Wahrheiten. Bewusstsein für das Gesetz des Karma und die wahre Natur des Geistes. Der Weg der Befreiung liegt in der Reinigung des Bewusstseins – der einzig wahren Realität.

Richtige Absicht besteht darin, an Wünschen zu arbeiten, negative Emotionen in positive umzuwandeln und gute Eigenschaften zu entwickeln. Der Praktizierende erkennt die Einheit aller Dinge und entwickelt ein Gefühl der Liebe und des Mitgefühls für die Welt.

Moral ist auf dem Weg sehr wichtig, denn ohne sie ist Erleuchtung nicht möglich. Um die Moral aufrechtzuerhalten, ist es erforderlich, keine sündigen Handlungen zu begehen und nicht zuzulassen, dass der Geist auf verschiedene Weise betäubt wird. Letzteres ist sehr wichtig, da ein vernarrter Geist abgestumpft ist und nicht in der Lage ist, sich selbst zu reinigen.

Richtige Rede besteht darin, sich der vier sündigen Taten zu enthalten, die sich durch Sprache manifestieren. Erinnern wir uns daran, dass dies Abstinenz von Lügen, Unhöflichkeit, Klatsch und Worten bedeutet, die zu Streit führen. Richtiges Verhalten besteht darin, auf sündige Handlungen zu verzichten, die durch den Körper begangen werden (Mord, Aneignung fremden Eigentums auf verschiedene Weise, Verrat und Perversion sowie für Geistliche - Zölibat).

Richtige Lebensweise Es geht darum, sich auf ehrliche Weise einen Lebensunterhalt zu verschaffen, der kein schlechtes Karma erzeugt. Zu den Aktivitäten, die der Aufklärung schaden, gehören der Handel mit Lebewesen (Menschen und Tiere), Sklavenhandel, Prostitution sowie Aktivitäten im Zusammenhang mit der Herstellung und dem Verkauf von Waffen und Mordinstrumenten. Der Militärdienst gilt als eine gute Sache, da er als Schutz betrachtet wird, während der Waffenhandel Aggression und Konflikte provoziert. Ebenfalls sündhaft sind die Herstellung von Fleisch und Fleischprodukten, die Herstellung und der Verkauf von Alkohol und Drogen, betrügerische Aktivitäten (Betrug, Ausnutzen der Unwissenheit anderer) und jede kriminelle Aktivität. Das menschliche Leben sollte nicht von materiellen Dingen abhängig gemacht werden. Exzesse und Luxus wecken Leidenschaften und Neid; das weltliche Leben sollte vernünftiger Natur sein.

Der richtige Aufwand alte Überzeugungen und etablierte Klischees auszurotten. Kontinuierliche Selbstverbesserung, Entwicklung der Denkflexibilität und Füllen des Geistes mit positiven Gedanken und Motivationen.

Die richtige Denkrichtung erfordert ständige Wachsamkeit, um zu erkennen, was geschieht, ohne subjektives Urteil. Dadurch wird das Gefühl der Abhängigkeit von allem, was der Geist „mein“ und „ich“ nennt, ausgerottet. Der Körper ist nur ein Körper, Gefühle sind nur Empfindungen des Körpers, ein Bewusstseinszustand ist nur ein gegebener Bewusstseinszustand. Durch diese Denkweise wird eine Person von Anhaftungen, damit verbundenen Sorgen und unvernünftigen Wünschen befreit und leidet nicht mehr.

Richtige Konzentration wird durch Meditationsübungen unterschiedlicher Tiefe erreicht und führt zum Kleinen Nirvana, also zur persönlichen Befreiung. Im Buddhismus wird dies als Arhat-Zustand bezeichnet. Im Allgemeinen gibt es drei Arten von Nirvana:

sofortig- ein kurzfristiger Zustand des Friedens und der Ruhe, den viele Menschen im Laufe ihres Lebens erlebt haben;
echtes Nirvana- der Zustand dessen, der im Laufe seines Lebens Nirvana in diesem Körper erreicht hat (Arhat);
nie endendes Nirvana (Parinirvana ) – der Zustand von jemandem, der nach der Zerstörung des physischen Körpers das Nirvana erreicht hat, also der Zustand Buddhas.

Abschluss

In verschiedenen Traditionen hat das Rad von Samsara also ungefähr die gleiche Bedeutung. Darüber hinaus kann man in den Texten buddhistischer Sutras über das Rad von Samsara lesen, wo die Mechanismen des Karma detailliert beschrieben werden: Welche Art von Belohnung erhält ein Mensch für welche Sünden und Verdienste, wie funktioniert das Leben in den höheren Welten, Was motiviert die Lebewesen jeder Welt? Die detaillierteste Beschreibung des Rades der Wiedergeburt findet sich in der Befreiungslehre sowie in den Texten der Upanishaden.

Kurz gesagt bedeutet das Rad von Samsara den Kreislauf von Geburt und Tod durch Reinkarnation und in Übereinstimmung mit den Gesetzen des Karma. Während sie einen Zyklus nach dem anderen durchlaufen, sammeln Lebewesen Erfahrungen verschiedener Inkarnationen, Leiden und Freuden. Dieser Zyklus kann unkalkulierbar lange dauern: von der Erschaffung des Universums bis zu seiner Zerstörung. Daher besteht die Hauptaufgabe für alle bewussten Geister darin, die Unwissenheit zu beseitigen und ins Nirvana einzutreten. Das Bewusstsein der vier Edlen Wahrheiten offenbart eine wahre Sichtweise von Samsara als einer großen Illusion, die von Vergänglichkeit durchdrungen ist. Während sich das Rad von Samsara noch nicht zu drehen begonnen hat und die Welt noch existiert, sollte man sich auf dem Mittleren Weg bewegen, den der Buddha den Menschen gegeben hat. Dieser Weg ist das einzige zuverlässige Mittel, um das Leiden loszuwerden.