Hallo, liebe Leser! Heute werden wir darüber sprechen, was Sangha ist. „Sangha“ bedeutet ursprünglich aus dem Sanskrit übersetzt „viele“ oder „Versammlung“. Sie erfahren, warum Buddhisten Gemeinschaften bilden, wie man ihnen beitritt und welche Lebensregeln sie befolgen.

Wer geht dahin

Als die buddhistische Lehre entstand, bezeichnete die Sangha den Körper der engsten Anhänger Shakyamunis. Nach seinem Tod wurden alle Mönche, die Teil der Gemeinschaft waren, Sangha genannt.

Und nun bedeutet diese Definition entweder alle Menschen, die sich zum Buddhismus bekennen, einschließlich Laien, oder eine Gruppe von Gläubigen, die auf einer bestimmten Grundlage, beispielsweise territorial, gebildet wird.

Buddhistische Sangha

Das engste Konzept von Sangha ist eine Gruppe von Heiligen, die auf derselben Erleuchtungsebene stehen.

Warum ist eine Konsolidierung erforderlich?

Schauen wir uns die Vorteile der Sangha und ihre Rolle bei der Erlangung der Erleuchtung für jedes ihrer Mitglieder an. Jeder Mensch kann es selbstständig erreichen, wenn es ein solches Ziel oder eine solche Absicht gibt. Aber jede Aufgabe lässt sich leichter erledigen, wenn man Gleichgesinnte hat.

In unserer Welt hat es sich so entwickelt, dass Selbstlosigkeit und alle Bestrebungen, die nicht das ultimative Ziel haben, Freude, Bereicherung oder Verherrlichung zu finden, von der Mehrheit bestenfalls unfreundlich, als Exzentrizität wahrgenommen werden. Daher wird sich eine Gruppe von Menschen, die vereint sind, um ein selbstloses spirituelles Ziel zu erreichen, gemeinsam sicherer fühlen und die tägliche Unterstützung des anderen spüren.

In der Gemeinschaft wird die notwendige religiöse Atmosphäre geschaffen, in der es leicht ist, zu arbeiten und das eigene Bewusstsein zu verbessern. Hier ist es unangenehm, seine schlechten Eigenschaften zu zeigen, für die man sich nicht schämt, seine Familie zu zeigen, oder für die man sich vor sich selbst nicht schämt. Vor Ihren Augen stehen immer andere Mitglieder der Gemeinschaft – Beispiele für Spiritualität, die Sie davon überzeugen, dass es Möglichkeiten für moralisches Wachstum gibt.

Heuchelei hat in der Gemeinschaft keinen Platz. Wenn jemand stolz auf seine eigenen Leistungen wird, wird dies für alle spürbar und der Adept wird auf seine Fehler hingewiesen. Die Bedeutung der Gemeinschaft liegt darin, dass jedes Mitglied bei moralischer Instabilität Hilfe erhält, kein moralisches Versagen begehen darf und die Möglichkeit besteht, bereits begangene schlechte Taten durch öffentliche Reue zu sühnen.

Die erfolgreiche Erfüllung der erzieherischen und unterstützenden Funktionen einer Gemeinschaft ist nur dann möglich, wenn ihre Mitglieder aufrichtig und freundschaftlich miteinander umgehen. In dieser Hinsicht lässt sich eine Parallele zwischen der buddhistischen Sangha und der Kommune ziehen, die vom berühmten Lehrer A.S. zu Bildungszwecken gegründet wurde. Makarenko.

Wenn sich Laien zu einer Gemeinschaft zusammenschließen, bleibt ihr Eigentum bei ihnen, sie können jedoch durch einen gemeinsamen Beschluss aller Mitglieder der Gemeinschaft die ärmsten Kameraden finanziell unterstützen, Bedürftigen Hilfe in Form von Beratung oder Arbeit leisten ihren Nutzen.

Der Hauptunterschied zwischen buddhistischen Gemeinschaften und Kommunen besteht in ihren unterschiedlichen Herangehensweisen an die Ideologie.

In der Sangha:

• bekenne dich nicht zum Materialismus;
• es gibt keine negativen Gefühle wie Hass oder Verachtung gegenüber ideologischen Gegnern;
• Verfolge die Schuldigen nicht;
• Unterordnen Sie nicht den Willen eines Einzelnen dem allgemeinen Willen.
• die Individualität des Anfängers fördern;
• Bedingungen schaffen, damit jeder Adept seine Fähigkeiten voll entfalten kann.

Gelug-Mönche

Daher gilt die Sangha neben Buddha und seinen Lehren zu Recht als eines der drei buddhistischen Juwelen.

Entstehung

Ayusheev erkennt keine buddhistischen Gemeinschaften an, die ihm nicht gehorchen. Er glaubt, dass es aufgrund der Bildung einer strengen Staatswirtschaft in China kurzsichtig ist, in der Zukunft Grundstücke auf dem Territorium Burjatiens für den Bau tibetischer Tempel (wie für den Datsan auf dem Bald Mountain) bereitzustellen Sie könnten zu einer Stütze des chinesischen Einflusses werden.

Abschluss

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Alles Gute und bis bald!

Daher können diejenigen Schulen und Richtungen, die von der Tradition selbst allgemein als solche angesehen werden, als buddhistisch bezeichnet werden.

Wichtig ist auch die Tatsache, dass in bestimmten Schulen unterschiedliche Einstellungen zur Rolle des Mönchtums bestehen. Die buddhistische Gemeinschaft (Sangha) begann sich fast unmittelbar nach dem Übergang Buddhas ins Nirvana zu spalten. Dabei spielten erwiesenermaßen nicht lehrmäßige Meinungsverschiedenheiten die Hauptrolle, sondern unterschiedliche Verständnisse der Normen des Zusammenlebens, was jedoch Vertreter unterschiedlicher Richtungen später nicht daran hinderte, sofern sie ein ähnliches moralisches Verständnis hatten, Ethik- und Disziplinarkodex (Vinaya), vom Leben im selben Kloster.

Die Sangha erschien, als Buddha zum ersten Mal das Rad der Lehre (Dharma) drehte: Die fünf Asketen, mit denen er praktizierte, bevor er die Erleuchtung erlangte, kamen zu ihm und wurden seine ersten Schüler. Buddhas „Publikum“ wuchs schnell und einige Menschen akzeptierten das Mönchtum. Basierend auf verschiedenen Fällen ergänzte der Buddha die Charta durch neue Bestimmungen. So entstand die Grundlage des Vinaya. Nach dem Tod des Buddha wurde die Sangha in Sthaviravadins (Anhänger der „Lehren der Ältesten“) und Mahasanghikas unterteilt. Aus diesen Richtungen entstanden die Hauptschulen des Buddhismus – Hinayana und Mahayana. Die Sthaviravadins, auch bekannt als Theravadins (Pali), argumentierten, dass sie diejenigen waren, die die wahre Lehre in ihrer Reinheit und Vollständigkeit bewahrten, während der Rest unzulässige Neuerungen in den Dharma einführte. Über die Bedeutung des Begriffs „Mahasangha“ gibt es unterschiedliche Meinungen: Einige buddhistische Gelehrte glauben, dass die Mahasanghas es für notwendig hielten, die Gemeinschaft durch die Aufnahme von Laien zu erweitern, während andere glauben, dass Anhänger dieser Bewegung die Mehrheit der Gemeinschaft darstellten.

Es könnte nun angebracht sein, die Unterschiede in der Lehre zu erwähnen.

Den Hinayana-Lehren zufolge war der Buddha vor der Erleuchtung viele Leben lang ein gewöhnlicher Mensch, der nur mit großen Tugenden und Heiligkeit ausgestattet war, die er durch Vollkommenheit erlangte. Nach dem Erwachen (Bodhi), das laut Hinayana nichts anderes als die Frucht der Arhatschaft ist, hörte Siddhartha Gautama auf, ein Mensch im eigentlichen Sinne des Wortes zu sein, und wurde ein Buddha, das heißt erleuchtet und von Samsara befreit. aber kein Gott oder irgendein anderes übernatürliches Wesen. Wenn wir als Mönche dem Beispiel Buddhas folgen, werden wir das gleiche Ergebnis erzielen. Buddha ging ins Nirvana und existiert nicht für diese Welt, und die Welt existiert nicht für ihn, daher ist es sinnlos, zu Buddha zu beten; Gebete und Opfergaben sind nicht für den Buddha nötig, sondern für diejenigen, die damit seine Erinnerungsschuld begleichen und die Tugend des Gebens praktizieren. Hinayana ist eine rein klösterliche Form des Buddhismus. Streng genommen können innerhalb dieser Tradition nur Mönche als Buddhisten im eigentlichen Sinne des Wortes gelten. Nur Mönche können das Hauptziel des Buddhismus verwirklichen – das Erreichen des Nirvana-Zustands, nur Mönche sind offen für alle Anweisungen Buddhas und nur sie können die ihnen vorgeschriebenen Methoden der Psychopraxis praktizieren. Die Laien können ihr Karma nur verbessern, indem sie gute Taten vollbringen und Verdienste ansammeln, die sie durch die Unterstützung und Aufrechterhaltung der Sangha erlangen. Dank dieser Verdienste werden Laien bei den nächsten Geburten würdig, die Mönchsgelübde abzulegen und den Achtfachen Edlen Pfad zu betreten. Aus diesem Grund versuchten die Theravādins nie, sich an aktiven missionarischen Aktivitäten zu beteiligen und Laien in das Leben der Sangha und in verschiedene Formen religiöser Aktivitäten einzubeziehen.

Im Mahayana wurden die oben genannten Lehraspekte völlig anders angegangen. Für die Anhänger dieser Schule war der ideale Mensch kein Arhat, der das Nirvana erreicht hatte, sondern ein Bodhisattva, der danach strebte, die Buddhaschaft zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen. Das Ziel des buddhistischen Weges in dieser Richtung ist nicht mehr Nirvana, sondern Erleuchtung. Für Mahayanisten ist Buddha nicht nur ein Mensch: Er ist eine metaphysische Realität, die wahre Natur aller Dharmas, die den Menschen nur in der Form eines Menschen offenbart wird.

Es wäre grundsätzlich falsch, die Rolle des Mönchtums im Mahayana-Buddhismus herabzuwürdigen, es sollte jedoch beachtet werden, dass das Ablegen von Mönchsgelübden und die Tonsur hier keine Voraussetzung für die Erlangung der Buddhaschaft sind. Einige Mahayana-Texte preisen Laien, die ein höheres Maß an spiritueller Entwicklung erreicht haben als die meisten Mönche und sogar einige große Bodhisattvas. Der Hauptslogan der Mahayana-Lehren besteht darin, durch die Entwicklung von Weisheit und Mitgefühl Erleuchtung zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen.

Einen besonderen Platz innerhalb des betrachteten Themas nimmt Vajrayana ein, das als letzte Stufe in der Entwicklung des Buddhismus in seinem Heimatland angesehen werden kann. Es gibt keine wesentlichen Lehrunterschiede zum Mahayana, aber Vajrayanisten konzentrieren sich auf die Wirksamkeit ihrer Methoden, das heißt, ein Anhänger dieser Schule kann die Erleuchtung nicht innerhalb von drei unermesslichen Kalpas, sondern innerhalb eines Lebens erlangen, was ihm ermöglicht, seinen Bodhisattva schnell zu erfüllen Gelübde. In dieser Zeit entwickelte der Buddhismus als weit verbreitete und einflussreiche Religion eine eigene klösterliche Elite, die von ihrer eigenen Frömmigkeit geblendet war und den Geist der Lehren Buddhas durch die gewissenhafte Einhaltung der Buchstaben der klösterlichen Regeln und Vorschriften ersetzte. Dies veranlasste eine Reihe von Anhängern, die traditionelle klösterliche Lebensweise in Frage zu stellen, um den Geist der Lehre wiederzubeleben. Hier stachen die Mahasiddhas hervor, die die Erfahrung individueller Einsiedelei und yogischer Verbesserung der klösterlichen Abgeschiedenheit vorzogen.

In dieser Tradition ist das Bild eines Gurus, eines persönlichen Mentors, wichtig, da der Weg eines Mahayanisten ein schmaler Pfad an einem steilen Berghang ist, von dem man jeden Moment fallen kann: Die falsche Herangehensweise an die Praxis kann dazu führen Yogi in den Wahnsinn und landet in einer besonderen Vajra-Hölle. Mahasiddhas waren in erster Linie Praktizierende: Sie verpflichteten sich nicht durch formelle Gelübde, führten einen freien Lebensstil und sahen sogar anders aus als gewöhnliche Mönche (sie hatten lange Haare und manchmal Bärte). Sie hatten die Möglichkeit, frei mit anderen hinduistischen Yogis zu kommunizieren, die die Beschränkungen der brahmanischen Orthodoxie verachteten, was eine Quelle für einen unbegrenzten Austausch von Ideen und Methoden darstellte. Anscheinend entstanden in diesem Umfeld die für die Tantras der höchsten Yoga-Klasse charakteristischen Techniken und Bilder, die viel später (nicht vollständig) vom klösterlichen Buddhismus übernommen wurden.

Der Kern der buddhistischen Klostergemeinschaft war der moralische, ethische und disziplinarische Kodex – der Vinaya. Wie oben erwähnt, basierte dieser Kodex auf dem Präzedenzfallprinzip, das heißt, er wurde vom Buddha selbst herausgegeben für den Fall, dass die Mönche Fehlverhalten begingen. Nach dem Konstruktionsprinzip und im Geiste handelt es sich um ein Rechtssystem, aber das Wesentliche ist, dass bei den Mönchen ein Gerichtsverfahren völlige Aufrichtigkeit voraussetzte. Der Aufbau des Vinaya-Textes ist wie folgt:

Vinaya-Pitaka:
Sutta-vibhanga:
Parajika

Khandhaka:
Maha-ovagga

Citta-varga
Der Kanon hieß Pratimoksa. Ihm zufolge legte ein Mönch 227 Gelübde ab, eine Nonne 311.

Das oben erwähnte Parajika bedeutet wörtlich „vertreiben“ oder „besiegen“, im Sinne eines Scheiterns auf dem Weg zur Befreiung von den Fesseln des Samsara. Parajika umfasste Geschlechtsverkehr, Mord, Diebstahl und falsche Behauptungen von Supermächten. In diesem Fall wurde die Person aus der Gemeinschaft ausgeschlossen.

Es gab auch Sanghadisesa, das heißt Parajiki für sechs Tage.

Die Parajika der Nonnen bestand aus acht Punkten.

Trotz des strikten Kontaktverbots mit dem anderen Geschlecht musste das Nonnenhaus neben dem Mönchskloster liegen, da wehrlose Frauen, die der Ahimsa folgten, leichte Beute für Räuber wurden; Auch Männer konnten jederzeit Hilfe leisten, wenn rohe Körperkraft erforderlich war. Allerdings hatte eine Nonne immer einen niedrigeren Status als ein Mönch, unabhängig von Alter und spirituellem Entwicklungsstand. Für die Nonnen dauerte Sanghadisesa einen halben Monat.

Zu den Gelübden aller Mönche gehörte das Fasten – Upasatha (Upasodha).

Die vom Buddha gegebenen Vorschriften wurden auf dem ersten buddhistischen Konzil niedergelegt, das in Rajagriha stattfand und mehrere Monate dauerte, da die Jains die Tradition übernahmen, während der Regenzeit an einem Ort zu sitzen und Zeit mit philosophischen Debatten und Diskussionen verschiedener Art zu verbringen Probleme.

Der Buddha sagte, dass nach seinem Tod jeder sein eigener Mentor sein sollte und kann. Die frühe Gemeinschaft hatte keine Hierarchie und existierte daher eher als Bewegung denn als Organisation.

Jeder konnte Mönch werden, allerdings gab es eine Reihe von Berufen, die bei der Zuflucht aufgegeben werden mussten (z. B. der Beruf des Metzgers). Das Publikum teilte sich in die echten Bhikhu-Mönche und die „freiwilligen Zuhörer“ von Sramanera. Um Mönch zu werden, wandte sich ein Novize an die Gemeinschaft und bat ihn, ihn aufzunehmen. Ihm wurde eine Reihe von Fragebogenfragen gestellt. Nachdem alle Fragen beantwortet waren, stimmte die Sangha stillschweigend zu. Dann wurden ihm die vier Regeln erklärt, dann wurden ihm die vier Gebote erklärt. Zu den Regeln gehörte das Tragen von Chivara (wörtlich „Lumpen“).

Ein Mensch konnte, unabhängig von seiner Schuld, nicht unwiderruflich aus der Gemeinschaft ausgeschlossen werden, so dass es immer möglich war, sein Glück woanders zu versuchen.

Die wichtigsten Verbote waren folgende: Es war verboten, andere Dinge als die eigene Kleidung, eine Patra – eine Bettelschale und einen Teppich – zu besitzen. Es ist verboten, ein Haus zu besitzen, Vieh zu halten oder Handel zu treiben. Sie können kein Gold und Silber annehmen. Wenn es nicht möglich war, einem Laien Geld zu überweisen, damit dieser es für die Befriedigung der Bedürfnisse der Gemeinschaft verwenden konnte, gab es in diesem Fall ein besonderes Ritual zur „Entsorgung“ des Geldes.

Die Unterbringung der Mönche richtete sich nach dem Klima der Region. Ein Alleinleben wurde erwartet, was jedoch nur sehr selten möglich war.

Der Tag begann vor Sonnenaufgang. Nach Durchführung der Hygienemaßnahmen wurden die Sutras rezitiert. Dann nahmen sie ihre Patras und gingen zum nächstgelegenen Dorf, um Almosen zu holen. Beim Sammeln von Almosen durfte man nicht auf das Gegebene schauen und man konnte dem Geber nicht in die Augen schauen, um ihn nicht zu zwingen, mehr zu geben. Anschließend kehrten die Mönche ins Kloster zurück und aßen gemeinsam. Die Mönche aßen ein- oder zweimal am Tag.

Im Laufe der Zeit entstanden in der Gemeinschaft unterschiedliche Positionen. Bei Sitzungen konnte keine Entscheidung getroffen werden, wenn mindestens eine Person dagegen war. Die Arbeit im buddhistischen Klosterumfeld war kein pädagogisches Element.

Besonders wichtig war das Upasatha-Ritual. Es handelte sich um eine Generalversammlung, an der jeder, auch die Kranken, teilnehmen musste. Insgesamt war es ein kollektives Geständnis. Der Mentor rezitierte alle Gebote. Nachdem er jeden Teil gelesen hatte, stellte er die Frage, ob sich jemand eines Verstoßes gegen die oben genannten Bestimmungen schuldig gemacht habe. Wenn es welche gab, hätten sie freiwillig gestehen müssen. Die Beichte war offen, Nonnen und Laien durften jedoch nicht teilnehmen.

Die Sangha wurde herkömmlicherweise in Bhikhu Samgha und Bhikhuni Samgha unterteilt, und zusammen bildeten sie Ubhato Samgha.

Beim Eintritt in die Gemeinschaft galten für Frauen besondere Anforderungen. Die Probezeit bis zur Priesterweihe betrug zwei Jahre. Darüber hinaus durfte eine Nonne nicht den gleichen Weg wie ein Mönch gehen, der „Weg der Sprache“ für eine Frau war gesperrt, die Kommunikation mit dem anderen Geschlecht wurde auf ein Minimum reduziert. Die Liste der für Nonnen vorgeschriebenen Praktiken unterschied sich nicht von der, die Mönche tun sollten.

Dies ist das Bild des frühen Buddhismus. Im Laufe der Jahre kam es zu dramatischen Veränderungen in der Organisation der Sangha. Im 11. Jahrhundert wurde der Buddhismus aus Indien fast vollständig verdrängt. Doch trotz der Tatsache, dass buddhistische Lehren in all ihren Erscheinungsformen im Fernen Osten und in den Ländern Südostasiens weit verbreitet sind, bleibt Tibet die mächtigste Zitadelle des Buddhismus. Am Beispiel des tibetischen Buddhismus werden wir versuchen, uns die aktuelle Situation in der Gemeinschaft vorzustellen.

Während der Blütezeit des Buddhismus in Tibet waren etwa die Hälfte der Bevölkerung Mönche. Dies liegt nicht nur an der hohen Religiosität der Tibeter, sondern auch an den recht rauen klimatischen Bedingungen. Mit zunehmendem Einfluss des Buddhismus wurde der Unterhalt der Klöster zu einem der kapitalintensivsten Posten im Haushalt. Die Gemeinschaft wurde mit größtem Respekt behandelt, und zu einer Zeit, als die Menschen in Armut lebten, herrschte in den Klöstern eine relative Stabilität in der Wirtschaft, die es der Gemeinschaft ermöglichte, die Bevölkerung zu unterstützen. Tibetische Familien waren schon immer groß, daher versuchten die Eltern, mindestens ein Kind in einem Kloster unterzubringen. Normalerweise traten Menschen im Alter von 7 bis 8 Jahren freiwillig in das Kloster ein, und die Initiative konnte von jeder Partei ausgehen. Die notwendigen Voraussetzungen waren Gesundheit und Alter, um „die Krähe zu vertreiben“. Obwohl sich die Kinder die Köpfe rasierten und Klostergewänder trugen, legten sie die Gelübde erst ab, als sie die frühe Jugend erreichten oder bis sie alle Gelübde abgelegt hatten, also bis sie 21 Jahre alt waren. Kinder hatten das Recht, ihre Verwandten zu besuchen und die Ferien zu Hause zu verbringen und bei der Hausarbeit zu helfen.

Traditionell lebten junge Mönche im Haus ihres Lehrers, und wenn sie in ein großes Kloster außerhalb ihrer Region gingen, lebten sie mit ihren Lehrern in Gemeinschaften, die größere Einheiten bildeten. In ihren Mentoren fanden junge Mönche Vorbilder und eine zweite Familie. In ihrer Jugend unterlagen die Mönche einer ständigen strengen Kontrolle durch die Klosterbehörden. Beschimpfungen und Schläge waren selbst für Tulkus übliche Strafen.

Das klösterliche Bildungssystem bleibt bis heute unverändert. Es beschränkt sich auf das Auswendiglernen von Gebeten und heiligen Texten; Der Unterricht findet in Gruppen statt. Nur Tulkus erhalten eine individuelle Ausbildung. Es gibt auch eine Methode des Lehrens durch Debatte. Später erhalten die Mönche detaillierte Anweisungen zu Texten und Praktiken und können eine Spezialisierung für die weitere Ausbildung wählen.

Zur Differenzierung der Mönche im tibetischen Buddhismus müssen einige Worte gesagt werden. Es ist logisch, dass sie sich in der Anzahl der abgelegten Gelübde unterschieden. Die ersten Gelübde wurden schon in jungen Jahren abgelegt, es gab fünf davon: nicht zu töten, nicht zu stehlen, keinen Ehebruch zu begehen, keine berauschenden Getränke zu trinken, nicht zu täuschen. Der Eingeweihte erhielt den Grad des Genies (tib. dge-bsnyen). Darauf folgt der erste klösterliche Grad – getsul (dge-zhul) und die Annahme von fünf weiteren Gelübden: kein Geld zu haben, keinen Spaß zu haben, nicht an einem hohen Platz zu sitzen, sich nicht zu schmücken und nicht zu essen unpassende Zeiten. Ein Gelong (dge-slong) gilt als wahrer Mönch; er folgt bereits mehr als zweihundertfünfzig Gelübden. Ein Mönch könnte, wenn er wollte, eine Prüfung in dem Fachgebiet ablegen, das er studierte, und einen akademischen Grad erhalten, aber aufgrund von Parajika konnte er ihn verlieren.

Zum Besitz des Mönchs gehörten neben dem bereits Aufgeführten auch ein Rosenkranz, ein Schneebesen zum Entfernen von Lebewesen von der Wasseroberfläche, ein Rasiermesser und ein Hut. Die Kleidung bestand aus einem Panzali – einer Art Rock, einem Tsamtsa – einem ärmellosen Hemd, einem Debel – einem Gewand (es konnte Sommer oder Winter sein). Die Novizen trugen braune Gewänder, die Getsuls trugen rote und die Gelongs trugen gelbe.

Die Hauptperson im Kloster war der Khambolama – der Abt. Er hatte einen Stellvertreter, der als Verwalter fungierte – Tsarjilam. Shirethulama leitete die Gottesdienste. Es folgen niedrigere Positionen: Der Gebkui Lama überwachte die Disziplin, sein Attribut war ein Stab. Umzat Lama begann, Gebete zu rezitieren, und die anderen folgten seinem Beispiel. Die untergeordneten Positionen waren der Chodpo Lama, der für die Opfergaben verantwortlich war, und die Zhama Lamas, die klösterlichen Köche.

Der Tagesablauf ist bei allen unterschiedlich. Aufstehen – um fünf Uhr morgens; Gelong wachte als Erster auf und weckte die anderen, die mit ihm im selben Raum waren, aber er zog sich erst an, nachdem das Genie ihm Kleidung gebracht hatte. Die Genyons waren mit der Reinigung beschäftigt, und zu dieser Zeit führten die Gelongs ein Ritual durch, das auf die „Wohltätigkeit“ gegenüber verschiedenen Geistern abzielte und 1,5 bis 2 Stunden dauerte. Dann aß Gelong dreimal am Tag etwas und nahm an sozialen Aktivitäten teil. Gegen fünf Uhr abends gab es ein Treffen und um 10 Uhr ging er zu Bett. Die jüngeren Mitglieder des Klerus verbrachten fast den ganzen Tag mit verschiedenen Übungen.

Die Praktiken der tibetischen Laien beschränkten sich auf das Darbringen von Opfergaben, das Verbrennen von Weihrauch und das Rezitieren von Mantras. Dies ist in erster Linie auf mangelnde Bildung und die Tatsache zurückzuführen, dass in Tibet noch nie Massenmeditationstraining praktiziert wurde. Darüber hinaus ist kein Material für die systematische Untersuchung des Buddhismus im modernen gesprochenen Tibetisch verfügbar. Laien, die mit Yogis Tantra praktizierten, waren eine Minderheit.

Im Westen besteht die Mehrheit der Gemeinschaft aus Laien. Hier kommen die Menschen bereits recht belesen zum Buddhismus und haben die Möglichkeit, die detailliertesten Erklärungen zu erhalten, außerdem können sie alle Praktiken frei beherrschen. Für einen Europäer ist es nicht notwendig, einen Mentor zu haben, da die Bücher in moderner Sprache verfasst und gut verständlich sind. Doch die Materialauswahl ist lahm, denn Europäer lernen Texte selten auswendig und besprechen sie nicht Punkt für Punkt. Wir gehen nicht in Klöster, sondern in Dharma-Zentren und wollen mit Begeisterung ernsthafte Lehren studieren, ohne auf die für die Praxis notwendigen Qualifikationen zu warten. Heilige Texte werden selten rezitiert, weil man möchte, dass sie in unserer Sprache verfügbar sind. Die Aufmerksamkeitsspanne des Europäers ist sehr begrenzt, so dass viele ohne Stimulation schnell das Interesse verlieren. Wir dulden keine Geschlechterdiskriminierung und dulden nicht, wie die Tibeter, ein langsames Lernen und den Wunsch nach schnellen Ergebnissen.

Aufgrund der unterschiedlichen Kulturen kommt es zu Missverständnissen zwischen Schülern und Lehrern, wenn sie in unterschiedlichen kulturellen Hintergründen geboren sind, und Fälle von tiefem Verständnis von Anweisungen und Lehren sind sehr selten.

In Europa nahm in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts die Zahl der buddhistischen Klöster zu. Einige Tulkus werden im Westen sogar wiedergeboren. Es gibt jedoch keinen starken Trend zu einer Zunahme der Zahl der Mönche.

Die Weisen gehen weg; zu Hause gibt es für sie kein Vergnügen. Wie Schwäne, die ihren Teich verlassen, verlassen sie ihre Häuser. Sie legen keine Vorräte an, sie haben eine richtige Sicht auf Lebensmittel, ihr Schicksal ist die Befreiung.“

Die Entstehung der buddhistischen Gemeinschaft.

Wir kehren nun zur Geschichte des Lebens Buddhas zurück. Er begann seine Predigttätigkeit in der Stadt Benares. Hier entstand erstmals die buddhistische Gemeinschaft, die Sangha. In Anlehnung an Gautama rasierten sich seine Schüler Haare und Bart und trugen gelbe Gewänder. Von Benares zog Gautama nach Uruvela und konvertierte dort den Weisen Kashyap zu seinem Glauben. Die Schüler dieses Yogis wurden ebenfalls Buddhisten. Sehr wichtig für die junge Gemeinde war die Konversion von Raja Bibmbisara zum Buddhismus, der der Sangha einen Bambushain schenkte. In diesem Hain verbrachten Buddha und seine Schüler die Regenzeit und hier entstand die erste Version einer buddhistischen Klosterherberge.

Buddha lebte 80 Jahre. Bis zu seinen letzten Lebenstagen stand er frühmorgens auf und ging in die Stadt oder ins Dorf, um Almosen zu sammeln. Er ging mit einer Holzschale von Haus zu Haus, schweigend und den Blick auf den Boden gerichtet, unabhängig davon, ob seine Schale mit etwas gefüllt war oder nicht. Nach dem Mittagessen ruhte sich Gautama meist im Schatten aus und abends, wenn die Hitze nachließ, unterhielt er sich mit seinen Schülern.

Wie gesagt, lebten Buddha und seine Schüler nur während der Regenzeit in dem ihm gegebenen Hain. Den Rest der Zeit reisten sie. Eines Tages näherten sie sich Gautamas Heimatstadt Kapilavastu und ließen sich in einem Hain nieder. Buddhas Vater Shuddhodana rief ihn in den Palast. Hier sah Buddha seine Frau und seinen Sohn Rahula. Er nahm diesen Jungen in die Gemeinschaft auf.

Die Predigten des Buddha zogen nicht nur Männer, sondern auch Frauen an. Zunächst lehnte Gautama den Beitritt von Frauen zur Sangha kategorisch ab. Anschließend erlaubte er eine Frauengruppe im Orden, doch die Haltung gegenüber diesen Frauen war eher abweisend.

Gleichzeitig entstand das Problem der Laienbuddhisten. Der Buddha erklärte, dass, obwohl nicht alle Menschen der Sangha beitreten können, alle zur klösterlichen Gemeinschaft beitragen und sich so die Voraussetzungen für eine bessere Wiedergeburt schaffen können, in der diese Personen Mönche werden können. Laienbuddhisten erhielten einen einfachen ethischen Kodex mit fünf Geboten (Pancha Shila):

1. Unterlassen Sie das Töten.
2. Unterlassen Sie es, zu stehlen.
3. Verzichte auf Unzucht.
4. Lügen Sie nicht.
5. Vermeiden Sie anregende Getränke.

Darüber hinaus müssen Laien die Loyalität gegenüber Buddha, seinen Lehren und der Sangha wahren.

Buddha ordnete an, dass Personen im öffentlichen Dienst, Verschuldete und Sklaven nicht in die Gemeinschaft aufgenommen werden sollten. Über Mönche sagte er:

Als Gautama etwa 50 Jahre alt war, kam es in der Sangha zu einem Aufstand gegen ihn. Ein Mönch, der wegen seiner Gelehrsamkeit von allen respektiert wurde, beging ein Verbrechen. Er wollte seine Sünde nicht öffentlich bekennen und sich der Buße unterwerfen. Er hatte Befürworter und Gegner, die einen heftigen Streit entfachten. Buddha versuchte den Unruhestifter zu beruhigen, aber die Mönche hörten nicht auf ihn und einer von ihnen sagte: „Geh weg, ehrwürdiger Lehrer und Herr.“ Kümmere dich nur um deine Lehre, und wir werden mit unseren Streitereien und Beschimpfungen ohne dich klarkommen.“ Daraufhin erklärte der Buddha, dass es besser sei, allein zu wandern als mit Narren, und verließ die Sangha. Er ließ sich in einer Waldhöhle nieder. Der Überlieferung nach versorgte ihn ein alter Elefant mit Nahrung. Mit der Zeit kamen die Mönche zur Besinnung und schickten eine Delegation zu Buddha, der ihn um Rückkehr bat. Buddha ist zurückgekehrt.

Aber das war erst der Anfang des Streits. Einer von Gautamas engsten Mitarbeitern und sein Cousin Devadatta sorgten für Widerstand im Orden. Seltsamerweise lehnte die Opposition die zu weichen Regeln der Klosterregeln ab. Eine Gruppe von Mönchen, angeführt von Devadatta, verließ die Sangha und gründete ihre eigene alternative Gemeinschaft. Diese Schismatiker kehrten jedoch bald zurück.

Als Buddha bereits im hohen Alter war, musste er die militärische Niederlage seiner Heimatstadt miterleben. Der Erleuchtete blickte gleichgültig auf die Ruinen von Kapilavastu und auf die Leichen seiner Verwandten.

Eines Tages besuchte Gautama einen Schmied namens Chunda. Der Besitzer schenkte ihm getrocknetes Schweinefleisch. Der Legende nach erkannte der achtzigjährige Buddha, dass dies zu grobes Essen für seinen Magen war, wollte den Besitzer aber nicht verärgern, indem er die Leckerei ablehnte. Gautama starb an einer Lebensmittelvergiftung. Seine letzten Worte waren:

„Mönche! Alles, was existiert, ist vergänglich; Bete für deine Erlösung.“

Der Körper des Buddha wurde verbrannt und seine sterblichen Überreste wurden unter den Städten verteilt.

Der Begriff „Sangha“ („Gesellschaft“) kann sich auf alle buddhistischen Mönche auf der Welt beziehen. Dies liegt daran, dass alle Mönche nach den gleichen Regeln leben, die im Vinaya Pitaka festgelegt sind. Es gibt nur sehr wenige buddhistische Frauengemeinschaften. Selbst in Sri Lanka, wo es die meisten davon gibt, gibt es etwa 20 Frauenklöster, während ihre Gesamtzahl auf der Insel 7.000 beträgt. Daher werden wir im Folgenden hauptsächlich über Männerklöster sprechen Interpretation von Theravada Bikhu – dies ist ein Bettelmönch, der von den Almosen der Laiengläubigen lebt. Theravada-Mönche tragen gelbe oder orangefarbene Gewänder; Nonnen müssen weiße Gewänder tragen. Ein Mönch ist kein Geistlicher, d.h. fungiert nicht als Vermittler zwischen dem Laien und dem Buddha oder den Göttern. Die Funktionäre in Tempeln sind in der Regel Laien, keine Mönche.

Ein Mensch wird nach Belieben Mönch und bleibt so lange in der Gemeinschaft, wie er möchte. Der Überlieferung nach wird man jedoch mindestens für einen Monat Mönch – zum Beispiel während eines Urlaubs. Ein kürzerer Aufenthalt in der Sangha gilt als unanständig. Von allen Ländern, in denen der Buddhismus weit verbreitet ist, verurteilt nur Sri Lanka den Austritt aus der Gemeinschaft. Es gibt keine festgelegten Regeln für den Beitritt zur Sangha. Jeder kann Mitglied der Gemeinschaft werden, unabhängig von Geschlecht, Nationalität, Hautfarbe, Kaste und sozialem Status. Nur ansteckende und psychisch kranke Menschen, Schuldner und Militärangehörige haben keinen Zutritt zur Sangha. Mit 20 Jahren kann man Mönch werden, mit sechs Jahren kann man Mitglied der Sangha werden; Zu den Mitgliedern der Gemeinschaft zählen Jungen, Novizen und Mönche. Die überwiegende Mehrheit der Jungen stammt aus armen Familien: Ihre Eltern schicken sie in ein Kloster, damit sie eine gute Erziehung erhalten und Lesen und Schreiben lernen. Novizen („samanera“ – „Sohn eines Asketen“) werden junge Männer im Alter von 10 bis 20 Jahren. Der Novize ist verpflichtet, 10 Verbote zu beachten: 1) nicht zu töten; 2) nicht stehlen; 3) keinen Ehebruch begehen; 4) lüge nicht; 5) keinen Alkohol trinken; 6) nach Mittag nichts essen; 7) nicht tanzen, singen oder Shows besuchen; 8) Tragen Sie keinen Schmuck und verwenden Sie keine Parfüme und Kosmetika. 9) Verwenden Sie keine luxuriösen oder einfach hohen Sitze. 10) Nimm kein Gold und Silber. Darüber hinaus muss der Novize den Dharma und Vinaya Pitaka studieren und sich auf die höchste Einweihung vorbereiten.

Mit Erreichen des 20. Lebensjahres wird der Novize zum Mönch geweiht. Der Initiationsritus ist einfach: Die Person, die der Sangha beitritt, spricht dreimal die Formel aus: „Ich suche Zuflucht beim Buddha, ich suche Zuflucht beim Dharma, ich suche Zuflucht bei der Sangha.“ Darüber hinaus beantwortet er die Fragen: Ist er an Lepra oder Krätze erkrankt, hat er Furunkel, Asthma, leidet er an Epilepsie, ist er ein Mensch, ein Mann, ist er frei, hat er keine Schulden, ist er befreit aus dem Militärdienst, hat er das Einverständnis seiner Eltern, ob er 20 Jahre alt ist, ob er eine Almosenschale und ein Klostergewand hat, wie heißt er und wie heißt sein Mentor?

Ein Mönch muss die 227 Regeln befolgen, die in Pratimoksha und Vinaya Pitaka niedergelegt sind. Die Regeln des Vinaya werden in Thailand am strengsten eingehalten, während in Sri Lanka das Sutta Pitaka bevorzugt wird und in Burma das Abhidharma Pitaka bevorzugt wird. Zur leichteren Erinnerung sind die Verhaltensregeln für einen Mönch in 7 Gruppen unterteilt. Die erste Gruppe umfasst die schwersten Straftaten, Nummer 4, für die ein Mönch aus der Sangha ausgeschlossen wird: Sex, Diebstahl, vorsätzlicher Mord an einer Person, falsche Behauptung des Mönchs über seine übernatürlichen Fähigkeiten. Die zweite Gruppe besteht aus 13 schweren Straftaten, die der Täter vor der Gemeinschaft bereuen muss: Kontakt mit einer Frau aus sexuellen Gründen; eine Frau mit obszönen Worten beleidigen, mit einer Frau über sexuelle Themen sprechen; Anbietung usw. Die dritte Gruppe sind schwere Eigentumsdelikte (es gibt 32 davon). Das vierte sind Straftaten, die eine Sühne erfordern (es gibt 92 davon). Die fünfte Gruppe sind Straftaten, die Reue erfordern (für die heutige Zeit nicht typisch). Die sechste Gruppe sind Straftaten, die während der Ausbildung begangen werden und zu falschen Taten führen (von 75). Die siebte Gruppe sind Straftaten, die mit Lügen verbunden sind.

Trotz der gemeinsamen Regeln für alle Mönche unterscheiden sich die Praktiken und Lebensstile von Klostergemeinschaften und Einsiedlern. In jedem Fall werden diese Unterschiede notwendigerweise durch Bezugnahme auf das Leben des Buddha und seiner Schüler gerechtfertigt. Gleichzeitig behaupten burmesische Mönche, dass es den wahren Buddhismus nur in Burma gebe, thailändische Mönche in Thailand, singhalesische Mönche in Sri Lanka; Stadtmönche legen Wert auf die Kenntnis von Texten, Mönche auf dem Land legen Wert auf spirituelle Praxis und Wandermönche legen Wert auf missionarische Aktivitäten. Gleichzeitig gibt jeder ein Beispiel aus dem Leben Buddhas.

Der Tagesablauf der buddhistischen Gemeinschaft wird durch die Regeln des Vinaya Pitaka bestimmt: Aufstehen bei Sonnenaufgang, Zubettgehen bei Einbruch der Dunkelheit. Sie können nur in der ersten Hälfte des Tages etwas essen; Mönche essen normalerweise zweimal am Tag – früh morgens und von 11 bis 12 Uhr. In ihrer Freizeit sollten Mönche studieren, heilige Texte lesen und meditieren. Darüber hinaus nehmen Mönche an zahlreichen Zeremonien teil, sprechen mit Laiengläubigen und erledigen in einigen Klöstern Hausarbeiten. Das heißt, diejenigen, die eine spirituelle Karriere anstreben, studieren Sanskrit und Pali und lernen die heiligen Texte wörtlich auswendig.

Die Sangha oder spirituelle Gemeinschaft ist das dritte Juwel. Nach buddhistischer Tradition gibt es drei Ebenen der Sangha: Arya-Sangha, Bhikkhus-Sangha und Maha-Sangha. Wenn wir die Bedeutung jedes dieser Begriffe verstehen, können wir besser verstehen, was Sangha im traditionellen Sinne des Wortes ist.

Arya Sangha

Das Wort Arya als Teil des Ausdrucks Arya-Sangha bedeutet wörtlich „Hochgeborener“ und im weiteren Sinne „Heiliger“. In der buddhistischen Terminologie bedeutet Arya immer Heiligkeit als „Kontakt mit dem Transzendentalen“. Daher wird die Arya-Sangha so genannt, weil sie aus heiligen Personen (Arya-Pudgala) besteht, die alle über bestimmte transzendentale Errungenschaften und Erfahrungen verfügen.

Diese Menschen sind auf spiritueller Ebene vereint, haben aber möglicherweise keinen physischen Kontakt, da sie durch eine Gemeinsamkeit spiritueller Erfahrungen verbunden sind. Auf dieser Ebene ist die Sangha eine rein spirituelle Gemeinschaft, eine Ansammlung von Individuen aus verschiedenen Teilen der Welt und verschiedenen Epochen, die dieselben spirituellen Errungenschaften und Erfahrungen teilen, wodurch für sie die Raum-Zeit-Trennung aufgehoben wird.

Gemäß der allgemeinen Grundlage des Glaubens und der Lehrpositionen aller verschiedenen Schulen des Buddhismus gibt es vier Arten von Heiligen: Stromeingetretene (srotaapanna), Einmal-Wiederkehrer (sakri-dagamin), Nicht-Wiederkehrer (anagamine). und Arhats. Sie schufen eine spirituelle Hierarchie, die zwischen Buddhaschaft und gewöhnlicher menschlicher Unerleuchtung vermittelt.

Der Weg zur Erleuchtung, wie er vom Buddha gelehrt wurde, kann auf verschiedene Weise in aufeinanderfolgende Phasen unterteilt werden. Die Hauptstufe wird jedoch in drei große Stufen unterteilt: Ethik (Sanskrit – Sila, Pali – Sila), Meditation (Samadhi) und Weisheit (Sanskrit – Prajna, Pali – Rappa). Weisheit, die letzte Stufe, kommt in Form von Einsichtsblitzen, die die Natur der Realität erhellen. Diese Einsichtsblitze sind nicht konzeptionell, sie sind unmittelbar und intuitiv. Sie treten normalerweise während tiefer Meditation auf.

Es stellt sich heraus, dass im spirituellen Leben nichts auf einmal kommt, sondern alles schrittweise, Schritt für Schritt geschieht. In allen Phasen sind langsame und systematische Fortschritte erforderlich. Wir stellen also fest, dass Einsichten in unterschiedlicher Intensität vorliegen. Möglicherweise erleben Sie einen schwachen Einsichtsblitz (wenn Ihre Meditation schwach ist, wird sie Ihnen nicht mehr bringen), oder Sie werden einen sehr hellen, kraftvollen Einsichtsblitz erleben, der die verborgenen Tiefen der Realität erhellt. Die Arten von Heiligen unterscheiden sich in der Intensität ihrer Einsicht.

Dies wirft eine wichtige Frage auf: Wie wird die Intensität der Einsicht gemessen? Traditionell wird Einsicht im Buddhismus auf zwei Arten gemessen: subjektiv anhand der Anzahl spiritueller Fesseln (Pali – samyaojana, es gibt insgesamt „zehn Fesseln“, die uns an das Rad des Lebens fesseln, in dem wir uns drehen), die sie zerbrechen kann; und auch objektiv anhand der Anzahl der Wiedergeburten, die nach Erreichen eines bestimmten Erkenntnisniveaus erfolgen.

Diejenigen, die den Stream betreten haben.

Als Heilige der ersten Stufe werden diejenigen bezeichnet, die in den Strom (srotaapanna) eingetreten sind (wörtlich „gefallen“), der sie allmählich ins Nirvana führen wird. Diejenigen, die den Strom betraten, entwickelten ein Maß an Einsicht, das ausreichte, um die ersten drei der zehn Fesseln zu sprengen. Verweilen wir bei diesen Ketten länger als bei den anderen, da sie uns am unmittelbarsten betreffen.

Die erste Bindung heißt satkayadrsti (Pali – sakkayaditthi), was „persönliche Sicht“ bedeutet. Es ist zweifach. Die erste wird Sasvata-Dristi genannt. Ihm zufolge bleibt die Selbstidentität eines Menschen nach dem Tod unverändert. Dies ist der traditionelle Glaube an die Unsterblichkeit der Seele, jeglicher Form davon. Sie sagen, wir haben eine Seele (eine unveränderliche Selbstidentität, ein Ego), die sich von unserem Körper unterscheidet und nach unserem Tod bestehen bleibt (sie kommt entweder in den Himmel oder wird wiedergeboren). Wesentlich ist dabei gerade, dass die Seele unveränderlich ist (wie eine Art spirituelle Billardkugel, die vorwärts rollt, ohne sich zu verändern); es ist kein Prozess, sondern ein existierendes Etwas. Eine andere Art „persönlicher Sicht“ ist diese: Nach dem Tod kommt das Vergessen: Der Tod ist das Ende von allem, alles wird durch ihn gestoppt (der traditionelle Begriff ist „uccheda“ – wörtlich Unterdrückung). Mit anderen Worten: Nach diesem Glauben endet die geistige Seite des Lebens im Moment des Todes, zusammen mit der physischen, materiellen.

Beides sind laut Buddhismus extreme und falsche Ansichten. Der Buddhismus lehrt eine mittlere Sichtweise: Der Tod ist nicht das Ende von allem in dem Sinne, dass mit dem Tod des physischen Körpers keine vollständigen geistigen und spirituellen Prozesse zum Erliegen kommen; Sie machen weiter. Dies ist jedoch nicht die Fortsetzung der Existenz einer unveränderlichen Seele oder eines unveränderlichen Egos. Was bleibt, ist nichts anderes als der mentale Prozess in seiner ganzen Komplexität und ständigen Variabilität und Fluidität. Aus buddhistischer Sicht ist das, was nach dem Tod weitergeht, sozusagen ein Strom geistiger Ereignisse.

Die zweite Bindung ist vikikitsa (Pali – vicikiccha), was üblicherweise mit „skeptischer Zweifel“ und manchmal auch mit „Unentschlossenheit“ übersetzt wird. Dies ist nicht der „gutgläubige Zweifel“, den Tennyson sagte:

„Wirklich, es gibt mehr Vertrauen in ehrlichen Zweifel,

als in der Hälfte der Religionen.“

Genauer wäre es zu sagen, dass Vichikitsa der Unwille ist, zu einer bestimmten Schlussfolgerung zu kommen. Die Leute sind zögerlich, sie wollen lieber auf dem Zaun sitzen, sie wollen nicht auf die eine oder andere Seite springen. Sie verharren in dieser Unentschlossenheit, sind nicht mit sich selbst vereint und versuchen es auch nicht. Was die Frage der posthumen Existenz betrifft, denken sie heute eines und morgen völlig anders. Sie machen sich nicht die Mühe, alles gründlich zu durchdenken und alles klar zu durchdenken. Und eine solche Selbstgefälligkeit im Zögern ist eine Fessel, die nach den Lehren Buddhas zerstört werden muss.

Die dritte Bindung heißt Silavrata-Paramarsa (Pali – Silabbata-Paramasa). Dieser Begriff wird üblicherweise mit „Anhaftung an Riten und Rituale“ übersetzt, was jedoch völlig falsch ist. Die wörtliche Bedeutung des Wortes silavrata-paramarsha besteht darin, „ethische Regeln und religiöse Gebote als Selbstzweck zu betrachten“. Sila ist hier überhaupt kein Ritual, sondern ein moralisches Gebot oder eine moralische Regel (wenn zum Beispiel gesagt wird, dass man nach den Lehren des Buddha kein Leben nehmen kann, dann ist dies ein Sila, eine moralische Regel) . Vrata ist ein vedisches Wort und bedeutet Gelübde, Einhaltung einer religiösen Vorschrift. Das Element, das den Ausdruck silavrata-paramarsa in einen Begriff für „Fesseln“ verwandelt, ist paramarsa – „anhaften“. Zusammenfassend bedeutet es also, „moralische Regeln, sogar (gute) religiöse Vorschriften, als Selbstzweck zu betrachten und an ihnen festzuhalten“.

Dies bringt uns zurück zum Gleichnis vom Floß. Wie ich bereits sagte, verglich der Buddha den Dharma mit einem Floß, das uns von diesem Ufer des Samsara zum Ufer des Nirvana transportiert. Dharma in all seinen Aspekten, so lehrte der Buddha, ist ein Mittel zum Zweck. Wenn wir anfangen zu denken, dass moralische Regeln und religiöse Gebote – sogar Meditation oder das Studium heiliger Texte – sich selbst genügen, dann werden sie zu unseren Fesseln, und die Fesseln müssen gebrochen werden. Diese Fesseln entstehen also, wenn religiöse Praktiken und Gebote als Selbstzweck betrachtet werden. Sie sind als Mittel sehr gut, aber sie selbst sind nicht das Ziel.

Das sind die ersten drei Fesseln. Man wird also zum Stromeintritt, wenn man die Grenzen des „Ichs“, die Notwendigkeit bestimmter Verpflichtungen sowie die Relativität aller religiösen Praktiken und Vorschriften versteht. Nach Erreichen der Stufe des Eintritts in den Strom bleiben der buddhistischen Tradition zufolge nicht mehr als sieben Wiedergeburten im Rad des Lebens, vielleicht sogar weniger. Der Stromeintritt ist somit eine wichtige Phase des spirituellen Lebens. Man kann noch mehr sagen: Das ist spirituelle Bekehrung im wahrsten Sinne des Wortes.

Darüber hinaus ist der Eintritt in den Strom für jeden ernsthaften Buddhisten erreichbar und sollte als solcher in Betracht gezogen werden. Es hat keinen Sinn, lauwarm zu meditieren und irgendwie den fünf Geboten zu folgen und dabei seitlich auf das Nirwana zu blicken. Man sollte ernsthaft glauben, dass es in diesem Leben durchaus möglich ist, die drei Fesseln zu sprengen, in den Strom einzutreten und sich entschlossen auf den Weg zur Erleuchtung zu begeben.

Eines Tages zurückkommen.

Heilige der zweiten Ebene, „einmal wiederkehrend“ (Skt. sakrdagamin), sind diejenigen, die als Person nur einmal auf die Erde zurückkehren werden; Sie zerbrachen die ersten drei der Fesseln und schwächten zwei weitere stark: die vierte, d. h. „der Wunsch, in der Sinneswelt zu existieren“ (kama-raga), und der fünfte ist „Feindseligkeit“ oder „Zorn“ (vyapada). Diese Fesseln sind sehr stark. Die ersten drei zu brechen ist vergleichsweise einfacher, weil sie „intellektuell“ sind und daher durch reinen Intellekt, also Einsicht, gebrochen werden können. Und diese beiden sind emotional, viel tiefer verwurzelt und es ist viel schwieriger, sie zu durchbrechen. Daher reicht es aus, sie zu schwächen, um ein einmaliger Rückkehrer zu werden.

Ein paar Erklärungen zu diesen beiden Fesseln. Kama-Raga ist der Wunsch oder Drang, eine sinnliche Existenz zu erlangen. Es braucht ein wenig Nachdenken, um zu erkennen, wie stark dieser Drang ist. Stellen Sie sich vor, dass alle Ihre Sinne plötzlich versagen. In welchem ​​Zustand wird Ihr Geist dann sein? Dies wird als schreckliche Entbehrung empfunden. Und Ihre einzige Motivation wird darin bestehen, wieder Kontakt mit anderen aufzunehmen, die Fähigkeit zu sehen, zu hören, zu riechen, zu schmecken und zu berühren. Wenn wir darüber nachdenken, können wir bis zu einem gewissen Grad verstehen, wie stark unser Verlangen nach sinnlicher Existenz ist. (Wir wissen, dass wir im Moment des Todes alle Sinne verlieren werden – wir werden weder sehen noch hören, noch riechen, noch schmecken, noch berühren. Der Tod wird von all dem losgerissen und der Geist findet sich in einer schrecklichen Leere wieder - „furchteinflößend“ für den, der den Kontakt zur Außenwelt über die Sinne sucht.)

Die vierte Bindung ist stark und schwer zu lösen; so auch der fünfte, Zorn (Vyapada). Manchmal haben wir das Gefühl, dass eine Quelle der Wut in uns eingedrungen ist und nach einem Ventil sucht. Dies geschieht keineswegs, weil etwas passiert ist und uns wütend gemacht hat, sondern weil die Wut immer in uns ist, wir aber nur nach einem Ziel um uns herum suchen, auf das sie gerichtet werden könnte. Diese Wut ist tief in uns verwurzelt.

Im weiteren Sinne der „buddhistischen Gemeinschaft“ wird der Begriff „vierfache Sangha“ verwendet: eine Gemeinschaft von Mönchen, Nonnen, Laienmännern und Laienfrauen. Hierbei handelt es sich um eine Gemeinschaft, deren Anwesenheit beispielsweise auf die Verbreitung der Lehren Buddhas in einem Land oder einer Region hinweist. Es ist wichtig zu beachten, dass Laien und Laien keine separate Sangha bilden. Mönche und Nonnen können ohne Rücksicht auf die Laien als Sangha bezeichnet werden. Tatsächlich meinte Gautama Buddha mit Sangha Bhikkhus-Sangha.

Im engeren Sinne, zum Beispiel bei der Zufluchtnahme, empfiehlt es sich, Sangha als den befreiten Sangha zu verstehen, eine Gemeinschaft von Heiligen, die von der Illusion von „Ego“-Wesen befreit sind.

Klostertradition

Die Gemeinschaft der Mönche und Nonnen und die Sangha wurden ursprünglich im 5. Jahrhundert v. Chr. von Gautama Buddha gegründet, um denjenigen eine Möglichkeit zu bieten, die den Dharma den ganzen Tag über praktizieren möchten, frei von den Einschränkungen und Verantwortlichkeiten des Alltags. Die Sangha hat auch die Aufgabe, die ursprünglichen Lehren Buddhas zu bewahren und der buddhistischen Gemeinschaft spirituelle Unterstützung zu bieten.

Ein wesentliches Merkmal des buddhistischen Mönchtums ist die Einhaltung der Vina, die eine Reihe komplexer Verhaltensregeln enthält, darunter völlige Keuschheit und das Essen nur vor Mittag. Zwischen Mittag und dem nächsten Tag gilt eine strenge Reihenfolge für das Studium der heiligen Schriften, das Singen und die Meditation. Verstöße gegen die Regeln führen zu Strafen bis hin zum dauerhaften Ausschluss aus der Sangha. Der Gründer der japanischen Tendai-Schule beschloss, die Anzahl der Regeln auf etwa 60 zu reduzieren. Viele von Tendai ausgehende Schulen gaben den Vinaya vollständig auf. Daher gibt es in japanischen Schulen in der Regel Priestertum und nicht Mönchtum.

Mönche und Nonnen dürfen aufgrund ihrer Verzichtshaltung nur ein Minimum an Besitztümern besitzen (idealerweise drei Gewänder, eine Bettelschale, Tuch, Nadeln und Faden, ein Rasiermesser zum Rasieren des Kopfes und einen Wasserfilter). In der Praxis verfügen sie oft über mehrere zusätzliche persönliche Gegenstände.

Traditionell verzichten buddhistische Mönche auf gewöhnliche Kleidung. Die Kleidung wurde ursprünglich aus Lumpen zusammengenäht und mit Erde gefärbt. Die Annahme, dass die Gewänder mit Safran gefärbt wurden, erscheint unwahrscheinlich, da Safran ein sehr teures Gut war und bleibt und die Mönche arm waren. Die Farbe moderner Kleidung variiert je nach Schule (Safran ist charakteristisch für Südostasien, Theravada und Mahayana, Burgunderrot wird in Tibet verwendet, Grau in Korea, Schwarz in Japan usw.)

Ein Wort, das normalerweise mit „Mönch“ übersetzt wird Bhikkhu in Pali bzw Bhikkhus auf Sanskrit. Weibliche Form - Bhikkhunis oder Bhikkhuni. Diese Wörter bedeuten wörtlich „Bettler“, was für Mönche traditionell ist und um Essen bettelt. An den meisten Orten wurde dies zur Regel: Die Menschen ernährten Mönche, um Verdienste zu erlangen, die ihnen im nächsten Leben Glück bringen würden. Obwohl in Indien keine Mönche arbeiteten, begannen Mönche in China und den Nachbarländern mit dem Aufkommen des Buddhismus in Ostasien, sich in der Landwirtschaft zu engagieren.

Die Vorstellung, dass alle Buddhisten, insbesondere Mönche und Nonnen, Vegetarismus praktizieren, ist ein westliches Missverständnis. Einige Sutras raten vom Verzehr von Fleisch ab, während der Buddha im Pali-Kanon ausdrücklich den Vorschlag ablehnte, der Sangha Vegetarismus aufzuzwingen. Buddha selbst aß Fleisch. Der Buddha erlaubte den Mitgliedern der Sangha, das zu essen, was ihnen Laien gespendet hatten, und sie dürfen kein Fleisch essen, wenn sie wissen oder vermuten, dass das Tier speziell für sie getötet wurde. Folglich praktiziert die Theravada-Tradition (Sri Lanka, Thailand, Laos, Kambodscha und Burma) keinen Vegetarismus, aber eine Person kann diesbezüglich ihre eigene persönliche Entscheidung treffen. Andererseits akzeptieren Mahayana und Vajrayana Schriften und die Praxis variiert je nach Interpretation der Sutras. Insbesondere in Ostasien übernehmen Mönche die Bodhisattva-Gelübde aus dem Brahmajala-Sutra, das das vegetarische Gelübde als Teil der Bodhisattva-Gelübde ansieht, wohingegen die tibetische Linie der Bodhisattva-Gelübde das vegetarische Gelübde nicht beinhaltet. In China, Korea und Vietnam kann man strikten Vegetarismus praktizieren, während dies in Japan oder Tibet nicht der Fall ist.

Den Mahayana-Sutras zufolge glaubte der Buddha immer, dass Laien in der Lage seien, im Buddha große Weisheit zu erlangen und Erleuchtung zu erlangen. Im Westen gibt es auch die falsche Vorstellung, dass Theravada von der Unmöglichkeit der Erleuchtung außerhalb der Sangha spricht. Im Sutta [ Welche?] Der Theravāda berichtet, dass der Onkel des Buddha ein Laienanhänger war und Erleuchtung erlangte, indem er den Reden des Buddha zuhörte.

Links

• Was ist Sangha? Die Natur der spirituellen Gemeinschaft von Sangharakshita

siehe auch

Wikimedia-Stiftung. 2010.

Synonyme:

• Sanguschko, Roman Fedorovich
• Sand, José

Sehen Sie, was „Sangha“ in anderen Wörterbüchern ist:

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