რელიგიური ცნობიერება თანამედროვე რუსულ კონტექსტში. რელიგიური ცნობიერების სპეციფიკა. რელიგიის როლი და ფუნქციები. რელიგიური მდგომარეობა თანამედროვე სამყაროში რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბების საშუალებები თანამედროვე სამყაროში
ჰუმანიტარულ და სოციალურ მეცნიერებათა ფაკულტეტი
ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის კათედრა
სამაგისტრო სამუშაო
რუსეთში თანამედროვე მორწმუნეთა რელიგიური ცნობიერების სტრუქტურა და მახასიათებლები
შესავალი
თავი 1 რელიგიური ცნობიერება: გაჩენა, არსი, სტრუქტურა, თვისებები
1.1 რელიგიური ცნობიერების გაჩენის პირობები და ფაქტორები
1.2 რელიგიური ცნობიერების არსი და სტრუქტურა
თავი 2 თანამედროვე რუსეთში მორწმუნეთა რელიგიური ცნობიერების არსებითი მახასიათებლები
2.1 რელიგიური ცნობიერების „აღორძინება“ რუსეთში
2.2 ფსევდორელიგიურობა, როგორც თანამედროვე მორწმუნეთა რელიგიური ცნობიერების თავისებურება
დასკვნა
გამოყენებული წყაროების სია
ანოტაცია
ამ თემაზე საშინაო და უცხოური ლიტერატურის ანალიზის საფუძველზე, ავტორი იკვლევს თანამედროვე რუსეთში მორწმუნეთა რელიგიური ცნობიერების განვითარების სტრუქტურასა და თავისებურებებს. სტატიაში განხილულია დღევანდელი რუსეთში რელიგიურობის აღორძინების პირობები და ფაქტორები, სტრუქტურა, დონეები, მიზეზები. ავტორი მიდის დასკვნამდე, რომ სოციოკულტურულ განზომილებაში რელიგიამ, როგორც ტრადიციამ დაკარგა თავისი ჭეშმარიტი მიზანი და რომ დღესდღეობით ფსევდორელიგიურობა სულ უფრო ძლიერ პოზიციას იკავებს. კვლევის ობიექტია რუსების თანამედროვე რელიგიური ცნობიერების მდგომარეობა.
Ანოტაცია
ამ თემაზე საშინაო და უცხოური ლიტერატურის ანალიზის საფუძველზე ავტორი იკვლევს თანამედროვე რუსეთში მორწმუნეთა რელიგიური ცნობიერების განვითარების სტრუქტურასა და თავისებურებებს. სტატიაში განხილულია სტრუქტურის, დონის პირობები და ფაქტორები, იწვევს რელიგიის აღორძინებას ჩვენს დროში რუსეთში. ავტორი მიდის დასკვნამდე, რომ რელიგიის სოციალურ-კულტურულ განზომილებაში, როგორც ტრადიციამ დაკარგა თავისი ჭეშმარიტი მნიშვნელობა და რომ ამ დღეებში სულ უფრო და უფრო მყარდება ფსევდორელიგიური პოზიცია. კვლევის ობიექტი - რუსების თანამედროვე რელიგიური ცნობიერების მდგომარეობა.
შესავალი
რუსული საზოგადოების ტრანსფორმაციის პროცესი XX-XXI საუკუნეების მიჯნაზე. - ამ სწრაფმა ეკონომიკურმა, სოციალურმა და კულტურულმა ცვლილებებმა ასევე გამოიწვია ცვლილებები საზოგადოებრივი ცნობიერების ყველა სფეროს შინაარსში, რამაც გამოიწვია საზოგადოების სულიერების ზრდა, რელიგიური ფასეულობების აღორძინება და თვისობრივად ახალი რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბება. ეს განსაზღვრავს კვლევის თემის შესაბამისობას.
რელიგიური ცნობიერება არის ერთ-ერთი მსოფლმხედველობრივი სისტემა, რომელიც აძლიერებს საზოგადოებას სტაბილურობის პერიოდებში და ექვემდებარება ცვლილებას მნიშვნელოვანი სოციალური ცვლილებების პერიოდში. რელიგიურ ცნობიერებას შეუძლია გავლენა მოახდინოს საზოგადოებაზე და აქტიურ როლს ასრულებს სულიერი ფასეულობების ჩამოყალიბებაში, მსოფლმხედველობასა და ტრადიციების შენარჩუნებაში. ის საზოგადოებაში ორ ურთიერთდაპირისპირებულ ფუნქციას ასრულებს: ერთის მხრივ, საზოგადოებას ორ ბანაკად განასხვავებს: მორწმუნე და არამორწმუნე, მეორე მხრივ კი აერთიანებს და აერთიანებს.
რუსეთში რელიგიის ჩახშობის ძალიან ხანგრძლივმა პერიოდმა და შემდგომმა რელიგიურმა საქმიანობამ ხელი შეუწყო ტოტალიტარული სექტების, ფუნდამენტალისტური და ექსტრემისტული რელიგიური გრძნობების გავრცელებას. ფართოდ გავრცელდა ფსევდორელიგიურობის ფენომენი.
მიუხედავად იმისა, რომ ამჟამად არსებობს ვრცელი ლიტერატურა რელიგიის პრობლემებზე, რელიგიური ცნობიერების ფენომენი ჯერ კიდევ არ არის საკმარისად შესწავლილი. ამ მიმართულებით კვლევები ძირითადად რელიგიური კვლევების ფარგლებში მიმდინარეობდა. რელიგიური ცნობიერების პრობლემების შესწავლის სფეროში ჩამოყალიბებული თეორიულ-შემეცნებითი ვითარება აჩენს უამრავ მეთოდოლოგიურ და თეორიულ პრობლემას, რომლებიც საჭიროებენ სოციალურ და ფილოსოფიურ გააზრებას.
ამ პრობლემის მოგვარება ასევე აქტუალურია რელიგიის სოციალური როლის შესამჩნევი ზრდის გამო, მთლიანად რუსული საზოგადოების ცხოვრებაში, რადგან რელიგია იწყებს აღქმას საზოგადოების მნიშვნელოვანი ნაწილის მიერ, როგორც ჭეშმარიტების მცველი ყველაზე ზოგადის შესახებ. არსებობის კანონები. იდეოლოგიური ტაბუს გაუქმების შემდეგ, რომელიც არ იძლეოდა რელიგიის შესწავლის სხვა მიდგომას მატერიალისტურის გარდა, აშკარა გახდა რელიგიური ცნობიერების კვლევის ახალი ფილოსოფიური და იდეოლოგიური საფუძვლების შემუშავების აუცილებლობა.
რაც შეეხება თემის განვითარების ხარისხს, არაერთი მკვლევარის ნაშრომი მიეძღვნა რელიგიური ცნობიერების არსის გაანალიზებისა და მისი სპეციფიკის გამოვლენის პრობლემას.
ადგილობრივ და უცხოელ ფილოსოფოსებს შორის, რომლებიც ეხება რელიგიური ცნობიერების არსის, შინაარსისა და ტიპოლოგიის საკითხებს, მის ადგილს სოციალური ცნობიერების სტრუქტურაში, შეიძლება დასახელდეს შემდეგი სახელები: ბორუნკოვი იუ.ფ. რელიგიური ცნობიერება“; Lobovik B. A. "რელიგიური ცნობიერება და მისი მახასიათებლები"; იაბლოკოვი I. N. "რელიგიური კვლევები" და სხვები.
ზებუნებრივისადმი რწმენა დეტალურად არის გაანალიზებული ე. დიურკემის ნაშრომებში „სოციალური შრომის განაწილების შესახებ“, ხოლო ნ.ა. ბერდიაევმა დიდი ყურადღება დაუთმო რელიგიური რწმენის პრობლემას. „ახალი რელიგიური ცნობიერება და საზოგადოება“; ილინი I.A. „რელიგიური გამოცდილების აქსიომები“; სოლოვიევი ვ. ცხოვრების სულიერი საფუძვლები; სიკეთის დასაბუთება“; James W. “The Varieties of Religious Experience” და სხვები.
რელიგიური ცნობიერების გაჩენის პირობები და ფაქტორები და მისი დონეები ფართოდ არის გაშუქებული ვებერ მ-ის ნაშრომებში „რჩეული. საზოგადოების იმიჯი“, ბორუნკოვა იუ.ფ. „რელიგიური ცნობიერების თავისებურებები“ და „რელიგიური ცნობიერების სტრუქტურა“; Subbotina N. D. ”სოციალური ბუნებრივში. ბუნებრივი სოციალურში“; გავრილოვა იუ.ვ. „ბუნებრივი ფაქტორების სისტემა რელიგიური ცნობიერების ფორმირებაში“; შიხოვა გ.ლ. „ტკივილი რიტუალში“; შაფოროსტოვა A.I. "რწმენა, როგორც რეალობის ანარეკლი"; Lektorsky V. A. "ცნობიერება // ახალი ფილოსოფიური ენციკლოპედია"; Pyrina A. G. "ბუნებრივი გარემო (სოციალურ-ფილოსოფიური ანალიზი)."
რელიგიური ცნობიერების აღორძინება მე-20 საუკუნის ბოლოს. დეტალურად გაანალიზებულია: მჭედლოვი მ.პ. „პოლიტიკა და რელიგია“; ულედოვი A.K. ”საზოგადოების სულიერი ცხოვრება: მეთოდოლოგიური კვლევის პრობლემები”; Huntington S. “Clash of Civilizations”; ჟურავლევი V.V. ”საზოგადოების სულიერი ცხოვრების პრობლემები”; კიმელევი იუ.ა. ”რელიგიის თანამედროვე დასავლური ფილოსოფია”.
თანამედროვე მორწმუნეთა რელიგიური ცნობიერების მდგომარეობისა და მახასიათებლების შესახებ თავის ნაშრომებში დაწერეს შემდეგი ადამიანები: როზინ ვ.მ. „მისტიკური და ეზოთერული სწავლებები და პრაქტიკა მედიაში“; მოლ ა. „კულტურის სოციოდინამიკა“; Mchedlov M. P. "თანამედროვე მორწმუნის სოციალური პორტრეტის შესახებ"; ნოვიკოვა ლ.გ. „მოსახლეობის რელიგიურობის დინამიკის ძირითადი მახასიათებლები“; ვორონცოვა ლ.მ. „რელიგიები თანამედროვე მასობრივ ცნობიერებაში“; ანდრიანოვი ნ.პ. „თანამედროვე რელიგიური ცნობიერების თავისებურებები“, მათ ასევე ჩაატარეს მრავალი სოციოლოგიური კვლევა რელიგიური ცნობიერების მდგომარეობის შესახებ.
ამ კვლევის ობიექტია რელიგიური ცნობიერება.
კვლევის საგანია რელიგიურობა, მისი დონისა და შინაარსის ინდიკატორები, აგრეთვე რუსების რელიგიური ცნობიერების განვითარების ტენდენციები ამჟამად.
კვლევის მიზანი და ამოცანები. ამ კვლევის მიზანია გააანალიზოს რუსების რელიგიური ცნობიერების არსი და მისი განვითარების ტენდენციები.
ამ მხრივ, ჩვენ შემდეგი ამოცანების წინაშე ვდგავართ:
გამოიკვლიეთ რელიგიური ცნობიერების სპეციფიკა, არსი, სტრუქტურა, დონეები;
რელიგიური ცნობიერების გაჩენის ძირითადი პირობებისა და ფაქტორების ამოცნობა;
რელიგიური ცნობიერების დღევანდელი მდგომარეობის გაანალიზება, რაც საშუალებას მოგვცემს ამოვიცნოთ მისი მახასიათებლები დღევანდელ საზოგადოებაში.
ამ კვლევის თეორიულ და მეთოდოლოგიურ საფუძველს წარმოადგენდა ლიტერატურა არა მხოლოდ რელიგიური კვლევებიდან, არამედ ფილოსოფიაზე, ისტორიაზე, პოლიტიკურ მეცნიერებასა და ფსიქოლოგიაზე. ასევე ფართოდ გამოიყენებოდა მსოფლიოს მთავარი რელიგიების წმინდა წიგნები, მათი თეოლოგების შრომები, მასალები საეკლესიო კრებებიდან, წმინდანთა ცხოვრება, ეკლესიის მამათა ცხოვრება, გამოსვლები და ეკლესიების ამჟამინდელი მეთაურების განცხადებები. აქტიურად იყო ჩართული მონაცემები თანამედროვე რელიგიური ცნობიერების სოციოლოგიური კვლევებიდან, რომლებიც ჩატარდა დღევანდელი რუსეთის ტერიტორიაზე.
ამ კვლევაში განხილული რელიგიური ცნობიერების თეორიული პრობლემების ანალიზი ხორციელდება სისტემური, ღირებულებითი და ინფორმაციული კვლევის მიდგომების, ისტორიული და ლოგიკური ზოგადი სამეცნიერო მეთოდების, ანალიზისა და სინთეზის საშუალებით და ა.შ. ავტორი ასევე ხელმძღვანელობდა შესასწავლ თემაზე არსებულ დებულებებსა და დასკვნებს, რომლებიც შეიცავს ადგილობრივი და უცხოელი ავტორების ნაშრომებში.
სადიპლომო პროექტის სიახლე, რომელშიც ტარდება რელიგიური ცნობიერების სრული ანალიზი, ასეთია:
ვლინდება „რელიგიური ცნობიერების“ ცნების განმარტება და რელიგიური ცნობიერების ძირითადი ნიშნები;
გაანალიზებულია რუსების რელიგიური ცნობიერების ცვლილებები ამ დროისთვის.
ამ ნაშრომის პრაქტიკული მნიშვნელობა ის არის, რომ მისი შედეგები შეიძლება გახდეს თეორიული და მეთოდოლოგიური საფუძველი რელიგიური ცნობიერების შემდგომი შესწავლისთვის, რელიგიური ცნობიერების ფენომენთან დაკავშირებული პრობლემების უფრო სრულყოფილი შესწავლისთვის.
კვლევის დროს მიღებული თეორიული შედეგები, დებულებები და დასკვნები შეიძლება გამოყენებულ იქნას ლექციების წაკითხვისა და სემინარების ჩატარებისას შემდეგ დისციპლინებში: რელიგიური კვლევები, ფილოსოფია, სოციოლოგია, ფსიქოლოგია. კვლევის მასალები შეიძლება გამოყენებულ იქნას როგორც თანამედროვე მორწმუნეების რელიგიური ცნობიერების შესწავლის აქტივობების შემუშავებაში, ასევე ახალგაზრდებში მუშაობაში.
რელიგიის ელემენტები და სტრუქტურა ვითარდება და იცვლება ისტორიის განმავლობაში. პრიმიტიულ საზოგადოებაში რელიგია ჯერ კიდევ არ იყო წარმოქმნილი, როგორც შედარებით დამოუკიდებელი ერთეული. შემდგომში, სულიერი ცხოვრების შედარებით დამოუკიდებელ არეალად იქცა, ამავდროულად უფრო და უფრო დიფერენცირდებოდა, მასში გამოიკვეთა ელემენტები და ჩამოყალიბდა კავშირები ამ ელემენტებს შორის. რელიგიებში გამოიყოფა რელიგიური ცნობიერება, საქმიანობა, ურთიერთობები, ინსტიტუტები და ორგანიზაციები. ეს არის რელიგიური ცნობიერება, როგორც სტრუქტურული კომპონენტი, რომელსაც განვიხილავთ მომდევნო თავებში.
თავი 1 რელიგიური ცნობიერება: გაჩენა, არსი, სტრუქტურა, თვისებები
ტერმინი „რელიგიური ცნობიერების“ მთავარი პუნქტი უდავოდ არის ისეთი ტერმინი, როგორიცაა რელიგიურობა. ამრიგად, „რელიგიის ენციკლოპედიურ ლექსიკონში“ მოცემულია ტერმინი „რელიგიურობის“ სამი მნიშვნელობა: 1) ადამიანის გაზვიადებული, არაადეკვატური ჩართულობა რელიგიურ საკითხებში; 2) ადამიანის ღმერთთან ურთიერთობის დამყარების შესაძლებლობა; და 3) ადამიანის სურვილი იმოქმედოს წმინდა სხეულებრივი ინტერესების მიღმა, მონაწილეობა მიიღოს სულიერად მოაზროვნე ადამიანების კულტურასა და საზოგადოებაში. ბულგარელი მკვლევარის ვ. მილევის ნაშრომში „რელიგიის ფსიქოლოგია და ფსიქოპათოლოგია“ რელიგიურობა განისაზღვრება, როგორც ყველაზე მნიშვნელოვანი ფსიქოლოგიური კატეგორია, რომელიც შედგება მრავალი კომპონენტისგან, რომელთაგან მთავარია ემოციური და ინტელექტუალური.
ამჟამად არ არსებობს ტერმინი „რელიგიური ცნობიერების“ ზოგადი განმარტება, რადგან ის არის დინამიური, განუწყვეტლივ ცვალებადი სტრუქტურა, ამავე დროს ობიექტური და სუბიექტური, ზოგადი და ინდივიდუალური, რომელიც განისაზღვრება სამყაროს შესახებ ჩვენი იდეების ევოლუციით, სამყაროს სურათი და სამყაროს ზოგადი სურათი.
დიდ ფსიქოლოგიურ ენციკლოპედიაში ვპოულობთ შემდეგ განმარტებას: ”მატერიალიზმის თვალსაზრისით, ფანტასტიკური ასახვა ადამიანების მიერ ბუნებრივი და სოციალური ძალების დომინირებით ზებუნებრივი ძალების მოქმედებასთან დაკავშირებულ სურათებში, იდეებში, იდეებში. მას აქვს როგორც შემეცნებითი, ასევე ემოციური ფესვები: ბუნების გაუგებარი ძალების შიში, უძლურების განცდა დაავადების, სტიქიური უბედურებების, შიმშილის წინაშე და ა.შ. მისი საწყისები მოიცავს ტოტემიზმს - რწმენას ადამიანთა ჯგუფისა და მათი ნათესაობის შესახებ. მფარველი ცხოველები, მცენარეები და ფეტიშიზმი - რწმენა საგნების, საგნების ზებუნებრივი ძალის და ა.შ. უფრო მომწიფებული ფორმა მოიცავს ანიმიზმს - რწმენას, რომ ადამიანებს, ცხოველებს, მცენარეებს და ობიექტებსაც კი, ხილულ, სენსორულ მხარესთან ერთად, აქვთ განსაკუთრებული აქტიური, დამოუკიდებელი პრინციპი - სული. საგნების, ბუნებრივი ფენომენების და თავად ადამიანის წარმოშობის გაგებისა და ახსნის სურვილმა განაპირობა მითოლოგიური იდეების გაჩენა, როგორც აბსტრაქტული კატეგორიების სენსორული კონკრეტიზაციის სპეციფიკური ფორმა. პერსონიფიცირებული, გრძნობით ჭვრეტა მითოლოგიური ღმერთი უკვე განასახიერებდა აბსტრაქტულ პრინციპებს პირველ ძველ ბერძენ ფილოსოფოსებს შორის. როგორც კლასობრივი საზოგადოება განვითარდა, ღმერთები უფრო და უფრო დაემსგავსნენ მიწიერ მეფეებს და მათ თანამოაზრეებს. რელიგიური მრწამსი სისტემატიზირებული იყო მღვდლებისა და რელიგიური კულტის სხვა მსახურების მიერ, მათ შექმნეს საღვთისმეტყველო სწავლებები და თავიანთი ორგანიზაციის (ეკლესიის) მეშვეობით, ამ სწავლებებზე დაყრდნობით, ჩამოაყალიბეს რელიგიური ცნობიერება“.
რუსი რელიგიური მკვლევარი ი. იაბლოკოვი იძლევა რელიგიური ცნობიერების შემდეგ განმარტებას: „რელიგიური ცნობიერება არის ერთ-ერთი ყველაზე შესწავლილი და ამავე დროს შორს სრულად გაშიფრული ფენომენისგან. მის საფუძველს წარმოადგენს უზენაეს რეალობასთან და მის წარმომადგენლებთან შეხვედრის სუბიექტური ცხოვრებისეული გამოცდილება, უსაზღვრო საიდუმლოების არსებობის განცდა, საგანთა უხილავი წესრიგი ყველა ნივთის ცხოვრებაში და, პირველ რიგში, ადამიანი“.
რელიგიური ცნობიერების წამყვანი თვისება და ნიშანი არის რელიგიური რწმენა, მაგრამ ყველა რწმენა არ არის რელიგიური. რწმენა არის განსაკუთრებული ფსიქოლოგიური მდგომარეობა ნდობის რაღაცაში არასაკმარისი ინფორმაციით. იდეის ჭეშმარიტებაში ნდობა, მიზნის მიღწევის შესახებ ზუსტი ინფორმაციის ნაკლებობის გამო. ის შეიცავს მოლოდინს, რომ ის, რაც გინდა, ახდება. ეს ფსიქოლოგიური მდგომარეობა ჩნდება ალბათურ სიტუაციაში, როდესაც არსებობს წარმატებული მოქმედების შესაძლებლობა. თუ მოხდა მოვლენა ან ცხადი გახდა, რომ ეს შეუძლებელია, თუ ქცევა განხორციელდა ან აღმოჩნდა, რომ ის არ განხორციელდება, თუ იდეის სიმართლე ან სიცრუე დადასტურდა, რწმენა ქრება. .
რელიგიური რწმენა რწმენაა:
– ზებუნებრივის ობიექტურ არსებობაში;
- ამ ზებუნებრივთან კომუნიკაციის შესაძლებლობა;
- ზოგიერთი მითოლოგიური მოვლენის ფაქტობრივ ჩადენაში, მათში მონაწილეობა;
– დოგმებისა და ტექსტების შესაბამისი წარმოდგენების სიმართლეში;
რწმენასთან დაკავშირებულია რელიგიური ცნობიერების დიალოგური ბუნება.
რელიგიურ ცნობიერებაში შეიძლება გამოიყოს ორი დონე: ჩვეულებრივი და კონცეპტუალური.
ყოველდღიურ დონეზე რელიგიური ცნობიერება არსებობს სურათების, იდეების, დამოკიდებულებების, განწყობების, გრძნობების, გამოცდილების, ჩვევებისა და ტრადიციების სახით. „ამ დონეზე არის რელიგიური რწმენის რაციონალური, ემოციური და ნებაყოფლობითი ელემენტები, მაგრამ დომინანტური როლი ეკუთვნის ემოციურ-ვოლტუალურ ელემენტს. ცნობიერების შინაარსი ვიზუალური და ფიგურალური ფორმებით არის შემოსილი. მისი ფორმირების ბუნებით, იგი ძირითადად ინდივიდუალურია. ამიტომ ამ დონეს ხშირად რელიგიურ ფსიქოლოგიას უწოდებენ“.
კონცეპტუალურ დონეზე რელიგიური ცნობიერება მოქმედებს როგორც ცნებების, იდეების, პრინციპებისა და კონცეფციების სპეციალურად განვითარებული, სისტემატიზებული ნაკრები. მასში შედის ღმერთის, სამყაროსა და ადამიანის დოქტრინა, საზოგადოებრივი ცხოვრების ძირითადი სფეროების ინტერპრეტაცია რელიგიური მსოფლმხედველობის პრინციპების შესაბამისად, რელიგიური ფილოსოფია. რელიგიური დოქტრინის შინაარსი განვითარებულია და დასაბუთებულია რელიგიური ცოდნის სპეციალურ დარგში - თეოლოგია ან თეოლოგია, რომელიც წარმოადგენს თეორიული და პრაქტიკული დისციპლინების მთელ კომპლექსს: აპოლოგეტიკა, დოგმატიკა, პასტორალური თეოლოგია და ა.შ.
თეოლოგიის მთავარი ამოცანაა მართლმადიდებლური რელიგიური იდეების ჩამოყალიბება, მოძღვრების ძირითადი დებულებების ინტერპრეტაცია ეკლესიის ინტერესებით ნაკარნახევი სახით იმდროინდელი მოთხოვნების შესაბამისად და ერეტიკული გადახრების წინააღმდეგ ბრძოლა. ამის შესახებ რომის პაპმა იოანე პავლე II-მ შემდეგი დაწერა: „თითოეულმა ღვთისმეტყველმა უნდა იცოდეს ის, რაც თავად ქრისტემ თქვა: „სწავლება, რომელსაც ისმენთ, ჩემი კი არ არის, არამედ ის, ვინც მე გამომგზავნა - მამაო“ (I. გვ. 14. 24).
თეოლოგიური აზრის წარმომადგენლები საუბრობენ რელიგიური ცნობიერების დოგმატური და დოქტრინალური მხარის უდავო პრიორიტეტზე. რელიგიური რწმენის მთავარი მიზნის - „ღმერთთან შეერთების“, „სულის ხსნის“ მიღწევა, მათი აზრით, შესაძლებელია მხოლოდ ეკლესიის მიერ ჩამოყალიბებული მოძღვრების მიღების საფუძველზე. ამ დოქტრინის მკაცრი დაცვისგან გადახრა არის ერესი, განდგომა და ექვემდებარება გმობასა და სასჯელს.
სამეცნიერო რელიგიური კვლევების მხარდამჭერები მიუთითებენ რელიგიური ტექსტებისა და დოკუმენტების მეორეხარისხოვან ხასიათზე. მათი აზრით, ეს „რელიგიური ტექსტები არის პირველადი რელიგიური გამოცდილების, იმ იდეების, განცდებისა და გამოცდილების დამუშავების, სისტემატიზაციისა და კოდიფიკაციის შედეგი, რომელსაც მორწმუნეები უვითარებენ თავიანთი ცხოვრების პროცესში. ამასთან, აღნიშნულია, რომ იდეოლოგების მიერ შემუშავებული და ეკლესიის მიერ დამტკიცებული სისტემატიზებული დოგმა, თავის მხრივ, ძლიერ გავლენას ახდენს ყოველდღიური რელიგიური ცნობიერების ბუნებაზე, აყალიბებს მას რელიგიური ორგანიზაციების მიერ მოცემული მიმართულებით. ამრიგად, რელიგიის განვითარებულ ფორმებში შეიძლება საუბარი არ იყოს რელიგიური ცნობიერების რომელიმე დონის პრიორიტეტზე, არამედ მათ ურთიერთქმედებასა და ერთმანეთზე ურთიერთზემოქმედებაზე. რელიგიური ცნობიერება რელიგიის მთავარი ელემენტია. ყველა სხვა ელემენტი მასზეა დამოკიდებული ფორმითა და შინაარსით. აქედან გამომდინარე, ჩვენთვის მნიშვნელოვანია რელიგიური ცნობიერების გაჩენის ძირითადი პირობები და ფაქტორები, მისი არსი და სტრუქტურული კომპონენტები.
1.1 რელიგიური ცნობიერების გაჩენის პირობები და ფაქტორები
ვ.ს. სოლოვიევი თავის ნაშრომებში წერდა, რომ მორალის დასამკვიდრებლად მხოლოდ იდეები არ კმარა, საჭიროა „მორალური ორგანიზაციაც“. სოლოვიევი მორალის საფუძველს რელიგიასთან აკავშირებს, ამიტომ ეს იწვევს რელიგიური ორგანიზაციის საჭიროების იდეას. რელიგიაში არის კავშირი დროებსა და თაობებს შორის. თუ რელიგიის ცნება, წერს სოლოვიევი, ასოცირდება მხოლოდ მარადისობაში გადასულ რაღაცასთან, როგორც რაღაც „დასრულებულთან“, ჩვენ რელიგიას მხოლოდ „რელიქვიად“ ვაქცევთ. „სადაც ტრადიცია დევს ერთგულის ადგილას (სადაც, მაგალითად, ქრისტეს კონცეფციის ტრადიციული სისწორე უპირობოდ არის დაცული, მაგრამ თვით ქრისტეს და მისი სულის არსებობა არ იგრძნობა), იქ რელიგიური ცხოვრება შეუძლებელია და მისი ხელოვნურად გამოწვევის ნებისმიერი მცდელობა მხოლოდ უფრო ნათლად ავლენს ფატალურ დანაკარგს“. რელიგიური ორგანიზაცია მოიცავს არა მხოლოდ ეკლესიას, სადაც მორწმუნეები იკრიბებიან კოლექტიური რელიგიური საქმიანობისთვის, არამედ ოჯახს, სკოლას, ხელოვნებას, რელიგიებს შორის ურთიერთობას და ა.შ. რელიგიური ცხოვრება მიმდინარეობს მრავალი გარეგანი პირობებისა და შინაგანი ფაქტორების გავლენის ქვეშ. ეს არის ის, რაც ხდება რელიგიურ ცნობიერებაში.
საზოგადოებრივი და ინდივიდუალური რელიგიური ცნობიერების ფორმირების რთული და მრავალმხრივი პროცესი ხდება ფაქტორების ჯგუფის თანდასწრებითა და აქტიურობით, რომლებიც შეიძლება კლასიფიცირდეს ლოგიკური ოპოზიციის „ბუნებრივ-სოციალური“ მიმართებით. კატეგორიები „ბუნებრივი“ და „სოციალური“ საშუალებას გვაძლევს გამოვავლინოთ ბუნებრივი და სოციალური ხასიათის ფაქტორები რელიგიური ცნობიერების სტრუქტურული ელემენტების ფორმირებაში ჩართულ მრავალ წინაპირობებს, პირობებს, მიზეზებსა და მექანიზმებს შორის.
რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბებაში ბუნებრივი ფაქტორების სტრუქტურა მოიცავს ბუნებრივ სისტემებს, რომლებიც შედგება როგორც გარეგანი, ისე შინაგანი ბუნების ელემენტებისაგან. რელიგიური ცნობიერების გაჩენის პროცესზე გარეგანი და შინაგანი ბუნების აქტიური ზეგავლენა ერთ-ერთი გამოვლინებაა იმისა, რომ: „ბუნება ყოველთვის, განსაკუთრებით კი წინაცივილიზებულ პერიოდში, გავლენას ახდენს ადამიანთა საზოგადოებაზე, არა მხოლოდ გარედან, არამედ მისი არსებობის პირობა, არამედ შიგნიდანაც – როგორც ბუნებრივი წინაპირობაა მისი განვითარება“.
ამრიგად, რელიგიური ცნობიერების გენეზისში ბუნებრივი ფაქტორები მოიცავს გარე და შინაგან ბუნებრივ ფაქტორებს. გარე ბუნებრივი ფაქტორების არსი იმაში მდგომარეობს, რომ ისინი არ ექვემდებარებოდნენ ინდივიდის გარემოს ანთროპოგენურ და სოციოგენურ გავლენას. იმათ. ბუნებრივი სისტემები, რომლებიც ქმნიან ადამიანის გარემოს პირობებს, რომლებიც არ შედის მათი წარმოებისა და ეკონომიკური საქმიანობის პროცესში, არის გარე ბუნებრივი ფაქტორები, რომლებიც საფუძვლად უდევს მათ სტრუქტურას.
ბუნებრივი სისტემები ექვემდებარებიან ბუნებრივი კანონების განვითარებას და არსებობენ ადამიანის ცნობიერების გარეთ და დამოუკიდებლად. მაგრამ ბუნებრივი სისტემები ქმნიან ადამიანების ბუნებრივ გეოგრაფიულ გარემოს და მნიშვნელოვან გავლენას ახდენენ ახალი სოციალური წარმონაქმნების წარმოქმნაზე ან ტრანსფორმაციაზე. ინდივიდისა და ადამიანთა ჯგუფების ბუნებრივ-გეოგრაფიული ჰაბიტატის არსებობა და ფუნქციონირება შესაძლებელს ხდის მის ჩართვას გარე ბუნებრივი ფაქტორების სტრუქტურაში, როგორც სოციალურ-რელიგიური გამოსახულებების, გამოცდილების და რელიგიური ცნობიერების სხვა შემადგენელი ელემენტების გაჩენის წინაპირობა. .
რელიგიური ცნობიერების შემადგენელი კომპონენტების ფორმირება დამოკიდებულია საზოგადოების არსებობის გეოგრაფიული პირობების არსებობასა და აქტივობაზე, რომელსაც აქვს ობიექტური ხასიათი. გარდა ზემოაღნიშნული წინაპირობისა, როგორც ბუნებრივი სისტემების მახასიათებლები, ინდივიდების არსებობისა და საცხოვრებლის გეოგრაფიული პირობები, რომლებიც არ ექვემდებარება საზოგადოების გავლენას, მაგრამ გავლენას ახდენს მასზე, უნდა განიხილებოდეს როგორც დამოუკიდებელი ფაქტორი, რომელიც შედის გარე ბუნების სფეროში. ადამიანის მიერ ხელუხლებელი გარეგანი ბუნება ქმნის ადამიანის არსებობის ბუნებრივ საფუძველს. შესაბამისად, ინდივიდების არსებობის ბუნებრივი გარემო და ჰაბიტატი, სხვა კომპონენტებთან ერთად, წარმოადგენს საფუძველს, რომლის საფუძველზეც ყალიბდება ადამიანის, როგორც სოციალური სუბიექტის ცხოვრებისეული სამყარო. Pyrin A.G. წერს, რომ "გარემოს" კონცეფცია საშუალებას იძლევა, პირველ რიგში, გამოიკვეთოს ხალხის ჰაბიტატის ჩარჩო და, მეორეც, ჩამოაყალიბოს მისი ძირითადი კომპონენტები.
დრო, ლანდშაფტის თავისებურებები, ცოცხალი და უსულო ბუნების ხმები, კონკრეტული რეგიონის ფლორისა და ფაუნის თავისებურებები მნიშვნელოვან როლს თამაშობს საზოგადოებრივი და ინდივიდუალური რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბებაში და მის სპეციფიკაში. საზოგადოების სიცოცხლისთვის საფრთხის გარეშე, გარე ბუნებრივი ფაქტორების ეს სტრუქტურული ელემენტები, ინდივიდების ცნობიერებაზე გავლენით, მნიშვნელოვან ადგილს იკავებს ინდივიდისა და საზოგადოების რელიგიური ცნობიერების გენეზისა და ევოლუციის პროცესში. ამასთან, შეუძლებელია რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბების პროცესის გაგება და ახსნა მხოლოდ გარეგანი ბუნების ფუნქციონირებაზე დაყრდნობით. რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბების რთულ პროცესში უდავოდ დიდი როლი ითამაშა გარე ბუნებრივმა ფაქტორებმა. მათი გავლენა განსაკუთრებით ძლიერი იყო წინაცივილიზებულ პერიოდში. მაგრამ მხოლოდ შინაგანი ბუნებრივი ფაქტორის არსებობა და ფუნქციონირება იწვევს სურათების, იდეების, გამოცდილების, რწმენის სპეციფიკური ბუნების ფორმირებას, რომლებიც ერთად ქმნიან როგორც ინდივიდების, ისე ადამიანთა ჯგუფების რელიგიურ ცნობიერებას. აქედან გამომდინარეობს, რომ რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბებაში დომინანტურ როლს თამაშობს შინაგანი ბუნებრივი ფაქტორი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შინაგან ბუნებრივ ფაქტორებს შეუძლიათ განსაზღვრონ ინდივიდების სურათების, იდეების, ემოციების და გრძნობების სპეციფიკური შეღებვა, როგორც რელიგიური. შინაგანი ბუნებრივი არეალი უნდა შეიცავდეს შემდეგ ფაქტორებს, რომლებიც აყალიბებენ რელიგიურ ცნობიერებას: სხეული, ადამიანის ფსიქიკა და მისი ფუნქციონირების ნიმუშები. ყველა ამ ელემენტს განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს როგორც ინდივიდუალური, ისე საზოგადოებრივი რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბებისთვის. ამასთან, შინაგანი ბუნებრივი, რელიგიური ცნობიერების საზოგადოებრივი და ინდივიდუალური დონის ფორმირების პროცესში მონაწილე, არ ემთხვევა საზოგადოებისთვის და ინდივიდისთვის.
ადამიანის სხეული, მისი ბიოტიკური თვისებები, მაგალითად, ნახვის, შეგრძნების, აღქმის და სხვათა უნარი, განისაზღვრება მისი ფსიქიკით. ადამიანის ფსიქიკა სოციალური და ბუნებრივია: ბუნებრივი ფორმა სავსეა სოციალური შინაარსით. ბიოტიკებისა და ადამიანის ფსიქიკის განუყოფელი ერთიანობა ვლინდება რელიგიური ხასიათის გამოსახულებებისა და იდეების ფორმირების პროცესში. შესაბამისად, რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბების პროცესში მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს ადამიანის ბიოტიკებით წარმოქმნილ ფსიქიკის თვისებებსა და ნიმუშებს, ანუ შინაგანი ბუნების არეალს იკავებს. გენეტიკურად ჩამოყალიბებული გონებრივი მიდრეკილებები, ფსიქიკის უნარი გარკვეული გზით უპასუხოს გარე სტიმულებზე, ორგანულ მოთხოვნილებებზე და პიროვნების მასთან დაკავშირებულ მოტივაციურ სფეროზე, მიეკუთვნება შინაგან ბუნებრივ და იკავებს გარკვეულ ადგილს ფორმირების ფაქტორების სტრუქტურაში. რელიგიური ცნობიერება.
ადამიანის ფსიქიკა აუცილებელი პირობაა რელიგიური რწმენისა და იდეების გაჩენისთვის, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ინდივიდის ცნობიერების და შესაბამისად რელიგიური ცნობიერების გაჩენა. შინაგანი ბუნებრივი და ინტერიერირებული სოციალურის ურთიერთგამომრიცხავი ერთიანობა, ინდივიდის ფსიქიკა მონაწილეობს საზოგადოებრივი და ინდივიდუალური რელიგიური ცნობიერების ფორმირების პროცესში.
ეჭვგარეშეა, გარკვეული საგნების გამოსახულების და მათ შესახებ იდეების ჩამოყალიბების უნარი ადამიანებში რელიგიური ცნობიერების გაჩენამდეც გაჩნდა. მაგრამ, საუკუნეების განმავლობაში განვითარებული კაცობრიობის ცნობიერებაში ბუნებისა და საზოგადოების პროცესების ასახვის საფუძველზე, რელიგიური ცნობიერება განისაზღვრება ინდივიდების ფსიქიკის არსებობით. შაფოროსტოვი წერს, რომ ”რწმენის, როგორც ასახვის გაგების პრობლემის აქტუალობა ასევე მოცემულია იმით, რომ რწმენა ყოველთვის არ ასახავს რეალობას.<...>რწმენა გარკვეულწილად დაკავშირებულია წარმოსახვასთან და ფიქციასთან და არ არსებობს რწმენის შინაარსში რეალობის წარმოსახვისგან განცალკევების საიმედო მექანიზმი“. ეს არის შინაგანი ბუნებრივი და სოციალური ფაქტორების დიალექტიკური ერთიანობა რელიგიური ცნობიერების გენეზისში. რელიგიური ხასიათის იდეების, სურათებისა და გრძნობების ფორმირება, რომლებიც ერთად ქმნიან რელიგიურ ცნობიერებას, ხდება ადამიანის ფსიქიკის ყველაზე განვითარებული ფორმის - ცნობიერების ფარგლებში. თანამედროვე მკვლევარები ცნობიერებას განმარტავენ, როგორც „პიროვნების ფსიქიკური ცხოვრების განსაკუთრებულ მდგომარეობას, რომელიც გამოიხატება გარე სამყაროს მოვლენების სუბიექტურ გამოცდილებაში და თავად ინდივიდის ცხოვრებაში, ამ მოვლენებზე მოხსენებაში“.
ცნობიერების გენეზის და მისი ევოლუციის წინაპირობები მდგომარეობს ადამიანის ფსიქიკის განვითარებისა და ფუნქციონირების თავისებურებებში. ისინი თავს იჩენენ როგორც ბუნებრივ, ისე სოციალურ სფეროებში. მაგრამ ცნობიერება, ისევე როგორც ადამიანის ფსიქიკა, მისი ფუნქციონირების თავისებურებებით, იკავებს შინაგანი ბუნებრივი და სოციალური დიალექტიკური ერთიანობის არეალს. მაგალითად, ფსიქიკაზე იმპულსური ეფექტი ხელს უწყობს არა მხოლოდ კონკრეტული ხასიათის სურათების, იდეების, რწმენისა და მოქმედებების აგებას, არამედ თან ახლავს ცვლილებები სომატურ დონეზე, ანუ ის ააქტიურებს არაფიგურალურ ასახვას. არაფიგურალური ასახვა, ეგრეთ წოდებული „ბნელი შეგრძნებები“ (ი.მ. სეჩენოვის მიხედვით), ასევე გარკვეულ როლს თამაშობს რელიგიური ცნობიერების გაჩენის პროცესში. რელიგიური რიტუალების დროს სხვადასხვა დონის ტკივილის განცდა ააქტიურებს ინდივიდებში რელიგიური იდეების ჩამოყალიბების პროცესებს. ჩვენ უნდა დავეთანხმოთ გ. სხეულის მდგომარეობა მაგალითად, ლოცვისა და გალობის დროს აჩქარებული გულისცემის შეგრძნებამ შეიძლება გამოიწვიოს ზებუნებრივის არსებობის განცდის მდგომარეობა, გარდა ამისა, ფსიქოსომატურ დონეზე ცვლილებებმა შეიძლება ხელი შეუწყოს გარკვეული დაავადებების განკურნებას.
რელიგიური ცნობიერების ცალკეული ელემენტების ჩამოყალიბებაში განსაკუთრებულ როლს ასრულებს ცნობიერი და არაცნობიერის აქტიური ურთიერთქმედებაც. ადამიანის ფსიქიკის ამ ორ მდგომარეობას შორის ბუნდოვანი ხაზი შესაძლებელს ხდის გარკვეული ცვლილებების გამოწვევას არა მხოლოდ ფსიქიკური პროცესების დონეზე, არამედ ფიზიოლოგიურ დონეზეც. ფსიქიკური მდგომარეობები, რომლებიც ააქტიურებენ შინაგანი ბუნებრივი აქტის არეალში შემავალ ფსიქოსომატურ პროცესებს ერთდროულად ფსიქიკური შაბლონების გამოვლენის შედეგად და როგორც სპეციალური „მდგომარეობები-გამოცდილების“ წარმოქმნის წინაპირობა, რომლის პირობებშიც ყალიბდება რელიგიური ცნობიერება დიდი ალბათობით.
ამრიგად, ბუნებრივი საფუძვლები, რომლებიც თან ახლავს რელიგიური ცნობიერების ფორმირების რთულ პროცესს, უნდა შეიცავდეს ბიოფსიქიკურ წინაპირობებს და მექანიზმებს, რომლებიც იკავებს შინაგანი ბუნების არეალს. ადამიანის შინაგანი ბუნებრივი - ინსტინქტები, კერძოდ, თვითგადარჩენის ინსტინქტი და შედეგად მიღებული შიში, მოთხოვნილებები, მაგალითად, არსებობის საფრთხეების გაცნობიერების აუცილებლობა, პიროვნების ბიოტური მახასიათებლები, მისი ფსიქიკა, მისი ფუნქციონირების ნიმუშები. , ბუნებრივი ჯგუფური ურთიერთობის ფსიქიკური მექანიზმები, ფიზიოლოგიური და გონებრივი მზადყოფნა გარედან სუგესტიური (ლათ. Suggestio - წინადადება) ზემოქმედებისადმი დაქვემდებარებისადმი და თვითშეგნება აუცილებელი პირობა და წინაპირობაა ისტორიული განვითარების ყველა საფეხურზე რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბებისთვის. ზემოთ ჩამოთვლილთა გარდა, საზოგადოებრივი რელიგიური ცნობიერების ფორმირების შინაგანი ბუნებრივი ფაქტორები მოიცავს: ბუნებრივ გენდერულ და ასაკობრივ ურთიერთობებს, ინდივიდების ქცევის რეგულირების ბუნებრივ გზებს, ბუნებრივი ჯგუფური ურთიერთობების ნიმუშებს.
რელიგიური ცნობიერების რუდიმენტების გაჩენა და მისი ჩამოყალიბების პროცესი შეუძლებელია შინაგანი ბუნებრივი ფაქტორების მოქმედების გარეშე. ეს ფაქტორები, გადაჭარბების გარეშე, განსაკუთრებულ ადგილს იკავებს არა მხოლოდ რელიგიური ცნობიერების, არამედ ყველა სოციალური პროცესისა და ფენომენის საფუძველში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შინაგანი ბუნებრივი ფაქტორები არის რთული სისტემა, რომლის სტრუქტურული ელემენტები ერთმანეთთან მჭიდრო ურთიერთქმედებაშია. გარდა ამისა, საზოგადოების ისტორიული განვითარების ყველა ეტაპზე, გარეგანი ბუნებრივი და შინაგანი ბუნებრივი ფაქტორები წარმოადგენს რელიგიური ცნობიერების ფორმირების პროცესის ერთ საფუძველს და არ შეიძლება განიხილებოდეს ერთმანეთისგან იზოლირებულად. გავრილოვას თქმით, ”რელიგიური ცნობიერების ფორმირების საფუძველი მდგომარეობს დიალექტიკურ ერთობაში არა მხოლოდ გარეგანი ბუნებრივი და შინაგანი ბუნებრივი, არამედ სოციალური პირობები, წინაპირობები და მექანიზმები. ეს საშუალებას გვაძლევს ვისაუბროთ ბუნებრივი და სოციალური ფაქტორების დიალექტიკაზე რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბებაში“.
უნდა აღინიშნოს, რომ რელიგიური ცნობიერების წარმოშობის პროცესზე შინაგანი ბუნებრივის გავლენის ინტენსივობა სხვადასხვა ისტორიულ პერიოდში არ იყო ერთნაირი და გამოირჩეოდა ორიგინალურობით. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ გარე ბუნებრივს შეუძლია მონაწილეობა მიიღოს რელიგიური ხასიათის გამოსახულებებისა და იდეების გაჩენაში, რაც პრიორიტეტულია პრიმიტიული კომუნალური სისტემის პირობებში, შინაგანი ბუნებრივი გავლენას ახდენს რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბებაზე მთელი ისტორიული განვითარების მანძილზე. საზოგადოება.
შინაგანი ბუნებრივი მაინც ხასიათდება საკმაოდ მაღალი აქტივობით რელიგიური ცნობიერების როგორც ცალკეული ელემენტების ფორმირებისა და მათი ცნებებისა და დოქტრინების ერთიან სისტემაში დაკეცვისას. თუმცა დროთა განმავლობაში სუსტდება ბუნებრივი ფაქტორების გავლენა რელიგიური ცნობიერების გაჩენაზე. ეს დაკავშირებულია სოციალურის განვითარების პროცესთან და, შესაბამისად, ბუნების საზოგადოებისადმი დაქვემდებარებასთან.
1.2 რელიგიური ცნობიერების არსი და სტრუქტურა
წინა აბზაცში განვსაზღვრეთ რელიგიური ცნობიერების გაჩენის პირობები და ფაქტორები. ახლა ჩვენ გამოვყოფთ რელიგიური ცნობიერების სპეციფიკას, არსს და სტრუქტურულ კომპონენტებს.
როდესაც რელიგიაზე ვსაუბრობთ, აუცილებლად ჩნდება კითხვა რელიგიური ცნობიერების სპეციფიკის შესახებ, რომელიც, უდავოდ, გარკვეულწილად უნდა განსხვავდებოდეს „ამქვეყნიური“ ცნობიერებისგან და აქ იგულისხმება არა მხოლოდ და არც ისე წმინდა ფსიქოლოგიური, არამედ ეგზისტენციალური. სპეციფიკა: რელიგიურობა, როგორც პიროვნების სულიერი ცხოვრების ფაქტორი, არა მხოლოდ განსაზღვრავს მის ქცევით რეაქციებს, მიდრეკილებას სოციალური ცხოვრების გარკვეული ფორმებისკენ ან მსოფლმხედველობისკენ, არამედ განსაზღვრავს გარკვეულ ღირებულებით დამოკიდებულებას საკუთარი ცხოვრებისადმი, სხვა ცოცხალი არსებების და ცხოვრების მიმართ. ზოგადად არსებობას.
რა თქმა უნდა, ღირებულების ფაქტორი ასევე თამაშობს როლს ადამიანური კულტურის სხვა სფეროებში: არ შეიძლება უარვყოთ მისი არსებობა მეცნიერებაში, სადაც უმაღლესი ღირებულებაა ჭეშმარიტება (არ აქვს მნიშვნელობა როგორ განისაზღვროს ეს ტერმინი და მისი განმარტებები და მოდელები ჭეშმარიტების გაგებისა და განსაზღვრისთვის. თეორიებისა თუ ცალკეული განცხადებების ჭეშმარიტება ან სიცრუე ბევრია), აშკარაა მისი მთავარი როლი ხელოვნებაში, სადაც ის მოქმედებს როგორც სილამაზის ღირებულება და მით უმეტეს ეთიკაში.
რელიგიურ ცნობიერებას აქვს ღრმა განსხვავებები ღირებულებითი ცნობიერების სხვა ფორმებისგან. თუმცა, არსებობს მნიშვნელოვანი განსხვავებები თავად რელიგიურ ცნობიერებაში. ეჭვგარეშეა, რომ ქრისტიანის რელიგიური მსოფლმხედველობა ძალიან განსხვავდება ტაოისტის ან ბუდისტის რელიგიური მსოფლმხედველობისგან, ხოლო პროტესტანტული მსოფლმხედველობა განსხვავდება, მაგალითად, კათოლიკესა თუ მართლმადიდებლისგან. ბუნებრივია, რელიგიურ მსოფლმხედველობაზე გავლენას ახდენს რელიგიის ფილოსოფიური დონეც, რომელიც წარმოდგენილია ყველა საკმარისად განვითარებულ რელიგიურ სისტემაში. სწორედ ის გვაძლევს შესაძლებლობას განვასხვავოთ რელიგიური, მორალური, ესთეტიკური ღირებულებები და ამ გზით გამოვყოთ რელიგიური ცნობიერებისთვის მისი განსაკუთრებული ადგილი კულტურაში. ის ასევე უზრუნველყოფს ურთიერთქმედებას რელიგიურ პრაქტიკებსა და თავად ფსიქიკურ დამოკიდებულებებს შორის, ერთი მხრივ, და კულტურის სხვა კომპონენტებს - ფილოსოფიას, ეთიკას, პოლიტიკას და ა.შ. - მეორეს მხრივ.
რელიგიური ცნობიერება, როგორც სულიერი ცხოვრების ერთ-ერთი ასპექტი, ურთიერთქმედებს სოციალური ცნობიერებისა და სოციალური ცხოვრების სხვა ფორმებთან, ამიტომ რელიგიურ ცნობიერებას შეუძლია მიიღოს მრავალფეროვანი ფილოსოფიური მსოფლმხედველობრივი სისტემების ფორმა, რომელიც დაფუძნებულია სამყაროს ცენტრალურ იდეალზე - არსებობაზე. ღმერთო.
რელიგიური ცნობიერება, როგორც სოციალური ცნობიერების ფორმა, ერთი მხრივ, ასახავს სოციალურ არსებობას (რელიგიური პიროვნების არსებობას), ხოლო მეორე მხრივ, ის (ყოფიერება) თავად ქმნის მას. სოციალური ცნობიერების სტრუქტურის ელემენტების ფუნქციონირებისა და ურთიერთქმედების ანალიზი აჩვენებს, რომ რელიგია აღწევს ყველა სფეროში, აქვს გარკვეული გავლენა ყველა ელემენტზე, განსაზღვრავს ურთიერთობებს მთელ სამყაროსთან, ოჯახთან, საზოგადოებასთან ...
მოდით განვსაზღვროთ რელიგიური ცნობიერების რამდენიმე ძირითადი მახასიათებელი, რომელიც განსაზღვრავს მას, როგორც კულტურულ ფენომენს:
უპირველეს ყოვლისა, რელიგიური ცნობიერება გულისხმობს ინდივიდის კომპლექსურ, მაღალ დონეზე ასახვას საზოგადოებაში მის პოზიციაზე და რელიგიურ ღირებულებებისადმი მის დამოკიდებულებაზე. რეფლექსიის ნაკლებობა, გულუბრყვილო რწმენა ძნელად თავსებადია რელიგიურ ცნობიერებასთან და ის თავისთავად არა მხოლოდ იძლევა, არამედ პირდაპირ მოითხოვს კრიტიკულ დამოკიდებულებას არსებული რელიგიური ცნებების, ღვთისმსახურების პრაქტიკისა და რელიგიურ ტექსტებზე დაფუძნებული მორალური მცნებების მიმართ. რელიგიური ცნობიერების მატარებელი ყოველთვის არის პოტენციური ერეტიკოსი ან დისიდენტი, რაც ძალზე შესამჩნევია თანამედროვე ინდოელ მოაზროვნეებში, რომლებიც, დაწყებული რ.მ. როიმ და მისმა ოპონენტმა დაიანანდამ ჩაატარეს ტრადიციული ინდუიზმი ღრმა და რადიკალური გადახედვით, როგორც მსოფლმხედველობის თვალსაზრისით, ასევე (რაც ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია ინდუიზმში ორთოპრაქსიის პრინციპით) სოციალური პრაქტიკის თვალსაზრისით, რომელიც წარმოშობს კარგად ცნობილ ვარნას დაყოფას. ინდური საზოგადოების და ისეთი მორალურად ამაზრზენი ნეო-ვედანტისტური ფენომენების არსებობა, როგორიცაა ხელშეუხებლობა. ეს კიდევ უფრო კარგად ჩანს ტეილჰარდ დე შარდენის ნაშრომებში, რომლის მიდგომა კათოლიკური თეოლოგიის პრინციპებისადმი იმდენად არატრადიციული იყო, რომ ეკლესიამ აუკრძალა მას ღიად საუბარი მის შეხედულებებზე. რელიგიური ცნობიერების ეს არაორთოდოქსია, კრიტიკული დამოკიდებულება ნაცნობი დოგმების მიმართ, თუმცა არის სტიმული რელიგიის, როგორც კულტურის ელემენტის განვითარებისათვის. რელიგიური ცნობიერება არის ერთგვარი „მუტაგენური ფაქტორი“ რელიგიაში, რამაც შეიძლება წარმოშვას რელიგიურობის როგორც შეუსაბამო ან გულწრფელად დესტრუქციული ფორმები, ასევე კულტურისთვის სრულიად სასიცოცხლო და აუცილებელიც კი. რასაკვირველია, სულაც არ არის აუცილებელი, რომ რელიგიური ცნობიერების მატარებელმა უარყოს თავის რელიგიაში არსებული მდგომარეობა, მას შეუძლია სრულად მიიღოს ეს, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში ეს არ იქნება გულგრილი დამორჩილება ადამიანისა, რომელიც არ ფიქრობს ამაზე. თავის პოზიციას მსოფლიოში და ქვეცნობიერად არიგებს მას, მაგრამ ცნობიერ პოზიციას, რომლის ფლობაც ადამიანი აღარ ხდება ისტორიის მასალა, არამედ - გარკვეულწილად მაინც - სრულფასოვანი მოთამაშე ისტორიულ სფეროში.
და მეორეც, რელიგიური ცნობიერება, როგორც კულტურული ცნობიერების ერთ-ერთი ფორმა, გულისხმობს, როგორც ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარეობს, პიროვნების მიერ პასუხისმგებლობის მიღებას არა მხოლოდ სამყაროში საკუთარი პოზიციის, არამედ თავად სამყაროს პოზიციის მიმართ. ეს განსაკუთრებით შესამჩნევია ტეილჰარდისა და აურობინდოს სწავლებებში: „სადაც ადამიანი ჩნდება როგორც არა მხოლოდ სოციალური, არამედ კოსმიური ძალა - და არა ადამიანი, როგორც ჰომო საპიენსი მთლიანობაში, არა როგორც სახეობა, არამედ ყოველი ცალკეული ადამიანი, არ აქვს მნიშვნელობა. რამდენად პატარა და სუსტი არაცნობიერი რელიგიურობა ჩნდება ინდივიდის ქცევასა და აზრებში, როგორც ბედის ან კარმისადმი დამორჩილება, რის გამოც იგი დაიბადა, მაგალითად, ინდოეთში და არა გერმანიაში, შუდრების და არა ბრაჰმინების ვარნაში; ადამიანი აქ არსებულ ნივთებს თავისთავად თვლის, არც კი აყენებს ამ „არსების“ სამართლიანობისა თუ უსამართლობის საკითხს. შეგნებული რელიგიურობა მოითხოვს, რომ ადამიანმა იცოდეს საკუთარი თავი, თავისი მოვალეობა საკუთარი თავის, საზოგადოების, სამყაროს და ღმერთის წინაშე და მოუწოდებს მას დაუსვას არა მხოლოდ პრაქტიკული და ყოველდღიური კითხვები, არამედ ეგზისტენციალური - თეოლოგიური, ესთეტიკური და მორალური.
რელიგიური ცნობიერების ძირითადი სტრუქტურული კომპონენტები შეიძლება დაიყოს:
– ფორმირების პროცესის მიხედვით – არის ობიექტი, საგანი, შინაარსი, საშუალება, მართვა;
– შემეცნების დონის მიხედვით – ქვეცნობიერი, ჩვეულებრივი ცნობიერება, თეორიული ცნობიერება (თეოლოგია), ზეცნობიერება, იდეოლოგია.
ილინი A.I. გვთავაზობს რელიგიური ცნობიერების გაფართოებულ სტრუქტურას: „რელიგიური აქტი, რელიგიური შინაარსი და რელიგიური სუბიექტი“.
რელიგიური აქტით ილინი ა.ი. ესმის ადამიანის სულის მდგომარეობას, რომელიც მოიცავს: განცდებს, წარმოსახვას, აზროვნებას, ნებას, სენსორულ შეგრძნებებს, ინსტინქტურ ბიძგებს. შინაარსი არის ის, რაც „აღებულია“ ან „მიღებულია“ რელიგიური სულის მიერ“. ეს არის ღმერთის სიყვარული, ლოცვა, მადლიერება ღვთისადმი, დაგმობილი ცოდვები, ქება, დოგმა. რელიგიური საგანია ღმერთი; აქტი და შინაარსი ურთიერთდაკავშირებულია და ურთიერთდამოკიდებულია, თუმცა ილინი აქტსა და შინაარსს კლასიფიცირებს, როგორც სხვადასხვა გეგმებსა და კატეგორიებს. ამრიგად, შეუძლებელია აქტის შინაარსისგან მექანიკურად გამოყოფა: შინაარსი აქტში ვლინდება, აქტი შინაარსის გარეშე წარმოუდგენელია, ის ყოველთვის შინაარსით არის სავსე. წმინდა სწავლების თანახმად, გრძნობები, აზროვნება, ნება და მოქმედების სხვა შემადგენელი ელემენტები სავსეა ღმერთის სიყვარულით, გამოხატულია ლოცვაში, ცოდვათა გმობაში, ქება-დიდებაში და განუყოფელია დოგმებისგან. თუ ზედმიწევნით მივყვებით წმინდა სწავლების პრინციპებს, მაშინ აქტის შინაარსისგან გამიჯვნის ოპერაცია უკანონოა.
თუ რელიგიური ცნობიერების სტრუქტურას განვიხილავთ მისი ჩამოყალიბების პროცესის მიხედვით, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, მაშინ აქ შედის შემდეგი სტრუქტურული კომპონენტები: ობიექტი, საგანი, შინაარსი, კონტროლის საშუალება.
რელიგიური ცნობიერების ობიექტი არის ძალიან რთული წარმონაქმნი, რომელიც შედგება მინიმუმ ორი ორგანულად დაკავშირებული კომპონენტისგან. პირველ რიგში, ეს არის სხვადასხვა რელიგიის ხალხი. რელიგია მათთვისაა განკუთვნილი, რათა აითვისონ მისი დოგმები. ამის შესახებ ილიინ I.A. წერდა: „ადამიანი, როგორც ღმერთისგან განცალკევებული, გარკვეული გაგებით „მოწინააღმდეგე“ რომ არ ყოფილიყო, მაშინ არ იარსებებდა რელიგია. რელიგია არის ცოცხალი კავშირი ღმერთსა და არაღმერთს შორის, ე.ი. სხვაობა. ერთი ღვთაება, ადამიანის გარეშე, იქნებოდა მიუღებელი, დაუჯერებელი რეალობა, ანუ აღარ არის ობიექტი. ერთი ადამიანი ღმერთის გარეშე იქნებოდა რელიგიურად მიტოვებული სუბიექტი: მას შეეძლო შეეპყრო სხვადასხვა წინათგრძნობები, ფანტაზიები, შიშები, ცრურწმენები, რომლებიც მაშინ მის სულში დასახლება რელიგიურად უაზრო დარჩებოდა, მაგრამ რელიგია ვერ გაჩნდა.
რელიგიური ცნობიერების ობიექტის მეორე კომპონენტი პირველიდან გამომდინარეობს: ვინაიდან ნებისმიერი რწმენის საფუძველი (ბუდიზმის გარდა) არის ღმერთი, მისი ქმედებები სამყაროსა და ადამიანის შექმნაში, მაშინ რელიგიური ცნობიერების ობიექტის მეორე მხარეა. ღმერთი, მის მიერ შექმნილი სამყარო, სამყარო, ბუნება, ადამიანი. შემთხვევითი არ არის, რომ ისინი განიხილება ღმერთის არსებობის მთავარ მტკიცებულებად: ვინაიდან ბუნება, სამყარო, სამყარო არსებობს, არსებობს აბსოლუტურ ჰარმონიასა და თანმიმდევრულობაში, მაშინ ღმერთიც არსებობს.
რელიგიური ცნობიერების საგანია სხვადასხვა სარწმუნოების ეკლესიების სასულიერო პირების დიდი რაოდენობა. რუსეთში ყველაზე დიდი კონფესიაა რუსული მართლმადიდებლური ეკლესია. რუსეთის იუსტიციის სამინისტროს მიერ 2012 წლის 1 აპრილის მდგომარეობით რეგისტრირებული 24 563-დან მართლმადიდებლური რელიგიური ორგანიზაცია 13 897-ს შეადგენდა, გაერთიანებული 160 ეპარქიაში. აქ არის 437 მართლმადიდებლური მონასტერი და 242 რელიგიური დაწესებულება. მუსლიმური რელიგიური ორგანიზაციები შეადგენდა 4319-ს, პროტესტანტებს კი - 3000-ზე მეტს.სახელმწიფო რეესტრის მიხედვით, 2012 წლის 1 აპრილის მდგომარეობით, რუსეთში რეგისტრირებულია 221 ბუდისტური რელიგიური ორგანიზაცია. აქედან 11 არის ცენტრალიზებული, 207 თემი (სანღა), 3 სულიერი და საგანმანათლებლო დაწესებულება. ბუდიზმის ცენტრები რუსეთში არის ბურიატიის, ყალმიკიის, ტივას, ალტაის, ირკუტსკის, ომსკის და ჩიტას რეგიონები. მათში, ისევე როგორც რუსეთის ევროპულ ნაწილში, არის დაახლოებით 40 ათასი ბუდიზმის აქტიური მიმდევარი, 500 ათასი ეთნიკური ბუდისტი და 500 ათასი პრაქტიკოსი არაეთნიკური ბუდისტი. შედარებით ცოტაა ებრაული რელიგიური ორგანიზაციები - 272 სინაგოგა, რომელსაც ებრაელი მღვდლები ხელმძღვანელობენ და 1 ებრაული საგანმანათლებლო დაწესებულება.
რელიგიური ცნობიერების საგანი, გაზვიადების გარეშე, დომინანტურ როლს ასრულებს მის შენარჩუნებასა და განვითარებაში.
რელიგიური ცნობიერება არ შეიძლება იყოს „თავისთავად“. ეს მოითხოვს განაწილებას და ამისთვის გვჭირდება სახსრები. ისინი მრავალფეროვანია და მოიცავს ადამიანის ხუთივე გრძნობას: ხედვას (ეკლესიების ეკლესიების ბრწყინვალება, ლამპრების, სანთლების ნათება); მოსმენა (აკათისტები, ფსალმუნები, ლოცვები, ტროპარია და სხვ.); სუნი (საკმეველი, საკმეველი); შეხება (ჯვარზე, ხატებზე შეხება, ნათლობის დროს დაბანა); გემო (განსაკუთრებით ზიარების დროს). ამის შესახებ უფრო დეტალურად ვისაუბრეთ ამ თავის პირველ აბზაცში, მაგრამ კიდევ ერთხელ შევეხებით ამ თემას ცოტათი.
თითქმის ყველა თეოლოგი და ფილოსოფოსი წერდა გრძნობების როლზე ღმერთის შეცნობაში და რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბებაში. გრძნობები შედის თაყვანისცემის მომენტებში ერთდროულად და კომპლექსურ გავლენას ახდენს ადამიანის ფსიქიკაზე. ამის შესახებ რუსი მღვდელი იოანე კრონშტადტი წერდა: „ეკლესია თავისი ტაძრითა და ღვთიური მსახურებით მოქმედებს მთელ ადამიანზე, სრულყოფილად ასწავლის მას: გავლენას ახდენს მის ხედვაზე, სმენაზე, ყნოსვაზე, შეხებაზე, გემოზე, წარმოსახვაზე, გრძნობებზე, გონებასა და ნებაზე. ხატებისა და მთელი ტაძრის ბრწყინვალებით, ზარით, მგალობელთა გალობით, საკმეველით, სახარების, ჯვრისა და წმინდა ხატების კოცნით, პროსფორით, გალობისა და წმინდა წერილების ტკბილი კითხვით“.
და ბოლოს, რელიგიური ცნობიერების ყველაზე მნიშვნელოვანი სტრუქტურული ელემენტია ამ პროცესის მართვა. რამდენიმე ადამიანი დამოუკიდებლად მიდის რელიგიური ცოდნის საჭიროებამდე. ადამიანების უმეტესობა ადრეულ ბავშვობაში ღმერთზე არ ფიქრობს. პირველი მენტორები ამ მხრივ უახლოესი ნათესავები არიან: ძირითადად ბებიები, ცოტა ნაკლებად ხშირად დედები. ამ პროცესში მამები გაცილებით გვიან ერთვებიან.
სახელმწიფოს გაჩენასთან და მასსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობის განსაზღვრასთან ერთად გაჩნდა სპეციალური საგანმანათლებლო დაწესებულებების საჭიროება, სადაც ბავშვები, საერო დისციპლინების შესწავლასთან ერთად, გაეცნობიან რელიგიური ცოდნის პრინციპებს.
ამჟამად რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას აქვს 6 სასულიერო აკადემია, 51 სემინარია, 31 სასულიერო სასწავლებელი. ასევე, რუსეთის ფედერაციის იუსტიციის სამინისტროს ოფიციალური მონაცემებით, ქვეყანაში უკვე 100-ზე მეტი რეგისტრირებული მუსლიმური რელიგიური საგანმანათლებლო დაწესებულებაა. მხოლოდ მოსკოვში არის ისლამური ცივილიზაციის ინსტიტუტი, მუსლიმური კულტურის უნივერსიტეტი, მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტის აზიისა და აფრიკის ქვეყნების ინსტიტუტის არაბული კვლევებისა და კვლევის ცენტრი. მ.ვ. ლომონოსოვი.
ასე რომ, ზემოთ განვიხილეთ რელიგიური ცნობიერების სტრუქტურა მისი ფორმირების პროცესის მიხედვით. რელიგიური ცნობიერების სტრუქტურის მეორე ასპექტი მისი დონეებია. დღევანდელ მეცნიერებას აქვს ხუთი მათგანი: ქვეცნობიერი, ყოველდღიური, თეორიული (თეოლოგია), ზეცნობიერი და იდეოლოგია.
ქვეცნობიერი დონე არის ცნობიერების ის სფერო, რომელსაც არ აკონტროლებს (ან თითქმის არ აკონტროლებს) ტვინი. ის მოქმედებს სპონტანურად, არაცნობიერად, როგორც ინსტინქტები. ადამიანი რეაგირებს გარემომცველი სამყაროს იმპულსებზე, მათ ცნობიერებაში მკაფიოდ დაფიქსირების გარეშე. სწორედ თეოლოგებმა დაიწყეს ცნობიერების ამ დონის შესწავლა ფილოსოფოსებზე დიდი ხნით ადრე. მათი განცხადებები იმის შესახებ, რომ ღმერთი უხილავია, ამიტომ შეუცნობელი, გაუგებარი, მიუწვდომელი, შეიძლება გამოჩნდეს მხოლოდ ხილვებში, წინასწარმეტყველურ სიზმრებში, ჭექა-ქუხილში, მოციმციმე ელვაში, ავრორაში, თეთრ მტრედებში, ქალებში ან უხუცესებში თეთრ სამოსში, ხმებში, სიმღერაში და სხვა გამოსახულებებში. არა მხოლოდ ალეგორიული ზღაპრები, მითები, იგავები, არამედ პირველი მიდგომები "წინასწარი" ცნობიერებისადმი, იმ "წყაროს გასაღებების"ადმი, რომლებიც ცნობილი იყო ჩვენი პრიმიტიული წინაპრებისთვის და ჩვენამდე მოვიდა გაუგებარი და გაუგებარი მინიშნებების სახით. პროგნოზები, პროვიდენციები, ხელმისაწვდომი მხოლოდ რამდენიმესთვის, დაჯილდოვებული განსაკუთრებული ნიჭით ამოიცნონ და ინტერპრეტაცია გაუწიონ ამ ბუნდოვან სიგნალებს, გამოავლინონ მათი მნიშვნელობა და გვთავაზობენ, თუ როგორ უნდა მოიქცნენ უცნობი უმაღლესი ძალების ამ „მინიშნებების“ ფონზე. ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 7-10 ათასი წლის განმავლობაში მცხოვრებ ადამიანებს სჯეროდათ როგორც ამ ძალების, ისე იმ ადამიანების არსებობის, ვინც მათ "ენაზე" ლაპარაკობდა. ჰომეროსის ლექსებში, სოფოკლეს, ესქილეს პიესები, არისტოფანეს კომედიები და ისტორიკოსების ნაწარმოებები, უძველესი რწმენის გამოძახილები იქნა ნაპოვნი, რომელსაც წარმართულად უწოდებენ და უარყოფილია მონოთეიზმის მომხრეების მიერ. მღვდლები, მკითხავები და მკითხავები დიდ პატივს სცემდნენ და მონაწილეობდნენ მნიშვნელოვანი გადაწყვეტილებების მიღებაში. ჰეროდოტე და ქსენოფონტე აღწერენ თავიანთ ნაწერებში, რომ არც ერთი მნიშვნელოვანი გადაწყვეტილება არ არის მიღებული მეზობელ სახელმწიფოებთან ურთიერთობასთან დაკავშირებით (დაიწყოს თუ არა ომი მათთან, გადადოს; დაეთანხმოს მათ სამშვიდობო პირობებს, ან უარყოს იგი; ჩაერთოს თუ არა ბრძოლაში მოახლოებული ჯარი, ან შეჯახების თავიდან აცილება; დაცვა, ან, პირიქით, შეტევა; წასვლა ერთი ან რამდენიმე სვეტით; ჩასაფრების დაყენება, თუ ყველა არსებული ძალის ბრძოლაში ჩაგდება - და მრავალი სხვა კითხვა ) არ გადაწყდა ღმერთებთან ან პიტიასთან (მკითხავებთან) კონსულტაციის გარეშე, რომლებიც ლაშქრობდნენ ყველა ჯარში. მშვიდობიან ცხოვრებაში წინასწარმეტყველებმაც მნიშვნელოვანი როლი ითამაშეს: უნდა ველოდოთ წყალდიდობას, თუ წყალი დაიკლებს; რა მსხვერპლშეწირვა და რა სახით უნდა წარედგინოს ღმერთებს, რათა მათ მოწყალება და კეთილგანწყობა გამოიჩინონ და ა.შ. მონოთეიზმმა გაანადგურა ცნობიერების ამ დონის ცოდნა. წარმართები იგივე სასტიკ დევნას განიცდიდნენ, რასაც ებრაელების, ქრისტიანებისა და მუსლიმების პირველი თემები ექვემდებარებოდნენ. წარმართებთან ბრძოლა წმინდა წერილებში იყო განწმენდილი. ყურანი პირდაპირ ამბობს: „მიჰყევით, მუსულმანო, რაც გამოგეცხადათ თქვენი უფლისაგან, პატივი ეცით მას და ნუ ეთაყვანებით კერპებს“ (სურა 7:3). და მითითებებია მოცემული: „შიში ჩავვარდები გულებში, ვისაც არ სწამდა. ასე რომ, მოიკვეთეთ თავი და მოიკვეთეთ ყველა თითი“ (სურა 8:12, 13). ეს არის ზუსტად ის, რასაც ისინი აკეთებდნენ ხშირ შემთხვევაში. ებრაული და ქრისტიანული წმინდა წიგნები ასევე აკურთხებდნენ წარმართთა დევნას. რა სასჯელები გაუგზავნა უფალმა ებრაელებს წარმართი ეგვიპტელების წინააღმდეგ, აღწერილია წიგნში "გამოსვლა". ღმერთმა დაავალა მოსეს თავის მცნებებს შორის: „ჯადოსნობა სიკვდილამდე მივყავართ“ (გამოსვლა 22:18). რუსეთში, უნდა გვახსოვდეს, რომ წარმართები ახალ რწმენაში ცეცხლითა და მახვილით მოინათლნენ. კათოლიკურმა ეკლესიამ დააარსა ინკვიზიცია, რის შედეგადაც ასობით ათასი ადამიანი დაიღუპა და მილიონობით ადამიანი დაზარალდა, დასახიჩრდა და შერცხვა. წარმართული ცოდნა გახურებული რკინით დაიწვა.
თუმცა, ცნობიერების არაცნობიერი დონე ცხოვრობს ყველა ადამიანში, განურჩევლად მისი რელიგიისა თუ არარწმენისა. ზ.ფროიდმა, კ.იუნგმა თავიანთი კვლევებით დაამტკიცეს არაცნობიერის არსებობა. თანამედროვე ბუნებისმეტყველები ექსპერიმენტულად აჩვენებენ არაცნობიერის გამოვლინებებს. არაცნობიერი ახლა არა მხოლოდ რელიგიის, არამედ მეცნიერების საკუთრებაა. მის შესახებ თეორიული და ემპირიული ცოდნა უკვე გამოიყენება მედიცინაში, ფსიქოლოგიაში, პედაგოგიკაში და სხვა მეცნიერებებსა და პრაქტიკულ დარგებში.
ცნობიერების შემდეგი დონე ჩვეულებრივია. ის ჩნდება და ყალიბდება ცხოვრებიდან მიღებული ყოველდღიური შთაბეჭდილებებით. მისი სიძლიერე პირდაპირ კავშირშია ცხოვრებასთან, მატერიალური და სულიერი ბუნების გადაუდებელ საჭიროებებთან. მას შეუძლია ცოდნის შთანთქმა და განზოგადება ყოფიერების ბევრ ფუნდამენტურ საკითხზე, როგორც ბუნებრივ, ისე სოციალურზე. ზოგჯერ ის აჭარბებს თეორიულს, უფრო ჭეშმარიტად და ზუსტად ასახავს დაკვირვებული ფენომენების და პროცესების არსს. ისტორიამ მრავალი მაგალითი დააფიქსირა ამ დასკვნის დამადასტურებელი. მონათა აჯანყებები, მთელი თავისი განწირულობის მიუხედავად, აშკარად მიუთითებდა, რომ მონათა სისტემა არ იყო ყველაზე სრულყოფილი და განწირული იყო დასამხობად. მიუხედავად იმისა, რომ ყველაზე ჭკვიანი ფილოსოფოსები ამტკიცებდნენ მის მარადისობას და მარადისობას. მაგალითად, ჩინელმა მოაზროვნემ მენ კემ (ძვ. წ. 372-289 წწ.) შუა სამეფოს ყველა მცხოვრები დაყო „კეთილშობილ კაცებად“ (ჯუნ ზი), ე.ი. "ისინი, ვინც აკონტროლებენ ხალხს" და "უბრალო ხალხი" (შუმინგი) - "ისინი, ვინც კონტროლდება": "ისინი, ვინც გონებას ახორციელებს, აკონტროლებს ხალხს". ისინი, ვინც კუნთებს ამყარებენ, სხვები აკონტროლებენ. მართულები შეიცავს მათ, ვინც მათ მართავს. ვინც აკონტროლებს ადამიანებს, მხარს უჭერს ისინი, ვისაც აკონტროლებენ. ეს არის საერთო სამართლიანობა ციურ იმპერიაში“. არისტოტელემ ეს დასკვნა თითქმის სიტყვასიტყვით ჩამოაყალიბა. ადამიანები, ბუნებრივი მიზეზების გამო, იყოფა მმართველ და დაქვემდებარებულ არსებებად. ბატონობა თანდაყოლილია მათთვის, ვინც მართავს ბუნებით, დამორჩილება მათ, ვისაც მართავს, ასევე თანდაყოლილია ბუნებაში. „პირველი, თავისი გონებრივი თვისებების წყალობით, განჭვრეტის უნარიანია და მაშასადამე, თავისი ბუნებით უკვე მმართველი და დომინანტი არსებაა; მეორე, რადგან მას შეუძლია მხოლოდ თავისი ფიზიკური ძალებით შეასრულოს მიღებული მითითებები, არის დამორჩილებული და დამონებული არსება. მაგრამ უძლურმა, დაჩაგრულმა, ადამიანურ ღირსებას მოკლებულმა მონებმა გააუქმეს ბრწყინვალე ფილოსოფოსების ეს განაჩენები. ღირს გავიხსენოთ პირველი ქრისტიანების გაბედული, უშიშარი, თავდაუზოგავი საქციელი, რომელთაც ამჯობინეს ლომების მიერ დალეწა, ვიდრე სარწმუნოების გაწირვა.
”რელიგიური ცნობიერების თეორიული დონე (თეოლოგია) თანდაყოლილია განმანათლებლური მორწმუნეების შედარებით ვიწრო წრეში,” წერს A.I. Yakovlev. ფილოსოფიის მეცნიერებათა დოქტორი. „თეოლოგია აძლევს წმინდა წერილებს ინტერპრეტაციებს, ასაბუთებს მათ პოსტულატებს, იყენებს თანამედროვე მეცნიერების მონაცემებს არგუმენტებად, გამოაქვს დასკვნები და დასკვნები, პროგნოზირებს მომავალს, აღადგენს თავისი რელიგიების ისტორიას, აჩვენებს, თუ როგორ გაჩნდა და განვითარდა გარკვეული რელიგიური იდეები და კანონები და გამომდინარეობს. მთელი თეორიული ტრაქტატების ალეგორიული გამოსახულებებიდან აღწერს და რელიგიურ მნიშვნელობას ნერგავს საეკლესიო რიტუალებსა და რიტუალებში.“ უნდა ვაღიაროთ, რომ კაცობრიობის ყველაზე ნათელი გონება იყო დაკავებული მსოფლიო რელიგიებში, რომლებმაც დიდი წვლილი შეიტანეს არა მხოლოდ თეოლოგიაში, არამედ კულტურაშიც. , სულიერება, მორალი და მეცნიერება. რელიგიური შეხედულებების დასაბუთებაში მონაწილეობდნენ არა მხოლოდ პროფესიონალი თეოლოგები, არამედ მეცნიერები, ფილოსოფოსები, პოეტები, ხელოვანები, რომლებსაც სწამდათ ღმერთი და დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ მათი ყველა ფუნდამენტური აღმოჩენა და ბრწყინვალე შემოქმედება იყო ღმერთის გამოცხადების, შთაგონების შედეგი. თეოლოგია არის რელიგიური ცნობიერების ბუნებრივი სტრუქტურული ელემენტი: თუ სოციალურ ცნობიერებას აქვს თეორიული დონე, მაშინ რელიგიური ცნობიერება, როგორც სოციალური ცნობიერების ერთ-ერთი სახეობა, არ შეიძლება არ ჰქონდეს საკუთარი თეორიული დონე.
რელიგიური ცნობიერების შემდეგი სტრუქტურული ელემენტია ზეცნობიერი. იგი მოიცავს ცოდნას, რომელიც მიუწვდომელია ცნობიერების სხვა დონეებისთვის, მათ შორის თეორიულიც. ეს ჯერ კიდევ არ არის ღია ცოდნა, მაგრამ ვლინდება გაუგებარი, "სასწაული" გამოვლინებებით. ის მიუწვდომელია ჩვეულებრივი ადამიანის გრძნობებისთვის და მისი აღქმა შესაძლებელია მხოლოდ ჰიპერმგრძნობელობით დაჯილდოებული ან თანამედროვე მოწყობილობებით შეიარაღებული ადამიანების მიერ. ინდუისტი თეოლოგი იშვარაკრიშნა (დაახლოებით 350-ახ. წ. 425 წ.) ზეცნობიერის შესახებ საუბრობდა: „იშვარაკრიშნასთვის სამხია არის რეალობის ზეგრძნობადი ელემენტების სწორი განმასხვავებელი ცოდნა, რომელიც გამოვლინდა დასკვნის მეშვეობით ანალოგიით. ამ ტიპის დასკვნა ანაცვლებს სენსორულ აღქმას, გადადის აღქმული ეფექტების სამყაროდან შეუმჩნეველ მიზეზზე და, შესაბამისად, არის ჭეშმარიტი ცოდნა ზეგრძნობადი სამყაროს შესახებ. ზეგრძნობადის სფერო ისეთივე რეალურია, როგორც აღქმული სამყარო“. მღვდელმა პაველ ფლორენსკიმ ასევე ისაუბრა ზემგრძნობიარე რეალობის სამყაროზე, რომელიც ხელმისაწვდომია მხოლოდ ზემგრძნობელობით დაჯილდოებული ადამიანებისთვის. მან შესთავაზა პნევმატოსფეროს არსებობა ბიოსფეროში ან ბიოსფეროში, რომელიც არის კაცობრიობის მთელი კულტურისა და სულიერების მატარებელი.
რელიგიური ცნობიერების კიდევ ერთი ელემენტია რელიგიური იდეოლოგია. ეს უნდა იქნას გაგებული, როგორც რელიგიური თეორიების, კონცეფციების, იდეების ერთობლიობა, რომელიც ხელს უწყობს დომინანტური სოციალური ჯგუფების გაძლიერებას ან ხელს უწყობს დომინანტური პოზიციის დაპყრობას საზოგადოებაში ან სახელმწიფოში სხვა სოციალური ჯგუფების მიერ. რელიგიების მთელი ისტორია არის ბრძოლა ხალხის ცნობიერებაში დომინანტური პოზიციისთვის და გარკვეული სოციალური ჯგუფებისთვის საზოგადოებაში დომინანტური პოზიციის უზრუნველსაყოფად. რელიგიური იდეოლოგია ახლოსაა თეოლოგიასთან, მაგრამ არ ერწყმის მას, ვინაიდან იდეოლოგიის ბირთვი ყოველთვის მებრძოლი კლასების (აღმავალი და დაღმავალი) ინტერესებია. ყველა მსოფლიო რელიგიას და მათში მეტ-ნაკლებად დიდ აღმსარებლობას აქვს შესაბამისი იდეოლოგია: ქრისტიანული (კათოლიკური, მართლმადიდებლური, პროტესტანტული), ისლამური (სუნიტური, შიიტური), ბუდისტური, ებრაული.
რელიგიური იდეოლოგია რელიგიური ცნობიერების ყველაზე მოძრავი და ცვალებადი ნაწილია. მან აღიარა მეცნიერების ლეგიტიმურობა და დამოუკიდებლობა და იყენებს მის მიღწევებს საკუთარი მიზნებისთვის; შეაჩერა წარმართობის დევნა, მოახდინა წარმართული დღესასწაულები საკუთარზე, „შემოსა“ მათ შესაბამისი რელიგიური „ჩაცმულობა“. ავტორიტეტების უარყოფიდან, რელიგიური იდეოლოგია საკმაოდ სწრაფად გადავიდა პოსტულატზე, რომ „მთელი ძალა ღვთისგანაა“. ამასთან, რელიგიური იდეოლოგია არ გადაუხვევს თავის ფუნდამენტურ პოსტულატებს - ღმერთის არსებობას, სამყაროსა და ადამიანის ღმერთის შექმნას, ადამიანის ქმედებების ღვთაებრივ ნებას დაქვემდებარებას, ადამიანისა და სამყაროს ცოდვილობას და ა.შ.
როგორც ხედავთ, რელიგიურ ცნობიერებას საკმაოდ რთული შინაგანი სტრუქტურა აქვს. მისი ცოდნა რელიგიას სულიერი, კულტურული და მორალური ცხოვრების ძირითად კომპონენტად აქცევს.
თავი 2 თანამედროვე რუსეთში მორწმუნეთა რელიგიური ცნობიერების არსებითი მახასიათებლები
უნდა აღინიშნოს, რომ ჩვენს დროში რელიგიის პოზიცია მყარდება, ეს გამოწვეულია რელიგიური ინსტიტუტების გარკვეული გავლენით სოციალურ ცხოვრებაზე. და ამავე დროს იწყება რელიგიური ცნობიერების განვითარების განსაკუთრებული ტენდენციების დადგენა.
პირველ რიგში, ბევრი მეცნიერი, მათ შორის M.P. Mchedlov, აღნიშნავს, რომ 2000-იან წლებში რუსეთში რელიგიურობის „გაახალგაზრდავების“ ტენდენცია შეინიშნებოდა: ახალგაზრდების წილი, რომლებიც თავიანთ იდეოლოგიურ ორიენტაციას „ღმერთის მორწმუნეებად“ განსაზღვრავენ, აღემატება სხვა ასაკობრივ ჯგუფებს.
მეორეც, რელიგიურობის ბუნებაზე საუბრისას აუცილებელია აღინიშნოს, რომ შეცვლილი სიტუაციის გავლენით ჩნდება ადამიანთა კატეგორია, რომლებმაც თავი „ჩაირიცხეს“ რელიგიაში საზოგადოებრივი მოდის გავლენით. რელიგიურობის ხარისხი ასევე ვლინდება ისეთ სპეციფიკურ ფენომენში, როდესაც რელიგია გაგებულია არა იმდენად „რელიგიური“, არამედ სოციალურ-უტილიტარული გაგებით, როგორც კულტურისა და ზნეობის შენარჩუნების საშუალება. ძალიან აფასებს რელიგიური სწავლების ამ თვისებებს, ბევრი მორწმუნე ყურადღებას ამახვილებს იმაზე, რომ რელიგია სასარგებლოა საზოგადოებისთვის, მორალის შესანარჩუნებლად, რაც უფრო მეტად მეტყველებს მათ ერთგულებაზე ჰუმანიზმის იდეებისადმი, ვიდრე რეალურ, გულწრფელ და ღრმა რწმენაზე. რწმენის „ინდივიდუალიზაციის“ პროცესი ხდება მაშინ, როდესაც ადამიანები, ერთგულ რწმენაზე და გულწრფელად იზიარებენ მის ძირითად დებულებებს, ადაპტირებენ მას გარემომცველი რეალობის პირად მსოფლმხედველობას. შედეგი არის ის, რომ ზოგიერთი ადამიანი დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს გარკვეული რელიგიის აქტებს, ზოგი კი - სხვებს; ზოგიერთი ადამიანი მიდრეკილია გარკვეული დღესასწაულების აღნიშვნისა და რიტუალების დაცვაზე, ზოგი კი თავისთვის სხვა თარიღებს გამოყოფს და მნიშვნელობას ანიჭებს სხვა რიტუალებს. გვეჩვენება, რომ დღევანდელ ვითარებას ყველაზე ადეკვატურად ასახავს ვ. მ. როზინი, რომელიც თვლის: ადამიანები, რომლებიც თავს მორწმუნეებად ასახელებენ, მოდიან ეკლესიაში ან სწამთ, რადგან რელიგიაში პოულობენ იმას, რაც აკლიათ ჩვეულებრივ სოციალურ ცხოვრებაში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ამჟამად რწმენა სულ უფრო მეტად ხდება სოციალიზმის ერთ-ერთი სახეობა.
მესამე, მკვლევარები მივიდნენ დასკვნამდე, რომ თანამედროვე რუსეთში რომელიმე რელიგიის კუთვნილება არის ეთნიკური და არა რელიგიური ნიშანი.
მეოთხე, რუსეთში ამჟამად შეინიშნება სხვა ტენდენცია: ტრადიციული რუსული რელიგიების - მართლმადიდებლობის, ისლამის, ბუდიზმისა და იუდაიზმის საქმიანობის გააქტიურებასთან ერთად, დაიწყო რელიგიური და სულიერი ცხოვრების ახალი ფორმების გამოჩენა. ი.ია.კანტეროვი ახალი რელიგიური მოძრაობების გაჩენისა და გავრცელების მიზეზად ასახელებს ისტორიული რელიგიების პოპულარობის შემცირებას, რომელშიც რიგითი მორწმუნეების როლი მცირდება ღვთისმსახურებაში პასიურ მონაწილეობაზე და რიტუალების დაცვაში.
მეხუთე, ტრადიციულ რელიგიურობასთან ერთად, ფართოდ ვრცელდება ეგრეთ წოდებული ფსევდორელიგიურობა, რაც გამოიხატება რელიგიური სინკრეტიზმის ფენომენში - ღმერთის რწმენის ერთობლიობა ნიშნების, უცხოპლანეტელების, ჯადოქრობისა და მაგიის რწმენასთან, რომელიც ატყვევებს მორწმუნეებს და არა. - მორწმუნეები. რელიგიური ცნობიერების ეგრეთ წოდებულ „აღორძინებას“ და მის თვისებად ფსევდორელიგიურობას განვიხილავთ მომდევნო ორ აბზაცში.
2.1 რელიგიური ცნობიერების „აღორძინება“ რუსეთში
რუსეთის ისტორიაში ფუნდამენტურად ახალი ეტაპია მისი რელიგიური "აღორძინება", რომელიც მოხდა მეოცე საუკუნის ბოლოს. . სოციალური განვითარების ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ფაქტორი იყო რელიგიის პოზიციის გაძლიერება, მათ შორის რელიგიური ინსტიტუტების სოციალურ-პოლიტიკური გავლენის გარკვეული მატება, რომლებიც ადრე საზოგადოებრივი ცხოვრების პერიფერიაზე იყო გადაყვანილი. რელიგიური ფაქტორი განსაკუთრებით შესამჩნევია სოციალური განვითარების გარდამავალ პერიოდში, გარდაუვალად წარმოშობილ კონფლიქტურ სიტუაციებში. ს.ჰანტინგტონი წერს, რომ: „მეოცე საუკუნის დასასრული. მოწმე იყო რელიგიების ფართო აღორძინება, რაც გამოიხატა რელიგიური ცნობიერების გაძლიერებაში“. მისი აზრით, რელიგიური აღორძინება, პირველ რიგში, გამოწვეულია იდენტობის კრიზისით, რაც განპირობებულია მოდერნიზაციის საზოგადოებებში სოციალური ცვლილებებით და მეორეც, ეს არის რეაქცია ათეიზმზე, მორალურ რელატივიზმზე და თვითდაჯერებულობაზე, რომელიც ადასტურებს წესრიგის, დისციპლინის ღირებულებებს. , შრომა, ურთიერთდახმარება და ადამიანური სოლიდარობა.
ლექსიკონში „თანამედროვე რუსეთის ხალხთა რელიგიები“ ტერმინი „რელიგიის აღორძინება“ ასეა განმარტებული: „1990-იანი წლების პოლიტიკური, სამართლებრივი და სოციალურ-კულტურული პროცესი, რომელიც დაკავშირებულია რელიგიური კულტურის აღდგენასთან, სინდისის თავისუფლებასთან, რელიგიური ორგანიზაციებისა და მორწმუნეების სოციალური აქტივობის ლეგალიზაცია და ზრდა. ამ პროცესის ამოსავალ წერტილად ითვლება სკკპ ცენტრალური კომიტეტის გენერალური მდივნის მ. გორბაჩოვი რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის (ROC) სინოდის წევრებთან ერთად 1988 წლის 30 აპრილს, როდესაც სახელმწიფოს მეთაურმა არა მხოლოდ აღიარა მორწმუნეთა სრული უფლებები, არამედ ეკლესიაც მოიწვია სახელმწიფოსთან თანამშრომლობისთვის მორალურ სფეროში. ამის შემდეგ დაიწყო სახელმწიფოს მიერ ადრე ეკლესიებს ჩამორთმეული ეკლესიების გადაცემა და გახსნა და სასულიერო პირები მედიის ყურადღების პოზიტიურ ობიექტად იქცა. 1989 წელს პატრიარქი და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ორი მიტროპოლიტი რუსეთის რეგიონებიდან არჩეულ იქნა სსრკ უმაღლესი საბჭოს სახალხო დეპუტატებად. 1990 წელს ხუთი სასულიერო პირი (ოთხი მართლმადიდებელი: არქიეპისკოპოსი პლატონი (უდოვენკო), მღვდლები ვ. პოლოსინი, გ. იაკუნინი, ა. ზლობინი და ბუდისტი ლამა ე. ციბიკჟაფოვი) და რამდენიმე მორწმუნე დემოკრატიულად აირჩიეს უმაღლესი საბჭოს სახალხო დეპუტატებად. რსფსრ. ყველა მათგანი შედიოდა რსფსრ სინდისის თავისუფლების უმაღლესი საბჭოს კომიტეტის ხელმძღვანელობაში (თავმჯდომარე ვ. პოლოსინი)“.
რუსეთში ბოლო წლებში, 80-იანი წლების ბოლოდან დაიწყო ახალი ეტაპი სახელმწიფო-ეკლესიის ურთიერთობაში. 1990 წლის ზაფხულში და შემოდგომაზე მიღებული საკავშირო კანონის „სინდისის თავისუფლებისა და რელიგიური ორგანიზაციების შესახებ“ და სრულიად რუსული კანონის „რელიგიის თავისუფლების შესახებ“ მიღებული 1990 წლის ზაფხულში და შემოდგომაზე, 1929 წლის მოძველებული კანონმდებლობის საკანონმდებლო და მარეგულირებელი აქტები. რელიგიურ კულტებზე, რომელიც შეიცავდა რელიგიური ორგანიზაციების საქმიანობის სხვადასხვა შეზღუდვას, გაუქმდა. ეკლესიისთვის გაიხსნა უამრავი შესაძლებლობა რელიგიის პოპულარიზაციისთვის, რუსეთის საზოგადოებრივ ცხოვრებაში მონაწილეობისა და სოციალური სამსახურისთვის.
ამ დროს რუსეთში რელიგიური ინსტიტუტების აქტიური აღორძინება ხდება, რაც გამოიხატება რელიგიური საზოგადოებებისა და კონფესიების ზრდაში. 1994 წლის 1 იანვრისთვის იუსტიციის სამინისტროში დარეგისტრირდა 11 ათასზე მეტი რელიგიური საზოგადოება და მიიღო იურიდიული პირის უფლება. ხუთი ათასი რელიგიური თემი ამჯობინებს ფუნქციონირებას რეგისტრაციის გარეშე.
1993 წლის ოქტომბრის ბოლოს რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას (ROC) ჰქონდა 14113 სამრევლო, რომელთაგან 5 ათასზე მეტი რუსეთში იყო. 1986 წელს სსრკ-ში 6745 იყო, 1986 წელს რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას 18 მონასტერი ჰქონდა, 1993 წელს უკვე 213 მონასტერი (პირდაპირ რუსეთში - 149).
რეგისტრირებული მუსლიმური საზოგადოებების რიცხვი იზრდება. 1986 წლიდან 1991 წლამდე მათი რიცხვი 394-დან 1602-მდე გაიზარდა.
ლუთერანული ეკლესიაც იწყებს აღორძინებას რუსეთში. კათოლიკური საზოგადოებების რიცხვი იზრდება. იგივე ვითარება იყო ბუდიზმთან დაკავშირებით, თუ 1985 წელს სსრკ-ში ორი ბუდისტური საზოგადოება იყო, ახლა, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, არის 207. რუსეთში ჩნდება ახალი პროტესტანტული ასოციაციები (მაგალითად, მორმონები, ხსნის არმია, ა.შ.), ისევე როგორც სხვადასხვა არატრადიციული რელიგიები (ჰარე კრიშნასები, მუნიები, ბაჰაისტები და ა.შ.)
რუსეთში რელიგიური კონფესიების ინსტიტუციურ აღორძინებას თან ახლავს მათი როლისა და ადგილის თვისებრივი ცვლილება რუსული საზოგადოების სოციალურ-პოლიტიკურ და სულიერ ცხოვრებაში. ამჟამად რელიგიურმა კონფესიებმა მიიღეს წვდომა მედიასთან და შეიძინეს საკუთარი პერიოდული გამოცემები და რადიოსადგურები. გაიზარდა მათი გავლენის ხარისხი მოსახლეობაზე. სტერეოტიპები, რომლებიც დაკავშირებულია რელიგიის, როგორც „წარსულის რელიქვიად“ აღქმასთან მორალისა და კულტურის სფეროს მიღმა, წარსულს ჩაბარდა. რელიგია ბევრის მიერ აღიქმება როგორც ეროვნული სულიერი მემკვიდრეობის, ეროვნული სულიერი კულტურის ნაწილი, როგორც სოციალურ-ისტორიული ფენომენი, რომელსაც აქვს მნიშვნელოვანი იდეოლოგიური, მორალური და კულტურული მნიშვნელობა, როგორც ფაქტორი, რომელიც მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ეროვნული თვითშეგნების ჩამოყალიბებაში.
ინტელიგენციის ზოგიერთი წარმომადგენელი - ცნობილი მწერლები და პოეტები, მეცნიერები და ხელოვანები, რომლებიც ღიად გამოხატავენ თავიანთ სიმპათიებს ქრისტიანული ეკლესიის მიმართ - ასევე შეაქვთ თავიანთი წვლილი მოსახლეობის რელიგიის გაცნობაში. ადამიანები, რომლებსაც არ გააჩნიათ საჭირო სპეციალური ცოდნა რელიგიის ისტორიისა და სოციალური როლის შესახებ, ადვილად ექვემდებარებიან რელიგიურად მოაზროვნე პოპულარულ პიროვნებებს მეცნიერებასა და ხელოვნებაში. მაგრამ დიდი სახელების ავტორიტეტის ჰიპნოზი მუშაობს. და არა მხოლოდ საშუალო, არამედ უმაღლესი განათლების მქონე ადამიანებისთვის, კანდიდატებისთვის და მეცნიერებათა დოქტორებისთვის. ამავე მიზეზით აიხსნება ზოგიერთი მსოფლიოში ცნობილი მეცნიერის – პლანკის, ჰაიზენბერგის, აინშტაინის, ჩარლზ დარვინის და სხვათა ღმერთის რწმენა. მათ კარგად იციან, სხვაზე უკეთესადაც კი, ის სპეციალობა, რომლითაც ისინი გახდნენ ცნობილი. მაგრამ მათ თითქმის არაფერი ან ძალიან ცოტა იციან მეცნიერების სხვა სფეროებში, მათ შორის რელიგიურ კვლევებში (რელიგიური სწავლებებისა და რელიგიური ორგანიზაციების ისტორია და დღევანდელი მდგომარეობა).
ეჭვგარეშეა, რომ იზრდება საზოგადოების ინტერესი სხვადასხვა რელიგიის, რელიგიური კულტურისა და რელიგიური ორგანიზაციების ცხოვრების მიმართ.
გაიზარდა იმ ადამიანების რიცხვიც, ვინც თავს ამა თუ იმ სარწმუნოების მიმდევრებად ასახელებს, რომელთაც სწამთ ღმერთისა და ზოგადად ზებუნებრივის. თუ 60-70-იან წლებში ზრდასრული მოსახლეობის დაახლოებით 10% თავს აქტიურ მორწმუნედ თვლიდა, მაშინ 1993-1994 წწ. მათი წილი, ვინც თავს ღმერთის მორწმუნედ თვლის, სოციოლოგიური კვლევების მიხედვით გაიზარდა 40-50%-მდე და მეტი. გაიზარდა მორწმუნეთა რიცხვი ახალგაზრდებსა და ინტელექტუალებში.
მიღებული მონაცემების შეფასება შეგიძლიათ სხვადასხვა გზით. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ არსებობს რელიგიურობის გარკვეული ზრდა უნიკალური ფორმით, რაც ასახავს იმ ფუნდამენტურ ცვლილებებს პოლიტიკურ, ეკონომიკურ, სოციალურ, იდეოლოგიურ და სულიერ სფეროებში, რაც მოხდა რუსეთში 1991 წლის აგვისტოს შემდეგ. ღრმა ეკონომიკური და პოლიტიკური კრიზისი, ა. რუსეთის მოსახლეობის უმრავლესობის ცხოვრების დონის მკვეთრი ვარდნა, მომავლის გაურკვევლობა, უმუშევრობა, სოციალური დაუცველობა და სტრატიფიკაცია, ყოფილი სულიერი და მორალური იდეალების დაკარგვა - ეს ყველაფერი მძიმე გავლენას ახდენს ხალხის ცნობიერებაზე, რაც იწვევს რელიგიური ნუგეშის, მისტიკისა და ზებუნებრივისკენ ლტოლვა. ჩნდება "ახალი რელიგიურობა". სმოლენსკისა და კალინინგრადის მიტროპოლიტი კირილი, აფასებს რელიგიურ გარემოში მიმდინარე პროცესებს, წერდა, რომ მართლმადიდებლობის აღორძინება არის არა იმდენად ეკლესია-მონასტრების აღორძინება, არამედ „ხალხის რელიგიური აღორძინება, მათი „ეკლესიები“, ევანგელისტური მორალური იდეალის შეგნებული მიღება, მისი პოზიცია, როგორც პირადი, ოჯახური და სოციალური ცხოვრების საფუძველი.
1993 წელს რუსეთის სოციალური და ეროვნული პრობლემების დამოუკიდებელ ინსტიტუტში ჩატარებულმა სოციოლოგიურმა კვლევებმა აჩვენა, რომ იმ ადამიანთა რიცხვიდან, ვინც თავს მორწმუნე უწოდებდა, მხოლოდ 3% სტუმრობს ტაძარს (მეჩეთს, ეკლესიას და ა.შ.) ყოველდღე, სულ მცირე 3-x. კვირაში ერთხელ - 9%, კვირაში ერთხელ - 26%. 51% სტუმრობს ტაძარს „ხანდახან“, ხოლო 30% საერთოდ არ სტუმრობს. მსგავსი ვითარებაა რელიგიური რიტუალების აღსრულებასთან დაკავშირებითაც: მორწმუნეთა შორის მხოლოდ 34% ასრულებს რიტუალებს რეგულარულად. ამ მაჩვენებლით ყველაზე აქტიურები არიან კათოლიკეები (75%), მუსლიმები და ბუდისტები. რაც შეეხება მართლმადიდებლებს, მათ შორის მხოლოდ 11% ასრულებს რიტუალებს რეგულარულად, 59% ასრულებს მხოლოდ ზოგიერთს, 25% კი საერთოდ არ ასრულებს. VTsIOM-ის მიხედვით, 1994 წლის აგვისტოსთვის, გამოკითხვაში მორწმუნეთა 47% თითქმის არასოდეს ესწრება ეკლესიას, 20% ამას აკეთებს წელიწადში რამდენჯერმე, 18% დაახლოებით წელიწადში ერთხელ, 2% კვირაში ერთხელ მაინც. მსგავსი მონაცემები მოიპოვა VTsIOM-მა 3000 რესპონდენტთან შედარებით ბოლო გამოკითხვის შედეგად.
რელიგიური ყოფიერების მხოლოდ გარეგანი მხარე აღორძინდება და არა რწმენა. რუსეთი ჯერ კიდევ ძირითადად სეკულარული ქვეყანაა. მთლიანობაში რუსული საზოგადოება არ არის მზად რელიგიური ღირებულებების მისაღებად. ამრიგად, ჩვენ მივედით შემდეგ დასკვნამდე, რომ დღევანდელი „რელიგიის აღორძინება“ არის არა დაბრუნება ან შურისძიება, არამედ ახალი თვისება. და ამ ახალი ხარისხის იდენტიფიცირება, აღწერა და ანალიზი შესაძლებელია მხოლოდ განსაკუთრებული, განსაკუთრებული, პროფესიული ძალისხმევით. აქ საჭიროა ახალი, ადეკვატური ინსტრუმენტების ნაკრები და ინტეგრირებული მიდგომა, რომელიც გამორიცხავს თანამედროვეობის ნებისმიერ სტანდარტს, რელიგიისა და საზოგადოების (კულტურა, პოლიტიკა და ა.შ.) დაქვეითებას მათ გარე საფუძვლებზე.
როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ამჟამად მიღებულია ფსევდორელიგიურობა, რაც გამოიხატება რელიგიური სინკრეტიზმის ფენომენში - ღმერთის რწმენის ერთობლიობა ნიშნების, უცხოპლანეტელების, ჯადოქრობისა და მაგიის რწმენასთან, რომელიც ატყვევებს მორწმუნეებს და არამორწმუნეებს. ამ „ახალ რელიგიურობას“ უფრო დეტალურად აღვწერთ შემდეგ აბზაცში „ფსევდორელიგიურობა, როგორც თანამედროვე მორწმუნეთა რელიგიური ცნობიერების მახასიათებელი“.
2.2 ფსევდორელიგიურობა, როგორც თანამედროვე მორწმუნეთა რელიგიური ცნობიერების თავისებურება
როგორც აღვნიშნეთ 2.1 პუნქტში. რელიგიური ცნობიერების „აღორძინება“ რუსეთში“, ჩნდება რელიგიური ცნობიერების განვითარების ახალი ტენდენცია, ეგრეთ წოდებული „ფსევდორელიგიურობა“. ეს არის ბოლო ათწლეულის განმავლობაში, როდესაც სოციოლოგებმა გამოავლინეს წინააღმდეგობების განსაკუთრებული ჯგუფი რუსულ საზოგადოებაში, რომელსაც ისინი უკავშირებენ "საზოგადოებრივი ცნობიერების პარადოქსულ ბუნებას". ჩვენი აზრით, აქ პარადოქსი არ არის, ვინაიდან მასობრივი ცნობიერება ძალიან ხშირად ქმნის სამყაროს აგების კონკრეტულ ფორმებს. ამ უკანასკნელთა შორის მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს „ილუზიებს“ - მაგიურ პრაქტიკებს, მათ შორის ყველა სახის მასობრივ თაღლითობასა და თაღლითობას.
რუსეთში "ჯადოსნური" სერვისების ბაზრის გაჩენა თარიღდება ოთხმოციანი წლების ბოლოს ა.ჩუმაკისა და ა.კაშპიროვსკის სატელევიზიო შოუებით. აღსანიშნავია, რომ სახელმწიფომ საჭიროდ არ ჩათვალა საზოგადოების ცნობიერებაზე ამგვარი ზემოქმედების კონტროლი, რითაც მიატოვა წინა წლების იდეოლოგიური განწყობები, რომლებიც მიმართული იყო მედიცინაში ექსტრასენსებისა და ჯადოქრების წინააღმდეგ. ა.ჩუმაკის სპექტაკლებმა, რომლის დროსაც წყალი, კრემები და მალამოები, სავარაუდოდ, მისი სასწაულებრივი ენერგიით იყო დამუხტული, გამოიწვია სხვადასხვა ჯადოქრებისა და მკურნალების "ჯანმრთელობის სეანსების" ზვავი.
საკმაოდ ბევრია ადამიანი, ვინც მიმართავს მაგიურ პრაქტიკას, ისევე როგორც მოწოდებული სერვისების სპექტრი. ეს არის ყველა სახის სიყვარულის შელოცვები და ლაპლები, ზიანის მოცილება/გამოწვევა, სხვადასხვა შეთქმულებები, ბედისწერა, მიცვალებულებთან ურთიერთობა, ფსიქიკური მომსახურება და ა.შ.
ეს ყველაფერი რუსეთში მხოლოდ ახლა გახდა შესაძლებელი, როდესაც ოფიციალური სახელმწიფო ათეიზმი შეიცვალა ტრადიციული რელიგიურობითა და მასების ფსევდორელიგიურობით. აღმოჩნდა, რომ თანამედროვე და ერთი შეხედვით რაციონალურად მოაზროვნე რუსი ცხოვრობს ჯადოსნურ სამყაროში. სოციალური ცნობიერების ეს აშკარა პარადოქსი ლ.იონმაც აღნიშნა. მისი აზრით, ლიბერალურ-დემოკრატიული, რაციონალისტური მსოფლმხედველობის გამარჯვება მხოლოდ დეკლარირებული ფიქციაა. ფაქტობრივად, რაც უფრო წინ მიიწევს წინსვლა, მით უფრო დიდი მასშტაბები წარმოშობს მაგიურ მსოფლმხედველობას და თავად იქცევა მაგიურ ფენომენად.
მაგალითისთვის მოვიყვანოთ ეროშენკოვის მ.გ., ბალაევი ვ.ვ. წიგნის ანოტაცია. "შესავალი თანამედროვე მაგიაში": "ეს წიგნი დაიბადა ჯადოქრის - ტირონის, ტიბეტის უმაღლესი მისტიკური სკოლის ჯადოქრების წრეში და მეცნიერის - ეროშენკოვი მ.გ., ტექნიკურ მეცნიერებათა დოქტორის, თანამშრომლობის შედეგად, მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტის სამედიცინო მეცნიერებათა ცენტრის სინერგეტიკის ლაბორატორიის ხელმძღვანელი მათ. მ.ვ.ლომონოსოვი. სულიერი ზრდისა და საკუთარი გზის ძიების პროცესში, მეცნიერს, რომელიც ეცნობა მაგიას, უნდა დაიწყოს ნულიდან, პირველივე მორცხვი ნაბიჯებიდან. მხოლოდ ამ გზით შეიძლება მეცნიერული ცნებების გამოყენება სულიერი ცოდნის სტრუქტურაში. თანამედროვე მეცნიერისთვის მოსწავლის გზა ნაჩვენებია ერთ-ერთი ავტორის ცოცხალ მაგალითში, რომლის სახელითაც მოთხრობილია ამბავი. წიგნი ხსნის შესავალი კურსების სერიას თანამედროვე მაგიის თეორიისა და პრაქტიკის შესახებ, რომელიც ხასიათდება მასწავლებლებთან თანამშრომლობის უწყვეტობით, ფორმებისა და კონცეფციების დინამიურობით და პიროვნული შემოქმედებითობის აქტივობით. სერიის მიზანია დაადასტუროს მაგიის გაგება არა მხოლოდ როგორც უძველესი რიტუალების და შეთქმულების საფუძველი, არამედ როგორც მეცნიერების ბირთვი და მომავლის მსოფლმხედველობა, როდესაც ახლა მიღებული დაყოფა შიდა და გარე სამყაროს, ცნობიერებას შორის. და მატერია, აზრი და მოქმედება ქრება. პირველად ლიტერატურაში ხაზგასმულია ლიდერთა ლიგისა და უსასრულობის მასწავლებლის შემოქმედებითი საქმიანობა და კონცეფციები“.
ამ წიგნში ასევე შეგვიძლია ვიპოვოთ მაგიის ავტორის განმარტება: „ჩემი აზრით, მაგია არის პრაქტიკული საქმიანობა, რომელიც დაფუძნებულია უსასრულობაზე. ასეთი განსაზღვრება მოიცავს მისტიკას, როგორც უსასრულობის სენსორულ აღქმას“; ”მაგია ბევრად მეტია, ვიდრე ყველაფერი, რაც ადამიანის გონებას შეუძლია წარმოიდგინოს მასზე, რადგან ის მოიცავს ყველაფერს, რაც ადამიანის გონებისთვის მიუწვდომელია. ზოგისთვის ეს არის სასწაული, ზოგისთვის ეს არის საკუთარი „მეს“ ღრმა გააზრება, ზოგისთვის ეს არის უნივერსალური მიზეზობრივი კავშირების საიდუმლო ნიმუშების იდენტიფიცირება, ზოგისთვის ეს არის სხვა რამ, მაგრამ მაგია მოიცავს პირველს და მეორეს. და მესამე და მეოთხე და ასევე არის უსასრულო მრავალფეროვნება იმისა, რაც მდგომარეობს ადამიანური გაგებისა და ინტუიციური შორსმჭვრეტელობის სამყაროს მიღმა. მაგია მოიცავს ადამიანს, როგორც უსასრულობის განსაკუთრებულ შემთხვევას, რადგან მაგია ეკუთვნის უსასრულობას და უსასრულობა თავს ავლენს მაგიის მეშვეობით. ამ ნაშრომში ასევე წარმოდგენილია ძირითადი განსხვავებები თანამედროვე მაგიასა და ძველ მაგიას შორის. დამაინტრიგებელი, არა?
აქ არის "ჯადოქრების წიგნის" კიდევ ერთი ანოტაცია: "ჯადოქრების წიგნი შეიცავს რიტუალებს, შელოცვებს და ტალიმენებს ყველა შემთხვევისთვის. ამ წიგნის დახმარებით შეძლებთ მრავალი რთული პრობლემის გადაჭრას, რთულ სიტუაციებში გამარჯვებული გამოსვლისას, მატერიალური მოგების მიღებას, საკუთარი თავის და ახლობლების დაცვას ფიზიკური და მაგიური აგრესიისგან, მავნე ზემოქმედებისგან თავის დაღწევას და სიყვარულის მიღწევას. სხვების პატივისცემა. ”
ძალზე მნიშვნელოვანია აღინიშნოს თანამედროვე ახალგაზრდობის ჯადოსნური პრაქტიკისადმი დამოკიდებულება. მ. მჭედლოვა იძლევა შემდეგ მონაცემებს: „რუსეთის სოციალური და ეროვნული პრობლემების დამოუკიდებელმა ინსტიტუტმა 1997 წლის ნოემბერ-დეკემბერში ჩაატარა ეროვნული სოციოლოგიური კვლევა, სხვა საკითხებთან ერთად, რუსი ახალგაზრდების რელიგიურობის შესახებ. ფორმალური ინტერვიუს მეთოდის გამოყენებით გამოიკითხა 17-დან 26 წლამდე ასაკის 1974 ადამიანი. გამოკითხვა ჩატარდა რუსეთის ფედერაციის 12 ტერიტორიულ-ეკონომიკურ რეგიონში (რუსეთის სახელმწიფო საჯარო სამსახურის ზონირების მიხედვით), ასევე მოსკოვსა და სანკტ-პეტერბურგში, სქესის, ასაკის მიხედვით, რუსულ კვოტებზე დაცვით. ეროვნულ-ეთნიკური შემადგენლობა და სოციალურ-პროფესიული კუთვნილება. კვლევამ გამოავლინა ახალგაზრდებში ისეთი ნეგატიური სტერეოტიპების არარსებობა, რომლებიც ადრე იყო დანერგილი სასკოლო კურიკულუმებით და ზოგადად ათეისტური განათლებით, როგორიცაა „რელიგია აფერხებს მეცნიერების განვითარებას“, „რელიგია მოხუცი ქალების ხვედრია“ და ა.შ.
მ. მჭედლოვი ასევე აღნიშნავს, რომ თუ 10-15 წლის წინ ყველა ასაკობრივ ჯგუფს შორის რელიგიურობის ყველაზე დაბალი მაჩვენებელი (1-2%) იყო ახალგაზრდებში, ახლა ასაკობრივ განსხვავებას დიდი მნიშვნელობა აღარ აქვს. ეს ჩანს ყველა იდეოლოგიური ჯგუფის რესპონდენტების პასუხებიდან. ამრიგად, ახალგაზრდების 32,1%-ს სწამდა ღმერთი, ხოლო ზრდასრულთა 34,9%-ს; რწმენასა და ურწმუნოებას შორის მერყევები, შესაბამისად - 27% და 27,6%; რელიგიის მიმართ გულგრილი - 13,9% და 14,7%; ურწმუნოები - 14,6% და 13,5%. შესამჩნევი განსხვავებაა მხოლოდ მათ შორის, ვისაც სჯერა ზებუნებრივი ძალების: ახალგაზრდების 12,4% და ზრდასრულთა 9,3%. ავტორი ვარაუდობს, რომ ასეთი უფსკრული დაკავშირებულია ახალგაზრდების მოხიბლვასთან არატრადიციული რელიგიურობის სხვადასხვა ფორმებით, მათ შორის არაკონფესიისტური მისტიკით, რომელიც მოიცავს რწმენას სულებთან კომუნიკაციის, მაგიის, ჯადოქრობის, მკითხაობის, ჯადოქრობისა და ასტროლოგიის მიმართ. .
კიდევ ერთი მაჩვენებელია ლ. ნოვიკოვას გამოკითხვა, რომელიც აჩვენებს არა იმდენად რელიგიურობის ზრდას, რამდენადაც „ფსევდორელიგიურობის“: ღმერთის მორწმუნეების დიდი ნაწილი არ შეესაბამება საეკლესიო დისციპლინის ტრადიციულ მოთხოვნებს და მათი ქცევა არ არის რელიგიურად. ინსტიტუციონალიზებული. ავტორი ამ ფენომენს იმით ხსნის, რომ რელიგიისკენ მოქცევა ხდება იმ სიტუაციაში, როდესაც ადამიანების რამდენიმე თაობას, უმეტესწილად, არანაირი კავშირი არ ჰქონდა ეკლესიის ინსტიტუტთან. დღევანდელი რელიგიურობა, ლ.ნოვიკოვას აზრით, ვლინდება არა მართლმადიდებლურ სარწმუნოებასთან დაბრუნების, არამედ ამ სფეროში ინდივიდის სპონტანური სულიერი ძიების სახით. ასეთი „ფსევდორელიგიური“ ცნობიერების მაჩვენებელი იყო კითხვარებში მოყვანილი პასუხი: „მე მჯერა არა ღმერთის, არამედ ზებუნებრივი ძალების“. როგორც წესი, ამ შემთხვევაში საუბარია პარამეცნიერულ (უცხოპლანეტელები, ასტროლოგია და ა.შ.) და პარარელიგიურ (ჯადოქრობა, მკითხაობა, ზიანი და ა.შ.) მითოლოგიაზე. ამ ტიპის მითებს არ აქვთ გამოხატული იდეოლოგიური ხასიათი და ხალხის დამოკიდებულება მათ მიმართ შედარებით თავისუფალია. რესპონდენტებისთვის ისინი უფრო ერთგვარი ინტელექტუალური თამაში იყო. შესაძლოა მათკენ მიბრუნება ცნობიერების სეკულარიზაციის უპირველესი ფორმაა. ამ ტიპის რესპონდენტთა 6.8% იყო.
1990-იანი წლების დასაწყისიდან რუსეთში ჯადოსნური განკურნების ბუმია. "ჯადოსნური სერვისების" ბაზარი ჩამოყალიბდა, ერთი მხრივ, ასეთი სერვისების უზარმაზარი მოთხოვნის გამო, რომელიც სპონტანურად წარმოიშვა რუსეთში ოფიციალური იდეოლოგიის გაქრობის გამო და, მეორე მხრივ, ძალიან საინტერესო და პერსპექტიული. მასობრივი ინფორმაციის საშუალებებით გავრცელებული ახლადშექმნილი ჯადოქრებისა და მკურნალების შეთავაზებები. ერთი სოციალური ორგანიზაციის წარმოშობისა და სოციალური სტრუქტურის ისტორია, რომელიც პირდაპირ კავშირში იყო მაგიასთან, ძალიან საჩვენებელია.
1990 წელს რუსეთში შეიქმნა საზოგადოებრივი ორგანიზაცია, სახელწოდებით რუსული ჯადოსნური საძმო (ROMB). ROMB ოფიციალურად დარეგისტრირდა მოსკოვში, როგორც ჯადოქრების საერთაშორისო საძმოს ფილიალი - Magic Circle of Russia N 288 (The International Brotherhood of Magians, Ring of Russia 288). მისი შექმნის ინიციატორი იყო ჯადოქრების საერთაშორისო საძმოს პრეზიდენტი ენტონი შელი (ინგლისი). საზღვარგარეთ, ეს საზოგადოებრივი ორგანიზაცია აერთიანებს ძირითადად სცენის ჯადოქრებს და ილუზიონისტებს, როგორიცაა დევიდ კოპერფილდი. მაგრამ ჩვენს ქვეყანაში ყველა მიიღეს მასში. ორგანიზაციის არსებობის პირველი ოთხი წლის განმავლობაში გაიხსნა ხუთი რეგიონალური ფილიალი: სმოლენსკი, ვორკუტა, კემეროვო, პენზა და სარატოვი. 1994 წელს ROMB-ში დარეგისტრირდა 1025 ადამიანი, ხოლო 1996 წელს - 1340. ცხადია, წესდების დებულებამ, რომელიც ROMB-ში გაწევრიანებას უკიდურესად მარტივს ხდის (მოთხოვნილი იყო მხოლოდ მისი ორი წევრის რეკომენდაცია), ორგანიზაცია საკმაოდ ფართოდ გავრცელდა.
ROMB-ის შექმნის მთავარი მიზანი, რომელიც გამოცხადებულია მის წესდებაში, არის მაგიის ყოვლისმომცველი განვითარება, როგორც მეცნიერებისა და კულტურის სინთეზი, საგანმანათლებლო სამუშაოები, პარანორმალური ფენომენების ტესტირება და გამოკვლევა. ROMB-მა გამართა ორი კონგრესი - 1991 და 1993 წლებში. ყველამ, ვინც შეუერთდა რუსეთის ჯადოსნურ საძმოს, შეავსო კითხვარი, რომელშიც მათ უპასუხეს უამრავ კითხვას უფასო ფორმით. კითხვარების ანალიზი ცხადყოფს ორგანიზაციის რაოდენობრივ შემადგენლობაში ცვლილებების დინამიკას, მის სოციალურ შემადგენლობას, მისი წევრების საგანმანათლებლო დონეს და ასაკს, მაგიურ მიმართულებებს, რომლებიც იზიდავს საძმოში გაწევრიანებულებს, მაგიურ პრაქტიკაზე გადასვლის მოტივებს და ცოდნის დონეს. ROMB წევრების კანდიდატების ჯადოსნურ ტექნოლოგიებში. ROMB-ის წევრების 54% ქალია, ხოლო 46% მამაკაცი. შემოსული ქალების 96%-ს სურს ისწავლოს სამკურნალო მაგიის საფუძვლები და მხოლოდ 4%-ს სურს ისწავლოს ილუზიონიზმის საფუძვლები. მამაკაცებს შორის საპირისპირო ტენდენცია შეინიშნება: კანდიდატთა 84%-ს სურს ილუზიონიზმის შესწავლა და მხოლოდ 16%-ს - სამკურნალო მაგიის შესწავლა. ქალების საშუალო ასაკი, რომელთაც სურთ ისწავლონ სამკურნალო მაგიის საფუძვლები, არის 42 წელი, მამაკაცები - 45 წელი. ROMB-ის წევრთა 7%-ს აქვს უმაღლესი განათლება (ტექნიკური - 4,5%, ჰუმანიტარული - 2,5%), საშუალო და საშუალო ტექნიკური - 84%, სწავლობს სკოლებში და ტექნიკურ სკოლებში - 9%. კანდიდატების 11%-მა თავი მოახდინა სამკურნალო მაგიის დარგის პროფესიონალებად, რომლებსაც აქვთ საკუთარი მკურნალობის მეთოდები; ბევრი ამტკიცებდა, რომ მათ თავად ჰქონდათ ფსიქიკური შესაძლებლობები. კანდიდატების 83% თავს მორწმუნედ თვლიდა, მაგრამ არ მიუთითებდა რომელ რელიგიურ კონფესიას მიეკუთვნებოდა. 1998 წლისთვის რუსეთის ჯადოსნურ საძმოში გაჩნდა შინაგანი წინააღმდეგობები ორგანიზაციის წევრებს შორის, რომლებსაც სჯეროდათ მაგიის და მათ, ვინც უარყო ზებუნებრივი ძალები. ცხადია, სწორედ ამ წინააღმდეგობებმა გამოიწვია ROMB-ის ფაქტობრივი თვითლიკვიდაცია 2001 წელს. ამავდროულად, ამ საზოგადოებრივი ორგანიზაციის ჟურნალის გამოცემა შეწყდა.
რაც შეეხება არსებულ მდგომარეობას, ჩავატარე გამოკითხვა ახალგაზრდებში (18-25 წლის). გამოკითხვაში სულ 41-მა ადამიანმა მიიღო მონაწილეობა. ამგვარად, ახალგაზრდების 36,6%-ს სწამდა ღმერთი, 26,8%-ს მერყეობდა რწმენასა და ურწმუნოებას შორის; ურწმუნოები - 9,8%; ხოლო ვისაც ღმერთის სწამს, მაგრამ აინტერესებს სხვადასხვა ხუმრობები, აღმოჩნდა 26,8%.
კითხვაზე "რატომ სჯერათ ჰოროსკოპების, მაგიის და ა.შ?" ნახევარზე მეტმა უპასუხა, რომ მათი განათლების მთავარი წყარო მედია იყო. აქედან მოდის მათი ინტერესი. უნდა აღინიშნოს, რომ მედია ნამდვილად დიდ როლს თამაშობს ადამიანის ცნობიერების ფსევდორელიგიურობის ჩამოყალიბებაში. იური რიჟკოვი ამ ფენომენს განმარტავს, როგორც „ეს არის თვისობრივად ახალი (ანუ რადიკალურად განსხვავებული ისტორიულად ჩამოყალიბებული რელიგიებისაგან, რომლებიც ტრადიციული საზოგადოებისთვის) რელიგიურობის ტიპი, დამახასიათებელია კულტურული განვითარების თანამედროვე ეტაპისთვის“.
ამ სახის მასობრივი საკულტო (კვაზი-) რელიგიურობა, ვინაიდან მას არ გააჩნია მკაფიო ინსტიტუციური ორგანიზაცია, დაიშალა საინფორმაციო სივრცეში. სიმულაციური ბუნებიდან გამომდინარე, ის გაურბის ფორმალიზებას, რადგან მისი ეფექტები აფექტურია, თითქმის მყისიერი. ის „არ მოქმედებს“, როგორც ცოდნის მკაფიო სისტემა, არამედ ბრუნავს შემთხვევითი, არასტრუქტურირებული ფორმით. ეს არის ასტროლოგიური პროგნოზების ზვავი, ეზოთერული სიმბოლოები და კომენტარები, ცრურწმენები და ა.შ.
ხალხი ჯადოსნური სერვისების ბაზრის რეგულარული მომხმარებლები არიან. რომის კლუბის დამფუძნებელი და პრეზიდენტი აურელიო პეჩეი თავის წიგნში „ადამიანის თვისებები“ წერდა: „პრობლემის არსი, რომელიც აწყდება კაცობრიობას მისი ევოლუციის ამჟამინდელ ეტაპზე, არის ზუსტად ის, რომ ადამიანებს არ აქვთ დრო, მოერგონ თავიანთი კულტურა. ცვლილებების შესაბამისად, რომლებიც ისინი თავად არიან შემოტანილი ამ სამყაროში, და ამ კრიზისის წყარო მდგომარეობს ადამიანის შიგნით და არა მის გარეთ. და ყველა ამ პრობლემის გადაწყვეტა, უპირველეს ყოვლისა, ადამიანის, მისი შინაგანი არსის შეცვლადან უნდა მოდიოდეს“.
ჩვენს საზოგადოებაში მაგიის და ოკულტიზმის ფართოდ გავრცელება ერთ-ერთი სერიოზული პრობლემაა. ოკულტური გაზეთები და ჟურნალები ქვეყნდება მასობრივ ტირაჟში, "სპეციალიზებული" მაღაზიები ყიდიან ჯადოქრობის ნივთებს და ლიტერატურას, პატივცემული ბიზნეს ჟურნალები აქვეყნებენ ასტრო პროგნოზებს საფონდო ფასისა და ჰოროსკოპების შესახებ, რომლებიც მიზნად ისახავს ტოპ მენეჯერებს "ადაპტაციაში" თავიანთ კომპანიებთან. პრაიმ-ტაიმში წამყვანი ტელეარხები „ტრადიციული მკურნალების“ და „ჯადოქრების“ ფაბრიკაციებს ავრცელებენ. სატელევიზიო ჯადოქრები 1980-იანი წლების ბოლოს სამარცხვინო გადაცემებიდან ტრიუმფალურად ბრუნდებიან ეთერში. გულმოდგინე ბრბოს საჭიროებისთვის ექსტრასენსები „ბრძოლებში“ და შეჯიბრებებშიც კი შედიან.
თუმცა, თავად მოსახლეობა სიხარულით მივარდება ჯადოქრებისა და ექსტრასენსების მკლავებში. როსიისკაია გაზეტას ცნობით, რუსეთის მოსახლეობის 11-დან 13%-მდე სჯერა ჯადოქრობისა და მაგიის იმდენად, რომ ისინი მზად არიან რეგულარულად მიმართონ ოკულტისტებს დახმარებისთვის. აშშ-სა და კანადაში ეს მაჩვენებელი 1-დან 3%-მდე მერყეობს. რუსების თითქმის 2/3, პრინციპში, მზად არის მიმართოს ჯადოქრებს დახმარებისთვის "რთული ცხოვრებისეული გარემოებების შემთხვევაში".
პროფესიონალი ჯადოქრების რიცხვი ექსპონენტურად იზრდება. ი. ტრიფონოვის თქმით, დაახლოებით 100 ათასი ადამიანია ჩართული დედაქალაქის ოკულტურ ბაზარზე - თავად ჯადოქრები და ჯადოქრები, მათი თანაშემწეები და თანაშემწეები, მსახიობები და უსაფრთხოების ოფიცრები, ხელოსნები, რომლებიც ქმნიან რეკვიზიტებს და აგენტები, რომლებიც ეძებენ პოტენციურ მსხვერპლს. რუსეთში სულ მცირე 300 ათასი ასეთი "სპეციალისტია" (ოფიციალურად რეგისტრირებული ტრადიციული მკურნალი ლიცენზიით დაახლოებით 2 ათასია). პროვინციული ჯადოქრების შემოსავალი თვეში ოთხასი ათას რუბლს აღწევს, მოსკოვში - მილიონამდე. ოკულტური სერვისების ბაზარი, სხვადასხვა წყაროების მიხედვით, მხოლოდ მოსკოვში ფასდება თვეში 8-10 მილიონ დოლარად, რუსეთში - 40 მილიონამდე (შესაძლოა ბევრად მეტი). სხვადასხვა შეფასებით, ჯადოქრებისა და ოკულტისტების წლიური შემოსავალი ქვეყანაში 1-დან 5 მილიარდ დოლარამდე მერყეობს.
ოკულტისტები, პროფესიონალი ფსიქოლოგებისა და ექიმებისგან განსხვავებით, ყოველთვის გარანტიას იძლევიან შედეგებს, მაშინ როცა მათ „კონსულტაციაზე“ არც იურიდიული და არც მორალური პასუხისმგებლობა არ ეკისრებათ. და თავად მოტყუებული ადამიანები ზოგჯერ ოკულტისტების "მარცხებს" მიაწერენ მათ "არახელსაყრელ კარმას", დაზიანებას და ბოროტ თვალს.
ჩვენს ქვეყანაში, მიუხედავად პრობლემის აშკარაა, არ არსებობს ადმინისტრაციული პასუხისმგებლობა ჯადოსნური მომსახურების გაწევაზე. ბოლო დრომდე ერთადერთი გამონაკლისი იყო კრასნოდარის ტერიტორიის კანონი 1999 წლის 6 აპრილი No169-KZ, რომელიც ითვალისწინებს ადმინისტრაციულ პასუხისმგებლობას საზოგადოებრივი წესრიგის დარღვევისთვის, „გამოხატული მოქალაქეების შეურაცხყოფაში მკითხაობისა და მათხოვრობის მიზნით. ” პერიოდულად მედია ავრცელებს ინფორმაციას ფედერაციის შემადგენელი სუბიექტების საკანონმდებლო ორგანოების წარუმატებელ მცდელობებზე, შემოიღონ ადმინისტრაციული პასუხისმგებლობა ჯადოსნური სერვისების მიწოდებაზე. ამასობაში ადმინისტრაციული პასუხისმგებლობა არ არის მოსალოდნელი, ჯადოსნური სერვისების ბაზარი სულ უფრო იზრდება და ძვირდება.
რელიგია რელიგიის გარეშე შეესაბამება სამომხმარებლო საზოგადოების იდეალებს და კომფორტს. ეს არის რელიგიის „თამაში“, შუალედური სულიერი მდგომარეობა, რომელიც იძლევა უმაღლესი პრინციპის რწმენის ილუზიას და ამავდროულად არაფრისთვის არ არის სავალდებულო. როგორც რუსი ფილოსოფოსი ვადიმ როზინი აღნიშნავს, „მედია არა მხოლოდ აცნობებს ადამიანს, არამედ ქმნის გარკვეულ რეალობას, რომელშიც ის ჩაძირულია. ასეთი - თითქმის ვირტუალური - რეალობის ფარგლებში ცნობიერად, უფრო ხშირად არაცნობიერად პროგრამირდება არა მხოლოდ ადამიანის გამოცდილება, არამედ მისი აზრები და დამოკიდებულებაც. ამრიგად, მასობრივი კულტურა, რომელიც გახდა ინფორმაციის განუწყვეტელი ნაკადი, ანადგურებს რელიგიურ ცნობიერებას და საკმაოდ სტაბილურ, ტრადიციულსაც. კლასიკური, „მაღალი“ სულიერების ჩართვის მცდელობა სასწაულთან თამაშში (სასწაულებრივი, ამაღლებული) კეთდება, კერძოდ, თანამედროვე მასობრივ ხელოვნებაში, ყვითელ პრესაში, კინოსა და ლიტერატურაში, მაგალითად, როდესაც რაიმე სიმბოლო. მართლმადიდებლობის ცნებები შერეულია პრიმიტივიზებულ „ხალხურ“ კულტურასთან, ცრურწმენებთან, ეზოთერულ, ოკულტურ გამოსახულებებთან და ა.შ.
ეს თავისებური თამაში იწვევს სერიოზულ სოციოკულტურულ ტრანსფორმაციას - დამოკიდებულება, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს სიმულაციური და ამორფული (ადამიანის შინაგანი სამყაროს, მისი ღირებულებების, თვითშემეცნების თვალსაზრისით) რელიგიურობა იწყებს დომინირებას აუდიტორიის გონებაში. მისი მატარებლები ნებით მონაწილეობენ სასწაულებრივის, „ღვთაებრივის“ მასობრივ საკულტო თამაშში. ზოგადად, ახალი რელიგიურობა მედიაში არის მდიდარი საგუშაგო ფონი, რომელიც სერიოზულ გავლენას ახდენს მასმედიის აუდიტორიაზე. ამიტომ საკმაოდ შეუმჩნევლად, მაგრამ საკმაოდ მკვეთრად შემოვიდა ჩვენს ცხოვრებაში ფსევდორელიგიურობა და გახდა თანამედროვე მორწმუნეთა რელიგიური ცნობიერების მახასიათებელი.
დასკვნა
დასასრულს, მინდა აღვნიშნო, რომ ამ ნაშრომის შესავალში დასახული მიზნებითა და ამოცანებით ხელმძღვანელობით, ჩვენ გავაანალიზეთ რუსების რელიგიური ცნობიერების არსი და მისი განვითარების ტენდენციები.
ამ კვლევის საჭიროება დიდწილად განპირობებულია თანამედროვე საზოგადოებაში არსებული ვითარებით, რომელშიც რელიგიური ცნობიერება მზარდ გავლენას ახდენს ადამიანების მსოფლმხედველობისა და მათი ცხოვრების წესზე. თეორიულ-კოგნიტური სიტუაციის სპეციფიკის ანალიზის საფუძველზე მივედით დასკვნამდე, რომ რელიგიური ცნობიერების პრობლემა საკმარისად არ არის განვითარებული. ამ მხრივ გამოიკვეთა რელიგიური ცნობიერების კვლევის არაერთი წამყვანი მიმართულება. მათ შორისაა რელიგიური ცნობიერების არსსა და სპეციფიკასთან დაკავშირებული საკითხების გამჟღავნება.
რელიგიური ცნობიერების გაჩენის პირობებისა და ფაქტორების შესწავლის შემდეგ მივედით დასკვნამდე, რომ ისინი წარმოადგენს ფაქტორთა ჯგუფის აქტივობას, რომელთა კლასიფიცირება შესაძლებელია ლოგიკური ოპოზიციის „ბუნებრივ-სოციალური“ მიმართებით.
რაც შეეხება რელიგიური ცნობიერების არსს და სტრუქტურას, ჩვენ გამოვავლინეთ, რომ რელიგიური ცნობიერების ძირითადი სტრუქტურული კომპონენტები შეიძლება დაიყოს ორ მიმართულებით: მისი ფორმირების პროცესის მიხედვით - ეს არის ობიექტი, საგანი, შინაარსი, საშუალება, მართვა;
შემეცნების დონის მიხედვით კი - ქვეცნობიერი, ჩვეულებრივი ცნობიერება, თეორიული ცნობიერება (თეოლოგია), ზეცნობიერება, იდეოლოგია.
ამჟამად საზოგადოებას აქვს სულიერი, რელიგიური გამდიდრების მოთხოვნილება და ამიტომ არის ტენდენცია რელიგიისა და რელიგიური ინსტიტუტებისკენ მიმართვისა. ხდება რელიგიური ცნობიერების „აღორძინება“. თუმცა, მიღებული დასკვნებიდან გამომდინარე, ჩვენ აღვნიშნეთ, რომ "გარე" გარდაქმნა ხდება მაშინ, როდესაც "შინაგანი" მხარე ძალიან მწირია და სავსეა სხვადასხვა მინარევებით; საზოგადოების რელიგიურ ცნობიერებაში ფსევდორელიგიურობის ფენომენი - რაც გამოიხატება რელიგიური სინკრეტიზმის ფენომენი - ღმერთის რწმენის ერთობლიობა ნიშნების, უცხოპლანეტელების, ჯადოქრობის და მაგიის რწმენასთან და ა.შ.
"ჯადოსნური სერვისების ბაზრის" ხელმისაწვდომობისა და გაფართოების გამო, მედიაში ამ ფენომენის საკმარისი გაშუქების გამო, ფსევდორელიგიურობის ფენომენი საკმაოდ მკვეთრად შემოვიდა ჩვენს ცხოვრებაში და გახდა თანამედროვე მორწმუნეების რელიგიური ცნობიერების მახასიათებელი. .
გამოყენებული წყაროების სია
1. Anishchenko A. I. "საზოგადოებრივი ცნობიერების სტრუქტურა". - მ.: უმაღლესი. სკოლა, 1973. 88 გვ.
2. Arinin E.I. „რელიგიის ფილოსოფია. არსებითი ანალიზის პრინციპები: მონოგრაფია“. არხანგელსკი, 1998. - 297გვ.
3. არისტოტელე. „პოლიტიკა“//არისტოტელე. ესეები. ოთხ ტომად. T.4. მ., 1984, 377 გვ.
4. ბიბლია. რუსული ბიბლიური საზოგადოება.მ.: 2007. - 120გვ.
5. ბორუნკოვი 10. ფ. „რელიგიური ცნობიერების თავისებურებები“. მ.: ცოდნა, 1972. - 48გვ.
6. ბორუნკოვი იუ.ფ. „რელიგიური ცნობიერების სტრუქტურა“. M.: Mysl, 1971. - 176გვ.
7. ფილოსოფიის კითხვები. 1992. No 7. მოსკოვის ეკლესიის მოამბე. 1994, No7/104. S. 3; 1995. No1/108. S. 2.
8. ვორონცოვა ლ.მ., ფილატოვი ს.ბ., ფურმანი დ.ე. „რელიგიები თანამედროვე მასობრივ ცნობიერებაში“ // სოციოლოგიური კვლევა. 1995. N 11.
9. გავრილოვა იუ.ვ. „ბუნებრივი ფაქტორების სისტემა რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბებაში“//წერა-კითხვა. - 54 წ
10. ჰეგელი გ.ფ.ვ. „ლექციები რელიგიის ფილოსოფიაზე“. 2 ტომში. რედ. A.V. გულიგი. M., 1975. T. 1. 309 გვ.
11. Golovin S.Yu. "პრაქტიკული ფსიქოლოგის ლექსიკონი". - M.: AST, მოსავალი. 1998.- 1089 გვ.
12. James W. “The Variety of Religious Experience”: ტრანს. ინგლისურიდან -მ.: ნაუკა, 1993. 432 გვ.
13. ეროშენკოვი მ.გ., ბალაევი ვ.ვ. "შესავალი თანამედროვე მაგიაში". მ.: დიალოგი-მსუ, 1998. - 288გვ.
14. ილინი ი.ა. „რელიგიური გამოცდილების აქსიომები“. მ., 1993, - 41გვ.
15. იონინი ლ.გ. "პოსტმოდერნი: ახალი ჯადოსნური ეპოქა". // რუსული ჟურნალის წვდომის რეჟიმი< www.russ.ru/ist_sovr/20020514_ion.html >
16. Kanterov I. Ya. „ახალი რელიგიური მოძრაობები რუსეთში. რელიგიური ანალიზი“. - მ., 2006.- 56გვ.
17. ჩინური ფილოსოფია. ენციკლოპედიური ლექსიკონი. მ., 1994, 235-236წ.
18. ყურანი მთარგმნელობითი ოსმანოვი მ.-ნ.ო. მ.: დილია, 2009 წ.
19. კოლოსნიცინი V.I. "რელიგიური გაუცხოება". სვერდლოვსკი: ურალის უნივერსიტეტის გამომცემლობა, 1987. - 180 გვ.
20. კონდრატიევი F.V. ”საკულტო წარმონაქმნების საქმიანობის სოციალური უარყოფითი შედეგები” // მისიონერული მიმოხილვა. -1996წ. -№> 10.
21. კრაპივენსკი S. E. "სოციალური ფილოსოფია". ვოლგოგრადი: პრესის კომიტეტი, 1995. - 352 გვ.
22. Kulik V. S. „რელიგიის სტრუქტურის შესწავლის მეთოდოლოგიის შესახებ: მეცნიერული ცოდნის მეთოდოლოგიის პრობლემები“ / მეცნიერ. ტრ. ნოვოსიბირსკი, უნივ. ფილოსოფია სერია. ნოვოსიბირსკი, 1986. - გამოცემა. 2. - გვ.170-187.
23. კირლეჟევი ა.ი. „საზოგადოების მორალური გაუმჯობესების „საკითხზე“ და ამისთვის ღმერთის მოზიდვის შესახებ“ // კონტინენტი. 1995. - No 85. -ს. 263-277 წწ.
24. კირლეჟევი ა.ი. „თანამედროვე რელიგიური ცნობიერება: ფუნდამენტალიზმსა და მოდერნიზმს შორის“ // რუსული აზროვნება, პარიზი. 1999. - No4272. - 3 ივნისი.
25. Levada Yu. A. "რელიგიის სოციალური ბუნება". მ.: ნაუკა, 1965.- 263გვ.
26. Lobovik B. A. „რელიგიური ცნობიერების დონეების შეფასებისკენ“ // ფილოსოფია. მეცნიერებები. 1971. - No 1. - გვ 104-110.
27. Lobovik B. A. "რელიგიური ცნობიერება და მისი მახასიათებლები." - კიევი: ნაუკ, დუმკა, 1986. 248 გვ.
28. კაცები A. „რელიგიების ისტორია“. 2 წიგნში. მ.: გამომცემლობა. ჯგუფი "FORUM - INFRA - M.", 1998 წ.
29. Milev V.A.: "ფსიქოლოგია და ფსიქოპათოლოგია" // "მედიცინა და ფიზიკური განათლება", სოფია, 1988 – 15 გვ.
30. Mitrokhin L. N. "მეცნიერული ცოდნა და რელიგია XXI საუკუნის მიჯნაზე" // რუსეთის მეცნიერებათა აკადემიის მოამბე, 2000. T. 70. - No 1. - P. 320.
31. მურავიოვი იუ.ა. „რელიგია, როგორც კულტურის ფენომენი“ // კულტურა: თეორიები და პრობლემები. მ.: ნაუკა, 1995. - გვ.212-239.
32. მოლ ა. „კულტურის სოციოდინამიკა“. – M.: LKI Publishing House, 2008. – 416გვ.
33. მოსკოვის ეკლესიის მოამბე. 1994. No7/104/. S. 3.
34. მჭედლოვი მ.პ. ”რუსი ახალგაზრდობის რელიგიურობის შესახებ” // სოციოლოგიური კვლევა. 1998. N 6.
35. Mchedlov M.P., Gavrilov Yu.A., შევჩენკო A.G. თანამედროვე მორწმუნის სოციალური პორტრეტის შესახებ // სოციოლოგიური კვლევა. 2002. No 7. გვ 69–70.
36. ნიკონოვი K. I. „რელიგიის კრიზისი და ქრისტიანული თეოლოგიის ანთროპოლოგიური მოდერნიზაცია“ // მეცნიერული ათეიზმის თეორიისა და პრაქტიკის აქტუალური პრობლემები. M.: Mysl, 1985. - 64გვ.
37. ნიკონოვი K. I. „რელიგიური ცნობიერების დონეების საკითხზე“. // Კითხვა სამეცნიერო ათეიზმი. 1971. - გამოცემა. 2. - გვ.230-242.
38. ნოვიკოვა ლ.გ. მოსახლეობის რელიგიურობის დინამიკის ძირითადი მახასიათებლები // სოციოლოგიური კვლევა. 1998. N 9.
39. რუსეთის განახლება: გადაწყვეტილებების რთული ძიება. ტ. 2. M„ 1994. გვ. 151.
40. პაპი იოანე პავლე II „კაცობრიობის გამომსყიდველი“. წვდომის რეჟიმი http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/katholic/Veigel_papa/Veig_11.php
41. Peccei A. „ადამიანის თვისებები“, წვდომის რეჟიმი http://www.igrunov.ru/cat/vchk-cat-bibl/articles/peccei/
42. პროკოფიევი S. Ya. საზოგადოებრივი ცნობიერება. კრასნოდარი: კრასნოდი. ლეგალური რუსეთის შინაგან საქმეთა სამინისტროს ინსტიტუტი, 1997. - 36გვ.
43. Pyrin A. G. "ბუნებრივი გარემო (სოციალურ-ფილოსოფიური ანალიზი)." მ., 2004. - 15გვ.
44. რადუგინი ა.ა. „შესავალი რელიგიაში“. – მ.: ცენტრი, 2000. – 240გვ.
45. როზინი ვ.მ. მისტიკური და ეზოთერული სწავლებები და პრაქტიკა მედიაში // სოციალური მეცნიერებები და თანამედროვეობა. 1997, No 3. გვ. 44-54.
47. რიჟოვი იუ.ვ. Ignoto Deo: ახალი რელიგიურობა კულტურასა და ხელოვნებაში. წვდომის რეჟიმი //http://www.binetti.ru/studia/ryzhov_11_2.shtml
48. Samygin S.I., Nechipurenko V.I., Polonskaya I.N. "რელიგიური კვლევები: სოციოლოგია და რელიგიის ფსიქოლოგია". სიმაღლე. ნ/ა: გამომცემლობა „ფენიქსი“, 1996. - 672გვ.
49. Subbotina N. D. „სოციალური ბუნებრივში. ბუნებრივია სოციალურში“. მ.: პრომეთე, 2001. 193 გვ.
50. სპირკინი A. G. "ცნობიერების წარმოშობა". M.: Gospolitizdat, 1960. - 471გვ.
51. სპირკინი A. G. "ცნობიერება და თვითშემეცნება". M.: Gospolitizdat, 1972. - 303გვ.
52. სუხოვი A. D. "რელიგია, როგორც სოციალური ფენომენი". (ფილოსოფიური კვლევის პრობლემები). M.: Mysl, 1972. - 143გვ.
53. ტოშჩენკო ჟ.ტ. „სოციალური ცნობიერების პარადოქსების შესახებ: სოციოლოგიური ასპექტი“ // სოციოლოგიური კვლევა. 1995. N 1.
54. უგრინოვიჩ დ.მ. „რელიგიის კრიტიკის ფილოსოფიური პრობლემები. (რელიგიის სპეციფიკისა და მისი ადგილის შესახებ საზოგადოებრივ ცნობიერებაში)“. რედ. მე -2, დაამატეთ. და დამუშავება მ.: გამომცემლობა მოსკი. უნივერსიტეტი, 1965. - 349გვ.
55. ულედოვი A.K. ”საზოგადოების სულიერი ცხოვრება: მეთოდოლოგიური კვლევის პრობლემები”. M.: Mysl, 1980. - 271გვ.
56. ულედოვი A.K. ”სოციალური ფსიქოლოგია და იდეოლოგია”. M.: Mysl, 1985. 268 გვ.
57. ულედოვი A.K. ”საზოგადოებრივი ცნობიერების სტრუქტურა”. თეორი.-სოციოლ. სწავლა. M.: Mysl, 1968. - 324გვ.
58. Fromm E. „ფსიქოანალიზი და რელიგია“ // Fromm E. „ქონა ან იყოს“. მ., 1990. – 102გვ.
59. ჰანტინგტონი ს.ფ. "ცივილიზაციათა შეჯახება". – მ.: მ.: შპს “AST Publishing House”, 2003. – 603გვ.
60. Shikhov G. L. "ტკივილი რიტუალში" // ისტორიული, ფილოსოფიური, პოლიტიკური და იურიდიული მეცნიერებები, კულტურული კვლევები და ხელოვნების ისტორია. თეორიისა და პრაქტიკის კითხვები. ტამბოვი: 2012. No9 (23): 2 ნაწილად ნაწილი I. - 203-205 გვ.
61. იაბლოკოვი ი.ნ. „შესავალი რელიგიაში“. – M.: KDU, 2008. – 283გვ.
62. იაკოვლევი ა.ი. "რელიგიური ცნობიერება." მ.: Sputnik+, 2004, 37 გვ.
ჩამოტვირთვა: თქვენ არ გაქვთ წვდომა ფაილების ჩამოტვირთვაზე ჩვენი სერვერიდან.
ფილოსოფია სწავლობს არა იმდენად სხვადასხვა რელიგიური სწავლების თავისებურებებს, არამედ რელიგიურობას, როგორც სოციალური და ინდივიდუალური ცნობიერების ფორმების ნაწილს. რელიგია ადამიანისა და საზოგადოების სულიერი ცხოვრების ერთ-ერთი ფენომენია. რელიგიის ფილოსოფიური ცნებები ჰეგელის, ლ. ფოიერბახის, კ. იუნგის, ე. ფრომის სისტემაშია; არსებობს თეოლოგიური დოქტრინები (P.L. Berger); ფენომენოლოგიური (ტ. ლუკმანი), ფსიქოლოგიური (ზ. ფროიდი), ეთნოლოგიური (ბ. მალინოვსკი), სოციოლოგიური (მ. ვებერი,
ე.დიურკემი). რელიგიის თეორიები იკვლევენ რელიგიის წარმოშობას, მის ელემენტებს და სტრუქტურას, რელიგიურ საქმიანობას, რელიგიურ ურთიერთობებს, ორგანიზაციებს, ფუნქციებს, რელიგიის როლს საზოგადოებაში და სხვა საკითხებს. ა.შოპენჰაუერი თვლიდა, რომ რელიგია არის მეტაფიზიკა, ანუ ხალხის ფილოსოფია, როგორც მსოფლმხედველობის კომპონენტი. ფილოსოფია სწავლობს რელიგიას, როგორც მსოფლმხედველობას, ავლენს მის სოციალურ და ფსიქოლოგიურ საფუძვლებს, ონტოლოგიურ და ეპისტემოლოგიურ მნიშვნელობებს. ფილოსოფიას აინტერესებს რწმენასა და ცოდნას შორის ურთიერთობა, ადამიანის ღმერთთან ურთიერთობის პრობლემა, რელიგიის მორალური მნიშვნელობები, მათი როლი საზოგადოების ცხოვრებაში, ადამიანისა და კაცობრიობის სულიერებაში.
თეოლოგია სწავლობს გამოცხადების სახით მოცემული რელიგიური ცნობიერების ფაქტების ადეკვატურობას. მისი შესწავლის საგანია: ღმერთი, აბსოლუტი და მისი ურთიერთობა ადამიანთან, ბუნებასთან, საზოგადოებასთან, კაცობრიობასთან.
რელიგიის მთავარი ფუნქცია არის მორალური და სოციალური სამსახური: დათესოს მშვიდობა, სიყვარული და ჰარმონია. რელიგია აკავშირებს ორ სამყაროს: ბუნებრივ-სოციალურ და ტრანსცენდენტურს. სულის პიროვნული ხსნა დამოკიდებულია ინდივიდუალური სულის ურთიერთობაზე ტრანსცენდენტურთან. კიდევ ერთი მნიშვნელობა არის შურისძიება. ს. ფრანკი თვლიდა, რომ რელიგია ნიშნავს აბსოლუტური ღირებულების რეალობის რწმენას, პრინციპის აღიარებას, რომელშიც შერწყმულია ყოფიერების ძალა და სულის იდეალური ჭეშმარიტება. არ არსებობს რელიგიური ცნობიერებისა და გამოცდილების უცხო ხალხი. ლათინური სიტყვა "religio" ნიშნავს "ღვთისმოსაობას, სიწმინდეს". რელიგიაში არის თეორიული ნაწილი, რომელიც გამოხატავს აბსოლუტის ცნებას, რომელზედაც ყველაფერი სასრულია დამოკიდებული და პრაქტიკული ნაწილი, რომელიც ადგენს აბსოლუტის რეალურ ურთიერთობას ადამიანის სიცოცხლესთან.
აბსოლუტური შეიძლება სხვადასხვანაირად მოვიაზროთ. რელიგია ემსახურება არა მხოლოდ გონების თეორიულ მოთხოვნილებებს, არამედ მორალის მიზნებს, ესთეტიკურ პრინციპს და ადამიანურ გრძნობებს. კანტი ამბობდა, რომ რელიგია არის მორალი, კანონი, რომელიც ცხოვრობს ჩვენში, მიმართვა ღმერთის შემეცნებისკენ. ჰეგელმა თავის ფილოსოფიურ სისტემაში გამოხატა აბსოლუტური სულის ობიექტივაცია, ადამიანის თვითგამოცხადება იდეის სახით. ადამიანის გულს რელიგია სჭირდება.
რელიგიის წარმოშობა. არსებობს რელიგიის ფსიქოლოგიური მოტივები და სოციალური ფესვები; რომლის ანალიზი ცხადყოფს კავშირს ადამიანის გონებასთან, მის მორალთან და გამოცხადების საჭიროებასთან. თუ ადამიანის რელიგიურობა ბუნების უცნობი ძალების მიმართ შიშმა წარმოიქმნა, რადგან ადამიანი ბუნების საიდუმლოებებს ავლენს, რელიგიურობა უნდა შემცირდეს, რაც არ ხდება. რა თქმა უნდა, ადამიანთა რელიგიური გრძნობები ისტორიაში გამოიყენებოდა ხალხის კონსოლიდაციისა და პოლიტიკური მიზნებისთვის მათი გაყოფის, მტრობის გაღვივებისა და სოციალური საკითხების გადასაჭრელად. ასეთი ისტორიული ფაქტები არ ხსნის რელიგიურობის ფენომენის გაჩენას და არსებობას. ამიტომ რელიგიური გრძნობის თანამედროვე ახსნა-განმარტებები ეფუძნება რელიგიის ფსიქოლოგიას; თანამედროვე მკვლევარები მიუთითებენ ადამიანის გონებაში რელიგიური გრძნობების ფესვებზე, რომელშიც ამ გრძნობას ფიქსირებული ადგილი ეთმობა.
რელიგიის განსაზღვრის პრობლემა. ს.ნ. ტრუბეცკოის მიერ 1899 წელს „ქრისტიანობის ენციკლოპედიაში“ მოცემული განმარტება თითქმის უნაკლოა: „რელიგია შეიძლება განისაზღვროს, როგორც უმაღლესი ძალების ორგანიზებული თაყვანისცემა. ასეთი თაყვანისცემა, იქნება ეს გრძნობითი თაყვანისცემა, თუ მსახურება სულითა და ჭეშმარიტებით, გულისხმობს უდავო რეალობას იმ უმაღლესი ძალების მორწმუნე ცნობიერებისთვის, რომლებსაც თაყვანს სცემენ. ამასთანავე, ის რწმენას გულისხმობს, ე.ი. რელიგიური განწყობა, გამოხატული კულტის გარკვეულ სისტემაში და სიწმინდის შესახებ იდეების სისტემაში“. ამ განმარტებას აკლია მხოლოდ დამატებითი ახსნა, თუ რა არის „უმაღლესი ძალა“, რადგან სხვადასხვა რამ შეიძლება მივიღოთ ასეთად: სახელმწიფო, მიზეზი, მეცნიერება და ა.შ.
ტორჩინოვი რელიგიის საფუძვლად თვლიდა ტრანსპერსონალურ გამოცდილებას; მისი აზრით, სხვადასხვა ტრანსპერსონალური გამოცდილება არა მხოლოდ რელიგიური გამოცდილების, არამედ თავად რელიგიის საფუძველია.
არსებობს სხვადასხვა მიდგომა რელიგიისა და მეცნიერების ურთიერთობის შესახებ, ცოდნის პოზიციიდან: მეცნიერულ-პოზიტივისტური მიდგომა გამომდინარეობს იქიდან, რომ რელიგია არის ცოდნის ყველაზე დაბალი ტიპი, ცრურწმენა, რომელიც მეცნიერების განვითარებასთან ერთად.
გაქრება; ისტორიულ-ევოლუციური მიდგომა რელიგიას მიაჩნია ცოდნის განვითარებულ ფორმად, რომელიც ყოველთვის არის დაცული, თუნდაც ცოდნის სხვა ფორმების ნაწილი, უმაღლესი დონის (აქ განიხილება რელიგიის უფრო სენსუალური ასპექტი); აბსოლუტისტური მიდგომა რელიგიას და მეცნიერებას განიხილავს, როგორც ორ ლეგიტიმურ ვარიანტს, ადამიანის სულიერი საქმიანობის ორ ფორმას და „ეძებს“ მათ საზღვრებს და აცნობიერებს სპეციფიკას, არსებითად და მნიშვნელობით, ადამიანისა და საზოგადოებისთვის.
უ.ჰაიზენბერგი, კვანტური მექანიკის შემქმნელი, თვლიდა, რომ საგნების ყველაზე ინტიმური არსი არა მატერიალური, არამედ იდეალურია. ნიუტონი ეძებდა ჭეშმარიტ რელიგიას, ჭეშმარიტ მსოფლმხედველობას და ჭეშმარიტ მორალს, რაც აისახა მის ნაშრომში „ოპტიკა“. კანტი თვლიდა, რომ სამყაროს მთლიანობა ტრანსცენდენტულია.
ყურადღება უნდა მიექცეს იმას, რომ სენსორული ასპექტის უპირატესობის მიუხედავად, რელიგიური რწმენა შეუძლებელია მიზეზის გარეშე. მეოცე საუკუნის ფილოსოფიური მოძღვრების მნიშვნელოვანი ნაწილი, რომლებიც თავს რელიგიურად არ თვლიან, ფესვები რელიგიაშია; თანამედროვე რელიგიურ ფილოსოფიასაც აქვს თავისი სერიოზული განვითარება მრავალ სფეროში. რელიგია განაპირობებს აქტიურ სიკეთეს, გარკვეულ მორალურ ქცევას და დამოკიდებულებას ცხოვრების, ადამიანებისა და სამყაროს მიმართ.
სამწუხაროდ, ზემოაღნიშნული შეფასება არ ვრცელდება რელიგიურობის ყველა ფორმასა თუ სიტუაციაზე. ადამიანის ცხოვრების კრიტიკულ პერიოდებში და საზოგადოების სწრაფად ცვალებად პირობებში წარმოიქმნება ფსევდოსულიერი პრაქტიკის დიდი რაოდენობა, რომელთა ნავიგაციაც ადამიანს უჭირს. მკვლევარები წერენ, რომ დღეს არსებული რელიგიური ფენომენების სიმრავლისა და შეუსაბამობის გამო რელიგიის ზოგადი განმარტება არ შეიძლება.
ფილოსოფია სწავლობს რელიგიურ ცნობიერებას, როგორც ადამიანის ცნობიერების ერთ-ერთ სახეობას, ან როგორც მსოფლმხედველობის ტიპს, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ვ. რელიგიის არსის საკითხში კვლევა; რელიგიური ენის ანალიზი; რელიგიისა და სამყაროს სხვა განმარტებებს შორის ურთიერთობის გარკვევა; რელიგიის დაუსაბუთებლობისა თუ გონივრულობის დაცვა. ნათელია, რომ რელიგიის პრობლემები ფილოსოფიისთვის აქტუალური დარჩება მანამ, სანამ მორწმუნეები იქნებიან.
თანამედროვე სოციალურ ვითარებას ახასიათებს ეროვნული, სახელმწიფო და სულიერი უსაფრთხოების პრობლემების გამწვავება იმის გამო, რომ: 1) თანამედროვე ეპოქის მეგატენდია ინდივიდუალიზმის ტრიუმფია, რომელიც ცენტრალურ ადგილს იკავებს თანამედროვე საზოგადოებაში; 2) მოხდა რევოლუციური ცვლილებები საინფორმაციო და ბიოტექნოლოგიებში, რამაც გამოიწვია კრიზისული მოვლენები (ადამიანის ინდივიდუალურ და სოციალურ ცნობიერებაზე ზემოქმედების და მართვის შესაძლებლობა; 3) სახელმწიფო თანდათან წყვეტს პოლიტიკური სისტემისა და პოლიტიკური სისტემის ძირითად ინსტიტუტს. საზოგადოების ორგანიზაცია; 4) კრეატიული კომპონენტი ძლიერდება პოსტინდუსტრიულ საზოგადოებებში. ახლდება რელიგიისა და ეკონომიკის ურთიერთობის საკითხები. ვესტერნიზაციის ან თუნდაც ამერიკანიზაციის პროცესი მძაფრდება და პროდასავლური ორიენტაცია ფეტიშად იქცევა. ხდება რელიგიის გაერთიანება და კომერციალიზაცია. ამ პირობებში არსებული რელიგიური მდგომარეობა ხასიათდება როგორც კრიზისი.
თანამედროვე ასტრონომების აღმოჩენები ცვლის არა მხოლოდ ადამიანების იდეებს სამყაროს შესახებ, არამედ მათ დამოკიდებულებას ტრადიციულ რელიგიურ მნიშვნელობებთან. ამრიგად, „სამყაროს აბსოლუტური სიდიადედან გამომდინარე“, ადამიანებს სჯერათ, რომ რელიგიური გრძნობების გაჩენა გარდაუვალია. ამავდროულად, დღეს ცნობილია, რომ სამყაროები იბადებიან და კვდებიან, მათ აქვთ საკუთარი სიცოცხლე, ისევე როგორც ადამიანებს, რომ კოსმოსში ასევე ბევრია „ტანჯვა და სიკვდილი, ასევე დაბადება და ბედნიერება“; რომ სიცოცხლე და გონება ზოგადი ფენომენია კოსმოსში; რომ მასიური და ხშირი განადგურება ხდება მთელ სამყაროში. სამყაროს ეს სურათი ეწინააღმდეგება ღვთაების ტრადიციულ დასავლურ გაგებას, რომელიც ზრუნავს გონიერი არსებების კეთილდღეობაზე და უფრო მეტად შეესაბამება აღმოსავლურ რელიგიურ იდეებს.
პოსტმოდერნიზმში შემეცნების პროცესი დაკავშირებულია არა მხოლოდ მეცნიერებასთან, ის ასევე შეიძლება ასოცირდებოდეს რელიგიასთან, რაც აუცილებელია „ადამიანის სახეობის კეთილდღეობისთვის“. ეს მიდგომა შეესაბამება „ახალი რელიგიების“ სიმრავლეს, რომლებიც წარმოიქმნება „სახელმწიფოს თავდასხმის ტრადიციულ სწავლებებზე“ და „შეკუმშვის“ ან „მათი არსებობის ბუნებრივი სივრცის განადგურების“ შედეგად. საერო სახელმწიფო, რომელიც ანაცვლებს რელიგიას სულიერი ცხოვრების სფეროდან, როგორც ისტორია გვიჩვენებს, რელიგიური გრძნობის ადეკვატურ ჩანაცვლებას ვერ პოულობს, ამიტომ, აკრძალული და ოფიციალურად აღიარებული, მაგრამ არა აქტიური რელიგიების მნიშვნელობების კომბინაციიდან წარმოიქმნება ახალი სწავლებები. ბევრი პოსტმოდერნისტის მისწრაფებების განსახიერებაა „მერწყულის ეპოქა“ ან „ახალი ეპოქა“ (სიტყვასიტყვით: „ახალი ეპოქა, საუკუნე“), რომლის ცენტრალური ცნებებია მონიზმი და პანთეიზმი, ხოლო ეთიკური სისტემა არის. ადამიანის თავისუფლების უსაზღვროების გააზრებაზე დაყრდნობით. აქ ნათქვამია, რომ ყველაფერი, რაც არსებობს და არ არსებობს, ერთია: იმას შორის, რასაც ჩვენ თვალით აღვიქვამთ და რეალურად არსებულს,
არსებობს მხოლოდ აშკარა განსხვავება, რომელიც „განისაზღვრება მხოლოდ აღქმით“; ყველაფერი ერთი მთლიანობაა, რომლის ნაწილიც ადამიანია. ვინაიდან ღმერთი არის ადამიანის შიგნით და ადამიანი არის ერთგვარი ღმერთი, ეს იწვევს ახალი ეპოქის რელიგიაში ცოდვის განსაკუთრებულ კონცეფციას, უფრო სწორად, ცოდვის გაგების ნაკლებობას. ამ მოძრაობის მიმდევრები უბრალოდ თვლიან დასაშვებსა და მიუღებელ ცნებებს – ადამიანი თავად განსაზღვრავს რა არის დასაშვები და რა – მიუღებელი. ყველაფერს განსაზღვრავს ადამიანის ცნობიერება, რომელიც არის საერთო, ერთიანი ცნობიერების ნაწილი. ეს ფილოსოფია ცნობილია გნოსტიკოსების დროიდან, მაგრამ ახალი ეპოქის რელიგიაში ის უფრო გადამწყვეტ და რადიკალურ ფორმებს იღებს. ვინაიდან ცნობიერების კრიტიკულად გაანალიზება და მისი დასკვნების უარყოფა შეუძლებელია, გამოცდილება და სინდისი წამყვან როლს თამაშობს. სწორედ ისინი განსაზღვრავენ კარგისა და ცუდის, დასაშვებისა და აკრძალულის ცნებებს, რა უნდა და რა არ უნდა გააკეთოს ადამიანმა. განსახილველ რელიგიაში არაფერია ზოგადად ცუდი ან ზოგადად კარგი: ცოდვა არის ის, რასაც ადამიანის სინდისი გმობს და არ აძლევს მას ამის უფლებას. ბიბლია გვაწვდის ზოგად პრინციპებს იმ სიტუაციებში, რომლებიც მკაფიოდ არ არის ნათქვამი. დ.გ.ლიხიხი აჯამებს შემდეგ მითითებებს: თუ ადამიანს ეჭვი ეპარება შესაძლებელია თუ არა ამის გაკეთება, მაშინ ჯობია არ გააკეთოს; არ უნდა დაგმო მეზობელი თავის არჩევანში; არ უნდა მისცეთ მეზობლის ცდუნების საშუალება, რათა ზიანი არ მიაყენოთ მას.
იუ.მ. ანტონიანი წერს, რომ „მორწმუნე ადამიანისთვის ღმერთი უდავო რეალობაა“ და არ საჭიროებს მტკიცებულებას. ამიტომ ღმერთი უნდა იყოს აღიარებული, როგორც უდავო ფსიქოლოგიური ვირტუალური ფაქტი და შესწავლილი იყოს როგორც ფსიქოლოგიური ცოდნის ობიექტი. ფ. კოლინზი, ბიოლოგი, რომელმაც გადამწყვეტი როლი ითამაშა ადამიანის გენომის გაშიფვრაში, მიზნად ისახავს დაარწმუნოს როგორც მორწმუნე, ისე არამორწმუნე, რომ რწმენა, მართალია მეცნიერებასთან თავსებადია, მაგრამ გონივრულია, ხოლო ურწმუნოება, თუმცა მეცნიერებასთან თავსებადი, არაგონივრული.
როდესაც მორალური სტანდარტები შეიცავს რელიგიურ დოქტრინას, ისინი სავალდებულოა ყველა ადამიანისთვის, მაგრამ ეს თვისება დაკარგულია ათეისტურ საზოგადოებებში. მორალი ცდილობს დაძლიოს ადამიანური არსებობის გაუცხოება, როგორც ადამიანთა ურთიერთობაში, ასევე მათ პოზიციაში საზოგადოებასთან, ბუნებასთან და სულიერ იდეალთან მიმართებაში. მორალი, წერენ ავტორები, უფრო ძველია, ვიდრე რელიგია, სულიერიც წინ უსწრებს მას, რადგან რელიგია ზნეობის კონსტიტუციის შედეგად წარმოიქმნება.
თანამედროვეობას, როგორც ბევრი ავტორი წერს, ახასიათებს მეტამეცნიერებათა გაჩენა (ფილოსოფიის, რელიგიისა და სხვა მეცნიერებების ინტეგრაციის შედეგად წარმოქმნილი), რომლებიც იწყებენ იგივე მეთოდების გამოყენებას, რაც რელიგიას. მეორე მხრივ, მე-20-21 საუკუნეების მიჯნაზე, თითქმის ყველა ძირითადმა სარწმუნოებამ მიიღო საერო საზოგადოებასთან და კულტურასთან ურთიერთობის პროგრამები. ჩნდება კითხვა, როგორი უნდა იყოს ახლა რელიგიური განათლება? ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა ბევრი წარმომადგენელი უარყოფითად საუბრობს საგანმანათლებლო პროგრამებში საგნების დანერგვაზე, რომლებიც შეისწავლიან რელიგიის საფუძვლებს და აპელირებენ იმაზე, რომ საერო სახელმწიფოში რელიგია გამოყოფილია სახელმწიფოსგან, ხოლო განათლება არის სახელმწიფო დაწესებულება.
აქ არ შეიძლება გამოვრიცხოთ სიტუაცია, როდესაც განათლების ამ სეგმენტს დაიკავებენ სხვა დისციპლინები, მაგალითად, ი. კოლესნიკოვის პარადიგმატური სივრცეების ტიპოლოგიაზე დაყრდნობით, რომელშიც არის ობიექტური, სუბიექტური და ტრანსცენდენტული რეალობები, აქტივობები, რომლებშიც ასოცირდება. სხვადასხვა მეთოდებისა და ხელსაწყოების გამოყენებით. ყველაფერი საკმაოდ უვნებელია, მაგრამ სამ პედაგოგიურ პარადიგმაში (სივრცების ტიპოლოგიასთან დაკავშირებით) ბოლო პარადიგმას ეზოთერული ეწოდება. ამ მიდგომით ღმერთის შესახებ ცოდნა არც ობიექტურია და არც სუბიექტური – მას შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული წყარო, მაგრამ ფუნდამენტურად ინტერსუბიექტურია. რელიგია აქ ავლენს სულიერი ზრდის გარკვეულ რესურსს, როგორც ძღვენს ადამიანს. იმათ. ამ შემთხვევაში ჩვენ ვსაუბრობთ სხვა ახალ რელიგიაზე.
ასევე არ უნდა შეფასდეს „საიდუმლო სკოლების“ გავლენა მთლიანად ცივილიზაციის განვითარებაზე, რადგან, როგორც ისინი წერენ, „ცივილიზაციის მთელი სრულყოფა, მეცნიერების, ფილოსოფიის და ხელოვნების ყველა მიღწევა განპირობებულია იმ ინსტიტუტებით, რომლებიც საიდუმლოების საფარქვეშ, ცდილობდა აღეწერა რელიგიისა და ზნეობის ყველაზე დახვეწილი ჭეშმარიტება, ჩაეტანა ისინი მოწაფეების გულებში“.
უინფილდ ლოფლერის განცხადება, რომ ფენომენების სიმრავლისა და ურთიერთგამომრიცხავი ბუნების გამო, არ შეიძლება არსებობდეს რელიგიის ზოგადი განმარტება (როგორც ესენციალისტური, ისე ფუნქციონალისტური მიდგომები იშლება; შეიძლება მხოლოდ „ოჯახურ მსგავსებაზე“ საუბარი), შეიძლება ციტირდეს თანამედროვე რელიგიურის დასახასიათებლად. სიტუაცია რუსეთში. ამასთან, ამას უნდა დაემატოს (ერთი
მეორე არ გამორიცხავს) რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის უფრო დიდ აქტიურობას, რომელიც ცდილობს ხელისუფლებასთან ურთიერთობას და საკმაოდ წარმატებულია ამ საქმიანობაში.
დღეს ღვთის შემდეგი ატრიბუტები მიიღება მთავარებად: ტრანსცენდენტურობა, აუცილებელი არსებობა, პიროვნული ხასიათი (პიროვნება), ყოვლისშემძლეობა, ყოვლისმცოდნეობა, ყოვლისშემძლეობა და ა.შ. მაგრამ არა ისეთი განსაკუთრებული თვისებები, როგორიცაა სამება, ინკარნაცია და ა.შ.
რელიგიური ზესტრუქტურა შედგება ცნობიერებისგან (იდეების, იდეების, გრძნობებისა და განწყობილების ჩათვლით), კულტი და ორგანიზაციები. ამ ელემენტებს შორის მთავარია, რა თქმა უნდა, რელიგიური ცნობიერება (საკულტო ქმედებები, რელიგიური რიტუალები ხდება ასეთი, რადგან ისინი განასახიერებენ რელიგიურ მრწამსს და იდეებს სიმბოლური ფორმით. რელიგიური ორგანიზაციები იქმნება რელიგიური მრწამსების საზოგადოების საფუძველზე.
რელიგიური ცნობიერება წარმოადგენს სამყაროს გაორმაგებას, რადგან რეალურთან ერთად აღიარებულია სხვა სამყაროს არსებობა, სადაც, როგორც რელიგია ამტკიცებს, მიწიერი არსებობის ყველა წინააღმდეგობა იპოვის თავის გადაწყვეტას. რელიგიური ცნობიერების მთავარი ნიშანია ზებუნებრივი ძალების რწმენა (უპირველეს ყოვლისა ღმერთში, როგორც ზებუნებრივი შესაძლებლობებით დაჯილდოვებულ პიროვნებაში, სასწაულებში და სულის უკვდავებაში და, შესაბამისად, შემდგომ ცხოვრებაში).
თუ ზოგადად სოციალური ცნობიერება არის სოციალური ყოფიერების ანარეკლი, მაშინ რას ასახავს რელიგიური ცნობიერება? რელიგიური ცნობიერება ასახავს სოციალური ყოფიერების წინააღმდეგობებს. ეს არის ილუზორული კომპენსაცია ადამიანების პრაქტიკული უძლურების, მათი უუნარობის გაკონტროლების ბუნების ძალების და საკუთარი სოციალური წინააღმდეგობების გადაჭრის. ეს განსაზღვრავს, უპირველეს ყოვლისა, რელიგიის სოციალურ ფესვებს.
პროდუქტიული ძალების განუვითარებლობა, საზოგადოების სოციალურ-ეკონომიკური და ზესტრუქტურული სტრუქტურები, ადამიანის სრული დამოკიდებულება ბუნების ელემენტარულ ძალებზე ხსნის ზებუნებრივის თავდაპირველ არსებობას ადამიანისთვის პერსონიფიცირებული ბუნებრივი ელემენტებისა და ფენომენების სახით, რომლებზეც მისი ცხოვრების წესია. დამოკიდებულია (წარმართული რელიგიები).
მოგვიანებით ჩნდება სოციალური უთანასწორობა, ეკონომიკური გაუცხოება და, შესაბამისად, დამოკიდებულება არა მხოლოდ ბუნებაზე, არამედ ადამიანებზეც. მარქსი წერს: „სოციალური ძალა, ე.ი. გამრავლებული საწარმოო ძალა, რომელიც წარმოიქმნება სხვადასხვა პიროვნების ერთობლივი საქმიანობის გამო შრომის დანაწილების გამო, ეს სოციალური ძალა, იმის გამო, რომ ერთობლივი საქმიანობა თავისთავად არ წარმოიქმნება ნებაყოფლობით, არამედ სპონტანურად, ამ ინდივიდებს ეჩვენებათ არა როგორც საკუთარ. ერთიანი ძალა, მაგრამ, როგორც მათ ძალას მიღმა მყოფი უცხო ძალა, რომლის წარმოშობისა და განვითარების ტენდენციების შესახებ მათ არაფერი იციან, ამიტომ ვეღარ დომინირებენ ამ ძალაზე - პირიქით, ეს უკანასკნელი ახლა გადის მთელ რიგს. განვითარების ფაზები და ეტაპები, არა მხოლოდ არ არის დამოკიდებული ადამიანების ნებასა და ქცევაზე, არამედ პირიქით, ხელმძღვანელობს ამ ნებას და ამ ქცევას“. სწორედ ამ ეტაპზე ხდება ადამიანის მოწინააღმდეგე რელიგიური ძალა ჰუმანიზაცია, ე.ი. დაჯილდოებული ადამიანური თვისებებით (სრულყოფილებამდე მიყვანილი), გარეგნობამდე, გარეგნობამდე. ზებუნებრივი სუბიექტიფიცირებულია, წარმართობიდან რელიგიური ცნობიერება გადადის ერთი ღმერთის, როგორც პიროვნების იდეაზე (სხვადასხვა მსოფლიო რელიგიას აქვს თავისი ერთი ღმერთი).
შესაბამისად, რელიგიის სოციალური ფესვები ემყარება არათავისუფლების განცდას, ადამიანის დამოკიდებულებას ბუნებრივ და სოციალურ ძალებზე.
რელიგიის ეპისტემოლოგიური ფესვები წარმოადგენს პირობებს, წინაპირობებს და შესაძლებლობებს რელიგიური მრწამსის ჩამოყალიბებისთვის, რომლებიც წარმოიქმნება ადამიანის შემეცნებითი საქმიანობის პროცესში. ისინი, უპირველეს ყოვლისა, მდგომარეობენ ცნობიერების უნარში, დაშორდეს რეალობას და ფანტაზიონ. შემეცნების ყოველმა ფორმამ (სენსაციები, აღქმა, იდეები, ცნებები და ა.შ.) შეიძლება გამოიწვიოს რეალობის ცრუ ასახვის წინაპირობები. ასე რომ, უკვე იდეა ქმნის სამყაროს დამახინჯების შესაძლებლობას, შექმნას ფანტასტიკური სურათები, რომელიც დაფუძნებულია ცნობიერებაში იმ კავშირზე, რისი დაკავშირებაც სინამდვილეში შეუძლებელია (მაგალითად, ანგელოზის, ეშმაკის გამოსახულება და ა.შ.). აბსტრაქტულ აზროვნებაში, კონცეფცია, როგორც ცნობილია, არ ემთხვევა რეალურ ობიექტს: უმარტივეს განზოგადებაში უკვე არის ფანტაზიის გარკვეული მომენტი. ეს შეიძლება იყოს გაზვიადებული, გაბერილი, მისტიფიცირებული. არსებობს სამყაროს დაყოფა რეალურად და ზებუნებრივად.
რელიგიის ფსიქოლოგიური ფესვები მოიცავს ადამიანების სხვადასხვა სტაბილურ ნეგატიურ ემოციურ მდგომარეობას, როგორიცაა შიში, მწუხარება, მარტოობა, უმწეობა, სასოწარკვეთა, ისევე როგორც გავლენა ადამიანზე არაცნობიერი, აუხსნელი, საიდუმლოებისკენ ლტოლვა, სასწაული.
რელიგია განსხვავდება იდეალიზმისგან, რადგან ის ემყარება რწმენას და, შესაბამისად, დოგმატურია. იდეალიზმი არის ცოდნის თეორია, რომელიც მოქმედებს კონკრეტული ეპისტემოლოგიური კატეგორიებით.
რელიგია ასრულებს რამდენიმე ფუნქციას:
იდეოლოგიური ფუნქცია მდგომარეობს იმაში, რომ რელიგია ქმნის საკუთარ წარმოდგენას სამყაროს, ბუნების, საზოგადოებისა და ადამიანის შესახებ, სამყაროს საკუთარ სურათს;
კომპენსატორული ფუნქცია არის ცხოვრების მრავალი ასპექტის შევსების უნარი, რაც მნიშვნელოვანია ადამიანისთვის ფსიქიკის, ცნობიერების, ემოციების და ა.შ.
რელიგია ქმნის ნორმებისა და ღირებულებების საკუთარ სისტემას, რომელიც არეგულირებს ადამიანის ქცევას;
კომუნიკაციური ფუნქცია არის საერთო მსოფლმხედველობით დაკავშირებულ მორწმუნეებს შორის კომუნიკაციის შესაძლებლობა.
(გ) Abracadabra.py:: უზრუნველყოფილია InvestOpen
სერგეი ხორუჟი
"მთელი გუნდი გეტყვით, რომ რწმენა და აზროვნების თავისუფლება ორი ურთიერთგამომრიცხავი ცნებაა... რატომ ფიქრობენ ისინი ასე? მაგრამ რადგან ყველა ცნება დამახინჯდა და დაბნეულია." იური სამარინი
1. იმისათვის, რომ პასუხები არ იყოს უბრალო ჟურნალისტური სიტყვიერება, აუცილებელია კონცეპტუალური კონტექსტისა და ჩარჩოს აგება. თავად კითხვები მას არ სვამს. ისინი ეხება არქაულ პარადიგმებს და ცუდად არის არტიკულირებული; მაგრამ ცხადია, რომ წამოჭრილი პრობლემების ცენტრში არის რელიგიური ცნობიერება: მისი ბუნება, მისი მდგომარეობა რუსეთში და მსოფლიოში და მისი ურთიერთობა შემოქმედებით ცნობიერებასთან.
ასე რომ - რელიგიური ცნობიერება და მისი დღევანდელი მდგომარეობა. მათ შესახებ თემა აქტუალურია: როგორც დღევანდელი რეალობა, ისე, უფრო მეტად, გაჩენილი პერსპექტივები აშკარად საუბრობენ მათი ახალი გაგების აუცილებლობაზე. ეპოქა მრავალი თვალსაზრისით არის საეტაპო, მაგრამ თამამად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ყველაზე ღრმა და გადამწყვეტი ანთროპოლოგიური ცვლილებებია. თუ ადრე ჩვეულებრივი იყო კაცობრიობის არსებობის აღწერა, როგორც სოციალურ-ისტორიული ცვლილებების პროცესი, რომელიც დომინირებს ანთროპოლოგიურზე, ახლა ეს სულ უფრო შეუძლებელი ხდება. თავად ადამიანმა დაიწყო ძლიერ შეცვლა; უფრო და უფრო ის აღარ არის სუბსტრატი, არამედ სუბიექტი, მიმდინარე ცვლილებების გმირი და ანთროპოლოგიური დინამიკა, რომელიც აჩქარებს, ხდება წამყვანი ფაქტორი. მაგრამ რა არის მისი ბუნება, მასშტაბები, საზღვრები? ამ ახალი, უცნობი დინამიკის გაგებამ ცენტრში მოაქცია ანთროპოლოგიური საზღვრის პრობლემა: ადამიანის არსებობის ძალიან კეთილი და რეჟიმის საზღვრები, ტერიტორია, სადაც ამ მეთოდის შემადგენელი მახასიათებლები და პრედიკატები იწყებს ცვლილებას.
ანთროპოლოგიური საზღვარი რთული ცნებაა. გასაგებია, რომ საზღვრის დისკურსმაც უნდა თქვას რაღაც სხვაზე, უცხოზე; ანთროპოლოგიური საზღვრის დისკურსი უნდა იყოს აგებული მეტაანთროპოლოგიური პერსპექტივიდან. და აი, ჩვენს წინაშე არის ცნობილი ონტოლოგიური განსხვავება, განსხვავება ონტიკურსა და ონტოლოგიურს, არსებულსა და ყოფიერებას შორის. მეტაანთროპოლოგიური პერსპექტივა ონტიკურზეა დახატული თუ ონტოლოგიურზე, უცხოა შექმნილია ადამიანისათვის არსებობაში თუ ყოფაში? პასუხი: ორივე. ონტიკური საზღვარი აშკარად არსებობს; ადამიანი ონტიკურად საზღვრებს მიღმაა - სიგიჟის გამოცდილება, დანაშაულის გამოცდილება. მათ მიმართ ამ დღეებში საკმაოდ დიდი ყურადღება ექცევა; ონტიკური საზღვრის დისკურსი ინტენსიურად ვითარდება ფსიქოანალიზით და მიმდებარე აზროვნების მიმდინარეობებით. მაგრამ ეს არ არის მთელი საზღვარი. არსებობს ადამიანური გამოცდილება, რომელშიც საზღვარი ემსახურება როგორც მისწრაფების ობიექტს, გამოცდას და მიიღწევა როგორც ეგზისტენციალური საზღვარი, არსებული ყოფიერების ფუნდამენტური პრედიკატების ტრანსფორმაციის საზღვარი. ის არის ის, ვინც გვიკავია. რადგან დისკურსი, რომელშიც ანთროპოლოგიური საზღვარი თემატურია, როგორც ონტოლოგიური საზღვარი, არის რელიგიური ცნობიერების დისკურსი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რელიგიური ცნობიერება შეიძლება განისაზღვროს, როგორც ცნობიერება (დისპენსაცია, ცნობიერების სტრუქტურა), დაჯილდოებული ონტოლოგიური ან მეტაანთროპოლოგიური (რაც ჩვენს კონტექსტში სინონიმია) პერსპექტივით.
რელიგიური ცნობიერება იხსნება სხვადასხვა დისკურსად, აშენებს განშტოებულ ეკონომიკას: თეოლოგიაში, ფილოსოფიაში, მისტიკაში, კულტში, სულიერ პრაქტიკაში... ამ ეკონომიკის ფარგლებში ყალიბდება „სარწმუნოება“, ყალიბდება „ეკლესია“. რელიგიური ცნობიერება „ენერგეტიკულ დისკურსში“ რომ განვსაზღვროთ, ენერგიულად და აქტიურად, როგორც სტრატეგიის სახეობა, უნდა გადახედოთ ამ ფენომენებს ამ დისკურსშიც. რა არის "რწმენა"? - „მორწმუნე სტრატეგიის“ მიმდევრობა: ადეკვატური ენერგეტიკული ორგანიზაციის განსაკუთრებული ტიპებისთვის, რომლებიც თან ახლავს მეტაანთროპოლოგიურ პერსპექტივას - სინერგიულ სისტემას, მართლმადიდებლობის ლექსიკონში ან სინერგიულ რეჟიმს, მეცნიერების ლექსიკაში („ადეკვატური ” ნიშნავს: მათზე ორიენტირებული, მაგრამ, ზოგადად, სულაც არ ეკუთვნის მათ). ევროპული აზროვნებისთვის საერთო ესენციალიზაციურ დისკურსში „რწმენა“ დაყვანილ იქნა არსებით შინაარსებამდე და გაიგივებული იყო გარკვეული დაუმტკიცებელი წინადადებების თვითნებურ მიღებასთან; მაგრამ მაშინაც კი, როდესაც რწმენა თავის თავს აჯამებს გარკვეულ კრედოში, აშკარად არსებითი პოსტულატების ერთობლიობაში, შემთხვევითი არ არის, რომ კრედო ატარებს სახელს „Creed“: ეს სულაც არ არის თვით რწმენა, არამედ ის, რაც განასახიერებს მას, სისტემას. მისი სიმბოლური ნიშნები. ანალოგიურად, „ეკლესია“ აქ გვევლინება, როგორც ინტერსუბიექტურობის რეალიზაცია მეტაანთროპოლოგიურ პერსპექტივაში. ეს უკანასკნელი შემოაქვს ფუნდამენტურ განსხვავებებს ჩვეულებრივი ინტერსუბიექტურობისგან. ანთროპოლოგიური საზღვრის ონტოლოგიურ თემატიზაციაში განხორციელებული ინტერსუბიექტურობა მთლიანობისა და სისრულის პრობლემის წინაშე დგას და ამ პრედიკატების თემატიზაციისას თავს ასახავს როგორც აპორიას (შდრ. მთლიანობის აპორიის იდენტიფიკაცია ეგზისტენციალურ ანალიტიკაში) მეტაემპირიულ პანში. - სუბიექტურობა. როგორც ასეთი, ის აღარ წარმოადგენს უბრალოდ დიალოგურ არსებას-საკომუნიკაციო ან საკომუნიკაციო სივრცეს, არამედ ერთგვარ ყოფიერებას, რომელიც აერთიანებს მისტიური ეკლესიისა და ისტორიული ეკლესიის მახასიათებლებს. ეს ონტოლოგიურად თემატური ინტერპან-სუბიექტურობა ხომიაკოვის მიერ თავდაპირველ განვითარებაში თანმიმდევრობის კონცეფციასთან ახლოს აღმოჩნდება.
2. ეს არის რელიგიური ცნობიერების სავარაუდო ჩარჩო ან, თუ გნებავთ, რიზომი. კითხვები ეხება მის ურთიერთობას თავისუფლების, კულტურის, შემოქმედების პრინციპებთან; და ეს პრინციპები, როგორც პროდუქციიდან ჩანს, ყველა ჩაფიქრებულია მის წინააღმდეგ, როგორც მისი სხვა. თუმცა, ასეთი გაგება - ამით უნდა დავიწყოთ - არა მხოლოდ არ არის აუცილებელი, არამედ პრიმიტიული და მოძველებული, რომელიც შეესაბამება დიდი ხნის მოძველებულ განმანათლებლობის პარადიგმას. ამ თვალსაზრისის მოძველება, საშიშროებაც კი მდგომარეობს ორ ძირითად მახასიათებელში: ის შეესაბამება იდეოლოგიურ და ბინარულ აზროვნებას, რომელიც, ისევე როგორც პრიმიტიული ცნობიერება, დგას რეალობის ორობით დაპირისპირებებზე და დიქოტომიებზე. ასეთი სტრუქტურების დეიდეოლოგიზაციისა და დეკონსტრუქციის ამოცანა აქტუალურია ცნობიერების და კულტურის ყველა სფეროსთვის, თანაბრად რელიგიური და არარელიგიური. ესკიზირებული „ენერგეტიკული დისკურსის“ მიდგომა ამის გაკეთების ერთ-ერთი გზაა; მას თავიდანვე უცხოა იდეოლოგია და ბინარული. რელიგიური ცნობიერება თავისი ჭეშმარიტი ბუნებით არ არის იდეოლოგიური, არამედ სტრატეგიული, ის არ ასრულებს დიქტატის ფუნქციებს, არ მოქმედებს როგორც „თავისუფლების შემზღუდველი“, არამედ ამყარებს თავისი დისკურსების სპეციფიკურ კავშირებს მის სფეროს გარეთ არსებულ ნებისმიერ დისკურსთან - როგორც პრაქტიკის ურთიერთობები, ენერგეტიკული სტრუქტურის ტიპები; და ასეთ ურთიერთობებში სიახლოვის ან უცხოობის, თავსებადობის ან შეუთავსებლობის კრიტერიუმები არ არის იდეოლოგიური, არამედ ანთროპოლოგიური, პიროვნული და ოპერატიული. მაგალითად, რთული თავსებადობის დიდი ხნის ცნობილი ფაქტი, რელიგიური ცნობიერების ურთიერთობის დაძაბულობა სამსახიობო ხელოვნებასთან, სამსახიობო ხელოვნებასთან, არ არის ფესვგადგმული იდეოლოგიაში, არამედ პიროვნულ სტრატეგიებში ღრმა განსხვავებაში. არის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი დაძაბულობა. რელიგიური ცნობიერების სუფთა და მაქსიმალისტური თვითრეალიზაცია სულიერი პრაქტიკაა. ეს არის განსაკუთრებული სახის დისკურსი ან სტრატეგია, ჰოლისტიკური „საკუთარი თავის პრაქტიკა“, რომელიც ახორციელებს ეტაპობრივად ორგანიზებას და ადამიანის ენერგიების მთელი კომპლექსის გარდაქმნას აღნიშნულ სინერგიულ სისტემაში. ასეთი ტოტალური დისკურსისთვის პრობლემაა მისი ერთობლიობა, ნებისმიერ სხვასთან თავსებადობა: და ეს არის უძველესი დროიდან ცნობილი დაძაბულობა, ურთიერთსხვაობა და პოლარობა "სიკეთის", "მონასტრისა" - და "სამყაროს", "სულიერის" და "სამყაროს". საერო“. ეს დაძაბულობა უნდა იყოს ნაყოფიერი, როგორც "სხვა სამყაროს" მანიშნებელია, რომელიც აღვიძებს "სამყაროს", მაგრამ ის ასევე შეიძლება აღმოჩნდეს დამანგრეველი...
აპრიორი, რელიგიური ცნობიერება უფრო თავისუფალია, ვიდრე არარელიგიური ცნობიერება; დე ფაქტო ხშირად გამოდის ნაკლებად თავისუფალი. ის უფრო თავისუფალია, რადგან მეტაანთროპოლოგიური პერსპექტივის მქონე, მას აქვს თვითრეალიზაციის ფუნდამენტურად განსხვავებული, შეუდარებელი დიაპაზონი. მაგრამ არსებობს მუდმივი საფრთხე არსებით დისკურსში - რწმენის ობიექტივიზაცია, ეკლესიის ინსტიტუციონალიზაცია - და შემდეგ ის გადაიქცევა ცნობიერებად, ცუდი გაგებით, დოგმატურად, ცნობიერების ერთ-ერთ ყველაზე არათავისუფალ ტიპად. რაც შეეხება „კულტურას“, „კრეატიულობას“, „შემოქმედებით ცნობიერებას“, სანამ რელიგიის დამოკიდებულებას დავაზუსტებთ მათ მიმართ, კარგია აღვნიშნოთ, რომ დღეს მათ ნამდვილად სჭირდებათ საკუთარ თავთან ურთიერთობის გარკვევა. ოპოზიციური რელიგია - კულტურა შეესაბამებოდა რეალობას და გამოხატავდა პრობლემის ფორმულირებას პირველ მსოფლიო ომამდე მსოფლიოში - თანაბრად დასავლეთშიც და რუსეთშიც, სადაც ვერცხლის ხანა ამ პრობლემას უთვალავ კრებულს, საღამოს და კითხვას უთმობდა არასაკმარისობის სასარგებლოდ. სტუდენტები და დამშეული მეომრები. მას შემდეგ ბევრი მელანი შემოვიდა და კიდევ უფრო მეტი სისხლი. "კულტურა" აღარ გამოითქმის მისწრაფებით - გარდა ალბათ Znamya-ს რედაქციისა. "კულტურა დამპალი თავია", - თქვა მაშინ ანდრეი ბელიმ. ”მე არ მომწონს ეს პომპეზური სიტყვა”, - თქვა პასტერნაკმა 50-იან წლებში. შემდეგ პომპეზურობის გამართლება კიდევ უფრო ნაკლები გახდა, ლპობა კი უფრო მეტი. დღეს კულტურის პირველი პრობლემა არა რელიგიურ ცნობიერებასთან ურთიერთობაში, არამედ მისი თვითშემეცნების ღრმა დაშლის პროცესშია. თავად სემანტიკა შეიცვალა, სინგულარული რიცხვი გადაიქცა ცარიელ ბგერად, flatus vocis, და არის კულტურები და პრაქტიკები - nat, სექსი, კრიმინალი და ყველა სხვა უმცირესობა, დანაშაულის პრაქტიკა, სოკოების კულტურები, ბაქტერიები ... - და P.C.-ის უზენაესი მმართველი პრინციპის თანახმად, ყველა კულტურა თანასწორია, მაგრამ ზოგიერთი - ფემინიზმისა და ტრანსგრესიის ამ მომენტში - შესამჩნევად უფრო თანასწორია. ელინური ტეტრაქტის, ანტიკური კოსმოსის საწყისების კვადრატის შებრუნებით, პოსტმოდერნიზმი ადასტურებს ბოლოების კვადრატს: ღმერთის სიკვდილი - სუბიექტის სიკვდილი - ისტორიის დასასრული - ტექსტის დასასრული. ცხადია, რომ სიკვდილის ეს სერია კიდევ ბევრს შეიცავს; და შემოქმედების სიკვდილი ასევე უნდა შედიოდეს დაღუპვის სრულ ნაკრებში. როგორც ყველა პოსტმოდერნისტული დისკურსი, ასეთი თეზისები სულაც არ არის გაზვიადების გარეშე, არც შოკისმომგვრელი რიტორიკის გარეშე - და მაინც, გარკვეული არსით ისინი არ არიან ყალბი.
ძველი ოპოზიციები არ უწყობს ხელს ამ ზოგადი ჭირის გაგებას. შემოქმედების დაღუპვა, ისევე როგორც ყველა სხვა, არ არის გამოწვეული რელიგიური ცნობიერების მაქინაციებით. ჩვენ უნდა დავუბრუნდეთ თავიდან ნათქვამს: ეპოქა განიცდის რადიკალურ ტექტონიკურ ძვრებს, სადაც ჩვენ არ ვსაუბრობთ მხოლოდ „კულტურული პარადიგმის“ ან „სოციალური ფორმირების“ ცვლილებაზე. ყველა სოციალური და პოლიტიკური სტრუქტურის მიღმა, კულტურის მიმართულებებისა და პარადიგმების მიღმა იმალება ის, რაც ადრე განიხილებოდა, როგორც სუბსტრატი, თავისთავად უმოძრაო, იცვლებოდა მხოლოდ „ცვლილებიდან ზევით“: თავად ადამიანი. ის არ არის არც ფენომენი და არც ნოუმენონი, არც „ბაზა“ და არც „ზედნაშენი“, ის არის რეალობის ფოკუსი და მისი კავშირი, კავშირის დასაწყისი. რეალობის ამ ფოკუსმა ცვლილება დაიწყო. კაცმა მოძრაობა დაიწყო - და მასთან ერთად გადავიდნენ, ყველა დონე, სართული და სახურავი წავიდა. ანთროპოლოგიური დინამიკა პრიორიტეტს ანიჭებს სოციალურ და კულტურულ დინამიკას: თვით ადამიანის ათასწლეული მოდის. ჩვენ ვერ განვიხილავთ ამ დინამიკის არსს, ანთროპოლოგიურ ცვლას, რომელიც მოიცავს ყველაფერს - სომატიკას, ფსიქიკას, აღქმას, ინტელექტს - მაგრამ ვხედავთ მათ ვექტორს: რა თქმა უნდა, ის მიმართულია ანთროპოლოგიური საზღვრისკენ. საზღვრების გამოცდილება სულ უფრო მეტ ადგილს იკავებს ადამიანის გამოცდილებაში. საზღვარი უფრო და უფრო დაჟინებით, უფრო ვნებიანად, უფრო მჭიდროდ იკვლევება; და ჩვენ გვესმის, რომ პოსტმოდერნული სიკვდილის მთელი ანსამბლი ასევე ამ პროცესის ნაწილია, საზღვრის სურვილის ნაყოფი.
ასე რომ, სასაზღვრო პრაქტიკა ან სტრატეგია ხდება წამყვანი. ისინი სამი სახისაა: ვირტუალური სტრატეგიები (საზღვარი, როგორც ვირტუალური, არაგანსახიერებული რეალობა) - არაცნობიერის სტრატეგიები (ონტიკური საზღვარი, ან "სიგიჟის" სფერო) - რელიგიური სტრატეგიები (ონტოლოგიური, ან მეტაანთროპოლოგიური საზღვარი). და სწორედ ისინი ითამაშებენ მესამე ათასწლეულის მთელ თამაშს ერთმანეთთან. მათი შერწყმისა და ურთიერთქმედებისას ადამიანის თვითრეალიზაციის ყველა ფორმა ახალ სახეს იძენს; და კრეატიულობა და რელიგია აღადგენს ურთიერთობებს, ერთად მსახურობენ საზღვარზე. მათ შორის განსხვავება და დაძაბულობა დარჩება: ასახული როგორც სასაზღვრო სტრატეგიები, ისინი მაინც განსხვავებული სტრატეგიებია, რადგან კრეატიულობა საერთოდ არ ასოცირდება საკუთარ თავს მხოლოდ ონტოლოგიურ საზღვართან და არ არის ორიენტირებული მხოლოდ მეტაანთროპოლოგიურ პერსპექტივაზე. თუმცა, ფუნდამენტური განსხვავება ისაა, რომ მათი ურთიერთობა, რა თქმა უნდა, არ იქნება ორობითი ოპოზიცია, იდეოლოგიურიდან დიალოგურ პარადიგმაზე გადასვლა. პოსტმოდერნიზმში სიკვდილის შემდეგ, შემოქმედებითობა ასევე შთანთქავს ონტოლოგიური საზღვრის გამოცდილებას და აღარ უყურებს „სხვა სამყაროს“, როგორც ახალ კარიბჭეს; „მკითხველის დაბადება“, რომელიც „ავტორის სიკვდილში“ გვხვდება, უკვე გარკვეული მსგავსება აქვს სულიერი პრაქტიკის პარადიგმასთან. და ეს დიალოგური ურთიერთობა შემოქმედებით და რელიგიურ ცნობიერებას შორის არის გადამწყვეტი პირობა ანთროპოლოგიური დინამიკის არაკატასტროფული ბუნებისა: ასე რომ, ადამიანი, დაწყებული, გადადის არა სიგიჟესა და არარაობაში, არამედ ახალი ცხოვრებისა და გონების სივრცეში.
3. ჩვენს დისკუსიაში ჩვენ ჯერ არ შევეხებით რუსულ მახასიათებლებს - და ეს გამართლებულია, რადგან მახასიათებლები არც თუ ისე კარდინალურია (გარდა ამისა, რელიგიური ცნობიერების სფეროს კონცეპტუალიზაციისას ნაწილობრივ ვხელმძღვანელობდით კონკრეტულად მართლმადიდებლური ტიპით. რელიგიურობა). ყველა ზოგადი მახასიათებელი, რელიგიური ვითარებისა და პრობლემების ძირითადი ელემენტები ერთი და იგივეა და რუსული რეალობა მათ მხოლოდ საკუთარ დეტალებსა და არომატს მატებს: მტკივნეული სიმძიმის არომატს, ყველა პროცესისა და ყველა კონფლიქტის მკვეთრ კრიზისს. თვით ცხოვრების წესის იმანენტური თვისება, სულიერი ტრადიციის თვითრეპროდუქცია, არის ბრძოლა დამცავ და განახლების ტენდენციებს, „კონსერვატიზმსა“ და „მოდერნიზმს“ შორის. ეს ბრძოლა ყველაზე თვალსაჩინო ფაქტორია იმ მომენტის რელიგიურ ვითარებაში, თავისთავად ბუნებრივი, გარდაუვალი და ჯანსაღი ფაქტორი. ამას ემატება კიდევ ორი ფაქტორი: ყოვლისმომცველი ღრმა კრიზისი - ძალაუფლების, ეკონომიკის, სოციო-კულტურული სფეროს, ასევე თვით რელიგიური ცხოვრების უკიდურესი განუვითარებლობა, რომელიც გუშინ ტოტალიტარიზმმა ძალდატანებით შეამცირა პრიმიტიულ წყვილამდე. ფორმები, რიტუალების ინსტიტუტი პლუს სერვილური იერარქია. შედეგად, ორივე პოლუსი, „კონსერვატიზმი“ და „მოდერნიზმი“ ცუდ ვერსიებშია წარმოდგენილი, რაც ქვეყნის სულიერი ისტორიის სირცხვილს იწვევს. კიდევ: მხოლოდ რუსული თვისება არ არის, რომ „კონსერვატიზმი“ დღეს ჩნდება, პირველ რიგში, ანტიეკუმენიზმის სახით და ანტიეკუმენიზმი განიცდის აშკარა ზრდას და აღზევებას. აქ რუსული ეკლესია და რუსეთი მიჰყვებიან პანმართლმადიდებლური ტენდენციის მეინსტრიმს; და მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს შინაგანი ფაქტორები, რომლებიც მას ასტიმულირებენ, ის ჩვენს ქვეყანაში არ არის ისეთი გამოხატული, როგორც სერბეთში ან თუნდაც საბერძნეთში.
მაგრამ არის თუ არა ეს მახასიათებლები მტკიცედ დაკავშირებული ჩვენს თემასთან? შეცდომა იქნებოდა აშკარა გზის გავლა, „კონსერვატიზმის“ შემოქმედებითი ცნობიერების ინერტულ დაბრკოლებად მიჩნევა, ხოლო „მოდერნიზმის“ ნათელ გამოსავალად. ეჭვგარეშეა, რომ რუსეთის ამჟამინდელი უშიშროების ძალები ნებით აკრძალავდნენ ყველაფერს, რაც კატკოვმა, პობედონოსცევსმა და A.P. ტოლსტოიმ ერთად ოდესმე აკრძალეს ან მხოლოდ სურდათ აკრძალვა; თუმცა, „მოდერნიზმს“ არაფერი შემოქმედებითი არ წამოუყენებია, დარჩა მიბაძვითი და ზედაპირული. როგორც ყოველთვის, ჭეშმარიტი სულიერი ამოცანა სცილდება ნაკლი ორობითობას და მისი არსი დღესაც ნათელია: ეს არის მართლმადიდებლობის ავთენტური ინტელექტუალური ტრადიციის, „აღმოსავლური ქრისტიანული დისკურსის“ აღდგენა. კლასიკურ პატრისტიკასა და ასკეტურ ანთროპოლოგიაზე დაყრდნობით, რომელიც განვითარდა ბიზანტიის ენერგიულ თეოლოგიაში, ეს დისკურსი არ გადავიდა რუსეთში - რაც გახდა რუსეთში რელიგიური კულტურის საბედისწერო სისუსტისა და არაორგანულობის ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი, მართლმადიდებლობასა და განმანათლებლობას შორის უფსკრული. . თუმცა, დიასპორაში რუსულმა აზროვნებამ და ეკლესიამ ბრწყინვალედ დაიწყო მისი თანამედროვე განვითარება, რამაც გამოავლინა მასში ჩადებული ადამიანური მოდელის სიმდიდრე და აქტუალობა, მისი თანხვედრა თანამედროვე გამოცდილების მრავალ დასკვნასთან. წარმატებით დაწყებული სამუშაოები უნდა გაგრძელდეს რუსეთის მიწაზე; და აქ, ამ გაგრძელებაში, შემოქმედებითმა და რელიგიურმა ცნობიერებამ ერთობლივად იპოვონ გზა იმ ცვლილებების გასააზრებლად, რომლებიც ახლა ხდება რეალობის იდუმალ ფოკუსში: ადამიანში.
G. I. Uspensky. სრული კოლექცია op. 14 ტომად - მ.
1949.- T. 8.- P. 385, 388 (“Willy-nilly”).
1. რელიგიური ცნობიერების გაჩენის წინაპირობები და პირობები. ზებუნებრივის შესახებ იდეების ჩამოყალიბება და ევოლუცია.
რელიგიური ცნობიერება: ასახვის ობიექტი, მახასიათებლები და სპეციფიკა.
რელიგიური ცნობიერების სტრუქტურა და ფუნქციები.
თანამედროვე რელიგიური ცნობიერება: კონსერვატიზმი და ცვლილების ტენდენციები.
შესავალი
ნებისმიერ ადამიანს, ცხოვრებისეული გამოცდილების დაგროვების პროცესში, უვითარდება ინტერესი არა მხოლოდ საკუთარი ერის, არამედ სხვა ხალხების, ერების, სხვა რწმენისა და რელიგიის წარმომადგენლების მიმართ. ყველაზე ხშირად ადამიანებს იზიდავთ მათი გარეგნობა, კონკრეტული ქმედებები, ქცევა და ცხოვრების წესი.
ხელოვნება, მეცნიერება და რელიგია დიდი ხანია ასოცირდება მითოლოგიურ აზროვნებასთან კაცობრიობის ისტორიაში. ენა შეიცავდა ხალხის სულში მცხოვრები იდეებისა და კანონების ზოგად ფორმულას, მათ კავშირს. მითები ამ სიტყვის ფართო გაგებით არის პრიმიტიული მსოფლმხედველობა და რელიგიის საწყისი, იდეების ორიგინალური შინაარსი.
საკმაოდ აქტუალურია რელიგიური ცნობიერების პრობლემა სხვადასხვა რელიგიის წარმომადგენელთა შორის, ისევე როგორც ეროვნული ურთიერთობების განვითარების თავისებურებები როგორც ერში, ისე ერებს შორის. ეთნიკური ისტორიის პროცესში ყოველთვის ჩნდება და ყალიბდება ახალი საჭიროებები და ინტერესები, რომელთა დასაკმაყოფილებლად ეროვნული თემები იძულებულნი არიან ეძებონ რესურსები, შექმნან ახლები და მიაღწიონ მათ გადანაწილებას. ეთნიკური კონკურენციის პროცესში შესაძლოა წარმოიშვას წინააღმდეგობები და უთანხმოება თემებსა და ერებს შორის.
ამ ნაწარმოების ობიექტია ერი ამ სიტყვის ფართო გაგებით.
საგანი - რელიგიური ცნობიერების თავისებურებები და ეროვნული ურთიერთობების თავისებურებები.
მიზანი რელიგიური ცნობიერების თავისებურებებისა და ეროვნული ურთიერთობების თავისებურებების დადგენაა.
მიზნები: რელიგიური ცნობიერების სპეციფიკის დადგენა; თანამედროვე საზოგადოებაში რელიგიური ცნობიერების თავისებურებების ამოცნობა; აჩვენოს ერის ფსიქოლოგიური მახასიათებლები, მისი ფსიქოლოგიური საფუძველი; გამოავლინოს ეროვნული ურთიერთობების განვითარების თავისებურებები; გაანალიზეთ ამ საკითხზე საჭირო ლიტერატურა.
1. რელიგიური ცნობიერების გაჩენის წინაპირობები და პირობები. ზებუნებრივის შესახებ იდეების ჩამოყალიბება და ევოლუცია
რელიგიური ცნობიერების ფორმირების ადრეული ეტაპები, ისევე როგორც ზოგადად რელიგია, იმალება წლების იმ გიგანტური სისქის მიღმა, რომლებიც შრიალებდნენ ჩვენს პლანეტაზე. რელიგია არ არის რაღაც თანდაყოლილი ადამიანისთვის. იყო წინარელიგიური პერიოდი. ეს პერიოდი, მეცნიერთა აზრით, გაგრძელდა ძალიან დიდხანს, ქვედა პალეოლითის ეპოქის დასრულებამდე (ძველი ქვის ხანის ადრეული პერიოდი), რომელიც მოიცავდა მუსტერის ხანას (დაახლოებით 100 - 40 ათასი წლის წინ), როდესაც ე. ნეანდერტალელი კაცი ცხოვრობდა, ნადირობდა მღვიმის დათვზე და სხვა ცხოველებზე. არქეოლოგების მიერ გახსნილი და შესწავლილი ნეანდერტალელების სამარხები ჯერ კიდევ არ იძლევა უდავო მტკიცებულებას ამ უძველეს წინაპრებს შორის რელიგიური იდეების არსებობის შესახებ. თუმცა ექსპერტები არ გამორიცხავენ, რომ მიცვალებულთა დაკრძალვა შეიძლება იყოს ასეთი იდეების ჩამოყალიბების ერთ-ერთი წყარო. რელიგიური მკვლევარები რელიგიის გაჩენას და რელიგიური ცნობიერების გაჩენას, როგორც ადრე აღვნიშნეთ, უკავშირებენ ზედა პალეოლითის ეპოქას (დაახლოებით 40-18 ათასი წლის წინ), როდესაც გამოჩნდა თანამედროვე ადამიანი (Homo sapiens) არქეოლოგიური აღმოჩენების მოტივით.
რელიგიის ფენომენის მკვლევართა უმეტესობა მიდრეკილია იფიქროს, რომ მისი გაჩენისა და განვითარების გაგება შესაძლებელია, უპირველეს ყოვლისა, საზოგადოებისა და ბუნების ურთიერთობის ანალიზით თავად საზოგადოების ჩამოყალიბების დროს. მათ სპეციფიკურ ბუნებაზე მიუთითებს, იტალიელმა რელიგიურმა მეცნიერმა ა.დონინმა ყურადღება გაამახვილა იმ ფაქტზე, რომ უხსოვარი დროიდან დამყარებული ადამიანისა და ბუნების ურთიერთობას ყოველთვის ორმაგი ხასიათი ჰქონდა: ყოვლისშემძლე ბუნების დომინირება უმწეო ადამიანზე. ერთი მხრივ, და, მეორე მხრივ, ბუნებაზე ზემოქმედება, რომლის განხორციელებასაც ადამიანი ცდილობს, თუნდაც პრიმიტიული საზოგადოებისთვის დამახასიათებელ შეზღუდულ და არასრულყოფილ ფორმებში, თავისი ხელსაწყოების, პროდუქტიული ძალების, შესაძლებლობების გამოყენებით.
ყოვლისშემძლე ბუნების დომინირება ადამიანზე, რომელიც იმ დროს უძლური იყო, როგორც მატერიალისტური მსოფლმხედველობის მკვლევართა უმეტესობა მიიჩნევს, პასუხისმგებელი იყო რელიგიისა და რელიგიური ცნობიერების გაჩენაზე.
მართალია, არსებობს სხვა თვალსაზრისი. ასე, მაგალითად, იცავდა მას, იუ.ა. ლევადა ამტკიცებს, რომ რელიგია არ შეიძლება მომდინარეობდეს ადამიანის „უძლურობიდან“, რადგან რელიგიურობა არ არის შეუცვლელი თანამგზავრი ჩვენი ძალისა და ცოდნის შეზღუდვისთვის. მისი აზრით, სწორია რელიგიის ფუნქციების გათვალისწინება არა რაიმე ბუნებრივ მოთხოვნილებებთან, არამედ ისტორიულად სპეციფიკური სოციალური სისტემების საჭიროებებთან შედარებით. როგორც ჩანს, ასეთი მოსაზრება ძნელად შეიძლება ჩაითვალოს ლეგიტიმურად, რადგან ის ემყარება ადამიანის ბუნებრივი მოთხოვნილებების ხელოვნურ დაპირისპირებას და ისტორიულად სპეციფიკური სოციალური სისტემების მოთხოვნილებებს, ამცირებს პირველის როლს და ამ უკანასკნელის აბსოლუტიზაციას, ჰიპერბოლიზაციას. იმავდროულად, როგორც პირველი, ასევე მეორე მოთხოვნილებები ასახავს ერთი მთლიანის განუყოფლად დაკავშირებულ ასპექტებს - ანთროპოსოციოგენეზის. ისინი ჩნდებიან როგორც დიალექტიკური საპირისპირო წყვილი, რომელთა შორის ურთიერთობა, რომელიც ხასიათდება არა მხოლოდ ურთიერთუარყოფით, არამედ ურთიერთდამოკიდებულებით, კომპლემენტარობით, ურთიერთპოზიციით, ემსახურებოდა და აგრძელებს როგორც ადამიანის, ისე საზოგადოების ფორმირებისა და განვითარების წყაროს, რითაც განსაზღვრავს. ადამიანის საქმიანობის განვითარება, როგორც სოციალური მოძრაობის მატერიის სპეციფიკური გამოვლინება და მისი შედეგები, „მეორე ბუნება“, ანუ კულტურა, რომლის განუყოფელი ელემენტია რელიგია.
შესაბამისად, კონკრეტულ საზოგადოებაში რელიგიის ფორმირებისა და განვითარების პროცესის გაანალიზებისას აუცილებელია გავითვალისწინოთ როგორც ცალკეული პიროვნების, ისე ისტორიულად სპეციფიკური სოციალური სისტემების მოთხოვნილებები, რომლებიც, დიალექტიკურ ერთობაში ყოფნისას, აუცილებლად იღებენ. შესაბამისი ასახვა წარმოშობილ რელიგიურ ფორმებში. უნდა აღინიშნოს, რომ ყურადღება კ.მარქსი. უძველეს თემებზე საუბრისას მან, კერძოდ, ხაზგასმით აღნიშნა: „მათი არსებობის პირობებია შრომის პროდუქტიული ძალების განვითარების დაბალი დონე და ადამიანთა ურთიერთობების შესაბამისი შეზღუდვა სიცოცხლის წარმოების მატერიალური პროცესის ფარგლებში და, შესაბამისად, ყველა მათი ურთიერთობის შეზღუდვა ერთმანეთთან და ბუნებასთან.ეს რეალური შეზღუდვა იდეალურად აისახება ძველ ბუნების თაყვანისმცემელ რელიგიებსა და ხალხურ რწმენებში“.
მრავალი ეთნოლოგიური კვლევა E. Taylor, J. Fraser, I.A. კრიველევა, ს.ა. ტოკარევი და სხვა უცხოელი და ადგილობრივი ავტორები დაეხმარნენ რელიგიური რწმენის გაჩენის ისტორიის აღდგენას, მიაწოდეს ვრცელი შედარებითი მასალა სხვადასხვა ქვეყნის, სხვადასხვა კონტინენტის ხალხებში მითების, რწმენისა და კულტების მსგავსების ასახსნელად, რაც გამომდინარეობს მსგავსებათა მსგავსებიდან. ადამიანების ძირითადი საჭიროებები, წარმოების საქმიანობის ფორმები, მათი ცხოვრების წესი კაცობრიობის ისტორიული განვითარების ადრეულ ეტაპებზე. მკვლევართა მიერ მოპოვებულმა მასალებმა შესაძლებელი გახადა რელიგიური ცნობიერების კავშირის დადგენა ენის განვითარებასა და ძველი სამყაროს კულტურის ზოგად განვითარებას შორის.
მეცნიერები მოიცავს მანიას და ფეტიშიზმს, ტოტემიზმს და ანიმიზმს, სასოფლო-სამეურნეო კულტს და შამანიზმს, რომლებიც წარმოიშვა ტომობრივი სისტემის ჩამოყალიბებისა და განვითარების დროს (100 ათასიდან 40 ათასი წლის წინ), როგორც რელიგიის ადრეულ ფორმებს. მაგია არის მოქმედებები და რიტუალები, რომლებსაც პირველყოფილი ადამიანი ასრულებდა ბუნებრივ მოვლენებზე, ცხოველებზე ან სხვა ადამიანზე ზებუნებრივი ზემოქმედების მიზნით. პირველყოფილ ადამიანს ახასიათებდა სხვადასხვა საგნების თაყვანისცემა, რომლებიც, მისი აზრით, საფრთხის თავიდან აცილება და იღბალი უნდა მოჰქონდეს. რელიგიური რწმენის ამ ფორმას ფეტიშიზმი ეწოდება. პრიმიტიული ადამიანთა ჯგუფების (კლანის, ტომის) ზებუნებრივი ნათესაობის რწმენა ცხოველთა და მცენარეთა გარკვეულ სახეობებთან (ნაკლებად ხშირად ბუნებრივ მოვლენებთან და უსულო საგნებთან) საფუძვლად უდევს ადრეულ რელიგიურ ფორმას, როგორიცაა ტოტემიზმი. სულებისა და სულების არსებობის რწმენამ განსაზღვრა ანიმიზმის არსებობა (ლათინური anima, animus - სული, სული). რელიგიური და მაგიური რიტუალების და იდეების სისტემები, რომლებიც დაკავშირებულია სოფლის მეურნეობასთან და მიზნად ისახავს მოსავლის უზრუნველყოფასა და შენარჩუნებას სულების და ღმერთების დახმარებისთვის მიმართვის გზით, ჩამოყალიბდა სასოფლო-სამეურნეო ან აგრარული კულტები. რიტუალების და რიტუალების განსაკუთრებული ნაკრები, რომელიც დაკავშირებულია კულტის მსახურების ზებუნებრივი შესაძლებლობებისა და შესაძლებლობების რწმენასთან, ეყრდნობოდა შამანიზმის საფუძველს.
დროთა განმავლობაში რელიგიის პირველადი, ტომობრივი ფორმები შეიცვალა ეთნიკური რელიგიებით, რომლებსაც ზოგჯერ ეროვნულ ან ნაციონალურ სახელმწიფოს უწოდებენ. კერძოდ, ეს მოიცავს:
ძველი ბერძნული რელიგია, რომელიც ძველ დროში, როგორც წყაროებიდან მოწმობს, ბერძნების განსაკუთრებული პატივისცემით გამოირჩეოდა დედამიწისადმი. ქალღმერთი გაია მათ ყველა ცოცხალი არსების დედად მიაჩნდათ. ასევე დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა წინაპრების კულტს, რომელთანაც გმირების - ნახევრად ადამიანების, ნახევრად ღმერთების კულტიც იყო დაკავშირებული. II ათასწლეულისათვის ძვ.წ. მცირე ადგილობრივი ღმერთები განზე გადაიყვანეს და საბოლოოდ ჩამოყალიბდა ღმერთების პანთეონი, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ზევსი, "ადამიანთა და ღმერთების მამა", რომელიც რელიგიურ ფორმაში განასახიერებდა პატრიარქალური მმართველის თვისებებს, ღმერთების "ოჯახის" მეთაურს, რომლის ადგილსაც ითვლებოდა. იყოს ოლიმპოს მთა. VIII-VII სს. ძვ.წ. ღმერთების პატივსაცემად დაიწყეს პირველი ტაძრების აშენება. ძველ საბერძნეთში ასევე არსებობდა საიდუმლო რელიგიური საზოგადოებები და კულტები.
ძველი ეგვიპტური რელიგია იყო ნილოსის ველის ტომებისა და ხალხების პოლითეისტური რწმენის სისტემა, რომელშიც ბუნების თაყვანისცემა დიდ როლს თამაშობდა. ნილოსი, რომელზედაც ქვეყნის კეთილდღეობა იყო დამოკიდებული, პერსონიფიცირებული იყო ღმერთის ჰაპის გამოსახულებით, მზე - ღმერთ რაას გამოსახულებით, ქალღმერთი სოხმეტი გამოსახული იყო ძროხის სახით, ანუბისის ბალზამირების ღმერთი - ჯაკალის თავით. გარკვეული ფერის ცხოველები გამოცხადდნენ ღვთაების განსახიერებად, ცხოვრობდნენ ტაძრებში და იყვნენ კულტის ობიექტები. ძველ ეგვიპტურ რელიგიაზე ძლიერ გავლენას ახდენდა მიცვალებულთა კულტი. ეგვიპტეში უზენაესი ღმერთის იდეა ჩამოყალიბდა ფარაონების მიწიერი მმართველების გამოსახულებით, რომლებიც ითვლებოდნენ ღმერთის შვილებად და ცოცხალ ღმერთებად დედამიწაზე.
ძველი ინდური რელიგია იყო რელიგიური რწმენა, რომელიც განვითარდა პრიმიტიული რწმენებიდან პრეარიული ეპოქის მრავალი ღვთაების თაყვანისცემამდე, რომლებიც განასახიერებდნენ ბუნების ძალებს. არიელთა შემოსევამ ინდოეთში გამოიწვია სხვადასხვა კულტების გაერთიანება. ვედური რელიგიები დაახლოებით 3 ათას ღმერთს შეადგენდა. ღმერთების თავად ვარუნა ითვლებოდა, რომელიც მითებში ხშირად ცასთან (დიაუსთან) გაიგივებული იყო და წესრიგისა და სამართლიანობის მცველის თვისებებით იყო დაჯილდოვებული. თუმცა, ამ პერიოდში ღმერთების ერთიანი პანთეონი ჯერ არ ჩამოყალიბებულა. მისი შექმნის მცდელობები განხორციელდა მხოლოდ ვედური პერიოდის ბოლოს. მასში ღმერთი ბრაჰმა იკავებს მოკრძალებულ ადგილს, რომელიც მხოლოდ აკონტროლებს მსხვერპლშეწირვის სისწორეს. I ათასწლეულის მიჯნაზე ძვ.წ. ძველი ინდური რელიგია გარდაიქმნება ბრაჰმანიზმად. მისი ღმერთები შედიან ახალი რელიგიის პანთეონში, მაგრამ წინა პლანზე ბრაჰმაა, სამყაროს შემოქმედი ღმერთი და სამყაროს პერსონიფიკაცია.
ძველი ჩინური რელიგია, რომელიც წარმოადგენდა მდინარეების ყვითელი და იანძის აუზის ხალხთა რელიგიურ მრწამსთა და კულტთა ერთობლიობას, ახასიათებდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II-I ათასწლეულებში. ბუნების სულების ანიმიური კულტებისა და წინაპრების კულტების არსებობა. კლასიკური საზოგადოების გაჩენასთან ერთად ჩამოყალიბდა იდეები სულების იერარქიის შესახებ, რომელსაც სათავეში ედგა ზეციური სული შანდი - ადამიანების მამა, რომელიც მათზე ზრუნავდა, ზოგს აჯილდოვებს და ზოგს სჯის. ძველი ჩინელები ასევე თაყვანს სცემდნენ „მიწის სულებს“ - მთებისა და მდინარეების სულებს. მიწიერი სული ხუტუ აღიარეს მთელი ქვეყნის მფლობელად. ძველ ჩინურ რელიგიაში არ არსებობდა მღვდლები ან სპეციალური ტაძრები. ღია ცის ქვეშ ტარდებოდა რელიგიური ცერემონიები. ძველ ჩინეთში ასევე გავრცელებული იყო სხვადასხვა სახის მაგია, ჯადოქრობა, მკითხაობა და შელოცვები. ძველი ჩინური რელიგიის იდეები ბუნების სულებისა და წინაპრების შესახებ შემდგომში მიიღეს ტაოიზმმა, კონფუციანელობამ და ბუდიზმმა.
ძველ რომაულ რელიგიას ახასიათებდა ბუნების მფარველი სულების რწმენა, სოფლის ცხოვრება და სოფლის შრომა. რომაული სახელმწიფოს ჩამოყალიბებასთან ერთად, ღმერთები, რომელთაგან დაახლოებით 30 იყო, ეროვნული გახდა და არ იყო დაკავშირებული კონკრეტულ ტერიტორიასთან. მათ შორის უმაღლესად იუპიტერი ითვლებოდა. რომის ყველა მოქალაქისთვის დაწესდა სამის - იუპიტერის, იუნოსა და მინერვას სავალდებულო კულტი. მათ მიუძღვნეს კაპიტოლიუმის ტაძარი (აქედან მომდინარეობს სახელწოდება - კაპიტოლიუმის ტრიადა).
ძველი სლავური რელიგია იყო რთული სინკრეტული ფენომენი წინაპრების განვითარებული კულტით, ბუნების კულტის ნათელი ფორმებით და კომუნალური სასოფლო-სამეურნეო კულტებით. ძველი სლავების უმაღლესი ღვთაება იყო ჭექა-ქუხილის ღმერთი პერუნი. ისინი ასევე ფართოდ სცემდნენ პატივს ცის ღმერთს სვაროგს და მის ვაჟებს - მზის, ცეცხლისა და ქარის ღმერთებს - დაჟბოგს, ხორს, სტრიბოგს, "საქონლის" ღმერთს და სიმდიდრის ღმერთს ველესს (ვოლოსს), ქალღმერთ მოკოშს - ტრიალის მფარველს. , ქსოვა და ზოგადად ქალთა შრომა. დასავლელი სლავები პატივს სცემდნენ იღბლისა და ბედნიერების ღმერთს ბელბოგს. ასევე ცნობილია ისეთი ტომობრივი სლავური ღვთაებების სახელები, როგორიცაა სვიატევიტი და რუგევიტი, რადეგოსტი (ლიუბიჩებს შორის), ტრიგლავი (პომორიელებს შორის), ქალღმერთი სივა (პოლაბელ სლავებს შორის) და ა.შ. გარდა ამისა, ანთროპომორფული პერსონიფიკაციები, როგორიცაა სემიკი. , იარილო, კუპალა და ა.შ.
მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიური მკვლევარები დიდი ხანია საკმაოდ დიდ ყურადღებას აქცევენ რელიგიას, მის როლს ხალხთა ისტორიაში, რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბებასა და განვითარებას, იგივეს ვერ ვიტყვით რელიგიური ცნობიერების ფილოსოფიურ ასახვაზე. მკვლევარები გაცილებით ნაკლებად ნებით იწყებენ მისი გენეზის ანალიზს და, უფრო მეტიც, როგორც ადრე აღვნიშნეთ, ისინი ხშირად იდენტიფიცირებენ რელიგიური ცნობიერების ფენომენს რელიგიასთან. იმავდროულად, ფილოსოფიური აზროვნების ისტორიაზე გადასვლა საშუალებას გვაძლევს მივყვეთ რელიგიური ცნობიერების ფილოსოფიის ფორმირებისა და განვითარების ძირითად ეტაპებს, ანუ მისი გონებრივი მოდელების ასახვას, რომელიც ჩამოყალიბდა კაცობრიობის ისტორიის სხვადასხვა ეტაპზე.
რა თქმა უნდა, დღეს თითქმის შეუძლებელია საუბარი რელიგიური ცნობიერების რაიმე დეტალური თვისებრივი მახასიათებლების რეკონსტრუქციაზე მისი ჩამოყალიბებისა და განვითარების საწყის ეტაპებზე. თუმცა, მისი სულ მცირე სამი არსებითი მახასიათებელი, ვფიქრობ, დარწმუნებით შეიძლება დავასახელოთ. პირველი მათგანი არის ის, რომ რელიგიური ცნობიერება მაშინ იყო პოლითეისტური ბუნებით, ანუ გამოირჩეოდა რამდენიმე ღმერთის თაყვანისცემით, რომლებსაც განსხვავებულად უწოდებდნენ პლანეტის სხვადასხვა ადგილას, სადაც წარმოიშვა ადამიანური ცივილიზაცია. ძველი ადამიანის რელიგიური ცნობიერების მეორე არსებითი მახასიათებელი იყო ღმერთების ფუნქციური შეზღუდვები, რომელთაგან თითოეული, ასე ვთქვათ, პასუხისმგებელი იყო თავის კონკრეტულ არეალზე - მზის ღმერთი, ჭექა-ქუხილის ღმერთი, ელვის ღმერთი, ზღვა. ღმერთი და ა.შ. იმ შორეული პერიოდის რელიგიური ცნობიერების არსებითი მახასიათებლების მესამედს უნდა ეწოდოს ღმერთებს შორის ერთიანობის არარსებობა და მკაფიოდ განსაზღვრული დაქვემდებარება.
რეალურად არსებული ობიექტურად არსებული ეს არსებითი მახასიათებლები ასევე დაფიქსირებულია რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბებული ფილოსოფიის მიერ. მისი წარმოშობა უკვე შეგიძლიათ იხილოთ ინდური ვედური საგალობლების კრებულებში, განსაკუთრებით მათგან უძველესში - რიგ ვედაში. კრიტიკულად გააზრებული ღმერთების გამოსახულებები, რომლებიც ჩამოყალიბდა მისი თანამედროვეების გონებაში, ძველმა ინდოელმა მოაზროვნემ გამოთქვა ეჭვი მათ არსებობაზე. კერძოდ, ჭექა-ქუხილის, ელვისა და ჭექა-ქუხილის ღმერთ ინდრაზე ითქვა:
"როდესაც შეჯიბრებ, იმღერე ლამაზი სიმღერა,
ინდრას სადიდებლად, [სიმღერა] მართალია, თუ მართალია.
"ინდრა არ არის", - ამბობენ სხვები, "ვინ დაინახა იგი?
ვისზე უნდა ვიმღეროთ?"
ჰომეროსი ცდილობს ძველი ბერძნების რელიგიური ცნობიერების გააზრებას. ძველ ბერძენს, ჰომეროსის მიხედვით, სწამდა მრავალი ღმერთის, თვლიდა, რომ სამყარო იყოფა სამ ძმა ღმერთს შორის: ზევსი ფლობს ცას, სივრცე ღრუბლებიდან ჰაერის ზედა ფენებამდე, ეთერი - განუზომელი და მიტოვებული; პოსეიდონი მართავს ზღვას; ჰადესი არის მიწისქვეშა სიბნელის მმართველი, მიწისქვეშა დამალული ადგილები, სადაც მიცვალებულთა ჩრდილოვანი სულები ცხოვრობენ. ძველი ბერძნების აზრით, სამივე საერთო იყო დედამიწა და ღმერთების სამყოფელი, მთა ოლიმპო.
თავის ილიადაში ჰომეროსი ამბობს შემდეგს:
"...ქალღმერთს უკვდავი სისხლი აქვს"
სინესტე, რომელიც მიედინება ყოვლადნეტარ ღმერთთა ძარღვებში:
პურს არ ჭამენ, ღვინოს არ აგემოვნებენ, ამიტომ მათში სისხლი არ არის და ხალხი მათ უკვდავს უწოდებს“.
თუმცა ჰომეროსის შეხედულებები, ისევე როგორც მის შემდეგ მცხოვრები ჰესიოდეს, ფილოსოფიურ შეხედულებებად უნდა მივიჩნიოთ.
სინამდვილეში, ფილოსოფია, როგორც ცნობილია, თავის ისტორიას ანტიკური ხანიდან იღებს.
2. რელიგიური ცნობიერება: ასახვის ობიექტი, თავისებურებები და სპეციფიკა
რელიგიური ცნობიერება კონსერვატიზმი ზებუნებრივი
რელიგიური ცნობიერების ფილოსოფია გვევლინება როგორც სოციალური ფილოსოფიის სტრუქტურის შემქმნელი ელემენტი და, ჩვენი აზრით, შეიძლება განისაზღვროს, როგორც ფსიქიკური სტრუქტურების ახსნის, განლაგების და რესტრუქტურიზაციის ერთ-ერთი ფორმა, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანის დამოკიდებულებას სამყაროსა და სამყაროს მიმართ. ადამიანთან მიმართებაში, რაც გამოიხატება რელიგიური სუბიექტების ურთიერთობაში ბუნებასთან, ერთმანეთთან, კონკრეტული სოციალური ორგანიზმის სხვადასხვა სტრუქტურულ ელემენტებთან მისი ისტორიული განვითარების გარკვეულ ეტაპზე.
რელიგიური ცნობიერების ფილოსოფიას აქვს ფილოსოფიისთვის დამახასიათებელი ყველა საერთო მახასიათებელი. ის მოქმედებს როგორც ასახვა და, როგორც ასეთი, ეხება არა რეალურად არსებულ მოვლენებს, არამედ მათ ასახვას ცნობიერებაში. ის, უპირველეს ყოვლისა, ეხება აზროვნების ურთიერთობას ყოფიერებასთან, ცნობიერების მატერიასთან და წარმოადგენს სუბიექტის ყველაზე ზოგადი შეხედულებების სისტემას სამყაროზე და მასში ადამიანის ადგილს, რითაც მოქმედებს როგორც მსოფლმხედველობა.
ამავდროულად რელიგიური ცნობიერების ფილოსოფიას ახასიათებს მთელი რიგი თავისებურებები. ეს, უპირველეს ყოვლისა, განპირობებულია იმით, რომ რელიგიური ცნობიერების ფილოსოფია ეკუთვნის სოციალურ ფილოსოფიას, რომლის სპეციფიკას ინარჩუნებს ჩვენთვის დამაინტერესებელი ფილოსოფიის ფილიალი. ამ სპეციფიკის განმსაზღვრელ ფაქტორებზე საუბრისას უნდა აღინიშნოს, რომ ეს, პირველ რიგში, სოციალური შემეცნების თავისებურებებია. რელიგიური სუბიექტები, ისევე როგორც ნებისმიერი სოციალური ორგანიზმი, იქნება ეს ინდივიდი, სოციალური ჯგუფი თუ საზოგადოება მთლიანად, ერთდროულად მოქმედებენ როგორც რელიგიური ცნობიერების ობიექტი. ისინი ქმნიან რელიგიის ისტორიას და ასევე იცნობენ მას, ხელს უწყობენ მათ ცნობიერებაში გარკვეული ფსიქიკური მოდელების ჩამოყალიბებას, რასაც თავად ასახავს ფილოსოფიური ანალიზის პროცესში.
რელიგიური ცნობიერების ფილოსოფიის მეორე მახასიათებელი, როგორც სოციალური ფილოსოფიის დარგს მიეკუთვნება, არის ის, რომ იგი ძირითადად შეიცავს ადამიანების გონებრივ აქტივობას, რომლებიც ახორციელებენ თავიანთ კონკრეტულ მიზნებს, გარკვეულ სოციალურ-კლასობრივ ინტერესებს, ფასეულობათა ჩამოყალიბებულ სისტემას, რომელიც გარკვეულწილად. ან სხვა გავლენას ახდენს ფილოსოფიური ანალიზის მიმდინარეობაზე და მის შედეგებზე.
არსებობს რელიგიური ცნობიერების ფილოსოფიის სხვა მახასიათებლები, რომლებიც დაკავშირებულია, კერძოდ, მისი ობიექტისა და სუბიექტის სპეციფიკასთან.
რელიგიური ცნობიერების ფილოსოფიის შესწავლის ობიექტია რელიგიის გონებრივი მოდელები, მისი ამა თუ იმ ასპექტისა და ასპექტის. სოციალური ცნობიერების ეს სფერო გამოირჩევა იმით, რომ იგი ემყარება განსაკუთრებული სახის რწმენას - სამყაროს გაორმაგებას, არსებობას, როგორც ადრე აღვნიშნეთ, ორი სამყაროს - ამქვეყნიური, მიწიერი, აღქმული. გრძნობები და სხვა სამყარო, ზეციური, რომელიც განსაზღვრავს როგორც მიწიერ სამყაროს, ასევე მის განვითარებას, რადგან ღმერთი ბინადრობს, დაჯილდოებულია აბსოლუტური სუბიექტის თვისებით, მასში თანდაყოლილი აბსოლუტური სრულყოფილებით, გარეგანი გონებით, რომელსაც აქვს ყოვლისშემძლეობა, უსაზღვრო. გაუგებრობა გონებისთვის. თუ პირველი სამყაროს, მიწიერი სამყაროს გონებრივი მოდელების ასახვა, მათი დამოწმება პრაქტიკაში რეალურად არსებულ ფენომენებთან ადეკვატურობისთვის, კერძოდ, რელიგიური რწმენის შესაბამისად, არ ბადებს რაიმე განსაკუთრებულ კითხვებს, მაშინ მოდელების ჭეშმარიტების შემოწმება. სხვა სამყარო ყოველთვის იყო და რჩება საუკეთესო შემთხვევაში პრობლემური და უფრო ხშირად სრულიად შეუძლებელი, რადგან იქ გზა ადამიანის გონებისთვის უბრალოდ რელიგიურმა ცნობიერებამ დაკეტა. ამ გარემოებამ, რომელიც აფერხებდა რელიგიის განვითარებას, აჭიანურებდა მას ოდესღაც პოსტულირებული რელიგიური დებულებებით, რომლებიც გადაქცეული იყო ურყევ დოგმებად, ხელს უშლიდა რელიგიური ცოდნის განვითარების ოპტიმალური მიმართულებების გამოვლენას, მის გადაქცევას რელიგიის შესახებ სანდო ცოდნად, მის ადგილს კულტურაში. ადამიანის მოღვაწეობის შედეგი, რაც სწორედ რელიგიური ცნობიერების ფილოსოფიის საგანს წარმოადგენს.
ისტორიის გარკვეულ ეტაპზე აღმოცენებული რელიგიური ცნობიერების ფილოსოფია ჩამოყალიბებისა და განვითარების გრძელი და რთული გზა გაიარა. ახლა ჩვენ მივმართავთ მის ანალიზს.
3. რელიგიური ცნობიერების სტრუქტურა და ფუნქციები
რელიგია, როგორც სოციალური ცხოვრების ფენომენი, შეიძლება განიხილებოდეს სხვადასხვა თვალსაზრისით: ფილოსოფიური, სოციოლოგიური, ფსიქოლოგიური, ისტორიული, საღვთისმეტყველო, კულტურული, ეთნოფსიქოლოგიური, ასევე სხვა ასპექტებიდან, რომლებიც აუცილებელია კვლევისა და მისი ღრმა გაგებისთვის. .
რელიგიური ცნობიერების გამოსავლენად საჭიროა თავად ტერმინი „რელიგიის“ გარკვევა, რომელსაც მრავალფეროვანი ინტერპრეტაცია აქვს.
რელიგიის მრავალი განმარტება არსებობს. ჩვეულებრივ, როგორც მისი გამორჩეული მახასიათებელი, ისინი ხაზს უსვამენ რწმენას განსაკუთრებული სხვა სამყაროს, ზეციური ღმერთის ან ღმერთების მიმართ და მასთან დაკავშირებულ ქმედებებს, რომლებსაც მორწმუნეები ასრულებენ სხვა სამყაროსთან დასაკავშირებლად.
„რელიგიის“ ცნება ლათინური წარმოშობისაა; ითვლება, რომ ეს ტერმინი მომდინარეობს ლათინური ზმნიდან relegere, რომელიც პირდაპირი თარგმანით ნიშნავდა - წასვლას, დაბრუნებას, ფიქრს, ჭვრეტას, შეგროვებას. ამ შემთხვევაში, ციცერონის თანახმად, საკვანძო სიტყვაა სიტყვა „შიში“.
მეორეს მხრივ, ლაქტანციუსი თვლიდა, რომ რელიგია, როგორც ტერმინი, სათავეს იღებს ლათინურ ზმნაში religare - შეკვრა, შებოჭვა. მისი აზრით, რელიგია არის ადამიანის კავშირი ღმერთთან, მისდამი მორჩილება და განსაკუთრებული ღვთისმოსავი მსახურება. ეს გაგება მჭიდროდ არის დაკავშირებული ქრისტიანობის ტრადიციებთან.
აღმოსავლურ კულტურებში „რელიგიის“ ცნებას ოდნავ განსხვავებული მნიშვნელობა აქვს; ის ემყარება შემდეგ სიტყვებს: დინ, დჰარმა, ჩიაო. - სიტყვა, რომელიც არაბული ენით თარიღდება ისლამურ დრომდე, ითარგმნება როგორც ძალა. - სიტყვა. ძველი ინდური ენიდან ითარგმნება როგორც სწავლება, სათნოება, ზნეობრივი თვისება, მოვალეობა, სამართლიანობა.- ჩინური სიტყვა სწავლება.
რელიგიური რწმენის ფორმების მრავალფეროვნება არის ობიექტური საფუძველი მათი მრავალჯერადი ინტერპრეტაციისთვის თეორიულ განმარტებებში, რომლებიც ამჟამად დაახლოებით 250-ს შეადგენს.
ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული არის ჯონსტონის განმარტება: „რელიგია არის რწმენისა და რიტუალების სისტემა, რომლითაც ადამიანთა ჯგუფი ხსნის და პასუხობს იმას, რასაც ზებუნებრივად და წმინდად მიიჩნევს“.
სხვა თვალსაზრისით, რელიგია გაგებულია, როგორც მსოფლმხედველობა, ისევე როგორც შესაბამისი ქცევა, რომელიც განისაზღვრება ზებუნებრივი აბსოლუტის არსებობის რწმენით.
რელიგია სტრუქტურული თვალსაზრისით საკმაოდ რთული ფენომენია. მასში შედის: რელიგიური ცნობიერება, რელიგიური საქმიანობა, რელიგიური ურთიერთობები და რელიგიური ორგანიზაციები.
ყველა ეს ელემენტი პირდაპირ კავშირშია ერთმანეთთან. რელიგიური ცნობიერება ვერ იარსებებს დამოუკიდებლად სუბიექტის სულიერ სამყაროში, სოციალური ცნობიერების სხვა ფორმებთან გადაკვეთის გარეშე: მორალი, ხელოვნება, მეცნიერება, პოლიტიკა, სამართალი, ისევე როგორც რელიგიის სხვა კომპონენტებთან.
ყველა მსოფლიო რელიგია წარმოიშვა დაახლოებით ერთსა და იმავე დროს. მათი გაჩენის წინაპირობად შეიძლება ჩაითვალოს ტომობრივი შეხედულებების მიღმა გასვლა. მოწოდება ერთი ღმერთისკენ, მარადისობის გამოსახულებისადმი, ნაკარნახევი იყო ცხოვრების ახალი პირობებით და მხარს უჭერდა ხელისუფლებას. ყველა მსოფლიო რელიგია წარმოიშვა ერთი ათასწლეულის განმავლობაში - დიდი ისტორიული რყევების, წარმონაქმნების ცვლილებების, მსოფლიო იმპერიების ფორმირების დროს.
თანამედროვე სამყაროში მიღებულია შემდეგი სამი რელიგიის გამოყოფა მსოფლიო რელიგიებად: ბუდიზმი, ქრისტიანობა, ისლამი.
მრავალი მკვლევარის აზრით, მსოფლიო რელიგიებს ახასიათებთ ძლიერი პროზელიტიზმი (რწმენისადმი ძლიერი ერთგულება), პროპაგანდისტული აქტივობა, მათი ქადაგება ეთნიკური და კოსმოპოლიტური ხასიათისაა და მიმართავს სხვადასხვა სოციალურ-დემოგრაფიული ჯგუფის წარმომადგენლებს. ეს რელიგიები ქადაგებენ ადამიანთა თანასწორობას.
მსოფლიო რელიგიებს, განსხვავებების მიუხედავად, აქვთ საერთო მომენტები. თანამედროვე კულტუროლოგი ერასოვ ბ. გამოყოფს მსგავსების შემდეგ ელემენტებს:
ქარიზმატული პიროვნების არსებობა (წინასწარმეტყველი ან დამფუძნებელი);
წმინდა წერილი ან ტრადიცია. წმინდა ტექსტის არსებობის ფაქტი (ბიბლია - ქრისტიანობაში, ყურანი - ისლამში, მოგზაურობა ითაკა - ბუდიზმში);
დოგმატიკა, როგორც სულიერი ცოდნის ორგანიზების საშუალება;
რწმენა, როგორც სულის ხსნა და მოცემული აღმსარებლობის მორწმუნეთა ინტეგრაცია;
კულტი საშუალების სახით, რომელიც განსაზღვრავს რიტუალში ჩადებულ მოქმედებების ერთიანობას.
ყველა ეს ელემენტი, ასე თუ ისე, ყველა მსოფლიო რელიგიაშია. როგორც წესი, მსოფლიო რელიგიის გაჩენა და განვითარება დაკავშირებულია გარკვეულ გეოგრაფიულ ტერიტორიასთან. ასე რომ, ბუდიზმი არის ძველი ინდოეთი, ქრისტიანობა არის რომის იმპერიის აღმოსავლეთი ნაწილი, ხოლო ისლამი არის დასავლეთ არაბეთი.
ამრიგად, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ რელიგიის გაგება მრავალფეროვანია, მაგრამ ყველა ამ კონცეფციას და ყველა რელიგიას აერთიანებს ერთი საერთო, ერთი ხერხემალი - რწმენა რაღაც ზებუნებრივისადმი და ამ რწმენის შესაბამისი ქცევა.
4. თანამედროვე რელიგიური ცნობიერება: კონსერვატიზმი და ცვლილების ტენდენციები
რელიგიური ცნობიერების შეფასება შეიძლება სხვადასხვა წყაროდან. მის საფუძველს წარმოადგენს რელიგიური იდეები, ინკარნაციები, სპონტანურად წარმოშობილი გრძნობები, იმედები, იმედები და უბრალო რწმენა. რელიგია არის „სიცოცხლის მეცნიერება, განპირობებული მტკივნეული ფიქრებით სიკვდილზე, ადამიანის არსებობის მნიშვნელობის შესახებ“.
კონკრეტული რელიგიის გაცნობა მოიცავს მრავალი გამონათქვამის, ფაქტისა და რიტუალის დაუფლებას. ისინი თავისთავად არ წარმოადგენენ რელიგიისა და რელიგიური ცნობიერების ცოდნას. ამისათვის საჭიროა დავინახოთ მათ შორის მრავალრიცხოვანი კაპილარული, ხშირად სიტყვიერად არ ჩაწერილი, კავშირები, რაც მათ ერთიანი, განუყოფელი მსოფლმხედველობის ხასიათს აძლევს.
რელიგიური ცნობიერება შეიძლება შეიცავდეს რელიგიურ რწმენას - ეს არ არის აბსტრაქტული მსჯელობა სამყაროს სტრუქტურის შესახებ, არამედ პრაქტიკული ცნობიერება, რომელიც აზოგადებს ყოველდღიურ, მორალურ და ფსიქოლოგიურ გამოცდილებას, ეს არის ცხოვრების შინაგანი განცდა, რომელიც არ შეიძლება გამოხატული იყოს დანაკარგის გარეშე მკაცრად გაყოფილი ფორმით. .
თანამედროვე სამყაროში მნიშვნელოვანი სოციალურ-პოლიტიკური კონფლიქტები ძალიან ხშირად რელიგიური ტონებით არის შეღებილი და მეომარ მხარეებს შორის საზღვარი გადის რელიგიურ ხაზებზე. ამის მრავალი მაგალითი არსებობს: დაპირისპირება ებრაელებს, ქრისტიანებსა და მუსლიმებს, კათოლიკეებსა და პროტესტანტებს შორის და ა.შ.
რელიგია ადამიანის სულის უაღრესად რთული ფენომენია და ბრწყინვალე მოაზროვნეთა თაობებმა ბოლომდე ვერ გაარკვიეს და, ალბათ, ვერასდროს შეძლებენ მის ყველა საიდუმლოს გაერკვნენ და პასუხის გაცემას, რომელიც ყველას შეეფერება. ამიტომ, ყველაზე ხშირად თქვენ უნდა დაეყრდნოთ საკუთარ გაგებას, დაგროვილ კვლევით გამოცდილებას და რაც მთავარია - ფაქტებს, ცხოვრებისეულ რეალობას, ისე, რომ არ გაიტაცოთ აბსტრაქტული მსჯელობით "სინათლისა" და "სიბნელის" ბრძოლაზე. ეს მართლაც მნიშვნელოვანია არსებული სულიერი მდგომარეობის გათვალისწინებით. რელიგია თანამედროვე დროში იქცა საზოგადოების ფორმირების ცოცხალ, რეალურად მოქმედ კომპონენტად და გარეგანი პატივისცემის გამოვლინებად.
ევროპული თუ ქრისტიანული ცივილიზაციის სპეციფიკა არის გონების, რაციონალურობის, მეცნიერების კულტი, სიბნელის, ცრურწმენის, ცრურწმენების განდევნა საზოგადოებისგან, რომლის დასაყრდენიც ეკლესია იყო.
დღეს, მთელ რიგ რეგიონებში, სადაც მართლმადიდებლური სარწმუნოების მორწმუნეები ცოტა ხნის წინ ჭარბობდნენ, უმრავლესობა უკვე სხვა სარწმუნოების მიმდევარია, ძირითადად უცხო წარმოშობისა, გაჩნდა რელიგიური ახალი ფორმირებები, ძირითადად მისიონერების სწრაფი და თითქმის დაურეგულირებელი ნაკადის გამო. ხშირად ჩნდება შემთხვევები, როდესაც მმართველ წრეებში რელიგიური ცნობიერება გამოიყენება ნაციონალისტური გრძნობების გასაღვივებლად. ასეთი გამოვლინებები ძალზე საშიშია, რადგან ისინი ხშირად ანიჭებენ მარადიულ წინააღმდეგობებს, რომლებიც ბუნებით წმინდაა და ძნელად შეიძლება გადაწყდეს ურთიერთკომპრომისის სულისკვეთებით. ამის მაგალითი შეიძლება იყოს ჯიჰადის მოწოდება - „წმინდა ომი“.
აუცილებელია გავითვალისწინოთ, რომ რელიგია არ არის მხოლოდ რწმენის ერთობლიობა, ის ასევე არის ტრადიციები, რიტუალები, ქცევითი უნარები და ადამიანებს შორის კონკრეტული ურთიერთობები. მაშასადამე, შემთხვევითი არ არის, რომ მრავალი მართლმადიდებლური დღესასწაული და რიტუალი ჩვენი ცხოვრების წესის ნაცნობი კომპონენტი გახდა, თუმცა ამავდროულად ისინი ხშირად კარგავენ კონკრეტულ აღმსარებლურ მოტივაციას.
დასასრულს, შეგვიძლია აღვნიშნოთ, რომ თანამედროვე რელიგია ჯერ კიდევ განსხვავდება მრავალი საუკუნის წინ არსებული რელიგიისგან. კაცობრიობა უკვე მივიდა იმ ეტაპზე, როდესაც მისი თვითშეგნება არ შეიძლება შემოიფარგლოს "ბუნების ოსტატობის" მიწიერი გამოცდილების აბსოლუტიზაციით, იდეებით გონების, სულიერების, თავისუფლების შესახებ, რომლებიც ჩამოყალიბდა სამყაროში ზოგადი პროცესებისგან იზოლირებულად.
დასკვნა
დასასრულს, შეგვიძლია აღვნიშნოთ, რომ თავად რელიგია და, შესაბამისად, გარკვეული რელიგიური ცნობიერება, თანდათან წარმოიშვა, თავის მხრივ, ჩამოაყალიბა გარკვეული დამოკიდებულება სხვადასხვა რელიგიური მრწამსის წარმომადგენლების მიმართ.
როგორც საზოგადოება განვითარდა, ადამიანების ქცევა სულ უფრო და უფრო ცნობიერი და მიზანმიმართული ხდებოდა, რამაც თავის მხრივ გამოიწვია მორალის მარეგულირებელი ნორმების ზრდა - ზოგადი მითითებები და ნორმები, რომლებსაც ინდივიდი იყენებს საკუთარი ცხოვრებისეული გამოცდილების შესაბამისად.
და ამიტომ უნდა აღინიშნოს, რომ თანამედროვე რელიგია ჯერ კიდევ განსხვავდება მრავალი საუკუნის წინ არსებული რელიგიისგან. რელიგიური ცნობიერების საფუძვლებისა და არსის მზარდი პროფესიული გაგების პარალელურად, თანდათან ჩნდება რელიგიური მასობრივი კულტურის კომერციული მაგალითები, რომლებიც წარმოადგენენ რელიგიას სრულიად განსხვავებული ფორმით.
ამრიგად, ამ შემთხვევაში ორი დაკავშირებული შედეგის პროგნოზირება შესაძლებელია. პირველ რიგში, რელიგიური მსოფლმხედველობის საიდუმლოებების მზარდი გაგება. მეორეც, რელიგიური იმიტაციების გაჩენა, რომლებიც პოპულარულად გამოხატავენ ცუდ სულიერ მოდას, რაც მხარს უჭერს მას წმინდა წიგნების უდავო ავტორიტეტით.
უნდა აღინიშნოს, რომ თითოეული რელიგია ქმნის თავის სპეციფიკურ რელიგიურ ცნობიერებას. და ამან შეიძლება გამოიწვიოს ერებს შორის სხვადასხვა ტიპის ურთიერთობები.
ეთნიკური ისტორიის პროცესში ყოველთვის ჩნდება და ყალიბდება ახალი საჭიროებები და ინტერესები, რომელთა დასაკმაყოფილებლად ეროვნული თემები იძულებულნი არიან მოიძიონ რესურსები, შექმნან ახალი ან მიაღწიონ მათ გადანაწილებას. უფრო მეტიც, ეს პროცესი მჭიდრო კავშირშია მატერიალური და სულიერი რესურსების ფლობის უპირატესობის სურვილთან. ასეთმა პროცესმა შეიძლება გამოიწვიოს ეროვნებათაშორისი ურთიერთობების სფეროში ვარიაციები და ყველაზე ხშირად კონფლიქტები.
დაძაბულობისა და კონფლიქტების თავიდან აცილების მიზნით, თითოეულმა ერმა თავისი განვითარების პროცესში უნდა გააუმჯობესოს ურთიერთობები სხვა ეთნიკურ თემებთან, განავითაროს ურთიერთობისა და კომუნიკაციის ისეთი ფორმები, რომლებიც ხელს შეუწყობს ადამიანების საერთო ცხოვრებას, მათ ინტეგრაციას და ადაპტაციას მრავალეროვნულ გარემოში. . ამავდროულად, ამ ურთიერთობების მართვა და ოპტიმიზაცია შესაძლებელია, რის საფუძველზეც ვითარდება და განხორციელდება კონფლიქტების განჭვრეტისა და ლოკალიზაციის შესაძლებლობები, რომლებიც წარმოიქმნება ერებს შორის მოულოდნელად წარმოშობილი წინააღმდეგობების საფუძველზე.
გამოყენებული ბმულების სია
1. ბრატუს ბ.ს. ქრისტიანული ფსიქოლოგიის დასაწყისი. მ., 1995 წ.
კლოდ ლევი შტრაუსი. ნიღბების გზა. მ., 2000 წ.
კრისკო ვ.გ. ეთნიკური ფსიქოლოგია. მ., 2004 წ.
მაგომეტოვი ა.ა. ეთნიკური ურთიერთობები. მ., 2004 წ.
ოგანოვი ა.ა., ხანგელდიევა ი.გ. კულტურის თეორია. მ., 2003 წ.
სოდატოვი A.V. Რელიგიური სწავლება. პეტერბურგი, 2002 წ.
სტეფანენკო თ.გ. ეთნოფსიქოლოგია. მ., 2000 წ.
ტროფიმოვი ვ.კ. რუსი ერის მენტალიტეტი. იჟევსკი, 2004 წ.
ხოტინეცი V.Yu. ეთნიკური იდენტობა. პეტერბურგი, 2000 წ.
იაბლოკოვი ნ. თეორიული რელიგიური კვლევების საფუძვლები. მ., 1994 წ.
რეპეტიტორობა
გჭირდებათ დახმარება თემის შესწავლაში?
ჩვენი სპეციალისტები გაგიწევენ კონსულტაციას ან გაგიწევენ რეპეტიტორულ მომსახურებას თქვენთვის საინტერესო თემებზე.
გაგზავნეთ თქვენი განაცხადითემის მითითება ახლავე, რათა გაიგოთ კონსულტაციის მიღების შესაძლებლობის შესახებ.
როგორ მოვამზადოთ სიმინდის ფაფა წყალში ნაბიჯ-ნაბიჯ რეცეპტის მიხედვით ფოტოებით
კეფირის ნამცხვრების უგემრიელესი რეცეპტები
როგორ მოვამზადოთ უგემრიელესი კომბოსტო - საიდუმლოებები უკრაინული კომბოსტო მჟავე კომბოსტოთი
ბანქოს თამაშით ბედის თხრობა საშუალებას მოგცემთ გაიგოთ ყველაფერი, რაც იმალებოდა
ვოცნებობდი, რომ სიზმარში ავტობუსი გადატრიალდა
სიზმარში დიდი მწიფე მსხლის ნაყოფის ნახვა: მნიშვნელობა
რატომ ოცნებობთ სამზარეულოზე?