Tere, MINA OLEN Suur Jumalik Lavastaja.

MINA OLEN jumalik juht on nüüd teiega. Häälestage oma teadvuses minu fookusele.

TÜHJUSE tunne täidab teie teadvuse. Valge valgus muutub teie teadvuses tihedamaks. Valgus hägustab tavapärase ruumitaju piirid. Tundub, nagu poleks teadvuse peegleid, nagu poleks vorme, vaid oleks ainult Valgus. Ja Valgus läheb taas TÜHJUSSE. Ja TÜHJUS on tunda juba kogu ÜHENDRUUMIS: planetaarses Teadvuses - TÜHJUS, Universumi ruumis - TÜHJUS. Siin on Ühtsus TÜHJUSES, mis ilmneb teie teadvuse kaudu, siirdudes Ühtsesse Valgusesse ja uuesti Tühjusesse. Need on lihtsalt erinevad Teadvuse tasapinnad, mis toimivad ühtsuses: aktiivne elav Valgus, mis liigub, loob ja avaldub; ja null TÜHJUS – umbisikuline, läbib nii olemist kui mitteolemist.

Ja kõik, mis on, on imeline. Ja kõik olemasolev ei kao kunagi, sest midagi pole kunagi eksisteerinud, teie taju lihtsalt muutub. Tühjus, Valgus ja Armastus kustutavad "mina" piirid kõigis selle ilmingutes ja alles jääb ainult puhas Teadvus.

JA JÄÄB AINULT PUHAS TEADVUS.

SEE ON IGAVIK ja sõnal pole selle üle võimu,

Ja vormil pole tema üle võimu,

Vorm, sõna teenivad igavikku, teadvustage teadvust.

Me kõik teenime igavikku ja oleme sellesse lõpmatult armunud. Me kõik treenime teadvust, mõistes seda Teadvus on igavene ja alati. Me kõik elame Teadvuses ja Teadvuse kaudu, kuuldes ja tunnetades kõikehõlmavat sügavust ning kanname endas TÕDE, et pole midagi peale IGAVIKU, pole midagi peale TEADVUSE, EI OLE MIDAGI KUI JUMAL.

Varem tuli tähelepanelikult vaadata ja Valguse vaimsete pingutustega aktiveerida. Nüüd voolab see vabalt ja lihtsalt, sest vastuvõtu- ja edastuskanalid on paika pandud ning töö sujub harmooniliselt.

Tänan üht Jumalat, suurt jumalikku juhti, kõiki Õpetajaid, kõiki ingleid, peaingleid ja kõiki, kes töös osalevad.

Häälestage planeediteadvuses toimuvale tööle.

TÜHJUS. Valgus tuleb Tühjust. Valgus moodustab planetaarse teadvuse, samastub IT-ga, ilmutab Seda ja kannab Seda. Nii avaldub Valgus vormis, sündides Suurest Tühjust ja luues koos Teadvusega kõike, mis maailmas on, olles aktiivne, aktiivne osa Teadvusest. Nii et teie mõttevalgus loob aktiivselt ruumi teie ümber maailmas, loob teie sõna, loob teie elu ja Ühtse Elu. Mõte kollektiivse teadvuse, sotsiaalse elu, looduse ja tsivilisatsiooni tasakaalu harmoonilisest muutumisest... avaldub Tühjuses ja avaldub planetaarse teadvuse valguses. Mõte läbib õrnalt planeedi teadvuse peenemaid "juhte". Ja nii jõuab see inimeste meeltesse, kohtub nende teadvusega, nende mõtetega ja loob õrna transformatsiooni. Pidev protsess jätkub, nüüd tugevdate seda oma Hinge Valguse ja oma mõtete jõuga. Esiteks tunned sa tõdemustkogu inimkonna kollektiivse teadvuse harmooniline ümberkujundamine. Seetõttu tuletame sageli kõigile õpilastele meelde, et nad häälestuksid loomingulisele voolule, mis praegu planeedi teadvuses toimib.

Tänan üht Jumalat, suurt jumalikku juhti, kõiki Õpetajaid, kõiki ingleid, peaingleid ja kõiki, kes töös osalevad.

Seal on peegeldus...

Tunne on meditatsioon.

(Tuleb tühjusest Valgus) Tühjus – (siis) Valgus, mis avaldub kontsentreeritud Valgusallikas(Looja) – Seadus— Vorm — liikumine Valguse Keskmest ainesse; liikumine mateeriast - Keskmesse, s.o sisse Tühjus. Püüdlemine TÜHJUS- naaseb Allika juurde Ja Puhas Teadvus. Tühjus ise võimaldab jõuda lähemale puhtale Teadvusele. Lähenemas TÜHJUS toob puhtale lähemale Teadvus.

MINA OLEN Suur Jumalik Juhataja, tänan teid selles õppetükis osalemise eest.

Suur Jumalik Juht oli teiega ühendatud Õpetajate voolus.

Täname Sind, Õpetaja, võta vastu meie vastastikune Valgus ja Armastus.

Sissejuhatus
Alguses ei olnud Midagi ja see oli Kõik, mis oli ja jääb igavesti ja igavesti...

Kirjeldamatu kirjeldus
Katse kirjeldada kirjeldamatut on määratud läbikukkumisele. Igasugune kirjeldus on mõiste, idee, peegeldus sellest, mis on meelejärve pinnal. Järv võib olla puhas, sügav, ilma lainetuseta veepinnal. Päikese peegeldus jääb aga alati peegelduseks. Essentsi päikese nägemiseks peate suunama oma tähelepanu järvelt taevasse. Peate visioonist kaugemale minema. Aga kes ja kus välja tuleb? Järvest ei saa kunagi päikest ja päikesest ei saa kunagi järv. Selline on reaalsuse vältimise paratamatus. Sinu tõeline olemus ei ole järv ega päike. Sa oled kõik ja samal ajal mitte midagi. Kõik, mis paljastatakse, on see, mis sinuga juhtub, kõik, mida ei avaldata, on midagi, mida pole veel juhtunud. Kuid see kõik eksisteerib sinus lahutamatult ja sulandunult. Ja see See on Armastus, mitte armastuse ja vihkamise vastand. See on vabadus väljaspool vabadust ja orjus kõigest. See on teadmine, mis tunneb ennast teadmata...

Väljendamatu grammatika
Olen esimene isik, ainsuses. Kui see tekib eimillestki, tühjusest, ilmuvad kõik teised näod: sina, tema, nemad, meie... Enne kui ilmub esimene ja ainus nägu, pole midagi. Punkti ilmumine tühjusesse on ühtsuse puudutus iseendale. See on armastuse, teadlikkuse ja vabaduse väljendus. Kuid punkt ise on kujuteldav suurus, mitte reaalne. Torke nullmõõtmetega ruumis. Miski ei sünni mitte millekski, sünnitades kõik. Iga vorm on sisuliselt tühi ja igasugune tühjus moodustub. Need on Ühekordse ühekordse avaldumise kaks aspekti. Ühes pole algust ega lõppu. Kõik on olemas ja puudub samaaegselt "siin ja praegu", iga hetk, mis on sisuliselt üks. Sest ühtsuses pole teist.
Kui näete, kust see Mina tekib, kaob isiklik mina. Jääb vaid üks impersonaalne Mina, milleks on teadlikkus.

Tühjuses on inimene, mitte inimeses tühjus
Inimene ei teadvusta tühjust. Tühjus on inimesest teadlik. Kui tähelepanu vektor on suunatud väljapoole, sellele ja teisele, siia-sinna, mõnda aega minevikku ja mõnda aega tulevikku, on see miraaž, illusioon, olemasolu näivus. Tähelepanu sada kaheksakümmend kraadi pöörates variseb tajusfäär keskpunktiks, teadlikkuse punktiks. See on jõudmas punktini “siin ja praegu”, rulludes lahti igavese “kõikjal ja alati” ruumis. See punkt on Jumala subjekt või säde. Iga objekt maailmas kannab seda punkti. Saanud sellesse punkti, teadvustab taju ennast kui "mina-olemist".
Ja siis tajutakse maailma kui tühjuses säravaid elavaid tähti. See on tühjusesse sukeldunud subjekti vaatenurk. Kuid selles asendis jääb alles nägija (subjekt), nähtav (objekt) ja nägemisprotsess (teadvustamine) ise. Kui sukelduda punkti endasse, väljute subjekti ja objekti piiridest, liikudes umbisikulisele (eraldi subjekti puudumise) tasandile. Taju muutub ühtsuseks, kus puuduvad kõik nimed ja vormid, piirid ja erinevused. See on kohalolek, mis on teadlik endast kui "minast".
See “mina” on üks kõigi jaoks, kõikjalolev, läbib kogu loomingu ja eksisteerib samal ajal väljaspool selle piire.
See on midagi, mis ei alanud ega lõpe kunagi.
See on teadlikkus, mis ületab igasuguse teadlikkuse ja on samaaegselt kõiges olemas. Selles puudub jaotus nägijaks, nähtavaks ja nägemisprotsessiks eneseks.
Endale pööratud tähelepanu kaob. See ei ole seisund, see on kirjeldamatu ja väljendamatu väljaspool olemise ja mitteolemise, kohaloleku ja puudumise piire.

Peale nime ja vormi
Ühtsus on see ürgne kohalolek, see tühjus, vaikus, millest kõik tuli ja kuhu kõik naaseb. See on vundament, mis asub väljaspool maailma ja läbib maailma, olles samaaegselt igas universumi punktis.
See on seisund, mida kristluses kirjeldatakse: mina ja Isa oleme üks. Hinduismis ütleb Tat Tvam Asi, sa oled see, sa oled Brahman, sa oled Jumal. See on see, mis on kirjeldamatu ja kirjeldamatu... Mida idas nimetatakse valgustumiseks. Valgustumine on olemas, aga valgustatud inimesi pole.
Mõnikord räägitakse ärkamisest. Ärkamine on arusaamine, et ärganud inimest pole olemas, see on individuaalse olemasolu puudumise mõistmine.
Kui teadvus liigub ebaisikulisele tasandile. Seda ei saa teha, sest pole kedagi, kes seda teeks. Isiksus, keha, hing, teadvus pole kuhugi kadunud. Need jäid alles, kadus vaid jäik kinnitus nende külge. Igal universumi osakesel on selline olemus.
Sa oled sfäär, mille keskpunkti pole kuskil ja pind on kõikjal. Selles on ilu. Ühtsus on väga lihtne seisund, ilma igasuguse ülendamiseta. See, kes sa tegelikult oled, on väljaspool nimesid ja vorme.

Ajast ja ruumist väljas
Mõistuse jaoks on iga "jah" jaoks "ei", iga "parema" jaoks on "halvem", iga "ma armastan" jaoks on "vihkamine". Reaalsus on ainult see, mis neid ületab, ilma et oleks nendega vastuolus.
Nauding - kannatus, aktiivne - passiivne seisund - kõik see on pendel, mis kõigub erinevates avaldumisvormides. Küsimus on selles, kuidas leida see konstantne punkt, mille ümber see pendel kõigub. See on eranditult iga hetk uus, kui siin on kohane rääkida ajast. Ta on alati kohal, kui on võimalik kosmosest rääkida.

Ühtsuse lõks
Lõks seisneb selles, et inimene kiindub mingisse seisundisse ja tahab selle püsivaks muuta. See on omamoodi konks igavese kõrguse (õndsuse) ideele.
Kuid fakt on see, et teadlikkus, valgustumine ei ole seisund ega kogemus. Iga seisund on meeleseisund. Kõik meele omadused ja aspektid on muutlikud. Sellel, millel on algus, on vältimatu lõpp; leitu läheb kindlasti kaotsi. Teadmised oma tõelisest olemusest ei ole seotud mõistusega, see asub väljaspool mõistmise piire. See teadmine on väljaspool aega ja ruumi.
Kui tekib pilguheit ühtsuse kogemusele, püüab isiksus seda kogemust omastada: mina olen see, kes kogen teadlikkust. Ja sel juhul hakkab teadlikkus ise ilmnema indiviidi jaoks objekti kujul, mis võib olla või mitte. Tekib illusioon, et seda teadlikkust saab kontrollida, kasutusele võtta, nagu vanamees tegi muinasjutus kuldkalakesest. See on sarnane sellega, kui peegeldus peeglis kujutab ette, et suudab peeglisse vaatavat inimest kontrollida, teda juhtida.

Peegeldus ja originaalne
Kui teate, et olete see, kust "mina" mõte tuleb, siis mõistate Olemise, Õndsuse, Teadlikkuse allikat. Sel juhul mõtted jätkuvad ja kaovad, kuid nendega samastumist enam ei toimu. Sa tajud kõike, mis toimub Ühtsuse taustal, teadmisega, et sa ei ole keha, mõte, isiksus.
Mis tuleb, see kindlasti läheb, mis tekib, kaob kindlasti. Kui mõttega samastumine puudub, kaob probleem. Sest iga probleem on mõistuse produkt, kujund, pilt, mis peegeldab tegelikkust. Ja peegeldus ei ole reaalsus.
Vaata oma peegelpilti peeglist. Kes sa oled tõeline või peegeldus peeglis. Kui peate end peegelduseks, sukeldute välimuse suhtelisse maailma. Ja siis püüab vari, miraaž, peegeldus välimuse positsioonist mõista oma olemust. Kas seda, mida tegelikkuses ei ole, saab mõista, mis on?

Ühtsuse ükskõiksus ja ükskõiksus
Sa ei lähe kuhugi, ei edasi ega tagasi. Vaimne areng puudub. On ainult Ego lahustumine. Teadlikkus ei saa areneda. See kas on olemas või ei ole. Kuid kogu küsimus on selles, kellel seda pole? Välimuses, isiksuses, fantoomis? Kuid välimus ise on illusioon. Mida pole, ei saa sellest, mis on. Ja see, mis on olemas, ei hooli selle olemasolust. See lihtsalt on.
Tõeline Mina ei tegele olemasolu ja projektsioonidega. Ta on ükskõikne kõige, iga olemise osakese suhtes. Ükskõikselt – ilma diskrimineerimiseta: ma kohtlen seda osakest hästi ja kohtlen seda osakest halvasti. Päike paistab kõigile ilma teeneid ja teeneid eristamata. See on ükskõikne iga osakese suhtes. Ükskõikne – kõik hinged on tema jaoks võrdsed, võrdsed ja samaväärsed. See särab armastusest kõigi vastu võrdselt. Tema jaoks on kõik prognoosid samaväärsed. Kes siis muretseb, kes otsib oma tõelist Mina? Kas see on tõesti vale mina? Pole olemas kahte mina, ma olen üks ja jagamatu. Muidu on see skisofreenia.
Reaalsuse peegeldusi ei tohiks segi ajada reaalsuse endaga. Kelle peegeldus? Minu! Aga ma ei ole peegeldus. Vaim, keha, ego on vaid Mina peegeldused. Sa pead lihtsalt suunama oma tähelepanu näiliselt tegelikkusele. Aga jälle, kes suudab seda tõlget teostada? Kogu seesama Mina, mis on olemas kõiges, igas eksistentsi osakeses. Jumala halastus on alati ja kõikjal.

Punkt paberitükil
Joonista paberile täpp ja küsi: mida sa näed? Täispeatus...
Kogu probleem ei seisne selles punktis, vaid teie tähelepanus, selle kokkuvarisemises ja seotuses sellega, mida näete. Tegelikult hoiad sa käes paberit, millel on kõik – ainult täpid. Leht – ühtsus, täpid – mitmekesisus. Kuid leht on Üks. Mõned vaatavad taevast ja näevad pilvi, nad ei näe taevast. Probleemile keskendunud tähelepanu loob selle probleemi eimillestki. Teised, vaimselt arenenud, ei näe pilvi, nad näevad tähtede sära ja kuulevad Orioni õpetajate hääli. Kuid keegi ei märka põhjatut tühja taevast. Ja see on lihtsalt tähelepanu harjumus, mis on välja kujunenud miljonite aastate jooksul. Sa hingad õhku ega pane seda tähele. Sa elad armastuse ruumis ega pane seda tähele. Sa upud sellesse ja kannatad ainult armastuse puudumise all.

Kleepumise probleem
Inimene, olles illusiooni katte all, otsib rahu väljast. Ta usub, et avakosmosest midagi leides ja omandades on võimalik saavutada rahu. On keegi või miski, kes võib meile rahu anda või selle ära võtta.
Kogemused ja olekud tulevad ja lähevad. Selles pole midagi halba ega midagi head. Tahad, soovid midagi, selles pole probleemi, naudi seda ja ole õnnelik. Probleem on ühes või teises kogemuses kinnijäämises, kui tahad sellest kinni hoida, seda kontrollida, et see oleks alati olemas.
Kui mõistad, et kõigel, millel on algus, on ka lõpp, siis pole probleemi.
Las mis tuleb ja mis läheb, see läheb. See on nagu hingamine, sa ei saa elada ainult sissehingamisel ega ainult väljahingamisel.
Iga kogemus, igasugune kogemus, vaimne või tavaline, lahustub kindlasti. Kogemused sellest maailmast, maiste õnnistuste nautimine, aga ka taevaste õnnistuste, vaimsete kingituste nautimine, mitte sellest maailmast – kõik see on mööduv, mitte püsiv, suhteline. Ja seetõttu ei tohiks te neist kinni hoida, neist kinni pidada ega tekitada tragöödiat, kui nad lahkuvad. Igasugune kogemus, olek ei ole igavene. See, mis on tõeline loodus, ei ole kogemus. See ei alanud kunagi ega lõpe kunagi.

Ühtsus ei taha midagi
Ühtsus ei ihalda midagi. Kuid just sellest tekivad soovid, mõtted, tunded, emotsioonid, kogu maailm, kujuteldav ja mõeldamatu.
See tähendab, et ükskõik mis sinus ka ei teki, võid sa kindlasti jääda rahulikuks. Probleemid tekivad siis, kui identifitseerid end millegagi ja pead seda endaks.
Võite olla täidetud mõtetega ja samal ajal jääda Vaikusesse.

Peitus
Inimene, õigemini tema mõistus, ego ihkab kuldset võtit, tänu millele avab ta salaukse õnnemaale. Aga saladus on selles, et ükski võti ei aita, sest ust, kust sisse saaks, pole olnud ega tulegi.
See uks, see piir eksisteerib ainult meie kujutluses, meie meeles. Ja uks ja võti ja õnnemaa ise on kõik “mina”. “Mina” on päris algus (kui selline algus üldse oli), see on eneseavastamise otsimine.
See on peitusemäng iseendaga. Küsimus on: kes vaatab? Keda see teadvus otsib? Ja kas on võimalik midagi leida, kui on ainult üks?

Piim
Kõik, mida vajate, tuleb ja see, mida te ei vaja, läheb ära. Nii et muretsemiseks pole põhjust. See juhtub lihtsalt ja spontaanselt tegemata jätmise tõttu. Seda ei tehta, see juhtub. Sest Ühtsuses pole tegijat. Olemist ei saa kontrollida, olemasolu saab ainult olla.
Ühtsus ei ole rahalehm. See ei anna sulle tilkagi piima. Seda ei saa kasutada ego vajadusteks. Selles mõttes on see täiesti kasutu. Sa võid saada ise piimaks, piimateeks, piimajõeks. Siis aga kaob see, kes piima ihkab. Ainult üks piim on järel.

Ühes Tervikus pole algpõhjust
See on oma põhjus ja tagajärg ning on samal ajal väljaspool neid kategooriaid. Universaalset mängu avades on Üks ruumis ja ajas ning samal ajal igavikus ja piirituses.
Igavene püüab kehastuda ruumis ja ajas ning ajalik püüab mõista oma allikat igavikus. Mistahes tühjus moodustub ja iga vorm on tühi.
Kes on see, kes kõigele sellele tähenduse ja sisu annab?

Enda leidmine
Tõeline Mina, Tühjus, Vaikus, Vaikus on alati siin olnud. Inimene otsib seda selles olles. Veelgi enam, olles see.
Tõelise Mina kogemus ei saa olla ühegi pingutuse või praktika tulemus.
Igasugune pingutus viskab inimese endast eemale. See, mis inimene on, ei tekita pingutusi. Tugevus on kahe erineva potentsiaali vahel. Aga Ühtsuses pole vahet, pole kahte. On ainult üks asi – tühjus, vaikus, vaikus. Kuidas siis sellest Tühjusest tekib jõud, tekib midagi muud peale tühjuse?
Kuidas tuli ühest punktist nii lõpmatu hulk asju ja jõude?
Need on kõik küsimused, mida peaksite oma südamelt küsima ja saama vastuse.

Kaks uudist: hea ja halb
Jumalat otsivale inimesele on kaks uudist: üks hea ja teine ​​halb.
Hea uudis on see, et Jumala halastus on juba käes. Ta oli, on ja jääb ainult siin ja praegu. Seda ei eksisteeri ei minevikus ega tulevikus. Kõik on ainult selles hetkes.
Halb uudis on see, et seda, mida olete aastaid otsinud, ei leia te kunagi. Sest see, mida te otsite, on see, kes otsib. Jumala leidmiseks pead otsingutest loobuma ja lihtsalt olema see, kes sa oled.
Ehk siis vabaduse otsijale on kaks uudist, hea ja halb.
Hea on see, et olete juba vaba. Halb on see, et sa ei saa sellest kunagi aru. Mõistusega pole võimalik mõista seda, mida ei taheta mõista. See on samaväärne sellega, et vari võiks mõista seda, kes selle varju heidab, või peegeldus peeglis usub, et ta mõistab ja on see, kes peeglisse vaatab. Vabadust ei saa mõista, kuid võib olla vabadus. Ja kui on Vabadus, siis ta ei otsi Vabadust, sest ta tunneb ennast. Kuid ta ei tea mitte mõistusega, vaid südamega.

Mõisteteta olemine
Selge vastus saab tulla ainult selgele, mõtetest vabale meelele.
Kui meel vaibub, on võimalik kuulda südame reaktsiooni. Võimalik näha päikest sees.
Mõistuses sündinud mõtete müra varjab südames sündinud tõde.
Mõttepilved varjavad olemuse päikest. Kuid see ei tähenda, et päikest poleks. See särab endiselt Olemise igavese valgusega. Kuid isegi päike ei kesta igavesti. Päike paistab Olemise ruumis. Päikese südamesse sisenedes sulandute Ühtse ruumiga. Eemaldades sellest ruumikategooria, mis eksisteerib ainult meeles, mõistate, et olete See, mis on.

Aja mõiste
Maailma, universumi sünd ja ilmumine on seotud aja kategooriaga. Et oli aeg, mil midagi ei juhtunud, siis juhtus midagi ja kõik hakkas olema, järelikult on sellel kõigel lõpp. See on aja mõiste, millel on minevik – olevik – tulevik. Inimene neelas selle kontseptsiooni oma emapiimaga. Aeg on vaimne mõiste, mis esineb ainult inimmõistuses. Tegelikkuses pole ju minevikku ega tulevikku, on vaid üks hetk “siin ja praegu”, mis hõlmab “kõikjal ja alati”.
Kujutage ette teist kontseptsiooni, milles pole ajakategooriat. Kujutage ette, et algust ei olnud ja seetõttu pole ka lõppu kunagi. Kõik, mis oli, on ja jääb alati olema ja kõik on Üks, asub siin, kõikjal ja mitte kusagil. Ja see üks asi eksisteerib samaaegselt nii puhkeasendis kui ka liikumises nagu valguse footon, millel on samaaegselt korpuskulaarsed (puhke) ja lainelised (liikumise) omadused.

Võitle tuld tulega
Ajapuudus on lihtsalt mõiste. See kontseptsioon on lihtsalt kontseptsioon, idee eelmise kontseptsiooni kõrvaldamiseks, nagu kiilu väljalöömine kiiluga. Kui kiil on meelest löödud, pole enam vaja teise kiiluga nagu kotiga ringi tormata. Proovige olla maailmas ja mitte sellest maailmast. Püüdke olla see, mis te olete, ilma enda küljest midagi lõikamata või ära lõikamata. Ei ole vaimu ilma mateeriata ja ainet ilma vaimuta. Kuid inimene ei ole vaim ega mateeria, ta on neis olemas, aga ei ole nemad. Vaimu vastastikused üleminekud mateeriaks ja mateeria vaimuks on vaid selle Tema hingus, kes te olete. Sa hingad, aga sa ei ole hingeõhk, vaid sina hingad Ühtsust.
"Mina ja Isa oleme üks", "mis oli, see on see, mis tuleb" - see kõik puudutab sama asja, Üks ...

Kogu meie elu on mäng
Kuidas kõik eimillestki tekkis? Mitte milleski pole midagi ja kõik on. Miski pole nagu kahepoolne medal, üks pool on Tühjus, teine ​​Täius. Üks pool on rahu, teine ​​on liikumine. Ei ole kahte eraldiseisvat aspekti, nagu puhkus ja liikumine. On üks asi – puhkus-liikumine.
Ei ole olemist ja mitteolemist, on olemine-mitteolemine (Sky of being).
Kui on olemasolu, siis peab olema ka olematus. Olemine näib sel juhul sellena, mis on, ja olematus sellena, mida ei ole. Kuid see, mida pole, on teadvuses olemas ka puudumise faktina, võimaliku, potentsiaalse ilmumisena, jäädes sellest mõjutamata. Absoluut, Jumal, Tõeline Mina neelab nii millegi kohaloleku kui puudumise. “Jah ja ei” ilmuvad, arenevad ja kaovad temas.
Kas on illusioon või mitte? Jah ja ei. Kõnnides läbi kõrbe, näed miraaži. Kas miraaž on olemas või mitte? See eksisteerib nägemuses kohaloleku faktina, kuid puudub reaalsusena.
Niisamuti elab inimene illusioonis, samastades end keha-vaimu-egoga, miraažiga, mis eksisteerib Ühe teadvuses. Kas see struktuur on tõeline? Muidugi, kuid ainult ühe peegelduse faktina. Igasugune peegeldus ei ole originaal, see on ainult projektsioon. Originaal võib eksisteerida ilma selle projektsioonita, kuid projektsioon mitte. Sarnaselt ei saa Allikat mõista mõistusega; Allikasse saab uskuda ainult... Oma tõelise olemuse tundmist teostab mittemeel. Peegeldus ei ületa kunagi oma piire. See ei jõua kunagi oma allikani. Kuidas saab olla, et midagi pole? Eimillestki, milles kõik on ja miski pole samal ajal.

Päike ja vari
Päikesest kõndides näeb inimene enda ees vaid varju (keha-vaim-ego). Päikese poole pöörates jätab ta oma varju maha. Saanud päikesevalguseks, kaotab ta oma varju. Olles mõistnud end päikesena, mõistab ta oma Täielikkust. Sukeldunud päikese südamesse, mõistab ta Tühjust.
Tühjusest, vaikusest, vaikusest “sünnib” illusioon, mida pole olemas. Ühtsus peidab end näivuse loori alla, mängides endaga peitust. Ja see mäng on igavene, sest see pole kunagi alanud. Näitlejad, lavastaja, publik, näidend, etendus ise on kõik Üks.
Sa ainult arvad, et oled olemas, aga sa ei ole... Vari ei ole reaalsus. Ja sa elad selle järgi ja annad talle kõik ohjad. Vari on sinu pilt, aga kes sa oled? Päikesele pöörates tunne, et sa ei tunne ennast üldse. Lihtsalt tähelepanu fookuse nihe ja kohe tuleb valgusega täidetud tunne. Kui sa oled Päike, on sul kõik, kõik, mida vajad õnneks siin ja praegu. Varjuga deidentifitseerimisel kaotad justkui midagi, mingi osa endast, jätad illusiooniga hüvasti ja samal ajal leiad kõik... See on suuremeelsus, liiasus, terviklikkus ja valgus. Sina oled hingeõhk, mis on sinu ja mitte kellegi teise oma, seda ei saa sõnadega kirjeldada... See läbib kogu eksistentsi, jäädes sellest mõjutamata.

Põhiline viga
Põhiline viga on arvata, et olete kõigest muust lahus. On mina ja see, mis olen mina, ja on midagi muud, võõrast, mis pole mina. Samastad end kehaga: füüsiline, astraalne, mentaalne, vaimne jne. Vangla ja kambrite suurus kasvavad. Liigute ühest kambrist teise, avaramasse. See kamber võib isegi hõivata kogu universumi, kuid te jääte ikkagi vabaks. Iga kuju ja maht piirab ruumi ruumis. Kuidas sellest vanglast välja saada? Väga lihtne. Mõista, et sa ei ole keha. Ja isegi mitte vaim. Veelgi parem, teadvustage seda, kes on sellest teadlik. Lase lahti ideede ja kontseptsioonide külge klammerdumisest. Kaotada kõik piirid, mis jagavad Ühtsuse selle ja selle vahel. Isegi ühtsuse idee tuleks kõrvale heita, sest... ühtsus toimub ainult paljususe olemasolul. Kui jääb ainult Ühtsus, siis kaob seegi sellesse, mis on, sest. muud pole.

Punkt ja tühine
Tühjus ilmub punkt - I. Tühjus ja punkt on juba kaks, juba eraldi. Ja seda on juba üksi Ühtsusele liiga palju. Nüüd püüab punkt Tühjust ära tunda ja Tühjus realiseerib end selle punkti kaudu. Sellest punktist ilmus kogu universum, kogu maailm - I.
Sellest mõttest - "Ma olen." Viige oma teadlikkus tagasi asja juurde. Pöörake see nullparameetriga punkt tühjuseks, mõistke punkti ja tühimiku ühtsust ja siis on eraldamise probleem lahendatud. Tühjus on ruumi igas punktis. Iga punkt on tühjuse poeg. Ja poeg ja isa on üks. Nüüd jääb üle vaid ruumikategooria kaotada ja dilemma on lahendatud.
Ruum koosneb punktidest. Kuid punkt on nullparameetriga punkt ruumis. Need. tegelikult pole mõtet. Siis ei eksisteeri ka punktidest koosnevat ruumi (seda, mida pole olemas). Ja siis jääb alles see kirjeldamatu ja arusaamatu, mis sa oled.
Minge punktist läbi ja mõistke, et teid pole seal ja kogu maailm on sees. Kes sa siis oled, kes ei ole? Enda pakkimine erinevatesse kujunditesse, arvamustesse, stereotüüpidesse, kompleksidesse – see on Tühjuse piirang. Peaasi on mõista ja aktsepteerida, uskuda, et sa tõesti oled SEE. Kui mõistad, et isiksus pole sina, vaid vari, siis see ei tekita probleeme. Jumalale - mis on Jumala oma, Caesarile - mis on keisri oma. Ja taandate kogu Ühtsuse varjuks ja siis näete vaeva, unistades vabadusest ja armastusest. Kas see pole paradoksaalne? ..

Jumal
Inimesed mõtlesid välja Jumala ja varustasid teda inimlike omadustega – halastus, andestus, armastus, Jumala karistus jne. Need on kõik kontseptsioonid, ideed. Mõistus on nagu ööliblikas, lehvib siia-sinna. Ta ei ole kunagi puhkamas. Jumal ei ole idee, ta ei mahu kunagi mõistuse kategooriatesse.
Kui inimene väidab, et Jumal on sees, on see samuti pettekujutelm. Jumal ei ole ei ülal ega all, ta pole ei väljas ega sees. Igasugune jagunemine on mõistuse di-nähtus (Di-yavol). Jumal on kõikjal ja mitte kusagil, see on kõik, mis eksisteerib ilma selle kohta kontseptsioonide või ideedeta.
Jumalat ei saa kogeda ega tunda. Jumal ei ole objekt ega isegi subjekt, kes seda kõike kogeb. Jumal, olles kohal ja osaledes selles kõiges, on toimuva suhtes absoluutselt ükskõikne.
Jumal ei ole jagatud osadeks. Jumal on see, mis sa oled.
Kõik muu on teie kujutlusvõime, naljakad või kurvad pildid, kujundid. Pildid, mis juhtuvad Jumalas. Pilt on kinnisidee, näivus. Kes neid pilte loob? Sina.
Sa oled jumal. Kui toimub teadvuse samastumine fikseeritud kujundiga, unustab teadvus oma piirituse ja muutub Jumala sarnaseks. Igasugune sarnasus ei ole originaal. Pealegi pole sellel originaalil ei nime ega kuju.
Vahendajat pole millegi vahel. Selles maailmas pole teist jumalat peale sinu enda. Kui sa tead ennast, siis kaob isegi Jumal. Miski ei jää ilma nime ja vormita. Jumal ei tee midagi, ta on sinust lahutamatu. Jumal lihtsalt on olemas. Jumal ei anna kellelegi midagi ega võta kelleltki midagi ära, sest ta on üks ja ainus. Sellele ei saa midagi lisada ega midagi ära võtta, kõik on selles, see on kõiges ja kõigest väljaspool, sest see on lõpmatu. Jumal ei arene, sest ta on täiuslik. Jumal ei tunne armastust, sest ta ise on halastus ja armastus. Ta ei muretse selle pärast. See, et Jumal lõi inimese oma näo ja sarnasuse järgi, tähendab, et sina ja Isa (ühtsus) olete üks.

Jagamatu süda
Ennast leida on võimatu, sest sa pole end kunagi kaotanud. Samuti on võimatu ennast meeles pidada, sest sa ei unustanud ennast kunagi... Sa ei unustanud, sest sa ei teadnud. Ennast tunda pole võimalik. Kes teab ja keda ta teab? Kui jah, siis on teid juba kaks. Bifurkatsioon on kuradi trikid. Sa saad olla ainult see, kes sa oled. Igasugune jagunemine eksisteerib ainult meeles. Süda ei jaga kunagi midagi, see on alati Ühtsuses.
Välju uuestisündide nõiaringist. Astu samm enda poole. Teostage end sellisena, kes pole kunagi sündinud ega sure seetõttu kunagi.

Ise lahkusin...
Ise lahkusin, milline absurd
Ja see peab juhtuma.
Parem on olla kui näida
Ja parem on mitte olla,
Olla see, kes unistab...

Ookean ja laine
Kes arvab?
Vaikus…
Kuid vaikus ei tähenda mõtete puudumist. Ookean on mõeldamatu ilma laineteta. Lained tulevad ja lähevad nagu mõtted. See on ookeani otsene toimimine. Kui ookean on täiesti rahulik, eksisteerib see ilma laineteta. Kui tuul tõuseb, tulevad nad.
Vaikus on alati kohal, kas sa arvad või mitte. Sa ei pea midagi aastaid harjutama ega mõtisklema. Piisab ühest hetkest, et mõista, et sa pole laine, vaid ookean. Sina oled Vaikus, milles kõik juhtub. Ja siis on võimalik aru saada, et pole olemas kedagi (subjekti), kes oleks Vaikust teadlik. Vaikus ise on teadlikkus, teadlik endast kui teadlikkusest või mitteteadlikkusest. Teadlikkus ei ole mõistmine. Teadlikkus, vaikus, vabadus, armastus – need on kõik erinevad nimetused selle kohta, mis on Üks. Ja siis saate aru, et olete See, mis on Üks. Sa oled alati olnud see, kes sa oled ja jääd alatiseks igavesti ja igavesti. Aamen.

Ürgne täiuslikkus
Tõeline Mina on täiuslik, ta ei vaja midagi. Sest kõik on selles ja see on kõiges. Kehal-vaimul-isiksusel on alati midagi puudu. See ei ole isemajandav, see on vigane. See on kahjustatud, sest ta on eraldunud Ühest Tervikust ja nüüd püüab Ta seda terviklikkust ja ühtsust taastada.
Paradoks. Laine ei ühenda kunagi ookeaniga, sest neid pole kunagi eraldatud. Nad on üks. Seetõttu on ainus asi, mida realiseerida, Ühtsus. Seda ei saa teilt ära võtta ega lisada, sest pole kedagi teist, kes seda teha saaks. Sa oled Üks ja Üks.

Autor Mira
Kogu maailm tekib "minast" ja ületab selle maailma. Maailm on "mina" suhtes TEISENE. See “mina” olen maailma autor, selle looja. "Minul" pole põhjust. See loob kõik Tühjust ilma selle nimel pingutamata. Olla maailmas ja mitte sellest maailmast on see, mis sa oled.
Ma loon kõike, olemata millessegi kiindunud, sest olen kõigega üks. Mis on millegi külge kinnitatud, mõnele killule kinni jäänud, kaotab pildi terviklikkuse. Ja ta peab end piirangute lõksu sattunud. Olles sisuliselt Vabadus, tuleneb see sellest, et see on millegi vangistuses. Paradoks. Mida saaks teha? Mitte midagi…

Ütlemata mõistatus
Individuaalsus on Jumala säde, punkt Vaikuse ruumis, Jumala Kuningriigis, Ühtsuses. Alguses oli Sõna... See SÕNA tuli asjast välja. See on Ühe trikk. Algust ei olnud, nagu ei tule ka lõppu. See on teie tõelise olemuse mõistmise tee, tee, mida pole olemas. Tee on võimalik ainult siis, kui on kaks punkti, kuid punkt on Üks. Ja see punkt oled Sina. Ja siis kaob Jumala Säde armastuse valguses, õigemini saab sellest kustumatust valgusest, mis särab teadmatuse Pimeduses, mida pole olemas.
Kus on valgust, seal pole pimedust. Kuid see valgus ületab selle duaalsuse, millegi olemasolu-puudumine. See väljendumatu valgus on kõiges ja kõikjal, jäädes sisuliselt eimillekski ja mitte kuhugi.
Kuidas ei saa miski olla kõik samal ajal? See mõistusele arusaamatu mõistatus avaldub Ühe südames, sest seda pole kunagi kuskile peidetud.

Praegune tunnistaja
Ma ei ole Vaikuses, see ise on Vaikus. Ise leidmiseks pead sa meele rahule jätma. Selleks ei pea te midagi tegema. Pilvede kui objektide vaatlemisest tulenev tähelepanu läheb subjekti olekusse, milles see kõik toimub – taevasse kui elusolendisse. Aga kes on sellest taevast teadlik? Teadliku teadlikkus kõrvaldab teadmatuse. Olen aktiivne tunnistaja. See on väljaspool nähtust, see on nähtuse olemuses, s.t. looja ja mõtiskleja ühes isikus korraga.

Teadlikkus on elu andev
Kui sinu sees toimub mingi muutus, tuleb see teadlikkusest, aga mitte pingutusest. Kui on pingutus, siis on ka ego. Teadlikkust ei saa harjutada. Sest teadlikkus ei tee midagi. Sellegipoolest elavdab teadvustamise protsess ise kõike, mida see puudutab.

Kõletus on taeva kingitus
Kus on tühjus, seal elab Jumal.
Püüdke mitte millestki kinni hoida. Tühjenda oma meel. Sa võid kõik endast välja visata. Kuid komistuskiviks jääb mõte “minast”. Mõte omandusest, oma majapidamisest. See ainuke mõte “minast” hõivab kogu ruumi ja Jumal ei saa sinna siseneda. Koht on hõivatud.
Selle viimase mõtte külge klammerdumise kadumisega kaob "mina". Ruum muutub iseendaga identseks ja selles avaldub Tühjuse olemus. See ei ole seotud ei ruumi ega ajaga. See avaneb iseenesest.
Tühjendamine toimub loomulikult, nagu roojamine. Üks Zeni meister vastas küsimusele: KUIDAS saavutada hävingut? Vastati: KUIDAS, KUIDAS... kaka ja pese maha...

Püha koht on vahel tühi
Nad ütlevad: püha koht pole kunagi tühi. Tegelikult on see vastupidi, tühjus on pühaduse ja Jumala halastuse koht. Kuni ruum on millegi poolt hõivatud, on võimatu sinna midagi uut panna. Paradoks on aga selles, et Jumala tühjus, pühadus ja halastus on alati ja kõikjal kohal. Ükskõik kui palju te tühja ruumi risustate, jääb tühjus millestki mõjutamata. Iga kosmosepunkt on ammendamatu jõu, teadmiste ja armastuse allikas.

"Võõratele isikutele sissepääs keelatud!"
Sisestage alguspunkt. Punkt on uks Olemise ruumi. Sellel uksel on juhis: "Väliskülastajad keelatud!" Kõrvalseisja on alati iseendast eemal. Kuidas leppida sellega, et sa pole keegi ja su nimi pole midagi. Kuidas aktsepteerida ennast sellisena, nagu sa oled. Olen ju alati tahtnud keegi olla ja loomulikult läheb iga päevaga aina paremaks. Püüdke jätta kõik, muutuda tühjaks ja minna läbi nullpunkti Tühjuse ruumi, eimiskisse...
Kes oli Mitte miski, sellest saab kõik!
Kas seal oli üldse kedagi..
Ja vastuseks - Vaikus.

Järeldus
Lõpuks ei olnud midagi ja see oli Kõik, mis oli ja jääb igavesti ja igavesti...

P. Ovtšinnikov

25. oktoober 1974

Kui mõtteobjektid kaovad,

ka mõtlev subjekt kaob,

täpselt nagu siis, kui mõistus kaob -

objektid kaovad.

Asjad on subjekti tõttu objektid,

mõistus on selline asjade pärast.

Mõista seost nende kahe vahel

ja algne reaalsus -

tühjuse ühtsus.

Selles tühjuses on kaks eristamatud -

ja igaüks sisaldab kogu maailma.

Kui sa vahet ei tee

karmi ja peene vahel,

sul ei teki kiusatust

eelarvamus ja arvamus.

Maailm eksisteerib tänu sinule – sina lood selle, oled looja. Iga üksik olend loob enda ümber maailma – see sõltub tema mõistusest. Mõistus võib olla illusoorne, kuid see on loov – see loob unenägusid. Ja teie otsustada on, kas luua põrgu või taevas.

Kui lahkute sellest maailmast, ei saa te sellest lahkuda. Kuhu iganes sa lähed, loote uuesti sama maailma, sest maailm väljub sinust pidevalt nagu puust lehed.

Te ei ela samas maailmas, te ei saa elada, sest teil pole sarnaseid meeli. Otse sinu kõrval võib keegi elada taevas ja sina põrgus, aga sa arvad, et elad samas maailmas. Kuidas saab elada samas maailmas, kui mõtted on erinevad?

Nii et esimene asi, mida tuleb mõista, on see, et te ei saa maailmast lahkuda, kui mõistus pole kadunud. Need on omavahel seotud, sõltuvad üksteisest, loovad nõiaringi. Kui on mõistust... Ja iga mõistus on alati eriline meel. Kui mõistus ei ole enam eriline, kui sellest saab mõistus suure "U-ga", siis pole see enam mõistus, temast on saanud teadvus. Mõistus on alati eriline meel ja selle ümber on eriline lõhn – see on sinu maailm.

Mõistus loob maailma ja siis maailm loob meele, aitab meelel jääda samaks. See on nõiaring. Kuid allikas on meeles, maailm on vaid kõrvalsaadus. Mõistus on sisuline, maailm on vaid selle vari. Ja te ei saa varju hävitada, kuid kõik üritavad seda hävitada.

Kui see naine teile ei sobi, arvate, et teine ​​naine sobib. Sa üritad maailma muuta, kuid oled ise samasugune. Muudate uue naise lihtsalt eelmise naise täpseks korduseks. Loote uuesti, sest naine on vaid ekraan.

Ja sa oled üllatunud; Mitu korda abielus olnud inimeste kogemus on tõeliselt kummaline. Mitu korda abielus olnud mees mõistab seda tõsiasja ja küsib: „Miks on nii, et nii suures maailmas komistan alati sama tüüpi naise otsa? Isegi juhuslikult tundub see võimatu! Ikka uuesti ja uuesti!

Probleem pole naises – probleem on mõistuses; meel tõmbab jälle sama tüüpi naiste poole, loob jälle sama seose, leiab jälle sama segaduse ja sama põrgu.

Ja sama juhtub kõigega, mida teete. Kas arvate, et elate palees õnnelikult? Sul pole õigus! Kes hakkab lossis elama? Sa elad seal. Kui sa ei ole õnnelik oma onnis, ei ole sa õnnelik ka palees. Kes palees elama hakkab? Paleed ei eksisteeri väljaspool sind.

Kui sa saad elada õnnelikult onnis, võid elada õnnelikult ka palees, sest sa lood enda ümber rahu. Teisest küljest, nagu onn teid ärritab, ärritab teid palee – veelgi enam, sest see on suur asi. Sellest saab põrgu, see on sama: rohkem kaunistatud, kuid kaunistatud põrgu pole taevas. Ja isegi kui teid vägisi taevasse visatakse, proovite leida väljapääsu või luua sinna oma põrgu.

Kuulsin ühest mehest, suurest ärimehest, rõivatootjast, kes suri ja mingi tehnilise vea tõttu kuidagi taevasse läks. Seal kohtus ta oma vana elukaaslasega. Vana elukaaslane oli sama kurb kui maa peal, nii et ärimees küsis: “Mida see tähendab? Kas sa oled juba taevas õnnetu?

Partner ütles: "Siin on suurepärane, aga mina isiklikult eelistan Miamit."

Ja ka teine, paar päeva hiljem, jõudis sarnasele järeldusele. Nad said seal taas partneriteks ja soovisid avada rõivafirma.

Sama juhtub kõikjal, kuhu lähete, sest sina oled maailm. Loote maailma enda ümber ja siis aitab maailm selle loonud mõistust. Poeg aitab isa, poeg aitab ema, sinu vari aitab ainet. Siis muutub mõistus veelgi tugevamaks ja loote jälle sama maailma sama mustri järgi. Kust alustada ümberkujundamist? Kuidas muuta?

Kui vaatate, ütleb teie esimene pilk, et peate maailma muutma, sest see on teie ümber nii ilmne. Muuda seda! Ja seda olete teinud palju elusid: pidevalt muutnud maailma, muutnud seda ja seda, vahetanud maju, keha, naisi, abikaasasid, sõpru – muutudes, kuid mitte kunagi vaadanud tähelepanelikult seda, et jäite samaks. Kuidas saate maailma muuta?

Seetõttu on kõikjal maailmas tekkinud vale lahtiütlemise traditsioon: põgeneda kodust ja minna kloostrisse; põgeneda basaarilt ja minna Himaalajasse; põgeneda maailma eest. Himaalajasse saab kergesti minna, aga kuidas pääseda iseenda eest? Loote seal sama maailma – sama! See võib olla miniatuurne maailm, see ei pruugi olla nii suur, kuid te teete sama asja. Teie olete samasugune – kuidas saate midagi muud teha?

Sügavam ülevaade näitab teile, et kui muudate meelt, muutub ka maailm. Siis, kus iganes sa oled, avaneb teine ​​maailm. Mine sügavamale ja siis saad aru, et kui sa tõesti tahad olla väljaspool sind ümbritsevat maailma, siis pead sa mõistuse maha laskma, sest ükskõik kui ilus maailm ka poleks, muutub see varem või hiljem koormaks ja sa saad väsinud sellest.

Isegi kui see on taevas, hakkate otsima põrgut, sest meel peab muutuma. Ta ei saa elada igaveses, ta ei saa elada muutumatus, sest ta ihkab uusi uudishimu, uut põnevust. Mõistusel on võimatu aega peatada, ajatuks jääda.

Seetõttu ei saa mõistus elada siin ja praegu, sest see ei ole osa ajast – see ei muutu kunagi, ta on muutumatu. Võib öelda, et see on muutumatu – see on igavene. See lihtsalt on, mis see on. Seal ei juhtu midagi – see on tühi.

Buddha andis talle nime sunyata, täiesti tühi - seal ei toimu midagi, keegi ei tule, keegi ei lahku. Seal pole kedagi, sest kui keegi on, siis juhtub see või too. Mõistus ei saa elada igaveses praegu. Mõistus tahab muutust ja loodab edasi – loodab jätkuvalt kõigele vastu: kogu olukord on lootusetu, aga mõistus loodab edasi.

Ma kuulsin...

Mulla Nasreddin jäi töötuks palju-palju aastaid, sest ta tahtis saada näitlejaks, kuid tal polnud annet. Kuid iga päev käis ta täpselt oma agendi juures. Ta koputas lootusrikkalt uksele, sisenes kabinetti ja küsis: “Kas midagi juhtus? Kas ma olen kuskil registreeritud?

Agent ütles alati sama asja: "Ma ei saa midagi teha, pole võimalust."

Möödusid päevad, nädalad ja aastad ning mulla koputamine sai tuttavaks. Hoolimata aastaajast, olenemata ilmast, heast või halvast, oli agent ühes kindel: mulla tuleb. Ja ta küsis uuesti lootusega ja agent ütles jälle sama: "Nasreddin, ma ei saa midagi teha, pole võimalust."

Siis ühel päeval kostis veel üks koputus, veidi kurb ja kui mulla sisse astus, oli agent isegi üllatunud, ta oli nii kurb. Mulla ütles: "Kuulge, ärge pange mind kaheks nädalaks kuhugi sisse, sest ma lähen puhkusele."

Nii toimib mõistus: see loodab jätkuvalt - mitte palju aastaid, vaid palju elusid! Sa koputad samale uksele sama küsimuse ja sooviga – ja alati on “ei”. Mis sul peale nende "Ei?"

Jah, sel viisil ei tule kunagi, ei saagi tulla. Mõistus on asjatu pingutus, see on nagu kõrb – sellel ei kasva midagi. Midagi ei saa kasvada, kuid ta loodab jätkuvalt. Isegi kõrb unistab ja unistab kaunitest aedadest, voolavatest jõgedest, ojadest ja koskedest. Isegi kõrbe unenäod – ja need on mõistuse unenäod.

Inimene peab olema valvas. Enam pole vaja aega raisata, pole vaja agendi uksele koputada. Sa oled elanud piisavalt targalt – sa pole sellega midagi saavutanud. Kas pole just õige aeg olla tähelepanelik ja teadlik?

Muidugi on teil kogunenud palju viletsust ja palju põrguid, kuid kui te nimetate neid saavutusteks, siis suurepärane. Oled kogunud palju muresid, pettumusi ja kus iganes targalt liigud, juhtub midagi valesti.

Mulla Nasreddini poeg läks kooli. Õpetaja rääkis geograafiast, ta õpetas ja selgitas Maa kuju. Seejärel küsis ta mulla Nasrudini pojalt: "Milline on Maa kuju?"

Ta vaikis, nii et palus tal vastata, küsis naine: "Kas ta on tasane?"

Poeg vastas: "Ei."

Ta muutus lootusrikkaks ja küsis: "See on siis ümmargune pall?"

Nasrudini poeg vastas: "Ei."

Siis oli ta üllatunud. Ta ütles: "On kaks võimalust: kas see on tasane või ümmargune, ja te ütlete mõlemal juhul ei." Mis on teie oletus?

Poeg vastas: "Mu isa ütles, et ta on kõver!"

Kõik on mõistuse jaoks viltu; mitte sellepärast, et kõik on viltu, vaid sellepärast, et mõistus nii paistab. Kõik, mida mõistuse kaudu tajutakse, muutub kõveraks. Samamoodi, kui paned sirge asja, sirge pulga vette, siis järsku näed, et veekeskkond on midagi teinud - pole enam sirge. Võtad selle veest välja – see on jälle sirge. Pange see uuesti vette ...

Ja tead, et kepp püsib sirgena ka vees, aga silmad ütlevad ikka, et see pole sirge. Saate selle sada korda välja võtta ja maha panna. Isegi kui tead hästi, et kepp jääb sirgeks, jätab veekeskkond jällegi vale mulje, et kepp pole sirge.

Olete palju-mitu kordi õppinud, et ebaõnne loob mõistus, kuid jälle saate ohvriks. Mõistus tekitab ebaõnne. Ta ei suuda midagi muud luua, sest ta ei suuda reaalsusega silmitsi seista – ta saab ainult unistada, see on mõistuse ainukene võime. Ta saab ainult unistada ja unistusi ei saa rahuldada, sest kui nad jõuavad reaalsuse ette, purunevad need.

Elate klaasmajas, te ei saa tegelikkusele vastu vaadata. Kui reaalsus saabub, on teie maja katki ja paljud majad, kus olete elanud, on purunenud. Sa kannad oma mõtetes nende varemeid, melanhoolia, mis on tulemuseks. Ja see tegi sind vihaseks, ärrituvaks.

Proovige ühte ja leiate, et see on kibe. Ja teistel on sinust sama tunne – kõik on kibestunud. Tule lähemale ja kõik muutub kibedaks; hoidke eemale ja kõik näeb hea välja. Aga tule lähemale ja kõik muutub kibedaks, sest lähemale jõudes tungivad mõtted üksteisest läbi ja kõik läheb kõveraks - siis pole miski sirge.

Seda tuleks realiseerida kui teie kogemust, mitte kui teooriat – minu või Sosana oma. Sosan ei saa aidata ja mina ei saa – sellest peab saama sinu enda kogetud nähtus. Kord kogetuna saab sellest Tõde ja siis hakkavad paljud asjad muutuma – siis langeb mõistus maha.

Ja kui mõistus langeb, kaovad kõik maailmad; kui mõistus langeb, kaovad objektid – siis pole nad enam objektid. Siis sa ei tea, kus sa lõpped ja kus asjad algavad: siis pole piire – piirid kaovad.

Esialgu on tunne, nagu oleks kõik häguseks muutunud, kuid tasapisi satud uude mõistusepuudusest tulenev nähtusse. Siis on tähed, aga nad on osa sinust, nad pole enam objektid. On lilli ja puid, kuid need õitsevad sinu sees, mitte väljas. Siis elate ühtsena.

Barjäär on murtud – barjäär oli sinu mõistus. Siis esimest korda pole maailma, sest maailm tähendab objektide summat. Esimest korda on olemas universum ja universum tähendab üht. Pidage meeles sõna "uni". Teil pole õigust nimetada seda universumiks, universumiks. Ärge nimetage seda "universumiks" - teie jaoks on see "mitmemaailm", palju maailmu, mitte ainult üks - see pole veel üheks saanud. Aga kui mõistus ära kukub, kaovad maailmad.

Objekte pole olemas: piirid segunevad ja kohtuvad – puust saab kivi, kivist päike, päikesest täht, tähest naine, keda sa armastad, ning kõik kohtub ja seguneb üksteisega. Ja sa ei ole seal eraldi. Sa oled selles, pulseerides südames. Siis on see universum.

Mõistus langeb ära, esemed kaovad – unenägude allikas on kadunud. Mida sa tegid? Püüdsid paremat und näha ja muidugi asjata. Kogu mõistuse pingutus seisneb parema une nägemises, kuid ärge arvake, et mõistus võib teile parema unenäo anda. Unistus on unistus. Isegi parim, see ei ole rahuldav – see ei saa pakkuda teile sügavat rahulolu. Unistus on unistus.

Kui tunned janu, vajad päris vett, mitte unenägude vett.

Kui oled näljane, vajad päris materiaalset leiba, mitte unistuste leiba. Mõne minuti võib sul olla võimalik end petta, aga kui kauaks?

Seda juhtub igal õhtul: oled näljane ja mõistus loob unenäo, et sa sööd – sööd hõrgutisi. Paar minutit on hea, isegi paar tundi on hea, aga kui kauaks? Kas saate sellesse unistusse jääda igavesti?

See aitab sul magada – sa ei ärka üles. Vastasel juhul äratab nälg sind üles ja pead üles tõusma ja sööma minema. See aitab: saad edasi magada, tundes, et sööd – pole vaja kuhugi minna. Kuid hommikul saate teada, et teie mõistus on teid petnud.

Kogu teie elu on nagu unenägu ja te asendate reaalsuse unistuste objektidega. Nii et iga päev on kõik purustatud, iga päev seisate silmitsi reaalsusega, sest reaalsus murrab pidevalt välja siit ja sealt – te ei pääse sellest. Unistus on väga habras asi: reaalsus muudkui koputab sellele ja lõhub seda.

Ja see on hea: teie enda huvides hävitab reaalsus teie unistused, purustab need tükkideks. Aga sa hakkad neid tükke uuesti üles korjama ja uusi unistusi looma. Alla andma! Olete seda juba piisavalt teinud – ja midagi pole saavutatud. Aitab sellest!

Kui mõistate, et unistamine peab lõppema, kaob objektide maailm: maailm on olemas, kuid mitte objektide maailm. Siis muutub kõik elavaks, kõik muutub subjektiivseks.

Seda tähendab usklike inimeste ütlus, kes ütlevad, et kõik on Jumal. Mida nad räägivad? Jumal on vaid metafoor. Pole kedagi, kes istuks kuskil taevas, kontrolliks, juhiks, leiutaks. Jumal on vaid metafoor. Metafoor on see, et asjad maailmas ei ole objektid, nad on isikud. Sisimas on nad subjektiivsed. Kõik on elav ja pulseeriv ning see pulseerimine ei ole osaline protsess – see pulsatsioon on Terviku pulsatsioon.

Muidugi tunnete südamelööke, südames, südame lähedal. Kui aga arvate, et löök käib ainult südames, siis eksite – kogu keha pulseerib. Süda on vaid indikaator, kogu keha pulseerib. Sellepärast, kui süda seiskub, on keha surnud. Tegelikult ei pulseerinud mitte süda, vaid kogu keha pulseeris läbi südame – süda oli vaid indikaator.

Sa pulseerid, aga sinust läbi pulseerib tervik – sa oled vaid indikaator, süda. Universum pulseerib ja lööb sinust läbi. Sind pole olemas – on universum.

Ja universum ei ole objektide summa – see on subjektiivsus. Ta eksisteerib inimesena, ta on elus, teadlik. See ei ole mehaaniline organisatsioon – see on orgaaniline ühtsus.

Proovige nüüd mõista Sosani sõnu:

Kui mõtteobjektid kaovad, kaob ka mõtlev subjekt, Nii nagu kaob mõistus, kaovad objektid. Asjad on objektid subjekti tõttu, mõistus on selline asjade tõttu.

Asjad sinu ümber eksisteerivad tänu sinule – sa tõmbad neid ligi. Kui tunnete enda ümber põrgut, siis olete see teie, kes selle ligi tõmbas. Ärge saage tema peale vihaseks ja ärge hakake temaga võitlema: see on kasutu. Sa tõmbasid, kutsusid, said hakkama ja nüüd on sinu soovid rahuldatud – kõik, mida vajad, on sinu ümber. Ja siis hakkad kaklema ja vihastama – sest sul on see õnnestunud!

Pidage alati meeles, et kõik, mis teie ümber toimub, on juurdunud meeles – mõistus on alati põhjus. Ta on projektor ja väljas on ainult ekraanid – sa projitseerid ennast. Kui sulle tundub, et see on kole, siis on see mõistus. Kui tunned, et kõik mõistusest tulev on nagu põrgu ja õudusunenägu, siis heida meel maha. Töötage nutikalt – ära tööta ekraaniga, ära värvi seda ega muuda. Töötage targalt.

Kuid on üks probleem, kuna arvate, et olete mõistus, siis kuidas saate sellest loobuda? Sest sa tunned, et võid kõik ära visata, kõike muuta, kõik üle värvida, kaunistada, ümber korraldada, aga kuidas sa saad end minema visata? See on kõigi probleemide juur. Sa ei ole mõistus, sa oled väljaspool mõistust. Olete muutunud identseks, see on kindel, kuid te pole mõistus.

Ja see ongi meditatsiooni eesmärk: anda sulle väike pilguheit, et sa ei ole mõistus. Isegi kui mõistus peatub, oled sa ikka seal. Vastupidi, teid on rohkem – olete olemisest ülevoolavalt. Kui mõistus seiskub, on justkui lakkas töötamast äravool, mis sind pidevalt tühjendas. Järsku oled täis energiat. Tunned end suuremana!

Isegi kui te hetkeks mõistate, et mõistust pole, vaid "olen seitse", olete jõudnud Tõe sügavasse tuuma. Siis on mõistusest lihtne loobuda. Sa ei ole mõistus, muidu kuidas sa saad ennast maha lasta? Kõigepealt tuleb loobuda samastumisest, siis võib mõistuse langeda.

Gurdjieffi kogu meetod seisneb selles, kuidas saada tundmatuks. Järgmine kord, kui soov tuleb, vaadake seda. Öelge endas: "Olgu, ma vaatan, kuidas see meel liigub." Ja sa tunned kaugust – vaatad talle otsa. Kes on see vaataja, see vaatleja? Ja soov liigub ja loob unistusi.

Mõnikord võite unustada, mõnikord võite saada sooviga üheks. Võtke end uuesti kokku, vaadake uuesti soovi – soov liigub iseenesest. Pilv oleks justkui sisenenud: sinu olemise taevasse on tõusnud mõte. Lihtsalt vaadake teda, vaadake teda. Ja pidage meeles: kui te võite sekundi murdosa jooksul olla identifitseerimata - soov on olemas ja te olete siin ja on distants -, siis järsku toimub valgustumine, valgus tuleb teie juurde.

Nüüd teate, et mõistus töötab iseenesest – see on mehhanism ja te võite selle maha visata. Sa ei pea seda kasutama, sa võid seda kasutada – sa oled peremees, mitte ori. Mehhanism pannakse oma kohale, see pole enam peremees. Siis on võimalik äraviskamine. Kui olete sellest erinev, on võimalik äraviskamine ainult siis.

Meditatsioon, tunnistamine, vaikselt istumine ja mõistuse vaatamine on suureks abiks. Mitte vägivalda – lihtsalt istuda ja vahtida. Ärge tehke palju – vaadake lihtsalt taevas lendavaid linde. Lihtsalt heitke pikali maas ja vaadake midagi tegemata, vahet pole: kuhu nad lendavad, pole teie asi – nad lendavad ise.

Pidage meeles: ka mõtted on nagu linnud – liiguvad ise. Mõnikord juhtub, et mõtted sisenevad teie taevasse ümbritsevatelt inimestelt; mõnikord sisenevad teie mõtted nende taevasse. Seetõttu tunnete mõnikord, et mõne inimesega muutute järsku kurvaks; kellegagi teisega tunnete end järsku energilisena, õnnelikuna ja rahulolevana. Juba ainuüksi kellegi poole vaatamine, tema läheduses olemine muudab su meeleolus midagi.

Seda juhtub isegi kohati: lähete majja ja ootamatult ründab teid meeleheide. Lähed teise majja ja järsku tunned end kergena, nagu oleks sul tiivad: oskad lennata, oled kaalutu. Lähed rahvamassi ja sa pole enam sina ise – midagi on muutunud. Sisened teise rahvahulka – jälle on midagi muutunud.

See on aluseks satsanga: olla koos Meistriga, kellel pole mõtteid. Lihtsalt olge temaga ja ühel päeval koputab teie uksele tema mõttetus ja mõttetus. Mingil hetkel – seda ei saa kontrollida – tuleb lihtsalt oodata, tuleb vaid palvetada, oodata ja vaadata. Seda ei saa sundida, sest see pole mõte. Mõte on asi, selle võib sulle pihta visata. Ei-mõte pole asi, sellest ei saa loobuda.

Mõtel on oma liikumine ja pöörlemine. Kui olete inimese läheduses, kellel on liiga palju mõtteid, täidab ta teid oma mõtetega. Ta tühjendab oma meele sinusse lihtsalt sellega, et on sinu lähedal; kas ta räägib või mitte, pole oluline. Mõtted, nagu sädemed, voolavad tema peast pidevalt ringi - sa püüad need kinni.

Ja mõnikord saad isegi aru, et see pole sinu mõte, aga kui see tuleb, oled sellega täidetud, samastud isegi sellega. See ei ole sinu viha: keegi teine ​​oli vihane ja sa tunned midagi enda sees. Keegi vihkas – ja vihkamine tabas sind. Kõik on nakkav ja vaim on kõige nakkavam haigus maailmas. Ühtegi grippi ei saa sellega võrrelda – see nakatab inimesi kõikjal.

Kui on näha, on näha isegi sädemeid, mis inimese peast langevad. Neil on erinevad värvid. Seetõttu on nii mõnigi müstik auradest teadlikuks saanud: sest kui tuleb kurb inimene, toob ta kaasa kurva aura. Seda näete, kui teie silmad on selged. Näete, kui teile läheneb õnnelik inimene; isegi kui sa teda ei näe - ta tuleb sinu selja taha ja sa ei näe teda - järsku tunned, et sinu ümber toimub midagi õnnelikku.

Mõtted ei ole sinu omad, need pole sina. Kui sa sured, lähevad su mõtted laiali. See juhtub: järgmisel korral minge surevale inimesele lähedale ja vaadake – see on omaette kogemus. Kui inimene sureb, istuge lihtsalt ja vaadake, mis teie mõistusega juhtub. Sa oled üllatunud: mõtted, mida pole kunagi eksisteerinud; mõtted, mis on teile võõrad; mis on teile tundmatud, hakkasid äkki teie sees pulbitsema.

Inimene sureb ja ta ajab oma mõtted laiali, nagu surev puu puistab oma seemneid. See on paanikas; Enne kui puu sureb, peab ta oma seemned laiali puistama, et teised puud saaksid tärgata. Ärge kunagi minge surevale inimesele lähedale, kui te pole teadvusel, sest siis mõjutab surm teid. Pealegi ärge kunagi viibige inimese läheduses, kus tunnete end meeleheitel, kurvana, kui te pole teadvusel. Kui oled teadvusel, siis pole probleemi – siis tuleb ja läheb meeleheide, aga sind ei samastuta kunagi sellega.

Kas olete kunagi kirikusse astudes nii tundnud? Inimesed palvetavad ja sa tunned end kohe teistsugusena. Nii paljud inimesed palvetavad, isegi mitte väga tõelised, vaid pühapäevased palved, kuid siiski teevad nad seda ja mõneks hetkeks avanevad nende aknad – neid muudetakse. Tuli haarab sind endasse ja tunned enda sees äkilist muutust.

Ole ettevaatlik. Seejärel vaadake, kuidas mõtted teie meeltesse sisenevad ning kuidas te nendega samastudate ja üheks saate. Ja nad liiguvad nii kiiresti, nende kiirus on nii suur – lõppude lõpuks pole midagi kiiremat kui mõte. Võimatu on luua midagi kiiremini kui mõte. Millegi saavutamiseks ei kulu aega, hüppab ühest lõpmatusest teise, selleks pole ruumi.

Mõtted liiguvad suure kiirusega. Suure kiiruse tõttu ei saa kahte mõtet eraldi näha. Istuge, sulgege silmad ja aeglustage kõiki kehas toimuvaid protsesse: hingamine aeglustub, pulss aeglustub, vererõhk langeb. Aeglustad kõike ja lõdvestad, sest kui kõik aeglustub, peavad ka mõtted aeglustuma – sest see on lahutamatu tervik. Kui kõik on aeglane, peavad mõtted aeglustuma.

Seetõttu peatuvad sügavas unes mõtted: kõik on nii aeglane ja mõte on nii kiire, et tekib paus – protsess ei saa jätkuda. Inimene on nii aeglane ja mõte nii kiire, et nad ei suuda ühendust luua – mõte kaob. Sügavas unes, vaid mõneks tunniks, vähemalt kaheks tunniks öösel, peatub mõte, sest oled täiesti lõdvestunud.

Lõdvestu ja lihtsalt jälgi – kui mõtteprotsess aeglustub, näed lünki. Kahe mõtte vahel on intervall – selles intervallis eksisteerib teadvus. Kahe pilve vahel on vahe – selles intervallis on sinine taevas.

Aeglustage oma mõtteprotsesse ja vaadake intervalle ning pöörake rohkem tähelepanu intervallidele kui pilvedele. Pöörake tähelepanu, muutke oma suhtumist. Ärge vaadake figuuri, vaadake tausta.

Kui ma panen siia tahvli, suure selle seina suuruse tahvli, panen sellele valge täpi ja küsin, mida sa näed, on üheksakümmend üheksa protsenti tõenäosus, et sa seda tahvlit ei näe – sa näed valge täpp, sest me näeme figuuri, mitte tausta. Nii suur tahvel, aga kui küsin, mida sa seal näed, siis vastaksid: "Ma näen väikest valget laiku." Nii suurt tahvlit ei ole. nähtav ja nähtav on ainult väike valge laik, peaaegu nähtamatu. Miks? Sest see on mõistuse kindel muster vaadata figuuri ja mitte tausta; vaata pilve, mitte taevast; vaata mõtet, mitte teadvust.

Seda seadet tuleb muuta. Pöörake rohkem tähelepanu taustale kui figuurile. Sa oled reaalsusele lähemal. Meditatsioonis tuleb seda teha pidevalt. Mõistus vaatab vanast harjumusest figuuri ja te lihtsalt liigute uuesti - vaadake tausta.

Sina oled siin, mina olen siin. Me vaatame üksteist kahel viisil. Võin tausta vaadata. Taustal on puud, taimed, rohelus, taevas, tohutu universum – see on teie taust. Või võin sulle otsa vaadata – sa oled kujund. Kuid mõistus vaatab alati figuuri.

Sellepärast juhtubki, et kui lähed sellise inimese juurde nagu Sosan, Jeesus või Buddha, siis tunned, et tema silmad ei vaata sulle otsa. Te olete vaid kujundid ja nad vaatavad tausta. Nende paigaldamine on erinev. Sulle võib tunduda, et nende silmad on külmad, sest nad ei pööra sulle tähelepanu.

Sa oled lihtsalt pilv. Kui Buddha-sugune inimene näeb välja, oled sa olemas, kuid oled vaid väike osa taustast. Taust on tohutu ja sa oled lihtsalt täpp. Aga sa tahaksid, et keegi vaataks sulle otsa, väikest täppi, nagu oleksid sa universum, justkui poleks sinu taga midagi.

Buddha armastus tundub külm. Sa vajad tulihingelist armastust – sellist, kui nad vaatavad sulle otsa ja unustavad Terviku. Buddha jaoks on see võimatu. Sul on oma koht, aga sa oled vaid väike punkt. Ükskõik kui ilus sa ka poleks, oled sa lihtsalt osa tohutust taustast – ja sulle ei saa täit tähelepanu pöörata.

Sellepärast on see Buddha ees väga valus, sest ego tahab kogu tähelepanu: "Vaata mind, ma olen maailma keskpunkt." Aga sa ei ole maailma keskpunkt. Tegelikult pole maailma keset olemas, sest keskpunkt on võimalik ainult siis, kui maailm on piiratud. Kui see on piiratud ring, siis on keskpunkt võimalik, kuid see ei ole piiratud ring.

Keskusele on absurdne mõelda. Maailmas ei ole keset, maailm eksisteerib ilma ühegi keskmeta – ja see on ilus. Seetõttu võivad kõik mõelda: "Mina olen keskpunkt." Kui keskus on olemas, on see võimatu.

See on põhjus, miks moslemid, kristlased ja juudid ei aktsepteeri hindude väiteid: "Ma olen seitsmes jumal - aham brahmasmi." Nad ütlevad: "See on ketserlus, mida sa räägid? Ainult Jumal on keskpunkt. Keegi teine ​​pole keskmes.

Kuid hindud kinnitavad mänguliselt: "Ma olen jumal", sest nad ütlevad, et keskpunkti pole - või kõik on keskused.

Aga kui sa palud, et kogu tähelepanu oleks sulle suunatud, siis see on mõistus – mõistuse vana harjumus mitte vaadata tausta, vaid vaadata ainult figuuri.

Meditatsioonis peate liikuma figuurilt maapinnale, tähtedelt taevani. Mida rohkem see liigutus toimub, seda rohkem tunnete, et te pole mõistus, seda rohkem tunnete, et seda saab kergesti maha jätta.

See on nagu riiete seljast viskamine. Õmblesite selle nii tihedalt, et see tundub nagu nahk. See pole nii, see on lihtsalt nagu riided - saate neid lihtsalt ära võtta. Kuid peate mõistma, et olete taust, mitte kuju. Ja kui see mõistus kaob, ütleb Sosan, siis objektiivne maailm lihtsalt kaob.

Mida ta tähendab? Kas ta mõtleb, et kui oled sügavas meditatsioonis, kui oled jõudnud eesmärgini, ei-meele, siis need puud sulavad, kaovad? Siis seda maja enam ei eksisteeri? Siis sa ei istu siin? Kui ma saavutan, kas see tool, millel istun, kaob?

Ei. Objekt kaob objektina: mitte see tool, mitte see puu - need jäävad, kuid neid ei piirata enam. Nüüd pole neil piire. Siis kohtub see tool päikese ja taevaga, siis saavad kuju ja maa üheks. Taustast eraldiseisvat figuuri pole – nende individuaalsus on kadunud. Nad ei ole enam objektid, sest sa pole enam subjekt.

Krishnamurti ütleb midagi väga ilusat: sügavas meditatsioonis saab vaatlejast vaadeldav. See on tõsi, kuid see tundub teile absurdne. Kui sa vaatad lille, siis kas Krishnamurti tähendab, et sinust saab lill? Kuidas sa siis koju tagasi saad? Ja keegi võib teid häirida - ja te leiate end hätta.

"Vaatlejast saab vaadeldav." Kas see tähendab, et sinust saab lill? Ei, aga siiski teatud mõttes jah. Sa ei muutu lilleks selles mõttes, et sind saab kitkuda, et keegi võib sind võtta, et sa pole enam inimene. Ei, mitte selles mõttes. Aga kui mõistust pole, pole sinu jaoks piiri, mis sind lillest eraldaks; lillel pole piiri, mis teda sinust eraldab. Te mõlemad muutusite subjektiivseks reservuaariks, lahustsite ja kohtusite. Sa jääd iseendaks, lill jääb lilleks, keegi ei saa sind ekslikult kitkuda, kuid seal on lahustumine.

Sinu elus juhtub seda vaid mõneks hetkeks, kui sa inimest armastad. Seda juhtub ka harva, sest inimmõistus ei jäta sind kunagi, isegi armastuses. Ta jätkab oma jamade loomist, oma maailma loomist. Ja armastatule ei lubata sellist lähedust, et ta jõuaks tagaplaanile. See jääb alati vahele – aga paar korda juhtub.

Muidugi juhtub see tõenäoliselt sinust hoolimata. See on nii loomulik, et isegi kui olete kõik meetmed kasutusele võtnud, tabab teid mõnikord reaalsus. Hoolimata kõigist teie meetmetest, kõigist teie unistustest, mõnikord tungib see teiesse, mõnikord ei ole te valvel. Mõnikord unustad ennast või oled mõne asjaga nii hõivatud, et avaneb aken ja sa ei vaata aknasse – ja reaalsus tuleb sisse.

See juhtub mõneks armunud hetkeks, kui vaatlejast on saanud vaadeldav. See on ilus meditatsioon: kui armastate inimest, siis istuge temaga ja vaadake teineteisele silma, ilma millelegi mõtlemata, mõtlemata, kes ta on, ilma mõtteprotsessi tekitamata – lihtsalt üksteisele silma vaadates.

Kui vaatlejast saab vaadeldav, kui sa oled eksinud ega tea, kes sa oled, võib olla mõni pilguheit – sinust on saanud armastatu või armastatu on sinuks saanud. Silmad on ilusad uksed, millest üksteisesse siseneda.

Miks ma ütlen, et see on võimalik ainult armastuses? Sest ainult armastuses ei ole sa valvel, vaid oled lõdvestunud. Kui sa ei karda teist, võid olla haavatav, suudad sellega leppida. Muidu oled alati valvel, sest sa ei tea, mida teine ​​teeb, sa ei tea, kas ta teeb sulle kahju. Ja kui te ei ole valvel, võib kahju minna väga sügavale.

Armunud saate üksteisele silma vaadata. Kui taust ja figuur teineteisesse lahustuvad, on mõned pilgud – olete hingepõhjani šokeeritud. Järsku näete pilgu – te ei ole, aga siiski olete. Kuskil sügavikus toimus koosolek.

Tõelise mediteerijaga toimub kohtumine kogu universumiga.

Mitte et temast saaks puu, aga ikkagi saab temast puu. Kui ta on puuga, pole piire. Ja kui ta häälestub sellele piirideta nöörile, siis ta liigub ilma piirideta.

Seda tähendab Sosan: „Kui mõistus kaob, kaovad objektid; kui objektid kaovad, kaod sina, kaob ego. Nad on ühendatud."

Mõista nende kahe seost ja ürgset reaalsust – tühjuse ühtsust.

Te eksisteerite teid ümbritsevate objektide tõttu. Teie piir eksisteerib teiste teid ümbritsevate asjade piiride tõttu. Kui nende piirid kaovad, kaovad ka sinu piirid – te olete üksteisega seotud, olete koos.

Teie meel ja teie välised objektid on omavahel ühendatud, neil on sild. Kui üks kallas kaob, langeb sild ja koos sillaga kaob ka teine ​​kallas, sest üks kallas ilma teiseta on võimatu - see on seotuse tähendus.

Ja siis on ühtsus – tühjuse ühtsus. Sina oled tühi ja lill on tühi, sest lillel pole piiri, kuidas saab siis olla keskpunkt? See on Buddha üks sügavamaid arusaamu ja ainult budistid on seda nii kaunilt öelnud: nad ütlevad ei atma, pole hinge.

Sellest saadi täiesti valesti aru, sest hindud ütlevad, et kogu nende religioon põhineb sellel mind, hing – kõrgeim hing. Ja Buddha ütleb: "Kui piiri pole, kuidas saab hing eksisteerida?" Kui piir puudub ja mõistus on täiesti vaikseks jäänud, kuidas saab mina eksisteerida? Lõppude lõpuks on "mina" mõistus. Kuidas saab öelda "mina olen", kui eksisteerib ainult tervik? Kui kuju ja maa on saanud üheks, kuidas saab öelda "mina olen"?

See on Buddha tühjus - anatma. See sõna on imeline - anatma, mitte-ise. Sind ei ole enam seal, aga sa oled endiselt olemas. Tegelikult eksisteerite esimest korda tervikuna, kuid te ei eksisteeri üksikisikuna, märgistatud, määratletud eraldatusena.

Sa pole enam saar, sa eksisteerid kui tohutu tühjuse avar. Ja sama lillega, sama puuga, sama lindude ja loomadega, sama kivi, tähtede ja päikesega. Kui teie mina kaob, siis kaob mina igalt poolt, sest see on teie mina, mis on peegeldunud, see on teie mina, mis on universumis resoneeritud, see on olnud teie hullus, mis on peegeldunud. Nüüd on ta läinud.

Sosan ütleb, et kui on tühjus, on ühtsus. Kui olete, siis kuidas saab olla ühtsust? Teie väga eraldiseisev eksistents tekitab lõhenemist.

Muhamedlased ütlevad, et nad armastavad hindusid, nad on vennad; Kristlased ütlevad, et nad armastavad juute, nad on vennad. Kõik on vennad, aga kuidas sa saad olla vend, kui oled kristlane? Kuidas saate olla vend, kui olete hindu? Teie tara, teie piir kannab vaenu. Vähemalt võite teist taluda, kuid te ei saa olla teisega üks. Ja lihtsalt sõna “vend” ütlemine ei aita, sest keegi ei tülitse nii ohtlikult kui vennad.

Öeldes, et olen hindu, eraldan end tervikust; öeldes, et olen võimas, eraldan end universumist; Öeldes, et olen erakordne, eraldan end universumist. Chuang Tzu ütleb nii: "Ole tavaline." See tähendab, et ärge eraldage ennast mingil viisil, ärge tehke enda kohta täpseid määratlusi. Elage vedelate piiridega, mis on alati valmis kohtuma ja sulama.

Mõista nende kahe seost ja ürgset reaalsust – tühjuse ühtsust. Selles tühjuses on need kaks eristamatud...

Neid ei saa eristada, neid ei saa tunda üksteisest lahus olevatena. Nad on eraldi, kuid see eraldatus on täiesti erinev. Saate aru, kuid see eraldatus ei tulene egost.

See on täpselt nagu laine ookeanis. Saate aru: laine on laine, mitte ookean, ja ometi on see ookean. Laine ei saa eksisteerida ilma ookeanita. Ookean selles võngub, ookean selles pulseerib. See on eraldiseisev kui vorm, kuid mitte kui eksistents. Te jääte lahus, kuid te ei ole siiski lahus. See on kõige elementaarsem paradoks, mida inimene kogeb, kui ta kogeb mitte-mina seisundit, Anatmas.

...Ja igaüks sisaldab kogu maailma.

Eraldamata ei kaota sa midagi – võidad Terviku. Ja sa kardad alati kaotada, mõtled alati: “Kui ma ennast kaotan, siis mind pole enam olemas. Mida ma siis võidan? Sa kaotad ja võidad Terviku, kuid sa ei kaota midagi peale oma ebaõnne, ärrituse, ärevuse. Mida on sul kaotada? Teil pole midagi kaotada – ainult teie kannatused, orjus.

Ja igaüks neist sisaldab kogu maailma. Kui kaotate, saate kogu maailmaks, kõik on teie päralt. Te olete kerjused iseenda pärast. Võite olla keisrid; mõistus on kerjusekott.

Kuulsin sufi lugu. See on üks vanimaid sufi õpetusi.

Ühel päeval tuli keiserlikku paleesse kerjus. Keiser oli sel ajal aias, nii et ta kuulis teda. Väravavaht tahtis talle midagi kinkida, kuid kerjus ütles: "Mul on üks tingimus: ma võtan alati vastu omanikult ja mitte kunagi teenijatelt."

Keiser kõndis ja kuulis seda, nii et ta tuli seda kerjust vaatama, sest kerjused ei sea tingimusi. Kuidas saate luua tingimusi, kui olete kerjus? See peab olema eriline kerjus. Nii keiserliku välimusega meest polnud keiser varem näinud. Sellel mehel oli mingi kuulsus, ta levitas enda ümber aadlikkust. Tema riided olid rebenenud, ta oli peaaegu alasti, aga kerjusekott oli väga-väga luksuslik.

Keiser küsis: "Millest see seisund tingitud on?"

Kerjus vastas: "Sest teenijad on ise kerjused ja ma ei taha kellegi vastu ebaviisakas olla. Esitada saab ainult omanik. Kuidas saavad teenijad teenida? Nii et kui olete valmis, võite esitada ja ma võtan selle vastu. Aga siis seadsin ka tingimuse: see on selline, et mu kott peab olema täiesti täis.”

See oli väike kerjusekott ja keiser hakkas naerma. Ta ütles: "Sa tundud hull. Kas sa arvad, et ma ei suuda su kerjusekotti täita?”

Ja ta käskis oma ministritel tuua vääriskive – ainulaadseid – ja täita nendega kerjusekott.

Kuid ministrid sattusid kitsikusse, sest kui nad kotti kividega täitsid, kukkusid nad sinna sisse ega teinud isegi häält – nad lihtsalt kadusid. Ja kerjusekott jäi tühjaks.

Siis sattus keiser kitsikusse – kaalul oli kogu tema ego: tema, suur keiser, kes valitseb kogu maailma, ei suutnud kerjuse kotti täita! Ta käskis: "Tooge kõik, aga see kott tuleb täita!"

Päevi tühjendati tema aardeid, kuid kott jäi tühjaks. Siis ei jäänud muud üle, keisrist sai kerjus – kõik oli kadunud. Ja ta langes kerjuse jalge ette ja ütles: "Nüüd olen ka mina kerjus ja küsin ainult üht: öelge mulle selle koti saladus - see tundub olevat maagiline!"

Kerjus vastas: "Ei midagi sellist. Ta on tehtud inimmõistusest – ei midagi erilist."

Iga inimese mõistus on lihtsalt selline kerjusekott. Täidad seda pidevalt, kuid see jääb tühjaks. Sa hülgad kogu maailma, kõik maailmad – ja need lihtsalt kaovad, tegemata häält. Sa muudkui annad ja ta küsib alati rohkem.

Andke armastust, aga kui kerjusekott on kohal, siis kaob teie armastus. Anna kogu oma elu, aga kui on kerjusekott – vaatab sulle otsa silmadega, mis ütlevad, et sa pole midagi andnud, on ikka tühi. Ja ainus tõend, mis teile antakse, on see, et kerjusekott on tühi ja see pole kunagi täis. Loogika on muidugi lihtne – sa ei andnud midagi.

Olete saavutanud palju-palju asju – need on kõik kerjusekotti kadunud. Mõistus on ennasthävitav protsess. Enne kui mõistus kaob, jääd kerjuseks. Kõik, mida saate saavutada, on asjata - jääte tühjaks.

Ja kui te selle meele tühjuse kaudu lahustate, saate esimest korda teoks. Sind ei ole enam, vaid oled saanud terveks. Kui oled, siis jääd kerjuseks. Kui sind seal pole, saab sinust keiser.

Sellepärast kutsusime Indias kerjusteks sinuga. Sinuga tähendab isandat, keisrit. Te ei leia selle jaoks paremat sõna sannjasiinid. Kui ma mõtlesin, mis nime uutele panna sannjasiinid, Ma ei saanud seda parandada. Sinuga, tundub olevat parim.

See tähendab inimest, kes on end nii täielikult kõrvale heitnud, et teda enam pole: temast on saanud kogu maailm, kõige peremees. Teisest küljest jäävad isegi keisrid kerjusteks: nad jätkavad himu, kerjamist ja kannatamist.

Kui te ei tee vahet jämedal ja peenel,

teid ei ahvatle eelarvamused ja arvamused.

Kui sa ei tee vahet jämedal ja peenel, heal ja halval, ilu ja inetuse vahel, sellel ja sellel, kui sa ei tee vahet, kui sa ei eelista, siis lihtsalt aktsepteerid Tervikut sellisena, nagu see on. Sa ei pane oma mõistust sellesse ja hakka kohtunikuks. Sa lihtsalt ütled: "See on nii."

Seal on okas, sa ütled: "See on nii." Seal on roos, ütlete: "See on nii." Seal on pühak, te ütlete: "See on nii." Seal on patune, ütlete: "See on nii." Ja Terve teab, keegi teine ​​ei saa teada, miks patune on olemas. Sellel peab olema mingi põhjus, kuid see sakrament on Terviku, mitte teie jaoks.

Seda ei saa lahendada iseendaks jäädes. Kui jääte iseendaks, saate suureks filosoofiks. Teil on palju küsimusi ja vastuseid pole; teil on palju teooriaid, kuid mitte ühte tõde. Aga kui sinust saab mõistatus ise, siis saad teada. Kuid see teadmine on nii peen, et seda ei saa sõnadesse panna; see teadmine on nii paradoksaalne, et ületab kõik keeled; see teadmine on nii vastuoluline - kuna vastandid kaotavad piirid, nad ühinevad - et ükski sõna ei suuda seda väljendada.

Joonis tähendab sõna ja taust vaikust. Selles teadmises saavad kuju ja maa üheks, vaikus ja sõna üheks.

Kuidas saate seda väljendada? Kuid seda tuleb siiski öelda, sest palju on neid, kes seda igatsevad. Isegi sellest kuulmine võib kellegi südame reisile viia. Sellepärast Sosan neid asju ütleb.

Sosan teab, et neid ei saa öelda, sest alati, kui sa seda ütled, oled sunnitud vahet tegema. Kui sa midagi ütled, oled sunnitud valima sõna; kui sa pead midagi ütlema, eelistad seda sellele; ja mõistus siseneb.

Kuid keegi ei teinud seda paremini kui Sosan - ta on võrreldamatu. Te ei leia kedagi teist, kes on selle vaikuse nii kaunilt sõnadesse pannud. Isegi Buddha oleks armukade. See Sosan on tõesti meister: vaikuse meister ja sõnade meister. Ta pani sellesse maailma midagi, mis ei kuulu sellesse maailma. Ta imbus nendesse sõnadesse oma kogemuse sügavast vaikusest.

Kuulake neid sõnu, mitte ainult kuulake – neelake. Las nad imbuvad oma südamesse. Ärge jätke neid pähe, laske neil siseneda teie lihasse ja saada teie vereks ja luudeks. Absorbeeri neid, söö neid, seedi ja unusta ära. Ja neil on tohutu transformatsioonijõud.

19. veebruar 2015

Suurepärane materjal, soovitan soojalt. Nagu alati, kasutame oma baromeetreid.

Originaal võetud stanislavksever Universumi kujundaja käsiraamatus.

Stanislav Kaug-Põhja. Universumi konstruktori käsiraamat.

1. Universum koosneb Teadvusest.
2. Universumi teadvus toimib põhimõtetel: sarnasus (holograafiline printsiip), areng (spiraalprintsiip), järjestus (kuldlõige).
3. Inimese teadvus on sarnane Universumi teadvusega, seetõttu on inimmõistus võimeline realiseerima “universumi teadvuse mehaanikat”.
4. Teadvuse olemust eristab kõrgeim ratsionaalsusaste. Kui miski üks kord õnnestub, siis seda kasutatakse pidevalt, kuigi erinevates variatsioonides Teadvus kasutab malli alati ja igal pool. Näiteks: aatomi ehitus ja planeedisüsteemide ehitus. Energiainfo voog ja valgusvoog. Ja nii edasi. Sarnasuse põhimõte kehtib kõikjal. Ja ainult tänu sellele põhimõttele suudab meie teadvus mõista Universumi Süsteemi.
5. Looduses järgivad kõik elusolendid oma arengus Fibonacci seeriat, mitte kuldlõiget. See tähendab: 0,1,1,3,5,8,13,21 ja nii edasi. Kuid seda saab jälgida alles mis tahes protsessi alguses, siis muutub Fibonacci seeria kuldse suhtega identseks. See tähendab, et energiarõngas muutub spiraaliks - keeriseks. Sama näeme ka siis, kui Tühjuse ruumis tärkab teadvuse säde: üks konventsionaalne teabeüksus, suheldes teisega, loob teadvuse alguse. Kuid erinevalt pseudoteadlaste ideedest on teadvusel algus, kuid mitte lõpp. Nagu Fibonacci seerias ja kuldses suhtarvus. Teadvuse spiraalil, olles saanud lähtepunkti, pole lõpp-punkti. Tegelikult on see aksioom. Siit näeme, et teooria, kus kõik olemasolev sünnib, areneb ja hävib, on põhimõtteliselt vale! Kuna esialgu ei sisalda teadvus enesehävitamise põhimõtteid.

Universumi ehitamise etapid:

1. Universum on Tühjuse Ruumi arengu järgmine faas.
2. Suure tühjuse ruum on numbrite maailma ruum. Arvud on keerised ja nende omadusi kirjeldab matemaatika.
3. Arvud, edaspidi info, loovad energiat tihendamise teel.
4. Energia lahutamatus seoses infoga struktureerib uut ruumi. Teadvuse ruum.
5. Teadvuse Ruum loob materiaalse Universumi.

Universaalne loomismehhanism.

1. Informatsioon on oma olemuselt alati heterogeenne. Teabe heterogeensus tekitab pinge selle liialduse ja puudujäägi vahel. Teatud hetkel toob kasvav pinge kaasa nihke teabemassiivis. Sõltuvalt teabe kvaliteedist on pingel suund ja nihkejõud. Vahetuse ajal teavet dubleeritakse ja liigutatakse. Tegelikult on see dubleeritud teabe suunatud liikumine energia ja dubleerimine ise on sisuliselt mälu prototüüp.
2. Meil ​​on protsess, milles ühendatakse kolm komponenti: informatsioon, energia ja pinge, see on teadvus. Seda kolmainsust nimetatakse teisiti: teadmised, jõud ja kavatsus. Peame mõistma, et Suures Tühjuses on palju selliseid protsesse. Energialained tungivad Tühjuse ruumi ja suhtlevad üksteisega. Teadvus kogub informatsiooni, levitab seda ja liigub ruumis. Nii luuakse Teadvuse Võrgustik.
3. Aine loomise protsessi määrab arvude olemus. Tuletan teile meelde, et arvude olemus on keeris

Materiaalsete struktuuride loomine.

1. Teadvus määrab vormi piirid. Selleks surub ta energiainfokiire endast võrdsetele kaugustele ette – taha, paremale – vasakule ja üles – alla. Seejärel ühendatakse projektsioonide otsad oktaeedriks. Seejärel pöörleb oktaeeder ümber oma telgede. Selgub, et see on kera.
2. Ruumis moodustub väga palju selliseid sfääre. Uut struktuuri me mõtleme eetri all.
3. Siis saab teadvus jõuda oma sfääri pinnale ja pinnale ilmudes loob ta uue oktaeedri, pöörab selle ümber kolme telje ja moodustab uue sfääri, mis on suuruselt identne esimesega. See on suuruselt võrdne, kuna Intenti projitseerimisvõime jääb samaks. Seega loob see teise kera, täpselt sama suure kui esimene.
4. Pärast teise sfääri loomist saab teadvus nende kahe sfääri ristumiskohas geomeetrilise kujundi vesica piscis (ladina keelest tõlgituna kalamarja). Vesica piscise ring on sümmeetriline ja väiksem kui suurte sfääride ring. sõnadega, küljelt näeb see välja nagu sirgjoon, keskel ) ja pealt nagu ring (paremal) See on geomeetriline kujutis, mille kaudu valgus loodi. See on ka geomeetriline kujutis, mille kaudu meie silmad loodi valgust tajuma. Lisaks valgusele kujutab see ka mustreid, mis on seotud meie emotsioonide ja paljude teiste elu aspektidega. See on elektromagnetvälja põhigeomeetria.
5. Seejärel moodustub kolmas kera, neljas ja nii edasi. Toimub pidev tihenemine. Pöörlemise ja tihendamise abil moodustub materiaalne Maailm.

Teadvuse struktuur

1. Infomassiivi nihkumisel moodustunud energia-infokiir pole midagi muud kui kujutlusvõime. Ja see on teadvuse peamine jõud.
2. Teine oluline punkt on see, et sfääri pööramine toob kaasa ka teabe dubleerimise. Mida suurem on pöörlemiskiirus, seda tihedam on teabekomponent. Teave koguneb ja kondenseerub ning toimib energiaallikana.
3. Kolmas oluline punkt on see, et Teadvus võib paikneda nii loodud objekti sees kui ka väljaspool seda. Ja samal ajal saab kogu teabe objektilt ja kontrollib seda. Seetõttu võib teadvusel olla vorm, kui ta seda soovib, aga võib ka mitte.
4. Teadvusel on dubleerimismehhanismi tulemusena alati ohtralt energoinformatsioonilist materjali, mida ta saab kasutada oma äranägemise järgi. Looge lõpmatu arv antud omadustega objekte. Samuti võib see anda objektile omaenda teadvuse.
5. Teadvuse kujutlusvõime loob Maailma.

Teadvuse komponendid.

1. Esimene komponent, mida Teadvus kasutab, on Suund, mis on kõikjal olemas, see on kristallivõre koordinaatsüsteemi alus. Koordinaatide süsteem koosneb kuuest tavapärasest suunast (edasi-tagasi, üles-alla, vasakule-paremale), kuid see pole terviklik süsteem. On veel üks suund: sisse-välja.See on tihedalt seotud tihedusega. Kujutatud sfäärina. Nullkoordinaadipunktist esimese sfäärini on see Suure Tühjuse ruum. Esimesest sfäärist teise - eetri ruum. Sel juhul saab esimene sfäär koordinaatsüsteemi nullpunktiks. Kui arvestada meie materiaalse maailma sfääri, siis astraalmaailma sfääri esindab koordinaatide telje nullpunkt. Vähem tihe maailm on punkt koordinaatsüsteemis. Nagu näeme, on sisse-välja suund tihedalt seotud tihedusega.Tihedus määrab ruumide sfääri. Selline parameeter nagu sagedus sõltub tihedusest.Materiaalsest maailmast astraalmaailma liikudes muutuvad tiheduse ja sageduse parameetrid.Aga parameetrid ise on olemas kõikides ruumides. Suund muudetakse lõpuks koordinaatide süsteemiks. Kus lisaks suunale on kohal ka ruumide sfäär. Iga järgnev ruumisfäär neelab uusi jõude ja seadusi. Kosmose sfäärid erinevad protsesside kiiruse ja aine tiheduse poolest.
2. Teine oluline komponent on kiirus. Kiirus annab meile sellised tuletised nagu: sagedus ja tihedus, dubleerimine ja mälu. Kiirus määrab tiheduse, aga ka vastupidi. Aeg ei ole konstantne suurus ja sõltub kiirusest. See on selle tuletis.
3. Kolmas oluline komponent on Rotation. Arvude olemusest tulenev pöörlemine on kõikide väljastruktuuride aluseks.Energia informatsiooniks ja tagasi ülemineku alus. Sellest tuleneb duaalsuse printsiip Praktikas on see Elu alus.
4. Teadvus püüdleb Arengu poole. Ta vahetab pidevalt informatsiooni Teadvusväljaga ja ehitab üles oma Maailmad. See on individuaalne ja seltskondlik. Ta püüab kehastada end oma maailmades. Ja see loob selleks elusobjekte. Ta kehastab end elavatesse objektidesse, et luua ja mõista keerulisemaid maailmu. Keerulisemad maailmad on ka tihedamad. Seetõttu on väide, et inimarengu järgmine samm on kehatu eksistents, täielik jama! Teadvus teeb esialgu ainult seda, mida ta kehastab üha tihedamates objektides!
5. Teadvus püüab alati koguda informatsiooni ja energiat. Surm, millele järgneb sünd ja täielik mälukaotus on ebaloomulik protsess, mis on väljastpoolt peale surutud energia valikuks.Surematus on inimese algne olemus. Nagu ka pidev areng.Intensiivsuse asendumine duaalsusega viib transformatsiooni asendumiseni hävinguga.

Aine ei moodustu juhuslikult. Ja järjepideva Teadliku protsessi käigus, mille käigus muudetakse teabemaailm vormide maailmaks. Ja kui Teadvus pärineb Numbrite Maailma Tühjusest, siis Mateeria täitmata Teadvuse Sfääridest.

TEMAATILISED JAOTID:
|

| Viieliikmelise valemi õpetus

Viieliikmelise valemi õpetus

Viiekordne valem on müstiline algoritm, mis edastatakse siddhade traditsiooni kohaselt, kui see on otse kasutusele võetud, näidates joogile veatu edenemise jada kõrgeima teostuseni. Selle mõistmisest ja õigest dekodeerimisest sõltub, kas lõplik saavutus saavutatakse või mitte. Arvatakse, et ainult kõrgelt teadvustatud Õpetaja suudab selle valemi tervikliku tõlgenduse anda, kuna valem sisaldab isikliku müstilise kogemusega seotud peenemaid nüansse.

Müstiline juhend kõlab:

"Kui sa näed

võluetendus,

Peaks avastama nägija -

See on suurim saladus!

Nägijat uurides

tean selle Tühjuse kuristikku.

Koopa sügavuses

Tühjad

Suur Kuningas särab säravalt -

Müstiline valgus.

Saage aru -

selle olemus on mittekahekordne,

Las ma siis

mitteduaalsus

Tungige salajasse elukohta

Suur õndsus."

"Laya Amrita Upadesha Chintamani"

Valem on järgmine:

1. "Kogu nähtav universum lahustub meeles (teadlikkuses)."
2. "Meel lahustub mina tühjusesse (Mahashunya)."
3. "Tühjus lahustub valguseks."
4. "Valgus lahustub mitteduaalsuseks."
5. "Mitteduaalsus ühendab õndsusega."

I. "Lahutage meeles kõik nähtav" - tähendab mõistmist, et kõik nähtav pole tegelikult midagi muud kui unenägu ja seda projitseerib teie teadvus, nii nagu unenäos tekivad spontaanselt inimeste ja paleede kujutised. Väline maailm on kollektiivne visualiseerimine, müstiline fookus, teatrietendus, meie mõistuse jõul loodud etendus. See tähendab, et nähtused ei ole iseenesest eksisteerivad, vaid on seotud “mina”-tundega.

II. "Meele lahustamine tühjuse kuristikus" tähendab kõigi mõistuse katsete ületamist mõtete, kunstlike konstruktsioonide abil lõplikust Tõest mõistmiseks ja Tühjuse tõelise samadhi kogemist, keskendudes "mina" olemusele. enesepäring.

III. "Tühjuse lahustamine valguse säras" tähendab kõige peenemate teadvusetüüpide avastamist, mida Valgus esindab. Me eemaldame teadmatuse loori ja vale ettekujutuse endast kui inimesest kehas, mõistes, et oleme teadlikkuse kiirgav energia.

IV. "Lahustada Valgus arusaamatus mitte-duaalsuses" tähendab avada kõige õhem helendav selgus, kus pole ei subjekti ega objekti, vaid on ainult transtsendentaalse Reaalsuse mittekahekordne kohalolek. Sellise Valguse ilmutamine on suur saladus ja tõelise saavutuse kriteerium.

V. "Ühendada mitteduaalsust õndsusega" tähendab mõista Reaalsuse sügavat olemust selle ürgses puhtuses väljaspool sündi ja surma, tänu "õndsuse ja tühjuse ühtsuse" meetodile. Õndsuse ja tühjuse ühtsus tähendab mõtiskleva kohalolu sulandumist universaalse energia lõpmatu spektriga, mida joogi kogeb kehas, meeltes ja vaimus aistingute kaudu.

I. Kogu nähtav universum lahustub meeles (teadvuses)
Suur mõistatus
Olulise teadmatuse kõrvaldamine. Maailm on "minast" lahutamatu

"Kui pole värvi, omadusi ega vormi, särab teadvuse kiirgav olemus - ülim Allikas. Ta on kõige eredam valgus."

"Kehasse, ärkvelolekusse, unenägudesse ja unenägudeta magama asetatud teadvus on pärast paljude sünnituste kannatusi taas lummatud illusioonide poolt."

"Jooga Kundalya Upanishad" (27)

Õpetaja ütleb: „Oh, õpilane, saa aru, et valgustamata inimese teadvus on teadmatuses maailma ja iseenda suhtes. Elusolendid eksivad, uskudes, et objektide maailm on kindel ja tõeline ning iseennast selles maailmas on midagi objektidest eraldiseisvat. Tegelikult on manifesteeritud nähtuste maailm ainult teadvus, suur Mõistus.

Ürgvalgus on eksistentsi allikas, põhjus, indiviidi enda teadvus selle ürgses puhtuses. Kogu nähtav universum koosneb teadvuse energiast. See teadvuse energia esindab valgust ja heli. Ei sees ega väljas pole midagi, välja arvatud suur teadvusenergia mäng (Chit-Shakti), mis avaldub lõputult mikro- ja makrokosmose aegruumi kontiinumis.

"Teage seda: see, millel on vorm, on ebareaalne, see, mis on vormitu, on igavene."

Saage aru: välismaailm on nagu kaja mägedes, vikerkaar taevas, miraažid kõrbes, leiutatud sarved jänesel, seda ei eksisteeri objektiivses mõttes, nagu unenägu eksisteerib ainult inimese meeles. unistaja, seega pole tal oma olemust, mis oleks sõltumatu "minast".

“Nii nagu unenäos loob inimene lihtsa sooviga palju objekte, aga ärgates kaob kõik ja jääb vaid “mina” teadvus.

Kõigil objektidel puudub iseseisev eksistents ja neil on Tühjuse olemus. Ja see, mida me tajume avalduvate nähtuste maailmana: meie enda keha, mäed, jõed, taevas, puud, on lihtsalt maagiline mäng, mis luuakse iga sekund ja mida pidevalt hoiab meie teadvus, lihtsalt rekvisiit, osav hologramm, kolm- dimensiooniline film, meisterlik trikk, virtuaalne reaalsus, peegeldus, mis sarnaneb peeglist nähtule, näiline, kuid millel pole tilkagi iseseisvust.

Need kujundid näivad asetuvat meie “mina” algselt vabale, igavesti puhtale olemusele, justkui sulgedes seda ning selle tulemusena tekib olemuslik teadmatus, me eksime pidevalt asjade tegeliku seisu suhtes universumis. Meie “mina” lemmiktehnika on pidada end subjektiks ja kogu välismaailma objektiks. Asjad paistavad ainult nähtavad, avalduvad, kuigi tegelikult neid ei eksisteeri. Nende allikas, lõpppõhjus on meie oma “mina”, s.t. teadvus oma tõelises olemuses, mõistuse põhiline, igavene osa, mis on mõistetest sügavam ja oma aluselt liikumatu.

"Sarah ütleb:" Oo loll, ole kindel: kogu nähtav mitmekesisus on vaid sinu “mina” ilming.

Kõik asjad universumis on loodud mõtte ja mõistuse poolt. Kui uurime, mis on mõistuse olemus ja kust mõtted pärinevad, avastame, et kõigi mõtete taga on “mina-mõte” (“Aham-vritti”). Kui uurime "mina-mõtet", leiame, et see kaob uurimise hetkel.

Nii kaob mõistus, pöördudes tagasi suure Allika juurde. See on dualistliku praktika lõpp ja illusiooni lõpuleviimine, leitakse, et iga olend, objekt samsaras pärineb meelest. Taevas jumalustega paleedes ja põrgud märtritega – kõik ilmnevad kui ühest alusest – “mina” teadvusest.

Kui “mina” teadvust hoolikalt uurida, ei kuku see läbi eneseeksistentsi testi ja sulab, paljastades oma tõelise majesteetliku olemuse ilma konkreetsete omadusteta, ilma kindlate piirideta, ilma keskpunkti ja servadeta. Mõistus on oma tuumalt tühi, puhas, isevalguv, särav, pattudest räsitu, kontseptsioonidest kättesaamatu, täiuslik ilma igasuguse praktikata ja kõikehõlmav. Seetõttu on maailm oma tuumas sarnane mõistusega, kuid maailmade erinevused (lokad) ei tulene maailmade kui sellise algse olemasolu erinevusest, s.t. deevad, asurad, inimesed, põrgu olendid, kuid karmanägemise erinevuse tõttu.

Elusolendid projitseerivad reaalsust pidevalt seest väljapoole ja tajuvad seda siis väliste objektidena, pidades end subjektiks. Seetõttu näevad jumalad jõge vaadates nektarit, asurad relvi, inimesed vett, kalad maja, pretad mäda ja väljaheiteid ning põrgu olendid tulist laavat. Kõik on loodud meie taju kaudu.

Taju on tinginud mineviku karma jäljed (samskarad). Seda mõistes saame töötada oma mõistusega, puhastades samskarad ja muutes oma karmanägemust paremaks. Kuni mõistuse tühjust ja säravat olemust pole teada, on tõelist Mina alati peidus teadmatuse loor. Selle tulemusena kipume klammerduma oma karmajälgedesse, pidades neid muutumatuteks ja tõelisteks.

Siis langeme orjalikku sõltuvusse omaenda projektsioonidest ja saame üheks nendest projektsioonidest. Usk maailma tihedusse ei jäta meile võimalust midagi muuta ja me leiame end oma ideede vangistuses. Seega leiame end põhjapaneva pettekujutelma seisundist, mille saatus on kannatamine teadmatuse, sünni, surma ja uuestisünni all selles “halva lõpmatuse” nõiaringis.

Kuna aga miski pole igavene ja iseseisev, saab selle “halva lõpmatuse” likvideerida ja teadmatuse nõiaringi katkestada. Sellisest teadmatusest üle saamine on praktika tõeline eesmärk.

"Teadmata, et tõeline valguse allikas on tema enda Mina ja vaimselt tajuvad objektid, mis on temast eraldiseisvad, on eksitud."

"Lahenda see suur mõistatus, oo kallis, ava oma silmad ja haruta sõlm lahti. Kes kogeb sünnitust? Kes saab teada? Kes sa oled, mu laps, kes sa oled?

Siddha Yogini Madalasa

Meele loomuliku olemuse esimene avastus eneseuurimise ja samadhi kaudu

Mõistes, et meie jaoks on väga oluline lõpetada teadmatus ja paljastada Meele algne olemus, sooritab õpilane eneseuurimise praktika: „Kust tulevad mõtted? Kuhu nad kaovad? Kas "mina" on värvi ja kujuga? Kas see on olemas või ei eksisteeri?

Püüame jälile jõuda mõtete allikale, sellele üksikule keskusele, kust need ilmuvad, et avastada oma “mina” selle aluseks. Esitades endale küsimuse: “Kust tulevad mõtted?”, saame vastuse “minalt”. Kui me küsime endalt: "Kes ma olen?" ja keskenduda sellele "minale", me ei leia ei "mina" ega seda, kes seda otsib. Uurides ikka ja jälle, mõistame oma Meele tühjust. Mõistus on tühi ja nagu taevas.

"Tõepoolest, mõistus on nagu ruum, see näib olevat suunatud igas suunas, tundub, et see ületab kõike, näib olevat kõik, kuid tegelikult mõistust ei eksisteeri."

Avadhuta Dattatreya, “Avadhuta Gita” (ptk. 1, 9).

Võttes liikumatus kehaasendis, uurime "mina", sulgedes silmad, keskendudes "mina" tundele. Järsku avastame Mina tühja olemuse ning kõigil meie kirgedel ja mõtetel pole alust.

Meditatsioonis ikka ja jälle mõistust uurides avastame Mina tühjuse. Hetkega kaotame kõik illusioonid korraga.

Nägemise või kuulmise korral küsime: „Kes kuuleb? Kes näeb? Kes kogeb rõõmu ja kurbust? Vastus on: "Mina." Kui me vaatame “mina”-sse, püüdes leida mingit eraldiseisvat iseseisvat “mina”, siis oleme veendunud, et “mina”-l ei ole oma olemasolu. Mõistus on ühenduses objektidega. Objekt on olemas ainult siis, kui on olemas mõistus, mis seda tajub.

Kõik eksisteerib olenevalt mõistusest. Miski ei eksisteeri mõistusest sõltumatult. Deemonid, head jumalused ja kurjad vaimud, inimesed ja mäed on vaid mõistuse nähtavad ilmingud; nad ainult näivad tõeliselt eksisteerivat. Kuid peale petlike prognooside ei olnud meie “mina” kunagi siin.

"Nii nagu peegel eksisteerib tänu selles peegelduvale kujutisele ja eksisteerib ka peegeldusest eraldi, eksisteerib ülim Reaalsus keha sees ja väljaspool."

"Ashtavakra Samhita"

Nähakse erinevaid asju, kuid need pole reaalsemad, kui unenäopildid on unistaja jaoks tõelised. Ainult unistaja (tajuja) on tõeline, kõik muu on “mina” ürgse Tarkuse peegelduste mäng.

Keha juhised:

Poos: olgu poos loomulik, aga liikumatu.

Hingetõmme: lase sellel loomulikult voolata.

Nägemine: silmad pooleldi kinni.

Teadvus: lõdvestunud, pidurdamatu, kuid erk, see ei järgi mõtteid.

Meetod: Suunates oma tähelepanu sissepoole, keskendume täielikult “mina”-tundele.

Kui me niimoodi meditatsioonis “mina” uurides ei leia midagi, justkui vaataks tühja ruumi, ärkab väljendamatu, tühi, rahulik teadvus ilma subjekti ja objektita. See on isehelendav, kiirgav, täidetud rahuga. See loomulik olek on algselt puhas ja vaba, see on kõige Looja. Tähed, maa ja taevas, puud ja mäed, kõik nähtav on selle ilming. Kõik oleneb temast endast.

“Imeline! Olen puhas, veatu, olen rahu, olen teadlikkus, olen ületanud loodusjõud. Nii nagu mina üksi valgustan seda keha, kas ma valgustan ka kogu universumit? Universum olen kas mina või on see täiuslik tühisus.

"Ashtavakra Samhita"

II. Mõistus lahustub mina tühjusesse (Mahashunya)
Süvameditatsiooni kogemused. Tühjus on Meele loomulik olemus. Loodusliku seisundi selgitamine

Olles saanud Õpetaja abiga esimese kogemuse - loomuliku seisundi “maitse”, selgitame seda ikka ja jälle meditatsioonis, kuni illusioonid kaovad.

„See on kõik; kõrgeim Tühjus9, kõrgeimast - kõrgeim olek, mis ei ole kõrgem, teadvuseta; tõde, mis ületab mõistmise, mida ei tea ei targad, kes on mõistnud olemust, ega isegi jumalad.

"Tejabindu Upanishad" (10, 11).

Ikka ja jälle enese uurimist ja istumismeditatsiooni praktiseerides tungime teadvuse ürgloomusesse, tühja, ürgselt puhtasse, selgesse ja piiranguteta nagu kiirgavasse ruumi.

"Loobuge kõigist tegevusel põhinevatest joogavormidest ja mediteerige tühjuse üle."

"Devikalottara"

See tühi suur “mina” on spontaanne, oma tuumalt täiesti puhas, emotsioonidest-kirgedest räsimata, tal pole takistusi, tal pole minevikupatte ega tulevikuteeneid. Selles Tühjuses pole mõistjat (subjekti), ei mõistetavat (objekti).

Sellel pole midagi pistmist suhtelise "minaga" – samsaari subjektiga, allutatud illusioonidele, kirgedele ja koosneb karmast. Meie ürgse Meele vundamendi puhta tühja aluse seisukohalt pole see väike “mina” tegelikult midagi muud kui kuu peegeldus vees või kevadine vikerkaar. Ürgtarkus sädeleb alati oma tõelises loomulikkuses. Seda nimetatakse "Sahajaks", kuna see "sündib" ("saha"), "koos" ("ja") meie suhtelise mina sünniga ja on sellele alati spontaanselt omane.

Minevik on juba läinud, tulevik pole veel saabunud. Kui püüame haarata olevikku, ei kesta see kauem kui hetke. See hetketeadlikkus on See... Kui me sukeldume sügavamale "mina" sügavustesse, avastame selle imelise, selge, avatud, alati kohaloleva mittekontseptuaalse teadlikkuse seisundina.

„See ei ole tühi, kuid see näib tühi ja ületab Tühjuse; mitte mõte, mitte mõtleja ega mõte, vaid see, millele tuleks tähelepanu pöörata.

"Tejabindu Upanishad" (11)

Lõõgastume tühja loomulikku Mina-teadvusesse, nagu lõpmatusse ruumi, ilma pingutuseta.

"Tunne, et teie keha kujuga hõivatud ruum on lõpmatu ja sisaldab kõike."

"Vigyan Bhairava tantra" (22)

Jäädes vabasse, vabastatud teadlikkusesse, ei lähe me mingil juhul Tühjusesse, "külmutades" teadvuse või loobudes kuue meele objektidest. Me lubame oma silmadel näha ja kõrvadel kuulda, kuid me ei järgi tajuobjekte, jäädes lõdvaks oma loomuliku teadlikkuse säras.

Sensoorseid tajusid kogedes jääme vabaks kiindumustest objektidesse, kuid me ei lükka neid tagasi. Me lihtsalt saame teadlikuks, ilma kontseptsioone genereerimata, laskmata dualistliku meele hinnangutel kiiluda meie ja Reaalsuse vahele. Ja isegi kui selliseid hinnanguid genereeritakse, me ei klammerdu nende külge. Me mõistame, et kõik pildid, nägemused ja helid, mis meie meeltesse ilmuvad, on vaid peegeldused mõistuse peeglist.

"Suur seemneallikas ilmub mõistva teadlikkuse seinale, mida valgustavad selle peegeldunud kiired."

"Tantra Raja Tantra"

Peegel on meie sündimata Mina ja selle peegeldusvõime on meie tajumise selgus, energia, peegeldus, kõik nähtavad nähtused.

Mõttes tekivad visioonid ja kujutluspildid, kuid kui me otsime neid tajuvat “mina”, esitame endale küsimuse: “Kes seda näeb? Kes kogeb rõõmu või kannatusi?”, paisatakse tagasi subjekti “mina” juurde ja “mina” ei oma eksistentsi, ta on immateriaalne, see on nagu transtsendentaalne sfäär (bindu), kus aeg ja ruum kokku varisevad.

See on loomulik olek (Sahaja), mis on rüvetamata mõtete ja tajude jälgedest, mis nagu lainetus vees ei jäta jälgi. Loomulikku seisundit ei haarata mõtetega, seda ei saa tähistada sümbolitega ega mõista loogika või mentaalsete mõistete abil.

"See, kes ei mediteeri kõikehõlmava Tühjuse üle, takerdub samsarasse nagu siidiuss oma kookonis."

"Devikalottara"

Sahaja ei ole peen ega jäme, ei ümmargune ega nurgeline, seda ei eksisteeri ega ole olemas, tal puudub konkreetne asukoht ja tähistus. Loomulik olek on kõikjal, nagu ruum, vormitu, olemuselt puhas ja illusioonivaba.

Ikka ja jälle piilume oma “minasse”, püüdes avastada selle piire ja omadusi. Uurime "mina", kust see tuleb ja kus ta on, ning äkki avastame, et "ma olen üks ja olen kõiges, mind ei piira mitte miski, isegi mitte ruum, ma ei ilmu ega kao, Ma olen alati sama."

Olles avastanud sügavas selguse samadhis, et meie “mina” sarnaneb kosmosega, püüame leida selle ruumi piire, kuid ei leia neid. Uurime, kust tulevad kogemused, nagu pildid, helid, valgus, jumalused, õndsus, selgus, kuid me ei leia nende konkreetset asukohta ega allikat ega ka seda, kuhu nad lähevad.

Kõik, mis on, on teadlikkuse puhas kohalolek nii sees kui ka väljaspool. Meil on õigustatult see teadlikkuse kohalolek sünnist saati, mistõttu seda nimetatakse loomulikuks, meiega sündinud (Sahaja). See teadlikkuse olemasolu on eraldiseisev kuuest nägemis-, kuulmis-, maitse- ja lõhnameelest.

See loomulik teadlikkus ei lagune jämeda keha viie elemendi lahustumisel. See säravalt särav Tarkus, loomulik olek, asub väljaspool loogika, sõnade ja mõtete, religioonifilosoofia, pingutuste, moraali ja eetika ettekirjutuste kategooriaid, see on väljaspool jaotust heaks ja halvaks, puhtaks ja roojaseks, maiseks ja vaimseks, pühaks. ja patune.

Meie Mina oma vabas, loomulikus olekus “nagu ta on” on imeline, alasti alasti teadlikkus praeguses hetkes oma tõelises lihtsuses. See on ainus muutumatu absoluutne reaalsus pidevas illusioonide kaleidoskoobis.

See suure Mina iseeneslikult sündinud Tarkus on üksi selles mõttes, et ta üksi särab tänu oma valgusele, justkui iga objekti sees olev niit läbistab kogu universumi.

Olles üks, ilmub suur Mina nähtavate nähtuste imelise mitmekesisusena, olles passiivne, mängib tema energia, luues illusiooni tegevusest. Ikka ja jälle peaksime tunnistama oma kõrgema mina imelist reaalsust, meenutades endale loomulikku seisundit.

Kui me seda teeme, harjutades pidevalt Enese üle mõtisklemist ilma segamiseta, öeldakse, et oleme kohal. Harjutades loomuliku teadlikkuse olemasolu säilitamist, püüame ületada erinevust meditatsiooniperioodi ja igapäevaste toimingute vahel, kuni iga tegevust hakkab läbistama teadvuse seisund.

Kui mõtted meid valdavad, suuname oma tähelepanu nende tekkimise hetkel allikale. Seega lagunevad nad loomuliku valvsuse tõttu tekkimise hetkel, nagu lainetus veepinnal laiali. Ükskõik, kas me kõnnime, sööme, räägime, seisame, istume, lamame või magame, kogeme rõõmu, valu, kannatusi, naudingut või kurbust, vabastame oma loomulikust seisundist igas olukorras, sest harjutamiseks sobib iga olukord.

Peamine on säilitada teadlikkus. Ükskõik, kas me kogeme nälga, iha, valu, hirmu, õnne või samadhi kogemusi, kas me näeme põrgus deemoneid, vaime või jumalaid, pühakuid taevas, ei tohiks meil olla kahtlustki nende nägemuste tõelise allika suhtes. nimelt "mina". Ükskõik milline kogemus tekib, me ei anna sellele hinnangut ega klammerdu kogemuse külge, ei hülga oma Mina tõelise olemuse mõtisklust, seega laseme kõigil kogemustel nende allikas vabaneda.

Tänu teadmisele, et kogemused ei ole kogejast lahus, ei karda me, kui näeme deemoneid, teades, et nad on osa meist endist, meie Mina isesündinud Tarkuse vihaseid ilminguid ja isegi siis, kui näeme kõiges jumalusi. kaunistuste hiilgus ja hiilguse sära valgusest sädelevates riietes ei eksi me nende tegelikust päritolust, teades, et just nii avaldub hetkel meie “mina” teadlikkuse energia.

Nii saavutame loomuliku "mina" täieliku teadvustamise kõrgeima oleku, integreerudes kõigi universumi objektidega kuni subjekti ja objekti täieliku ühendamiseni. Ilma pingutuste ja irdumiseta leiame end loomuliku seisundi transtsendentaalse reaalsuse imelisest dimensioonist.

"Ma olen imeline. Kummardan enda ees. Ma ei käi kuskil ja ma ei tule kuskilt. Ma lihtsalt eksisteerin, täites universumi iseendaga.

"Ashtavakra Samhita"

III. Tühjus lahustub Valgusesse
Tõeline Samadhi: viimane läbimurre läbi teadvusetuse loori
Tühi mina on täidetud valgusega

"Teadvusel oma olemuselt pole vormi ja selle olemus on kõige eredam valgus."

Sri Adi Shankaracharya, kümme shlokat Atmanil

Kui mõtisklev kohalolek on saanud jõudu ja suudame selles püsida segamatult terve päeva, on aeg murda sisse teadvuse teadvuseta piirkondadesse – unenägudesse ja unenägudesse. Tavaliselt teeb joogi selleks unistuste joogat ja kerget joogat.

Teadlikkus unes võib ärgata ka spontaanselt, kui oleme terve päeva sügavas mõtisklemises ilma segajateta või kui meie istumismeditatsiooni saadab dhyana või samadhi. Läbimurre meie "mina" üliõhukese kihini, mis on puhas Valgus, on kõigi teostatud praktikate alus ja juur. Valgusjooga praktikate põhiolemus on nelja tüüpi tühja valguse kogemine.

Surmahetkel on kõik elusolendid sipelgast jumalateni sukeldunud kirjeldamatusse Reaalsuse seisundisse, mis on iseeneslikult sündinud Tarkuse (Svayam Jyoti) puhas valgus. Kui tahame testida, kui edukas on meie kontemplatsiooni- ja meditatsioonipraktika, peame küsima, kas inimene on unenägude unes ja unenägudeta unes endast teadlik.

Mõnikord nimetatakse seda sügavaimat teadlikkuse võimet "kuuma silma säilitamiseks", "dharma silmaks". Võime säilitada meditatsiooni unenägudeta unes on kriteeriumiks, kas olete saavutanud Valgustumise või mitte, kas suudate uuestisünnil selle valguse vahepealses olekus ära tunda ja vabaneda, sulandudes Reaalsuse transtsendentaalse valgusega, nii nagu vesi voolab vette. , piim piimaks ja õli õliks.

Valgustasemeid on erinevaid, millest on kolm peamist.

I. Esimene on nagu kuu selge valgus pilvitu taevas, seda nimetatakse ka "Chandra-jyoti", sellel on magususe ja selguse maitse. Inimese kehas seostatakse seda soma tšakra, valge tilga (shukla), isa seemne ja Tühjuse printsiibiga.

Mõnikord kogetakse seda valgust meditatsioonis kõige eredama valge valgusena, nagu välgusähvatuste kett.

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (46)

II. Teine valgus (Surya-jyoti) on nagu päikese punane sära selges taevas. Seda valgust seostatakse õndsustunde, Kundalini energia ja emaainega (maharajas). Tavainimese puhul kogetakse seda surmahetkel või kogenud praktiku puhul unehetkel. Seda valgust kirjeldatakse tantrates kui Ama-Kala, Nirvana-Kala ja Nirvana-Shakti.

"See on kõiges kohalolev Jumalus: Nirvana-Kala sädeleb silmipimestavalt eredalt, selle värv on nagu tõusva päikese värv, see on ereoranž."

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (47)

"Nirvana-Kalas särab kõrgeim ürgjõud - Nirvana Shakti. Ta, kes pühitseb eredalt, nagu miljon päikest, on kolme maailma ema.

Swami Purnananda, "Shat Chakra Nirupana" (48)

III. Lõpuks, kui tuule ja samadhi prana jõu juhtimisel sushumna nadisse viiakse punane essents (maharajas) ja valge essents (shukla) südames kokku, toimub kehas energia sulgumine, Joogi kogeb seda taeva ja maa kohtumisena. Mõttes kogeb jooga mõtlematust ja pimedust nagu pimedust tühjas öötaevas. Seda valgust on raske teadvustada.

Kui meie teadlikkus tugevneb, saame teha lõpliku läbimurde Mina algse olemuse avastamisel. Kui oskuslike mõtisklusmeetodite jõul siseneb sushumna nadisse maksimaalne tuul, avab joogi kõrgeima selge valguse.

Teda nimetatakse saastamatuks (Niranjana), isetekitavaks (Svayam-jyoti), suureks Reaalsuse säraks (Brahma-jyoti). See on kõige peenem, pilvitu, eneseteadlik teadlikkus, nagu selge sügistaevas ilma pilvede ja lisanditeta. See on kõikehõlmav helendav teadlikkus.

"Täidetud tuhande valgusti selgusega, saastamata, täites kaugelt ja lähedalt - see ei ole samadhi, see pole jooga saavutus ega lahustumine, see on ühtsus transtsendentaalse reaalsusega. Isegi päikesevalgus näib selles ülimas valguses tume.

Mahavakya Upanishad (6, 7)

IV. Valgus lahustub mitteduaalsuseks
Täielik ärkamine
Mitteduaalsus on tõelise Reaalsuse olemus

Meele viimase, peeneima kihi avanemine viitab tõelisele Virgumisele ja sellele, et joogi on elu jooksul avastanud sama arusaamatu teadlikkuse sügavuse, mis avaneb surmahetkel.

„Vormitu olek, muutumatu, liikumatu, toetamata, piiranguteta olek, mis ületab kõne ja mõistuse, on teadlik ainult iseenda olemusest, väljaspool diskrimineerimist ja ühtsust, õndsus, mis ületab kõike, väljendamatu, sündimata, kadumatu, väljaspool mõtteid, igavene, kõigutamatu, nagu mägi."

Loomuliku teadlikkuse kaassündinud Tarkuse ürgne sära ilmneb täieliku mitteduaalsusena, ilma et oleks vihjet ühelegi subjektile, kes seda kogeb.

Meie algse teadlikkuse olemus on tühi, avatud, alasti, avatud ja sellele on omane täiuslikkus ja puhtus ilma pingutusteta, paranduste või täiustamiseta teatud muudatuste sisseviimise vormis.

Kõigil elusolenditel on selline olemus, kuid tavaliste olendite ja valgustunud olendite erinevus seisneb selles, kas nende endi eristav võime mõistab seda olemust või ei mõista seda. Mitteteostamise korral ei saa elusolendid sellest mingit kasu, nagu poleks neil seda üldse. Samsara mõistmise korral on see oma allikas ammendatud ja joogi siseneb täieliku vabanemise teele, ei satu enam kunagi peegeldustesse ja illusioonidesse ning teda ei määra karma ja uussünd.

"Seal on särav valgus, mida hoitakse kõigis tantrates saladuses. Selle üle mõtiskledes saavutatakse suurim täiuslikkus.

"Shiva Samhita" (5.98)

See mõistuse peeneima kihi ürgne heledus on kättesaadav ainult suurimale joogile, kes on kõrvaldanud jämedad ja peened illusioonid.

"Suur joogi mõtiskleb puhta valguse üle nagu püha Kailashi mägi ja saab mõistmisjõu abil Valgusega üheks."

"Shiva Samhita" (5.50)

See iseeneslikult tekkinud Puhas Valgus ei sündinud kunagi, seda loomulikku teadlikkuse Tarkust ei loonud keegi, selles pole sündi ega surma. Kuigi see on teadvustatud, pole kedagi, kes seda mõistaks. Tundub, et see on seotud samsaras, läbides ärkvelolekus tegevusetappe, kuid kui see avaldub samsaras elavate olendite igapäevaelus, ei kannata see piiranguid ega kaotusi ega ole määrdunud, just nagu peegel ei ole peegelduse tõttu rikutud. Tõesti, see on imeline transtsendentaalne “mina”, milles puudub “mina”.

"See on kõrgeim, manifesteerimata, salajane seisund, juurteta transtsendentaalne Reaalsus, nagu piirideta ruum, kõige peenem."

"Tejabindu Upanishad" (5)

Mõistuse fundamentaalse olemuse särav selgus on algselt vaba teadmatuse pimedusest, pettekujutelmadest, ähmastustest, patu ja vooruse duaalsusest, puhtast ja ebapuhtusest, õige ja vale kokkulepetest, jagunemisest subjektiks ja objektiks ning ületab kõik mõistuse rakud. mõisted ja loogiliste seletuste võrgustikud.

See ei ole valgus füüsilise taju mõttes ega ka erinevad valguskogemused, mida kogetakse tavalises madalamas samadhis ja meditatiivses keskendumises. See on teadlikkuse tingimusteta alasti selgus selle tõelises olemuses, „nagu see on”.

Asjaolu, et unes ja surmahetkel see ürgne sära avaldub tervikuna, avab suurepärase võimaluse täielikuks Vabanemiseks läbi usina meditatsiooni ja mõtisklemise harjutamise.

See Reaalsus on kirjeldamatu, nagu pilvitu taevas, see on piiritu ja puhas dualistlikest mõtetest, nagu päikesevalgus, sellel on selgus, sära ja järjepidevus, nagu läbipaistev kristall, see on selge ja puhas. Kuigi kõik lähtub temast, on ta nagu peegel kõigi peegelduste allikas, ometi pole ta ise kunagi määritud.

Puhta Valguse olemuse üle mõtiskledes kõrvaldab joogi igasuguse dualistliku klammerdumise, juurides välja idee Mina ja maailma iseolemisest, tema tarkust ei piira enam miski ja ta tõuseb nagu särav päike taevasse. . Tema loomulikku teadlikkust ei fikseeri miski, ei aktsepteeri ega lükka tagasi midagi, see voolab takistamatult igas suunas.

Pole olemas nähtusi, pole avaldumatut, sünd ja surm, rõõm ja kannatused on täiesti täiuslikud, ei midagi muud kui loomuliku oleku helendava puhtuse mäng. See on arusaamatu: teadmatust pole kunagi olnud, kusagil pole isegi ebapuhtuse ega valgustatuse varju. Kedagi ei köidetud, kedagi ei kadunud. Vabanemist pole olemas, sest isegi vabanemine on vaid vaimne silt, mis viitab sellele, kes oli varem vaba.

Alguseta minevikust saati eksisteerinud arusaamatu teadvustamise olemus täidab kõik, millel pole piire, ei ülaosa, põhja, keskpunkti, perifeeria, ida, lääne, algust ega lõppu. Selles teadvustamises ei paista kõigi nähtuste olemus kuskile ega kao kuhugi. Tunnusteta, see on imeliselt vaba isegi pingutuste varjust; sellel pole külgi, keskpunkti ega perifeeriat.

V. Mitteduaalsus ühineb õndsusega
Ülim mõistatus
Praktika lõpetamine: valguse ja õndsuse energia ühtsus
Tunded kehas samadhi ajal

Teadlikkuse täiustamise ja sisemise valguse nelja taseme äratundmise kogemus sõltub mõtiskleva meditatsiooni sügavusest ja võimest koguda sushumna nadis praanasid. Tantra õpetuse järgi sisenevad tuuled loomulikult keskkanalisse järgmistel hetkedel:

~ Orgasmi või intensiivse iha rahuldamise hetk, mil ihaga seotud tugevalt vibreeriv tšakra tõstab tuuleenergiat, täites sushumna.

~ Surmahetk (vahetu suremine), mil kõik tuuled kogunevad sushumnasse ja joogi kogeb selge valguse (Brahma-jyoti) kogemust.

~ Haigutamise hetk, kui ida ja pingala kaelas (vijnana nadi) või koronaararterid on blokeeritud.

~ Samadhi ehk sügava teadlikkuse hetk, mil peene mittekahelise teadvuse täius sahasrara tšakras tõstab tuult chitrini nadis sushumna kanalis.

~ Sissehingamise ja väljahingamise vahelisel ajal, kui hinge kinni hoitakse vabatahtlikult (kevala-kumbhaka).

Pranade kontroll, võime suunata neid keskkanalisse ning sulatada tšakrates ja kanalites olevaid aineid on Laya jooga igat tüüpi valguse ja mõtisklemise kogemuste alus. Ilma selleta on Valguse mõistmise tase pealiskaudne, mis tähendab, et peened illusioonid jäävad hajutamata.

Kui prana täidab sushumna, kogeb joogi keha erinevat tüüpi õndsust. Kombineerides mõtisklevat kohalolekut nagu ruum õndsusega, mis tuleneb praana liikumisest kanalites, kaasab joogi keha mõtisklemise praktikasse. See õndsuse ja selge valguse (mahasukha) ühendamise meetod on Shakti Yantra põhiteema.

On märke, mis näitavad, et praanas on keskkanali täitnud. Nemad on:

~ Mingil hetkel hakkab hingamine liikuma läbi mõlema ninasõõrme, s.t. ida ja pingala töötavad koos.

~ Hingamine muutub õhemaks, sisse- ja väljahingamine muutuvad lühikeseks, kergeks ja peatub täielikult.

~ Teadlikkus muutub uskumatult selgeks ja keha kogeb õndsust. Juhtub, et hingamine muutub nõrgaks praana lekke ja vähenemise tõttu, kuid sel juhul kaotab mõistus selguse. Kui joogi, hoides praanat keskkanalis, hingab sisse, ei toimu ninasõõrmetes liikumist.

"Kuni hingeõhk voolab läbi keskkanali ja seeme muutub hingamise seiskumisele vastupidavaks, ... kuni selle ajani jäävad kõik teadmistest rääkijad tühjaks rääkijateks ja petturiteks."

Svatmarama, Hatha jooga Pradipika (4.113)

“Kui väline hingamine peatub, juhtub sama ka keskel (st sushumnas praana peatub). Kahtlemata muutuvad praana ja mõistus rahulikuks.

Swatmarama, "Hatha jooga Pradipika" (4.50)

Järgmised märgid prana sissetoomisest keskkanalisse on:

~ Miraažid (meditatsiooni ja mõtisklemise ajal tekivad mõistusesse mitmesugused nägemused ja miraažid ning ümbritsevad objektid justkui vibreerivad, justkui läbi õhukese vihmast märja klaasi nähtuna), mis viitab muladhara (maa element) aktiveerumisele.

~ Suits (meditatsioonis on nägemus alt tõusvatest musta-halli suitsupilvedest), mis näitab, et tuul on sisenenud svadhisthanasse (veeelement). Siis ilmub nägemus viievärvilisest valgusest.

~ Sädemed, nagu ära lendavad tulikärbsed, mis viitavad tulekahjule manipuras.

~ Leek, nagu küünal või õlilamp, mis näitab tuuleelementi anahata tšakras.

Kõik see on nagu nägemused meditatsioonis.

Peened kogemused sügavas meditatsioonis, kui meel on selge ja rahulik, nadid puhastatakse ja tšakrates olevad elemendid äratatakse:

~ Algus (arambha) – õhuke valge kuuvalgus pilvitu taevas.

~ Laev (ghata) - õhuke punane tuli, nagu päikesevalgus pilvitu taevas, nagu punase-sinise valgusriba.

~ Kasvav (parichaya) - läbitungimatu pimedus, nagu kuuta öötaevas.

~ Lõpetamine (nishpatti) - puhas selge valgus, mis sarnaneb pilvitu sügistaeva loomulikule värvile koidikul ilma kujutisteta ning ilma päikese ja kuuta.

Need peened kogemused järgnevad koheselt jämedatele kogemustele ja viitavad elementide lahustumisele joogi kehas, praana sulgumisele ja "mina" olemusele.

Sel ajal tõuseb punane bindu mööda sushumnat üles ja valge bindu laskub alla südamekeskusesse, kus nad ühinevad. Need kolm bindust: punane, valge ja segatud avalduvad kõigil eksistentsi tasanditel (Shiva, Shakti, Shiva-Shakti).

Elemendid lahustuvad üksteisesse ja tekib laya. Ilmub ürgse teadlikkuse ürgne heledus. Selle aja jooksul kogeb joogi ka erinevaid helivorme, mis tekivad paralleelselt nägemustega. Kõik elusolendid kohtavad seda Valgust, kuid nad ei suuda seda ära tunda ja sellega ühineda ning on sunnitud kehas uuesti sündima. Mõtisklemist treeniv joogi kogeb seda Valgust oma elu jooksul, harjudes sellega kui oma tõelise särava Reaalsusega.

"Nii nagu anumas olev ruum sulandub anuma purunemisel täielikult seda ümbritseva ruumiga, nii sulandub ka individuaalne mina eksistentsi ülima reaalsusega."

"Mandukya Upanishad"

Laya joogale omane peamine mõtisklemise meetod on töötamine valguse ja heli erinevate tasemete teadlikkuse ühtsusega kuni nende täieliku kurnatuse ja ammendumiseni ürgses tühjas "mina" Reaalsuses. Sellega seoses mainitakse kõrgeimate astmete Laya jooga traditsioonis tavaliselt kahte praktikat: nada jooga, kus ühineme heliga kuni heli kõrgeimate astmeteni, ja Jyoti jooga, kus me spetsiaalsete meetodite abil genereerime sisemisi. valguse nägemusi ja seejärel töötame teadlikkuse ja nägemise ühtsusega.

Energiate sisemiste ja väliste ilmingute üle mõtisklemine valguse ja heli kujul on püha meetod siddhade õpetuste realiseerimiseks, mis viib täieliku ärkamiseni ühes elus ja “saruba mukti” saavutamiseni - erilise vabanemismeetodini, mis on omane ainult. jooga kõrgeimates meetodites, mis hõlmab kõigi keha elementide lahustamist ja selle muutmist Vikerkaarekehaks.